大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

此段描述《雜寶藏經》中典型的宿命通與業果顯現。
初生能言旨在揭示因果報應的真實不虛，強調過去世所造的惡業（不善、不孝、無慚、惡害、背恩）會直接決定今生的果報與識見。
。
描述說法者或當事人陳述完畢後的行為狀態，展現出言教告一段落後的寂靜。
在《雜寶藏經》的敘事語境中，常用於銜接對話與後續行動。
。
此處展現《雜寶藏經》中典型的因果觀，強調福德與名相的對應。
因其生而具足殊勝果報（大福德），故以「賢」字為名，象徵其體性與命名的契合。
。
此處描述受業力與宿世習氣影響，童子天生具備對佛法的清淨信心，尤其表現於對象徵佛法僧寶的「袈裟」之至誠禮敬。
。
此句強調「因緣果報」的法性，說明過去生中對法衣（袈裟）的至誠恭敬，能成為今生解脫受戒、成就尼眾身分的增上緣。
。
強調解脫不必然受限於佛陀在世或親身受教，只要能依循佛法教導精進實修，亦能成辦解脫功德。
。
此句描述當事人產生覺受後，生起悔過之心，並透過「前往佛所」與「發露懺悔」的實際行動，尋求改過遷善與心靈淨化。
。
此句彰顯佛陀慈悲攝受眾生的法義。
在《雜寶藏經》的因緣故事中，強調只要發心誠懇懺悔，過往罪業即可在佛前得到清淨與寬恕。

此句描繪比丘們對賢比丘尼行為的疑惑，引出佛陀隨後對於「真見佛」與「外相見佛」的教法。
在《雜寶藏經》的語境中，常透過因緣故事來揭示行持背後的深意。
。
此句為文中角色向佛陀請示，探詢能遇佛示悔背後的業力因果與時節因緣。

此為《雜寶藏經》中典型的因緣說法開端，透過敘述眾生往昔的事跡（本生），來闡釋現世果報的由來。
。
此處承接《雜寶藏經》中白象因過去生業緣而受報的故事背景，交代其眷屬狀況，為後續兩位象妻產生嫉妒與嫌恨的劇情鋪陳。
。
此段描述事緣的發生，呈現世間珍寶（蓮花）引發的得失與因緣轉折，體現《雜寶藏經》以敘事傳達善惡報應或法義教化的特點。
。
此段描述眾生因分別心與傲慢引發的嫉妒煩惱。
在《雜寶藏經》的因緣故事中，這種心念往往是後續惡業與苦果的開端，強調了內心貪著與瞋恚對本性的遮蔽。
。
此段描述白象（賢者）雖處畜生道仍具敬田之心，透過供養佛塔與發願，種下未來解脫與滿願的因緣。
此處的「發願」是成就未來果報的關鍵動力。
。
此處描述因緣果報中的極端心境或業力顯現。
在《雜寶藏經》的敘事框架中，常以此類情節展現眾生因憂惱、悔恨或特定業緣而產生的果報行為。
。
此句描述因果輪迴中的轉世果報。
文中的「自知宿命」強調了修行或特殊因緣下，神識在投生後仍保有對過去生的記憶（宿命通），展現因果報應的真實不虛。
。
此段描述「六牙象王」本生故事中，前生的小妻因嫉妒轉世為王后，因宿怨而發起報復之心的關鍵轉折，展現了輪迴中習氣與怨結的相續。
。
此處為譬喻或敘事中的決絕之辭，表達若無法達成某種條件或行為，生命將無以為繼，多用於強調修行的迫切性或因緣果報的必然感。
。
此段描述梵摩達王因受王妃貪欲唆使，發出重金懸賞以取象牙，展現出權力與財富被欲望誤導後，對眾生造成的威脅。
在《雜寶藏經》的語境中，這構成了因緣故事中貪婪與殺生的開端。
。
此段描述獵人利用大象對佛法與僧伽象徵（袈裟）的恭敬心進行欺詐，展現出凡夫為利害法、毀壞清淨幢相的惡行。

此段描述象后善賢的警覺性，在因緣果報的故事背景中，作為推動後續情節發展的關鍵起點。
在《雜寶藏經》中，此類敘述多用以襯托象王的德行或解釋過去世的恩怨因緣。
。
此為《雜寶藏經》中象王觀察其母與供養者之情境對話。
象王以此問確認對方的身份或威儀，體現佛典中藉由問答引出後續因緣的敘事結構。
。
此處為敘事對話，描述僧人或佛弟子向他人說明其身分之特徵。
袈裟為出家眾之法服，象徵解脫與佛陀的教法。
。
此處展現象王對佛法僧三寶的深厚信敬。
在《雜寶藏經》的語境中，袈裟不僅是僧侶的服飾，更是清淨、解脫與慈悲的象徵，代表著護法者的戒德。
。
此句描述《雜寶藏經》中獵人採取行動的關鍵時刻，毒箭在經典中常寓意貪、嗔、癡等煩惱對自性的侵害。
。
此處借善賢之口重申佛法中對僧裝（袈裟）所象徵之清淨德行的尊重，強調佛法能轉惡為善，護持正念。
。
此為《雜寶藏經》中常見的設問或驚嘆語，用以引出後續對於因緣果報或事理真相的解釋。
。
強調修行之成敗在於心念與煩惱的斷除，而非外在的法衣或形式。
此處語境在於指出造業的主體是內心的貪嗔癡，而非外在物件。
。
此段體現大士慈悲與忍辱之修行，即便受害仍護念眾生，並引導眷屬息滅瞋心，不以冤報冤。
。
此段描述象王受射後非但不生瞋心，反生大慈悲心，護衛加害己身之人免受群象報復，展現菩薩道忍辱與無我之精神。
。
此處為《雜寶藏經》中主角面對布施或供養時的自足表現，展現出其心無貪求、資財充足或修行定力之狀態。
。
此處描述獵人受國王利益誘惑，坦言其殺害或傷害菩薩大象的動機，反映出世俗貪欲對清淨德行的威脅。
。
此處記述大象展現神異，主動開口指示行動，體現《雜寶藏經》中白象護法或因緣感應的敘事特徵。
。
此處展現守戒與誠信之德，即便在無人監督或面對誘惑時，仍堅守分寸，不非理求取。
。
此處展現感念恩德與自律的誓言。
在《雜寶藏經》的因緣故事中，體現了對恩義的敬畏，若違背報恩之心而行貪取，將感召身體毀壞之苦果。
。
此段體現菩薩捨身布施的精神。
白象雖受獵人所害，卻無怨恨，反而藉由捨牙的行為發大誓願，將物質的「拔牙」昇華為救拔眾生煩惱的慈悲願力。
。
此段描述獵人執行完取牙的行為後，將所得之物呈獻予國王的過程。
在《雜寶藏經》的因緣故事中，體現了眾生因貪欲或奉命而造作的業行鏈條。

此處描述夫人因觸動自性善根而對傷害大悲菩薩（象王）的行為產生深切悔意。
文中強調象牙主人的「賢勝淨戒」，以此對比殺生取寶的惡行，展現因果與慚愧心的生起。
。
此句描述修行者透過布施、持戒等功德作為成道資糧，並以「願」力引導修行方向，旨在未來佛世中依止正法，達成解脫。
反映了《雜寶藏經》中常見的因緣與宿世願力之教義。

此為佛陀或說法者教誡聽眾應當至心領受、審慎思維後續法義的發起語。
。
佛陀向大眾揭示本生故事中的主角身分，說明過去生行菩薩道時的轉世因緣，藉此證成因果不虛與修行的歷程。
。
此為《雜寶藏經》中典型的「結會」筆法，旨在揭示過去生中的人物與佛陀時代人物的宿緣關係。
提婆達多在多生累劫中常與菩薩處於對立面，以此彰顯業力因緣的相續性。
。
此句為經典中常見的「結會」，旨在說明過去生與現在生的因緣轉變，確認過去修行的賢者與現今僧團成員的同一性。
。
此句為《雜寶藏經》中典型的因緣對應結論，將過去生的人物與佛陀時代的特定僧團成員連結，用以說明宿世因果與輪迴關係。

此段描述出家後心繫世俗恩愛、怠慢修行的心態，反映了出家僧眾在道心未堅固前，易受家族情執影響而荒廢道業的情狀。
。
此句描述佛陀依眾生根機給予具體修行指引（敕令），並說明比丘透過遠離喧囂（阿練若）與持續專注的努力（精懃），最終達成小乘修行的最高果位（阿羅漢）及其伴隨的神聖能力（六通）。

此句描繪眾僧見證佛陀威德或神蹟後，發自內心的讚歎與渴法之心。
在《雜寶藏經》的語境中，常以此類讚歎作為佛陀開示因緣往事的契機。
。
此句探詢長者子修行之成效，強調透過在阿練若處的遠離修習，最終達成聲聞乘最高的阿羅漢果位與神通功德。

此句為佛陀揭示因緣果報的開場，說明今日的度化或成就並非偶然，而是承襲過去生所種下的善緣與願力。

此為佛經中常見的發問起手式。
比丘見到奇特事相後，向佛陀請示其中的三世因果。
在《雜寶藏經》語境中，『不審』常用於向佛陀發起詢問，含有請求開示未知原委之意。
。
此處詢問關於過去世因緣的建立與成就之實況，探究往昔業緣或事件的始末。

此為《雜寶藏經》常見的因緣開示起首，佛陀藉由敘述過去生中的往事（本生故事），來導引出當下的法義教誡。
。
此句描述經典敘事背景，以此極端困苦的環境，引出修行者或眾生在面對災難時的因緣與行持。
。
此段描述仙人與動物之間建立的慈悲共處關係。
在《雜寶藏經》的語境中，仙人入聚落乞食是修行者維持色身、與世間結緣的常規生活型態，同時也帶出後續因糧食短缺所引發的捨身因緣。
。
此為《雜寶藏經》中兔王捨身供養故事的對話片段，體現出眾生在面對修行者或尊者欲離去時的至誠留請。
。
此句為施主或相關人物表達布施意願之言，體現《雜寶藏經》中強調的慈悲分享與因緣施受之理。
。
此段描述佛陀過去生為兔王時，展現布施與護法之心。
在乾旱斷糧之際，兔王不僅勸留修行人繼續清修，更準備捨身供養，體現了菩薩為了成就他人道業、不惜犧牲自我的捨心。
。
此處描述菩薩為求法而不惜軀命，展現布施波羅蜜中極難能可貴的「內施」（捨身），以求法心切超越對肉身的執著。
。
此段描述修行者（仙人）對兔子捨身供養的感佩。
在《雜寶藏經》的語境中，強調菩薩行者的慈悲心與「布施波羅蜜」，即便是畜生道眾生亦能發廣大心，成就難行苦行。
。
此處描述仙人因面對特定情境（如失去禪定力或陷於世俗逼迫）而產生的心理變動。
在《雜寶藏經》的敘事框架中，這反映了修行者在因緣轉化時，心隨境轉而生起煩惱與受用的過程。
。
此處描述菩薩因地修行精進，其願力與行持感天動地，令欲界天主之居所產生瑞相震動，引發天主察覺並探尋原委。
。
此處描述因神力、善惡業感或重大事件發生時，所引發的世間器世間相狀改變，在《雜寶藏經》中常作為感應或神變的徵兆。
。
此句描述菩薩在因地修行時，展現捨己為人的精進與大悲心，其「難行能行」的願力感應天地，體現了《雜寶藏經》中強調的因果報應與菩薩本生事蹟之神異感應。
。
此句描述仙人（修行者）在特定因緣下選擇止住，並回歸簡樸的自然生活方式。
在《雜寶藏經》的敘事框架中，反映了修行者依止山林、遠離俗世紛擾的行為特質。
。
描述修行者透過定慧的實踐，引發出超越凡夫層次的五種神用能力。

此句為《雜寶藏經》中典型的本生或因緣故事結尾，佛陀揭示過去生中的人物與現世人物的對應關係，展現因果與轉世的連續性。
。
此為佛陀揭示本生因緣，說明過去生中修菩薩行的兔王即是釋尊的前身，展現因果不虛與捨身布施的願力。
。
此處描述菩薩捨身救生、成就他人的慈悲行。
透過布施肉身，消除修行者的障礙，使其能在寂靜處專注禪修，證得五通。
。
此句展現佛陀或大德度化眾生的慈悲與威德，強調透過環境的轉換（遠離眷屬、住阿練若）與精進修行，終能達成斷盡煩惱、顯發自性神通的解脫目標。

此為經文發起序，交代佛陀說法之時間、地點及人物，以此證明經文所述真實不虛。
。
此為佛經中典型的請法或啟白語，展現弟子對佛陀的恭敬與依止。
。
此段經文透過對比「惡知識」（提婆達多）與「善知識」（如來）的依止結果，強調正確導師對修行者的決定性影響：誤入歧途則長受苦報，隨順正法則是現後皆樂、終至解脫。

此為佛陀開示本生故事之緣起，透過過去生中獼猴群的因緣，引出當下教化的法義。
在佛經結構中，這是典型的「過去因緣」敘事開端。
。
此處描述因緣湊巧，呈現出生命面臨無常與危險的逼迫，在經典敘事中常作為慈悲心或布施因緣的轉折點。
。
此段描述在面臨災厄時，善友（善獼猴）發起救護之思，提議透過渡河行動來避開當下的危難，體現了同舟共濟與尋求出路的作為。
。
此處指惡獼猴因心懷嫉妒與惡念，拒絕履行其作為領袖救護群眾的責任，與菩薩的慈悲形成對比。
。
此處為《雜寶藏經》中獼猴王運用智慧引導群眾的具體描述，藉由觀察自然環境（樹枝長度）來尋求生存或脫困的轉機。
。
此處描述大猿王（佛陀前世）以慈悲勇氣捨身救眾，體現菩薩為救度眾生不惜犧牲自身的「布施」與「精進」波羅蜜。
。
此處記述惡獼猴因心懷嫉恨且不願隨從善導，最終無法脫離險境而被捕，象徵惡業與愚癡導致的墮落與困境。
。
此為佛陀結會經中人物與自身過去生修行（本生譚）的關聯，說明因緣果報的連續性。
。
本經透過本生故事的因緣，說明佛陀與提婆達多在過去生中的恩怨與業緣。
獼猴的惡行對應提婆達多世世對佛的障礙。
。
此處經文多指因緣果報的延續性，說明昔日共同經歷苦難的眷屬，在今日聞法或歸依的機緣下，依然隨順往昔因緣而來依止。
。
本句強調依止佛陀（或善知識）修行的功德與果報，涵蓋了從現世的世俗福報（名利供養）到未來世的聖賢解脫，體現了佛法利樂眾生的層次性。
。
本經文強調親近惡知識的現世與後世果報。
提婆達多在《雜寶藏經》中常作為反面典型，警示眾生依止錯誤的導師將導致福德衰減，並在流轉中遭受極大苦難。
。
本句總結前文因緣，強調環境與同伴對修行的決定性影響。
惡知識增長貪嗔癡，善知識增長戒定慧，故修行者須謹慎選擇親近的對象。
。
本句強調善知識的功德，在於能拔濟眾生於無明黑暗（長夜）中，並施予暫時與究竟的安樂。
。
此處總結前文因緣，強調修行者若欲成就德行、遠離過患，必須依止具足正見的善導者（善知識），這是修學佛法的重要外部條件。
。
此處強調修學佛法應辨別並遠離不善之友，以免受其影響而增長罪業或障礙解脫。
緊接下文將說明遠離惡友的具體緣由。
。
此經文強調惡知識對修行的損害。
惡知識指引導人產生邪見、造作惡業的朋友或導師，其影響力能破壞善根，如同烈火焚燒，導致眾生在生死輪迴中累積無量苦果。

此句敘述佛陀遊化人間的行徑，展現佛陀隨緣化眾，在前往目的地途中亦不捨任何度化眾生的因緣。
。
此段描述眾生因貪圖享樂、神智昏昧（飲酒醉亂），導致對外界災禍（火起）失去覺察能力。
在《雜寶藏經》的因緣故事中，常以世俗災難警示失念與放逸的危害。
。
此處展現眾生在遭遇生死危難、無處可逃時，生起至誠皈依佛陀的心念。
在《雜寶藏經》的語境中，強調佛陀是苦難中的唯一救護者，藉由誠心依憑佛力，方能轉危為安。
。
此為祈請或陳述之始，展現弟子對佛陀的恭敬與依止。
。
此處展現眾生在苦難或迷途中，祈求佛菩薩或聖者引導與拔苦的誠心。

本經以『火』喻煩惱，說明貪、瞋、癡三毒能燒毀眾生功德法身，是苦惱的根源。
此段點出眾生普遍存在的根本困境。
。
此處以「水」喻智慧，以「火」喻煩惱。
在《雜寶藏經》的語境中，強調透過智慧觀照，能根除導致輪迴受苦的根本煩惱（三毒），從而獲得清涼與解脫。
。
此為「真諦誓願」（Satyādhiṣṭhāna）之法門。
修行者透過宣說真實不虛之語（如誠實言、慈悲心），以此真實功德力感召天地，令現前之災難或苦境隨言誓而轉變消散。
。
此句描述發願或宣說實相後產生的感應，展現語言與心念轉化外在境界的力量。
。
此處描述聞法獲益的過程。
因見佛神力或慈悲而生『歡喜』與『信重』，建立清淨信心後，佛陀隨機說法，令聽者破除見惑，證得小乘四果之首的須陀洹果。

此句表達弟子眾見證佛陀威德或神變後，生起難遭難遇之想。
在《雜寶藏經》語境中，常用以引出佛陀敘述過去生因緣的開場。
。
此句體現佛法「外境與內心」的關聯。
藉由熄滅世間的可見之火，喻指拔除眾生內在的貪瞋癡三毒之火，達到身心清淨的利益。

此句體現佛陀與眾生之間長遠的因緣，說明佛陀對眾生的慈悲與救度並非偶然或僅限於現世，而是跨越時空的宿世願力與善行累積。

此為《雜寶藏經》中典型的發起序，由弟子請法引出佛陀敘述本生事蹟，以彰顯如來於因地修行之菩薩行，強調宿世因緣與果報之關係。

此為佛陀敘述本生故事或過去因緣的開場，藉由地理空間（雪山、竹林）與眾生群體（鳥獸），建立說法背景。
。
此句介紹本生故事的主角，透過鸚鵡的形象體現菩薩過去生行持慈悲與智慧的行徑，「歡喜首」意指其能令見者心生法喜，具備殊勝的德行特質。
。
此段以「鑽木取火」般的因緣生滅為喻，描述眾生在五濁惡世或無常火宅中，因業緣觸動而產生的劇烈苦難與無助處境，強調尋求救護（歸依處）的必要性。
。
此段體現菩薩於因位修行時的「大悲心」與「精進」。
儘管力量微薄（翅水灑火），但面對眾生苦難時，其心志不退，體現了不捨眾生的慈悲精神。
。
此處強調「心力」與「精進」的感應道交。
修行者內心的慈悲願力若達到極致精純，其能量足以突破世間束縛，引起天界（如帝釋天宮）的注意與共鳴。
。
此處描述天主釋提桓因感應到宮殿震動，遂以神通力（天眼通）尋找原因。
在《雜寶藏經》的語境中，這種異象通常與世間大修行者的德行或重大事件相關。
。
此段描述菩薩在因地修行時的慈悲表現，即便力量微弱，仍不惜性命奮力救拔眾生苦難，體現了「悲心」與「精進」的佛法內義。
。
此段描述釋提桓因對鸚鵡「以寡擊眾、以小博大」之行徑提出質疑，旨在襯托鸚鵡救火的菩薩精進心與堅定誓願，並非一般算數邏輯所能衡量。
。
此處展現菩薩因地修行時的「精進波羅蜜」。
即便力量微小，但憑藉弘大誓願與不退轉的決心，終能成辦難行之事。
。
此句展現修行者不畏生死輪迴，為達成解脫或除滅煩惱（或特定障礙）而立下堅定的誓願，體現了精進不退轉的決心。
。
此句彰顯修行者純粹的誓願力能感應天地。
在《雜寶藏經》的因緣故事中，天帝釋常扮演測試與助成修行者願力的角色，以此驗證其菩薩行的真偽。

此為佛陀揭示本生故事的結尾，說明過去生修行慈悲心與智慧的鸚鵡，即是佛陀的前身，體現因果不昧與菩薩願力。
。
此句體現佛典中常見的本生故事結構，說明過去生與現在生之間的宿世因緣與輪迴轉世關係。
。
此處以「滅火」喻指消除災厄或煩惱之苦。
佛陀說明過去生中曾救拔眾生脫離火宅之苦，現世亦以法水熄滅眾生之煩惱熱惱，體現悲智雙運的本生因緣。

此處探討趣向解脫的關鍵因緣，詢問修行者如何從凡夫位進入聖者位（見道）。

本段說明眾生得度的因緣。
受持五戒是修行的基礎功德，以此清淨業因，在釋迦佛法中成熟，從而徹見四諦、證入預流果（初果）。

此為經首序分「五成就」或「六成就」之始，旨在證明經文確實由阿難尊者親自聽受於佛，以確信佛法傳承之真實性。

本經強調孝親即是崇高功德。
梵天在古印度具至高地位，佛陀以此隱喻父母即是家中的守護尊，孝行本身即具足如梵天般的殊勝福德。
。
本經強調福田就在身邊，孝親之德能招感如天主守護般的殊勝功德與福報，不須遠求。
。
本經強調「孝親即是供佛奉神」，父母即是家中的「大梵天」與「尊神」，透過孝行感召的福德，自然能與諸天善神感應道交。
。
強調孝道即是修行，至誠供養父母的功德與奉事和尚（親教師）無二，家中父母即是現成的福田與導師。
。
本經強調孝親即是實踐佛法。
父母對子女有生養之恩，其地位等同於教授戒律、軌範的正師（阿闍梨），因此善事父母即具足供養師長的功德。
。
本經強調孝親即是佛法修行的核心，父母被視為世間最大的福田。
透過供養父母，其功德與供養諸聖賢及佛陀無異，體現了佛法中「百善孝為先」以及「父母是家中佛」的教示。

此為眾弟子向佛陀請法或陳述時的啟請語。
表達對覺者崇高的敬意。
。
此句強調孝道於佛法中的殊勝性。
在《雜寶藏經》的語境中，侍奉父母被視為極大的功德，甚至與供養大菩薩具同等福報。

此句為《雜寶藏經》中佛陀開示因緣的引言，強調佛陀「孝親」的德行非偶然，而是生生世世實踐菩薩道的累積，體現了孝道在佛法因果體系中的重要性。

此為《雜寶藏經》中典型的發問形式，藉由比丘請法，引出佛陀敘述宿世因緣（本生或譬喻），以彰顯業果與功德。

此段為因緣故事的開端，描述家境貧寒且人口負擔沈重，為後續展示布施功德或因果報應伏筆。
。
此句出自《雜寶藏經》棄老國緣，描述該國當時因迷信與物資匱乏，產生「棄老」之惡習，以此對比後續太子行孝的功德，展現佛教重視孝道、反對非人道習俗的立場。
。
此為敘事關鍵轉折，透過鄰人的詢問引出後續太子對父母行蹤的交代，展現世間法中對親屬倫理的關注。
。
此處描述世間自然的生老病死過程，以及子女盡孝、處理後事的行為，體現因緣法中「有生必有死」的無常觀。
。
此句體現大集經及雜寶藏經中強調的父母恩重與慈悲捨心，描述父母不惜犧牲自身基本生存需求以成就子女的世間慈悲。
。
此處描述世俗見解如何透過口耳相傳而形成普遍的社會認知或習俗。
在經典脈絡中，藉由眾人對某事的盲目認同，對比出佛法真理與世俗虛妄之別。
。
此段描述另一位具備正知正見的長者子，對於當時殺生祭天的邪見（非法）產生警覺，並發心尋求善巧方便（方便）來導正社會風氣，展現了守護正法的智慧。
。
此句描述《雜寶藏經》中，子勸父修學之語，強調外學與內道經典之必要性，展現孝親以引導其入正知見為先。
。
此句描述《雜寶藏經》中長者子出家後，其父前往佛所欲求法要，但僅學習少分便急於返家的情節，體現初學法者根機或急躁之相。
。
此段描述《雜寶藏經》中「棄老國」背景下，孝子不忍依國法棄父，故私下挖掘地室密藏父親，體現了佛教對世俗惡法與孝道衝突時的權宜處理與慈悲護生觀點。
。
此處描述行者見惡法興起時，生起護法之心，尋求志同道合者共同匡正違背正法的行為。
在《雜寶藏經》的語境中，強調面對邪見或非法時，應當採取行動予以止息。
。
此處描述天神受感應而現身，主動提出願與行者（或故事主角）共處，體現出護法神對精進者或困苦者的守護與支持。
。
此段描述天神以威脅與利誘並行的方式考驗國王，實為啟發其智慧的助緣。
在《雜寶藏經》中，此類情節常作為展現菩薩智慧或因果報應的開端。
。
此處經文展開天神與佛陀間的問答，旨在透過對比世俗財產與佛法功德，導出「信」為第一財的法義。
這類問答結構在《雜寶藏經》中常用於破除眾生對物質財富的執著。
。
此為《雜寶藏經》中天神對棄惡王所提四問之二，旨在引發對世間樂與出世間樂本質的思維。
。
此為天神向提婆達多（或於相關因緣中）提出的四道難題之三，藉由世俗「味」的對比，引導出佛法中「實語」或「真理」之味才是真正究竟的勝味。
。
此為天神向大智長者提問的第四個難題。
在《雜寶藏經》的語境中，此問旨在引出「信心」或「法身」等超越肉體生滅的佛法真理。
。
此為《雜寶藏經》中宣揚詔令或傳遞訊息的行為描述，體現世俗法律或政令之傳達方式，在因緣故事中作為情節轉折的關鍵點。

此句描述國王面對難題或深奧道理時，急於向國中賢智之士尋求解答，反映出經典中常見的求法或解決爭端的過程。
。
此句強調領悟經義或佛法智慧的功德。
在《雜寶藏經》的語境中，多以因緣故事說明信受、解悟佛法能感召世間與出世間的圓滿果報。
。
此偈頌揭示佛法中的四種勝法。
以信、法、實、智為核心，對比世俗的財、樂、味、壽，強調內在心靈品質與佛法實踐勝過外在物質追求。
。
此處描述智者在解答國王懸賞的難題（偈語義理）後，將原物歸還原處，表現出智慧的無私與對世間法秩序的尊重。
在《雜寶藏經》中，這類情節常展現菩薩或智者隨緣化導、不貪名利的風範。
。
此處描述因緣具足、善行圓滿時，天界與人間共同感應到的法喜。
在《雜寶藏經》的因緣故事中，體現了善行能令自他、乃至天神皆生歡喜的感應特質。
。
此為《雜寶藏經》中長者子以偈頌感化國王後，國王追詢其智慧來源的對話，體現佛法智慧藉由因緣輾轉傳播之過程。
。
此處展現童子對父教的依從，在《雜寶藏經》的敘事脈絡中，體現了世間倫理與法義傳承的基礎，強調依教奉行的功德。
。
此為國王見到童子（或當事人）後，詢問其父去向的對話，體現佛典中因緣敘事的對答過程。
。
此處長者子向國王尋求庇護，請求「施無畏」。
在佛學語境中，施無畏是三施之一，指解除眾生的恐懼不安。
在此因緣中，長者子以此作為對話的開端，尋求律法或權力的寬恕與保障。
。
此段描述孝子為救老父性命，不惜違抗當時棄老的惡法。
在《雜寶藏經》中，此行徑體現了感化君王與實踐孝道的慈悲智慧。
。
此為《雜寶藏經》中臣下對國王之啟請語，表現出佛典中強調的禮敬與謙卑。
在因緣法中，這是發起對話與建立溝通的基礎。
。
此為對國王（通常指波斯匿王或迦膩色迦王等具力聽眾）的稱呼，在《雜寶藏經》中多用於尊者或智者向王進行教化、譬喻說法時的開場語或提醒語。
。
此段出自《雜寶藏經》卷二〈慈童女緣〉，強調百善孝為先。
佛陀以天地比喻父母恩德之廣大，具體描述從懷胎、撫育到教育的艱辛過程，藉此誡勉弟子應報父母之恩，因父母是世間最勝福田。
。
此處強調報恩法門中的『生緣』。
佛法認為色身雖由業力感召，但必須依託父母大恩方能成辦，若無父母撫育，則無從以此身修辦世法與佛法。
。
本經文出自《雜寶藏經》〈孝養父母品〉，強調父母對子女有生養之大恩。
透過極致的身體辛勞（肩擔父母）與長時間（百年）的財物供養作為對比，說明僅靠世間的物質與體力侍奉，仍不足以回報父母深重的恩德，以此勸誡大眾應發心至孝。
。
此為布施波羅蜜之開端，國王見乞者前來，依慈悲心詢問其需求，以實踐財布施或法布施。
。
此處展現菩薩行的慈悲與無私。
即便處於生死關頭，亦不為個體利益求告，而是為了救濟眾生受苦之根源（惡法），實踐止惡行善的化導。
。
此處描述國王展現採納諫言的明智與果決，推動了後續因緣的發展。
。
此句出自《雜寶藏經》棄老國緣，描述國王受太子感化後，體認孝道為立國之本，故改變以往棄老的惡法，轉而以法律明文規定並宣導孝親之重要性。

此為佛陀揭示本生故事中的前世身分，說明過去世種下的善因與今世成佛果位的因果連結，展現菩薩行願的相續性。
。
此段經文強調「孝道」是成就佛道的根本因緣之一。
佛陀回溯過去世在捨身濟父母或推行孝治的功德，說明世間的倫理資糧（孝順）可轉化為出世間的覺悟資糧。

本句開宗明義指出布施應有的堅定心態。
佛陀教導弟子，面對具備特定因緣或福田的八類對象時，應當生起決定心與信心，去除猶豫不決的疑慮。
這反映了《雜寶藏經》強調實踐布施法門時，「信」與「願」的重要性。
。
本經強調福田的廣大，將父母與佛陀並列，強調孝親即是供養佛；同時列舉五種急需關懷與供養的對象，展現慈悲福田的實踐。

此為《雜寶藏經》中弟子向佛請法或應答的標準啟請格式，展現僧團對佛陀的恭敬。
。
此為讚嘆之辭。
在《雜寶藏經》語境中，常用於表達對佛法神變、因果感應或聖者高潔德行的驚歎與至誠禮敬。
。
此句強調孝道為修行之基，說明對父母應具備言語上的讚揚與內心的敬意，屬《雜寶藏經》中重視報恩與世俗倫理的教示。

此句強調佛陀修行功德非一日成就，而是經由累劫以來不間斷的恭敬心與修持累積而成，展現佛陀對法或眾生一貫的謙遜與尊重。

此為《雜寶藏經》中典型的發問形式，旨在引發佛陀宣說過去生之因緣（本生故事），透過比丘的請示，揭示福德與善行所獲致的果報。

此為佛陀敘述本生故事的開端，以此因緣引出過往世中兩國國王間的業緣與法義教化。
。
此句描述《雜寶藏經》中兩國交戰的情節，以香象之威力象徵勝過敵軍的關鍵力量，展現因緣法中強弱易位的世俗勝負。
。
此處描繪迦尸王因面臨戰爭壓力，心中生起尋求外力（香象）以克敵制勝的執念。
在《雜寶藏經》的敘事脈絡中，這反映了世俗王權爭鬥中的權謀與貪求心。
。
此處記述眾人尋覓香象的開端。
在《雜寶藏經》中，白香象常喻指具足戒德與威儀的菩薩或殊勝聖財。
。
此段描述國王因貪著香象之殊勝而興起捕獲之心，體現世間王權對於希有寶物的追求，亦為後續香象展現慈孝德行之因緣。
。
此段描述國王發布招募後，眾人因貪利或服從王命而集結武力，欲捕捉具足德行的白象，體現世間欲求與白象清淨自守的對比。
。
此段體現《雜寶藏經》中白象展現的「孝親」與「捨身」精神。
象王在面對自身安危與父母奉養的抉擇時，選擇了調伏剛強之性，犧牲自由以全孝道，符合本經宣揚的菩薩行與感化教育旨趣。
。
此句描述佛陀過去生為香象時，被眾人引領去見國王的關鍵轉折，展現因緣法中之果報相續與國王威權之情境。
。
此段描述國王以世俗最上等的五欲供養（美屋、軟衣、音聲），表現出世間法中對能施利者或所敬者的極致禮遇。
在《雜寶藏經》的因緣故事中，這反映了善因所感得的現世尊崇果報。
。
此句描述大象因哀傷或特定因緣，表現出拒絕飲食的行為，常用於襯托情境中的情感轉折或感應。
。
此句描述經典敘事中，大象因憶念往昔或憂愁等心理因素，表現出拒絕飲食的生理反應，引發後續國王察覺異樣的轉折。
。
此處敘述國王因聽聞象之德行或特殊表現，親自移駕前往察看，展現佛典中王法與靈獸互動的敘事結構。
。
此句描述往昔因緣中，眾生因過去世的業力與環境感應，使得畜生道眾生具備與人溝通的語言能力，常見於本生故事或因緣經中，用以鋪陳教化背景。
。
此為《雜寶藏經》中白象感念報恩之情節，國王察覺象之異狀而發問，體現因緣法中之情誼與觀察。
。
此句體現大象具足報恩之心，描述其父母老盲且無人供養的困境，為後續慈孝行為之動機。
。
此處展現佛陀於往昔因地修行時，即極其重視孝道與報恩。
在律儀與世俗禮法中，為子者應先奉養父母，體現了「孝為百行之首」的實踐。
。
此段經文體現佛陀前世為白象時的至孝精神。
即便擁有強大的力量足以脫困，卻為了不違背孝道與守信，甘願被捕，展現了慈悲與忍辱的高尚品格。
。
此處展現菩薩於《雜寶藏經》中所強調的「孝道」與「誠信」。
在面對生死威脅時，仍以報答父母恩德為先，並承諾完成孝道後履行面對死亡的約定。
。
描述聞法或聽取善言後，內心生起清淨的喜悅，此為信受法義的表現。
。
此處運用對比與隱喻，譏諷雖具人相卻無慚愧心、不修善法者類同畜生；同時讚嘆外表雖為畜生（象），但內心具備人倫道德與智慧者，方是真正具備人格者。
強調修行在於心性而非外相。
。
此段描述迦尸國由原本輕慢父母的惡習，轉變為依王法強制推行孝道的背景。
其法義框架在於強調「報恩」與「孝親」為世間善法的根基，並透過白象救父的感化，使國王意識到倫理教化的重要性，進而以王權確立孝道。
。
此段體現《雜寶藏經》中強調的「孝道」精神。
白象雖身為畜生，卻展現出與人類無異的至孝之心，先盡養老之責，再行信義之諾，符合經中以因緣故事感化眾生、弘揚報恩德行的主旨。

此段描述國王因獲得殊勝資具（白象）而增長勢力與慢心，反映世俗王權對於威勢的追求與爭戰之因緣。
。
此處強調佛教對「無諍」的重視。
鬥爭不僅引發當下的怨恨與身心損害，更會結下未來的惡緣，違背慈悲與和諧的修行原則。
。
此處描繪王因執著於自我的尊嚴受損而生起慍怒與怨結。
在《雜寶藏經》的因緣故事中，國王的這句話體現了凡夫對於外在逆境的直覺反應，亦是推動後續業果情節的轉折點。
。
此處描繪大象報恩與護國的心念，展現了眾生皆有知恩報恩之本性，並以此勇悍之心威懾外敵。
。
此為《雜寶藏經》中，國王因眷戀與擔憂而對即將遠行或求道者所表達的質疑與不捨，反映世俗情愛中的執著與對無常的恐懼。
。
此句展現求道者或當事人之堅定決心，強調其行動具有不可轉移的自主性與必然性，不受外在因緣干擾。
。
此處描述白象感念恩德或遵從意旨，動身前往他國的行動，展現出靈禽神獸具備信守承諾與報恩的德行。
。
此段描述國王展現對賢德之眾的渴求與禮遇。
王者的親自往迎與至誠留請，體現了求賢若渴的誠心，也是促成善緣安住的關鍵。
在《雜寶藏經》的因緣敘事中，此舉動往往是引發後續福報或法義轉折的開端。
。
此段體現菩薩修行中「誠信」與「持戒」的德行。
白象王雖獲自由，仍堅持履行承諾，展現佛法中不妄語、守信用的人格範式。
。
此處體現《雜寶藏經》中以慈悲與止怨化解衝突的教化，強調免除「怨惡」是國家安穩與心靈快樂的根本，符合經中因緣業報與和合的思維。
。
在佛教經典敘事中，常用「說偈」作為情節轉折或總結義理的銜接詞，表示佛陀或說法者以韻文形式重申前文。

此偈強調遠離競爭心的重要。
在世間法的勝負對立中，雙方皆無法獲得真正的平靜。
唯有放下對勝負的執著，平息諍論，才能契入心靈真正的寂靜與安樂。

此句銜接象王感化眾生後的身口意行，展現象王說法圓滿後，依止其本國因緣而行的過程。
。
此句結尾描述因緣化解後帶來的良善果報。
在《雜寶藏經》的因緣故事中，體現了慈悲與智慧能化解仇怨，使國家轉危為安，達成和諧共處的世間法成就。

此為佛陀揭示因緣果報中的前世今生關係，說明本生故事中的主角與現世人物的對應。
迦尸國為古印度十六大國之一，以首都婆羅痆斯聞名。
。
此句為身分對應說明。
在《雜寶藏經》的語境中，明確指出故事中的「比提醯王」即是歷史上著名的「阿闍世王」。
。
此為佛陀揭示本生故事中的前世因緣，說明過去修行慈悲之白象即為佛陀的前身。
。
此處強調「孝道」的感化力與功德。
佛陀說明往昔修行時，透過自身的孝行能感化眾生並平息國與國間的紛爭，彰顯孝親不僅是個人德行，更能產生安定社會與和平的力量。

此為經典開頭的緣起敘述，佛陀藉由過往歷史事件，警示不善法對世間的負面影響，作為教化的開端。
。
此段描述兒子對待年邁父親的傲慢與刻薄，體現世間法中孝道之虧損，與後續佛法教育形成對比。
。
此段描述世俗家事背景，旨在引出後續關於行孝或守護家產的喻義。
在《雜寶藏經》的敘事脈絡中，常透過生活化的兄弟互動來展現因果、智慧或孝道。
。
此段描述兄弟爭相供養父親的情狀。
小弟不願供養之名全歸於兄長，故毀壞完好之物以求親自盡孝，反映出雖有孝心但流於偏執、計較名分之行徑，亦對比出兄弟間純樸卻又好勝的性格。
。
此處描述兄弟間權力與地位的乖違。
長兄不念親情，反而唆使父親擔任卑微的守門工作，體現世俗貪執與惡業之相。
。
此句出自《雜寶藏經》中兩兄弟分財的故事。
描述兄長見到弟弟因愚癡或吝嗇，竟將具完整功能之物（敷屢，即鞋子）毀壞後平分，藉此隱喻世人執著於表面平等而損害佛法實質功德之愚行。
。
此段描述兄弟分財的故事，反映了凡夫因貪執財物而產生愚癡與計較的心態，寧可毀壞財產（將鞋剪半）也不願吃虧或分享，體現了貪欲對智慧的遮蔽。
。
此處描述兄弟間分配財物或供養物時的對話，反映出凡夫對於施捨對象與財產歸屬的計較與詢問。
。
此句展現兄弟間的謙讓美德，在《雜寶藏經》的敘事語境中，體現了實踐布施與慈愛精神，並非僅是世俗家產的分配，更是修持利他心的表現。
。
此為《雜寶藏經》中兄弟敘事之對話，兄長對弟弟無私施予的行為產生疑惑而發問，反映出世俗功利與手足之情的互動。
。
此句體現了因果報應的思想。
在此經故事脈絡中，弟弟藉此警示哥哥：若今日以不孝對待父親，未來其子亦會效法，自食其果。
。
此處展現了眾生面對無常（如衰老、死亡或果報）時，因執著自我而產生的驚怖，進而引發對自身命運的省思。
。
此句體現了兄弟間的至情，以及在危難或業報面前，甘願捨身代受的慈悲與義氣，符合《雜寶藏經》中強調的倫理孝悌與捨己為人的菩薩行精神。
。
此處經文脈絡下，「惡法」指違反倫理或損害自他之不善行為。
此語體現修行中應斷除不善業，並勸導他人共向善道之意。
。
此段描述故事人物間的互動與因果情節，展現兄弟同心尋求公正裁決或建議的過程。
。
此處輔相向國王確認了「老」是世間一切眾生皆須面對的必然規律，體現佛法中「生老病死」四相之理，說明無論地位高低，皆無法逃脫無常的支配。
。
描述世間法中臣下與君王間的良性溝通，體現因緣和合下，善言諫諍被採納的過程。
。
此為棄老國王受太子感化後，頒布新政以導正社會倫理，強調孝道為國政之基，並以律令形式杜絕惡習。

此段體現佛陀大慈大悲、怨親平等的佛性。
即便提婆達多多次加害，佛陀仍保持身口意三業清淨，並以同體的慈悲心引導對方回頭懺悔，消除惡業。
。
此處描述提婆達多因無法遂其惡願或心中不平，對佛陀或僧團產生瞋恨心，並以惡口（罵詈）表現其不善業，隨後憤然離去。

此句展現了凡夫眾生對於佛陀『怨親平等』大慈悲心的不解，對比出如來的寂靜不動與提婆達多的瞋恚惡行。

此為《雜寶藏經》中佛陀開示本生故事的常用開場，意在引出過去生中的因緣，說明當前的事件與往昔的業力因果相續。
。
此段為本緣故事的開端，交代故事發生的時空背景與主要人物。
法護太子的「聰明慈仁」為其人格特質，也是後續情節發展的伏筆。
。
此段描述梵摩王於王宮園林中的世俗娛樂生活，展現王室居家的生活情境，並以此引出後續夫人飲酒後的因緣情節。
。
此段描述夫人因過去世的怨結與當下的瞋心，產生極其強烈的報復與殺害意圖，反映出瞋恚心能毀滅理性並造作惡業。
。
此處描述國王因聽信讒言而產生瞋心，展現凡夫易受外境左右而起煩惱的心理狀態。
法護為經中人物名，此舉動為後續因緣之開端。
。
此處描述法護因瞋心或惡念所產生的加害行動，反映出眾生在無明煩惱驅使下，欲行殺害之業。
。
此處展現《雜寶藏經》中強調的因緣與情感衝突，描述太子面對無辜受刑時，對父王最直接的生命叩問與親情訴求。
。
此處反映世俗因緣中的愛恨糾葛，國王將殺子之行的責任推諉於王后，顯示出凡夫在面臨道德抉擇與親情衝突時的軟弱與業力牽引。
。
此段描述透過至誠懺悔與親屬間的和解，轉化原本的殺機。
在《雜寶藏經》的語境中，強調孝親與改過能感發人心，化解怨仇並免除惡果。
。
此處描述因緣果報故事中的親情轉變與求生之情。
懺悔在經典語境中多指陳述己過、乞求寬恕；子對母言其無罪，彰顯殺生行為在因果律中的非正當性。
。
此處描繪眾生因瞋恨心與愚癡所引發的極端殘酷行為，展現了煩惱熾盛時能毀滅親情與人性的恐怖業相。

此為佛陀揭示過去生因緣的本生故事結論，說明現世人物與過去生角色的對應關係。
。
此為《雜寶藏經》中說明宿世因緣的結語，揭示佛陀過去生中相關人物與現世人物的對應關係。
本處指出當時的母親在後世轉生為提婆達多。
。
此為佛陀揭示本生故事中的「結會」，說明過去生中行慈孝之子即是佛陀往昔修菩薩行時的身相，強調因果業緣的延續性。
。
此處展現忍辱與誠信之德。
即便對方多次拒絕和解，修行者仍應保持內心無嗔，不生惡念，守持清淨心。
。
此處展現菩薩於因地修布施或忍辱行時，即便遭受身命傷害，仍能守護清淨心，不生瞋恨，顯示其忍辱波羅蜜的圓滿。

此句介紹故事主角駝驃比丘（Dabba Mallaputta），強調其具備殊勝的體力。
在《雜寶藏經》敘事框架中，此物理特質往往與其後續承擔僧團事務或展現神變之因緣相關。
。
此段描述尊者因過去生供燈之福報，感得今生五指出光的奇特身相，並以此神通力成就僧團的四事供養，展現福慧雙修與利他之德。
。
此句強調「營事比丘」或護法居士管理僧團庶務、護持修行環境的殊勝果報。
在《雜寶藏經》的語境中，藉由實例闡明利他即是自利，修福與修慧同樣重要。
。
此段描述彌多比丘因貪著利養、缺乏自我省察（不察自身福薄），進而對負責分配僧事的賢聖產生瞋恚心，並生起造作惡業、誣陷他人的動機，展現了煩惱引發惡行的過程。
。
此段敘述彌多與其姊（比丘尼）合謀毀謗阿羅漢駝驃尊者的惡行，反映出僧團內部因嫉妒或私心而產生的非法行為及其反覆性。
。
此句描述陀驃比丘（Dabba Mallaputta）證果後示現圓寂的過程。
透過「十八變」顯現神通威力，並藉由「火光三昧」產生自燃火化，象徵其心垢已盡、解脫自在，且不留肉身於世，展現阿羅漢入無餘涅槃的清淨境界。
。
此句強調惡業（口業與意業）的毀滅性果報。
在《雜寶藏經》的語境中，藉由聖人亦受其害的對比（類比修辭），警示眾生應深戒誹謗與貪嫉，因其能破壞善根並引發劇烈的現世或後世報應。
。
此句強調口業的守護。
在《雜寶藏經》的因果敘事中，輕率的言論或惡意的毀謗會招感極大的苦果，故勸誡修行者應以智慧攝持言語。

本句展現了佛門中對果報的溯源，說明一切現前的毀謗與遭遇皆非偶然，必有其過往造作的因緣與業力背影。
。
此為《雜寶藏經》中常見的啟請式問句，旨在探詢特定果報（如大力）背後所對應的過去生善業因緣。
。
此句為《雜寶藏經》中外道或弟子向佛陀請法之語，旨在探詢解脫生死、證得阿羅漢果的具體修行業因與條件。

此為佛陀引述過去生故事之開端。
迦葉佛為過去七佛中的第六尊佛，出現在人壽二萬歲的增減劫中，象徵法緣之久遠與傳承。
。
此句描述往昔迦葉佛時，故事主角的出家身分與外貌特徵，為後續因果因緣的鋪陳。
在《雜寶藏經》的敘事框架中，色身莊嚴往往與過去世的布施或持戒有關。
。
此段描述眾生因不覺知「色相欲染」的過患，產生貪愛執著。
少婦見色生心，呈現了五欲中「色欲」對心念的牽引與纏縛。
。
此段描述因凡夫心生分別與嫉妒，僅憑外境表象即生起妄想與口業毀謗，為引發後續業報之緣起。
。
說明業力果報的延續性。
即便從極苦的惡道投生人趣，往昔惡業的殘餘勢力（餘殃）仍會感召現世的毀謗苦報。
。
說明此人能於今生證果，不僅是因為當下的因緣，更仰賴於過去生在迦葉佛法中出家修行的宿世善根。
強調證果需具備往昔持戒與聞法之因。
。
此段體現佛教因果報應思想，說明身力強健、得大力士力之果報，源於過去世勇於承擔大眾僧事、救護危難的善行。

此句交代故事背景與人物身分。
離越為阿羅漢名，罽賓（Kashmir）為當時北印度禪修盛行之地，坐禪則是成就聖果的核心實踐法要。
。
此段描述《雜寶藏經》中典型的因緣敘事開端，以尋牛為引子，引出後續關於業力追索或因緣果報的譬喻情節。
。
此段描述離越尊者因宿世惡業成熟，遭遇外境幻化的「定業」顯現，即便證得阿羅漢果位仍須受此幻相果報之累。
。
此段描述世俗因果中的現行報應。
牛主人因財產受損而產生的瞋恚與索償行為，推動了後續王法審理與業果顯現的故事情節。
。
此段描述因果業報的具體過程。
即便具足功德之人，若遭遇惡緣或宿業成熟，仍須受現世苦報。
此處的勞役與時長，展現了業力不失與受苦消業的法義。
。
此段描述離越因宿業被囚於牛籠，其五百羅漢弟子雖具神通，初時卻因導師業力遮蔽而無法尋獲，直到業報將盡時方能感知師蹤。
展現了「業力不可思議」與「業盡解脫」的教理。
。
此段描述尊者弟子發現師父蒙冤入獄後，向王求助的過程。
展現了因緣果報中，聖者雖遭世間冤獄，其追隨者仍依世俗理法尋求救拔的因緣。
。
此句描述國王聽聞訴狀後，秉持公正執法之態度，親自派員查證事實真相，體現世間法中之實務檢驗。
。
此段描述因果報應之下，昔日具備威勢者亦可能落入卑賤苦楚之境。
在《雜寶藏經》的語境中，強調福報用盡或造作惡業後，身相與地位的劇烈轉變，以此警示世人。
。
此句描述阿育王在建立人間地獄後，使者回報獄中實況。
在《雜寶藏經》的敘事脈絡中，凸顯了惡王迫害僧侶，使比丘身陷如地獄般的惡劣環境，且身分尊卑倒置的悲劇境況。
。
此句呈現弟子向王請願的過程，展現出對僧團成員的慈悲救護，並透過王權的正式宣告（設教）來達成解救比丘的結果。
。
此處展現國王因聽聞佛法或感悟德行，進而轉化統治手段，施予修行者慈悲，使其免於枷鎖折磨。
。
此處描述尊者離越展現阿羅漢的神通力。
因其業報已盡，在獄中現出家相並證得解脫神通，以此感化國王與眾生，證明其聖者身份。
。
此處展現國王因見到聖蹟或神變而生起大信心，從驚歎進而生起慚愧心，以最恭敬的儀式向聖者請求悔過，以消除先前的罪障。
。
此處描述羼提比丘展現神通後，慈悲接受國王因先前暴行所生起的悔悟心，體現佛法中「悔過能除罪」與修行者的無怨無恨。

此處展現佛典中「因果報應」的核心概念。
國王見眾生受苦，進而追詢其背後的業力成因，符合《雜寶藏經》透過故事闡述業緣果報的宗旨。
。
此段描述尊者自述宿世惡業之因。
因一時尋牛之惱，對聖者生起瞋心並造下口業誣謗，種下後世受苦的業種。
。
說明惡業果報的長遠與不可避免。
即便修行者已斷除煩惱、證得聖果，過去生所造的惡因（如毀謗他人）在因緣成熟時，仍須承受相應的報應。

此段描述賴提公主因過去生惡業所感召的極醜果報，藉此帶出因果報應的教化意義，說明身相圓滿與否皆與往昔言行相關。
。
此段描述國王實行仁政，主動救濟沒落的長者後裔，展現布施與攝受的王法與慈悲心，亦為後文因緣鋪陳。
。
此段描述因緣轉變，即便出身豪貴之「長者子」，若因緣散盡亦會落入貧苦，體現世間無常之理。
。
此句描述尋獲關鍵人物後的行動，體現因緣匯聚與王權在故事發展中的驅動作用。
。
此段描述國王因女兒容貌極醜而心生憂慮，試圖透過私下安排，將女兒許配給自認為合適的對象，反映出世俗對色身美醜的執著與國王護女之心。
。
此處展現長者子對王命的絕對服從與承諾，也反映出在《雜寶藏經》的故事脈絡中，主角為求達成目標或遵循規範，展現出極高的決心與不畏艱難的態度。
。
此段描述波斯匿王因癩女相貌極醜，為維護王室尊嚴及長者子名聲，採取嚴密的隔離措施，展現出世俗對「相」的執著與逃避。
。
此段描述王女窶婆離因貌醜自卑，雖身為王女且嫁入長者家，卻因業力果報（前世惡語）導致容貌極醜，不敢參與社交活動，為後文見佛懺悔、轉惡報為福報的因緣鋪陳。
。
此段描述世俗聚會之約定。
在《雜寶藏經》的敘事脈絡中，這類情節多為引出後續因緣、顯發人物性格或導向佛法教化之鋪陳。
。
此段描述《雜寶藏經》中貧長者子因妻子醜陋而不敢帶其出席社交場合，反覆違反當時社會聚會的約定（必須攜眷），導致遭受眾人讁罰。
此情境旨在鋪陳後續其妻因至誠禮佛而獲得端正容貌的因緣。
。
此處展現因果業力在世間法律或戒律層面的具體表現，當事人以恭敬心接納果報，體現了對過錯的認可與悔改意向。
。
此段描述眾人因前次聚會中有人違約而產生的集體制約。
在《雜寶藏經》的敘事脈絡中，這種世俗的「要言」常作為後續情節（如顯現神通或破除執著）的伏筆。
。
此處描述惡人或頑劣者性格剛強難化，即便依照僧團或法度多次遷善與責罰，仍心懷怨結或頑固不化，拒絕參與大眾共修或羯磨集會。
。
此處描述貧長者子因未能如期償還債務或履行社會義務，將受罰的責任歸咎於妻子，展現凡夫在困境中生起怨結與推諉之心的樣態。
。
此為《雜寶藏經》中敘事者與當事人間的對話銜接，用以引發後續劇情發展與法義開示。
。
此為《雜寶藏經》中故事背景的敘述，描述當時社會或團體中的約定與規範。
在佛典故事中，此類背景設定通常用以引出後續因果情節或人物性格的對比。
。
此處描述守門人或相關從屬者因遵循王命與護衛職責，即便面對外界壓力仍不敢違抗紀律，體現出業果與世間法規的束縛。
。
此處展現《雜寶藏經》中重視「慚愧」與「轉心」的教化特色。
婦人因聞法而生起羞恥與悔過之心（慚、愧），並將原本的執著轉化為精進念佛的動力，體現了由迷轉悟的實踐過程。
。
此段描述婦人因丈夫阻礙其親近佛法，在孤獨與困境中生起強烈的自省與渴仰心。
其「罪惡」指礙於業報無法親見佛陀，展現了《雜寶藏經》中強調志誠發願能感應佛力的法義。
。
此段描述佛陀以神力示現，應機化度。
因信眾具備極致的誠心（心至）與對佛寶的清淨信心（敬重歡喜），產生了即時的福德果報，使色身外相隨心念轉化。
這體現了《雜寶藏經》中常見的「因果感應」與「信心功德」主題。
。
此處描述信眾在觀修佛像莊嚴時，由局部至全體、由表相入內心的恭敬過程。
透過觀想如來相好，引發內心深層的清淨歡喜（法喜），屬於「觀相念佛」或「見佛增歡喜」的感應表現。
。
此處描述因緣福報感召後的色身轉化。
在《雜寶藏經》的因緣故事中，常以此類神異變化來表徵眾生因聽法、布施或悔過而獲得的現世果報。

此段描述眾長者子因貪著美色與名聲，對未露面的王女產生先入為主的渴仰與揣測。
在《雜寶藏經》的敘事框架中，這往往是為了引出後續因緣果報或破除外相執著的前奏。
。
此處反映因果報應下的身相差異，描述眾生因過去業力導致外貌卑劣，而在尊貴場合中產生自卑避畏之心。
。
此處描繪凡夫因嫉妒心起，運用世俗手段（灌酒昏昧）欲窺探他人秘密，體現了煩惱對心智的遮蔽與誤導。
。
此段描述輔相子等五百人採取行動，透過灌醉看守者取得進入禁地的權限，展現出凡夫受貪欲與好奇心驅使，處心積慮欲一睹殊勝王女的情狀。
。
此段描述《雜寶藏經》中婦人歸還鑰匙的過程。
透過「猶故未寤」展現出情境的緊張感，並以「還以鑰匙」反映其心思細密，旨在銜接故事後續的因果演變。
。
此段描述福德力感召的色身轉變。
因婦人聞法布施的功德，使其醜陋色身頓時轉為如天女般莊嚴，令其夫驚疑不識。
。
此處描述賴提（月光王之妃）向王自報身份，為《雜寶藏經》中月光王與賴提夫人因緣故事的對話節點。
。
此處描述經典中人物互動的情狀。
在《雜寶藏經》的敘事脈絡下，常用於引出後續的因緣對話或法義教誡。
。
此段描述眾生因至誠懺悔與一心念佛，感得佛陀現身加持，令身心轉化，體現了《雜寶藏經》中因緣感應與信心除障的功德。
。
此段描述因緣果報的轉化。
公主因過去生及當下對佛法的誠信與布施功德，使原本醜陋的報身隨念轉化，體現了「業隨心轉」的道理，亦展現《雜寶藏經》中強調的因緣福德真實不虛。
。
此處展現國王隨順善法、渴求見到殊勝事物的歡喜心。
在《雜寶藏經》的因緣故事中，這類情節常用於引導出國王對佛法或修行者的敬信。
。
此處描述信眾或當事人見到殊勝瑞相或感應後，雖心生踴躍歡喜，但因不明因緣而產生希有、疑惑之心，故尋求佛陀啟示以釋疑。
。
此句為波斯匿王因見其女賴提公主相貌極其醜惡，故向佛陀請詢其宿世業因。
反映了果報的複雜性：出生尊貴（深宮）與形體殘缺（醜惡）並存，旨在引出後文關於過去生瞋恚與布施的因果教誡。
。
此處記述觀察因緣果報的轉變。
在《雜寶藏經》的敘事框架中，外相的「變好」通常對應於過去世或當下內心生起清淨信心、布施或持戒等功德所感召的殊勝果報。

此段經文旨在透過長者女對辟支佛生起惡口嫌惡的心態，引出後續因果業力的教誡。
強調對聖者即便外相不莊嚴，亦不可生輕慢心或口出惡言，否則將感召相應的苦果。
。
此為佛陀揭示因緣果報的連結，將過去生的人物與當下的王女進行「身分認證」，說明善惡業力在輪迴中相續不斷的本質。
。
說明善業感果的道理。
因過去世實踐布施法，積累了福德資糧，故現世受生於尊貴豪權之家，享受殊勝的報恩。
。
此句闡述「惡口」與「輕慢聖賢」所感召的苦果。
辟支佛為已證果的聖者，對其生起毀謗心並加以言語汙辱，屬嚴重的惡業，其餘報反映於受報者的色身相貌上。
。
此句強調感應道交的關鍵在於心念的轉變。
修行者若能深刻自省（慚）並對過去過錯感到羞恥（愧），配合極致的誠心，方能與佛菩薩的慈悲願力相應。
。
強調心念對色身的影響力。
在《雜寶藏經》的因緣故事中，心地的慈悲與喜悅能轉化四大，使羸劣或受損的色身獲得平復與莊嚴。

此為佛經結尾常規的「信受奉行」語式，表達聽法大眾對所說法義產生淨信，並內化為實修動力的過程。

此段描述善光公主具備良好的報身福德，其聰明與美貌皆源於過去生中積累的善業，故感得父母與眾人的愛敬。
。
此處展現國王（父）認為一切福報皆由其權力所賜，與女兒後續主張的「自業自得」形成對比。
在《雜寶藏經》的因果教示中，這段對話是用來引出「業力自造」的核心義理。
。
此句體現《雜寶藏經》強調個人業果自負的思想，說明眾生榮辱興衰皆由自身往昔業力所感，非他人（如父王）所能賜予或左右。
。
此句描述佛典中常見的「三番問答」模式，用以表示語意的決定與鄭重，強調受教者心意堅定，或事態之確鑿。
。
此處記述罽賓國王因聽聞生怨，欲以暴力考驗佛弟子所主張的「自作自受」業力論，試圖以世俗王權挑戰因果律。
。
此段描述國王為行布施或考驗而下達命令，呈現出古代王權體制下，國王對部下（左右）的指揮，以及社會階層中極貧者（最下貧窮）的生存樣貌。
。
此處描述因緣果報故事中的情節銜接，呈現奉命辦事與尋獲特定對象的過程。
在《雜寶藏經》的敘事框架中，這類情節常用於引出後續關於布施、業報或國王教化的教理。
。
此段描述波斯匿王欲試驗善光公主「自業自得」之說，將其嫁予貧民以觀其果報。
在《雜寶藏經》的因緣觀中，強調眾生福報非由他人（如父母、國王）外力賜予，而是自身過去業力所感。
。
此段反映《雜寶藏經》中關於「自業自得」的辯證。
國王試圖挑戰女兒對於業力獨立性的主張，欲透過現實際遇的改變來驗證善惡業報是否真的不受權勢干預。
。
此處強調個人所造作的善惡業因，必然產生相應的果報，即便環境改變，業力的束縛依然存在。
。
描述長者（佛陀前身）以方便善巧引導貧窮者，體現慈悲與平等之心。
。
此處為《雜寶藏經》中敘述因緣果報的對話片段，透過詢問父母存否，引出後續有關孝行或家庭因緣的教誡。
。
此段描述《雜寶藏經》中貧兒自述家世。
長者雖曾富貴，然無常一至，家散人亡，顯示世間財富與親緣的不可靠性。
此境遇往往是佛陀開示因緣、引導發心的契機。
。
此為善光公主與夫婿（窮里長子）返鄉尋寶之情節。
在佛教因果敘事中，此問旨在引導出公主過去生布施所得之福報果報，即便是破敗的故居，亦因其宿世福德而感召寶藏。
。
此處記述尋獲佛陀往昔修集功德之處，象徵世間有為之相遷流無常，昔日莊嚴建築終歸壞滅。
。
此段描述善光公主因過去生清淨布施之業力果報，感得地中伏藏自現，說明「業力隨身」之理。
即便身處貧困環境，若福德因緣具足，果報自會現前，不需外求。

此處描述波斯匿王在將女兒嫁給貧窮乞者後，因父女之情生起掛念，動念想了解其生活狀況，為後續見證善光夫人因宿世福德而感得果報的伏筆。
。
此句描述在因果報應的脈絡下，呈現出福報深厚者所感召的物質生活水準足以與王室尊榮並論。
。
此句體現《雜寶藏經》核心的因果報應思想。
強調業力自作自受，佛語即是對於世間如實因果規律的揭示，並非隨意恐嚇或虛構。
。
此段描述王女在感得福報後，依循禮法透過丈夫向國王祈請，展現因緣果報轉化後的世俗禮儀與報恩行徑。
。
此句描述長者因過去生布施功德，感得今世財富圓滿，其住宅裝飾之華美展現了福報的不可思議。
。
此處描述國王目睹佛法神通或勝妙因緣後的反應。
「未曾有」在《雜寶藏經》中多用來形容因見證奇蹟或殊勝果報而產生的驚嘆與清淨信心。
。
此處強調因果自負的道理。
修行者或眾生所造作的善惡業力，最終必定回饋到自身，無人能代受。

此處展現佛教「業力感應」的思想。
國王因見到女子殊勝的報身（生於豪貴、身有光明），故向佛請示其往昔所修之因。
在《雜寶藏經》的語境中，強調善惡報應與布施供養的功德。

此句為佛陀向國王宣說過去因緣的開端。
毘婆尸佛為過去七佛之第一尊，此處交代時間背景以啟發後續教法。
。
此段交代故事發生的背景時空與人物身分。
盤頭王即盤頭摩王（Bandhuma），為過去九十一劫毗婆尸佛之父。
。
此句記述過去佛滅度後，世俗君王供養佛舍利並造塔的功德，展現佛法流傳的歷史傳承與對聖物的崇敬。
。
此段描述夫人透過布施寶物供養佛像與燈明（光照），植下勝妙福田。
其發願內容體現了由「財供養」轉為「法願力」的過程，祈求色身圓滿與遠離八難，以便長久修習佛法。

此為佛陀揭示過去生與現在生的因緣對應，說明善光公主過去曾為王后，因宿世善業果報，今生仍具尊貴身分。
。
此段描述過去生中修布施供養的因緣。
透過對佛陀與聖眾（聲聞）的清淨供養，累積解脫與成佛的福德資糧。
。
此處描述因緣法中的勸請過程。
在《雜寶藏經》的敘事語境中，展現了妻子為達成某種善法或供養心願，對丈夫進行至誠的溝通與請求，強調了願心之堅固。
。
此處展現施予者因至誠心與善巧方便，最終感化他人、破除障礙，成就不退轉之布施功德。
。
此句強調因果業力的延續性與輪迴中的身分認同，說明眾生雖經歷轉世或時空變遷，其業報主體與因緣關係依然相承不誤。
。
此句揭示因緣果報的延續性，說明過去生中的人物關係隨業力遷流至現世，體現「本緣」故事中宿命通的觀察結果。
。
此句體現因果報應之理。
起初的慳貪遮遣（阻礙布施）導致貧窮苦果，後來的隨喜聽許（支持布施）則轉化為富貴善報，說明財富之得源於布施與助成他人布施的功德。
。
此句體現《雜寶藏經》中關於福報與因緣的描述。
說明某種財富或地位的獲得（如故事中的婦人所帶來的福德）並非永久，一旦失卻核心因緣，果報亦隨之消失，回歸本來的貧苦狀態。
。
此處強調因果不虛的法理。
眾生所造之業力（無論善惡）皆具備感果的效力，其報應的時間與對象精確無誤，如同債主追討，無人能躲避其業緣規律。

此處強調「行業」對心性的轉化。
國王透過佛法體認到業果法則，消除「我慢」，展現了從聞法到實踐（信受奉行）的過程。

此為《雜寶藏經》中「王子以肉濟父母緣」之開端，描述眾生因宿世業緣或因緣變故，陷於困苦絕境，以此引出後續布施與孝親之法義。
。
此段描述在極端飢荒中，眾生因求生本能與親情執著，產生違背倫常的殘酷行為，展現世間無常與因緣果報的慘烈。
。
此段描述《雜寶藏經》中慈童女（或類似本生故事）之兄長，因不忍食親人之肉或基於至孝至情，寧可毀損自身肢體以供養、存活家人的極端苦行表現，體現布施波羅蜜中「內施」的堅毅精神。
。
此處描述在極度饑饉的災難背景下，眾生為求生存而喪失倫理親情，墮入互殘的惡業境況，體現輪迴中貪生怕死與飢渴所帶來的逼迫苦。
。
此處展現了兄長慈悲護生之心，及時勸阻惡行以守護戒律，避免造下殺業感召苦果。
。
此處描述施捨與兄弟情誼的具體行動，體現了在匱乏環境中仍能捨己利他的精神，符合《雜寶藏經》中強調的布施與仁孝德行。
。
描述修行者或求法者歷經艱辛後，在具備靈氣的清淨之地尋得自然的資養，體現了少欲知足與依止勝地的修行背景。
。
描述世間無常，親人相繼離散的生命實相。
在《雜寶藏經》的敘事框架中，此句轉折往往鋪陳後續報恩或修行的因緣。
。
此段描述菩薩（王子）實踐「布施度」與「悲心」，展現對極苦難眾生無分別的救濟精神，即便對方身陷刑律之難，仍施予生存資具。
。
此段描述《雜寶藏經》中人性貪欲與瞋恚的轉變。
王子展現「少欲」之德，而其妻則因「染污心」生起淫欲與嫉恨。
此對比旨在說明惡業生起之因緣，以及眾生因私欲而毀損恩義的實相。
。
此處描述本生故事中，婦人因貪欲或隨順習氣，要求丈夫冒險獲取高處之物，為後續情節之因緣，體現世間欲愛對行為的驅動。
。
此句描繪盲人夫婦在險境中的對話，於法義上象徵眾生在生死流轉中，若缺乏明師指引或智慧觀照，隨時有墮入惡道（深河）之險。
。
此句描述《雜寶藏經》中婦人與丈夫合作（或以此情境設謀）的具體動作，體現了因緣果報故事中的情節轉折，展現世俗法中彼此執取與相互依存的關係。
。
此句描述《雜寶藏經》中惡友或惡緣帶來的背叛與危害，呈現世俗情感的無常與險惡，作為誡慎因果與遠離惡人的譬喻。
。
此處強調「慈心」與「善業」在因果律中具有護佑眾生、轉化危難的功德力。
依《雜寶藏經》因緣法教，善因所感之善果能使人在急難中獲得救拔。
。
此段描述因緣轉折，以國王駕崩、尋覓繼承者為背景，引出後續主角因福德或相貌感召而成就王業的敘事語境。
。
此段描述瑞相顯現，以「黃雲蓋」象徵大福德者或聖者的出世。
在《雜寶藏經》的因緣故事中，這種超自然感應常用於引出具備特殊身分或修行成就的主角。
。
此句描述在特定因緣成就下，眾人迎立有德或具備宿緣者為首領的過程，體現因果報應中福德顯現的時機。

此段描述因果轉折中，舊婦因惡心與私情，不惜背負殘疾者流轉他國，為後續業力果報的展開埋下伏筆。
展現了眾生在愛欲與執著中的勞苦。
。
此段描述婦人實踐世間善法，其至誠之行感應國土眾生，體現了《雜寶藏經》中強調的因果感應與孝行之美德。
。
此句描述國王聽取臣民或旁人陳述後，行使職權召見當事人的經過。
在《雜寶藏經》的敘事結構中，通常作為公案轉折或因緣對話的開端。
。
此為《雜寶藏經》中惡婦害夫緣之橋段，描述國王對婦人宣稱刖人為其夫的真實性產生懷疑，藉此引出後續因果真相。
。
此處為國王對尊者教誡的印證與認可。
在《雜寶藏經》的敘事語境中，展現了當機眾對於佛法真理或賢聖語導的至誠信受。
。
此為國王對過去熟識者（或應對者）的直接詢問，於本經脈絡中用以確認對方的認知狀態或往昔因緣。
。
此為對話中表達否認認知的直接陳述。
在《雜寶藏經》的敘事脈絡中，多用於描述人物在特定情境下，對眼前之人或事物的真實身分、因緣不了解的反應。
。
此為國王對臣民或當事人的詢問語，用以確認身分或彼此間的因緣關係。
。
此處描述人物在王前察覺自身失禮或過錯後，內心生起「慚」與「愧」的心理轉折，體現佛教中自省與尊重德行的教化意涵。
。
此處展現國王實踐布施與無緣大慈的德行，體現《雜寶藏經》中慈悲濟物的因緣教化。

此為佛陀揭示本生故事（Jataka）中主角身分的結語。
透過「本生」說明佛陀在過去生修行菩薩道時的因緣，以此教化弟子因果與精進之理。
。
此為佛陀述說宿世因緣與現世果報的對應。
說明過去生中的人物轉生至佛陀時代，因往昔惡緣而產生的誹謗行為，體現因果不虛之理。
。
此為《雜寶藏經》本生故事的結尾，佛陀揭示過去生中受苦者與現世人物的因緣對應，說明業力不失與輪迴轉世的連結。

本段記述須達長者布施功德的轉折，強調即使身處極度匱乏的逆境，仍保有對佛法的信心與供養之心的前置背景。
。
此段描述貧者布施的因緣。
阿那律為佛陀弟子，證得天眼第一，以乞食為修持，給予眾生種福田的機會。
。
此處描述須達長者之妻見佛弟子乞食，心生清淨布施之心，如法供養僧寶。
。
此段描述佛陀四大弟子依序現身受供。
在《雜寶藏經》的因緣果報框架下，強調受施者（福田）的殊勝與施主平等、持續的布施心，以此累積廣大福德。
。
描述施主對佛陀生起平等恭敬之心，不論身分貴賤皆以清淨心行供養，終得佛陀親臨受供。
。
此段描述須達長者在窮困之際，其妻透過詢問考驗其施捨之心。
文中提及的阿那律尊者為佛陀大弟子，以此情境彰顯在極度匱乏中仍能發心供養聖者的殊勝功德。
。
此處展現施主寧捨身命食資，也要成就供養功德的堅定信心，體現布施波羅蜜中「捨心」的實踐。
。
此句為反問語氣，藉由列舉佛陀座下具備大神通與智慧的聲聞弟子（四大聲聞），甚至佛陀本人，來質疑或考驗對象的應對心態與法義認知。
在《雜寶藏經》的敘事語境中，常用此類對比來突顯聖者的威德與凡情執著的矛盾。
。
此句展現菩薩道中「捨己利人」的精神，強調布施者的堅定決心與慈悲心，即使自身面臨匱乏，仍優先考慮眾生的需求。
。
此段描述《雜寶藏經》中貧窮夫婦雖處困厄，但見聖者化緣時，內心清淨並具足捨心，將僅有的生存物資悉數布施，展現出極高的施捨功德與對三寶的信心。
。
此句體現因果轉化的理則。
在《雜寶藏經》的敘事脈絡中，強調窮困困境的解除源於惡業受盡與善因成熟的感應。
。
此段描述福報感召的超自然神變。
在《雜寶藏經》的因緣故事中，展現布施或功德圓滿後，資生物資受福力加持而無窮無盡，用以彰顯果報之殊勝。

本句描述娑羅那王子捨棄王位榮華，轉而追求解脫的轉折。
其修行方式強調「頭陀」與「繫念」，展現早期佛教重視離欲與定力的實踐特質。
。
此段描述惡生王遊興之餘的疲累狀態，為後續婇女離去、與忍辱太子（或修行者）相遇的劇情鋪陳，展現王者的放逸與世俗欲樂的無常。
。
此段描述宮女在國王休息期間，於林間偶遇修習禪定的僧人，生起敬信之心。
展現了早期佛教經典中，出家人在林野修行的常態及與在家大眾的互動起點。
。
此處展現比丘實踐自利利他的精神，因應因緣對眾生開示正法，引導其趨向解脫。
。
此段描述國王因生起瞋心與疑心，測試比丘的修行證量。
在《雜寶藏經》語境中，阿羅漢代表斷除煩惱、不受女色動搖的最高覺悟狀態。
。
此為《雜寶藏經》敘事中，對方對於某種要求或行為給予明確的否定答覆。
。
此為佛典中常見的詢問語氣，探詢修行者是否已斷除欲界思惑，證得不再還生欲界的第三果位。
。
在此問答情境中，表示對前述請求或行為的否定與禁止，體現律法或因果準則中的不可行性。
。
此為佛陀或尊者詢問修行者果位證德之語。
斯陀含意為『一來』，指修惑已斷除部分，尚須往返人間與天上一次即可解脫。
。
此處為因緣對話中的否定語，表示對方的請求或主張在法理或戒律規範下是不成立、不可行的。
。
此為詢問修行位次的問句。
在《雜寶藏經》的因緣故事中，常用於確認當事人是否已斷除三結、見道入流，進入佛法覺悟的第一個階段。
。
此處為因果報應或戒律行持中的否定答詢，強調惡業之不可逃避或行為之不被認可。
。
此為佛陀或尊者詢問弟子修行的進度。
不淨觀是五停心觀之一，藉由觀察自身或他身的不淨（如髮、毛、爪、齒、皮、肉等），以對治貪欲之心。
。
此處為佛陀對求法者或外道提問的直接否定，體現律典或教理中嚴謹的準則，表示該行為或觀點不符合佛法戒律或實相。
。
此段描述國王因誤解尊者尚未證果，以凡夫貪欲之心的觀點，質疑其與女性共處的行為，體現了凡夫對修行層次的盲目判斷與瞋恚心的生起。
。
此處描繪眾生因惡緣或業力所遭受的色身苦難。
在《雜寶藏經》的因緣故事中，常用此類具體的身體受難來彰顯世間無常與業果的嚴峻。
。
此句描述宮中女官為受誣陷的比丘辯白，展現其觀察到比丘守持戒律、並無違犯之實。
。
此處描述眾生因煩惱（瞋恚）纏心，見他苦不但不生慈悲，反而因境界違逆自心而使煩惱加劇，展現了心念隨境轉且惡性循環的狀態。

強調忍辱為成佛之重要資糧，也是行菩薩道的關鍵要素，藉由過去諸佛的典範來堅定修行的決心。
。
此句引用「忍辱仙人」受罽利王割截身體的公案，強調菩薩在極端肉體痛苦與人格侮辱下，仍能成就「忍辱波羅蜜」的深切願力。
。
此處展現菩薩行者於因地修行時，對比往昔受難之苦，生起勇猛精進的忍辱心，不因當下的微小苦楚而退轉。
。
此句強調透過正確的「思惟」（正思惟）來達成「忍辱」。
當行者能觀察諸法因緣或業果道理時，心便能安定，而不生怨恨或躁動。
。
此段描述出家人受辱後生起的悔恨與瞋心。
透過對比世俗權力（王位、兵眾）與現狀的落差，展現凡夫在極端痛苦中，容易退失道心並執著於昔日權威的心理轉折，是修行中須克服的慢心與瞋恚障礙。
。
此句描述沙門在乞食或遊化過程中遭遇世俗欺凌的情境，體現出家眾捨棄世俗權勢與親族保護後，依止法性而行的修持處境。
。
此句描述修行者在遭遇障礙或退轉心時，產生了捨棄梵行、重返居家生活的念頭。
在《雜寶藏經》的語境中，常藉此引出尊者迦旃延如何以善巧方便化解弟子退心、引導其重新入道的教化過程。
。
此句體現了僧團中師徒間的慈悲關照。
和上見弟子受罰受傷，並未責令其立即上路，而是依據生理與心理的受損情況，慈悲勸導其留宿調養，符合《雜寶藏經》中常見的因緣與慈心教化主題。
。
描述修行者依循善知識或尊者的教誡，安住於特定處所修行或休息，體現隨順教誨的律儀。
。
尊者迦旃延透過神變力示現夢境，旨在讓弟子娑羅那於夢中經歷愛恨與戰爭的苦難，以此方便法門折伏其生起的回俗之心，體悟世間無常與冤親債主的虛幻。
。
此句描述因緣果報中的成敗轉折。
在《雜寶藏經》的敘事框架中，往往藉由世間戰爭的勝負、榮辱的無常，來引出後續因緣修行的教化。
。
此處描述惡生王因瞋心發動而起殺念。
在《雜寶藏經》的因緣故事中，展現了凡夫受煩惱支配而造作殺業的過程。
。
此處描述修行者在面臨死亡威脅的極度怖畏中，生起對依止師（和尚）的強烈渴仰與正念。
這種「願見師長」的念頭，體現了弟子對恩師的絕對信任，並能藉由對師長的恭敬心來平息恐懼與怨恨，展現出求道者的捨身精神。
。
此處展現和上（戒師）以神通感應弟子心念，及時現身化導。
文中強調「鬪諍」乃修行之障礙，與佛法忍辱、無我之義相違，故云「終不可得」，意指鬥勝之心無法獲得真正的解脫或功德。
。
此句反映《雜寶藏經》中常見的因緣教化與應機示導。
語境多為智者或長輩對他人之行為判斷進行最後的點撥或反詰。
。
此處展現弟子在面臨教誡或處分時，生起畏怖心並發露悔過，表達往後永不再犯的決心。
。
此段描述迦旃延尊者展現慈悲心，試圖透過與權力者的溝通來挽救危在旦夕的生命，體現佛家護生之行。
。
此句描述敘事主體在完成言詞交代後，立即執行下一步行動，展現出情節的轉折與對王權的敬畏或依止。
。
此處描述業緣成熟時，外在威權力量（王法/差役）之逼迫不容延緩，呈現世間無常與命根危脆之相。
。
此句描述夢境中面臨死亡威脅時的極度恐懼感。
在《雜寶藏經》的因緣故事中，常以此類極端情境展現眾生對生命執著與驚怖的本能反映，並作為後續因果教化的轉折點。
。
此處描述沙門於禪定或睡眠覺醒後，依循律制與師徒之禮，將異象或修行境界向和尚請益彙報，體現佛門弟子尊重師承之法規。

此句強調輪迴的無常與苦迫。
在生死的循環中，眾生被業力驅使，即便在世間法中看似獲勝，終究難逃衰老與死亡，故說皆非真正的勝者。
。
此為佛經中常見的發問句式，用以承上啟下，引出後文對原因或法義的詳細解釋。
。
本句強調「業果」的必然性，警示瞋心殘殺雖能獲得世俗短暫的勝利感，卻是造下墮落惡趣的深重苦因。
。
本句強調「忍辱」與「慈悲」的法義。
若以瞋心應對傷害，不僅無法減輕現前的痛苦，反而會造成自他俱損、冤結纏綿及無盡的輪迴苦報。
在《雜寶藏經》的語境中，勸導眾生應深明因果，化解怨仇。
。
本句強調「內觀」的重要性。
在《雜寶藏經》的因果語境中，受苦時若能反觀自省，了解身心乃業力所感，便能放下對外境的怨恨，從而斷除苦因。
。
此為佛經中常見的發問句式，用以承上啟下，引出後文對前述原因或道理的詳細解釋。
。
此處闡述「身為苦本」之觀點。
色身因其有漏與無常之本質，成為內在生理苦（八苦）與外在環境苦（自然界侵害）的匯集處。
。
此處強調因果業報的複雜性與無窮性。
勸誡眾生放下執著，莫在無量怨親中循環報復，應體認冤冤相報無有出期。
。
本經強調外在怨懟源於內心貪嗔癡的投射，唯有淨化內心煩惱，方能從根本化解冤結。
。
此句將「煩惱」比喻為「怨家」，強調惑業對眾生長久以來的深度危害，不僅摧毀善根，更令眾生在輪迴中受苦不絕。
。
此處強調世俗怨結的局限性，對比於煩惱或惡業對多生累劫的毒害，世怨僅具一次性的肉體傷害，勸誡修行者應看破世間仇怨，莫因短暫的危害而生起長久的瞋恨。
。
此處將煩惱比喻為怨家，說明內心的貪嗔癡等惑會摧毀修行者累積的清淨功德（法身），阻礙證悟。
。
此處強調世間的外在傷害僅能觸及色身，而色身本具「有漏」（煩惱相關）與「臭穢」（不淨）之本質。
旨在引導修行者識破肉身幻相，不因外在迫害而動搖內心清淨。
。
說明眾生互相傷害的因果鏈結，外在的衝突（怨害）僅是果相，內在的無明惑業（煩惱）才是真正的發動源。
。
此句以賊喻煩惱，強調修行應優先對治內心的貪瞋癡等自性煩惱，而非致力於外在境界的征討或怨敵的報復。
。
此句描述佛或說法者因應眾生不同的根器與因緣，採取多元的教化手段（隨機設教），使其能領悟正法。

此處描述聞法獲益的過程。
娑羅那因聞法而破除惑障（心開意解），隨即見道證入聖流，斷除三結，成就小乘第一果位。
。
描述修行者因對正法產生極大信心與歡喜心，進而生起勇猛精進力，在短時間內完成解脫資糧，斷盡煩惱而證果。

此段為本緣故事的開端，描述屠夫欲對眾多小牛施行肉體傷害（刑犍），引出後續因果轉機。
。
此段描述「因果報應」之迅猛，強調慈悲護生能感召身體殘缺的回復。
在《雜寶藏經》的語境中，意在透過「現報」的事例，激發眾生對善業的信心。
。
此處描述敘事中的行動過程，體現了古代禮節與通報程序。
在《雜寶藏經》的因緣故事中，這類細節常作為情節轉折的鋪陳，顯示角色對王權的尊重及事態的緊迫或正式性。
。
此處描述國王面對其親屬或親信不按常理、未經請示的突發行為感到驚訝。
在《雜寶藏經》的敘事脈絡中，體現了世俗倫理與突發因緣之間的對話。
。
此處描述國王在見到異狀後，生起探究因緣之心，直接詢問當事人以明辨事實。
。
此段描述大臣展現慈悲心，實踐布施與護生之德行。
在《雜寶藏經》的因緣果報框架下，行為者的立即行動（贖放）體現了無畏施，是積累善業的重要因緣。
。
此處記述匿王女賴提以此善緣（守護淨戒或宿世善根）使本來醜陋的身體變得端嚴具足，因感念此恩德與禮法，故不輕易開門接納他人。
。
此處描述聞法後的心理轉變。
『喜愕』體現了初聞希有之法的震撼與法喜；『深於佛法』指內心與法義產生深度連結，由感性的驚喜昇華為理性的信解。
。
此處以「華」與「果」譬喻報應的先後與輕重。
華報（花報）指大報前的預兆，果報指最終的主體受報。
經文強調因果威力之盛，非凡夫心量所能測度。

此段引出「自力」與「他力（王力）」的因緣爭議，旨在透過王官爭論的公案，說明眾生福報究竟是來自外在權勢還是個人業力的佛法真理。
。
強調佛教「自作自受」的因果律。
此處語境顯示眾生福報或生存處境皆由自身往昔業力決定，而非外在神靈或他人所能左右。
。
此處展現國王聽取建言後生起隨喜與慈悲心，體現佛典中賢君對下屬或依附者的護念與布施德行。
。
此處描述國王（或長者）因感念或有事相求，派遣親信傳話並許以重賞，展現出世間法中財施與愛語的運用，也反映了《雜寶藏經》中常見的因緣敘事風格。
。
描述國王試圖以世俗的殘酒恩賞來測試夫人的節操與反應，展現故事中情節的轉折。
。
此處描述因果報應之現前，呈現惡業或障礙產生的肉體徵兆，使其無法完成原本計畫的行為。
。
此段描述因緣湊巧，當事人遇到特定業緣之人，進而引發後續供養或行為的傳遞。
在《雜寶藏經》的敘事框架中，強調因緣果報的成熟與業力的牽引。
。
此段描述夫人實踐國王的囑託，展現布施與信守承諾的行為，為《雜寶藏經》中因緣故事的敘事環節。
。
此處描述國王發現應當離去者竟仍在原處，產生疑慮。
在《雜寶藏經》的敘事框架中，這反映了凡夫對因果運作或突發狀況的初步反應與審問，展現世俗法中主僕與政令執行的互動。
。
此句描述在因緣撥弄下，當事人因病（鼻血）產生變故，導致原本由他執行的任務轉手他人，進而引發後續誤會與果報的轉折點。
。
此句強調「自作自受」的因果法則。
國王透過親身經歷，印證了業力果報的真實性，體認到業力是不會錯亂且無法由他人代受的真諦。
。
強調「自作自受」的因果律。
業果的成就取決於眾生自身的「行業」（身口意業），否定了由外在超自然力量（天）或世俗權力（王）決定命運的說法，符合《雜寶藏經》中藉由事緣顯發因果不虛的宗旨。