大藏經白話翻譯計畫
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雜寶藏經

T04n0203_004
1

雜寶藏經卷第四

2

元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯

3
白話直譯
窮人因為布施一團食物,當下便獲得了福報的因緣
白話口語化新譯
一個貧窮的人僅僅施捨了一個飯糰,就在這一世立刻得到了福報的機緣。
法義解析
  • 此句體現《雜寶藏經》中強調的「捨一得萬報」之因果思想,說明布施不在於財物的多寡,而在於發心的純淨,即便微小如團食,亦能感召現世之大報。

貧人以團施現獲報緣

4
白話直譯
貧女用兩個錢布施就得到福報因緣
白話口語化新譯
有一位貧窮的女子,僅僅用了兩枚錢幣來布施,就立刻得到了殊勝的果報感應。
法義解析
  • 此句為經文標題或緣起,彰顯布施之功德不在於財物多寡,而在於發心的純淨與虔誠,符合《雜寶藏經》中強調因果報應不虛、微善獲大果的法義。

貧女以兩錢布施即獲報緣

5
白話直譯
乾陀衛國的畫師罽那,因設食而得果報的因緣
白話口語化新譯
記述乾陀衛國的一位名叫罽那的畫師,因為誠心設食供養而獲得果報的故事
法義解析
  • 此為《雜寶藏經》中的因緣故事標題,旨在宣說布施供養之功德及現世與後世報應之真實不虛。

名相註解
  • 乾陀衛國:古印度地名(Gandhāra),又譯犍陀羅。罽那:畫師名。設食:準備飲食供養僧眾。緣:事由、因緣。

乾陀衛國畫師罽那設食獲報緣

6
白話直譯
罽夷羅夫婦自己賣身舉辦法會,現世就得到果報的因緣
白話口語化新譯
這段記載的是罽夷羅夫婦賣身換錢來舉辦供養法會,進而當世就得到善報的故事。
法義解析
  • 此標題揭示《雜寶藏經》中典型的「現報」思想,強調布施者即便處於極度貧困中,若能發起至誠心捨身供養,其功德感應迅速,不待來生即可在現世轉變貧窮之報。

名相註解
  • 罽夷羅:人名,本經所載之貧窮居士。
  • 設會:施設供養僧眾的齋會。
  • 現獲報:現報,即在當生之中便感得善惡行為的果報。

罽夷羅夫婦自賣設會現獲報緣

7
白話直譯
沙彌拯救了落入水災中的螞蟻,因而獲得長壽的果報。
白話口語化新譯
這是一個關於小沙彌在水災中救了螞蟻,進而換來長壽果報的故事緣由。
法義解析
  • 此為《雜寶藏經》中的緣起題目。
    強調慈悲救生能轉變定業,說明「因果報應」中修善積德對壽命影響的實例。

名相註解
  • 沙彌:指已受十戒但未受具足戒的男性出家眾。
  • 報:因果報應中的果報,此指善行所感得的長壽色身。
  • 緣:緣起、事由。記載某事發生的背景與原因。

沙彌救蟻子水災得長命報緣

8
白話直譯
乾陀衛國王在修繕舊塔寺時,獲得延長壽命的因緣
白話口語化新譯
乾陀衛國的國王因為發心修補毀壞的古老佛塔與寺院,進而得到延長壽命的果報感應。
法義解析
  • 此句為本緣故事之標題,旨在說明修補佛塔(治故塔寺)具有極大功德,足以轉化定業、增長福壽。
    在《雜寶藏經》的語境中,強調福業與果報的直接對應關係。

乾陀衛國王治故塔寺得延命緣

9
白話直譯
比丘修補寺院牆壁的破洞,因而得到延長壽命的果報因緣
白話口語化新譯
一位僧人因為修補了寺院牆上的孔穴,進而得到延長壽命果報的故事
法義解析
  • 此為《雜寶藏經》中的因緣故事標題。
    強調慈悲護持常住與修繕塔寺之功德,足以轉變定業,體現佛法中「善因感善果」與「業力可轉」的道理。

名相註解
  • 比丘:指受過具足戒的出家男眾。
  • 延命報:延長壽命的果報。

比丘補寺壁孔獲延命報緣

10
白話直譯
長者的兒子見到佛陀,請求長壽的因緣
白話口語化新譯
有一位富貴人家的孩子來拜見佛陀,希望能求得長壽的方法與因緣
法義解析
  • 本句為本緣故事之開端。
    在《雜寶藏經》的語境中,「緣」多指事由或因緣。
    長者子因畏死或求生而見佛,體現佛陀作為大醫王,隨機攝受眾生解決生死憂惱的法義。

長者子見佛求長命緣

11
白話直譯
長者的兒子因為招待客人設宴,而獲得了現世的果報。
白話口語化新譯
這是一位長者的兒子透過當雇工賺錢來舉辦齋會,進而得到現世福報的故事。
法義解析
  • 本句為本生故事之標題。
    說明「現報」之理,強調即使身處貧困,若能以清淨勤苦之財供養大眾,其功德足以感召當生的殊勝果報。

名相註解
  • 長者子:長者之子。在此經語境中常指出身尊貴但遭遇變故或自願修福之人。
  • 客作:受雇於人從事體力勞動,出賣勞力以獲取報酬。
  • 現報:於當生即受到的果報,不待來生。

長者子客作設會獲現報緣

12
白話直譯
弗那供養佛鉢食得到現世果報的因緣
白話口語化新譯
弗那把食物施捨到佛陀的鉢中,因而得到現世福報的故事。
法義解析
  • 此為《雜寶藏經》中的因緣故事開端,強調「現報」的功德。
    在佛法業力論中,現報是指在當生即感得報應,通常源於對極殊勝對象(如佛陀)的至誠供養。

名相註解
  • 弗那:人名,此經因緣故事的主角。
  • 鉢食:盛於鉢中的食物,指供養僧侶的飯食。

弗那施佛鉢食獲現報緣

13
白話直譯
大愛道供養佛陀用金線織成的衣服,還有串珠的工匠因緣
白話口語化新譯
大愛道(摩訶波闍波提)向佛陀供養一件以金線織成的衣服,這段故事也包含了穿珠師的相關因緣。
法義解析
  • 此句為該篇經文的標題(緣起),敘述大愛道布施佛衣及後續引發穿珠師因緣的事蹟。
    在大乘與小乘律藏中,大愛道供養佛衣是體現其恭敬心與護法心的重要記載。

名相註解
  • 大愛道:摩訶波闍波提(Mahāprajāpatī),佛陀的姨母,也是佛教史上第一位比丘尼。
  • 金織成衣:以金線交織而成的華貴僧服。

大愛道施佛金織成衣并穿珠師緣

(四〇)貧人以團施現獲報緣

15
白話直譯
從前有個人,家裡很窮,靠給人做苦力,賺到六升糧食,帶回家養活妻子和孩子。途中遇到一位道人,手持缽和錫杖,沿路乞食,心裡想:「那位沙門,儀表端正,舉止莊重,很值得尊敬,能供養他一餐,不也很痛快嗎?」這時道人知道他的心思,就跟著這個窮人,來到一條河邊,窮人便對道人說:「我現在有糧,想布施給你,你能吃嗎?」道人回答:「只要給就行。」就在河邊,鋪好衣服讓道人坐下,把一升糧食和成一團,遞給他,心裡想:「如果這位道人是真正持戒清淨的修行人,願我現世成為一個小國國王。」道人接過後,對窮人說:「怎麼這麼少?為什麼這麼少?這個人認為這位道人吃得很多,又混合了一升,做成一團,給他並發願說:「如果這位道人,是清淨持戒得道之人,讓我能成為兩個小國的國王。」道人又說:「為什麼這麼少?為什麼這麼少?」窮人心想:「這道人,真的很像是吃得很多,給了這麼多,還嫌少,然而我已經請求了,事情必須供應。」又混合了兩升,做成一團,再給他,並且又想:「如果這位道人,是清淨持戒得道之人,讓我現在能統領四個小國的國王。」道人又說:「為什麼這麼少?」為什麼這麼小?」剩下兩升,全部揉成一團,給予道人,並發願說:「如今這位道人,如果是清淨持戒之人,願我能成為波羅㮈國王,統領四個小國,得以見到真諦之道。」道人得了,於是嫌少嫌小。窮人回答說:「只願您先吃,如果不夠,我會脫下衣服,換取食物,與您一同供養。」道人便吃,只吃了一升,剩下的還給主人。
白話口語化新譯
以前有一個人,家裡非常窮,靠幫別人打工賣力氣,換到了六升糧食,他把這些糧食帶回家,用來養活妻子和孩子。。剛好在半路上,看到一位修行人,拿著食鉢和錫杖,正沿路托缽乞食。他心裡立刻想著:「那位出家人,長相端莊,儀態舉止優雅穩重,真是令人恭敬。如果我能供養他一頓飯,不是一件很令人法喜的事嗎?」。那時候那位修道人知道了貧人的心思,就跟著他來到水邊。貧人隨後對修道人說:「我現在有點東西想供養您,不知您願不願意吃?」。那名修行人回答道:「只不過是得到了這個東西而已。」。隨即在水邊為這位修道人鋪好衣服請他坐下,接著把一升麥粉和水揉成團狀送給他吃,心裡同時發願:「如果這位道人真的是位持戒清淨且證果的聖者,希望藉此功德讓我這輩子就能當上一個國家的國王。」。修行人拿到東西後,問那窮人說:「怎麼才這麼一點點?。為什麼說這個東西是最微小的呢?」。這個人覺得那位修道人的胃口很好,就再多調了一升米,揉成一個大飯糰,遞給他並在心中祈願:「如果這位修行者真的是位嚴守戒律、證得果位的聖者,希望藉由這份供養的功德,讓我未來能當上兩個小國的國王。」。那位修道人接著問道:「為什麼這點東西這麼少呢?。為什麼會這麼小呢?」。那窮人心裡嘀咕:「這位出家人看起來真的很愛吃,給了他這麼大一份,他還覺得不夠。不過既然我已經邀請他在先,還是得繼續供養他。」。女子又把二升的麵粉和好,做成一個大飯團送給比丘,心裡祈求著:「如果這位道人真的是清淨持戒、證悟佛果的高僧,希望藉由布施他的功德,讓我這輩子就能統治四個小國家。」。那名修行人接著又問:「為什麼數量這麼少呢?。為什麼會變得這麼小呢?」。剩下的二升麥子,我全部揉成飯團供養給這位修行人,並隨即發願:「如果這位修行人真是位清淨持戒的高僧,希望以此功德讓我轉生為波羅㮈國的國王,統治周邊四個小國,並且能證悟真理、成就道果。」。那位修行人拿到供養物後,心裡還是嫌棄東西又少又小。。窮人對大眾說:「請大家先用餐,如果食物不夠,我會把身上的衣服脫掉去換成食物,來供養各位。」。那名修行人隨即吃下,只吃了一升,就把剩下的還給了主人。
法義解析
  • 此段描述故事背景,展現貧窮者生存之艱辛,並強調其對家庭的責任與慈愛,為後續供養因緣作鋪墊。

    此段描述行者因見沙門威儀而生發清淨布施之心的過程。
    在《雜寶藏經》的語境中,強調福田(沙門)的威德能引發信眾的恭敬心,進而實踐布施法門,獲取現世或後世的安樂。

    此段描述貧人因修道人之神通感應,生起布施之心,體現佛法中『心誠則感應』與『捨心』之生起。
    道人隨逐是為了成就貧人之布施功德。

    此處「道人」指佛門修行者。
    這句話反映修行者對世俗財物或外在因緣的平淡態度,語氣中帶有不執著、實事求是的禪意。

    此段描述布施者以至誠心與恭敬心供養修行者,並藉由清淨供養聖者的福田力進行「發願」。
    在《雜寶藏經》的因果觀中,現世報的成就往往與受施者的德行(淨持戒、得道)及施者的誠心密切相關。

    此處描述道人(修行者)見到貧人所布施之物極其微薄,因而發問,反映出布施行為中量與心的對比,為後文法義鋪陳。

    此為《雜寶藏經》中,天神向佛陀請益「何物最微小」之問,意在藉由對世間物質或名相極限的辯證,引出佛法中關於智慧、業力或煩惱等深層法義。
    在此語境下,通常是以反詰或探討極微之理作為說法開端。

    此段描述布施者因見受施者之德行而生信心,並隨即發願求報。
    在《雜寶藏經》中,強調布施清淨修道人能獲得顯著的果報功德。

    此處經文描述修道人對供養物分量或施捨程度的追問,反映出在因緣果報的敘事中,對於「少」與「多」之辯證關係的引導。

    此為長者見到極小之兒後的疑問。
    在《雜寶藏經》的因緣故事中,此問引發後續對於過去世業力因緣的揭示,顯示色身形貌受往昔業力所感。

    此段描述貧人因尚未證果,雖行布施但仍生起凡夫的慳貪與瞋恚心,對受施者的行為產生分別與疑慮,反映出布施法門中,施主心念的轉變與忍辱的修持過程。

    此處展現了佛門中「布施供養」與「發願」的結合。
    布施清淨的修行人具有極大福報,而布施者在行善時心中所起的念頭(願力),能引導這股福報在未來(或現世)成就相應的果報。

    此為《雜寶藏經》中道人與施主(或相關人物)的對話,延續前文語境,針對所見之物的稀少提出疑問,反映出佛門中藉由對話引發法要或因緣說明的敘事結構。

    此為疑問句,探詢事物體積、規模或力量縮減至極限的原因,在《雜寶藏經》語境中多用於因緣轉變或神通變現的描述。

    此段描述貧者以至誠心行財施,並依仗清淨福田(持戒道人)的力量立下世間(王位)與出世間(見諦)的願求。
    在《雜寶藏經》中,強調布施的心量與對象的清淨能感得廣大果報。

    此句描述凡夫修行者尚未斷除貪心與分別心,對於信眾的供養生起不滿與嫌恨。
    在《雜寶藏經》的因緣故事中,多用以警示貪欲對道業的阻礙。

    此段體現《雜寶藏經》中施捨與報恩的德行。
    貧者即便身處匱乏,仍發起極大施心,寧可犧牲僅有的衣物(外財)也要成就對他人的供養,體現了不執著色身、一心向道的利他精神。

    此段描述修行人守持戒律,依止正命,僅取所需,不生貪心、不囤積多餘資具的行持。

名相註解
  • 肆力:竭盡全力,指從事勞力工作。
  • 齎持:攜帶、持拿。
  • 妻息:妻子與兒女。
  • 道人:指修道之人,於本經中多指佛弟子或出家沙門。
  • 錫:即錫杖,僧侶乞食或行路時所持的有環金屬杖。
  • 沙門:勤息之意,泛指出家修行者。
  • 威儀庠序:指行住坐臥等舉止合乎法度,從容不迫。
  • 道人(修行人,此指沙門或阿羅漢)、心念(心中的想法)、相施(布施、供養)、頗(是否、能不能)。
  • 而已:助詞,表示限定語氣,在此指所獲得之物並無特殊或過多價值。
  • 敷衣:鋪設衣服作為坐墊,表示極度的恭敬。
  • 麨:熬乾或炒熟的米、麥粉,此指供養用的乾糧。
  • 淨持戒:嚴謹且清淨地遵守佛法戒律。
  • 何以:為什麼、何故。
  • 極小:至微、微細之極。在部派佛教語境中常與「極微」相關,此處指事物細小到極致的狀態。
  • 得道:指證得聖果,如阿羅漢果等。
  • 供給:指提供生活所需的飲食或物資,此處指延續先前的布施行為。
  • 波羅㮈:古印度十六大國之一,即迦尸國的首都,著名之佛教聖地。
  • 見諦道:指現觀四諦真理而證得初果之位,即聖者之道的起點。
  • 少小:數量微少且形體狹小。
  • 白言:對尊長或大眾恭敬地稟告、陳述。
  • 貿:交換、交易,此指以物易物。

昔有一人,居家貧窮,為人肆力,得六升, 齎持歸家,養育妻息。會於中路,見一道人, 執鉢捉錫,行求乞食,即生心念:「彼沙門者, 形貌端政,威儀庠序,甚可恭敬,得施一 食,不亦快乎?」爾時道人,知其心念,隨逐 貧人,至一水邊,貧人即便語道人言:「我今 有,意欲相施,頗能食不?」道人答言:「唯得 而已。」即於水邊,為其敷衣,令道人坐,和 一升,用為一團,而以與之,作是念言:「若 此道人,是淨持戒得道人,使我現作一小 國王。」道人得,語貧人言:「何以極少?何 以極小?」此人謂此道人大食,復和一升,用 作一團,與而願言:「若此道人,是淨持戒得 道之人,使我得作二小國王。」道人復言:「何 以極少?何以極小?」貧人念言:「唯是道人, 極似多食,與如許,猶嫌少小,然我已請, 事須供給。」復和二升,用為一團,而以與 之,又作念言:「若此道人,是淨持戒得道人 者,使我現得領四小國王。」道人復言:「何以 極少?何以極小?」餘有二升,盡和作團,以 與道人,又作願言:「今此道人,若是清淨持 戒人者,使我得作波羅㮈國王,領四小 國,獲見諦道。」道人得,故嫌少小。貧人 白言:「唯願且食,若不足者,當脫衣裳,貿 取飲食,共相供給。」道人即食,唯盡一升,餘 還歸主。

16
白話直譯
貧人問道:「尊者之前嫌棄極少的東西,現在為什麼吃東西卻不讓吃完?」道人回答說:「你最初給我一團食物時,正是因為你希望成為一個小國的國王,所以我說:『你的心願很少。』第二團食物時,你希望成為兩個小國的國王,所以我說:『你的願望很少且小。』第三團食物時,你希望成為四個小國的國王,所以我說:『你的心願很小。』第四團食物時,你希望成為波羅㮈國的國王,統領四個小國,並讓我最終能見到諦道果,所以我說:『你的願望很少且小。』這並不是因為不足而感到滿足於少小的願望。這時那個貧窮人,心裡開始懷疑:「如果我現在真的能得到國王的五個國家,這可不是小事,恐怕不是真的吧。」他又再想:「能知道我心思的人,一定是聖者,是大福田,不會欺騙我。」道人知道後,就把鉢擲向空中,自己跟著飛起來,變成巨大的身體,充滿虛空;又變得很小,就像微塵一樣。用一個身體變出無數身體,無數身體又合成一個身體,身體上方出水,下方出火,走在水上像走在地上一樣,走在地上像走在水上一樣,變化出十八種神通,對貧人說:「要立下大願,不要有疑慮。」說完就隱身離開了。
白話口語化新譯
那窮人開口問道:「尊者您剛才還嫌這點東西太少,怎麼現在吃的時候,反而故意留著不把它吃光呢?」。那修行人回答:「妳剛才給我那團飯的時候,心裡只求能做個小國家的王后,所以我才說:『妳的願望許得太小了。』」。至於第二團的祈願,你只求來世當兩個小國的國王,所以我才說你的志向太過渺小了。。你投擲第三個麵團時,心裡只想著當四個小國的國王,所以我才說:『你的願望志向太過狹小。』。至於第四個麵團,你正祈求想當波羅㮈國的國王,並統理周邊四個小國,希望未來能以此功德證得見道果位。正因為如此,我才說:『你的願望格局太小了。』。不會因為覺得不夠,就對這少量的施捨感到不滿或嫌棄。。那時候那個窮人,心裡暗自懷疑:「要讓我立刻成為五個國家的國王,這件事太重大了,恐怕只是空話,不是真的吧。」。又接著想:「這個人能看透我的心思,一定是有神通的聖者,也是能讓人培植功德的福田,我絕不該對他撒謊。」。那名修行人知道對方的心思後,立刻把飯鉢丟向空中,隨後跟著飛了上去,並展現神通變幻出巨大的身相,充滿了整個天空;。接著又運用神力縮小自己的身體,變得像微細的塵埃一樣。。他用一個身體變化成無數個身體,又把這無數身體合而為一。他在上方身體出水、下方身體出火,在水面上走就像在陸地,在陸地走就像在水裡。展現了這十八種神變後,他對窮人說:「你要好好發下廣大的心願,千萬不要有懷疑顧慮。」。就立刻隱身離開了。
法義解析
  • 此句描述施者對受者(尊者)行為的疑惑。
    在《雜寶藏經》此段語境中,展現了聖者以神通力或福德力化少為多,藉此啟發施者的信心並消除其對供養物微薄的自卑感。

    此段體現《雜寶藏經》中施報相應的因果觀。
    修行人具備預知神通,指出布施的功德極大,但布施者若僅求人間世俗的小果報(如小國王后),則是將廣大的功德侷限於微小的願求,故稱「心願少」。

    此段描述佛陀對優婆塞所發世俗願望的點評。
    在《雜寶藏經》的因緣脈絡中,佛陀以此誡勉信眾不應僅追求短暫的世間權位,而應發更大的菩提心或解脫願。

    此處出自《雜寶藏經》中,佛陀開示弟子雖有福德,但若只求世間王位之報,其心量與果報皆屬卑微,應志向解脫或更高之法利。

    本經中佛陀藉由分配麵團的願望,點出即便求得世間王位、福報,若僅侷限於此而非迴向究竟解脫,在解脫者的眼光中仍屬於「少小」之願。
    見諦道即見道,是趨向涅槃的關鍵。

    此處強調修行者或受施者應具備隨遇而安、知足自守的心態,即便所得微薄亦不生怨恨心。

    此處描述貧人面對突如其來的巨大福報(預言)時,因長期處於貧窮卑微的處境,心中產生了疑惑與不自信,反映出凡夫難以信受甚深因果或稀有勝事的心理狀態。

    此處展現了眾生對具足他心通之聖者的敬畏與信受。
    文中強調聖人具備「福田」性質,種下誠實與供養的種子必得善果,故生起至誠心而不行欺瞞。

    此處描述具足神通的修行者(道人)顯現「十八變」中之飛騰與變現大身的成就,旨在震懾人心並破除眾生執著,展現佛法不可思議之功德力。

    描述佛陀或神通者展現「八大自在我」中『縮小自在』(微細化)的神變能力,藉由形體的極致變化顯現神通無礙。

    此段描述神通神變的自在威力,藉由不可思議的「十八變」降伏其心,以此建立眾生信心,勸導貧人發菩提心或廣大願,說明神通是度化眾生、破除疑慮的方便手段。

    描述具有神通之眾生或聖者,在教化或示現完畢後,收攝神變幻化之相,消失於肉眼可見之處。

名相註解
  • 尊者:對長老或具德僧侶的尊稱。
  • 嫌:嫌棄、不滿意。
  • 一團:指一團飯食,古代印度僧侶托缽乞食,信徒常以飯糰供養。
  • 小國王:此指小國的王后(因對象為女性)。
  • 正願:此指心中所祈求、發願的目標。
  • 四小國王:指統治較小領土的世俗君主,相對於轉輪聖王或更廣大的福報而言。
  • 心願小:指所求僅限於世間名位財富,未求究竟解脫或廣大慈悲之願。
  • 見諦道果:指現觀四聖諦、斷除見惑而證得的果位,即初果(須陀洹)。
  • 慊:不滿、嫌恨之意。
  • 爾時:那個時候。
  • 疑念:懷疑的念頭。
  • 王五國:統治五個國家,指做五國之王。
  • 無實:不真實、虛假。
  • 思惟:思考、忖度。
  • 聖人:指證得聖果、具足神通智慧之人。
  • 福田:喻聖人為能生福德之田,眾生供養、恭敬之,能得善報。
  • 誑:欺騙、迷惑。
  • 化:神力變化,指非自然生長而依神通力幻化形體。
  • 微塵:極小的物質單位,在此形容體積極小。
  • 十八變:指佛菩薩或阿羅漢展現的十八種神力變化,如震動、掩蔽、身上出火、身下出水等。
  • 發大願:心生至誠希求之願,在此語境下指建立對佛法的堅定信心與對未來的期許。
  • 隱身:指收攝形體,使人不能見,為神通變化的一種。

貧人問言:「尊者先嫌極少小,如 今云何食不令盡?」道人答言:「汝初與我一 團時,正求作一小國王故,是以我言:『汝 心願少。』第二團,正願得作二小國王,是 以我言:『汝願少小。』第三團,正求得作四 小國王,是以我言:『汝心願小。』第四團,正 求作波羅㮈國王,領四小國,使我後得 見諦道果,是以我言:『汝願少小。』不以不足 而慊少小。」爾時貧人,自生疑念:「使我現得 王五國者,此事不小,恐無實耳。」又復思 惟:「能知我心,必是聖人,是大福田,不應誑 我。」道人知已,即擲其鉢,著虛空中,隨後 飛去,化作大身,滿於虛空;又化作小,猶 如微塵。以一身作無量身,以無量身合為 一身,身上出水,身下出火,履水如地,履 地如水,作十八變,語貧人言:「好發大願, 莫有疑慮。」即隱身去。

17
白話直譯
當時這個貧窮的人,前往波羅㮈城,在路途中,遇見了一位輔相。輔相見到後,仔細端詳他的樣貌,對他說:「你不是某甲的兒子嗎?」他回答說:「我是。」輔相問道:「為什麼你會如此破衣爛衫?」他回答說:「年少時失去了父母,家產耗盡,沒有人照顧,因此困苦不堪,衣衫破爛至此。」輔相隨即向波羅㮈王稟報說:「王的親屬某甲的兒子,如今就在門外,極其窮困潦倒。」王尋下令:「讓他帶去前面。」問清楚細節,知道是親近的人,王就說:「要親近我,不要遠離。」過了七天,王生病去世,大臣們商量說:「王沒有繼承人,只有這個貧窮的孩子,是王親近的人,應該一起推舉他做波羅㮈王。」統領四國,之後變得殘暴。那位道人,先在虛空中,在王殿前,結跏趺坐,對他說:「你以前發願,希望見到真理。今天怎麼會造作種種惡行,和最初的願望背道而馳?」又為國王講說各種法門。國王聽聞法後,懺悔先前所作的惡行,改正過失並心生慚愧,專心修行正道,證得須陀洹。
白話口語化新譯
那時候這個窮人,正朝著波羅㮈城走去,在路上遇到了一位擔任輔政大臣的高官。。宰相看完之後,盯著他的長相仔細觀察,然後對他說:「你難道不是某某人的兒子嗎?」。(那人)回答說:「我就是(你要找的人)。」。開口問他:「為什麼你的衣服破爛不堪,竟然落魄到這個樣子呢?」。他回答道:「我小的時候父母就過世了,家裡的財產也賠個精光,沒人照顧我,所以日子過得很辛苦,衣服才破舊成這個樣子。」。宰相隨即向波羅㮈王報告說:「國王您以前親信的某位大臣的兒子,現在就在宮門外面,樣子看起來非常貧困落魄。」。國王隨即下達命令說:「讓使者帶他到面前來。」。國王詳細詢問了事情的來龍去脈,發現對方竟是自己的親屬,於是對他說:「你就留在我身邊好好相處,千萬別再離開了。」。過了七天,國王生病去世了。大臣們商量說:「國王沒有繼承人,只有這個貧窮的孩子是國王生前親近的人,我們應該一起推選他當波羅㮈國的國王。」。統一了四大洲的領土,然而在此之後,卻開始變得殘暴不仁。。那位修行人在半空中,正對著國王的大殿,盤腿而坐,對國王說:「你以前曾經發過願,希望能夠體證真理。」。今天為什麼會做出這麼多壞事,完全違背了當初的本意呢?。接著,又重新為國王講解了各類佛法道理。。國王聽完法義後,對過去做的壞事感到後悔,決心改過並生起羞愧心,從此一心一意修行,最後證得了初果(須陀洹)。
法義解析
  • 此段描述《雜寶藏經》中貧人遇貴人的轉折,體現因緣法的流轉與遇緣的契機。

    此處描述輔相(宰相)透過觀察形貌特徵來辨認身分,體現了世間法中觀察入微、識人辨物的過程,在經文中作為情節轉折關鍵。

    此為《雜寶藏經》敘事經文中,角色間對話的直接回應,用以確認身份,推動故事情節發展。

    此為《雜寶藏經》中長者見其子落魄時的詢問,體現佛典故事中對色身貧窮、衣裝垢穢的描述,常對比於法身與功德的莊嚴。

    此段描述眾生因緣果報中的貧窮困苦之狀。
    在《雜寶藏經》的語境中,多以此類世俗苦難作為佛法教化的開端,說明福報與宿緣的關係。

    此句描述輔相向國王引薦故人之子,展現因緣流轉中地位的遷變,並作為後續報恩或施捨情節的開端。

    此處描述國王得知訊息後的立即反應,下令傳喚相關人員以進行後續的審問或處置。

    此處描述國王認出親屬後生起攝受之心,體現了世俗親緣的眷顧,在《雜寶藏經》的敘事框架中,常以此類人間情理轉化為勸誡或報恩的契機。

    此段描述因緣轉折,顯現果報成熟之時,地位優劣隨業力與因緣而改變。
    窮子雖本處卑賤,然因與王有親緣,在王崩後成為法定繼承人。

    此句描述阿育王(或故事主角)在成就轉輪王般的世俗權力後,因內心貪嗔未除,轉而施行惡政。
    體現了凡夫即便獲得廣大福報,若無正法攝受,仍易墮入造業受苦的輪迴慣性。

    此處描述修道人展現神通以攝受國王,並提醒國王莫忘初衷,應當實踐往昔追求佛法真理(見諦)的願望。

    此處感嘆眾生因一時惑亂而起造惡業,使其行為與原本應有的道德或求道初衷相違背,強調行為與本心的偏離。

    此處描述尊者或智者針對國王的根器與處境,進一步廣說教法,旨在引導其領悟佛理,正向治國。

    此段描述罪障深重者透過「聞法、懺悔、改過、精修」的轉化過程。
    雖曾造惡,但因緣成熟且心念勇猛,仍能於現世證得入聖流之果位。

名相註解
  • 波羅㮈城:古印度十六大國之一迦尸國之都城。輔相:輔佐國君、掌管國政的高級官員。
  • 輔相:指輔佐國政的大臣,即宰相。
  • 諦視:仔細、審慎地觀察。
  • 形相:人的外貌、長相或體態特徵。
  • 某甲:代指某人,常用於假設或不指名具體姓名時的稱呼。
  • 答言:回答說。
  • 襤褸:衣服破舊不堪。
  • 乃至爾也:竟然到了這種地步。
  • 恃怙:指父母。語出《詩經》,父曰恃,母曰怙。
  • 波羅㮈王:古印度十六大國之一波羅㮈國(Varanasi)的國王。
  • 窮悴:形容處境貧困且身體面容枯槁憔悴。
  • 委曲:事情的詳細經過、原委。
  • 所親:指親戚、至親。
  • 命終:指壽命結束、死亡。
  • 繼嗣:繼承王位的後嗣。
  • 統領:統治、管轄。
  • 四國:此處對應轉輪王統治的四大洲(東勝身洲、南瞻部洲、西牛貨洲、北俱盧洲)。
  • 虐暴:殘酷凶惡的暴政。
  • 結加趺坐:即跏趺坐,兩足交疊而坐的修法姿勢。
  • 見諦:指現觀四諦真理而證得聖果。
  • 云何:為何、如何。眾惡:各種惡行、業障。乖違:違背、不一致。
  • 種種法:指各種類別的教法或法門。
  • 慚愧:內自羞恥稱為「慚」,羞對他人稱為「愧」,是止惡修善的內在動力。
  • 精專:精進而不懈怠,專一而不雜亂。
  • 須陀洹:梵語 Srotāpanna,意譯為預流、入流,指斷除見惑,預入聖者之流,為沙門四果之初果。

時此貧人,向波羅 㮈城,而於道中,見一輔相。輔相見已,諦視 形相,而語之言:「汝非某甲子耶?」答言:「我是。」 問言:「何以襤褸乃至爾也?」答言:「少失恃 怙,居家喪盡,無人見看,是以困苦,襤褸如 此。」輔相即啟波羅㮈王:「王之所親某甲之 子,今在門外,極為窮悴。」王尋有勅:「令使 將前。」問其委曲,知是所親,王即告言:「好親 近我,慎莫遠離。」却後七日,王病命終,諸臣 謀言:「王無繼嗣,唯此窮子,是王所親,宜共 推舉作波羅㮈王。」統領四國,然後虐暴。先 彼道人,於虛空中,當王殿前,結加趺坐, 而語之言:「汝昔發願,求得見諦。今日云何 乃造眾惡,與本乖違?」又復為王說種種法。 王聞法已,悔先作惡,改過慚愧,精專行道, 得須陀洹。

(四一)貧女以兩錢布施即獲報緣

19
白話直譯
從前在晝闇山裡,有許多賢聖隱居,僧眾聚集。各地國土,聽聞那座山的名字,前來供養的人很多。有一位長者,帶著家眷,前去送供養。有個貧窮的乞討女人,心裡想:「現在那些長者,送供品到山上,一定要舉行法會,我應該去乞討。」於是就往山裡去。到了山上,看見那位長者,準備各種食物,供養僧眾,心裡暗自想:「那些人前世修福,今天才這麼富貴,現在又再做功德,將來一定更殊勝;我過去世沒有做善事,這一世才會貧窮受苦,現在如果還不行善,未來只會更慘。想到這裡,邊哭邊難過,又自己想:「我曾經在糞堆裡,撿到兩個錢,平時一直很珍惜,打算等到乞討不順利時,拿來換點吃的維持生活。現在決定把這錢拿去布施給僧眾,就算一兩天沒東西吃,也不會餓死。」等僧人吃完飯,他就拿著這兩個錢馬上去布施。那座山的僧團規矩是,有人布施時,維那會在大眾前為施主祝願。這時,上座不讓維那祝願,自己親自為他祝願。諸位下座的人,心中深感不滿,並這樣想:「那乞討的女人給了兩枚小錢,上座卻輕視,為她祈願,像平常見到錢一樣,為什麼不這樣做?」上座隨即留下了一半的食物,給了這個女人。眾人見到上座給得多,人人也都給得多。這個女人當時得到了滿滿一擔的飲食,心中極為歡喜:「我剛才布施,現在就得到了回報。」她立刻挑著飲食離開山中,走到一棵樹下,躺下休息。
白話口語化新譯
過去在晝闇山這個地方,住著許多聖者以及在那裡隱修的出家僧眾。。各地的國家,聽說了那座山的名聲,許多人都紛紛前去朝拜供養。。有一位富有且有德行的長者,帶著他的所有家屬,一起去送行並提供物資供養。。有一個生活困苦、靠乞討為生的女人,心裡想著:「現在這些有錢的長者們都送供養物到山上去,一定是準備舉辦佈施法會,我應該也跟著去那裡乞討。」。隨即前往深山之中。。到了山裡,看到剛剛遇到的那位富翁正準備豐盛的飯食供養眾僧。他在心裡想著:「這個人前世修了福報,這輩子才如此大富大貴;現在他又繼續累積功德,未來的果報一定更加殊勝。」。我因為前世沒有積德行善,這輩子才生活貧困辛苦;如果現在還不趕快努力布施培福,未來的痛苦只會比現在更嚴重。。想完這些後,他傷心地哭泣,心裡又想:「我曾經在糞堆中撿到兩文錢,一直把它們當成寶貝珍惜著,心想等以後討不到飯、日子難過的時候,可以用這兩文錢買點吃喝的來保住性命。」。現在應該把這些東西拿去供養僧團,就算因此一兩天沒飯吃,也絕對不會渴餓而死。。等到僧人們吃完飯後,就拿著這兩文錢立刻上前布施。。那群山中僧人的規矩是:當有人來布施時,維那執事要在僧眾面前站立,為施主誦經祝禱、迴向願求。。就在那個時候,上座法師不讓維那(負責法事儀節的僧人)領眾誦念祝願,而是由他自己親自主持並誦念祝願。。那些資歷較淺的下座僧人們,心裡覺得很不是滋味,私下嘀咕說:「不過是拿了那個女乞丐的兩個銅板,上座竟然這麼自降身分,特地為她誦經祝福。平常看到別人捐錢,怎麼沒見他這麼隆重?」。那位資深長老隨即撥出一半的食物,送給這位貧窮的女人吃。。大家看到德高望重的上座比丘布施了這麼多,每個人也都跟著大量地布施。。這個女子隨即得到了一大擔食物,心裡非常高興,感嘆道:「我才剛剛把東西施捨出去,現在就立刻收到了回報。」。於是就挑著食物走出山林,來到一棵大樹下,躺在那裡睡覺休息。
法義解析
  • 此句交代故事背景與人物。
    晝闇山為佛典中著名的修行勝地,因林木茂盛或山勢高聳,即便晝日亦顯幽暗,故名。
    此處聚集了證果的賢聖與精進修行的僧團。

    此句描述因德行或殊勝事蹟感召,使名聲遠播,引發眾生至誠供養的盛況。

    此處描述長者具足信心,不僅個人修布施,更帶領眷屬共同廣植福田,體現了自利利他的大乘化導精神。

    此段描述發起布施心的前緣。
    在《雜寶藏經》的因緣故事中,常以貧窮者的處境對比長者的廣大供養,藉此引出後續貧女以微小施物(如一錢、一衣)獲得廣大果報的法義,強調施心清淨而非物資多寡。

    描述行者或當事人隨即進入山林修行或隱居的行動,展現遠離塵俗、趣向寂靜的精神。

    此段描述透過對比與思惟,強調「因果相續」與「福業累積」的重要性。
    修行者見他人富貴仍不忘布施,體悟到福德並非憑空而來,而是藉由世世修持、積沙成塔而成的因果運作。

    此句體現《雜寶藏經》強調的因果報應與現前修積福德的重要性。
    透過自省貧窮之因,勉勵眾生應即時修善以翻轉未來業報。

    此段描述貧人因遺失微薄資財而深感憂戚,生動刻劃眾生對世俗財物的強烈執著與危機感。
    在《雜寶藏經》的敘事脈絡中,這類情節常用於對比世間資財的虛幻與佛法功德的珍貴。

    此句體現了《雜寶藏經》中強調的布施功德與信心,說明財施於僧寶不僅能積累資糧,且因布施之善業,必不致於陷入絕境。

    本句描述布施者恭敬等候時機,於僧眾受食完畢(福田清淨)後,把握當下恭敬行施的行持。

    此句描述僧團內部的儀軌。
    當信眾布施時,透過「呪願」使施主獲得法益與信心,展現僧信之間的互動禮節。

    此處描述僧團法事中的特定情境,涉及上座與維那之間的職責更替。
    咒願指在法會或齋食後為施主祈福祝願。

    此段描述僧團中資淺者(下座)因執著於財物供養的「多寡」,而對長老(上座)平等慈悲的教化行為產生嫌隙與誤解。
    反映出凡夫易以世俗價值衡量法施的功德,忽略了布施者清淨心的珍貴。

    此段描述上座僧侶實踐慈悲布施的具體行動,體現佛法中捨心與救濟眾生之精神。

    此句描述大眾隨順上座的引領而起信布施。
    在《雜寶藏經》的語境中,上座的表率作用能激發大眾的恭敬心與檀波羅蜜(布施),體現了教化中「上行下效」的功德。

    此段描述福報感應之迅速。
    在《雜寶藏經》的因緣觀中,強調布施者的清淨心與殊勝福田相應時,能產生即時的現世報應,用以警勵眾生修布施業。

    描述故事人物在完成特定行動(如供養或索取後)的後續動態,體現早期佛教經典中常見的生活化敘事與因緣流轉。

名相註解
  • 晝闇山:山名,因其林木深邃,即使白天也如同黑夜般幽暗,是著名的修道處。
  • 賢聖:指證得果位的聖者。依《雜寶藏經》語境,多指阿羅漢或辟支佛。
  • 眾僧:指清淨的出家僧團。
  • 諸方(各方地區)、供養(以財物或誠心敬奉)。
  • 長者:指年高德劭、財富出眾且具備威德之人。
  • 眷屬:指家屬、親戚或隨從。
  • 供養:以飲食、衣服、臥具、醫藥等資具奉獻於三寶或尊長。
  • 乞索:乞討、索求,指生活極度貧困的狀態。
  • 作會:舉行設齋供養或法會集會。
  • 向:前往、趨向。
  • 山中:山林深處,常指僧眾修行或避世之處。
  • 饌:指供人食用的豐盛飯食或菜餚。
  • 修福:指透過布施、持戒等善行,累積未來受報的福德資糧。
  • 功德:指行善所獲之福分與善業果報。
  • 先世:指過去生、前世。
  • 不作:指沒有修習布施、持戒等能感得福報的善業。
  • 轉劇:指痛苦或貧窮的程度更加嚴重。
  • 不樂:心中憂悶、不快樂。
  • 布施:以慈悲心將財物、佛法或無畏施予他人,此指財施。
  • 不得飲食:指因布施而導致短暫的物資缺乏。
  • 山僧:指居住於山林修行的僧人。
  • 維那:綱領僧職之一,負責整肅僧儀、統領大眾事務及法會儀式。
  • 呪願:又作祝願。僧人在接受施主布施後,為其誦經、說法或祝福,使其所求如願。
  • 上座(Sthavira)、維那(Karmadāna)、呪願
  • 下坐:指僧團中受戒較晚、職位或資歷較低的僧侶。
  • 慊心:不滿、怨恨或心有嫌隙。
  • 上座:指僧團中資歷深、德行高、受戒年份長的長老。
  • 尋時:隨即、立刻。
  • 多與:大量布施、給予。
  • 重擔:分量極重、數量繁多的負擔,在此指豐厚的飲食。
  • 適:剛才、剛過不久。
  • 飲食:指各類食物與飲水。
  • 止息:停歇、休息。

昔晝闇山中,多諸賢聖隱居眾僧。諸方國 土,聞彼山名,供養者眾。有一長者,將諸眷 屬,往送供養。有一貧窮乞索女人,作是念 言:「今諸長者,送供詣山,必欲作會,我當 往乞。」便向山中。既到山已,見向長者,設種 種饌,供養眾僧,私自思惟:「彼人先世修福, 今日富貴,今復重作功德將勝;我先世不 作,今世貧苦,今若不作,未來轉劇。」思惟此 已,啼哭不樂,又自念言:「我曾糞中,拾得兩 錢,恒常寶惜,以俟乞索不如意時,當貿飲 食用自存活。今當持以布施眾僧,分一二 日不得飲食,終不能死。」伺僧食訖,捉此 兩錢即便布施。彼山僧法,人有施者,維那 僧前立為呪願。當於爾時,上座不聽維那 呪願,自為呪願。諸下坐等,深生慊心,而 作此念:「得彼乞女兩枚小錢,上座自輕,為 其呪願,如常見錢,何以不爾?」上座尋時,留 半分食,與此女人。諸人見上座多與,人 人多與。此女時得重擔飲食,極大歡喜: 「我適布施,今以得報。」即擔飲食還出山去, 到一樹下,眠臥止息。

20
白話直譯
王的大夫人去世後第七天,國王派使者巡查國境,看誰有福德?應該成為夫人的人。相師占卜說,這黃雲籠罩之下,一定有賢德之人。於是大家一起前往,來到那棵樹下。看見那位女子,容貌光潤,有福德之相,樹木彎曲成蔭,光影不移動,相師說:「這女子有福德,適合成為夫人。」就用香湯為她沐浴,給她穿上夫人的衣服,大小正合身,千乘萬騎,左右隨從,護送她進宮。國王見了非常高興,心中生起敬重之情,像這樣過了幾次,他私下思量道:「我之所以能得到這樣的富貴福報,是因為布施錢財的緣故。如今這些僧眾,對我有極大的恩德。」於是他向國王稟告說:「我從前地位卑賤,國王提拔我,讓我能夠成為人上之人,請允許我報答這些僧眾的恩德。」國王說:「隨你的意願去做吧。」夫人立刻用車載著飲食以及珍寶,前往那座山施捨僧眾,僧眾用餐完畢後,又以珍寶布施。上座並未親自起身,而是派維那誦經祈願,自己並未親自誦經祈願。王夫人說:「我以前只用兩錢,你為我祝願;現在
車上滿載珍寶,卻不為我祝願?」那些年輕比丘,都看著
上座,心想:以前那個貧窮女人,只用兩錢布施,你就為她祝願,
現在王夫人,車上滿載珍寶,卻不祝願,是因為她年老糊塗嗎?
白話口語化新譯
剛好遇到國王的大夫人過世滿七天,國王派使者到全國各地視察,看看誰是有福報的人?。應當讓她成為國王的夫人。。看相的師傅占卜後說,在這片黃雲籠罩的地方,一定住著一位賢人。。隨即大家互相帶領著,一起走到那棵樹下面。。看到那位女子面色紅潤有光澤,一副很有福氣的樣子,樹木竟然為了遮蔽她而彎曲枝幹,且樹影始終籠罩著她不曾移開。相師便說:「這名女子的福報深厚,完全有資格當國王夫人。」。隨後立刻用香湯幫她沐浴,送給夫人合身舒適的衣服,並由龐大的車馬儀仗在前引路、左右隨從護送,莊嚴地接回皇宮。。國王看了非常高興,心中升起敬重之意。過了一陣子,他私下想著:「我今天能有大富大貴的福報因緣,都是因為過去慷慨布施的結果。」。現在這些僧團大眾,對我來說真的有非常深重的恩德。。就對國王說:「我本來身分卑微,幸好國王提拔,讓我能像普通人一樣生活,請允許我去報答那些出家人的恩情。」。國王回答說:「就照你的意思去做吧。」。夫人立刻用車載著食物、飲料和珠寶,到山裡供養僧團。等僧眾吃完後,她又把珍寶分送給他們。。當時的首位長老沒有站起來,而是指派維那法師代為領眾誦經祝願,自己並沒有親自主持祝願儀式。。王夫人說:「我以前只布施了兩枚小錢,當時的法師就為我至心誦咒祝願;。現在車上載滿了珍貴的寶物,你為什麼不為我誦咒祈福呢?。那些年輕的比丘們都對長老感到不滿,私下議論說:「之前那個窮女人只布施了兩枚錢,長老就為她誦經祝福;現在王夫人拉了整車的珍寶來,長老反而不為她祝福,難道是老糊塗了嗎?」
法義解析
  • 此處描述經典故事的起因。
    在《雜寶藏經》的因緣故事中,國王因夫人過世而尋訪有德之人,體現了世間福報與因緣法之關聯。

    此為《雜寶藏經》中記述女子因宿世福德及當下之善行感召,依緣分應當受封為王之后妃。
    體現了福業招感尊貴果報之理。

    此處記述古代相師透過觀測雲氣(氣色)來預卜吉凶與貴人出現的感應現象。
    在《雜寶藏經》的敘事語境中,這種異象通常用以襯托佛弟子或具德者出世的功德與福報。

    描述眾人隨順因緣,共同前往特定地點的行動,展現故事發展的連續性。

    此段描述具大福德者感應自然界異象(如樹不移影)的瑞相,強調外在相貌與神異感應皆源於過去生所累積的福業。

    此段描述太子(或王室)對貧窮但具德者的禮遇,展現王家之威德與對受度者的恭敬。
    在《雜寶藏經》的敘事框架中,這種由貧轉富、由卑轉尊的轉變,往往象徵宿世福德因緣成熟的具體果報。

    此段體現《雜寶藏經》中典型的因果報應思想,強調當下的富貴果報源於過去的布施業因,藉此勉勵修福。

    此句表達對僧寶之敬重與感激。
    在《雜寶藏經》的因緣故事中,僧眾作為種植福田、傳遞佛法的對象,能助眾生脫離苦難、成就功德,故稱有大重恩。

    此處展現知恩報恩之德,體現《雜寶藏經》中藉由世間倫理與知恩行徑,引導至福田(眾僧)供養的教化重點。

    此處展現國王對其請求的完全許可與尊重,不加干涉。

    此處展現《雜寶藏經》中強調的「財供養」與「及時布施」。
    夫人不僅供養維護生命的飲食(事供養),更進一步布施珍寶以助僧修道,體現了圓滿的布施波羅蜜。

    此句描述僧團內部的職責分工與儀禮程序。
    在法會或齋食結束後,依照律制應行咒願(祝禱迴向),上座長老因特定因緣或規矩,委由維那代為執行。

    此處展現『因小果大』的佛法義理。
    王夫人回憶昔日貧窮時,僅以微薄的兩錢至誠布施,因僧人祝願與自身清淨心,而感得今日尊貴之報。

    此句反映求福者對財物布施後應獲得相應功德祝願的期待。
    在《雜寶藏經》語境中,展現了世俗布施行為與祈福儀軌之間的因果觀念,即施主提供物質供養後,受施者通常會進行祝願以迴向功德。

    此段描述年少比丘以世俗的財施多寡來衡量功德與咒願的價值,尚未體悟佛法中「心誠則靈」與「無分別心」的勝義,故對長老的示現產生懷疑與不滿。

名相註解
  • 會值:適逢、剛好遇到。
  • 按行:巡視、察看。
  • 福德:行善所積累的福利功德,此處指具備殊勝果報之人。
  • 夫人:此指國王的妻子,於本經語境中代表由福德力所獲之顯貴位階。
  • 相師:觀察人相、氣色或徵兆以預測吉凶的人。
  • 占言:占卜並預言。
  • 賢人:指具備才德、行為清淨的高尚人士。
  • 相將:互相引領、陪伴同行。
  • 顏色潤澤:指面色紅潤且有光澤,是身體健康且具足福報的表現。
  • 福德相:指依過去世善行所感得,足以感召富貴、尊榮的威儀與相貌。
  • 光影不移:指樹影不隨太陽位置改變而移動,始終為有福者遮蔭,是《雜寶藏經》中常見感應大福德者的神異瑞徵。
  • 香湯:混合多種香料煎煮的水,佛教中常用於供佛或殊勝的洗浴儀式。
  • 導從:在前引導與在後隨從的侍衛與儀仗。
  • 千乘萬騎:形容隨行的車馬數量極多,展現極高的王室規格與尊榮。
  • 富福緣:財富與福德的因緣果報。
  • 施:布施,六度之一,此處指財施。
  • 重恩:深重的恩德。在佛典中常指父母、師長、國王、三寶等給予的極大恩惠。
  • 隨意:任由其志,不加限制。
  • 兩錢:極微薄的財物,在此強調施心之純淨重於布施物之價值。
  • 珍寶:金銀、琉璃、硨磲等稀有貴重之物。
  • 上坐:即上座,指僧團中戒臘高、有德行的尊者。
  • 老耄:年老昏聵。

會值王大夫人亡來七 日,王遣使者,按行國界,誰有福德?應為 夫人。相師占言此黃雲蓋下,必有賢人。即共 相將,至彼樹下。見彼女人,顏色潤澤,有 福德相,樹為曲蔭,光影不移,相師言:「此女 人福德,堪為夫人。」即以香湯沐浴,與夫 人衣服,不大不小與身相稱,千乘萬騎,左 右導從,將來至宮。王見歡喜,心生敬重,如 是數時,私自念言:「我所以得是富福緣, 以施錢故。今彼眾僧,便為於我有大重 恩。」即白王言:「我先斯賤,王見拔擢,得為 人次,聽我報彼眾僧之恩。」王言:「隨意。」夫人 即時,車載飲食及以珍寶,往到彼山施僧 食訖,以寶布施。上座不起,遣維那呪願,不 自呪願。王夫人言:「我昔兩錢,為我呪願;今 車載珍寶,不為我呪願?」諸年少比丘,皆慊 上坐,先貧女人,以兩錢布施,為其呪願, 今王夫人,車載珍寶,不為呪願,為老耄 耶?

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白話直譯
當時上座,便為王夫人,講述正法語言:
「夫人!心中念著我:『之前以兩錢布施時,為我祝願,現在車載珍寶,卻不為我祝願。』在我佛法中,不重珍寶,只重善心。夫人!之前布施兩錢時,善心極為殊勝,後來布施珍寶,卻生起我慢與驕傲,因此我現在不為你祝願。年輕的道人!也不要怨恨我,你應該深刻理解出家的心意。那些年輕的修道人,各自感到慚愧,皆證得須陀洹道。王夫人聆聽佛法後,慚愧且歡喜,也證得須陀洹道。聽法完畢後,行禮離去。
白話口語化新譯
那時候,那位資深的長老上座,立刻為國王的夫人宣講正確的佛法,說道:「夫人!。心裡覺得很不平衡,想著:『之前我只給兩塊錢,他還幫我祈福;現在我送來整車的寶物,他竟然連一句祝福的話都不說。』。在佛陀的教法裡,看重的不是金銀財寶,而是那顆純淨良善的心。。王后夫人啊!。當初布施那兩文錢時,心意非常純淨誠懇;後來雖然布施了名貴寶物,卻充滿自大的傲慢心,所以我現在不為他進行求福祝禱。。年輕的小沙門啊!。也不要對我有所怨恨,你應當深層理解出家修行的真實心志。。那些年輕的修行者們,聽聞教法後都深感慚愧而自我省察,隨後紛紛證得了初果須陀洹。。國王的夫人聽完法後,既感到慚愧又充滿法喜,隨即證得了初果須陀洹。。聽完了佛法的教導,向佛陀頂禮致敬後才離開。
法義解析
  • 此句描述長老應機說法。
    在《雜寶藏經》語境下,體現了僧團受供養後,隨緣說法化導大眾的行法。

    此句描述貧女因往昔布施兩錢而獲得大果報後,對僧眾(罽賓沙門)待遇變化的心理落差。
    反映出凡夫布施時仍帶有對「祝願」等形式的回報期待,尚未達到三輪體空的境界。

    強調內在修持勝於外在物質,解脫與功德的根本在於心念的善惡,而非世俗財物的多寡。

    此為對王后或貴族女性的尊稱,在《雜寶藏經》本生故事中,多用於國王或臣屬對王后的呼喚,引導後續的教化或對話。

    此句強調布施的功德在於發心的純粹(善心)而非財物的多寡。
    初期雖物薄但心誠,故得福報;後期雖物厚但生起我慢(吾我貢高),心態不正反損功德,聖者故不予呪願。

    此為對年青出家修行者的稱呼。
    在《雜寶藏經》中,多指涉初出家或年紀較輕的沙門。

    此處為勸誡聽者放下世俗情執與怨懟,轉而觀照出家捨欲、追求解脫的清淨本心,強調世俗情感與法道資糧的轉化。

    此處描述修行者因生起慚愧心而破除見惑,契入聖流。
    在《雜寶藏經》的語境中,強調透過自省與佛陀教化,迅速達成斷除三結、見道成聖的果位。

    描述王夫人聽法後心意開解,內省過往並領受法益,最終斷除見惑,證入預流果(須陀洹)。

    描述聞法者完成聞法儀軌,展現對法與說法者的敬意,符合《雜寶藏經》中常見的聞法圓滿描述。

名相註解
  • 正法:指佛陀所說正確、不偏邪的教法。
  • 佛法:佛陀所覺悟並教導的真理與教法。
  • 善心:與善法相應之心,如慈悲、信實、無貪等自利利他的心念。
  • 出家之心:指捨離世俗之家、趣向涅槃解脫的志向與本懷。
  • 須陀洹道:即初果聖者,意為預流,指初步進入聖人之流,斷除三結。

爾時上座,即為王夫人,演說正法語言: 「夫人!心念慊我:『先以兩錢施時,為我呪 願,今車載珍寶,不為呪願。』我佛法中,不 貴珍寶,唯貴善心。夫人!先施兩錢之時,善 心極勝,後施珍寶,吾我貢高,是以我今不 與呪願。年少道人!亦莫慊我,汝當深解 出家之心。」諸年少道人,各自慚愧,皆得須 陀洹道。王夫人聽法,慚愧歡喜,亦得須陀 洹道。聽法已訖,作禮而去。

(四二)乾陀衛國畫師罽那設食獲報緣

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白話直譯
從前乾陀衛國有個畫師,名叫罽那,出外工作三年,賺了三十兩金子,想回家時,看見別人在辦般遮于瑟,便問維那:「辦一天法會,要花多少錢?」維那回答:「要三十兩金子,才能辦一天法會。」他心裡想:「因為我前世沒種福報,所以這輩子只能靠勞力過活,現在遇到福田,怎麼能不做呢?」於是對維那說:「請幫我,敲鐘集合大眾,我想舉辦法會。」法會辦完後,他非常高興,馬上回家去了。回到家後,妻子問他:「你在外工作三年,錢財呢?」丈夫回答說:「我所得到的財物,現在已經全部放入堅牢的寶藏中。」妻子當時問道:「堅牢的寶藏,現在在哪裡?」丈夫說:「就在僧團之中。」妻子當時心生不滿,便召集親友,捆綁她的丈夫,帶到判事官面前,並說道:「我的母親和孩子,貧窮辛苦,沒有衣服和食物,而我的丈夫,得了財物有剩餘,卻不帶回家,請問清楚原因。」當時判事官問丈夫說:「為什麼這樣做呢?」丈夫回答說:「我的生命如同閃電般短暫,不能長久明亮,也如同晨露,片刻就會消失,因此心生恐懼,深深地反省自己,想到:『因為我前世沒有行善積福,現在才遭受貧窮困苦,衣食匱乏。』」。因此看到那弗迦羅城裡,舉辦般遮法會,
大眾僧團清淨,我心裡生起歡喜,內心生出恭敬信心,就問維那:
「得到多少東西,能供養一天的飲食?」維那回答說:「得到三十兩
黃金,可以供養一天。」我三年裡,所得到的財物,
就交給維那,讓他為大眾僧團準備一天的飲食。」當時斷事人,聽到
這番話後,心生歡喜,憐憫這個人,脫下自己的衣服、瓔珞,還有鞍馬和各種乘具,全都施捨給罽那,並分給他一個村莊作為賞賜。華報是這樣,果報還在後面。
白話口語化新譯
以前在乾陀衛國,有個叫罽那的畫師,在外面打工三年存了三十兩金子。他正準備回家時,看到別人在舉辦『般遮于瑟』(五歲大會),就跑去問法會負責人(維那):『辦一天的法會,大概要花多少錢呢?』。寺院的事務長回答說:「只要花三十兩黃金,就能舉辦一天的供養法會。」。隨即心裡想著:「因為我前世沒有種下福德的種子,這輩子才受這種貧窮的果報,只能靠賣力氣活命。現在既然遇到了能種福德的機會(福田),怎麼能不趕快去做呢?」。隨即告訴維那法師:「請幫弟子敲響木椎召集僧眾,我想要舉辦齋會供養大家。」。辦完法會供養後,大家心裡充滿歡喜與感動,接著就各自回家了。。回到家之後,妻子問他:「你出外打工了三年,賺回來的錢放在哪裡了?」。她的丈夫回答:「我賺到的財產,現在都已經妥善儲存在最安全保險的倉庫裡了。」。妻子這時開口詢問:「你說的那個堅固、不會損壞的寶庫,現在到底在哪裡呢?」。那句話的意思是說:「(供養的功德)就在僧團大眾之中。」。妻子這時感到不滿與怨恨,立刻找來親戚鄰居,把丈夫綁起來,帶去給官吏審判。她控訴說:「我們母子生活非常窮困辛苦,連吃的穿的都沒有,但我丈夫明明賺了多餘的錢,卻不拿回家養家,請官大人審問他是什麼原因。」。那時候負責調解審理的人,開口問這位丈夫:「你是因為什麼原因才做出這種行為的呢?」。他回答:「我的肉身就像電光一閃而過,也像早晨的露水很快就消失了。想到生命如此無常,我心裡很害怕,心想:『一定是因為我前輩子沒有積德造福,這輩子才會這麼窮,連吃穿都成問題。』。所以因為看到弗迦羅城裡正在舉辦五年一度的無遮大會,看到出家僧眾們如此端嚴清淨,內心非常歡喜,油然生起恭敬與信心,立刻詢問管理僧事的人:『要準備多少物資,才夠供養全體僧眾一天的伙食呢?』。維那執事回答說:『只要有三十兩金子,就足夠支付一天的供養開銷。』。我這三年來辛苦工作換來的東西,全部交給了管理僧事的人,請他代為準備一天的飯菜來供養全體僧眾。。這時負責評判的人聽完這些話,心裡非常歡喜且同情他的遭遇,便脫下自己身上的衣服、首飾,連同馬匹、馬鞍及所有隨身裝備,全部送給了罽那,並且立刻劃分出一個村莊賞賜給他作為封地。。現在看到的現世報應就像草木先開花一樣,更嚴重的受報結果還在後頭。
法義解析
  • 此段描述罽那畫師將多年辛勞所得用於供養的動機。
    乾陀衛國為古印度地名。
    罽那在此表現出對三寶法會的勝解與樂施,為後續捨財布施、成就功德的關鍵轉折。

    此處描述維那向欲行布施者說明舉辦齋會所需的資財數目,體現了早期佛教僧團接受居士供養以成就法會的實際運作。

    此句體現佛教因果業感觀,說明貧富果報皆源於過去生之造作。
    經文強調應把握當下值遇僧寶等「福田」的機緣,透過布施改寫未來的業力果報。

    此段描述居士欲行布施供養,依循僧團儀制請求維那法師召集大眾,展現出對僧團秩序的尊重與供養心。

    此處描述信眾在完成布施供養後的清淨喜悅心,展現福業圓滿時法喜充滿的神態。

    此段描述貧人辛勤工作三年後返家,妻子對物質報酬的關切,以此帶出後續金錢與智慧(偈頌)價值的對比,呈現世俗價值與佛法智慧的張力。

    此處「堅牢藏」在經文語境中,表面指世俗認為安全的存放處,實則對應後文佛法中關於布施與功德才是真正不可毀壞之『堅牢藏』的對比。

    此處「堅牢之藏」在《雜寶藏經》語境中,隱喻非世俗財富能比擬、不被水火盜賊所奪的功德法財。
    婦人之問推動了劇情,引出後文關於布施與福報的教化。

    此句強調供養整體的僧伽(大眾僧)比單獨供養佛陀個人的功德更為廣大,展現佛陀謙謙自處於僧眾之中,並引導眾生歸向三寶整體的法義。

    此段描述《雜寶藏經》中慳貪或不負責行徑引發的世俗糾紛。
    透過婦人的控訴,呈現出家庭倫理中經濟負擔的衝突,並作為後續因果法義或智慧判斷的引子。

    此處描述《雜寶藏經》中審判者進行調查的過程。
    斷事人依據世間法與慈悲心尋找真相,體現了因果辨證中的客觀查證環節。

    此段經文體現《雜寶藏經》中典型的無常觀與因果觀。
    以「電光」、「朝露」喻生命之短促脆弱(無常),並將現世的貧窮困苦歸結於往昔未修布施等福業(因果),強調修福的重要性。

    此段描述信眾見僧團清淨威儀而生發淨信。
    般遮會(無遮大會)是不分賢聖、貧富平等施予的殊勝法會。
    信徒欲施供養前先詢問所需,體現了隨力供養與護持清淨僧團的財施功德。

    此處描述僧團執事人員根據當時物價與僧眾規模,說明維持一日供膳所需之資財數額。

    此段描述行者以長期辛勤勞作的成果,毫不吝惜地行廣大布施。
    在《雜寶藏經》的語境中,強調財物來源的正當(作所得物)與布施心量的廣大(供養眾僧),展現了捨心與對僧團的護持。

    此段描述斷事人受罽那之誠信與德行感動,當即發起廣大布施之心。
    在《雜寶藏經》的因緣故事中,體現了「德不孤,必有鄰」以及善行感召現世福報的教化意義。

    此句強調因果報應的階段性。
    『華報』(花報)指因果剛萌發於現世的初步報應;『果報』則指未來世或最終決定性的受報,警示眾生罪業之報將愈發深重。

名相註解
  • 先身:指前生、過去世。
  • 福業:能感召清淨、善妙果報的善行與功德。
  • 傭力:受雇於人,出賣勞力以換取生活所需。
  • 既……已:表示動作已經完成,意即「已經……之後」。
  • 舉著:存放、儲藏。堅牢藏:堅固且難以破壞的倉庫或儲藏處。
  • 堅牢之藏:指極為穩固、不可毀壞的寶藏,經中常用以比喻佛法功德或布施所獲之福德。
  • 何許:何處、哪裡。
  • 僧中:指僧伽、大眾僧。在《雜寶藏經》語境中,意指供養大眾僧之功德極大。
  • 慊責:心懷不滿而怨恨責怪。
  • 親里:親屬與鄉里鄰人。
  • 斷事人:指負責審判、裁決案件的官員。
  • 詰:盤問、審查、詰責。
  • 電光:閃電之光,喻生滅極速、極短暫之事。
  • 朝露:清晨的露水,遇日即乾,喻生命脆弱且無常。
  • 困乏:貧窮缺少物資,此處特指衣食短缺。
  • 弗迦羅城:古印度城市名。
  • 般遮會:即「般遮于瑟」,意譯為五年大會或無遮大會。是古印度僧團每五年舉行一次,不分身分平等供養與布施的盛會。
  • 供:供養,指以衣服、飲食、臥具、醫藥等資生眾具資助僧團。
  • 瓔珞:珠玉串成的裝飾品。
  • 罽那:故事中的人物名。
  • 乘具:指供坐騎或車輛使用的各種裝備器具。
  • 華報:喻如開花。指正式果報前的先兆,通常於現世表現出的報應。
  • 果:指果報,相對於華報,是最終結成的罪報實體,多指來生受苦。

昔乾陀衛國,有一畫師,名曰罽那,三年客 作,得三十兩金,欲還歸家,而見他作般 遮于瑟,問維那言:「一日作會,可用幾許?」 維那答言:「用三十兩金,得一日會。」即自念言: 「由我先身不種福業故受此報,傭力自活, 今遭福田,云何不作?」即語維那:「請為弟子, 鳴椎集僧,我欲設會。」設會已訖,踊躍歡喜, 即便歸家。既到家已,其婦問言:「三年客作, 錢財所在?」其夫答言:「我所得財,今已舉著 堅牢藏中。」婦時問言:「堅牢之藏,今在何許?」 夫言:「乃在僧中。」婦時慊責,即集親里, 縛其夫主,詣斷事人,而作是言:「我之母 子,貧窮辛苦,無衣無食,而我夫主,得財 餘用,不擔來歸,請詰所以。」時斷事人,問 其夫言:「何以爾也?」答言:「我身如電光不久 照曜,亦如朝露須臾則滅,由是恐懼,深自 念言:『緣我前身不作福業,今遭窮苦,衣食 困乏。』故因見彼弗迦羅城中,作般遮會, 眾僧清淨,心生歡喜,敬信內發,即問維那: 『得幾許物,供一日食?』維那答言:『得三十兩 金,可得供一日。』我三年中,作所得物,即 與維那,使為眾僧作一日食。」時斷事人,聞 是語已,心生歡喜,憐愍其人,脫己衣服瓔 珞及以鞍馬并諸乘具,悉施罽那,即分一村 落而賞封之。華報如此,其果在後。

(四三)罽夷羅夫婦自賣設會現獲報緣

25
白話直譯
從前有個人,叫罽夷羅,夫妻兩人,極度貧窮,靠打零工過活。看到其他長者都去寺院,舉辦大型布施法會,回到家裡,和妻子一起休息,頭枕在妻子的手臂上,心裡想著:
「因為我前世沒修福,所以今天才會貧窮。像那些長者,
前世修福,現在也繼續修福;我現在沒福報,將來的
日子,只會越來越苦。」這樣想完後,難過流淚,眼淚滴在妻子的手臂上。妻子問丈夫:「你怎麼會流淚?」回答說:「看到別人在修福,總是很快樂,自己卻覺得貧窮低賤,沒辦法修福,所以才會流淚。」妻子說:「流淚有什麼用?可以把我自己賣給別人,拿錢來做善事。」丈夫說:「如果真的要賣,那我自己怎麼活下去?」妻子說:「如果怕活不下去、沒辦法脫困,那我現在就和你一起賣身,來修功德。」於是夫妻倆就一起前往一戶有錢人家,對他說:「我們夫妻,願意用這卑賤的身體,換取金錢。」主人問道:「想要多少錢?」回答說:
「想要十金錢。」主人說:「現在給你錢,七天後,若無法還我,
你們夫妻就成為奴婢。」雙方言契確定,拿著錢前往,到那座塔寺,安排舉辦法會。夫妻二人,一起舂米,互相勉勵說:「今天我們能
自己出力造福業,將來若屬於他人家,怎能如意呢?」於是日夜辛勤準備法會用品,到第六天,正要舉辦法會,
恰逢那國王也想舉辦法會,雙方爭奪日期,大眾僧人都說:
「既然接受了窮人的供養,絕不能更改。」國王聽了之後,說道:「那是什麼小人物,竟敢和我約同一天爭論?」立刻派人告訴罽羅:「你讓出我的日子。」罽羅回答說:「我真的不會讓開。」這樣來回三次,說法都和最初一樣。國王覺得奇怪,親自到僧坊,對那人說:「你為什麼不改天,偏要和我同一天爭論?」他回答說:「只有這一天是自由的,之後都要屬於別人,不能再安排了。」國王就問:「為什麼不能呢?」自賣的人說:「我自己
只是因為前世沒有修福報,所以今天才會貧困,如果現在不修福,怕以後會更苦。想到這件事,只能自己賣身,換取金錢,來做功德,想要斷除這種痛苦。等到七天後,沒錢還給別人,
就要做奴婢。現在已經第六天,明天就滿了,所以
才會在這天爭論生死。」國王聽了這話,心裡很憐憫,感嘆從沒見過:「你真的明白貧窮的痛苦,能用不堅固的身體,換取堅固的身體,不堅固的財物,換取堅固的財物,不堅固的生命,換取堅固的生命。」當時聽聞法會,國王將自己的身體以及夫人的衣服和珠寶,脫下來送給罽羅夫婦,並割讓十個村落,作為福德的封賞。能夠至誠修行福德的人,現世就能得到華美的果報,尚且如此,更何況未來還能獲得更大的果報呢。由此可見,所有世人若想免除痛苦,就應該勤勉修行福德,怎能放縱情欲,懈怠放逸呢?
白話口語化新譯
過去有一個人叫作罽夷羅,他們夫妻倆日子過得極度貧困,只能靠幫人打零工來勉強度日。。看見其他的長者都去寺廟參加大型布施法會,他回到家和妻子歇息時,頭枕在妻子手臂上,心裡感嘆地想:「都是因為我前世沒有布施種福,這輩子才如此窮困。」。就像那位長者一樣,他在過去生中造作福業,這一世也同樣在行善修福。。我現在身上沒有福報,到了下輩子,痛苦只會變得越來越深重。。心裡生起這個念頭後,忍不住憂愁哭泣,眼淚掉在了妻子的手臂上。。太太看見丈夫在哭,就關心地問他:「發生什麼事了,你為什麼在掉眼淚呢?」。他回答說:「看到別人都因為修福報而過得安穩快樂,我卻覺得自己貧窮卑微,沒能力去布施修福,想到這裡就不禁掉下淚來。」。妻子(對丈夫)說:「現在只是掉眼淚,對事情能有什麼幫助呢?。我乾脆把自己賣掉換成錢,再用這筆錢去佈施、修福報吧。。父親說:「如果要把我賣給別人,我這把老骨頭以後要靠什麼活下去呢?」。妻子說:「如果您擔心日子過不下去、看不見希望,我願意跟您一起賣掉身體當奴僕,用這筆錢來廣修功德。」。這對夫婦隨即一起來到一戶有錢人家,向對方開口說:「我們夫妻倆想用這卑微的身體當作抵押,希望能換得一些錢財。」。屋主開口詢問:「你想得到多少報酬呢?」。回答說:「我想得到十塊金幣。」。債主說:「我現在把錢給你,但如果七天後你還不出錢來,你們夫妻倆就得賣身給我當奴隸。」。既然話已經說定並達成契約,就帶著錢前往那座塔寺,在該處安排並舉辦供養法會。。這對夫妻一起動手搗米,彼此打氣說:「趁著今天我們還能靠自己的力量積累功德,趕緊去做;要是以後賣身給別人家當差,想做什麼恐怕就由不得自己了。」。就在這幾天幾夜裡,大家辛勤準備法會的用品,到了第六天快要開會時,剛好國王也想在那天辦齋會,便過來爭搶日子。僧眾們都表示:「我們已經先答應了那位窮人的供養,絕對不能更改時間。」。國王聽了這件事後,生氣地說:「他是個什麼樣的小人物,竟然有膽量跟我爭奪舉行法會的日子?」。隨即派人告訴罽羅:『你擋住我的陽光了,請避開。』。罽羅回答道:「確實如您所見,我們兩者之間並沒有刻意避開彼此。」。像這樣往返詢問了三次,他的說法還是跟最開始時一樣,沒有改變。。國王覺得很奇怪,親自跑去寺院,對那個人說:「你為什麼不在別天舉辦,偏偏要在今天跟我爭這一天呢?」。(長者女)回答說:「我只有這一天能自己作主,明天就要嫁入夫家受人約束,再也沒有機會自由地修福行善了。」。國王接著追問:「為什麼沒辦法得到呢?」。那個賣身為奴的人說:「我回想自己前世沒有修習福德,所以這一生才落得窮困潦倒。如果現在還不趕快積累福報,恐怕將來的處境會比現在更苦。」。心裡思量著這些事,覺得只有把自己賣掉,換得金錢來供養布施造功德,才能斷除目前的貧窮苦難。。過了七天,如果拿不出錢財來還給人家,就必須直接賣身給對方當奴僕或婢女。。到今天已經過了六天,明天期限就滿了,所以今天就是決定生死、終結爭論的日子。。國王聽了這番話,非常憐憫,感嘆地說:「你真是明白了貧窮的苦楚,竟然能用這虛幻不實的身體、財產與性命,去換取那永恆堅固的功德與身命。」。國王聽完後立刻答應讓他們舉辦齋會,並當場把自己和夫人身上穿的衣服與佩戴的首飾都脫下來送給罽羅夫婦,還撥出十個村莊封給他們,作為修福報的資財。。只要能用最虔誠的心來修積福德,這輩子表現出來的初步感應(華報)就已經這麼殊勝了,更何況是未來將要成就的圓滿果報呢。。從這個道理來看,世上的人如果想要脫離痛苦,就應該努力積修福報,怎麼可以隨順自己的私欲而懶惰放蕩呢?
法義解析
  • 此段描述故事背景,展現世間「貧窮」之苦果,為後續行布施、轉命運的因緣作鋪墊。

    此段描述貧者因目睹他人布施之盛況,引發對自身貧窮業因的反思。
    強調佛法「因果歷然」之理,現世的貧富果報皆源於過去生中是否造作布施等福業。

    此句強調福報的延續性與修持的積極性,說明善果源於宿世的積累,且在受報之時仍應精進不懈,以令福業相續不斷。

    此處反映《雜寶藏經》中因果報應與宿業輪迴的觀念。
    強調現世若不積累福德,死後隨業受報,痛苦將逐世遞增。

    此處描述因緣果報或離別之苦引發的情緒反應,反映世俗情愛中的無常與憂悲苦惱。

    此處描述世俗情感與生活情境,為後續帶出因果報應或法義轉折的敘事鋪陳。

    此處展現眾生因缺乏資具而無法廣修布施的自卑困境。
    法義核心在於說明福德與苦樂的因果關係,並引出後續佛陀教導「貧者亦能修福」的轉機。

    此處展現《雜寶藏經》中眷屬間的對話,妻子以理性勸導丈夫,說明悲傷哭泣無法解決因緣果報中的實際困境。

    此處展現菩薩捨身求法的精神。
    在《雜寶藏經》的因緣故事中,當事者面對困境或為了廣行供養,不惜犧牲個人自由或肉體,將「身」視為修行的工具,轉化為實質的資財以成就佛道與利他事業。

    此句描繪老父面對逆子欲將其賣與他人時的悲哀與質疑,展現世間親情於利欲前的毀滅與凡夫對生存的執著。

    此段反映布施波羅蜜中「捨身」與「法財」的權衡。
    在極端匱乏下,以此精進心轉化危厄為成辦功德的契機,體現了《雜寶藏經》中強調的至誠信心與財物無常觀。

    此段描述貧窮夫婦為行布施,不惜捨棄人身自由,展現《雜寶藏經》中典型的「捨身求法」或「捨身行施」之悲壯精神。

    此處記述失主(主人)對尋獲失物者詢問其意願與酬金多寡,反映世俗法中的交易與報償互動。

    此為《雜寶藏經》中貧兒或求利者對答之語,反映其當下的希求與果報業緣。
    金錢在此經背景下多指具體財貨,亦常用以引出後續因功德或智慧而獲益的教化。

    此段描述世俗債務關係中的嚴苛條件,反映了《雜寶藏經》中常見的因緣業報與世間苦難背景。
    在佛法觀點中,這也暗示了眾生因貪欠或貧窮所繫縛的無常與逼迫性。

    描述修行者或居士踐行諾言,以財施供養三寶,圓滿布施功德的過程。

    此段體現《雜寶藏經》中強調及時行布施與造福的重要性。
    在尚未失去人身自由或受困於貧窮果報之前,應精勤修福,避免因緣散失後悔莫及。

    此段描述福報具足者(國王)與真心求福者(窮人)在供僧時的時程衝突,體現了僧團恪守戒律與誠信,不因權勢而捨棄先受之約,展現佛法平等的精神。

    此處描述國王因我慢與權勢心,對貧者欲同步設齋布施之舉感到不悅,展現世俗地位與勝負心對平等布施心的障礙。

    此句描述阿育王(於本經情境中之體現)初見罽羅時,因其身形遮擋陽光而下令移開,反映出凡夫初期僅視其為外在障礙,尚未察覺其內在德行之對比。

    此處展現罽羅與其子在因緣合和下之自然狀態,旨在說明眾生業報與共處之實相,不假造作。

    此處描述審訊或對話過程中的堅定表述。
    在《雜寶藏經》的敘事脈絡中,常用「三反(三番)」表達程序的嚴謹與當事人意志的貫徹。

    此段描述波斯匿王因福德競賽產生的疑惑與勝負心。
    國王尚未體認布施之核心在於「發心」而非「時日」或「規模」,故親自前往僧坊(寺院)質問競爭者。

    此處展現佛典中「無常」與「時節因緣」的思想。
    描述信眾把握當下能作主的因緣,及時供養修布施,以免環境變遷後失去造作善業的機會。

    此處展現因緣法中「求不得」的轉折,王對果報生起的因由感到疑惑,進而引發後續對業力與福德之關係的開示。

    此處體現了《雜寶藏經》中典型的因果業感思想。
    強調現世的窮苦果報源於前世未種福因(不作福業),並提示若不即時斷惡修善,未來將陷入更深重的苦難循環。

    此處展現《雜寶藏經》中強調的因果觀與布施度。
    貧窮被視為宿業之苦,而「賣身作功德」反映了捨身求法、捨利求福的極致決心,旨在透過造作清淨業力(功德)來翻轉惡業苦果。

    此句描述因貧窮或負債無法履行償還義務,在當時社會制度下轉化為人身依附關係的因緣果報。
    在《雜寶藏經》中,常用此類極端困境來凸顯施捨、業力或持戒的重要性。

    此處語境多指因緣果報的最後期限,或指在特定時限內必須了結的業緣與爭端,強調時節因緣的迫切性。

    本段體現了大乘佛教「捨無常、取永恆」的價值觀。
    透過布施等波羅蜜修行,將世間生滅變異的「三不堅」(身、財、命)轉化為出世間清淨穩固的「三堅」。

    此段描述國王因深受罽羅夫婦至誠供養之心感動,而行大布施。
    國王不僅施與珍寶財物,更割地封賞,體現了隨喜功德與外布施的具體實踐。

    本句強調「心誠」為修福之要。
    以植物開花結果為喻,現世所獲的福分僅是「華報」(如花開),預示著未來更宏大的「果報」(如結果),說明因果感應是不虛且遞增的。

    本句強調「福業」與「離苦」的因果關係。
    在《雜寶藏經》的因緣故事脈絡中,佛陀示現善惡報應不爽,以此誡勉大眾應積極斷惡修善,不可因一時安逸而廢棄修行。

名相註解
  • 施會:布施之法會。
  • 作福:指造作能感得善果的功德或福業。
  • 無福:缺乏善業功德資糧。
  • 將來之世:指未來的轉生、後世。
  • 苦劇:痛苦程度極其深重嚴重。
  • 作是念:心中生起這樣的念頭或思惟。
  • 涕泣:流淚哭泣。
  • 鄙:輕賤、羞慚。
  • 無以:沒有辦法、缺乏資財。
  • 益:指利益、助益,於佛典中常指對解脫或解決當前苦難有實質幫助。
  • 我身:指自身的肉體或勞動力。
  • 相賣:指將人作為商品交易轉手。
  • 存活:維持生命,此處指在失去供養與依靠後的生存狀態。
  • 不見出:指看不見脫離困境的出路或生機。
  • 自賣:賣身為奴以換取財物或生存條件。
  • 賤身:在此指卑微的體位或自謙之詞,亦隱含願為奴僕的身分。
  • 主人:指財物的所有者,即故事中的失主。
  • 金錢:指當時流通的貨幣,常用於譬喻世俗財富或作為布施、交易的對象。
  • 却後:從今以後;過後。
  • 奴婢:指失去人身自由、服侍他人的僕從,男為奴,女為婢。
  • 言契:言語約定或契約。
  • 齎:持、帶。
  • 塔寺:安置佛舍利之塔及僧眾居住之寺院。
  • 施設:安排、設置。
  • 造福業:指修習布施、持戒等能感召善果的清淨行為。
  • 屬他家:指成為他人的奴婢、僕從,失去人身自主權。
  • 豈從意也:難以隨順自己的心願,指失去修行或布施的因緣與自由。
  • 懃辦:勤勞操辦。
  • 會具:齋會所需的供養具、物品。
  • 垂:將要、快要。
  • 受窮者:指接受了貧窮者的請供。
  • 國主:指一國之王。
  • 小人:指地位卑下、貧窮或無權勢的人,此處帶有輕蔑之意。
  • 諍:競爭、爭執。
  • 會日:舉行法會或設齋供養的日子。
  • 遣:派遣、差遣。
  • 罽羅:人名,此指經中的尊者或特定人物。
  • 避:躲避、移開,指不要遮擋。
  • 實不相避:指事實上並無互相閃躲、迴避之意。
  • 三反:三次,指反覆進行三次同樣的程序。
  • 執辭:堅持其言辭或說法。
  • 怪所以:對事情發生的原因感到奇怪。
  • 僧坊:僧眾居住修行之處,即寺院。
  • 諍日:爭奪、競爭同一日供齋施福的時機。
  • 自在:由自己作主,不受他人牽制。屬他家:指女子出嫁後,行動與財產受限於夫家。不復得作:指不再有機會行布施供養等善事。
  • 王(指當時發問之國王);何以(為何、什麼緣故)。
  • 自賣者:為了生計或償債而自行變賣身為奴隸的人。
  • 償:歸還債務或補償他人。
  • 六日:指約定的期限已過六天。
  • 滿:期限屆滿。
  • 未曾有:指稀有、奇特,令人驚嘆之事。
  • 不堅:指世間事物虛幻、無常,如水泡或幻影,不能長久保持。
  • 易:交換、轉化。
  • 至心:至誠懇切之心。
  • 果報:由業因所感召的最終結果。
  • 懃:同「勤」,指精進不懈。
  • 放逸:放縱不檢束,不追求善法、不防範惡法的心態。

昔有一人,名罽夷羅,夫婦二人,貧窮理極, 傭賃自活。見他長者悉往寺中,作大施會, 來歸家中,共婦止宿,頭枕婦臂,自思惟言: 「由我前身不作福故,今日貧窮。如彼長者, 先身作福,今亦作福;我今無福,將來之 世,唯轉苦劇。」作是念已,涕泣不樂,淚墮 婦臂。婦問夫言:「何以落淚?」答言:「見他修福 常得快樂,自鄙貧賤,無以修福,是以落 淚。」婦言:「落淚何益?可以我身賣與他人 取財作福。」夫言:「若當相賣,我身如何得自 存活?」婦言:「若恐不活不見出者,我今與 君俱共自賣,而修功德。」於是夫婦,便共相 將,至一富家,而語之言:「今我夫婦,以此賤 身,請貿金錢。」主人問言:「欲得幾錢?」答言: 「欲得十金錢。」主人言:「今與汝錢,却後七 日,不得償我,以汝夫婦,即為奴婢。」言契 以定,齎錢往詣,至彼塔寺,施設作會。夫 婦二人,自共搗米,相勸勵言:「今日我等得 自出力而造福業,後屬他家,豈從意也?」於 是晝夜,懃辦會具,到六日頭,垂欲作會, 值彼國主亦欲作會,來共諍日,眾僧皆言: 「以受窮者,終不得移。」國主聞已,作是言 曰:「彼何小人,敢能與我共諍會日?」即遣人 語罽羅:「汝避我日。」罽羅答言:「實不相避。」 如是三反,執辭如初。王怪所以,自至僧 坊,語彼人言:「汝今何以不後日作,共我 諍日?」答言:「唯一日自在,後屬他家,不復 得作。」王即問言:「何以不得?」自賣者言:「自 惟先身不作福業,今日窮苦,今若不作,恐 後轉苦。感念此事,唯自賣身,以貿金錢,用 作功德,欲斷此苦。至七日後,無財償他, 即作奴婢。今以六日,明日便滿,以是之故, 分死諍日。」王聞是語,深生憐愍,歎未曾 有:「汝真解悟貧窮之苦,能以不堅之身,易 於堅身,不堅之財,易於堅財,不堅之命,易 於堅命。」即聽設會,王以己身并及夫人衣 服瓔珞,脫與罽羅夫婦,割十聚落,與作福 封。夫能至心,修福德者,現得華報,猶尚 如是,況其將來獲果報也。由此觀之,一 切世人,欲得免苦,當懃修福,何足縱 情懈怠放逸?

(四四)沙彌救蟻子水災得長命報緣

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白話直譯
從前有位羅漢修行人,收留了一位沙彌,知道這位沙彌七天後必定壽命終結,就讓他暫時回家,並叮囑他七天後一定要回來。沙彌向師父告辭後就回家了,在路上看到許多螞蟻,隨著水流漂走,快要沒命了,心生慈悲,脫下袈裟裝土堵住水流,把螞蟻撿起來放到高乾的地方,結果全都救活了。到了第七天,沙彌又回到師父那裡。師父覺得很奇怪,於是入定用天眼觀察,知道沙彌本來沒有多餘的福報能這樣,因為救了螞蟻的緣故,七天沒死,壽命得以延長。
白話口語化新譯
以前有一位證得阿羅漢果的修行人,帶領著一位小沙彌。羅漢察覺到這個沙彌只剩下七天的壽命,就讓他請假回家探親,並交代他在第七天一定要回到寺院。。小沙彌告別師父後,就動身回家。在半路上,他看到一大群螞蟻被水沖走,快要淹死了,心裡生起憐憫同情,就脫下袈裟包土築起小堤壩擋住水流,把螞蟻救出來放到乾燥的高地,讓這群螞蟻都活了下來。。滿了七天之後,他就回到師父那裡去了。。師父覺得這件事非常奇怪,立刻進入定中,用天眼通觀察,發現沙彌原本的壽命與福報確實已經用盡,但因為他救了那一群螞蟻的緣故,不僅度過了七日必死的難關,還延長了壽命。
法義解析
  • 本經文出自《雜寶藏經》,描述羅漢以神通預知弟子死期,並安排其返家。
    此情節通常作為後續「因行善(如救蟻)而轉命延壽」故事的開端,體現因果與慈悲之法義。

    此段描述《雜寶藏經》中沙彌救蟻的故事。
    強調修行者不論年紀與果位,應具備體現慈悲、護生之行為,此善念能轉變宿世短命之因果。

    此段描述佛弟子或求法者在完成階段性修持或世俗事務後,恪守師徒之禮,定時返回導師身邊接受教導,體現了僧團修學中依止師長的律儀與誠信。

    此段體現《雜寶藏經》中「救生延命」的因果報應思想。
    沙彌本應命終,卻因一念慈悲救蟻,轉變了原本的業果。
    說明業力雖定,但透過現世的大善因緣(慈悲心與救生行為),可以感得增上果,改變壽命長短。

名相註解
  • 羅漢道人:指證得阿羅漢果的修行者,具足六神通與止斷煩惱的能力。
  • 卻後:從今以後,指未來的時間段。
  • 與假:給予假期。
  • 慈悲心:願給予眾生安樂(慈)並拔除眾生痛苦(悲)的心念。
  • 袈裟:佛教僧侶的法衣。
  • 七日頭:指第七天,或滿七天之際。
  • 師所:師長居住或說法的地方。
  • 入定:指心專注一境,進入禪定的狀態,以便發起神通。
  • 天眼:五眼之一,能透視常人所不能見之遠近、前後及未來之事。
  • 因緣:指產生結果的主要原因(因)與輔助條件(緣)。此指救蟻的善行。
  • 延命:延長壽命。在北傳佛教因緣故事中,常以此強調護生之功德。

昔者有一羅漢道人,畜一沙彌,知此沙彌 却後七日必當命終,與假歸家,至七日頭, 勅使還來。沙彌辭師,即便歸去,於其道中, 見眾蟻子,隨水漂流,命將欲絕,生慈 悲心,自脫袈裟,盛土堰水,而取蟻子,置 高燥處,遂悉得活。至七日頭,還歸師所。師 甚怪之,尋即入定,以天眼觀,知其更無 餘福得爾,以救蟻子因緣之故,七日不 死,得延命長。

(四五)乾陀衛國王治故塔寺得延命緣

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白話直譯
從前乾陀衛國,有一位國王,有一位精通占卜的相師,為國王占卜,說:七日之後,您必定會命終。國王外出打獵,途中看到一座舊塔,已經毀壞崩塌,於是命令群臣一起修復它,修復完成後,國王心生歡喜,返回宮中,七日平安無事。
白話口語化新譯
過去在乾陀衛國,有一位國王,國內有一位醫術精湛或善於占卜的相師,他為國王看相後預言:七天之後,國王一定會過世。。國王出門打獵時,看到一座荒廢毀損的古塔。他立刻吩咐隨行的臣子們合力整修。修好之後,國王滿心歡喜地回宮,之後的七天都過得平安穩當。。看相的師傅看到七天的期限已經過了,覺得很奇怪為什麼預言沒中,就問國王說:「您是做了什麼善事功德嗎?」。他回答說:「我沒做什麼特別的事,只是看到一座毀壞的佛塔,就動手用泥土把它修補好而已。」。因為修繕、整理佛塔的緣故,所獲得的功德就是這樣廣大。
法義解析
  • 此段開啟一段關於業力與無常的敘事,透過相師的預言建立命運的必然性,為後續轉化因緣的教法做鋪墊。

    此段經文強調「隨機興修」的功德。
    國王見塔毀壞能生起敬信之心並付諸行動修繕,這種恭敬佛寶的善業感得當下的心意歡喜與現實生活的安穩報應。

    此段描述相師驚訝於業報的改變。
    在《雜寶藏經》的因果框架中,原本命定的惡報(死期)可藉由及時修持廣大功德而轉化或延壽。

    此處展現隨手修補佛塔之功德。
    在《雜寶藏經》的因果敘事中,強調即便是微小的修繕布施,只要發心真誠,亦能感得殊勝的果報。

    此處總結因地修行(維護佛塔)與果德感應的必然關係。
    在《雜寶藏經》的語境中,強調福田(佛塔)的殊勝與恭敬心的行持,能感召不可思議的福報。

名相註解
  • 占:推算、預測、占卜。
  • 破塔:毀壞、不完整的佛塔。
  • 補治:修補與整治,指對佛像或塔廟的維護工程。
  • 治塔:指修繕、打掃、裝飾或維護佛塔,使其莊嚴不毀。

昔乾陀衛國,有一國主,有一明相師,占王, 却後七日,必當命終。出遊獵行,見一故塔, 毀敗崩壞,即令群臣共修治之,修治已訖, 歡喜還宮,七日安隱。相師見過七日,怪其 所以,問王言:「作何功德?」答言:「更無所作, 唯有一破塔,以埿補治。」由治塔故,功德如 是。

(四六)比丘補寺壁孔獲延命報緣

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白話直譯
從前有一位比丘,臨終之時,遇到一位外道婆羅門,這位婆羅門觀察比丘的相貌,知道他七日後必定命終。當時這位比丘進入僧坊,看到牆壁有一個洞,便用泥土將其補好。因為這個善行的福報,他的壽命得以延長,超過了七日。婆羅門見狀,感到驚訝,便問他:「你修了什麼福報?」比丘回答說:「我並未修什麼,只是在昨日進入僧房時,看到牆壁有洞,便將其補好而已。」
白話口語化新譯
以前有一位修行人快要死了,剛好碰到一個修習外道的婆羅門。這個婆羅門看了看比丘的面相,就斷定他七天之後一定會過世。。當時這位比丘進到僧眾居住的房舍時,看見牆壁上有洞孔,就立刻揉了泥團把洞口修補堵塞起來。。因為這份救護生命的福德,使他的壽命延長,度過了原本預期的七日死期。。婆羅門看到這種情形,覺得很不可思議,就問他:「你是做了什麼樣的功德,才能得到這樣的福報?」。比丘回答道:「我沒做什麼特別的功德,只是昨天進僧房時,看到牆上有個破洞,順手把它補好罷了。」。婆羅門感歎地說:「僧團真是最殊勝的福田,功德深重,竟然能讓原本壽命將盡的比丘延長壽命。」
法義解析
  • 此段描述《雜寶藏經》中典型因果故事的開端,透過外道婆羅門的相術預言,引出隨後比丘因慈悲心或善業而轉變定業的法義。

    此段描述比丘隨手修補僧坊的行為。
    在《雜寶藏經》的語境中,僧坊為三寶公物(常住物),比丘愛護並修繕僧產是積累福德、護持常住的具體表現。

    本句體現《雜寶藏經》中「福力延命」的因果觀。
    原本命數將盡之人,透過及時的慈悲善行(如沙彌救蟻),能轉變業果,獲得增壽的現世報應。

    此處展現外道婆羅門對「因果感應」的觀察與好奇。
    透過提問,引出後文關於布施與恭敬心所獲果報的開示,符合本經藉由因緣故事教化大眾攝心修福的宗旨。

    此處展現比丘即便在細微處亦能護持常住、隨手修補資生之具,看似微小的「補治」行為,實則體現了愛護僧團公物與精進護法的心念。

    此句強調僧伽作為福田的威德力。
    透過對清淨僧團的供養與信心,能轉化定業或延續命債,展現《雜寶藏經》中因緣果報與護法功德的感應。

名相註解
  • 外道:指佛教以外,追求解脫但其教理未達究竟的宗教修行者。
  • 婆羅門:古印度四姓階級之首,通常指掌管祭祀與擁有世俗學問、方術的階級。
  • 團泥:將泥土揉搓成團。
  • 福:指布施、慈悲等善行所積聚的福德力量。
  • 怪其所以:對其發生的原因或事由感到奇特、不解。
  • 修何福:修持何種善業以累積福德資糧。
  • 僧房:僧眾所居住的房舍、寮房。

昔有比丘,死時將至,會有外道婆羅門 見,相是比丘,知七日後必當命終。時此比 丘,因入僧坊,見壁有孔,即便團泥,而補 塞之。緣此福故,增其壽命,得過七日。婆 羅門見,怪其所以,而問之言:「汝修何福?」比 丘答言:「我無所修,唯於昨日,入僧房中, 見壁有孔,補治而已。」婆羅門歎言:「是僧 福田,最為深重,能使應死比丘續命延壽。」

(四七)長者子見佛求長命緣

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白話直譯
過去佛在世時,有個長者的兒子,年紀五六歲。相師占卜後說,他福德具足,只是壽命很短。帶他去外道六師那裡,希望能求得長壽,但那六師都沒辦法給他長壽的方法。帶他去見佛,對佛說:「這孩子壽命短,只希望世尊能讓他長壽。」佛說:「沒有什麼法能讓人長壽。」又請佛開示方便法門。佛陀當時教導說:「你到城門下,看到有人出來,就向他行禮;進來的人,也要行禮。」當時,有一位鬼神化作婆羅門的模樣,想要進城,小孩向他行禮,鬼神念咒發願說:「願你長壽。」這鬼神其實是專門害小孩的鬼,但鬼神的規矩是不能說兩種話,既然許下長壽的願,就不能再去害人。因為小孩如此謙遜忍讓且恭敬,得以延長壽命。
白話口語化新譯
以前佛陀還在世間的時候,有一位富貴人家的孩子,當時才五、六歲大。。看相的師傅為他觀察占卜,發現他雖然福氣功德樣樣具備,可惜壽命不長。。於是前往六位外道導師那裡,希望能求得長壽的方法,後來卻憤怒地發現,這六位導師根本都沒有能力教導讓人長壽的法門。。他們帶著孩子來到佛陀面前,向佛陀懇求說:「這孩子的壽命很短,希望世尊能慈悲保佑,讓他可以長命百歲。」。佛陀說:「世間沒有任何法術或手段,能夠違背因果律而強行給予人長壽。」。又再一次向佛陀請求:「懇請您指點我修行或解決問題的具體方法。」。佛陀當時叮囑他:「你到了城門口,看到出城的人要行禮致意,進城的人也同樣要向他們行禮。」。這時候有一個鬼神,變身成婆羅門的樣子準備進城,小孩子見到後向他禮拜。鬼神就對孩子祝福說:「祝你能長命百歲。」。這尊鬼正是專門傷害小孩的『殺小兒鬼』,但依照鬼神的法則,說話必須算數不能反悔,既然剛才已經答應讓孩子長壽,現在就絕對不能再殺他了。。因為他能夠像這樣保持謙虛、忍耐並對人恭敬,所以獲得了延年益壽的果報。
法義解析
  • 此為《雜寶藏經》敘事開端,描述佛世時一位具足善根的長者之子,為後文因緣故事的鋪陳。

    此句描述相師根據色身特徵預判果報,展現出「福報」與「壽算」雖皆由過去業力所感,但在表現上未必同步的因果特質。

    此句描述求法者依止外道卻求願未遂的過程。
    在《雜寶藏經》背景下,強調外道教法不具備真正的解脫或成就福壽的實義,與佛法之正見形成對比。

    此句出自《雜寶藏經》中長壽王與其子之公案,反映出當時眾生對生命無常的恐懼,以及對佛陀救拔苦難、轉化定業的至誠依止。

    此句強調命數與業力之關係,說明壽命受制於往昔因業,非外在非法手段所能增益,展現原始佛教因果不虛的觀點。

    「重白」展現請法者的誠懇與殷重;「方便」在此指佛陀針對眾生根器所施設的教化手段或解決問題的具體路徑。

    此為佛陀教導弟子修習謙下、以此積累福德與折伏我慢的具體行持。
    在《雜寶藏經》的語境中,這種謙恭的態度往往是轉變命運或成就法緣的關鍵。

    此段描述鬼神感於幼兒之禮敬而發予世俗善願,體現了《雜寶藏經》中常見的因緣業報與禮敬福德之教化,強調即使是幻化身,誠心禮敬亦能感得護佑。

    本段強調鬼道眾生亦受其法爾道理或業力規約。
    一旦於特定因緣下(如受戒、感化或承諾)給予許諾,即須遵守信守不二的法則,展現了因果信用的必然性。

    此處展現《雜寶藏經》中典型的因果觀念,強調「謙下」與「恭敬」的德行能感召長壽的善報,屬於世間善法的功德轉化。

名相註解
  • 外道六師:指佛陀時代中印度最具代表性的六種非佛教思想流派及其導師。
  • 長壽法:指延長壽命或免除死亡的方法,在此語境中指外道宣稱可得長壽的修持路徑。
  • 佛所:佛陀所在之處。
  • 白:下對上的陳述、稟告。
  • 世尊:佛陀的尊稱,意為為世間所尊重者。
  • 法(指能導致某種結果的手段或法則)、長壽(指壽命的延續)
  • 重白:再次稟告。方便:梵語 upaya,指達成目標的巧妙方法或教化手段。
  • 作禮:行禮。指以恭敬的心態向他人致意,是佛教中調伏心性、修集資糧的基本行儀。
  • 謙忍:謙卑遜讓與安忍不逆。
  • 延壽命:因善業功德而延長現世的壽量。

昔佛在世,有一長者子,年五六歲。相師占 之,福德具足,唯有短壽命。將至外道六 師所,望求長壽,瞋彼六師都無有能與 長壽法。將至佛所,白佛言:「此子短壽,唯 願世尊與其長壽。」佛言:「無有是法能與長 壽。」重白佛言:「願示方便。」佛時教言:「汝到城 門下,見人出者,為之作禮,入者亦禮。」時 有一鬼神,化作婆羅門身,欲來入城,小兒 向禮,鬼呪願言:「使汝長壽。」此鬼乃是殺小 兒鬼,但鬼神之法,不得二語,以許長壽, 更不得殺。以其如是謙忍恭敬,得延壽 命。

(四八)長者子客作設會獲現報緣

35
白話直譯
從前佛在世的時候,有一位長者的兒子,早年喪失父母,孤苦無依,靠給人打工維生。他聽說忉利天上極其快樂,又聽說供養佛和僧眾,必定能往生天界,於是問別人說:「需要多少財物,才能供養佛及僧眾呢?」當時有人回答說:「需要三十兩金子,才能辦一場法會。」於是他便到集市上,尋找打工的地方。集市旁有一位非常富有的長者,僱用他打工,長者問他說:「你現在會做什麼工作?」他回答說:「什麼工作我都會做。」三年在外工作,索取多少報酬?回答說:「索取三十兩金子。」長者聽聞他事事皆能,便僱用他工作。他為人正直,金、銀、銅、鐵,各種商品陳列在店鋪中,獲得的利潤比平常多一倍。日月流逝,期限已滿,他向那位長者索取工資。長者問他:「你現在得了金子,準備用來做什麼?」回答說:「我想供養佛和僧團。」長者說:
「我現在幫你,還有各種鍋碗米麵,給你做
飯,你只要請佛和僧團。」就去僧房,邀請佛
和僧團。佛讓眾僧都接受他的邀請,佛住在自己的房間,眾僧
都接受那位長者兒子的邀請。正好遇到節日,大家都送來各種
飲食,帶給僧團。僧團吃飽後,來到長者家。當時,長者的兒子親自拿著食物供養,上座說:「少一些。」依次都說少一些,直到供養完畢後離開。當時長者的兒子哭泣懊惱地說:「辛苦了三年,準備這些飲食,希望僧眾能享用;僧眾卻不吃我的供養,我想求生天界,必定無法得生。」他前往佛陀身邊,向佛陀說:「僧眾不吃我的供養,而我的願望,必定無法實現。」佛陀說:「是因為食物太少嗎?」回答說:「都應該少吃。」佛說:「即使不吃飯,
你的願望也一定能實現,何況只是少吃飯而不能實現呢?」童子非常高興,
回去吃飯了。當時僧眾吃完飯後便回去了。
白話口語化新譯
以前佛陀還在世的時候,有一位長者的兒子,很小就失去了父母,生活孤單貧窮、漂泊無依,只能靠著幫人打工來養活自己。。聽人家說忉利天非常快樂,又聽說供養佛僧一定能投生到那裡,於是就問:「要準備多少東西,才可以供養佛陀和僧團呢?」。當時的人說:「只要花費三十兩黃金,就可以辦理一場供僧法會。」。就來到市場,尋找可以打工謀生的地方。。城鎮邊緣住著一位很有錢的長者,雇用了這位流浪漢做零工,長者問他:「你現在具備什麼樣的技能,能幫我做什麼事呢?」。回答道:「您說的這些差事,我通通都能辦妥。」。「你這三年來為我打工,想要多少工資呢?」。(那人)回答說:「我要索取三十兩金子作為報酬。」。長者聽說他什麼事情都做得很好,就立刻雇用了他,讓他留在身邊做事。。做人正直不阿,經營各種金屬器材買賣,生意會特別興隆,賺得的利潤比一般人多出許多倍。。工作期限到了之後,他向長者要求結算這段時間應得的酬勞。。長者開口問他:「你現在拿到了這些金子,打算怎麼使用它呢?」。(他)回答說:「我想對佛陀和出家僧眾表達誠心的供養。」。長者接著說:「我現在來幫你的忙,並且提供各種容器和米糧麵粉,幫你準備食物,你只要負責去請佛陀和出家僧眾們來應供就可以了。」。隨即動身到僧眾居住的處所,請求佛陀與出家眾接受供養。。佛陀吩咐僧團弟子們都要接受邀請,祂自己留在房中,而僧眾們都前往接受那位長者子的供養。。剛好遇到節日,大家紛紛送來各種食物與飲品,前往寺院供養僧團。。僧團大眾吃飽之後,就來到長者的家裡。。那時候,長者的兒子親手分配食物供養,席位最高的長老對他說:「放少一點。」。每個人都依次序交代:『少塗一點』,直到全部的人都塗抹完畢,他才向下走去。。這時長者的兒子傷心地哭泣,心裡非常苦悶,說:『我辛苦準備了三年,設下這些餐食,就是盼望僧團大眾能來受供;。如果僧眾並非為了貪圖食物才接受供養,而我卻懷著功利心想藉此求生天界,那我是絕對無法如願生天的。。他來到佛陀身邊,對佛陀說:「僧團不接受我的供養,這樣一來,我心裡的願望恐怕就沒辦法實現了。」。佛陀問道:「最近有少吃一點東西嗎?」。(老牛)回答說:「我們現在都吃得很少。」。佛陀告訴他:「即使你不吃東西,你的願望也一定會實現,何況你現在還吃了一點點,怎麼可能不成功呢?」。孩子感到非常高興,於是回來吃東西。。那時候僧團大眾吃完飯後,就立刻回去了。
法義解析
  • 此句描述《雜寶藏經》中貧兒因緣的背景,強調世事無常,即便出身長者之家,亦可能因宿世業緣而陷入孤窮困境。

    此段描述信眾因聞法產生欣求天趣之願,並進而詢問布施供養的具體方法。
    在《雜寶藏經》中,強調了施心與果報的關聯。

    此處描述世間福田之行,透過財物供養建立法會。
    在《雜寶藏經》的語境中,強調財施與供僧能成就世間與出世間功德。

    描述太子隱姓埋名,深入民間以勞力自活,體現其隨順世間、忍辱與自食其力的行徑。

    此段描述佛陀前世(或故事主角)處於貧窮受雇的狀態,展現菩薩隨順因緣、忍受辛勞的修行過程,同時透過長者的詢問,引出後續展現智慧或勞動的契機。

    此處展現佛典敘事中,主角面對測試或勞務時所表現出的精進心與承擔力,體現菩薩道中「利他」而不辭勞苦的精神。

    此為長者詢問貧兒(實為其子)勞務報償之語,體現法華或寶藏經系中,長者以世俗雇傭關係引導貧子,逐步令其親近並最終繼承家業的權巧方便。

    此為《雜寶藏經》中因緣故事之對話,描述當事人針對其提供的協助或服務,明確提出具體的世俗金錢報酬要求。

    此處展現長者唯才是舉,亦對應修行者應具備世間與出世間之辦事能力(巧聖智)。
    在《雜寶藏經》的因緣故事中,此情節常為後續因果發展之開端。

    此段經文說明「端直」之因能感得「獲利」之果。
    在《雜寶藏經》的因果觀中,內心的正直不曲不僅是道德修養,更能轉化為世俗生活中的福報,使經營事業時獲得超出常規的利益。

    此處以世間雇傭關係比喻因果與報償的實現,強調功不唐捐,時節因緣成熟時必得其果。

    此為《雜寶藏經》中長者對獲金者的詢問,用以引出後續關於財富用途與福報因緣的對話,展現佛典中透過問答揭示行為動機的敘事風格。

    此處展現施主對三寶中佛、僧二寶的恭敬心,並以此具體行動累積福德資糧,為《雜寶藏經》中常見的修福行持。

    此處展現長者布施的慈悲與護持僧伽的決心,透過提供物資與人力(佐汝),成就他人供佛齋僧的功德。

    此段描述居士對佛法僧三寶的恭敬供養心,並實踐請佛供僧的行持,體現福田思想。

    此段描述佛陀慈悲成就長者子供養眾僧的願望。
    佛陀雖自留房中,但以此教示僧團應受供養以廣植福田,展現佛陀與僧伽在世間應供的儀軌。

    此句描述信眾依循節慶時俗行供養之禮,展現早期佛教中在家眾對僧團生存的物質支持與尊重。

    描述僧團接受供養後的行止,展現僧法受請之次第,亦為佛陀隨緣化導長者之契機。

    此句描述佛世時僧團應供與信眾布施的互動。
    長者子恭敬地親自操作供食(行食),而上座長老因應當時的情境或戒律威儀,提醒其盛放食物的分量要適度。

    此句描述在特定情境(如塗藥或施供)中,眾人依循次序操作,並以節制、謹慎的態度完成過程。

    此處描述長者子因供僧心願未能如期達成,而產生強烈的憂悲苦惱,反應出其對法會期盼之深與對僧寶的渴仰。

    此句強調供養的心態與因果對應。
    若供養者心存執著或不正動機(如僅為求天福),即便受供者清淨,布施者也難以獲得清淨的生天果報。
    佛法重視「心為根本」,布施應以無相或清淨心為貴。

    此句反映佛典中『因果』與『願力』的關係。
    施主認為供僧是達成願望的資糧(因),若僧眾不受供,則祈求的果報將無從生起,表現其對功德資糧的質樸理解。

    此為佛陀對比丘或病患的慈悲問候。
    在《雜寶藏經》語境中,常藉由日常飲食的節制(少食)來關詢對方的身體狀況或修行節制,體現佛陀對弟子身心調適的關懷。

    此處記述老牛對貧人子弟的對話。
    在《雜寶藏經》的敘事語境中,反映了因果業報與生老病死的實相,老牛以此表達體衰及處境之艱辛。

    此處展現佛陀對弟子精進心與願力的肯定。
    在《雜寶藏經》的因緣脈絡中,強調「心」的誠信與願力是成就果報的主因,外在飲食多寡不影響宿緣與誠心感召的定業。

    描述童子在受教化或見證神異後,內心垢障消除,恢復自然的喜悅與生理運作,體現佛法感化之速。

    描述受供後的僧團威儀,依律及經中敘事節奏,餐畢即歸回原處修行,不流連於俗處。

名相註解
  • 忉利天:欲界第二天,又稱三十三天。
  • 往生:此處指捨報後投生於天界。
  • 佛僧:佛陀與受具足戒的僧團成員。
  • 時人:當時在場的人們。
  • 市:指眾人聚集交易的場所,即集市、市場。
  • 是作:指前文所提及的各項事務或勞作。
  • 皆能:皆悉具足能力完成,表示無所畏難。
  • 幾許:多少、數量之意。
  • 索:求取、要索。
  • 三十兩金:古代度量衡單位,指三十兩重的黃金。
  • 事事皆能:形容具備多種技能,辦事練達。
  • 雇使:雇用並差遣、役使。
  • 端直:形容心性或行為正直、不虛偽諂曲。
  • 肆:店鋪、市場中陳列貨物的處所。
  • 倍常:超過平常數倍。
  • 日月以滿:指約定的僱傭期限已經屆滿。
  • 作價金:工作所得的酬勞、工錢。
  • 用作何事:打算如何處理或使用,此處指對財物的處置意圖。
  • 佐:輔助、幫助。
  • 瓫器:盛物的瓦器或盆具。
  • 詣:前往、到訪。
  • 佛及僧:指佛寶與僧寶。
  • 受其請:接受齋食或供養的邀請。
  • 與:給予、施與,此處指布施供養。
  • 舍:居住的宅邸、房舍。
  • 行食:依照僧次分配或分發食物。
  • 次第:按先後順序。
  • 訖:完結、終了。
  • 下行:向下方移動或離開。
  • 懊惱:內心悔恨、鬱悶、煩惱。
  • 僧:指僧伽,清淨的福田。
  • 生天:轉生於天界,指因布施、持戒等善業所感得的善報。
  • 願:修行者或信眾心中祈求達成的目標或誓願。
  • 少食:減少飲食量,或指節制飲食以利調身修道。
  • 以不:助詞,相當於「與否」或「了嗎」,用於詢問狀態。
  • 皆悉:全、都。表示範圍的總括。
  • 不食:指斷食或不進飲食。
  • 童子(年幼之子)、飲食(此指進食之行為)。
  • 食訖:用餐完畢。

昔佛在世時,有長者子,早喪父母,孤窮伶 俜,客作自活。聞有人說忉利天上,極為 快樂,又聞他說供養佛僧,必得往生,即問 他言:「用幾許物,可得供佛及以眾僧?」時人 語言:「用三十兩金,可得作會。」便來向市, 求客作處。市邊有一大富長者,雇其客作, 長者問言:「汝今能作何事?」答言:「是作皆能。」 「三年客作,索幾許物?」答言:「索三十兩金。」長 者聞其事事皆能,即雇使作。為人端直,金 銀銅鐵,種種肆上,得利倍常。日月以滿, 從彼長者,索作價金。長者問言:「汝今得金, 用作何事?」答言:「我欲供養佛僧。」長者語言: 「我今佐汝,及以種種瓫器米麵,與汝作 食,汝但請佛及以眾僧。」即詣僧房,請佛 及僧。佛使眾僧皆受其請,佛住自房,眾僧 皆受彼長者子請。正值節日,眾人皆送種 種飲食,往與眾僧。眾僧食飽,到長者舍。時 長者子,手自行食,上座言:「少著。」次第皆言 少著,至訖下行。時長者子,啼哭懊惱,「辛苦 三年,設此飲食,望眾僧食;僧不為食,我 求生天,必不得生。」往至佛邊,白佛言:「眾 僧不食我供,而我所願,必當不得。」佛言: 「少食以不?」答言:「皆悉少食。」佛言:「假使不食 汝願必成,況復少食而不成也?」童子歡喜, 還來飲食。彼時眾僧食訖即還。

36
白話直譯
當時有五百個商人,出海回來,進城尋找食物。那時正逢饑荒,沒有人願意給他們東西。有人說:「那位長者的兒子,今天舉辦宴會,一定有食物。」長者的兒子聽說有商人來,很高興地請他們吃飯,五百個商人都吃得很飽,大家跟著一起來的,也都吃得很滿足。地位最低的商人,解下一顆珠子給他,價值一萬兩黃金;地位最高的那位,解下一顆珠子給他,價值十萬兩黃金。五百位商人,每人給了一顆珍珠,還有一頂銅盔,交給這位長者的兒子,卻沒有人敢拿走。他們前去詢問佛陀,佛陀說:「這是花報,拿去無需擔憂,未來必定能生天,無需恐懼。」主人長者沒有其他兒子,只有一個女兒,於是將她許配給童子。如此一來,家業逐漸興旺,在舍衛城中,成為最為顯赫的第一家族。長者去世後,波斯匿王聽聞他的聰明才智,便將他的家業全部賜予他。花報就是如此,其果報在未來顯現。
白話口語化新譯
那時有五百位商人,剛從大海採寶回來,進到城裡四處尋求食物和飲水。。那時正值荒年,糧食短缺,沒有人能夠拿得出東西來布施。。有人議論說:「那位大富人家的孩子,今天舉辦聚會,現場一定有豐盛的食物可以吃。」。那時長者子聽說有商隊前來,滿心歡喜地提供飲食,讓這五百位商人以及所有的隨從僕役,全部都吃得飽足滿意。。那群商人中地位最低的一位,從身上解下一顆寶珠送給他,這顆珠子價值高達萬兩黃金;。那串瓔珞最上面的位置,解下一顆寶珠送給他,這顆珠子價值高達十萬兩黃金。。那五百個商人為了報恩,每個人都拿出一顆寶珠和一個銅頭盔要送給這位長者子,但他守禮謙遜,不敢隨便收下。。趕緊跑去請問佛陀,佛陀回答:「這只是果報顯現前的預兆,只要當下心不覺苦惱,未來一定會往生天界,沒什麼好害怕的。」。這家的長者沒有其他兒子,只有一個女兒,於是就將女兒嫁給了這位聰明的童子。。像這樣經營家產,財富便逐漸興旺發達起來,在整個舍衛城裡,成為首屈一指的富豪。。長者過世後,波斯匿王聽說長者的弟弟非常有智慧且見解不凡,於是下令將長者留下的所有產業,全部都封賞給他。。現世顯現的報應就像花開一樣只是前兆,而真正的果報還在後面。
法義解析
  • 此句描述《雜寶藏經》中典型的敘事開端,以五百商人入海求寶歸來為背景,引出後續施捨或遭遇的因緣。
    在佛教本生與因緣故事中,「入海採寶」常象徵修行者歷經艱辛求取法寶。

    描述世間因緣變遷導致的貧乏困境,在飢饉之時,眾生自顧不暇,行布施變得極為困難。

    此處描寫世俗眾人對於長者子布施供養行為的預期,反映出長者子平日好行惠施、廣結善緣的形象。

    此段描述長者子廣修布施之行,體現菩薩道中無分別心、普利大眾的施捨精神,強調布施能令眾生現世得肉體飽足,種下未來解脫之因。

    此處描述賈客報恩之舉,以寶珠之高昂價值對比施予者的謙卑身分,彰顯因緣果報中「小施大報」或「財寶周濟」的具體情節。

    此處描述施主布施極其珍貴的財物,展現出其恭敬供養之心與無吝嗇的布施波羅蜜。
    在《雜寶藏經》的敘事語境中,常用具體的金錢價值來表述供養物的殊勝。

    此段描述長者子救人後不求回報的德行。
    在《雜寶藏經》中,這體現了布施與回報之間的因緣,以及菩薩行者謙卑受持的風範。

    此段解釋惡報之餘或善報之前導(華報)特質。
    佛陀安慰行者,當下的異狀並非終極苦果,若能保持正念不生憂苦,以此功德未來必獲生天之實報。

    此段描述長者見童子具足福德與智慧,因無子嗣繼承,故將獨生女與家產託付,體現因緣果報中之財富與地位遷轉。

    此句描述在佛陀教化或因緣果報背景下,信眾或長者家產日益豐厚,體現出世間福報的具足。

    此段描述波斯匿王作為公正的裁決者,在考驗過長者兄弟的智慧後,依據「智者應得」的原則進行財產分配。
    在《雜寶藏經》的語境中,這體現了世間福報與個人智慧、德行相應的因果邏輯。

    以「華」與「果」比喻業力報應的階段性。
    現世所受之報稱為「華報」,如花開在果實之前;未來世所受之報稱為「果報」,為業力最終之結實。

名相註解
  • 賈客:商人,此指往來各地貿易之商隊。
  • 將從:隨行的僕人、隨從或部屬。
  • 直:價值,通「值」。
  • 最上頭:指瓔珞或寶串最頂端、最珍貴的位置。
  • 童子:經典中對德行出眾、智慧早開之青少年的稱呼。
  • 波斯匿王:憍薩羅國國王,為佛陀時代的重要護法。
  • 悉乞與之:全部賜予他。此處「乞與」為國王對臣民的封賞、給予。

時有五百賈 客,入海來還,入城募索飲食。時世飢饉,無 有與者。有人語言:「彼長者子,今日設會, 必有飲食。」時長者子,聞有賈客,歡喜與食, 五百賈客,皆得充足,一切將從,悉亦飽滿。 最下賈客,解一珠與,直萬兩金;最上頭者, 解一珠與,直十萬兩金。五百賈客,人與一 珠,與一銅盔,與此長者子,而不敢取。往 走問佛,佛言:「此是華報,但取無苦,後必 生天,不足恐懼。」主人長者,更無男兒,唯 有一女,即與童子。如是家業,遂大熾盛,舍 衛城中,最為第一。長者命終,波斯匿王,聞 其聰明智見,以其家業,悉乞與之。華報如 是,其果在後。

(四九)弗那施佛鉢食獲現報緣

38
白話直譯
過去佛在世時,有五位婆羅門兄弟,其中一人名叫耶奢。第二位名叫無垢,第三位名叫憍梵波提,第四位名叫蘇馱夷;四位兄長進山修行,獲得五種神通。最小的弟弟名叫弗那,
看到佛陀來乞食,就用上等潔白的飯,裝滿缽供養佛陀。那時弗那,平時以耕種為生,當天耕作完畢,就回家。後來有一天,他到田裡,看到田中的莊稼,
全都變成金色的稻穗,都長了好幾尺,收割完又重新長出來,和原來一樣。國王聽說後,也來收割,卻沒辦法全部收完,像這樣,所有來拿的人,都拿不完。兄長們心想:「我弟弟弗那,是為了生活,還是因為貧困呢?」於是一起來看,發現弟弟的福報比國王還大,就對弟弟說:「你以前那麼窮,怎麼突然變得這麼富有?」弟弟回答:「我遇見瞿曇,供養了一鉢飯,就得到這樣的果報。」四位兄長聽完後,非常高興,又對弟弟說:「你現在幫我們做歡喜團,我們四個人各拿一團,去供養瞿曇,只希望能生天,不想聽法,也不求解脫。」於是大家各自扛著歡喜團,來到佛前,大哥拿一團放進佛的鉢裡,佛說:「一切行為都是無常的。」第二次又將歡喜團,放入佛的鉢中,佛說:「這是生滅之法。」第三次又將歡喜團,放入佛的鉢裏,佛說:「生滅已滅。」第四次又將歡喜團,放入佛的鉢中,佛說:「寂滅是快樂。」隨即返回家中,來到寂靜的地方,互相詢問說:「你聽到了什麼話?」大哥說:「我聽到諸行無常。」第二位又聽到這是生滅之法,接著又有人聽到生滅已滅,第四位聽到寂滅是快樂。四位兄弟,各自思維這首偈語,證得阿那含果,都來到佛前,請求出家,證得阿羅漢果。
白話口語化新譯
以前佛陀在世的時候,有五位婆羅門兄弟,其中一位名叫耶奢。。第二位名叫無垢,第三位名叫憍梵波提,第四位名叫蘇馱夷。。這四位哥哥到山裡修行佛法,後來都練成了五種自在變化的神力。。他最小的弟弟叫弗那,看到佛陀出來托缽化緣,就盛了滿滿一鉢上好的白米飯,誠心地供養佛陀。。那時候,弗那平常都以種田維生。他在完成當天的農活後,就啟程回家。。後來有一天,他來到田裡,看見田裡生長的莊稼竟然都變成了金色的稻禾,每一株都有幾尺高;而且收割完之後,立刻又長出跟原來一樣的金禾。。國王聽說了這件奇事,也親自帶著人來收割稻穀,但怎麼割也割不完。不只是國王,所有聽到消息後來取用稻穀的人,也都無法將其取盡。。哥哥們心裡惦記著說:「我們的弟弟弗那,現在生活過得還好嗎?還是正處在貧窮受苦的狀態呢?」。哥哥隨即跟著大家一起去探個究竟,親眼看到弟弟現在的福報竟然比國王還要大,就驚訝地問弟弟說:「你以前窮成那樣,怎麼會突然變得這麼有錢?」。他回答:「我因為見到釋迦牟尼佛,並誠心供養了一缽飯,才獲得現在這般殊勝的報應。」。哥哥聽了之後非常高興,對弟弟說:「你現在幫我做些歡喜團(甜飯糰),我們四個人每人拿一個去供養佛陀,以此功德祈求下輩子能生到天界享受福報,但我們不聽他的講經說法,也不追求解脫證果。」。這時,大家各自挑著點心「歡喜團」,來到佛陀面前。大哥拿了一個點心放入佛缽供養,佛陀對他說:「世間所有變化的事物都不會長久。」。第二次他又拿了一個歡喜團放進佛陀的鉢裡,佛陀這時對他說:「這就是有生有滅的無常之法。」。第三次再把歡喜團供養進佛陀的缽內,佛陀便開示道:「所有的生滅煩惱都已經止息了。」。第四個人接著把歡喜團(甜飯糰)放進佛陀的鉢裡供養,佛陀對她開示說:「內心斷除煩惱、達到清淨寂滅的狀態,才是最真實的快樂。」。隨即回到家裡,找個安靜沒人的地方,彼此開口問道:「你剛才聽到了什麼法要呢?」。大哥說:「我聽說世間一切變遷的事物都不是永恆存在的。」。第二個人接著聽聞萬事萬物生起與消逝的法理,第三個人進一步聽聞生滅現象的終止,第四個人最後聽聞到涅槃寂靜才是真正的安樂。。這兄弟四個人各自深思這首偈語的道理,證得了三果阿那含;他們一起來到佛陀面前,請求追隨佛陀出家,最後都證得了四果阿羅漢。
法義解析
  • 此句為經典敘事之緣起,描述佛陀在世時,外道梵志家族皈依佛法之背景。

    此處列舉佛陀弟子中幾位重要尊者的名號。
    在《雜寶藏經》的語境中,這些名號多與其過往因緣或特德相關。

    描述修行者遠離世俗喧囂,入山專修以成就解脫道,並在定慧修持中獲得超越凡夫的五種精神威力(神境通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通)。

    此段描述弗那見佛生歡喜心,藉由清淨資具(白淨飯)供養福田,體現布施法門中的『淨物供養』與『恭敬心』,為後續獲福之因。

    此句描述弗那在遇見佛法前的世俗生活狀態。
    弗那為貧窮者,勤苦耕種以自給,展現出凡夫為生計奔波的背景,也為後續供養佛陀的殊勝因緣作鋪陳。

    此為福德報應之相,顯現施主因過去布施清淨心之功德,感得財寶無盡、隨收隨生的殊勝果報。

    此段描述福德所感的殊勝境界。
    在佛法因果體系中,福報具足時,物資受用自如且不虞匱乏,展現了「無盡」的功德相,也反映了雜寶藏經中常見的善業果報感應。

    此句體現世俗親情中的繫念與憂慮。
    在《雜寶藏經》的敘事框架中,這種對親眷生活狀況的關懷,往往是引發後續法義轉折或因緣果報情節的起點。

    此段描述因果報應的顯現。
    弟弟因過去世或當下的清淨布施供養,感得現世殊勝的福德果報。
    哥哥的詢問反映了凡夫對『業力成熟、因果不虛』現象的驚訝與不解。

    此句彰顯「因小果大」的業力法則,強調即便僅是少量的清淨供養,只要對境尊貴且心懷虔誠,便能感召巨大的福德果報。

    此段描述兄長雖生起供養之心,但其發心仍侷限於人天福報(生天),展現出當時外道或凡夫對佛法『解脫』本質的排斥或不解,反映了雜寶藏經中典型的因果與發心教化背景。

    此為佛陀隨緣施教,藉由供養的當下,開示三法印中的「諸行無常」。
    意指一切依因緣和合而生的事物(行),皆在剎那遷變,並非永恆實有。

    佛陀藉由接受供養的時機,隨機對施主開示萬法遷流、皆歸磨滅的「無常」真理,引導其從布施行為進一步體悟生滅法的本質。

    此句為如來接受供養後,隨機為施主開示寂滅為樂的法要。
    佛陀所言之「生滅滅已」,呼應涅槃聖讚,意指當生與滅的無常循環徹底消除後,即進入究竟安穩的境界。

    此處呼應《雜寶藏經》中施食供佛的功德,佛陀藉由接受供養的契機,開示涅槃寂靜的法要。
    說明世間物質的欲樂(如歡喜團之味)是短暫的,唯有證悟煩惱永息的「寂滅」,方為永恆的正樂。

    此段描述聞法後的審思與交流。
    在寂靜處討論,是為了避免外緣干擾,深入領會教法意趣,體現了佛弟子互勉精進、法隨法行的態度。

    此句強調「生滅法」的本質。
    在《雜寶藏經》的語境中,諸行指一切有為法,皆處於不斷生滅、變異的過程,旨在引導捨離對世間法的執著。

    此為羅剎鬼說法之過程,由淺入深展現四聖諦或無常苦空的次第。
    從觀察現象的生滅(無常),到體證生滅的止息(滅諦),最後歸結於「寂滅為樂」的解脫境界。

    描述修行者由思惟法義而證果。
    從三果(阿那含)進一步發心出家,最終圓滿聲聞乘最高果位(阿羅漢)。

名相註解
  • 梵志:梵修之志,指婆羅門或修清淨行者。
  • 耶奢:人名,此指梵志兄弟之一。
  • 無垢:梵名 Vimala,意指清淨、無煩惱染垢。
  • 憍梵波提:梵名 Gavāmpati,意譯為「牛呞」,因過去世口業報,雖證羅漢果仍有牛嚼食之餘習。
  • 蘇馱夷:即「優陀夷」(Udāyi),佛陀的重要弟子之一。
  • 學道:修習佛法之道,此指外道與佛教通用的仙道或解脫修行。
  • 五神通:又名五通。指神足、天眼、天耳、他心、宿命五種超自然能力。
  • 苗稼:田間生長的禾苗與莊稼。
  • 金禾:金色的禾穀,象徵稀有珍貴的福報所感之物。
  • 收刈:收割。
  • 不能得盡:無法窮盡,指資具隨念而生、取之不竭的福報相。
  • 生活:指維持生計與物質條件,在此語境下特指日用無缺、生存無虞的狀態。
  • 卒:突然、倉促。
  • 瞿曇:佛陀的姓氏,此處為當時人對釋迦牟尼佛的稱呼。
  • 歡喜團:古印度的一種甜美點心(團狀食物),常用於供養。
  • 解脫:指脫離生死輪迴的束縛,證得涅槃。
  • 諸行無常:三法印之一。指一切有為法(行)皆隨因緣生滅,無有常恆。
  • 生滅法:指因緣所生、有生有滅的世間一切現象。
  • 歡喜之團:即歡喜丸,一種由多種材料調製成的甜美餅食,常用於供僧。
  • 生滅滅已:指斷除了一切變遷生滅的無常煩惱,達到不生不滅的涅槃境界。
  • 寂滅為樂:指滅盡煩惱、生死永息的涅槃境界,才是究竟的安樂。為佛教四法印中「涅槃寂靜」的體現。
  • 寂靜處:指遠離喧囂、適合修行的清淨之地(阿蘭若處)。
  • 諸行 (saṅkhāra):指一切由因緣和合而成、有生滅遷流性質的事物;無常 (anicca):指事物的生滅演變,沒有恆常不變的實體。
  • 阿那含:不還果,聲聞四果中的第三果,死後生於色界淨居天,不再返還欲界。
  • 阿羅漢:殺賊、應供、無生,聲聞四果中的最高果位,永斷煩惱,不受後有。

昔佛在世,有梵志兄弟五人,一名耶奢。二 名無垢,三名憍梵波提,四名蘇馱夷;四兄 入山學道,得五神通。其最小弟,名曰弗那, 見佛乞食,盛好白淨飯,滿鉢施佛。爾時弗 那,恒以耕種為業,時耕種訖,還歸于家。後 於一日,出到田中,見其田中,所生苗稼,變 成金禾,皆長數尺,收刈已盡,還生如初。國 王聞之,亦來收刈,不能得盡,如是一切, 諸來取者,皆不能盡。兄等念言:「我弟弗那, 為得生活,為貧苦耶?」尋共來看,見弟福業 踰於國王,便語弟言:「汝先貧窮,云何卒富?」 答言:「我見瞿曇,施一鉢飯,得如是報。」四 兄聞已,歡喜踊躍,又語弟言:「爾今為我, 作歡喜團,我等四人,各持一團,供養瞿曇, 願求生天,不聽其法,不用解脫。」於是各 擔歡喜團,往至佛所,大兄捉一團,著佛鉢 中,佛言:「諸行無常。」第二復以歡喜團,著佛 鉢中,佛作是語:「是生滅法。」第三復以歡喜 之團,著佛鉢裏,佛作是語:「生滅滅已。」第四 復以歡喜之團,著佛鉢中,佛作是語:「寂滅 為樂。」即還歸家,至寂靜處,共相問言: 「汝聞何語?」第一兄言:「我聞諸行無常。」次者 復聞是生滅法,又次者聞生滅滅已,第四 者聞寂滅為樂。兄弟四人,各思此偈,得阿 那含,皆來佛所,求為出家,得阿羅漢道。

(五〇)大愛道施佛金縷織成衣并穿珠師緣

40
白話直譯
過去佛在世時,大愛道親手為佛織了一件金線衣,帶來獻給佛,佛就說:「這件衣服要布施給僧眾。」大愛道說:「我用乳汁養育世尊,這件衣服是我親手做的,所以特地來奉獻給佛,心裡希望如來能親自接受。」為什麼卻說要給僧眾呢?」佛說:「是想讓姨母獲得大功德。為什麼呢?僧眾是福田,功德廣大無邊,所以才這樣勸你。如果依照我的話,已經供養佛。當時大愛道便拿著這件衣服,前往僧眾之中,從上座開始遞送,沒有人敢接受。接著走到彌勒面前,彌勒接過衣服,隨即穿上進城乞食。彌勒身具三十二相,紫磨金色,到了城裡,眾人爭相觀看,卻沒有人給予食物。有一位穿珠師,見眾人都不給予食物,便上前跪下請求,將彌勒帶回家中,供養食物。彌勒用餐完畢,當時穿珠師在彌勒面前鋪了一個小座位,請求聆聽佛法。彌勒有四種辯才的力量,當下就能為大家講解各種微妙的佛法。這時候穿珠師,發願歡喜聽聞,從不感到厭倦。
白話口語化新譯
以前佛陀還在世間的時候,他的姨母大愛道親手縫製了一件用金線織成的華麗衣服,特地帶去供養佛陀。佛陀見了卻對她說:「請妳把這件衣服布施給僧團的大眾吧。」。大愛道夫人對佛陀說:「我當年用乳水餵養撫育您長大,現在親手做了這件衣服要供養您,希望佛陀您能慈悲收下。」。你為什麼要用那種口氣(或說那樣的話)來對待僧團大眾呢?。佛陀說:「我是希望讓姨母能種下殊勝的善因,獲得極大的福德果報。。這是為什麼呢?。僧團就像能生長功德的田地,廣闊沒有邊際,所以我才這樣勸導你。。如果你們能聽從我的教導去實踐,這就是對佛陀最好的供養了。。那時大愛道王后(摩訶波闍波提)就拿著這件衣服,來到僧團當中,從地位最高的上座長老開始依次供養,但所有比丘都不敢收下這件衣服。。輪到彌勒菩薩時,他接過衣服並立刻穿好,進到城裡面去托缽乞食。。彌勒菩薩身上顯現出三十二種莊嚴的特徵,膚色像最高級的紫磨金一樣閃耀。當他走進城裡,大家都爭著圍觀他,卻沒有人供養他食物。。有一位從事穿珠工作的工匠,看到大家都沒有人提供食物,就立刻上前跪下請求,把彌勒請到家裡,準備飯食供養他。。彌勒菩薩吃完飯後,那位穿珠師傅隨即搬出一張小凳子,安置在彌勒菩薩跟前,恭敬地請求菩薩為他宣說佛法。。彌勒菩薩擁有四種無礙的辯才能力,隨即針對眾生的根機,宣說各種深奧微妙的佛法。。那時那位穿珠師,心生歡喜渴望聽聞法義,完全沒有感到疲倦滿足。
法義解析
  • 此段體現佛陀教導弟子應將對個人的愛敬擴大為對整體僧團的供養,以此破除私愛並增長廣大的布施福德。

    此句描述佛陀的姨母大愛道表達其供養心。
    她強調親手縫製與往昔養育之恩,展現出世俗情感與佛法供養心行的交織,同時引出後續佛陀教導其應供養僧團以獲廣大果報的因緣。

    此句為詰問之詞,旨在探詢說話者對僧伽發言的動機或不當之處。
    在《雜寶藏經》語境中,多涉及因果教化,強調對眾僧應存恭敬心,言談不當恐招損德之報。

    佛陀以此勸誡,說明其拒絕或延遲姨母大愛道請求的本意,並非無情,而是為了引導親屬在佛法中建立更深厚的資糧。

    此為佛經中常見的發問句式,用於承接上文的果,進而啟發下文對於原因或道理的詳細說明。

    此處強調「僧寶」作為福田的殊勝性。
    供養清淨僧團能生長無量福德資糧,故經典以此策勵信眾應當布施供養。

    強調「法供養」重於財施供養。
    佛弟子依教奉行、實踐慈悲與智慧,其功德遠勝於物質上的禮敬。

    此段描述大愛道欲以此殊勝衣裳供養佛陀未果,轉而供養僧團。
    僧眾因對佛陀及其生母之恭敬心,或體察佛陀以此導引大愛道廣種福田之深意,故謙讓不敢私受。
    此處體現了《雜寶藏經》中強調僧團和合、恭敬福田及施受之間法義互動的特點。

    此段描述彌勒菩薩依循佛門威儀與次第,接受布施後如法行持,展現出聖眾對衣食資具受用與入世化導的嚴謹態度。

    此段描述彌勒菩薩雖具足殊勝莊嚴的福德相好,但在特定因緣下(如經文後續所述之試煉或業緣),仍遭遇入城乞食卻無人供養的境遇,用以對比色身莊嚴與實際受供之因緣。

    此段描述穿珠師見佛弟子(彌勒)無人供養,生起清淨布施之心,親自延請供養,體現了凡夫對僧寶的恭敬與施捨功德。

    此段描述居士供養後的請法禮儀。
    在佛典語境中,受食後的「說法」是應供者的法佈施,而「敷座」則展現了聽法者渴仰佛法的誠心與恭敬。

    此處強調彌勒菩薩以其成就的「四無礙辯」功德,能應機施教,迅速且圓滿地化導眾生,使其領悟佛法真諦。

    描述聽法者對正法的渴求與恭敬心。
    在此《雜寶藏經》語境下,展現了眾生感佩佛陀教化,進而產生不退轉的法喜。

名相註解
  • 金縷織成衣:指用金線交織而成的華麗衣裳,在當時屬於極為珍貴的供養物。
  • 如來:佛陀的十號之一,指乘如實之道而來成正覺者,此處為大愛道對佛的尊稱。
  • 方言:此處指發言、說話,或特定的言辭表現。
  • 所以者何:連詞,意為「何以故」或「為什麼」,用以引起下文的解釋。
  • 隨我語:隨順、聽從佛陀的教法或教誡。
  • 彌勒:即彌勒菩薩,此經中與釋迦牟尼佛同時出現的聖弟子。
  • 受衣:接受信眾或佛陀所施予的袈裟。
  • 乞食:梵語比丘之行持,入城邑挨家托缽,以資身命並廣利眾生。
  • 敷:鋪設、安置。
  • 聽法:聆聽佛法教化。
  • 四辯才力:又稱四無礙解、四無礙辯,指法無礙、義無礙、詞無礙、樂說無礙,是菩薩說法時無所障礙的能力。
  • 妙法:指稱合佛陀教義、深奧且能令眾生獲益的正法。
  • 願樂:內心渴仰、欣喜嚮往。
  • 厭足:感到厭煩或已經滿足而不再追求。

昔佛在世,大愛道為佛作金縷織成衣,齎 來上佛,佛即語言:「用施眾僧。」大愛道言: 「我以乳餔長養世尊,自作此衣,故來奉 佛,必望如來為我受之。云何方言與眾僧 也?」佛言:「欲使姨母得大功德。所以者何?眾 僧福田,廣大無邊,是故勸爾。若隨我語,已 供養佛。」時大愛道,即持此衣,往到僧中,從 上座行,無敢取者。次到彌勒,彌勒受衣,即 著入城乞食。彌勒身有三十二相,紫磨金 色,既到城裏,眾人競看,無與食者。有一 穿珠師,見諸人等無與食者,即前跪請,將 至家中,與彌勒食。彌勒食訖,時穿珠師, 以一小座,敷彌勒前,求欲聽法。彌勒有 四辯才力,即便為說種種妙法。時穿珠師,願 樂聽聞,無有厭足。

41
白話直譯
有位長者,打算把女兒出嫁,
請來串珠師,讓他串一顆寶珠,給他十萬錢。這時,女方家派人來要珠子。串珠師正聽法聽得入迷,沒空串珠,就回應說:「請稍等一下。」對方又來催要,來了三次還是沒拿到。長者生氣,把珠子和錢一起收回搶走了。串珠師的妻子生氣地對丈夫說:「你真沒本事,只要花點時間串珠就能賺十萬,怎麼還在聽這出家人說法?」她的丈夫聽到後,心中感到怨恨。當時彌勒知道他的怨恨,便問他說:「你能跟隨我,
去寺廟嗎?」他回答說:「我能。」於是便跟隨彌勒,前往僧坊,
問上座說:「有人得到十萬斤的黃金,與歡喜
聽人說法相比,如何?」憍陳如說:「假使有人得到十萬斤黃金,
不如有人以一鉢食供養持戒者,更何況能以信心
片刻聽法,這更勝過那百千萬倍。」於是又
問第二位上座,上座回答說:「即使有人得到十萬
車的黃金,也不如以一鉢食供養持戒者,更何況
歡喜聽法,經歷一段時間。」又再問第三位上座,
上座回答:「如果有人得到十萬舍金,也不如供養持戒者一鉢飯,何況是聽法?」又問第四位上座,上座回答:「如果有人得到十萬國金,也不如供養持戒者一鉢飯,何況是聽法,百千萬倍。」
白話口語化新譯
以前有一位家境富有的長者,因為要把女兒嫁出去,就聘請了一位專業的穿珠工匠,幫忙穿好一顆珍貴的寶珠,並答應支付十萬錢作為工資。。就在這個時候,那位要把女兒嫁過來的人家,派了人過來要回那顆珍珠。。那時穿珠工匠正聽法聽得入神,沒空幫忙穿珠子,就回答說:「請先等一下,很快就好。」。那個人後來又跑回來要,就這樣來來回回要了三次,結果還是沒拿到。。那位富人非常生氣,把原本買珍珠的錢全都拿了回來,強行奪走。。那穿珠工人的老婆很生氣地對丈夫說:「你沒正經事做了嗎?花一點點時間穿珠子就能賺到十萬大錢,為什麼要在這裡浪費時間聽這個出家人講那些好聽的空話?」。她的丈夫聽了這些話後,心裡感到非常憤怒與怨恨。。那時彌勒菩薩察覺到他心中感到遺憾懊悔,就問他說:「你能跟著我一起去寺院嗎?」。(那人)回答說:「我可以做到。」。於是跟著彌勒菩薩走進僧團居住的地方,請教在那裡的老修行:「如果有人得到了整整十萬斤黃金,那種快樂比起歡歡喜喜地聽人講經說法,哪一個更好呢?」。憍陳如說:「就算有人得到十萬兩黃金,也比不上有人拿一缽飯菜供養持戒的修行人;如果還能生起信心,哪怕只是聽一下下的法,那功德更是比布施黃金或食物要大上百千萬倍。」。接著又去問第二位長老,長老說:「即便有人得到十萬車的黃金,那福報也比不上供養持戒修行者一缽飯;更何況是能聽聞法義而法喜充滿,且長時間地安住於法中。」。接著再問第三位長老,長老回答說:「就算有人得到了十萬兩黃金,也比不上布施一碗飯給持守戒律的人,更何況是聽聞珍貴的佛法呢?」。接著問第四位長老,他回答說:「就算得到十個國家的黃金,也比不上送給一位守戒律的人一碗飯;更不用說聽聞佛法了,那功德比布施飲食還要大上百千萬倍。」
法義解析
  • 此段為《雜寶藏經》中譬喻故事的開端,以長者嫁女需穿寶珠為引子,後續多以此類比修行或世間因果之理。
    長者在經典中常象徵具有財德之人,寶珠則常比喻珍貴的佛法或心性。

    此段描述因果轉折的關鍵點。
    珍珠作為世俗財富與承諾的象徵,其索回代表了外在助緣的抽離,用以引出後續主角處境的轉變與業力的展現。

    此處描述信眾聽聞佛法時心神專一、法喜充滿的狀態,展現其渴求佛法的誠心重於世俗事務。

    描述因果感召或業力因緣尚未具足,即便一再求索,終不可得,體現世間求不得苦及因緣之限制。

    此處描述長者因受愚人誤導或情境轉變而生起瞋恚心,導致原本的交易或佈施行為產生變故,體現了凡夫心念易受外境左右而生煩惱。

    此句描繪凡夫受貪欲與眼前利益所蔽,無法體認佛法之珍貴,將出世間的法益視為無用的美言。

    此處描述因緣果報中的情志反應。
    丈夫因聽信他言,內心生起瞋恚之火,反映出凡夫易受外境干擾而起惑造業的心理狀態。

    此處展現彌勒菩薩具備他心通,能洞察眾生心理狀態,並及時給予引導與救護的慈悲願力。

    此為對話中的承諾之詞,在《雜寶藏經》的敘事脈絡中,體現了當事人對特定任務或要求的允諾與自信。

    本段以世間財富(黃金)與出世間法寶(聽法)作對比,強調法施與聞法的功德遠超物質財富。
    在《雜寶藏經》的語境中,意在導引眾生認清智慧與解脫之方才是真正的利樂。

    此段經文旨在比較財施與法施、外物與內心的功德差異。
    布施持戒者之功德勝於世俗財富,而聽聞佛法能啟發智慧、解脫煩惱,故其價值遠超物質布施。

    此段承襲《雜寶藏經》強調「法施」與「法利」勝於「財施」的旨趣。
    透過與極大財產(十萬車金)的對比,彰顯布施具德者以及聽法、隨喜、持之以恆修行的功德不可思議。

    此段強調布施持戒者的功德極大,而聽法的功德更在物質布施之上。
    在《雜寶藏經》的語境中,旨在透過福田(持戒人)的勝妙與法的稀有,勸誡眾生精勤修福聽法。

    此段強調「法施」與「供養持戒者」的殊勝。
    即便世間財富再多,亦屬無常有漏;而布施清淨修行者能種下解脫之因,聽聞佛法更能啟發智慧,故功德遠超物質財富。

名相註解
  • 索珠:索取珍珠。在《雜寶藏經》中,珍珠常作為珍貴財寶或聘禮的具體表徵。
  • 須臾:極短的時間單位。
  • 瞋:對違逆己意之境所生起的憤怒心,為三毒之一。
  • 恨恨:憤恨不平、怨恨貌。在此經典語境中指內心產生強烈的瞋恚情緒。
  • 寺:僧侶居住修行之處,此處指僧坊或精舍。
  • 說法:宣說佛法教義。
  • 憍陳如:佛陀最初五比丘之一,此經中作為對話者。
  • 持戒者:嚴謹遵守佛制戒律的修行人。
  • 聽法歡喜:聽聞佛法後,內心產生清淨的隨喜與領受。
  • 時節:指一段時間。此處意指長期薰修或法義在心中停留的時長。
  • 舍金:當時的一種黃金貨幣單位或計量。
  • 持戒人:嚴謹遵守佛陀戒律的修行者,為世間優良福田。

先有長者,將欲嫁女, 雇穿珠師,穿一寶珠,與錢十萬。當此之 時,彼嫁女家,遣人索珠。時穿珠師,聽法 情濃,不暇為穿,即答之言:「且可小待須 臾之頃。」已復來索,乃至三返猶故不得。彼 長者瞋,合其珠錢還來奪去。穿珠師婦,瞋 其夫言:「更無業也,須臾穿珠,得十萬利, 云何聽此道人美說?」其夫聞已,意中恨恨。 爾時彌勒,知其恨恨,即問之言:「汝能隨我, 至寺以不?」答言:「我能。」即隨彌勒,往僧坊中, 問上座言:「有人得金滿十萬斤,何如歡喜 聽人說法?」憍陳如言:「假使有人得金十萬, 不如有人以一鉢食施持戒者,況能信 心須臾聽法,復勝於彼百千萬倍。」於是又 問第二上座,上座答言:「設復有人得十萬 車金,亦不如以一鉢之食施持戒者,況復 聽法歡喜,經於時節。」又復問於第三上座, 上座答言:「若有人得十萬舍金,亦復不如 施持戒人一鉢之食,況復聽法?」又問第四 上座,上座答言:「若其有得十萬國金,亦復 不如施持戒人一鉢之食,況復聽法,百千 萬倍。」

42
白話直譯
就像這樣一直問到阿那律,阿那律說:「有人得到滿四天下的黃金,還是不如布施持戒的人一鉢食物,更何況是聽法?」彌勒回答說:「尊者說有人布施比丘一鉢食物,甚至勝過得到滿四天下的黃金,為什麼會這樣?」尊者回答說:「以我自己為例,回想過去九十億劫,有一位長者,有兩個兒子,一個叫利吒,另一個叫阿利吒,長者常常告誡他們說:『高的也會墮落,長久的也會結束,生命有死,聚會有別離。』長者生病,臨終時,叮囑兒子們:『千萬不要分開住。就像一根絲線,綁不住大象,很多絲線合在一起,大象也掙不斷。兄弟一起團結,就像很多絲線一樣。』當時那位長者,囑咐完兒子後,便氣絕身亡。因為遵從父親的遺命,兄弟共同生活,彼此極為敬愛。後來為弟弟娶妻,生活沒多久,這位弟媳對她丈夫說:『你就像那奴隸一樣。為什麼呢?錢財的使用、接待客人,全部都由你哥哥決定,你現在只能得到衣食而已,不是奴隸又是什麼?』她多次說這樣的話。這時夫妻倆,心意改變,要求哥哥分家。哥哥對弟弟說:「你不記得父親臨終時的話嗎?」還是不自我反省,屢次要求分家。哥哥看出弟弟的心思,就同意分家,所有財物,全部平分。弟弟夫妻年輕愛玩,花費奢侈,沒過多久,就變得貧困,回來向哥哥討東西。這時哥哥又給了十萬錢,弟弟拿去沒多久,又花光了,再回來要。如此反覆六次,每次都給十萬。到了第七次,兄長便責備說:『你不記得父親臨終時的囑咐,追求分家,無法安心生活,頻繁來索取財物;現在再給你十萬錢,從今以後,不要再來索取,若再來索取,便不再給你。』聽到這些嚴厲的話,夫妻二人用心經營生活,漸漸致富。兄長的錢財耗盡,逐漸貧困,來向弟弟乞討,弟弟甚至不讓兄長吃飯,並說:『以為兄長一直富有,竟然也會貧窮嗎?我過去向你乞討,遭受嚴厲責備,今天為何反而來向我索取?』兄長聽到這件事後,非常憂愁煩惱,心裡想:『同父母的親兄弟都這樣,何況是外人?』他厭倦生死輪迴,就不再回家,進山修行,勤奮刻苦,證得辟支佛果。後來他的弟弟也漸漸貧困,遇到世間饑荒,只能靠賣柴維生。這時辟支佛進城乞食,結果什麼都沒得到,只好空著缽離開。這時賣柴的人看到辟支佛空缽出城,就把賣柴得來的粗糧想要給他,對辟支佛說:『尊者能吃粗劣的食物嗎?』辟支佛回答:『不論好壞,只要能維持身體就行。』這時賣柴的人,立刻就把東西交給他。辟支佛接受後就吃了,吃完後,飛升到空中,變化出十八種神通,然後回到原來住的地方。這時賣柴的人,後來又去砍柴,路上看到一隻兔子,就用棍子撥弄牠,結果變成一具死人,突然起身走來,抱住賣柴人的脖子,那賣柴人用各種方法想推開他,都沒辦法掙脫,只好脫下衣服雇人來幫忙拉開,也還是沒辦法分開;一直拖到天黑,背著他回家,到了家裡,那死人自己鬆開,掉在地上,變成一個真的金人。這時賣柴的人,馬上把金人的頭砍下來,頭馬上又長回來,再砍手腳,手腳也都長回來,沒多久,金頭金手就堆滿了整個屋子,積成一大堆。鄰居們去報官說:「這個窮人,家裡突然出現這麼多金子。」國王聽聞後,派遣使者前去核實。使者到達屋內,只見滿屋腐爛惡臭的死人手。那人自己抓著金頭,拿去呈給國王,果然是真金。國王非常高興,說:『這是有福之人。』於是賜予他一個村落。從此命終後,生於第二天界,成為天帝釋;再下生人間,成為轉輪聖王,天王與人王,歷經九十一劫,從未中斷。現在這最後一生,出生在釋迦族,剛出生那天,方圓四十里內,地底的珍寶,自然湧現出來。後來漸漸長大,哥哥是釋摩男,父母特別疼愛,阿那律的母親,想考驗孩子們,當時就派人說沒有飯吃。阿那律說:「那就把沒有飯的東西拿來吧。」於是給了他一個空器皿,這時空器裡,各種美味飯食,自然就裝滿了。就算用四大洲的黃金來當奶喝,也撐不過一劫,更何況是九十一劫,始終享受快樂。所以我現在能得到這種自然的飲食,正是因為前世布施過這一鉢飯,現在才有這個果報,從諸佛到梵天,清淨持戒的人,都叫持戒。當時,串珠的工匠,聽到這番話後,內心非常歡喜。
白話口語化新譯
就這樣依序問下去,直到問到阿那律。阿那律回答:「就算有人得到了填滿整個世界的黃金,其福報也比不上布施給持戒修行者一碗飯,更何況是親自聽聞佛法呢?」。彌勒回答:「尊者您提到,布施給比丘一缽飯的功德,甚至比得到遍滿四天下的黃金還要殊勝,這其中的道理是什麼呢?」。尊者回答:「用我自己的經歷來證明,我回想起九十億劫以前,有一位長者和他的兩個兒子,分別叫利吒與阿利吒。長者經常告訴他們:『高貴的地位也會跌落,永恆的假象終會消逝;只要有出生就必然有死亡,凡是團聚在一起的,最後也一定會分開。』」。一位長者生了重病,在快要去世的時候,特別交代並叮嚀他的兒子們:『你們一定要守在一起,千萬不要分開住。』。就像一根細絲線拴不住大象,但如果把許多絲線合在一起編織,力量大到連大象也無法掙脫斷開。。兄弟們只要團結一心,就像許多絲線聚在一起,力量會變得非常強大。。那時,那位長者在對兒子交代、教誨完畢後,便斷了氣,與世長辭。。因為遵從父親的教誨,兄弟們一起生活,彼此非常恭敬、互相關懷。。後來哥哥幫弟弟娶了老婆,過沒多久,弟媳就對丈夫說:『你簡直就像那個奴隸(指哥哥)的部下。』。為什麼呢?。家裡的錢財開銷和招待客人,全都是你哥哥在掌管,你現在只不過是混口飯吃、有衣服穿而已,這跟當奴隸有什麼區別呢?。多次說出這樣的話。。那時候,這對夫婦心裡產生了不好的念頭,便向哥哥提出要分家,各自居住。。哥哥對弟弟說:『你難道忘記了爸爸臨死前交代我們的話嗎?』。還是不肯改過遷善,反而多次要求分財產各別居住。。哥哥看出了弟弟想要自立門戶的心意,就順著他的意思分家,把家裡所有的財物都公平地分成兩半。。那對弟弟夫妻年輕時整天只顧著吃喝玩樂,花錢又大手大腳,結果沒過幾年就把家產敗光了,窮到走投無路,只好跑來求哥哥施捨。。他的哥哥當時給了他十萬錢,他拿了錢離開沒多久,就把錢又花光了,於是又回來向哥哥要錢。。像這樣來回了六次,每一次國王都賞賜了他十萬兩。。到了第七次,哥哥終於忍不住責怪弟弟:『你完全不把父親臨死前的交代當回事,當初硬要分家,現在又不好好過日子,只會三番兩次跑來要東西。』。現在我再多給你十萬錢,但你要記住,從現在開始如果你不認真過日子,又把錢花光回來跟我要,我是絕對不會再給你任何資助的。。聽到這番警惕的話後,這對夫妻留心努力地過日子,慢慢地就變得富有起來。。哥哥的錢財都弄丟了,生活越來越窮,只好跑去求弟弟幫忙。沒想到弟弟連一口飯都不給哥哥吃,還酸他說:『我以為哥哥一直很有錢,原來你也會變窮啊?』。我以前向你求點東西時,被你狠狠地責罵拒絕,今天是什麼原因,讓你反而來向我乞討呢?。哥哥聽了這件事,心裡感到非常憂愁煩惱,自己心想:『一胎所生的親兄弟,竟然還會做出這種事,更何況是沒有血緣的外人呢?』。因為深感生死輪迴的可怕與無常,於是決定不再回到世俗的家,進入深山中修道,經過刻苦勤奮的修行,最終證悟成獨覺聖者。。他的弟弟後來也慢慢變得窮困,又碰上社會發生饑荒,只能靠著砍柴、賣柴來過日子。。當時那位辟支佛進入城內托缽乞食,結果什麼也沒得到,拿著空的缽走了出來。。那時有一位賣柴的人,看到辟支佛拿著空的托鉢走出城外,就想把賣柴換來的粗劣稗子糧食供養他,並對辟支佛說:『尊者,您能吃這種粗糙簡陋的食物嗎?』。他回答說:『我不在意食物的好壞,只要能維持色身的基本體力就夠了。』。這時那個賣木柴的人,隨即就把木柴給了對方。。辟支佛接受供養並吃完後,便飛上天空,示現了十八種神威變化,接著就回到他原本住的地方。。那時那位賣柴的人,後來再次去採柴,在路上看見一隻兔子,用木杖撥弄牠,兔子竟然變成一具死屍,突然跳起來,緊緊抱住賣柴人的脖子。賣柴的人想盡各種辦法想把死屍推開,都無法擺脫,甚至脫下衣服雇用路人來幫忙拉開,也還是甩不掉。。就這樣一路走到天黑,他背著屍體回到家裡。沒想到一進家門,原本綁著的屍體竟然自己鬆開,掉到地上變成了一個純金的人像。。這時賣柴的人立刻砍掉金人的頭,但頭隨即又長了出來;砍掉他的手腳,手腳也跟著長出來。在極短的時間內,金色的頭和手腳就長滿了整個屋子,堆積成一大叢。。鄰居們向官府舉報說:『這個窮人家裡,竟然平白無故出現了這個金盆。』。國王聽到了這個消息,立刻派使者過去,要求他重新再三地確認實情。。立刻進到屋子裡面,結果只看到一堆腐爛發臭的死人手腳和頭顱。。那個人親自提著金頭前來呈獻給國王,結果證明這真的是純金做的。。國王看了非常高興,感嘆道:『這真是一個有福報的人啊!』。立刻將村莊賞賜給他作為封地。。從這期生命結束後,轉生到欲界第二層天(忉利天)成為天主大帝;若投生到人間,就成為統治四天下的轉輪聖王。就這樣在天王與人王的尊貴位子中輪流轉世,長達九十一劫的時間,福報從未間斷過。。這輩子是他在輪迴中最後的身相,轉生在釋迦族裡。在他出生的那天,方圓四十里之內的地下寶藏,都自動從地底湧現出來。。後來孩子們漸漸長大了,哥哥叫做釋摩男。因為父母特別疼愛阿那律,母親想試探孩子們的心性,便經常派人對阿那律說家裡沒有食物了。。阿那律對貧女說:『妳只要挑著空的盛食容器過來就可以了。』。隨即給他一個空容器,這時空容器裡竟然自動裝滿了各種美味的飲食。。即使把整個世界的黃金都拿來當作養育的資財,連一劫的時間都不夠用,更何況是在長達九十一劫的漫長時間裡,都能恆常享受這種福報快樂。。所以我現在能得到這些自然豐盛的食物,正是因為前世布施了一鉢飯的緣故,今天才得到這樣的福報。無論是地位崇高的佛陀,還是色界的梵天,只要能清淨守護戒行,都同樣稱作持戒的人。。那時串珠子的工匠聽了這番話,心裡感到非常歡喜。
法義解析
  • 此段經文旨在比較「財施」與「法施」及「敬田功德」的差異。
    即便財施數量極大(滿四天下金),但因對象(持戒人)的清淨程度以及法(聽法)的解脫意義,使得後者的功德遠勝前者。

    此句為彌勒菩薩針對「布施價值」提出的請法。
    在《雜寶藏經》的語境中,強調功德的大小不在於布施物命的世俗價值,而在於施者的清淨心與受者的福田性質。

    此處經文藉由尊者的宿命通觀察,開示「無常」的根本法印。
    透過長者對兒子的教誡,說明世間地位、壽命、生命與人際關係皆處於變遷遷流中,強調苦、空、無常、無我的實相,以引導眾生放下執著。

    此段描述長者於臨終之際對後輩的最後教誡,旨在強調家族和合與凝聚力的重要性,防止因析產分居而導致家道衰落。

    此喻說明「眾志成城」或「積微成著」的道理。
    在《雜寶藏經》的語境中,常用以勉勵修行者積累小善成大功德,或強調集結眾人之力能成就難事,單一力量微弱,合力則堅韌不拔。

    此喻出自《雜寶藏經》中關於「團結」的教誡,強調和合的力量。
    單絲易斷,多絲難絕,以此勉勵兄弟、同參或大眾應修「和合」,方能成就佛法事業並抵禦外界侵擾。

    此句描述長者完成世間家業與教誡子女的責任後,隨即示現無常,命終捨壽。
    在《雜寶藏經》的語境中,強調長者對後輩的最後教誨具有引導後世正信的重要意義。

    此處強調遵循父誡與六和敬的精神,展現兄弟間和睦相處、無有違逆的世俗禮法與修德表現。

    此段描述弟媳因見兄長勤苦勞作而心生輕慢,挑撥兄弟關係,為後續貪圖家產與驅逐兄長的轉折伏筆。

    此為佛經中常見的啟問語,用於承接上文所描述的果報或現象,並引發下文解釋其具體原因或業力背景。

    此處為慳貪者挑撥離間之語,透過對財產支配權的貶低,試圖破壞兄弟間的和睦,反映出世俗對「所有權」與「身分」的執著。

    此處指公案中的特定人物,因內心之念或特定目的,反覆陳述相同的言論。

    此句描述凡夫因貪執財產或生嫌恨,導致親情疏離,為後文因緣果報之起點。

    此段描述兄長以此提醒弟弟應恪守父親生前的遺命,在《雜寶藏經》的語境中,強調家族倫理與對長輩遺教的重視。

    此處描述慳貪者或不孝者在因果故事中的頑劣行徑,即使見到惡報徵兆仍無悔意,體現眾生隨業流轉、執著家財的無明狀態。

    此段描述《雜寶藏經》中兄弟分家的過程。
    兄長展現慈愛與隨順,不加爭執地實行平分家產,體現了家庭倫理中的忍辱與布施精神。

    此句描述因果報應中的「先樂後苦」。
    因不務正業且揮霍無度(非道生活),導致福報迅速耗盡,最終陷入貧窮之果,體現了《雜寶藏經》中強調的持家與修身之重要性。

    此段描述眾生因貪欲無厭或習氣使然,雖獲淨財資助卻因不善護持而迅速耗盡,再次陷入匱乏與索求的輪迴困境。

    此處描述波斯匿王因聽受如來法語生大歡喜,故對說法者進行連續且優渥的財供養,體現「財法二施」中受法者對佛法的高度尊重與渴仰。

    此段描述《雜寶藏經》中兄弟分產的故事,展現了貪欲與不守誡命導致的困境。
    兄長的責備反映出世俗倫理中對於『遺囑』與『獨立生活能力』的重視。

    此段描述施主在給予救濟時,同時給予誡勉,強調布施雖具慈悲,但亦需引導受者自立,避免生起依賴與貪婪之心。

    此處經文展現佛法中「因果經營」的觀念。
    藉由善知識的「苦言」教導,使眾生心生警惕,從懈怠轉為「用心」,透過如法的勤勞生活(正業、正命),進而改變貧窮的果報。

    此段描述因果業力中財富的無常,並反映世俗親情在面對利益變動時的冷酷與憍慢心,呼應經中勸誡世人應行布施、體認福報非永恆的主旨。

    此處展現因果報應與輪迴中地位互換的教誡。
    昔日慳貪不捨並惡言相向者,終將自食貧窮苦果,以此警示眾生應行布施並遠離惡口。

    此段描述兄長體察到世間親情亦受無常與煩惱支配,產生對人情疏離與世間苦難的深刻覺察。

    此處描述辟支佛(獨覺)的解脫過程:首先由「厭離心」發起出離,透過「遠離」世俗紛擾與「精進」禪觀苦行,在無師指引的情況下,依因緣法覺悟而證果。

    此段描述福報耗盡後轉為貧窮的果報實況。
    在《雜寶藏經》的因緣故事中,強調業力流轉與生計維艱的現實苦難。

    此段描述聖者入世化緣的過程。
    即便具足功德之聖者,亦受世間因緣與眾生福德限制,示現「空鉢」之相,用以引發後續法義因緣。

    此段描述貧困者發起清淨施心的關鍵時刻。
    賣薪人雖處貧窮,但見辟支佛空鉢而生憐憫與敬意,即便僅有粗劣食物亦願傾力供養,體現了布施不在於物品貴重,而在於發心的虔誠。

    此處展現修行者對飲食的知足與對色身的正確觀照。
    飲食僅是為了除飢、維持生命以資修道,而非為了追求口感或貪著美味。

    此處描述賣薪人聽聞乞求後,毫不遲疑地實行布施或交付動作,體現了當下的捨心與果斷。

    此句描述辟支佛受供後顯現神變以報法恩。
    在《雜寶藏經》中,聖者常藉由顯現神變來增長施主的信心與福德。

    此段描述「鬼著」或業力纏身的譬喻,藉由賣薪人戲弄兔子卻招致死屍抱項的怪異情狀,象徵眾生因無明惡作而自招禍殃,一旦業果現前,即便耗費財物或求助他人也難以輕易解脫。

    此段描述雜寶藏經中『貧人獲寶』之因緣,意指行者因善心與忍辱,使原本視為累贅、不淨的負擔(死屍),在具足信心與誠實回家的過程中,轉化為無上功德財(金人)。

    此段描述福報化現之奇蹟。
    於《雜寶藏經》語境中,此為施主過去布施之福力感召,顯示福德果報之殊勝與不可窮盡,縱使毀損亦能隨即化生增長。

    此段描述鄰人因嫉妒或懷疑而告發,體現世間眾生對「福德感應」現象的不解與猜忌,亦是因果報應情節中的轉折點。

    此句描述國王在聽取回報後,為求謹慎與真實性,再次行使職權進行實地徵信,體現了世間法中對事物真相的求證過程。

    此處描述感官覺受的劇烈轉變,以「不淨」之相破除眾生對色欲或世俗美好的執著,體現佛法中觀察「身不淨」的修行語境。

    此段描述福報與業果的真實不虛。
    即便初看可能令人驚疑,但隨其因緣顯現,最終證實為珍貴的果報。

    描述國王見到具足善相或行持善法者所生起的隨喜心,並認可其過去世修集的福德資糧。

    此處描述國王感佩當事人之德行或功勞,依世俗禮法即時給予實質的物質報償,反映《雜寶藏經》中常見的善惡業報與王事感應。

    此段描述布施功德所獲之殊勝果報。
    依《雜寶藏經》因果觀,清淨布施能感得極長時期的尊貴位處,於天界與人間受勝妙樂,展現福不唐捐之理。

    此句描述佛陀(或大功德者)示現「最後身」時的殊勝瑞相。
    因其過去生累積的無量福德,感得大地珍寶自現,表徵功德圓滿,不再受生。

    本段敘述阿那律尊者過去生中(或出家前)與其兄釋摩男的生活背景。
    母親故意宣稱「無食」是為了考驗孩子的修養或引出後續福報的因緣。

    此句展現阿那律尊者以神通力與慈悲心引導貧女,即便看似空無一物的容器,在聖者的福德與神通感應下亦能出現供養,藉此成就貧女布施之願。

    此段描述福報感應的超自然現象。
    在《雜寶藏經》的因緣故事中,常以此類神異變化來彰顯布施、持戒或聖者威德所感召的現世果報。

    此處以極大資財(四天下金)與極短時間(不足一劫)的對比,彰顯佛陀往昔布施供養所成就的廣大福德。
    九十一劫象徵因地修行的深厚積累,方能感得長時恆常的樂果。

    此段經文強調因果報應的真實不虛,說明現世享用的福報(如自然飲食)源於過去世精修布施。
    同時界定「持戒」的核心在於心行清淨,不分果位高低,凡淨守戒律者均能感召對應的功德。

    本句描述穿珠師在聽聞教誨或真相後,產生的法喜與信受,體現佛法感化人心的即時效應。

名相註解
  • 阿那律:佛陀十大弟子之一,天眼第一。
  • 四天下:指須彌山四周的四大洲:東勝身洲、南瞻部洲、西牛貨洲、北俱盧洲,此處代表極廣大的範圍。
  • 一鉢之食:指僧侶乞食所用之缽中分量的食物,象徵極微小的布施物。
  • 九十億劫:形容極其遙遠的時間單位,劫為佛教計算漫長時間的術語。
  • 利吒、阿利吒:此為人名音譯,於本經脈絡中作為受教誡的對象。
  • 高者亦墮:指世間權勢地位並非永恆,終有沒落之時,體現無常觀。
  • 約勅:指嚴肅地囑託與告誡。
  • 慎莫:千萬不要、務必不可。
  • 繫:拴縛、綑綁。
  • 絕:斷裂、掙斷。
  • 兄弟:此處指同胞或同法門之修行者。並立:並列、團結一致。
  • 囑誡:臨終前的叮囑與教誨。
  • 勅:命令、教誡。
  • 共活:共同生活、同住。
  • 敬念:恭敬與愛念。
  • 奴:指卑微的工作者或家僕。此處為弟媳蔑視兄長勤勞忍辱的貶詞。
  • 用度:指家庭或個人的日常開支、費用。
  • 應當:在此脈絡下指應對、負責處理接待事務。
  • 衣食:維持生命最基本的物質需求,此處暗示其地位低下,僅具生存權而無支配權。
  • 數:頻繁、多次之意。
  • 此語:指前文所提到的言論或話語。
  • 臨終:即將命終之時。
  • 分居:指子女與父母分開居住並分割家產。
  • 中半分:從中平分為兩半,表示公平分配。
  • 六返:指往返、重複六次。
  • 十萬:古代印度的大數值計量,於此處指代極其豐厚的財物賞賜。
  • 第七返:第七次。分異:指分家、分開財產各自生活。乃心:存心、用心。數:頻繁、多次。
  • 更不:不再、絕不再。
  • 苦語:指苦切、直言警誡的話語,在此經情境中具有點醒與啟發的作用。
  • 用心:勤奮努力、專注於營生事業。
  • 以漸:逐漸、漸漸。
  • 不讓:不謙讓、不給予、不分享。
  • 是言:這樣的話。
  • 生死:指眾生在六道中不斷流轉、生而後死的循環狀態。
  • 辟支佛:梵語 Pratyekabuddha,意譯為獨覺或緣覺。指在無佛之世,自觀因緣法而覺悟解脫的聖者。
  • 精懃:即精進勤奮,心無放逸地修習善法。
  • 飢饉:五穀不熟為飢,蔬菜不熟為饉;泛指嚴重的饑荒。
  • 賣薪:販賣柴火,指從事底層體力勞動以換取微薄收入。
  • 空鉢:缽中無物。於此語境中象徵眾生未行布施或緣分未具。
  • 不問好惡:不分別飲食的精粗、美味或難吃。
  • 支身:支撐、維持身體的生命與氣力。
  • 授與:交付、給予。
  • 所止:指聖者平日止居、修行之處。
  • 尋:隨即、不久。須臾:極短的時間。𧂐:草木叢生貌,此指堆積如山。
  • 隣比:鄰居、鄰里。
  • 金𧂐:金製的盆器。𧂐,同「盤」或「盆」。
  • 自然:非經人力造作,自然感應而得。
  • 遣使:派遣使者或部屬。
  • 覆撿:再次檢查、重複核實。
  • 純:全、盡。表示所見之物皆是不淨。
  • 手頭:指肢體、頭部。此處泛指殘缺的屍體部位。
  • 上王:奉獻給國王。
  • 真金:真實不假的黃金,此處寓意福德之果真實不虛。
  • 大歡喜:形容內心極度踴躍欣悅。
  • 福人:指具足福報、德行或因宿世善業而感得殊勝果報的人。
  • 第二天:指欲界六天之第二層天,即忉利天(三十三天)。
  • 天帝釋:忉利天之主,常護持正法。
  • 轉輪聖王:人間擁有大福德、以正法統治世界的最高君主。
  • 九十一劫:極其漫長的時間單位,此處形容福報延續之久。
  • 最後身:指斷盡煩惱,最後一次受生於世間的色身,此後即入涅槃,不再輪迴。
  • 釋種:指佛陀所屬的釋迦族(Śākya)。
  • 伏藏:埋藏在地下的寶藏。
  • 踊出:向上湧出或顯現。
  • 釋摩男:釋迦族男子,阿那律之兄。
  • 無食:沒有食物。此處為母親試探之語。
  • 空器:空容器。
  • 百味飯食:形容極其豐富、美味的各種食物。
  • 自然盈滿:非經人力烹煮或盛裝,由福德力或神通力感應而自動充滿。
  • 乳哺:指養育、哺育,此處喻指維持生命的資具供養。
  • 劫:極長的時間單位。
  • 穿珠師:從事貫穿珠寶、製作飾品的工匠。
  • 心大歡喜:佛教常用語,指聽聞妙法或善言後,內心湧現的極度悅豫與信心。

如是次問乃至阿那律,阿那律言:「有 人得滿四天下金,猶故不如施持戒人一 鉢之食,況復聽法?」彌勒答言:「尊者說言 有施比丘一鉢之食,乃至勝得滿四天下 金,云何如是?」尊者答言:「以自身為證,憶 念往昔九十億劫,有一長者,有其二子,一 名利吒,二名阿利吒,恒告之言:『高者亦墮, 常者亦盡,夫生有死,合會有離。』長者得病, 臨命終時,約勅兒子:『慎莫分居。譬如一絲 不能繫象,多集諸絲,象不能絕。兄弟並 立,亦如多絲。』時彼長者,囑誡子竟,氣絕 命終。以父勅故,兄弟共活,極相敬念。後為 弟娶婦,生活未幾,而此弟婦語其夫言:『汝 如彼奴。所以者何?錢財用度,應當人客,皆 由汝兄,汝今唯得衣食而已,非奴如何?』數 作此語。爾時夫婦,心生變異,求兄分居。兄 語弟言:『汝不憶父臨終之言?』猶不自改,數 求分居。兄見弟意,正便與分居,一切所有, 皆中半分。弟之夫婦,年少遊逸,用度奢侈, 未經幾時,貧窮困匱,來從兄乞。其兄爾 時,與錢十萬,得去未久,以復用盡,而更來 索。如是六返,皆與十萬。至第七返,兄便 責數:『汝不念父臨終之言,求於分異,不 能乃心生活,數來索物;今更與汝十萬 之錢,從今已往,不好生活,重復來索,更不 與汝。』得是苦語,夫婦二人,用心生活,以 漸得富。兄錢財喪失,以漸貧窮,來從弟 乞,其弟乃至不讓兄食,而作是言:『謂兄常 富,亦復貧耶?我昔從汝,有所乞索,苦切 見責,今日何故,來從我索?』兄聞此已,極 生憂惱,自作念言:『同生兄弟,猶尚如此,況 於外人?』厭惡生死,遂不還家,入山學道, 精懃苦行,得辟支佛。其弟後亦以漸貧窮, 遭世飢饉,賣薪自活。時辟支佛,入城乞食, 竟無所得,空鉢還出。時賣薪人,見辟支 佛空鉢出城,即以賣薪所得稗,而欲與 之,語辟支佛言:『尊者能食麤惡食不?』答 言:『不問好惡,趣得支身。』時賣薪人,即便 授與。辟支佛受而食之,食訖之後,飛騰 虛空,作十八變,即還所止。時賣薪人,後更 取薪,道見一兔,以杖撩之,變成死人,卒 起而來,抱取薪人項,彼取薪人,種種方便, 欲推令去,不能得離,脫衣雇人,使挽却 之,亦不得離;展轉至闇,負來向家,既到家 中,死人自解,墮在於地,作真金人。時賣薪 人,即便截却金人之頭,頭尋還生,却其手 脚,手脚還生,須臾之間,金頭金手滿其屋 裏,積為大𧂐。隣比告官:『此貧窮人,屋裏自 然有此金𧂐。』王聞遣使,往覆撿之。即到 屋裏,純見爛臭死人手頭。其人自捉金頭, 來以上王,便是真金。王大歡喜:『此是福人。』 即封聚落。從是命終,生第二天,為天帝釋, 下生人中,為轉輪聖王,天王人王,九十一 劫,不曾斷絕。今最後身,生於釋種,初生之 日,四十里中,伏藏珍寶,自然踊出。後漸長 大,兄釋摩男,父母偏愛,阿那律母,欲試諸 兒,時遣語無食。阿那律言:『但擔無食來。』 即與空器,時空器中,百味飯食,自然盈滿。 設以四天下金,用為乳哺,不足一劫,況九 十一劫,常受快樂。所以我今得此自然飲 食,適由先身施此一鉢之食,今得此報,上 至諸佛,下至梵天,淨持戒者,皆名持戒。」時 穿珠師,聞是語已,心大歡喜。

雜寶藏經卷第四