大藏經白話翻譯計畫

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此句為承上啟下的問句，意在引發後文對前述法義因緣、體性的深入剖析，通常用於問答形式的經文。
。
釋迦牟尼佛呼喚當機眾、智慧第一的善現（即須菩提）尊者，準備宣說般若深法。
。
此句強調「空性」是一切諸法的共同本質與終極指向。
眾生與諸法均無法超出「空」的範圍，無法超越「空」這一法性。
。
般若經中常見的發問語，用於承接前文論述，並引出後文對空性或法相因緣的具體解釋。
。
以此喻說明諸法空性，無有來去自性。
趣指生死輪迴之處（五趣），非趣指非輪迴處。
皆如虛空，緣起性空。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提），提示下文之重要性。
。
此句強調諸法實相，一切法雖有千差萬別的假名相，但本性皆歸於空、無相，不可超越此法性空。
此為般若深觀，強調萬法平等之體性。
。
此為經文中常見的發問語，用於承接前文敘述並引出後續對法義深層原因的解釋。
。
此句顯示勝義諦中無所造作。
因一切法本無相，故無主體趣入境界，亦無非趣入，遠離趣與非趣之執著。

佛陀呼喚具壽善現（須菩提）之名，以示即將開示重要法義，引起注意。
。
此處強調三解脫門中的無願（無作）。
萬法實相本無希求與造作，故以無願為最終的歸宿或趨勢，且此實相性質法爾如是，無有法能出其右或凌駕其上。
。
承接上文，詢問深層因緣或理由。
。
此句說明在無願三昧/解脫門中，沒有造作、趨向生死，也沒有不造作、不趨向的差別，皆是空性。
趣（agati/gati）指趣向、造作，與非趣皆在無願法性中不可得。

釋迦牟尼佛呼喚尊者善現（須菩提）的名字，以引發注意，準備宣講深法。
。
說明諸法空性，無生（無起）無造（無作）是法性本然的歸趣，非人力可變更或超越。
。
問起前文所說義理的原因，通常用於引發下文的解釋。
。
此句強調超越生滅、造作的空性境界（無起無作）中，不存在真實的流轉主體（趣）或停止流轉的狀態（非趣），一切皆是緣起性空，故說不可得。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）的名字，以提醒其注意接下來關於般若波羅蜜多的教法。
。
此句詮釋「一切法空」的真實性，指明所有法本不生滅。
無論凡聖，皆依此空性為最終實相，此乃法爾如是，不可超越。
。
承上文所說，詢問法義背後的理由或因緣。
。
此句強調諸法空相，由於一切法本來無生、無滅，體性皆空，因此在空性中，根本沒有真實的輪迴趣向（六道）或非輪迴可得。
這體現了般若經系以「空」為「無所得」的中心思想。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）的名字，以引發注意並開啟後續教法。
。
此句闡明「無染無淨」為一切法平等之真如實相（趣）。
一切法從來皆是如此，無法超越此絕對平等之本體，即「性空平等」之理。
。
承接上文，詢問導致該法義或現象的具體因緣。
。
此句強調諸法空性，非染非淨，超越六道輪迴的「趣」與「非趣」，一切皆空，故說不可得。

釋迦牟尼佛在教導般若法門時，呼喚善現（須菩提）之名，以示即將開示重要教法。
此處隱含了對應空性智慧的啟發。
。
此句顯示「一切法」與「無所有」的關係。
趣意為趣向、歸宿、趣處。
意指所有現象皆歸於空性（無所有），這是本然的法性，不可顛倒或超越。
符合般若經空性不二之義。
。
承接上文，詢問所說法義的緣由或因果機制。
。
此句顯示般若空義。
因一切法本性空，猶如無所有，故於中無有可趣向之實體，亦無非趣向之差異。
趣與非趣皆緣起假名，不可得故。

此為佛陀呼喚弟子須菩提之名，準備開啟後續教法。
。
此句闡述「幻」為萬法之實相本質，眾生與萬法皆運作於如幻的緣起法則中，無一法能脫離幻化之自性而獨立存在。
。
承上文所說，詢問其背後的道理或因果邏輯。
。
此句強調「幻相」本質是空。
既然一切法如幻如化，那麼從幻相中尋求一個真實的造作、去處或實體（趣），是絕對不可能得到的。

佛陀呼喚尊者善現之名，開啟下文教導。
。
說明諸法如夢幻不實，世間萬法皆趣向空無自性之境（夢趣），眾生執著於有，卻無法逃脫如夢般的無常、虛妄境地。
。
在此經脈絡下，質問前文所述法義的深層因緣或空性義理。
。
以此喻說明萬法本性空寂，無真實造作者與受者，如同夢境虛幻，不可執著有真實的處所或法。

釋迦牟尼佛在宣說般若法門時，呼喚善現（須菩提）尊者之名，以引起其注意並準備為其宣說法要。
。
此句強調諸法如響，皆歸於空。
眾生執著於虛妄的境象（響），受縛於此而無法解脫。
。
徵問原因，意指承接上文的法義需要解釋其深層因緣。
。
此句用「響」喻諸法如幻，以「趣非趣」喻種種差別相，說明現象雖顯現但無真實體性可得。
意指世間種種遷流造作（趣）與不遷流（非趣）之相，皆因緣和合如幻，無實我、無實法。

釋迦牟尼佛召喚尊者善現（須菩提），提示其專注聽法。
。
此句強調法性離言，凡夫及初修者須藉由世俗假名、相狀（像）來趣入真實義。
由於凡夫認境為實，凡法皆在「相」上運作，故對此「依相而趣」的過程無法跳脫。
。
承接上文，詢問提出該法義的理由。
。
此句以影像喻「諸法空寂」。
若影像中無真實生滅來去，則法界亦無實體可得。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）之名，以引起注意，準備開示般若法門。
。
此句強調凡夫所認識的「一切法」（現象界）本質皆如光影般虛妄不實，法法皆依循此光影假象為依止（趣）。
由於現象皆由假合而成，因此無法超越「空」、「無常」或虛妄的光影本質。
。
此為《大般若經》中常見的徵問句，用於引出對前述法義的深層因緣解說，強調一切法因緣生。
。
此句強調現象界如幻，趣（輪迴）與非趣（涅槃）皆無實體可得，符合般若空性觀。
因為「如幻」的緣故，所以不可得。

佛陀呼喚尊者善現（即須菩提）之名，欲告以法義。
。
此句強調「一切法」皆是空、虛妄的，以「陽焰」（空中光影，看似有水實無水）喻萬法之虛妄性。
萬法不論如何千變萬化，本質都不會離開虛妄，故稱「不可超越」。
。
此句為《大般若經》中常見的問詞，用於發起下文對深層法義（如空性、般若）的解釋，引導聽者深入思惟因果或名相背後的道理。
。
以此喻說明世間法如幻，陽焰非真水，無有實際之「趣入」可得，顯現諸法「無所有」之性。

此為佛陀呼喚弟子須菩提之名，準備開示法要。
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說明萬法皆依變化為其歸宿，顯示諸行無常，凡有為法必然終歸變異，此為不可違逆之規律。
。
此句為追問前文因緣之辭，意在引出後文對般若波羅蜜多深義的解釋。
。
此句強調「幻化無常（變化事）」本質上是空性的，因此沒有真實的「輪迴去處（趣）」或「不輪迴處（非趣）」。
這是為了說明諸法無我、因緣虛妄的道理。

佛陀呼喚當機眾尊者善現（須菩提）之名，準備開示般若法門。
。
此句強調「一切法」本質如幻。
尋香城為幻化城邑，喻指不實之世間諸法。
一切法依因緣和合而成，其特性即是如幻，故最終皆歸於「如幻」之本質，無法超越此虛妄之境。
。
詢問前文所述義理的理由或因緣。
。
此句強調萬法（以尋香城為喻）本性空寂，無有來去、去來相，故趣與非趣的實體亦不可得。

佛陀呼喚尊者須菩提之名，即「善現」。
。
此句強調諸法實相空性，無量無邊即是法性之極，一切現象皆不能越出此法性之邊際。
。
此句為《大般若經》中常見的徵問詞，用於發問者引導被問者解釋前文法義的因果或緣由。
。
此句闡明二諦融通，五趣（輪迴）與非趣（涅槃）雖有差別，但其本性皆不可得，顯示空性平等。

佛陀呼喚尊者善現之名，以引起注意，準備宣說般若法門。
。
此句顯示般若實相中法法平等，皆空無自性，故無「與」者亦無「取」者。
若能了達此不施與、不執取的空性旨歸，即是契入諸法實相。
一切法之本性即是此，無可跨越超越。
。
在此經脈絡下，緊接在前文宣說般若殊勝處，此問意在引發後文解釋為何該法（如深觀、空性、神通等）具有不可思議的功德或特性。
此處為法義解釋的引導問句。
。
此句強調從佈施行為（不與、不取）到投生狀態（中、趣、非趣）皆無實體可得，符合般若空性，破除對境的執著。

此為佛陀對弟子須菩提（音譯善現）的呼喚，標誌著一段新開示的開始。
。
此處強調諸法實相的平等性，既不增益其高，亦不損減其下。
當一切法皆歸於此遠離二邊的平等法性時，即是究竟，無有法能超出此法性之外。
。
承上文所說，詢問法義背後的因緣與道理。
。
此句強調超越四句（上、下、中、非）之執著，說明諸法不自生，亦不他生、共生、無因生。
所謂的向上（昇）、向下（墮）、居中、非上非下，皆是相對概念，依般若空義，尋求這些狀態的實體是不可得的。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）的名字，以提醒其注意接下來的教法。
。
此句強調「一切法」的本性是離去來相的（空性）。
「趣」意為歸宿、方向。
此乃破除時空遷流的幻象，顯現諸法實相。
即使世俗顯現有去來，其本質（趣）仍是無去無來，此理性是不可超越的。
。
承上文所說之深法，因眾生根器不同或法義甚深，故而提出詢問以引發下文解釋。
。
此句依般若經義，闡述一切法無來無去（不生不滅）的體性。
因自性空，故往來之處所（趣）與非處所均無實體可得，顯現諸法空寂。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）之名，表示將接續講述重要法義。
。
說明諸法實相（一切法）之空性特徵，即不增不減（遠離增益、損減二執）。
這是不變的法性，任何修行都不能離開或超越此空性本質。
。
徵問上文原因。
在大般若經中，此問通常引出甚深法義或空性道理。
。
此句強調法性本無增減，既然無有增減，則趣入涅槃或不趣入的相皆非真實，應破除對於趣向的執著。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提），通常用以引出甚深般若法義的開示。
。
此句強調「一切法」在究竟實相上無來（不入）無去（不出），此空性趣向即是無生，不可超越。
。
此句為經中常見的問句，意在引發後文對於「甚深般若波羅蜜多」的因緣詮釋。
在《大般若經》中，常用以質詢甚深法義的內在邏輯。
。
此句闡述空性與無來無去之理。
在深般若波羅蜜多中，無有入出之相，亦無執著之中道（趣）與空相（非趣）可得。
顯示萬法體性空寂，無來去、無內外。

佛陀呼喚尊者須菩提之名，以引起注意並準備開示。
。
此處闡述諸法實相，一切現象本質上不生（不集）亦不滅（不散），其趨向與本質即是空性，此真實性是決定性的，無法被任何力量所變更或超越。
。
承接上文，詢問提出特殊法義或現瑞的因緣、理由。
屬於經文中常見的追問詞。
。
說明諸法法性空寂，無來無去、無集無散，因此尋求真理的「趣」（趨向）與「非趣」（不趨向）的執著皆不可得。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）之名，意在引起注意，準備宣講接下來的法義。
。
此句強調諸法法爾如是，空性、真如並非結合而成，亦非分離所得，處於非一非異的狀態。
萬法本性如此，無法超越此法性。
。
此句為承上啟下之問辭，旨在引發下文對前述法義因緣的解釋。
。
說明中道義。
強調法體離合相，不可依「中趣」（執著中道為實）或「非趣」（執著離中道為實）而得法體，因為這兩者都是戲論，實體不可得。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）的名字，準備開始針對般若波羅蜜多進行教導。
善現意為「善現尊者」，在此經中常作為般若教法的請問者與領受者。
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此句強調凡夫執著有主體性的「我」，導致一切現象皆受此「我執」所限制、驅使，形成受限的認識與生命形態。
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此句為常見問句，引發後續解釋因緣或理由，在般若系經典中用以引導顯現空性之因緣。
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此句闡明「我空」與「法空」。
因「我」本無，故依我而建立的六道輪迴（趣）或解脫處（非趣）亦無所得，顯示諸法皆空、畢竟無所有。

釋迦牟尼佛呼喚須菩提尊者的名字，用以引發注意並開啟教導。
。
此句強調般若波羅蜜多不離有情，一切法（法義、緣起、修行）皆為導向有情而設立，眾生依此因緣流轉或解脫，在此「趣」內運轉，不可外求。
。
此句為承上啟下之問句，意在引發後續對於空性或般若法義的解釋。
。
此句強調「有情」本質為空，從而推論基於有情假設的輪迴趣所（趣）與非趣所（非趣）亦皆不可得，顯示一切法畢竟空性。

佛陀呼喚尊者善現之名，以引起注意，準備講述法要。
。
此句強調「命者」（壽者/我）執著於一切法作為其歸宿，反映了在無明中，執著有一個恆常不變的主體去趨向、佔有這些法，這是一種深層的「我執」狀態，執著於這個主體為終極依歸，故不可超越。
。
此為對前文道理提出的反問，引出解釋其因果的上下文。
。
本句彰顯「命者」（我、補特伽羅）乃至「趣非趣」（業報輪轉的差別）在勝義諦上皆是空無所有，非真實可得。
強調名言所施設的法，悉無實性。

佛陀呼喚尊者須菩提之名，以示即將開示重要法義。
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此句強調「生」（生起、緣起）是一切有為法必然的走向，揭示「生」與「滅」是無法跳脫的世間法則（趣），即緣起性空中的遷流不居。
。
此句為承上啟下之問辭，旨在引發下文解釋前述法義的根本理由或因緣。
。
此句強調「生」的本質即是空，既然生者（生法）都畢竟空，遑論基於執著或不執著而產生的相（有取、非取）更不可得。
這展現了般若經「無所得」的空性義。

佛陀呼喚尊者善現之名，以引起注意並準備開示深法。
。
此句強調「養」在諸法中的核心地位。
在般若經語境中，「養」意指滋養、增長（如業、愛、取等）使法得以持續的因緣。
一切法皆依此而趨向、安立，若未斷除，眾生無法超越此有漏的因果範圍。
。
此句為承上啟下之問辭，旨在引發對前文法義之具體原因說明，通常在《大般若經》中用於引導解釋深層的空性因緣。
。
此句強調「養者」（能養之我）與「趣非趣」（所趣之輪迴境界與涅槃）皆畢竟空，不可得，旨在破除對能、所的執著。

此為佛陀對弟子須菩提的稱呼，預示後續法義的啟發。
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強調士夫（眾生/造作者）能動性與法之歸宿。
一切法（世間、出世間法）皆依賴、歸向於具主體性的士夫，這是不可跨越的本質規律。
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承接上文之意，詢問原因。
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此句強調「人無我」（士夫無所有）與「法無我」（有趣非趣無所有），指出凡是因緣假合的「士夫」及「趣/非趣」相都無實體可得，強調畢竟空性。

佛陀呼喚尊者善現（即須菩提）的名字，以提醒其專注聆聽接下來的教法。
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說明法依人（有情）而立，眾生無法脫離因果法則的依託而存在。
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在此處用於追問前文所說法義的深層因緣或理由。
。
此句強調「我執」的根本錯誤。
連以為恆常存在的「補特伽羅」主體在勝義諦上都是空無所有的，那麼由補特伽羅造作而去的善惡趣報，更是如幻化、非真實可得的。
即空之意，闡明一切法皆空。

釋迦牟尼佛在宣說大般若經時，呼喚座下弟子具壽善現（即須菩提）的名字，以引發其注意，準備聽受接下來的教法。
。
強調諸法空相，唯心所現，一切現象本質上皆是心識（意生）運作的結果與歸趨，無法脫離此心識範疇。
。
詢問前文所述因果關係或道理的理由。
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意生身（意成身）乃三昧所成之殊勝身，尚且畢竟空無實體，遑論其他五趣雜居或非趣法（如無為法），均無可得。
顯示「一切法畢竟空」的智慧。

佛陀呼喚尊者善現之名，以引起注意並準備開示法要。
。
此句強調儒童菩薩之德行與果位已登不可退轉地，一切法（無為法、有為法）皆契合此無上真理，眾生或餘聖者皆無法逾越此法性與果位。
。
此為大般若經中承上啟下之問句，意指詢問前述法義的深層因果或理由。
。
此處承接般若經空義，說明主體（儒童）本質為空，則依主體而建立的處所或境界（趣與非趣）更不可得。

釋迦牟尼佛呼喚尊者善現（即須菩提）的名字，準備開示般若法門。
。
此處強調諸法與『作者』之關係。
在般若經觀點中，若執著有造作者，則一切法皆隨此執取而轉，無法越過此種定性或歸向。
。
此句為承上啟下之問，意在引出後文對前述法義的實質理由分析。
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此句強調「作者」（我、造作者）乃因緣和合的假名，本質為空。
既然主體不可得，則由作者所投生的「有趣」（有情，受報者）與「非趣」（非情，無情法）也同樣是「非趣」亦即不可得之義，以此破除對實有投生與實有境界的執著。

佛陀呼喚尊者善現（即須菩提）的名字，以提醒其專注聽法。
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強調諸法本質皆歸屬於業力所作者（主體）之意，意即若無作者則無業趣。
在《大般若經》脈絡下，此句指稱諸法依緣起而存在，唯依作者之業而行，此理不可超越。
。
詢問前述法義的理由與因緣。
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此句依空性義，破除能作者（我執）與所作者（趣、非趣的相）的實有感，顯示作者與作業皆本無所有，皆是假名、無所得。

佛陀呼喚尊者善現之名，開啟下文法義。
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強調諸法之存在與體悟皆離不開能受感受的「受者」，凡有感受皆落入因果受用，為不可跳脫的業力規律。
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在此語境中，用於引出前文所述道理（般若波羅蜜多不退轉相）的深層因果或理據。
。
此句強調「人無我」。
既然受者（人）本性空，那麼屬於受者的取（取著煩惱）與非取（不取著）的法相，更是空無所有，皆不可得。
體現《大般若經》「一切皆空」的宗旨。

佛陀呼喚當機眾善現尊者，準備宣說般若法要。
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此處闡述「一切法」與「趨向」的因果關係，法乃是趨向目標的工具與過程，修行者依此法趨向實相，修行者本身即是此趨向的一部份。
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問起前文所述義理的具體理由，啟發下文的深層教理說明。
。
此句強調「三輪體空」。
受者（對象）本身亦是因緣假合，體性畢竟空，無真實主體。
既然受者不可得，那麼取相（趣）與不取相（非取）的差別對待也就更不可得了。

此為佛陀呼喚弟子須菩提之名，準備開示法要。
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此處強調「起」（生起/造作）在一切法中的樞紐地位，所有世間法、出世間法皆依此起，且不能跳脫此生滅、依存的規則。
。
承接上文，詢問所說法義的因緣或理由。
。
此句強調能執著的「我」（起者）本質為空，故其所執著的趣（趣向處）、非趣（不趣向處）之境亦不可得，顯現能所雙亡、性空緣起之理。

佛陀呼喚尊者須菩提（善現）之名，意在引起注意，準備宣說接下來的般若法義。
。
此處指諸法受「使」（煩惱、隨眠）所驅使、起用，一切世間法、染污法皆落入煩惱趨向，無法自行超脫。
。
詢問前文因緣之辭。
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此句依《大般若經》空性義，強調不僅所生之法（趣）本性空，能起之「使起者」亦畢竟空，顯現「能所雙泯」的緣起性空法義。

釋迦牟尼佛呼喚尊者善現（須菩提），提示其專注聆聽下文。
。
此句強調法不離心，一切法皆依能知的智慧或心識為其歸宿，顯示空性與唯識的立場，無一法能脫離此能知範疇。
。
承上啟下之問，引發對前文因緣或道理的深入解說。
。
此句強調「能知」與「所知」皆空。
即使是能知智慧（知者）本質也是虛妄，更不用說外在的趣向境界（有趣）或非趣向境界（非趣）能有實體可得。

佛陀呼喚尊者善現之名，開啟下文法義。
。
此句強調「能見」與「所見」的對立統一。
一切法（對象）都歸屬於能見的視角，見者受限於自身的見解視域，無法跳脫自身主觀的認知的範圍。
這揭示了執著於主體認知的侷限性。
。
在此經文中，此問句是用於引發下文對前句所述法義的深層解釋或理由，通常與「般若波羅蜜多」的實相理體相關。
。
此句強調「無所得」空義。
若依般若空性智慧，主觀的見者既不可得，客觀被見的趣（善道）非趣（惡道）等流轉相狀亦屬空無。

佛陀呼喚當機眾善現（須菩提）之名，以引起注意，準備宣說般若法要。
。
此句強調凡夫執著萬物為常的錯覺。
雖一切法實無常，但由於眾生執常的錯誤認知，使得所認識、所對待的法皆趣向「常」的虛妄境地，且陷於此無法自拔。
。
承上文所說之內容，進一步徵問導致該結果的因緣或法義根據。
。
本句闡述「無常即無我」之理。
在空性見下，若「常」（恆常實體）都了不可得，則基於「常」而設定的「趣」（流轉）與「非趣」（不流轉）亦無實性。
說明一切有為法無實體。

佛陀呼喚善現（即須菩提）之名，欲提示以下開示之重點。
。
此句說明眾生執著於樂受，法法均以樂為目標，深陷於此情執而無法自拔超越。
。
此句為因前文所述法義而發起的提問，意在引出後文對因緣或法義的具體解釋。
。
此偈闡明「無所有」之空性。
世間認為的「樂」與「趣（投生之處）」皆是因緣和合，本質空寂。
既然根本的快樂尚且無實體，遑論生死輪迴中的業力果報（趣）與非業報（非趣）能有真實可得者。

佛陀呼喚尊者須菩提之名，以引起注意並準備開示法要。
。
說明凡夫執著有真實的「我」，導致一切法（現象）都被納入我執的範疇中，無法超越此種執著。
。
此為般若經中常見的發問句式，用以啟動對前述義理的深層因緣或自性空的解釋。
。
此句依般若空義，強調「人無我」（我畢竟無所有），進而推論一切對立的差別相（趣與非趣）亦皆不可得，皆屬空性。

釋迦牟尼佛喚起當機眾善現（須菩提）之名，欲提示以下重要法義。
。
一切法之本性即是淨（法性淨），此為最高真理，所有修行與因緣法最終皆歸於此，無法越過此法性範圍。
。
徵詢前文道理之由，在此處用於引出大般若經法空、無所得的理由。
。
此句強調「淨」（無漏法/清淨法）本身亦如虛空，無有本質（畢竟無所有），故而對待層面的「有趣」（六趣/輪迴處）與「非趣」（非輪迴之處）亦屬緣起性空，皆無實體可得。
反映《大般若經》「一切皆空」的思想，破除對淨法與輪迴處的執著。

佛陀呼喚尊者名號，欲開示般若法門。
。
說明萬法皆歸於無常的規律，強調無常法性是物質與心靈活動的必然歸宿與法爾如是的特徵，無一法能逾越此定則。
。
此為《大般若經》中承上啟下、追問義理原因的常見問句，用以引發下文對空性或法相的深入闡釋。
。
此句依般若空義，強調連生滅無常法亦無自性（無所有），遑論在無常因緣下假名的「趣」（六道趣）與「非趣」（涅槃等非輪迴法）有真實體性可得。
意顯一切皆空。

釋迦牟尼佛呼喚尊者須菩提，為說法做引導。
。
此句強調「苦苦、壞苦、行苦」的普遍性，即有為法皆屬苦諦（苦趣），在未證得無生法忍前，法爾如是，不可超越。
。
此句為承上啟下之問，詢問之所以如此說法的因緣。
在《大般若經》中常用以引導出對空性、假名或法相的深入釋義。
。
此句強調「苦」與「取、非取」皆屬緣起性空，本質無所有。
在《大般若經》脈絡下，一切法（含苦、三有）畢竟空，不可得，以此遣執。

此為佛陀呼喚當機眾須菩提之名，準備宣說後續法要。
。
此句強調「無我」是萬法的真實理體與究竟歸處，凡夫執著的「有我」虛妄不實，無法超越此一法爾如是的真理。
。
承上文所說，引發下文解釋原因的問詞。
。
此句強調「我執」與「趣」（眾生輪迴處）皆空。
若主觀的我與客觀的處所皆是畢竟空，則凡夫所追求的輪迴境界或聖者所趨向的涅槃，從究竟法性上皆不可得。

佛陀呼喚善現（須菩提）尊者之名，旨在引起聽法者注意，隨後將開示般若法門。
。
此句說明世間因緣法本質為虛妄不淨，凡夫因執著此本質，故在生死輪迴中無法超越。
。
承接上文，詢問為何會出現如此的義理、因果或狀態，欲引出後文的理由說明。
。
此句強調「不淨」（不淨觀對象）自性空，故推論出更為細微的「趣」（輪迴）與「非趣」（涅槃）亦是畢竟空。
這是一種「由粗至細」的般若觀點，顯示一切現象皆無實體，不可得。

佛陀呼喚尊者須菩提之名，用以引起注意並啟發下文法義。
。
說明凡夫眾生一切業行皆圍繞貪欲而作，受貪欲支配，難以超越輪迴趣向。
。
承接上文，意指詢問造成該現象的具體因緣。
。
此處運用「大般若」的空義邏輯，說明能感之因（貪欲等事）本性皆空，故其所感之果（六趣等報）更無真實自性可言，強調因果俱不可得。

佛陀呼喚尊者須菩提，提醒其注意接下來的教法。
。
此處強調因緣果報。
若無般若智慧，眾生容易處處以瞋心處理事物，終被瞋境束縛，墮入惡道。
語境為《大般若經》教導空性以對治瞋依。
。
此為徵問語，在前文提出義理後，追問其成立的根本因緣或理則。
。
此句強調「瞋」境及「趣非趣」皆依緣起而無自性。
瞋恚心是空，瞋恚的對象也是空，故說「畢竟無所有」；「趣」指輪迴之處，「非趣」指涅槃，二者皆無實體存在，強調性空。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）的名字，以提醒其注意聽法。
。
此句說明在凡夫位中，未證真如之前，一切法皆為愚癡無明所攝持，以此為依歸，故無法自行超越無明與生死。
。
此句為追問前文因果的提問句，用於引導下文解釋般若波羅蜜多深義。
。
此句強調「一切皆空」。
癡事（妄執）本空，則妄執所緣的六趣（趣）與非六趣（非趣）境界，更是無實體可得。
彰顯諸法空性，無有法可取、可得。

釋迦牟尼佛呼喚尊者善現（即須菩提）之名，欲告之以大般若波羅蜜多要義。
。
在此語境下，強調諸法實相不離對因緣所生「所作事」的如實正見，此為般若智慧的歸宿。
。
提問理由，引發下文對空性或菩薩行因緣的解釋。
。
此句強調「空性」義，特別是「畢竟空」。
菩薩在修習般若時，見到一切法（包括所作的佛事）在勝義諦上皆無所有，因此更證知世間法（趨）與出世間法（非趨）亦無實性可得。

佛陀呼喚尊者須菩提之名，以引起注意並準備開示深法。
。
說明萬法本性平等，皆不離真如（法性、法住、法界），真如為萬法之終極依歸與本體，萬法與真如體用不二，不可分離。
。
承接上文所說的法義，質問其產生的原因或因緣。
。
真如平等離相，無有去來方位之可得，故說趣與非趣皆空。

釋迦牟尼佛稱呼當機眾須菩提之名，喚起注意，準備開示甚深般若法門。
。
一切現象（一切法）之本質即是實相理體（法界），故終究不離法界。
此體性不假造作，故無法超越其範圍。
。
此句為追問前文法義的根本原因，引出後文的道理。
。
此句闡明「無所得」義。
法界離諸名言相，無有實際的「去、來」等二元對立相，故名畢竟不可得。

釋迦牟尼佛在宣說般若波羅蜜多時，呼喚與會的尊者善現（須菩提）以集中其注意力，開啟後續的法教。
。
此處闡述萬法與法性（諸法實相）的依存關係。
法性是一切法的本質與終極歸宿，法性即是如、法界，其體性遍在且不可動搖，故沒有任何法能脫離或超乎法性之外。
。
承上文所說之內容，進一步詢問產生該法或此種狀態的理由。
。
此句強調「法性」（諸法實相）空寂，超越了相待的二邊。
因法性本性清淨、平等無二，本無趨向何處或不趨向何處的差別，「趣」與「非趣」皆是心所造作的虛妄分別，故而在本自空寂的法性中，畢竟不可得。

佛陀呼喚尊者善現之名，開啟下文教導。
。
說明諸法實相（一切法）的真如本性為「不虛妄」，這是萬法歸趣的真理。
此真理性是究竟的，故任何法都無法超越此實相。
。
此句為經文中常見的「徵問」，用於引出下文對前面法義的具體解釋或理由。
在《大般若經》脈絡中，通常是用來進一步闡釋空性或般若理趣。
。
此句強調在「真如實性」（不虛妄性）上，一切造作、趨向或不趨向的差別相皆無實體，顯示緣起性空之理。

釋尊呼喚尊者善現（即須菩提）之名，引導其專注聆聽後續教法。
。
說明一切法（萬事萬物）的本質皆歸於空性、真如（不變異性），此為絕對的法爾如是，無法外求或超越此法性。
。
承接上文，詢問前句義理的理由或因緣。
。
此句強調法性本自如如，離相離言。
在真如法性（不變異性）的境界中，沒有趨向（趣）與不趨向（非趣）的相狀，皆是虛妄分別，終究不可得。

佛陀呼喚尊者善現（即須菩提）之名，意在引起注意，即將宣說重要法義。
。
此句強調「空性平等」為諸法實相。
一切法無論染淨，其本性均為無差別的平等性（空性），故無一法能超出平等性之外。
。
此句為承上啟下之問，用以引發下文解釋前述法義的理由或原因。
。
此句強調超越取捨的空性義。
在法平等性中，一切法空，無「入者」與「不入者」，故趣與非趣皆無實體可得。
本句承接前文，解釋不可得的原因。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提），通常為引出大般若經中關於般若智慧的問答。
。
一切現象(法)的本質(性)是遠離生滅的「離生性」(空性/真如)。
這是所有法最終的歸處(趣/所歸)，即法性空寂，這是不依他因、究竟法爾的真理(不可超越)。
。
承接上文，意指詢問為何會出現前述的義理或狀態，用以引發下文的詳細釋疑。
。
此句強調法性空寂，不論是世間的輪迴五趣，還是出世間的非趣，於真如法性中皆無實體，不可執著。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提），準備開示般若波羅蜜多深法。
。
說明諸法皆遵循不變的法性（法定）而運作，其法性決定了其本質與趨向，這是諸法自身的真實樣貌，不可逾越。
。
此句為追問前文因緣之辭，意在引出後文對般若波羅蜜多深義的解釋。
。
此句強調法性空寂，在法性定中，一切相皆畢竟不可得，無有真實的趣向或不趣向之相。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）之名，引導其專注聆聽。
。
此句強調諸法實相（法住）的絕對性與不可逾越性，一切法皆依緣起性空而常住。
此為大般若經中深空觀的體現。
。
此為大般若經中承上啟下之問句，意在引出下方對前述空性法義的具體解釋或理由。
。
此句說明在真如法位之中，一切相對的趨向作用（趣與非趣）皆無自性，本質上皆為不可得，以此證成法性的平等與空寂。

佛陀呼喚尊者善現之名，以引起注意，準備宣說般若法義。
。
說明一切法（世間、出世間法）的究極歸宿皆是「真實際」，即真如法性、空性。
此真如實性是萬法本具的體性，故無法在真實際之外另求超越。
。
詢問上述法義成立的因緣或理由。
。
此句強調真如實相中無二無別，超越了去向涅槃的差別執著。
因「實際」本質離言，故無有來去、趣與非趣之相。
這是在顯現空性與一相無相的道理。

佛陀呼喚尊者善現之名，以引起注意，準備宣說般若法要。
此處為經典開頭的呼語。
。
說明一切法（物質、現象、心識等）皆不離虛空界（空性/無限空間），無論如何演變，都無法超出「空」的本質範圍。
。
承接上文，請求解釋理由的提問句。
。
此句強調諸法空性，無有定法可說、可取、可得。
在無生無滅的虛空（喻空性）中，不存在任何實有的輪迴之趣或解脫的非趣。

佛陀呼喚弟子名字以引起注意，準備講授重要法義。
。
此句闡明萬法歸一真如實相，不思議界即是真如、實相、法界，是一切法之理性趣向（歸宿）。
此法性之體即是法爾如是，眾生與萬法皆不離此，故稱不可超越。
。
詢問義理或法義之前提原因。
。
此句強調超越思議的「不思議界」中，本無實體的六道輪迴（趣）或涅槃解脫（非趣）可得。
一切現象皆是虛妄不實，本性空寂，顯示不可得的道理。

佛陀呼喚尊者善現（即須菩提）的名字，以提醒其注意即將開示的法要。
。
一切現象的終極實相為不動（不生不滅的空性），此為最究竟的歸宿，不論如何運作皆不離此理，故無法在此之外尋求超越。
。
承接前文，發問以追究法義的因緣。
。
說明諸法不動之空性，超越了去來之相，即離四句、絕百非的實相。

佛陀呼喚尊者善現（即須菩提）的名字，以示接下來的教法極為重要，需專心諦聽。
。
此句強調物質現象（色）在世俗諦中是一切法運作的基礎與歸向，法爾如是，無法逃脫色的限制。
。
承上啟下之問，用於引發下文對空性或法相的深層解釋。
。
此句依般若空義，強調「色」作為五蘊之首，若無自性不可得，則更依色而起的「趣」（五道、六道輪迴）與「非趣」（解脫）亦屬空無所得。
依《大般若經》義，即連色蘊的究竟空性都不可得，更何況執著於去哪一道的「有取」與不執著的「非取」相呢？

釋迦牟尼佛呼喚尊者善現（須菩提），準備開示般若法門。
。
此句說明在凡夫與有為法的認知層面，一切法皆依附於心理活動（四蘊）而存在，受制於五蘊的運作範圍，無法脫離此範疇。
。
此句強調四蘊皆空，若蘊尚不可得，依蘊假立之五趣（有趣）或非趣，更屬無實無可得，顯示諸法性空之理。

佛陀呼喚尊者善現之名，開啟下文教導。
。
此處論述眼處作為諸法生起與歸結的範疇，強調諸法與感官門徑的依待關係，其界限具有必然性，無法超脫此法則之外。
。
承接上文，詢問導致前述狀態或法義的因緣理由。
。
此句強調「眼處」（眼根）與「六趣」（六道輪迴）及「非趣」（出世間涅槃）皆為空性、無自性。
眼處尚且不可得，更何況更宏大的輪迴與涅槃概念？皆因緣假合，實體不可得。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）之名，欲提示以下法義。
。
此句強調六處（六內入處，本處略舉五根）是現象界歸趣的範疇，顯示萬法相對於意識與感官的依附性，體現《般若經》「一切法空」中法法無自性、不離因緣處所的觀點。
。
此為徵問語，用於引起下文解釋前文義理的因緣。
。
此句強調「內六處」（五根加上意處）本質為空。
依般若波羅蜜多觀點，不僅是色身感官，即使是輪迴（趣）與涅槃（非趣）的區別，若執著為實有，皆是不可得的空性。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提），準備開示般若法門。
。
此句強調在《大般若經》的特定語境下，從凡夫觀點乃至現象界，一切法的顯現都依託於色境（色處）。
法皆以「色」為最終所依處（趣），顯現了現象界中色法與心法互依但「色」為基礎的特性，強調無法離開色處去找到超越色處以外的現象。
。
承接前文義理，引發隨後對空性或無所得義的詳細解釋，問其因緣。
。
以此世間之物質「色處」尚且在勝義諦中畢竟不可得，引申出較複雜的「趣」與「非趣」同樣不可得，強調一切皆是空性。

佛陀呼喚尊者善現（即須菩提），準備講述般若波羅蜜多教法。
。
說明一切法（物質與精神現象）皆在六塵（此處略前二，重點在五境）範圍內運作，強調世間法不出色聲香味觸法處的界限，皆以之為歸趣。
。
詢問義理因緣，引發下文解釋甚深般若道理的理由。
。
此句強調「空」義。
連五塵處都無自性可得，以此類推，更為粗顯的執著（有趣非趣）當然也是空。
意指凡夫的「取著」（有取）與聖者的「無取」（非取）皆是虛妄。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）之名，準備開示般若法門。
。
說明現象界（一切法）皆依眼根、眼識、眼觸等「眼界」而運作、範疇，即「眼界」為一切法之「趣」（依處），在此範疇之內，無法超越。
。
在此處提出問題，用以引發下文對於法義的深入闡釋。
。
以此證明五蘊乃至十八界（眼界）皆空，無生滅自性，故言不可得。
若眼界無，則趣（五道）與非趣亦皆空，此顯諸法空寂。

釋迦牟尼佛呼喚尊者善現（須菩提）的名字，以引發其注意，接下來將宣說深奧的般若波羅蜜多義理。
。
此處強調一切諸法皆攝歸於六根界（此處列舉後五界）的自性與範疇中，說明諸法與界之間的不相離性，法即以此為其趣向且不能跳脫其範圍。
。
在此語境下為承上啟下之問，引發對前文因緣之解釋。
。
此句強調五內界（實指六內界，即六根與意界）的性空。
運用「尚且……何況……」的推論（猶預句），說明連基礎的感知根界都是空，更高級或更外在的「趣」（輪迴之處）與「非趣」（解脫涅槃）更是不可得、空無自性，旨在破除對輪迴與涅槃的實有執著。

此為佛陀呼喚弟子須菩提之名，準備宣說後續法要。
。
說明萬法皆歸向色界之有情活動範圍，若不離色相執著，則受限其中，無法超越。
。
此句為追問前文之理由，意在引出後續解釋因緣。
。
論述色界尚且是空性，無法執著所得，說明欲界之有取與無取更非真實，強調一切皆不可得的般若空義。

佛陀呼喚尊者須菩提（善現），意欲開始對話或教導。
。
此句強調「一切法」皆不離「聲、香、味、觸、法」之境（趣），說明諸法即此境之緣起，且相依相縛，未達無生法忍前，無法超越此六塵境界。
。
此句為承上啟下之問，意在引發後文對特定法義（如空性、般若）之所以然的解釋。
。
此句強調從聲塵至法塵均無實體可得，皆是空性。
並以此類推，說明一切處所、非處所（道理、業報處）皆無自性。

佛陀呼喚尊者善現之名，開啟下文教導。
。
此句說明在眼根功能範圍內，所有法皆由眼識界所攝，顯示萬法唯識，相由界限的因果與範疇。
。
承上啟下之問，用於引出前述法義的深層理由或因緣。
。
此句強調「眼識界」本質上即是畢竟空，連最基本的識界都不可得，因此依此而生的取著與非取著之虛妄相，更屬無所有。
意在顯示連微細法相皆不可得的真空教理。

佛陀呼喚尊者善現之名，以引起注意並準備開示深法。
。
此句強調法性依於內六處（五根+意）的認知界限，說明現象界（一切法）不離感官與意識的範疇，在意識界定內運作。
。
承接上文，詢問導致前述義理或狀態的原因。
。
此句強調五根、意根與意識界在般若慧中是究竟空（不可得）。
若連基本的認知界限都不可得，更不必說深層的執著（有取）或無執著（非取）的區分了，此即顯示一切法皆無自性、究竟空寂。

佛陀呼喚尊者善現（即須菩提）之名，以引起注意並準備開示下文。
。
此句強調「眼處」作為感官認識的基礎地位。
依《大般若經》觀點，眼觸（眼根、色境、眼識三和合）是形成眼識認知、愛樂、執著的根本趣向，眾生依眼根而起的認知活動皆受限於此根境接觸的範圍，無法超越眼觸所設定的侷限，體現眼處依緣而起的特性。
。
承接上文，意指詢問原因、理由。
。
此句強調若法無自性（不可得），則法之種類差別（趣非趣）更無真實體性，顯示從因緣所生法中體悟「空」的義理。

佛陀呼喚尊者善現之名，以引起注意並準備開示深法。
。
此句說明在「觸」的法義框架下，萬法歸趣於六根、六境、六識和合的「觸」處。
一切法的顯現與相續，都離不開這五根與意處的觸受，因此說不可超越。
。
詢問上文法義產生的原因或因緣。
。
此句強調「五根」、「意根」以及「觸」境（內六處觸），在般若空義中皆是畢竟空。
連這六根與觸都不可得，進而推論更細微的「趣」（五趣）與「非趣」（不受五趣輪迴）均屬緣起性空，無實體可得。

此為佛陀對須菩提（譯名善現）的稱呼，預示即將展開特定的法義開示。
。
此處闡述眼根與色境觸對後生起感受的因果關係。
一切法（此處特指因眼觸而生的法）皆依循「眼觸為緣生受」的結構，以此受為依歸（趣），此乃有情在眼根活動中的必然運作，無法超越此因緣法。
。
此句為承上啟下之問辭，詢問前文道理的因緣。
。
此句強調由「眼觸」而生的受（感受）無自性、不可得。
以此類推，受蘊為空，進而說明在空性見中，眾生所執著的輪迴去處（趣）與涅槃解脫（非趣）亦無實體可得，顯現大般若經法空、義空的般若智慧。

佛陀呼喚當機眾善現（即須菩提）之名，表示正開始說明重要法義。
。
此句強調「受」在眾生經驗世界中的中心地位。
一切法的經驗最終皆以六觸所生受作為趣向（歸宿）。
此境乃五蘊（特別是受蘊）範疇，凡夫無法跳脫受蘊的籠罩而在此法中自在。
。
此句為「徵問」，用以問起前文所述義理的具體因緣。
。
此句強調五內根與意根所產生的感覺（受）因緣和合，本質為空。
依據般若系觀點，若內受皆空，則外在執著的「趣」（輪迴）與「非趣」（解脫/涅槃概念）更屬虛妄。

佛陀呼喚當機眾善現（須菩提）的名字，準備開示甚深般若法義。
。
此句強調法性依持，喻世間法皆不能離地大之持載與依止，顯示地界於有為法之絕對依持性。
。
此為大般若經中常見的問詞，用於引發下文對前述法義因緣、理由的詳細說明，顯示諸法無自性、依緣而起。
。
此句強調「空性」。
以地界（地大）為例，說明其畢竟不可得，並以「況」字遞進，說明更複雜的生命體（趣）及無情物（非趣）亦是空性，破除對實體有情的執著。

釋迦牟尼佛呼喚尊者善現（須菩提）的名字，以引發其注意，準備聽受法語。
。
說明諸法皆依四大與空、識（六界中之五）為依持與歸宿，受此界性限制，此處特指「五界」（不含地界）之殊勝處。
。
詢問上文法義產生的原因。
。
本句闡述「五界」（地界略）及「有取」（欲界、色界、無色界有執著）、「非取」（無取，指滅盡定）皆為緣起性空，如幻不可得。
承接前文顯示從法性空觀，一切處法皆不可得，故說「況有趣非趣」來強調即便是輪迴中的「有取」眾生或「非取」境界，皆無自性。

佛陀呼喚智慧第一的尊者須菩提（善現），意欲開始宣說教法。
。
此句說明在凡夫因緣中，法（世間法/有為法）的運行依循無明。
眾生因無明而造業、受報，被縛於無明所主導的生死輪迴中。
此處特指無明為一切染污因緣的終極趨向（趣），眾生依無明而行，難以自拔。
。
在此經文語境中，詢問前述法義的內在緣由或根本理則。
。
此句依《大般若經》空性義，強調一切法本性空。
連煩惱根本的「無明」都不可得，世間對於「趣」（往生、輪迴）執著為實有（有取）或執著為無（非取）的二邊見，更是虛妄不實。

釋尊呼喚尊者舍利子（善現）之名，以引起其注意，準備講述般若法門。
善現為慧命須菩提之尊稱。
。
此句強調「一切法」皆不離十二因緣的流轉，即「有為法」皆受因果法則（趣）的限制，凡夫難以超越此生滅循環。
這是從緣起法角度說明法性皆受縛。
。
詢問前文因緣或法義之理據。
。
此句依《大般若經》空性義，強調從「行」到「老死」的十二因緣法，以至後續延伸的取著與非取著（有取、非取），皆無實性可得。
意在闡明名相假合的虛妄性，不可執著。

此為佛陀對弟子須菩提的稱呼，預示後續將宣說大般若法要。
。
此句強調佈施波羅蜜多是一切法（包含空性與世間法）的歸宿，所有法皆不離佈施度，佈施為最極致的依止。
。
問起前文所述道理（通常指般若空性）的因緣或理由。
。
此句依空性義，強調萬法皆空。
既然殊勝的修行「佈施」本身都不可得，更何況執著於「趣」（輪迴）與「非趣」（解脫）的分別，其體性同樣是不可得的。
意在打破對名相與因果的實體執著。

佛陀呼喚尊者善現之名，準備開示甚深般若法門。
。
強調戒波羅蜜為一切善法與佛法之核心歸宿。
意指所有修正行與所證法，均基於清淨持戒，以此為根本目標，且此理不可動搖。
。
徵問上文所述法義的根本原因。
。
此句依《大般若經》空義，強調連持戒清淨的法門（淨戒波羅蜜多）依勝義諦而言都是無所得的，以此反顯六道輪迴與涅槃亦復如是，皆無實性。

佛陀呼喚尊者善現之名，以引起其注意，準備開示深奧的般若波羅蜜多法門。
。
此句強調安忍（忍辱）為修學佛法、體悟諸法實相的根本與歸宿。
所有法（現象/知識）最終皆導向安忍。
若無安忍，則無法真正通達諸法，因此安忍波羅蜜多是無法踰越的關鍵。
。
此為追問前文因果的詢問句，用以引出後文之理由。
。
以此句申明諸法皆空。
若連深細的安忍（忍辱）修持在究竟上都無實體可得，則更低層次的有趣、非趣等有為法更是不可能有實性。

佛陀呼喚當機眾善現尊者，準備宣說甚深般若法門。
。
強調精進波羅蜜多是成就一切功德、圓滿一切佛法的核心關鍵與趨向之處，因精進能成辦六度，故無有法能超越。
。
此句用於發問，承接前文，請求解釋法義背後的因緣因果。
在《大般若經》中常引發對般若空義的深層闡述。
。
此句強調般若空性觀。
精進修持（波羅蜜多）為世間與出世間法，但在般若觀照下，其自性皆空，無法從實體上「得」到。
既然修持本身都不可得，那麼世間輪迴的「趣」（五道）與超越的「非趣」（涅槃）等執著對象，更是無實可得，皆是假名。

佛陀呼喚尊者善現（即須菩提）之名，表示將要宣說重要法義。
。
強調靜慮（禪定）對於成就佛法的重要性，作為一切法趨向涅槃般若的關鍵，在此修學體系中具有無可替代的終極地位。
。
承接前文，詢問導致前述法義的因緣。
。
此句依《大般若經》「一切法空」義，說明從最殊勝的禪定修持到一切輪迴與涅槃，其本性皆不可得，破除對諸法實有的執著。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）的名字，以引發其注意，接下來將宣說大般若波羅蜜多經之要義。
。
此句強調「智慧」是所有法（現象）的真實歸宿。
般若波羅蜜多是一切法的究竟處，具備唯一性與絕對性，不可被超越。
。
如來在此處設問，欲令會眾進一步探究前文所說深法之道理與因緣。
。
以此句說明連最殊勝的般若智慧也無真實體性可得（空性），凡夫執著的「有取」與「非取」等二邊戲論，更無自性可言，皆當遠離。

佛陀呼喚尊者須菩提（善現）的名字，以此作為下文說法的前導，顯示即將開示般若深義。
。
此句闡明萬法歸處即是「內空」（三十四空之一，觀自身內法空無自性）。
強調空性是諸法平等的絕對實相，不論染淨，皆不離空性，無有超越此「空」之外的法。
。
提問者詢問前文所說道理的理由或因緣，通常用於引出深層的法義解釋。
。
此句強調「空」是絕對的（畢竟空），不僅是內在主體不可得，連帶外在執著的生死輪迴（趣、非趣）也同樣是畢竟不可得。
若無法體悟最基礎的「內空」，更無法契入空性。

佛陀呼喚尊者善現（即須菩提）的名字，準備開示般若法門。
。
此句闡明「外空」為一切法之本性，即一切法皆歸屬於空性，因法爾如是，故無法超越此空性本質。
。
承上文所說之內容，進一步徵詢其理由或因緣。
。
此句強調「空性」是遍一切處的。
連外在虛空（外空）都不可得，何況是生死輪迴中的投生處（趣）及法性空（非趣）。
皆因「緣起性空」，無一法可得。

佛陀呼喚尊者善現之名，開啟下文教導。
。
說明萬法皆依循「內空、外空」之理，此乃法爾如是之究竟，無法超越此性空。
。
此為般若經中常見的設問句，用於承接前文敘述，並引發後續對於法性空寂或勝義諦理的詳細解釋。
。
此句強調空性極致。
即使是深層的「內空」、「外空」（內心與外境之空性）都無法確實尋得，用來對比說明「有情趣」（對眾生相之執著）與「非情趣」（對非眾生相之執著）更屬虛妄、不可得。

佛陀呼喚尊者善現（即須菩提）的名字，以示即將開示重要教法。
。
此句強調一切法真實義，指「空性」本身亦不執著的「空空」境界是諸法之究竟歸趣。
依般若波羅蜜多經，此種真空性是不可動搖、不可超越的終極法性。
。
此為徵問語，用以引發下文對前述法義因緣、理由的解釋。
。
此句強調般若波羅蜜多深義，即連徹底的空性（空空）亦無實體可得，故世間一切相（有趣）與超世間相（非趣）亦是虛妄。
這破除了對空相的執著，顯示無所得的般若真實相。

釋迦牟尼佛召喚尊者善現（須菩提），提示其專注聽法。
。
強調一切現象（法）的本質皆歸於「大空」（深空性），大空即是法性、真如，是一切法的最終歸宿，無法在空性之外另求超越。
。
在此處提出問題，用以引發下文對「般若波羅蜜多」甚深義理的解釋，顯示所說法有其深層因果依據。
。
此句強調「空性」的究竟義，甚至連「空」這個名詞本身亦不可執著。
若連大空（至高空性）都不可得，更何況是執著「有情眾生」或「生死輪迴」等虛妄相狀。

佛陀呼喚當機眾「善現」（蘇部底）尊者，準備宣說般若法義。
。
本句闡明「勝義空」（絕對的空性）是一切現象（一切法）的根本歸宿（趣），強調真空實相的絕對性與普遍性。
。
此為《大般若經》中常見的問句，用以啟請佛陀解釋前述法義的深層因緣或理由。
。
此句強調般若波羅蜜多深義，一切法皆空，連「勝義空」概念本身亦不可得，破除對「空」的執著，更何況是世間有趣（六道）與非趣（無為法等）之有情或無為相。

釋迦牟尼佛召喚尊者善現（須菩提）。
。
此句強調「有為法」雖然因緣和合而生，但其本性即空。
在《大般若經》中，此為觀照一切法相的歸宿，所有法最終皆歸於空性（有為空），眾生無法脫離此空性之理。
。
此為疑問詞，用以引發下文對前述法義的理性分析與因緣解釋。
。
說明《大般若經》理趣，生滅的有為法尚且畢竟空，何況有為法中更為虛妄的「趣」（五趣）與「非趣」（趣向），更無實體可得。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）的名字，準備開示甚深般若法門。
。
此句說明一切法的本質與終極歸宿皆是無為空。
因諸法自性空寂，不論其顯現如何，最終皆指向無生無滅的無為實相，此規律即是法性之極致，無有法能出其外。
。
承接前文，發起詢問深層因緣的問句。
。
此句強調「空亦復空」的徹底空性。
無為法尚且畢竟不可得，遑論有為法的輪迴（趣）與涅槃（非趣）。
意在破除對涅槃、空性的微細執著，彰顯般若離四句、絕百非的空義。

釋迦牟尼佛呼喚當機眾「善現」（即須菩提，Subhūti），準備開示般若法門。
。
說明萬法本性皆空。
一切法（相）無論如何流轉，其究竟本質即是畢竟空，這是諸法實相，沒有任何法能跳脫此空性法則。
。
承接上文，詢問深層因緣或法義根據。
。
此句強調「空亦復空」的徹底性。
若連最高的空性真理都不可得、不應執著，則世間輪迴的趣向與非趣向等對待法，更是不堪一得。

佛陀呼喚當機眾善現（Subhūti，即須菩提）的名字，以示接下來的教法極為重要。
。
說明一切法（物質與精神現象）本質上皆歸屬於無邊際的空性。
空性是法爾如是的真理，法皆依空而立，無法離開空性而存在，故曰不可超越。
。
承接上文，詢問導致前述法義的因緣或理由。
。
此句強調「空性」。
連顯而易見的虛空都不可得，說明「趣（輪迴）」與「非趣（涅槃）」在勝義諦上亦皆是空無所有、無可得的。

釋迦牟尼佛呼喚尊者須菩提之名，引導其注意後續法義。
。
此句強調一切有為法無常離散，最終皆歸於空性（散空），這是諸法存在的必然趨勢，無法脫離此空性規律。
。
承接上文，詢問所說法義的原因。
。
此句強調「一切皆空」。
散空即散滅空，是分析性的空，尚且是畢竟空，何況是生滅的有取、非取法？皆不可得。

佛陀呼喚尊者善現（即須菩提）的名字，以提醒其注意即將開示的法義。
此為大般若經中常見的對話起始。
。
一切法真實相即是無變異空，此為究竟歸宿，不論凡聖皆無法在此空性之外運作或超越。
。
承接上文，詢問深層法義或因果的理由，欲引出般若空義之解釋。
。
此句顯示般若波羅蜜多深義，連「不變異」的空性（無變異空）都不可得，因一切法皆空，故不可執著有眾生（趣）或非眾生（非趣）的相。
若法不可得，則亦無受生者，故言況有趣非趣。

釋尊呼喚尊者善現（須菩提），通常在《大般若經》此分中用以引出接下來關於甚深般若波羅蜜多的教法。
善現為「善現」之義，象徵妙法應現。
。
說明諸法（一切法）之究竟歸處皆為本性空（真如實性），此空性為法爾如是之理性，故言無法超越此本性空之定位。
。
承上啟下，追問前述法義的內在根據或因緣。
。
此句強調連最根本的「本性空」在勝義諦中都無所得，遑論輪迴中的五趣（天、人、畜生、餓鬼、地獄）與無常相。
意在破除對空理的執著，達到徹底的「無所得」。

佛陀呼喚尊者善現（即須菩提）之名，以引起其注意，準備宣說接下來的般若法義。
。
此句強調「自相空」（本性空）為一切諸法（法）之共相與終極歸處，是一切現象存在之必然法則，即「法爾如是」。
。
承接上文，詢問所說法義的原因或理由。
。
此句強調般若智慧，說明「自相空」（實體相空）是基礎，比這更虛妄的「趣」（五趣六道）、假名「非趣」（無真實體性的境界）更是一無所有。
依《大般若經》旨，一切法不可得。

釋迦牟尼佛呼喚尊者須菩提（善現）之名，意在引起注意，準備宣說般若法義。
。
此句強調諸法皆以「空性」為終極歸宿，即「空相」是法性的共通本質，為不可更易的法爾道理。
。
詢問前文所述法義的因緣或理由。
。
此句強調「空性」的究竟義。
共相為空，更何況是有為法與輪迴，皆是緣起性空。
在般若經中，諸法「共相」（例如：諸法無常相）尚且不可得，遑論更細微的「趣」（五道、六道）與「非趣」之名相實法。
意指破除一切實有執著，以彰顯無相空性。

佛陀呼喚尊者須菩提（善現）之名，以示即將開示重要法義。
在般若經中，善現是空性的代表。
。
強調一切法之究竟相即是空性（一切法空），此乃最高的實相真理，為一切法歸趣之處，故無法超越此空性見。
。
此句為承上啟下之問，意在引發後文解釋道理的因緣。
。
此句強調「空」亦不可得的「空空」境界。
連空性概念都不可執著，則在空性基礎上建立的世間因果、處非處（道理）等差別相，更不應執為實有。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）之名，意在引起注意，即將開示般若深義。
。
此句強調「不可得空」為一切法的終極真理（趣），說明法性本空，超越了有、無等相對概念，故稱不可超越。
。
承接上文，意在引出後述道理的因果根據。
。
此句強調空性亦是空，即「空空」之義。
既然「空」本身都無法作為一個實體去執著（畢竟不可得），那麼由因緣和合的「有取法」（有執著的法，如五蘊）或「非取法」（無執著的法，如涅槃）更是毫無真實性可得。

佛陀呼喚尊者名號，預示即將宣說般若深法。
。
說明萬法本質上皆是無自性空，這是空性智慧所證實的理體，即是一切法的最終歸宿，無法超越此一法性。
。
此為大般若經中常見的問句，用於發起下文對前述法義因緣的解釋，顯示法無自性，必依因緣而生。
。
此句強調般若空性之徹底，連無性、空、不可得之相都不可得，破除對生死（趣）與涅槃（非趣）的執著，顯示法與非法皆畢竟空。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）之名，意在引起注意，準備宣講深奧法義。
。
說明一切法（物質、心靈現象）的本質皆是無自性、空，此為大乘般若法門的核心歸趣，為不可違背的客觀真理。
。
此為般若經中常見的發問句式，用以啟動下文對諸法實相或空性的因緣解釋。
。
此句強調《大般若經》的空性智慧。
論述若連抽象的「自性空」也是空、不可得的，那麼具體生死的輪迴「有去處（趣）」與「無去處（非趣）」的相，更是不存在實體，顯示緣起性空。
這是為了破除對空性的執著。

佛陀呼喚弟子善現（須菩提）的名字，以提醒其專注聽法。
。
此句強調「無性自性空」是萬法的終極歸宿與實相。
一切事物皆以「無自性（無固定不變的本體）」之「自性空」為其真實相貌，此為宇宙不變的理則，無法跨越或改變。
。
在此語境中，用於引發前述般若波羅蜜多義理的內在原因或根本道理。
。
此句延續空性義，強調不僅顯性法空，連「無性」與「空」的概念本身亦是不可得。
既然根本上「自性空」是真實的，那麼再進一步去執著「有取」（如法相）或「非取」（如空相）的戲論，更是虛妄不可得。

釋迦牟尼佛呼喚尊者善現（即須菩提）的名字，以引導其專注聆聽法義。
。
強調四念住作為一切法所趨向的終極軌跡或範疇，其法性決定了修行路徑的必然性，無有能出其範圍者。
。
詢問上述法義產生或存在的因緣原因。
常用於問答中引出更深層的理趣。
。
此句強調「一切法空」。
四念住是修行法門（法），尚且畢竟空不可得，更何況更粗細的「趣」（處所）或「非趣」（非處所）等分別，在真如實相中皆不具實體。

釋迦牟尼佛呼喚尊者舍利子（善現）之名，以引起注意，準備宣講深奧法義。
。
強調在菩薩道修學中，所有法門的修持皆以四正斷（精進斷惡修善）為歸趣與核心，此為必然的修持路徑，不可踰越。
。
此句為問詞，承接上文而啟下，詢問佛法道理的原因或因緣。
。
此句強調從《般若經》空性立場來看，三十七道品之一的「四正斷」尚且畢竟空不可得，那麼基於能取、所取的執著（有趣）或不執著（非趣）的「取」與「非取」分別，更是空中無有，以顯實相離相。

佛陀呼喚尊者須菩提之名，準備開示教法。
。
此句強調四神足（欲、勤、止、觀/定、持等四種修持定力之基礎）在修行一切法門中作為根本依歸的重要性，一旦契入四神足所導向的定境或涅槃，便無法再超越其上，此為修行定慧之至極。
。
此句為承上啟下之問，啟動對前文法義的分析與因緣解釋。
。
在此空性經義中，即使是為了修道所建立的「四神足」也是緣起性空，不可得，以此類推，「有取」與「非取」等執著或無執著的狀態更是不可得，強調一切皆不可得的真空實相。

釋尊呼喚當機眾善現（須菩提）之名，意在提示注意接下來關於般若波羅蜜多的甚深教法。
。
此句強調五根（信、進、念、定、慧）是修行成就世間與出世間一切法（法處）的決定性歸趨，不可跳過或顛倒。
在修行層面，修道者最終依此五根獲得覺悟，不可捨此別求。
。
此句為追問前文之理由，因緣所生法，必有其所以存在或顯現之道理。
。
此句強調「五根」亦屬空性，畢竟不可得。
既然五根本身無實體，基於五根而產生的取（執著）與非取（不執著）的差別，更是虛妄無實。
意在破除對根身及法相的執著。

佛陀呼喚弟子善現（須菩提）之名，意在引起注意，準備宣說般若法義。
。
說明一切萬法最終皆匯歸於五力（信、進、念、定、慧），此為修學證悟之必然依歸，無法逾越此五種力量所成就的道果。
。
提問者詢問前述義理產生的因緣或理由，請求進一步闡釋。
。
此句強調「一切皆空」的般若正見。
即使是修行成就的「五力」（信、精進、念、定、慧），在勝義諦上亦是緣起性空、不可得，何況是流轉六道的業果與生趣（趣非趣），更是虛妄無實。

佛陀呼喚尊者善現（即須菩提）之名，引導其注意後續教法。
。
七等覺支（七菩提分）是趨向涅槃的必經道路，包含念、擇法、精進、喜、輕安、定、捨。
大般若經強調一切法皆以此為終極方向，顯此法門不可替代。
。
此句為承上啟下之問，意在引發後文對特定法義（如空性、般若）原因的深入解釋。
。
此句延續大般若經空性觀，強調七覺分（七等覺支）在勝義諦中為畢竟空，不可得，進而否定了所有基於取捨、執著或不執著的相對概念，展現徹底的無所得智慧。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）之名，表示正開始講授重要教法。
。
強調八聖道（正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定）是一切法趨向涅槃的唯一正途，無有其他更殊勝的道路可超越之。
。
承接上文，詢問某種狀態、道理或果報產生的因緣理由。
。
此句強調「空性慧」。
八聖道（正見等）作為修行階位，在勝義諦中本無實體，不可執著，故說「支尚畢竟不可得」。
更不用說去執著染污或清淨的果報。
此處破除對修道本身及道果的法執。

佛陀呼喚尊者善現（即須菩提）的名字，以示即將開示重要教法，提醒其專注聽聞。
。
此句強調世間一切有為法皆屬苦的範疇，即「苦諦」。
一切現象終歸於苦，是凡夫流轉的本質，故無法超越此苦果。
。
承接上文，詢問導致前述狀態或道理的因緣。
。
此句基於般若經「自性空」之核心法義，強調若連宣說世間苦迫真相的聖諦都無實體可得，則依業力流轉而產生的六趣（趣）或非趣之差別現象，更不具真實自性。

佛陀呼喚大目犍連尊者（善現），以期傳授關於般若波羅蜜多的殊勝法義。
。
在此般若經典語境中，指出世間法（一切法）之生起與流轉，終究不離「集聖諦」所蘊含的因緣法則，亦即一切煩惱因緣法皆以集為本，處於此集諦之因果範圍內，無可逾越。
。
此句為承上啟下之問句，意在引發後文對前述法義因緣的解釋。
。
以此大般若經觀點，強調集聖諦（苦之原因）本性空（畢竟不可得），破除實有執著，進而推論世間法（有、非有）更不可得。

佛陀呼喚當機眾須菩提之名，以引起注意並準備開示深法。
。
一切現象的法性皆指向寂滅涅槃。
此句強調「滅聖諦」是所有法所依歸的最高宗旨，無論修行者修習何法，若欲得解脫，終須導向「滅」（滅盡煩惱與生死），這是決定性的法性，不可逾越。
。
此句為追問前文因果道理之問辭，旨在引發下文對空性或般若法義的具體解釋。
。
此句依《大般若經》空義，闡明一切法（包括聖諦與世間趣向）皆畢竟空，不可得，強調無造作、無取捨的甚深般若理趣。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）的名字，以引發注意並準備教導般若空義。
。
說明「道聖諦」是趨向涅槃的唯一法道，一切離苦得樂的法門皆匯歸於此，此為最高準則，不可超越。
。
此為般若經中常見的發問句式，用以承接前文所述之法相或義理，並藉此引出下文對其甚深因緣或自性空的進一步解釋。
。
以此句說明連最殊勝的修行道路（道聖諦）在勝義諦中都無自性、畢竟空，何況其他生死輪迴的有為法或非流轉法，皆無實體可得。
彰顯《大般若經》空性智慧。

佛陀呼喚尊者須菩提之名，用以引起注意，準備宣說般若法門。
善現意為「善現尊者」（Subhūti），為般若會上對話者。
。
此句強調四靜慮（四禪）是世、出世間一切禪定功德的根本基礎與歸向，所有修持法門皆不離禪定範疇，無法超脫此依止處。
。
此句為追問前文所提法義的原因，引發下文解釋。
。
此句強調即使是高階的四靜慮，依「性空」道理也是不可得。
若「有取」（執著五蘊是有）與「非取」（執著無蘊是無）均依無所得故，亦不可得。
意在破除對定境及有無見的執著。

釋迦牟尼佛呼喚尊者善現（須菩提），通常在《大般若經》中接下來會對其進行開示。
。
強調四無量心在菩薩修行中的至高指導與歸趨地位，即一切教法均需回歸到此種無邊無際的利他善心。
在《大般若經》脈絡下，此為般若空慧與慈悲方便的結合。
。
問起前文道理的因由，意在引出後文法義的解釋。
。
此句強調般若空性，連廣大的「無量」概念都是緣起性空，本質上根本不可得（畢竟不可得），以此類推，所有六道輪迴的「趣」與解脫的「非趣」之名相差別，亦皆不可得。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）的名字，準備對其宣說般若法要。
善現即空生，代表大般若法中空性智慧的具足者。
。
此句強調四無色定為有為法（特別是色界以上）的極致歸宿，若未破除對此定境之執著，則困於無色界中而無法解脫。
。
此句為承上啟下之問，意在引出後文對前述法義的因果分析或理據闡述。
。
此句強調「空性」。
連高深的「四無色定」在般若觀照下都是畢竟空、不可得的。
從而引申，世間一切對「處」（應理）與「非處」（非理）的區別執著，更屬虛妄，應當遣除。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）的名字，以提醒其注意，準備開示甚深般若波羅蜜多義理。
。
此句強調八解脫在修持中的究竟地位，一切法終歸於能解脫執著的八種禪定境界。
此理至為究竟，無有更上者。
。
此為對前文所述內容追問理由的常見問句，用以引出後文對深層道理（空性、般若）的闡釋。
。
此句強調般若空性，連修證的「八解脫」皆無實體，眾生所執著的「有趣」（有為法/輪迴）與「非趣」（無為法/涅槃）更無真實可得，旨在破除對法與修證的執著。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）之名，以引起注意並準備教導。
。
說明一切法（指所緣境）皆能依循八種特殊的觀慧（勝處）而達到定慧等持的狀態，此為觀行所依止的最高處，不可逾越。
。
承接上文，詢問導致前述法義的因緣。
。
以八勝處作為較殊勝的禪定法門，亦顯其不可得；進一步連「有趣／非趣」等差別狀態亦一併否定其自性成立。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）的名字，以提醒注意下文即將宣說的般若法義。
。
在此語境中，強調九次第定為所有修行法門（一切法）之終極安立處。
超越指修行無法跳過此修行次第。
。
承接上文，詢問導致前述法義的根本原因或因緣。
。
此句強調依《大般若經》空性義，連最高階的禪定（九次第定）都無實體可得，更何況是世間的輪迴生死（趣）或出世間的涅槃（非趣）。
這是破除對定境及法相的執著，顯現諸法空寂。

釋迦牟尼佛呼喚尊者善現（須菩提），通常為開示般若法門的開端。
。
此句說明在特定禪定境界中，所有現象（法）皆融入十種遍滿禪定之境，此為究竟，不可再超脫此十遍處境界。
此處強調遍處法門之究竟義。
。
承接前文，徵詢理由，即「為何如此」。
。
此句強調「一切皆空」的般若思想，連較為微細的「十遍處」定境都是空無自性，更遑論生死輪迴（趣）與涅槃（非趣）這些概念，皆是因緣假合，實無一法可得。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）之名，準備開示教法。
。
說明一切法皆依空性為最後歸依與本質，無一法能跳脫空性範疇，強調空解脫門是通達實相的根本。
。
徵問上文義理的原因。
。
此句強調「空」的徹底性。
即便是用來悟入空性的「空解脫門」本身，亦無實體可得（如夢幻泡影）。
若連空之法門都不可得，更何況是世間生死流轉的善惡去處（趣、非趣）？此為遮遣一切實有執著。

佛陀呼喚當機眾善現（須菩提）的名字，以示即將開示重要教法。
。
此句強調「三解脫門」（空、無相、無願）為一切法（萬事萬物）的實相歸宿。
法爾如是，所有世出世間法皆不出此三門之性，是名「不可超越」。
。
此為對前文所說法義詢問因緣，引發後文解釋。
。
說明即使是修持無相、無願解脫門，在甚深般若中，其本質亦是畢竟空，不可執著有實體可得，更不用說執著世間的「有取」與「非取」之相。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）之名，表示將要開始教導重要法義。
。
此句強調「五眼」代表的智慧與認知範圍，涵蓋一切有為與無為法。
所有法皆在五眼智慧的攝持與照見之下，無法逃脫或超越此認識層次。
。
詢問上述教理產生的因緣或理由。
。
此句強調從《大般若經》的空性智慧來看，即便如五眼這樣的高階智慧果位，本質也是空無自性的（畢竟不可得）。
以此推論，眾生在生死輪迴中的「趣」（去處、六道）以及「非趣」（非輪迴之法），更不具實體性。
意在破除對所有法（包含殊勝果位與世間相）的執著，顯現諸法皆空。
其中「趣非趣」即是對眾生輪迴處（趣）與空相（非趣）的合稱，皆不離緣起性空。

釋迦牟尼佛呼喚尊者善現（須菩提），提示下文即將講述殊勝法義。
。
此句強調六神通乃一切法歸趣之處。
基於大般若經義，一切現象法皆本具六神通之性（趣），這是法爾如是的定則，不可超越此法性理則。
。
承接上文，詢問深層的因緣或理趣。
。
此句強調空性，說明六神通皆由因緣生，無自性，故不可得。
以此類推，一切執著（有取）與不執著（非取）的法亦皆不可得，破除對世間與出世間法之執著。

佛陀呼喚當機眾善現（舍利子）的名字，以示即將開示重要法義。
。
強調般若空性智慧必須依循三摩地（定）為依歸。
定是無量智慧的根本，無定則無智，是一切功德的必由之路。
。
此為般若經中常見的發問句式，用以引起下文對法性空寂或勝義諦理的詳細解釋。
。
以此句顯現大乘空性之義，定境尚且為緣起性空，執著有無等相更是荒謬。
表達極端的不可得，以此空理破除對定境及一切境界的執著。

佛陀呼喚尊者須菩提之名，準備開始宣說般若法義。
。
此句強調總持（陀羅尼）法門為一切諸法、智慧與善法所歸趣、深入的門徑。
一切法性皆不離陀羅尼的總持義，故法性不可超越此總持門。
。
詢問前面所說法義的因緣或道理。
。
此句強調大乘空性見，不僅陀羅尼（總持）門本身本性空，任何執著於「有取」（認為有法可取）或「非取」（認為無法可取）的見解，更是不應執著，皆是畢竟空。

佛陀呼喚尊者善現之名，準備開示教法。
。
強調一切法（世出世間法）皆依循佛陀的十種智慧力（十力）為究竟依歸與運作法則，展現佛法規律的絕對性與不可逾越性。
。
此句為〈大般若經〉常用徵問句，用於承接前文觀點，請求解釋因緣道理，顯示前述法義的深層因果或根據。
。
此處依大般若經之空義，強調若連佛的功德法「十力」於自性中皆不可得，則更無所謂向法之「趣」與不向法之「非趣」的分別。

此為佛陀對須菩提（善現）的稱呼，預示後續將開示般若法義。
。
說明一切法皆歸向佛陀的無畏智德（四無所畏），此種清淨平等法性不可動搖與超越。
。
承接上文，詢問導致前述果報或狀態的因緣理由。
。
此句強調般若空性，連佛果功德「四無所畏」皆無自性可得，顯示從世俗諦到勝義諦均無所得，以破除對一切法（包括生死與涅槃）的執著。
趣非趣意指眾生貪著與不貪著的境界。

佛陀呼喚弟子善現（即須菩提）之名，意在引起注意，即將宣說般若深義。
。
此句強調在般若智慧中，四無礙解是一切法的究竟歸宿，代表智慧的最高狀態，無可超越。
。
承接上文，詢問為何會產生前述的法義或因果現象。
。
此句強調「空性」。
佛法修證至高層次（四無礙解）尚且無一實體可得，何況世間法及執著的差別相？應從空性破除一切執著。

佛陀呼喚尊者善現（即須菩提）的名字，以引導其注意力進入接下來的般若法義教導。
。
此句強調「大慈」為一切法（包括空性、智慧、方便）的根基與究竟趨向。
在般若觀點下，大慈悲心不離般若，是一切諸法不失平等、不離覺悟的歸處，故言不可超越。
。
承接上文，詢問導致前述法義的因緣或理由。
。
此句強調般若波羅蜜多「空」的義理，即使是最高的大慈悲心，在勝義諦上亦是虛妄無實體（不可得），因此不應執著於任何法相之「有取」（執著）或「非取」（不執著）。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提），準備開示般若法門。
。
說明大悲、大喜、大捨（三無量心）是一切佛法所趨向的究竟極致（趣），即是般若波羅蜜多所成就的慈悲心，超越此則無更高境界。
。
承接上文，詢問導致某種法義或狀態產生的原因。
。
此句強調大乘般若空義，即便是殊勝的四無量心，其本性亦是「畢竟空」，無有真實的「能得者」與「所得法」。
若能通達此空，則對世間生死（趣）與出世涅槃（非趣）的二元執著亦不生起，以顯法性平等。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）的名字，準備開示。
。
強調十八不共法為萬法之終極核心與歸向，確立佛陀功德的至高無上性。
。
此為對前文所說法義詢問其背後的道理、因緣或根據。
。
此句強調「空性」義。
指連最殊勝的佛法亦無自性可得，顯示世間所有「有取」與「非取」之相亦皆空。

佛陀呼喚尊者須菩提之名，以引起注意，準備宣說般若法要。
。
此句強調「預流果」為一切善法、修行之決定歸趣與不退轉處，顯示般若法門與證果之必然關聯，亦即初果是不退墮的起點。
。
在此語境中，為針對前述法義的開展，預啟下文解釋其因果緣由的徵問句。
。
在此經語境下，強調一切果位（乃至預流果）皆屬空性，不可得。
旨在令觀一切法「畢竟空」，消除對證果的執著。

釋迦牟尼佛召喚會中弟子善現（須菩提）。
。
說明聲聞三果（一來、不還、阿羅漢）是一切法（現象界）的終極趣向，顯現空性與涅槃之定性，眾生受此因緣限制。
。
詢問前文所述法義的深層因緣或理由。
。
此句依《大般若經》空性義，強調聲聞三果（一來、不還、阿羅漢）皆屬緣起性空，當體即空，無有實體可得。
既然最殊勝的解脫果位都不可得，更何況是世間的生趣（三趣，如趣、有取）或非生趣（非趣）等虛妄相？以此顯示「諸法空性」的究竟理體，不論聖果、凡趣皆無自性。
引用與來確保資料結構標準與正確。

佛陀呼喚尊者善現（即須菩提）之名，意在引起注意，準備講述下文法義。
。
以此大般若經語境，說明一切世間與出世間法，在趨向無上菩提的歷程中，終將歸入預流果（聖位）的性質，且此法爾如是的流注趨勢是決定性的，無法被逆轉或超越。
。
此句為追問前文因果緣由的用語，用於引出後面的教理說明。
。
此句依《大般若經》空性義，強調連「預流果」這類最高階段的聖位都無自性、不可得，則更低層次的六道輪迴（趣）或解脫（非趣）亦不可得，處處顯示「畢竟空」的義理。

佛陀呼喚弟子善現之名，以引起注意並準備開示法義。
。
此句強調聲聞三聖果（一來、不還、阿羅漢）為修行終極歸趨。
此處強調「一切法」與聖果的歸屬關係，說明即使是世間法，最終亦以無為法之聖境為究竟趣向，不可偏離。
。
此句為追問因緣、理由的語句，用於引發下文對空性或深法義的闡釋。
。
此句強調聲聞四果（特指後三果）在實相中皆無自性可得，顯示人空與法空之理。
所謂「有趣非趣」是指欲界與非欲界等差別境，皆屬緣起如幻。
藉由三果不可得，推論一切法皆空。

此為佛陀呼喚當機眾須菩提之名，用以引起大眾注意，準備宣說後續法要。
。
說明緣起法皆指向「證得獨覺菩提」這一方向，強調緣覺乘證果的決定性與定型化。
在《大般若經》脈絡下，此處強調小乘定性之歸宿。
。
詢問前文因緣、理由。
。
此句強調《般若經》空性義，指出即使是聲聞、獨覺所求的特殊果位「獨覺菩提」在勝義諦中皆不可得，破除對聖果的執著。
更進一步強調，世間法（有取）與出世間法（非取/空執）同樣不生不滅，皆無自性，無可執取，藉此破除一切法執。

佛陀呼喚尊者善現之名，以引起注意，準備講述下文法義。
。
在此語境下，強調世間萬法最終皆指向獨覺所體悟的理體，此種因緣覺智慧在某種層面上具有其獨特性與不可超越性。
。
詢問前文所述法義的深層因緣或理由。
。
本句以「獨覺」的存在尚不可得，論證一切「有取」、「非取」皆屬虛妄，展現大乘般若「一切皆空」的宗旨。

佛陀呼喚弟子名號，引導其注意。
。
此句強調菩薩的修行（特別是般若波羅蜜多相應行）是一切法趨入佛果的唯一途徑，菩薩依此修行能徹底貫徹一切法，不可超越。
。
此問句用於徵起上文原因，顯示下文將闡述法義的深層因緣。
。
此句依般若經教，闡明諸法皆空。
既然菩薩行處均無實體可得，則「趣」（依附、趨向）與「非趣」（不依附、不趨向）這類相對的二元取著，更無真實性可言，此為顯空性而破執。

佛陀呼喚尊者善現之名，開啟下文教導。
。
此句強調菩薩摩訶薩的修行境界與悲願包含了一切法，是終極的歸向。
一切法（世間、出世間法）的最終目的都在於成就菩薩道，故說彼（一切法）趣向於菩薩摩訶薩，此最高真實境地不可跨越或另尋他途。
。
承上啟下，追問前述法義的因緣或理由。
。
此處延續《大般若經》一切法空的法義。
若能修行的主體（菩薩）於勝義中皆不可得，則其所對待或所往的生處界域（趣與非趣）更是不存在實性。

佛陀呼喚尊者須菩提之名，準備開始講說教法。
善現為須菩提的意譯。
。
此句顯示「諸法一味」之理，一切法不論世間、出世間，皆以成佛為最終趨向（趣），依大般若經觀點，一切法性即菩提性，故法性決定趨向佛果，無法偏離。
。
承接上文，詢問為何法如是的原因。
。
此句強調「諸法空性」，即便是最高的佛果菩提，在究竟義上皆無自性可得。
既然最殊勝的菩提都不可得，世間的凡夫流轉（趣）與解脫（非趣）亦是虛妄的假名，不可得。
這是般若波羅蜜多「空」的深義。

佛陀呼喚當機眾須菩提尊者之名，亦為善現尊者之意，表示即將開示重要法義。
。
此句強調法性平等，一切現象（法）的究竟實相即是佛陀所證悟的「如來、應、正等覺」之境。
這是萬法趨向的終極實相，故稱「不可超越」。
。
承接上文，詢問提出該法義的理由或因緣。
。
此句強調「空性」義。
不僅佛果在勝義諦中不可得，世間輪迴與出世間解脫的「有」與「非有」相，亦是畢竟空。
此處以最高位的佛陀都無自性，推論其餘一切法更無自性，破除對境的執著。

佛陀呼喚尊者須菩提之名，以示即將對其宣說重要教法。
。
此句強調法性平等。
所有法（現象/實體）的究竟本質與歸趣，皆是佛陀的「一切智」（觀照一切法相的智慧）。
此理為法爾如是，不可超越。
。
因果探究之詞，通常在提出一個論點後，詢問其背後的深層因緣或法義根據。
。
此句強調「般若空性」的思想，認為最高智慧（一切智）亦無實體可得，遑論其他取相或不取相的世間法。
意在破除對智慧本身及一切法執著。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）之名，以引起注意並準備開示法要。
。
此句強調「道相智」（認識與修習道的種種相貌）在佛法中是諸法修行的樞紐與歸趣。
一切法依此智而趨入菩提，此智慧為不可動搖、不可替代的最高原則。
。
提問者詢問前文因果道理的具體理由，啟發下文的解釋。
。
此句延續般若空義，強調「道相智」（道智相）無實體可得，既然如此，基於道相智所立的趣（如善道）與非趣（如惡道）之分別，更屬虛妄無所得。

佛陀呼喚尊者善現（即須菩提）的名字，以引發其注意，接下來將針對般若法門作重要開示。
。
此句強調「一切相智」為萬法之歸宗。
意指諸法實相皆指向佛陀的無上正等正覺（一切相智），所有法之終極目的與真實狀態都在一切相智的涵蓋之中，無法離此智而有更高之歸宿。
。
發起問難之辭，用以引發後續對於法性空寂或勝義諦理的詳細辨析。
。
此處強調在般若「畢竟空」的見地上，從世間法到出世間法，包括佛的最高智慧「一切相智」在勝義諦上都無實體，眾生所執著的輪迴與涅槃（趣非趣）更是虛妄。

佛陀認可並確認善現（須菩提）所言之法義。
。
菩薩以利他（為世間作歸趣）為自利（發趣菩提）的動力，體現大乘悲智雙運的修持。

描述法會的情境與請法者善現對佛的尊稱。
。
此句為反問句，意指能對甚深空性智慧生起信心與正解者極為難得。
甚深般若難信難解，非一般凡夫或小乘根器所能體悟，強調信解甚深空性功德巨大。

佛陀呼喚尊者善現（即須菩提），準備開示般若法義。
。
描述菩薩成就甚深般若信解的條件：需具備長久求道、精進供佛、發願、善根成熟及善友攝受等因緣，方能契入般若深法。
。
此為善現尊者啟請說法前之敬語，表示欲再次請示甚深般若義理。
。
此句問及能信受甚深般若的菩薩，具備何種殊勝種性（能生種性）才得以對甚深般若波羅蜜多產生信解。
。
詢問特定法之顯現特徵或本質相狀。
。
詢問特定法相的相貌特徵。
。
承接前文對法性的探詢，進一步追問該法所顯現的具體形相或自性特徵。

世尊呼喚尊者善現名字，即將開示般若法門。
。
描述菩薩摩訶薩修行的特質，強調從內在根源（性）到外在顯現（相、狀、貌）皆徹底調伏並遠離貪、瞋、癡，以此清淨狀態作為其修行之體與相。
。
釋迦牟尼佛為了繼續開示般若法門，再次稱呼尊者善現（須菩提）的名字，以提醒其注意聽講。
。
此段描述菩薩在般若波羅蜜多指導下，於煩惱（貪瞋癡）與對治（無貪瞋癡）皆不執著，達到不二的體性、相狀與跡貌，體現大乘空性智慧。
。
釋迦牟尼佛呼喚當機眾尊者善現（即須菩提）的名字，以引發注意並即將開示般若法要。
。
此句強調能生起對深般若信解的先決條件，為具足特定的內在修持性境（性）、外在顯相（相）與內外行儀（狀、貌），方能契入高深的空性智慧。

時：當時情境；具壽：長老尊稱；善現：即須菩提；白佛：向佛報告；世尊：佛陀之尊號。
此為教導序分發問情境。
。
此句問及信解般若智慧之菩薩，其依此空性智慧所得之修證進趣與歸處。

佛陀呼喚弟子善現（須菩提）的名字，準備開始講說教法。
。
指發菩提心的菩薩，應當修學並趨向佛果的無上智慧。

此為經典中常見的請法儀軌，由尊者須菩提發起，準備提出問題。
。
此句強調發心趨向無上佛果的菩薩，具備能令眾生依止、獲得究竟安樂的依怙能力與慈悲。

釋迦牟尼佛稱呼與會大菩薩中之長老善現，準備開示甚深般若法義。
。
對佛陀所說的教法表示印可、讚嘆與承擔，確認法義無差。
。
對佛陀所說的理體表示認同與印可，顯現真理本然如是。
。
佛陀認可並印證舍利子或對話者對般若法義的正確理解。
。
說明信解甚深般若與成就佛果智慧的因果關係。
般若為諸佛之母，依此修持方能開顯究竟覺悟。
。
此句強調若修學般若波羅蜜多以成就「一切智」（佛智），便具備了度化眾生、作眾生依止處（歸趣）的能力。
體現了「自利利他」的因果結構，以成佛智作為普度眾生的前提。

尊者善現尊長，承接上文，再次請問世尊。
。
此句強調大乘菩薩需具備堅固誓願（甲冑）來度化眾生，但同時必須契合般若空性智慧，在行利他事時，體證能度（菩薩）與所度（有情）皆無自性，不執著眾生相，這便是般若經中「無我相、無人相、無眾生相」的修持。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提），準備開示般若法門。
。
此句為佛陀對所說法之印證，表示所言之法真實不虛，與實相相符。
。
此處為佛陀應可之詞，肯定前文所說的法義與實相。
。
對前述言說表示認可，印可對方理解與佛意相符或認同其陳述。
。
菩薩行度生事業，雖廣度有情卻具備「無我」與「無所得」的般若智慧，不執著於有被度化的對象，故稱難事。

釋尊再次呼喚善現（即須菩提）的尊稱，表示準備闡述下一波深妙法義，具有引發注意與承前啟後的語境功能。
。
此句強調菩薩所發的殊勝誓願與修行的堅固心志，屬於「無為」或「非物質」的修行範疇，超越了色蘊，與色法無關。
。
此句為承上啟下之問，意在引出後文對前述法義的理由闡釋。
。
此句依《大般若經》空義，闡述「色」法本質為「畢竟空」的緣故，因色相非實，故無法構成真正代表智慧與精進的菩薩「甲冑」（大乘修行精進之喻）。
由色非甲冑故，明示修行精進不應執著於物質色相上，強調「法性空」的道理。
。
此句強調菩薩以無所得智慧（般若）所披戴的無上功德甲冑，是超越凡夫身心五蘊（受、想、行、識）執著的空性修持，非虛妄心法所能限制。
。
承接上文，詢問導致前述特殊法義或現相的具體因緣。
。
此句依《大般若經》勝義空義，破除對五蘊（特別是後四蘊）的執著。
甲冑喻為般若波羅蜜多。
因五蘊畢竟空，且般若甲冑乃無為法（不可得），故般若與五蘊不相繫屬，強調般若的獨立性與非五蘊性。

佛陀呼喚尊者善現（即須菩提）的名字，以引導其注意力，開始教授般若波羅蜜多。
。
強調菩薩所修之「般若甲冑」是無相、不可得的，超脫了物質眼根的覺知範圍，即法性不可見。
。
承接上文，詢問所說法義的深層理由或因緣。
。
此句強調「眼處」（眼根或眼處所緣）本質上是「畢竟空」（無所有）。
因為眼處本身不是具足智慧的「菩薩」，也沒有實體的「甲冑」（喻為防禦煩惱的修行功德），所以依循實體眼處來尋求甲冑是不成立的，甲冑（般若波羅蜜多）不依賴實體眼處而存在。
。
此句強調菩薩的修持為「無相」般若，不依附於感官根處（耳鼻舌身意）的執著，即超越六根感受，這纔是菩薩修持的精進無上甲冑。
。
承接上文，詢問導致前述果報或狀態的因緣理由。
。
此處強調因緣所生法（六處）畢竟空，般若甲冑乃殊勝無漏法，不與虛妄不實的六處相屬，展現無性、無相的般若義。

佛陀呼喚尊者善現（即須菩提）的名字，準備開始論述法義。
。
說明菩薩所披戴的精進誓願鎧甲，屬於超越色境的般若智慧，而非實有的物質現象。
。
此句為承上啟下之問，意在引發後文對於前述法義原因的解釋，即追問某法產生或存在的原因。
。
在此經中，色處指名相上的境，甲冑指菩薩行深般若波羅蜜多的殊勝功德（方便力）。
由於色處本性空（畢竟無所有），菩薩及功德非物質法，故顯示出菩薩功德（甲冑）是超脫物質色法（色處）的無為功德。
這句強調菩薩的修持與物質色境是不相關的、空性的。
。
此句強調菩薩摩訶薩以般若智慧修行時，所得之「精進甲冑」超越六塵境界，不為外境所拘束，體現空性與無所得精神。
。
在此語境下為承接上文之義理，提出追問深層法義因緣的問句。
。
說明般若為無為法，非屬物質性的五境（聲香味觸法）範疇。
因為諸法畢竟空，般若甲冑亦如夢幻，非是有實體、有主宰的菩薩或鎧甲，因此無法將般若甲冑歸類為色境等六處中的任何一處。

佛陀呼喚尊者須菩提之名，以示即將開示重要法義。
。
此句強調菩薩所修的般若甲冑屬於空性、不可見的範疇，非肉眼所能感知之「眼界」所攝，顯示出般若智慧超越感官與物質範疇的殊勝。
。
承接上文，詢問導致某種果報、狀態或教理的具體因緣。
。
此句強調「眼界」在勝義諦上是空（無所有），因為空性中沒有實體的「菩薩」主體，也沒有實體的「甲冑」修持。
既然眼界是空，修行人所披的「般若甲冑」就不會被眼界所限制或羈絆，以此顯示般若甲冑無所不在、不拘束於現象。
。
此處說明菩薩所修行的「無生法忍」甲冑（即般若波羅蜜多），超越了有為法的感官邊際。
般若智慧為無相、空性，故不隸屬於世間認識作用的耳、鼻、舌、身、意五種根境識範圍，亦即不落入五根、五識的執著之中。
。
此為對前文道理所發之徵問，意在引出後續的法義解釋。
。
此句顯示大乘般若空義，菩薩之「甲冑」（精進誓願）不應歸屬於六識的世俗範疇。
因六根、六塵、六識皆無自性（畢竟空），菩薩依般若智慧而不執著於六界，修證無上佛道之行，故說甲冑不屬六界。

佛陀呼喚尊者須菩提之名，即「善現」。
。
菩薩所披之「甲冑」喻指發大誓願、修持般若波羅蜜多。
此處強調菩薩修證之境界超越三界之內（欲、色、無色界）的物質色身束縛，非色界天人境界所能攝。
。
承接上文，意在引發解釋為何如此的理由。
。
此句強調色界諸法空無自性（畢竟無所有），且以修持般若波羅蜜多之「菩薩」與「甲冑」乃超越色界之存在（非彼），故「甲冑」不屬色界法所攝。
。
說明菩薩所成就的般若智慧與慈悲（甲冑）是無相、不染著世間六塵境界（色法），即法空不二的理體。
。
此為徵問語，詢問前文所述法義的根本原因。
。
此處延續《大般若經》空性義理，說明外五界（聲香味觸法）本性空寂，無實體可得。
菩薩與其所發的大願甲冑（弘誓願）皆建立於不可得的法性之上，故甲冑不應被視為依附或屬於虛妄不實的五界。

佛陀呼喚弟子善現（須菩提）的名字，以提醒其專注聽法。
。
強調菩薩的修行（鎧甲）為空性、無所得，超越了有為法的眼識認識範圍（十八界），即般若波羅蜜多不屬眼識之義。
。
詢問前文所述法義的因緣，意指請說明其理據。
。
此句闡述「無所有性」的般若觀點，說明眼識界（眼根與眼識）是空性，無法涵蓋菩薩為成就佛道而修的功德（甲冑），因世間感官界相對於出世間功德而言是虛妄的。
。
甲冑比喻菩薩的般若智慧與大願，因其屬於無漏法、空性相應，故不被六根、六塵、六識所依緣的世間煩惱（界）所束縛。
。
在此語境下為承接前文，發起詢問法義因緣的問句。
。
此段以「法空」義強調般若甲冑（證悟智慧）超越了世間感官認識的「五根-意識」範圍，因為五根與意識皆如夢幻泡影，無實體可得（畢竟無所有），故真實的修證功德非世間法所能包含。

佛陀呼喚尊者須菩提之名，用以引起注意，準備開示甚深般若法門。
。
此句強調菩薩的「般若甲冑」是無相、不可得的，超越了眼根所對的世俗觸受。
菩薩修行不依賴有相的眼根緣觸，表明其修行已契入空性。
。
承接上文，詢問導致前述狀態或教法的因緣。
。
此段詮釋「空性」智慧，破除對眼觸及修持功德之執著。
眼觸因緣生，本質無性，故非真實菩薩，亦無從成為實有之「甲冑」（般若修行之喻），藉此顯現般若波羅蜜多不依著於六根、六塵的空義。
。
此處強調菩薩智慧所成就的修行功德（甲冑）是超越感官經驗（六根/五根觸）的無為法，與世間感受不同。
。
此為般若經中常見的發問句式，用以啟動下文對法性、空性或自相空等深層義理的解釋。
。
此句依空性義，強調菩薩的修行甲冑（功德）不源於有漏的根觸，因根觸亦是畢竟空（無所有），故甲冑不屬之。

釋迦牟尼佛呼喚須菩提（善現）的名字，意在引起注意，準備講授重要教法。
。
此句強調菩薩摩訶薩修持波羅蜜時，證得無相法門，其無上「法甲」非由依賴世間因緣（如眼根與色塵相觸）所產生之虛妄感受（受蘊）所能繫縛或定義。
。
此為般若經中常見的發問語句，用以啟發後續對法相空性或自性不可得之理的解釋。
。
此句顯示般若空性觀。
眼觸為緣所生的受（苦、樂、捨）是因緣和合的假有，本質為空，故稱「畢竟無所有」。
因受的本質非真實的菩薩、非真實的精進甲冑。
由此顯示，菩薩所證的法性甲冑，超越了感官假象的受，即非因緣所生法的束縛。
。
菩薩以般若智慧披甲，不被六根、六境、六識（此處略前一）相觸而產生的受蘊所執縛或幹擾，顯示空性與不著相的法義。
。
在此語境下（大般若經），用於承接前文，提示即將說明般若空性或因果之根本理由。
。
此段說明空性見解。
內六處、外六境、六識和合（觸）所產生的受，皆是緣起性空（畢竟無所有）。
菩薩的「甲冑」指大乘殊勝的防護心與功德，超越了因觸緣產生的煩惱受或虛妄感受，故非觸所生。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）之名，意在引起注意，準備講述般若法門。
。
說明菩薩的「般若甲冑」是殊勝的智慧法體，超越世間物質（地界）的範疇。
。
引出上文理由之問詞。
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此句強調「諸法空性」，地界（四大之一）本無自性。
菩薩與所修法（甲冑）皆不可得，故不執著地界，亦不認為甲冑隸屬於地界，彰顯「觀空」之般若智慧。
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此句強調菩薩所修的般若空性智慧（甲冑）是超脫於五界（物質與識界）的「無為法」，不被五蘊或世間有為法所侷限，顯明非物質性與超越性的空性義。
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此句為承上啟下之問，意在引發後文對法義因緣的解釋。
在大般若經中，常以「何以故」來引導說明法性空寂、無所得的理由。
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此句依《大般若經》空性義，指出五界（六界中前五）本質為空，故以此建立的「菩薩」與「甲冑（誓願與修行裝備）」皆無實體，進而證明修持法門的本質亦空，非物質界所能束縛或所屬。

佛陀呼喚尊者善現（即須菩提）之名，意在引起注意，準備宣說般若法門。
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菩薩所披之甲冑乃般若波羅蜜與大悲心，不同於世間凡夫執著虛妄而生無明，故說不屬無明。
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問起詞。
為了問明前文所述法義的根本原因或深層因緣。
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此句強調無明雖能障礙，但其本性畢竟空（無所有），菩薩具足般若智慧的「甲冑」乃是不動的真理，非無明所能染污或產生，故智慧不屬無明。
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此句強調菩薩的「般若波羅蜜多」與「大誓願」（甲冑）是超越十二因緣（行~老死）繫縛的無漏功德，即般若空性智慧不被三世因果所限制。
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此句為追問前文因果之詞，意在引出後文對空性或法相的深入解釋。
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說明般若波羅蜜多（甲冑）超越了世間緣起法（行至老死）的空性本質，因果而言，無相的甲冑不與有相的法結合。

佛陀呼喚尊者善現之名，以引起注意並準備開示深法。
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此句強調菩薩修行般若時，應體悟「無我」的真理。
修行者雖披持精進甲冑（所擐甲冑），但以此般若慧觀照，本質上並無一個固定實體的「我」在披持或擁有這一切修行成果（不屬我），展現出空性與無所得的智慧。
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詢問前文所述法義的因緣、理由。
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此句闡述《大般若經》空性智慧。
從「畢竟空」的立場，菩薩主體（能執甲）與誓願莊嚴（所執甲）皆無自性，故無我可執，亦無甲冑可得，顯現無所得般若。
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此句強調菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，所發起的精進甲冑（般若相應之智慧精進）不依賴十二種身見（計我執）而建立，顯示「我空」之義。
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般若經中常用之啟請句或徵詢句，用以進一步闡釋前文所述法義之因由。
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此句強調法空性。
從究竟實相而言，有情與見者皆無實體，因非實有，故菩薩所修之般若甲冑亦不屬彼。
顯現世俗假名，實無真實能受用或歸屬者。