大藏經白話翻譯計畫

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此句描述善財童子在求法過程中，向善知識瞿波啟請教法之開端，體現了修行者對導師的恭敬心以及求法之誠心。
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此句為詢問對方證得解脫之時間長短，旨在確認其修行果位之穩固程度或證悟之時機。

此句為對話的開端，瞿波以「善男子」稱呼對方，是對修行者具有善根、追求覺悟的肯定與尊稱。
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此句描述修行者在遙遠過去世的起始背景。
以「百佛剎極微塵數劫」形容時間之極其久遠，旨在強調成佛過程需經過無量劫的積累與精進。
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本句描述佛教宇宙觀中的世界構造，提及須彌山周圍的四個大洲。
閻浮提即我類所處的南瞻部洲，此處特別強調其「常具眾樂」的特質。
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此句描述宇宙空間之廣大與特定城邑之殊勝。
在佛教經典中，常以極其巨大的數量（如千億）來對比特定地點的卓越，用以鋪陳後續法義或說明福德之深厚。
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此段描述佛淨土或天界的宏大與純淨。
「八十四千億城」象徵法界之廣大與無邊，而「清淨」則指脫離煩惱垢染的境界，反映出該處環境與心靈層次的崇高。
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此段描述佛土的莊嚴相貌。
琉璃地象徵清淨無染，七重寶牆與寶網則象徵佛法功德的圓滿與光明普照，旨在透過視覺上的極致莊嚴，引導修行者生起對淨土的嚮往與清淨心。
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此段描述佛土或天宮的莊嚴景象。
寶牆與香水象徵清淨與功德，四種蓮花代表不同層次的清淨與覺悟，旨在透過視覺的極致莊嚴，引導修行者生起對淨土的嚮往與清淨心。
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此句描述佛淨土之殊勝環境。
以寶石欄楯與寶網莊嚴河岸，象徵修行功德圓滿所感應之清淨境界，將內在的清淨心相現為外在的莊嚴景象。
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此句描述淨土或天界的莊嚴景象。
寶樹與七重圍繞的結構，象徵佛法功德之圓滿以及清淨環境的殊勝。
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此句描述淨土或天界的莊嚴景象。
自然寶樹及其飾物象徵修行功德之圓滿，以物質的極致華美隱喻心靈的清淨與法喜。
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此段描述淨土或聖域的莊嚴景象。
以「雜寶莊嚴」象徵修行功德之圓滿，而「輝映一切」則隱喻佛法智慧之光普照，消除眾生無明。
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此句描述護法神眾（持明咒仙）的莊嚴相貌與職能。
以「自在天之履」喻其隨順天意、自在行走且無處不在，體現其守護眾生的法力與使命。
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此段描述淨土或天城的莊嚴景象。
花果繁茂與鳥類和諧共處，象徵修行功德圓滿後所感得的清淨環境，以及眾生在無爭、無畏狀態下的絕對安樂。
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此句描述淨土或天界的莊嚴景象。
清淨與妙香象徵修行者的功德與定慧之相，男女之相則為方便顯現，旨在表現法界之圓滿與喜悅。
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此處描述「天華雨」之景象，在佛教經典中常用以象徵天人對佛法或聖者的極大恭敬，以及正法顯現時的殊勝、莊嚴與清淨。
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此句描述世間城邑由地神等非人天眾守護的景象，體現佛教宇宙觀中神靈與人間共存且相互守護的關係。
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此段描述淨土或天城的莊嚴景象。
寶樹與飾品隨風發聲，象徵環境與法義的圓融，使眾生透過聽覺直接感悟妙法，是修行功德成就的具象表現。
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此句描述聞法後由表及裡的轉化過程：首先是情緒的喜悅與煩惱的平息（身意清涼），進而達到對覺悟的堅定信心（不退轉），最終圓滿普賢菩薩所代表的實踐功德。

本句描述一位具德國王以正法治理國土的景象。
強調統治者若能運用正法教化眾生，能建立安定圓滿的國土。
文中提及的數字（八萬四千、五百）在佛經中常具有象徵圓滿或特定法義之意。
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此段描述王子的外在相貌與內在勇氣。
在佛教敘事中，端嚴的形相與強大的能力通常被視為過去世積累善業（如佈施、持戒）的果報，以此展現其具備成就正法的外在條件。
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此句描述人物之相好與德行。
在佛典敘事中，殊勝的容貌與威德通常是過去世積累福德的果報，旨在說明其具備與法緣相應的基礎。
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此句描述菩薩或未來佛之相好。
三十二相是往昔累劫修習福德之果相，象徵其具備成就正覺或轉輪聖王之資質。
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此句描述佛陀三十二相之一的「足平相」。
足底平滿象徵其行處穩健，且具足圓滿之相，是成就正覺者（佛）的身體特徵，代表過去累世修行的功德結果。
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此句描述一種殊勝的相貌，千輻輪象徵法輪常轉、廣度眾生，而「圓滿」則代表其功德與相徵已達到最完美的狀態，無任何缺失。
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此句描述佛陀三十二相之一的「手足柔軟相」。
此相是過去世積累慈悲、不嗔恨且樂於佈施的功德結果，象徵佛陀色身圓滿且心境柔和，對眾生具有極大的慈悲心。
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此句在描述聖者或佛菩薩的相好。
在佛教的身體特徵描述中，完美的肢體構造（如纖長的手指與圓滿的皮膚紋路）並非偶然，而是過去世積累深厚功德的自然顯現。
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此句描述佛陀（或轉輪聖王）三十二相之一。
足跟圓滿與足趺（足弓）豐起，象徵其福德圓滿，是成就正覺者之相好。
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此句描述佛菩薩之相好。
在佛教義理中，圓滿的相貌並非偶然，而是過去無量劫積累福德與清淨行願的自然顯現，旨在令見者生起恭敬心，進而趨向修行。
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此句描述聖者之身相，以「仙鹿王」比喻其體態之優雅、高貴與圓滿，象徵其修行功德所現之莊嚴相貌。
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此句描述聖者或特定神格的身體相貌。
在佛教造像與經文中，長臂（如過膝）通常象徵其救度眾生的能力廣大，能觸及深處之苦難，是殊勝相貌的體現。
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此句描述聖地的地理特徵。
在華嚴經的意象中，幽隱的環境常象徵深沉的三昧定境或不為凡夫所知的深奧法義，暗示此處為深修或存放祕密教法的聖域。
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此句描述佛身或聖者身相之圓滿精微，象徵其功德與智慧遍及極其微細之處，無一遺漏，體現法身之周遍與精準。
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此句描述佛陀三十二相之一的「右旋髮相」。
紺色象徵深沉與莊嚴，右旋則象徵順應正法、圓滿成就，體現佛陀作為大覺者的殊勝相貌。
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此處描述聖者的清淨身相。
金色象徵功德圓滿與光明；「塵垢不能著」則象徵其已超越世俗染污，達到絕對清淨的境界。
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此句描述佛陀三十二相或八十種好中的身體特徵。
身體各部位的「平滿」象徵其福德圓滿，是過去無量劫積累善業的相應結果。
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此句描述佛陀三十二相之一，其身體結構圓滿莊嚴，象徵過去無量劫積累的福德圓滿，非凡夫之相。
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此句描述佛或大菩薩的相好。
師子在佛教中象徵威儀莊嚴、勇猛無畏；胸臆寬廣則寓意心量廣大，能攝受並包容一切眾生。
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此句描述佛陀的身體相好。
佛頸具有三道橫紋（trivali），是三十二相之一，象徵其身相圓滿，具足大覺者的尊貴特徵。
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此句描述佛菩薩或聖者的相好。
常光四照象徵智慧與慈悲的恆常與普適，能照破一切無明；面相之大則體現其威儀之莊嚴與超凡的境界。
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此為佛之三十二相之一。
牙齒四十且齊密，象徵其福德圓滿，亦代表說法之威儀莊嚴，能令聞法者心生恭敬。
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此句描述特定存在之相貌特徵。
在佛教造像或描述中，紅赤色與長舌覆面通常出現在忿怒相的護法神或特定神格之描述中，象徵強大的威懾力或以忿怒方便攝受眾生的力量。
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此處描述佛菩薩或天人的音聲具有清淨、莊嚴的特質，能令聽者心生歡喜，是感化眾生、傳遞正法之方便手段。
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此句描述聖者的相好。
在佛教經典中，身體的殊勝相徵（如睫毛的潤澤與整齊）通常象徵內在功德的圓滿與心靈的清淨，反映出定慧雙修的具現。
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此句描述佛或聖者的相好。
以「牛王」喻其眼大而清，象徵莊嚴、慈悲與洞察力；「青白分明」則寓意心境清淨，無雜染之障礙。
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此句描述佛菩薩之相好。
圓滿的面相象徵功德圓滿與內心清淨，「淨月」則比喻其智慧之光普照且無染無垢。
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此句描述佛陀或轉輪聖王的身體特徵（相好）。
眉毛纖細彎曲如弓，象徵其相貌莊嚴圓滿，是往昔積累無量福德的體現。
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此句描述佛陀三十二相之一的「白毫相」。
白毫象徵智慧之光與清淨，而「右旋」則代表吉祥與正法之運轉，是圓滿覺悟者的相好特徵。
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此句描述佛陀三十二相之一的「肉髻相」，象徵其智慧圓滿且功德無量，形貌莊嚴如天蓋。
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此句描述佛或菩薩之身相。
在佛法中，殊勝的相貌並非偶然，而是過去無量劫積累福德與智慧的具體顯現，稱為「相好」。

此為佛陀或菩薩對男弟子的稱呼，意指具備善根、能受法且能實踐正法的修行者。
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此段描述悉達多太子出家前的奢華生活。
透過對宮廷享樂與繁華環境的描寫，為後文其感悟人生苦空、決定捨棄世俗權欲而尋求解脫做對比鋪陳。
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此段描述太子（釋迦牟尼）出家前之極盡奢華生活。
在佛典敘事中，透過對物質極致享受的描寫，為後續對人生苦諦的覺悟與出離心做出對比，揭示世間富貴之無常與不足以解脫輪迴之義。
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此段描述聖物或寶座的極其莊嚴之相。
金剛象徵堅固不壞之智慧，摩尼寶象徵圓滿功德，檀香與寶華則代表清淨與殊勝，整體旨在以物質的極致莊嚴來隱喻覺悟境界的殊勝與不可思議。
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此句描述儀仗之莊嚴與秩序。
不遲不速、進止合度，體現了中道之平衡與高度的自律，象徵在聖者威儀下的和諧與純淨。
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此句描述極其莊嚴的行列，在佛教經典中常用以象徵大乘菩薩或佛陀之福德莊嚴，以此展現法力的威儀與圓滿。
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此段描述聖物之莊嚴景象。
瑠璃與摩尼寶象徵清淨、圓滿與光明。
以寶王為蓋與竿，寓意佛法之尊貴，能遮蔽煩惱、照破無明。
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此段描述佛菩薩出巡或法會的莊嚴景象。
透過寶蓋、寶幢、音樂與香花等供養，表現出對正法的高度崇敬，象徵佛法圓滿、威儀莊嚴，旨在令眾生生起歡喜心與恭敬心。
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此句描述佛土或聖地的環境，以道路的寬平與整齊象徵法界秩序之莊嚴與清淨，反映出修行圓滿後所感知的清淨境界。
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此句描述佛土或法界的極致莊嚴。
在佛教經典中，物質上的寶飾（如金沙、寶華）並非單純的財富，而是佛菩薩修行功德的具現化，以此隱喻清淨心與圓滿智慧所營造的淨土環境。
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此句描述佛土之莊嚴景象。
以雜寶與整齊的行列象徵佛法之純淨與功德之圓滿，環境的極致莊嚴反映了佛菩薩願力之深厚及修行心境之清淨。
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此處描述聖域之莊嚴景象。
在佛典中，以寶網、綵帛裝飾環境，象徵佛法之殊勝與功德之圓滿，旨在營造清淨莊嚴的氛圍以利於修行與聞法。
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此段描述淨土或佛國的莊嚴景象。
義堂與福舍象徵大悲心的實踐，提供眾生物質與精神的救助；寶樓與倉庫的充盈則象徵修行圓滿後的功德果報，將物質富足轉化為利他之資糧。
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此段文字詳盡描述了世間物質財富的極致享受與才藝的圓滿。
在佛教語境中，此類描述通常用於對比世俗之樂的暫時性與空幻，或在譬喻中設定世間境界，旨在揭示對物質、美色與名聲的執著並非真正的解脫。
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此句描述菩薩實踐佈施波羅蜜之境界，強調無差別地滿足眾生需求，以大悲心除其匱乏，體現無相佈施之精神。

此段為敘事開端，交代故事背景與人物。
在佛典敘事中，人物的名稱（如吉祥）與外貌（如嚴潔）通常暗示其善根深厚或具備正向的業力條件。
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此句描述一種極致的調和與圓滿狀態。
在佛典中，常以此形容佛身（如三十二相）的莊嚴，或法界中大與小、長與短的完美契合，象徵中道不偏或圓融無礙。
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此句描述佛陀或大人的殊勝相貌。
在佛教義理中，外在的圓滿相徵是內在功德圓滿的顯現，反映了無量劫以來修習善行的結果。
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此句描述聖者或覺悟者的言說特質。
其聲音不僅是聽覺上的美妙，更象徵其內在定慧圓滿，能令聽者心平氣和，產生清淨之信心。
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此句描述修行或積累福德後在世間所獲的果報。
智慧在此不僅指世俗的聰明，更包含能洞察真理的覺悟力，而這種內在的清淨與明覺會自然轉化為外在的威儀，使其獲得他人的敬重。
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此句描述人物在世俗技能與邏輯辯論方面的造詣。
在佛教語境中，精通辯論（vāda）不僅是智力表現，更是為了能正確闡釋法義、破除邪見的必要手段。
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此句描述修行者或弟子應具備的基礎品格。
恭敬與勤勉是修行的動力與前提，而正直與柔和則是心靈純淨、去除傲慢後的自然表現，這對於領悟法義及維持僧團和諧至關重要。
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此句描述修行者應具備的內在心態與外在行為：透過減少對世俗的慾望與妄想來安定心神，並將此清淨心轉化為對眾生的慈悲與不傷害，是實踐戒律與禪定的基礎。
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此句描述修行者應具備的內在德行。
慚愧是自律的基礎，能防止造惡；而遠離諂媚與傲慢，則能保持心境的真實與謙卑，避免因我執而產生的偏差。
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此句描述大乘修行者（如菩薩）之願力與心量之宏大。
在佛法中，「志」指普度眾生的誓願（Pranidhana），「量」指承載法義與眾生的心量，兩者之廣大深遠超越凡夫之限，無人能及。
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此段描述菩薩在出家前所處的極盡奢華之世俗生活，旨在透過對王室繁華的描寫，為後續對人生苦諦的覺悟與捨棄世俗欲樂的對比做鋪陳。
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此句描述感官享受（聲色）如何引起心靈的愛染。
在佛教中，「愛染」是輪迴的根源，揭示了對世俗快感的執著如何迅速生起。
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此句展現了修行者對善知識或覺悟者的強烈渴求與堅定信念。
在佛教敘事中，這種極端的願力通常象徵著深厚的宿世因緣與純淨的信心，是獲得正法傳承與精神啟發的必要心理基礎。

此句描述母善現對其女的教導，旨在糾正其錯誤的思維或執著。
在佛法修行中，正思惟是八正道之一，透過善知識（在此為母親）的指引，能幫助修行者破除妄念，轉向正見。
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本句描述具足轉輪聖王相之王太子將繼承王位，並預言天界女寶之出現。
此乃說明過去積累福德所感得之現前果報，轉輪聖王是以正法治理世界的理想君主。
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此句反映了古印度種姓制度下的社會現實，強調出身卑賤者與高貴者之間難以匹配。
在佛法視角中，雖強調以德行而非出身定貴賤，但此處呈現的是世俗對身分差異的執著與限制。

此句描述修行者在領悟法義或發願後，生起強烈的「決定心」。
在佛教修行中，這種堅定不移、不退轉的願力是成就菩提的必要基礎。
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此句為敘事之開端，設定修行場域。
道場之名「法雲光明」象徵佛法如雲雨般普潤眾生，並以智慧之光照破無明。
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本句記述一位名為「勝日身」的如來在特定道場證悟成佛後的狀態，旨在交代法義開示前的背景時間與地點。
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此句為敘事轉折。
在大乘經典中，「童女」常象徵純淨之心或菩薩的化身，其「遊觀」通常指菩薩在諸世界中自在行走、觀察眾生情狀以施行救度。
此處描述的疲憊與假寐，在經文中往往是為了引出後續的禪定、夢境或深層的法義啟示。
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佛以神通進入眾生夢中，以此方便法門進行教化或示現，顯示佛力無礙，能隨機接引。
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此處描述修行者在夢醒後獲得宿世善知識（天人）的指引，體現菩薩道中善友（Kalyāṇa-mitra）跨越世間的守護與導引作用。
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本段描述勝日身如來成道後的殊勝景象。
佛陀成道後，其功德與光明感召宇宙間各層次的眾生——從高階菩薩、天神到管理自然元素的各類主宰神靈——悉數聚集聽法，體現佛法普照一切、無分種族與階級的圓融特質。
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強調對具德之人或聖者生起恭敬心並親近，是獲取正法、消除傲慢心並促進修行進步的必要條件。

此段描述有緣者透過夢境感應佛陀神變，在佛力加持下心境轉化，由恐懼轉為安穩。
同時提到「宿心」，顯示其與太子的關係源於過去世的因緣，體現了佛法加持與宿世願力共同作用的過程。

此句描述修行圓滿後，內在智慧與外在相貌、言行舉止達到高度統一的狀態。
這不僅是外在的完美，更是內在功德具現化為色相與能力的表現，體現了佛菩薩內外兼修、相應圓滿的境界。
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本偈描述佛陀的「大悲」與「無染」。
眾生因執著於色身而產生貪著，但佛陀已斷除一切煩惱，雖以身度眾，但心境恆常清淨，不被眾生的貪著所牽引，亦不生起世俗的愛染。
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此句描述修行者破除貪、瞋、癡三毒後，在心靈清淨的基礎上生起無條件的大慈悲，將利他行推至究竟圓滿的境界，體現了自利利他的高度統一。
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此句描述見到具足功德相者時，內心產生的極大法喜與親近之心。
功德相為往昔積累善業之果，能令見者產生正向感應，激發對正法的嚮往。
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此段描述佛陀的相好（三十二相）。
佛之相好並非偶然，而是過去無量劫積累福德與智慧的結果，旨在令眾生生起恭敬心，象徵覺悟者的圓滿。
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此段描述佛陀的相好光明。
佛之三十二相與八十種好並非偶然，而是往昔無量劫積累功德之結果，象徵其覺悟之圓滿，旨在令見者生起信心。
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此段為讚佛偈，透過描述佛陀的相好（如月面、師子頰、丹脣）來表達對佛陀圓滿功德的崇敬。
末句強調佛陀說法絕對正確，並表達求法者渴望獲得佛陀接納的虔誠心。
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此段描述佛或菩薩的殊勝相貌。
長廣柔軟的舌相象徵能隨機化導，演說妙法；梵響與緊那羅之聲則代表法音清淨、莊嚴，能令眾生心開意悅，自然生起對正法的嚮往。
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此句描述修行圓滿者之相好與威儀。
外在的莊嚴（美貌、光芒）乃是內在功德的自然顯現，這種清淨相能令眾生生起歡喜心，進而對正法產生嚮往。
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此句描述修行者透過淨化身心，希冀具足大相，以轉輪聖王之身相現於世間，並祈請佛菩薩慈悲接納其願心。
這體現了將功德轉化為具體相貌與世間權能，以利於度眾或行法的願力。

此句旨在警示修行者，對女性的執著會產生多種過患，不僅會干擾世俗生活的安穩，更會阻礙追求出世間的解脫法樂，最終甚至會阻礙成就無上的菩提果位。
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此句為經文的過渡句，描述說法者在眾多聽眾面前，針對特定對象（童女）以偈頌的形式進行教導。
偈頌在佛教中常用於總結義理或以詩歌形式方便記憶與傳播。

本句描述世間對女性在宗族中地位的認知。
雖以「妄計」揭示世俗情愛之迷，但隨後肯定女性作為「善伴」能提供安定與支持的力量，強調良伴在生活或修行中具有成就與維持正向關係的重要性。
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本偈頌讚歎女性在修行與傳承中的價值。
強調女性不僅在人間具有珍貴的地位，更能成為他人（甚至天人）解脫的助緣，並能承接與延續殊勝的佛法種子與功德，肯定其靈性潛能與在法脈傳承中的重要性。
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此偈以熱惱與毒暑比喻身心的痛苦與煩惱，以妻之慰藉與甘雨比喻能緩解痛苦的良藥。
說明在面對種種煩惱與冤屈的折磨時，親近者的慰藉能帶來如甘霖降於酷暑般的清涼與安寧。
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本偈描述凡夫對感官快樂的執著與錯覺。
將憂惱比作重病，而將世俗的情愛視為藥方，揭示了「以欲止欲」的謬誤，說明感官快樂僅能暫時掩蓋痛苦，而非根除煩惱的真正良藥。
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本句描述一種「邪見」，即將世界的生成與演化誤認為是由女性（或特定對象）所主導。
佛教核心教義強調「因緣生法」，世界是由種種因緣和合而生，而非由單一主體或特定性別創造。
此處旨在破除對特定對象具有絕對創造力的執著。
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本句描述賢內助之德：不僅在世俗生活中勤勉，更在精神層面引導丈夫修行善法。
透過德行使丈夫心悅誠服，將家庭和諧與行善修行相結合。
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本句反映了古印度社會對女性及種姓制度的強烈偏見，將煩惱與惡業歸咎於女性，並將娶低種姓女性視為極大之惡。
此類描述通常出現在特定敘事或對當時社會價值觀的記錄中，而非佛陀對所有眾生的普遍教法，需在歷史文化背景下判讀。
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本偈揭示世俗情愛中的執著與無常。
透過描述對物質地位的追求與對衰敗的厭惡，警示世間情愛之虛幻不可靠，旨在誘導修行者生起出離心。
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本句揭示世俗神通之不穩定，說明即便擁有強大能力，若心有情執亦會退失。
同時強調正法或更高層次的智慧（由王女代表）能調伏狂傲之心，使其由追求外在神通轉向內在的寂靜定慧。
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本句以極端恐怖的意象（死神、焦海、毒藥等）來比喻對情慾之執著所帶來的危險。
此類描述旨在警示修行者遠離感官慾望的誘惑，將其視為修行路上的重大障礙，以免陷入輪迴之苦。
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本句描述即便採取物質供養、誠懇侍奉以及靈活的處世手段（方便），仍無法洞悉該女性（可能是特定神格或人物）的內心，強調其心境之深奧或不可測。
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此句描述一種典型的偽善與貪嗔癡之相。
外在表現為恭敬與誘惑（貪、慢），內在則充滿怨恨與無明（嗔、癡），揭示了心口不一、缺乏正念與慈悲的墮落狀態，警示修行者應遠離此類虛偽之行。
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本偈詩嚴厲譴責顛倒真偽、以謊言誤導眾生的行徑。
在佛教倫理中，故意將假作真、真作假會造成深重業障，如同毒獸般傷害他人。
此處強調具足正見與勇猛心的修行者應遠離此類惡友。
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本句揭示傲慢（憍慢）的心理機制：當人長期處於被崇拜或被服務的環境中，易產生自我膨脹的錯覺，導致傲慢心加重。
此心態極不穩定，一旦遭遇違緣，潛在的傲慢會迅速轉化為強烈的惡念或憤怒。
最終導致其在任何場合都失去對他人的尊重，且因缺乏「慚愧」心而肆無忌憚。
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本偈以火焚薪、海吞流及閻魔殺生為喻，揭示貪欲（尤其是男女之慾）的無底洞特質。
說明慾望一旦生起，便如飢渴般永無止境，以此警示修行者應覺察並斷除貪愛，以免陷入輪迴之苦。
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本句描述凡夫被色慾驅使時的盲目狀態。
慾念生起後，會忽略對象的實際條件，僅為滿足內心渴求而奔波，揭示了慾唸的無底洞特質及其對心靈的束縛。
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本偈以野牛食新草比喻慾望的無止盡與心念的漂移，揭示世俗情慾的不穩定性與貪欲的本質，警示修行者應覺察慾望之虛幻，避免被感官渴求所牽引，進而追求內心的安定。
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此偈描述對世俗慾望的覺醒與出離心。
少年時易被美色與富貴誘惑而心神流轉，被物質生活所繫屬。
覺悟後發現奢侈的飲食與服飾皆是束縛，因此生起願捨富貴、追求清淨貧窮的志向，以獲取心靈的自由。
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本句描述物質生活優渥但精神墮落的狀態。
儘管獲得外界的悉心照顧，卻未能生起感恩心或轉向修行，反而沉溺於感官享受與不正念之中，揭示了物質滿足若缺乏正念指引，易成為滋長貪欲與妄想的溫牀。
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本偈警示口業與心意的背離，描述口頭表現溫柔憐愍，內心卻潛藏惡意的偽裝狀態，提醒修行者不可被表象的甜言蜜語所惑，應審慎辨別心口是否一致。
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本句描述挑撥離間所造成的惡果。
從佛法角度看，此舉屬於「兩舌」之業，破壞家庭和諧，種下深重的怨結，導致親情斷絕，體現了口業對人際關係與生命狀態的毀滅性影響。
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本句警示修行者應辨識偽善之相，提醒遠離外貌端莊但內心充滿過失的惡友，避免被其惡言影響，以維護內心清淨。
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本句強調女性在社會環境中應謹慎處事，注重德行與名聲的維護。
在佛教倫理中，這屬於戒律與處世的範疇，提醒修行者或世俗之人，微小的行為瑕疵可能導致嚴重的社會負面評價，故需恆常警覺以防過患，維持清淨之名。
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此句描述一名出身高貴女性的世間處境。
在佛教敘事中，詳述世俗的榮華與禁錮，通常是為了後續對比生命的無常，或說明即便處於極高社會地位，仍無法脫離輪迴與束縛。
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本句描述女性在世俗社會中，生命階段始終依附於他人（父、夫、子），缺乏獨立的人格與自由。
在佛法視角中，此乃揭示世俗情愛的束縛與輪迴中的苦相，強調「不自在」即是執著於世間法而產生的束縛，旨在引導修行者追求超越世俗依附的真正解脫（自在）。
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本偈旨在警誡出家者應徹底斷除色慾。
出家之目的在於修習寂靜，若心仍繫於女色，則與聖賢之道相違背。
以「欝金香染垢衣」比喻修行者若心存染污卻披著出家外衣，其矛盾之處將成為智者的笑柄，強調內在清淨與外在身分應一致。
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本句以四個極端的比喻，揭示眾生對煩惱與輪迴之執著的荒謬性。
即使在脫離苦海或病苦之後，若心中仍有深厚習氣，竟會產生對痛苦狀態的眷戀。
這說明瞭「愛執」的盲目，使其將痛苦誤認為可依歸之處。
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本句以「澄靜水」與「金窟」比喻外在的平靜或華美，以「蛟龍」與「猛獸」比喻內在潛藏的貪欲與煩惱。
警示修行者，即便在形式上修持戒定，若心中仍對女人有執著，則如同在看似安全的地方潛伏著危險，無法真正解脫。
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本句強調對色慾的警覺。
色慾被視為修行極大的障礙，能迅速摧毀修行者已建立的戒、定、慧三學。
一旦心被慾望擾亂，原本應導向解脫的修行資糧反而變成束縛，使人遠離寂靜涅槃的境界。
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本句強調親近之人的標準。
若僅追求感官慾望（染欲）而忽略對方的德行與智慧，則無法與具備智慧的覺悟者建立正向的親近關係，說明瞭慾望如何阻礙正法緣分的建立。
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本句警示修行者，即便獲得了禪定（定力）與神通威勢，若未能徹底斷除貪欲（尤其是色慾），仍會因心念染污而墮落。
這說明瞭若僅有定力而缺乏對煩惱的根除，其成就並不穩固，容易被外境誘惑而使修行成果毀損。
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本偈旨在警示對色慾的執著會導致強烈的貪愛與嗔心，使人陷入爭鬥、冒險與卑微的境地，最終導致背離正法，失去修行之本。
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本偈描述女性情感之複雜與變幻，強調其染污之心與不正計較之深沉，意在揭示煩惱心之難測，即便世俗之智者亦難以洞察。
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本句以大海之深廣比喻心識之複雜。
即便具備神通的非凡存在，亦難以窮盡眾生心念之細微與多變，旨在揭示心識之不可測與無常，提醒修行者面對心念之複雜應以定慧觀照，而非單純依賴計算或外在神通。
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本句警示修行者應警惕偽善之人的欺瞞。
諂媚之言是誘使他人陷入迷妄的手段，揭示了口業（諂誑）與心業（惡念）的共生關係，提醒應以正念觀察，不被表象所惑，並反省自身是否具有此類偽善之習氣。
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本句描述心中充滿嫉妒與嗔心（猜嫌、憎惡）的心理狀態。
這種負面情緒不僅針對真實的人，甚至延伸至對象的影像（畫像），揭示了深層的心理執著與嗔恨心如何扭曲認知，使其在任何情境下（行住坐臥）都無法獲得內心的平靜。
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本句以四種極端危險且不理智的行為（攀毒樹、住蛇窟、握熱鐵）作為比喻，旨在強調對色慾的執著與親近，其危害性遠超上述肉體上的危險，是導致修行者墮落與輪迴的深層陷阱。
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本句警示對色慾的執著會導致心智昏沉，並引發嗔心（忿毒），使人陷入情緒的奴役與恐懼之中。
強調追求欲樂最終會帶來痛苦與不安，故智者應遠離執著以獲自在。
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本句描述心念被貪欲與惡法主導的狀態。
以「蛟龍止於深水」比喻惡法潛藏於心，一旦發作則強大且難測。
強調在慾望驅使下，會喪失對正義、是非的判斷力，且不再受社會階級（種族）或外在條件（勇力、色相）的約束。
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本偈以疾風、浮雲、電閃比喻心念之無常與不定。
旨在揭示情慾之心的不穩定性，以及在缺乏正念的情況下，即便獲得長久的物質供養，亦難以生起感恩之心，以此警示對情執的虛幻與不可靠。
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本偈描述一種被貪欲與世俗價值驅使的顛倒心態。
此類人缺乏辨識德行的智慧，僅以財富與地位衡量他人，其恭敬僅為迎合與奉承，旨在助長對方的傲慢心，而非真正的慈悲。
這揭示了世俗情誼的虛偽與無常，對比出修行者應追求的平等心與對德行的尊重。
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本偈以劇毒之物比喻情慾的危害。
物質毒素僅能傷害現世肉身，而對女色的執著則會損毀修行者的定力與功德，影響未來的解脫果位，強調戒色對修行至關重要。
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本偈警示口業（尤其是讒言與離間）對人際關係的破壞。
揭露他人缺失而隱瞞自身過錯，是缺乏自省且執著於我相的表現，將導致種種過患。
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本句描述心念不定的狀態（心猿）以及情感執著中的不對等與盲目。
揭示因缺乏智慧而產生的情感依附，導致在關係中陷入不滿足與痛苦的循環，警示對情執的迷失。
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本句以泛濫之河比喻對情慾的執著，強調感官慾望具有強大的破壞力，能摧毀修行者長久累積的功德與定力，警示修行者應遠離情慾之擾，以免修行崩潰。
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本句揭示色慾與富貴之陷阱。
將慾望比作「堅密之網」，強調情慾的束縛力強且難以脫離。
透過描述沉溺於感官享樂而無愧色、如醉如夢的狀態，警示修行者應覺察煩惱的遮蔽，避免在物質與情慾中喪失正念。
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本句揭示了基於色相（外在美貌）而產生的愛染之不穩定性。
這種愛源於「妄」（無明與錯覺），缺乏真理的根基，因此如同無根之樹或將盡之燈，極其脆弱。
當外在條件（色衰）改變時，基於條件的愛（緣起愛）便會迅速崩潰，以此警示修行者應遠離對色相的執著，追求不變的實相。
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本句揭示愛欲的無常與不可靠。
透過描述情慾之心的不穩定與變幻莫測，警示修行者遠離愛欲的糾纏，體悟世間情愛的虛幻與無常。
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以強大的象王比喻強大的我執或力量，說明即便力量再強，一旦被情慾（愛染）所牽引，便會失去主宰，變得容易被調伏。
此句揭示了慾望是弱點，亦是轉化與調伏的切入點。
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本偈警示修行者在度化他人時，應保持清淨界限。
即便出於慈悲心教導對方遠離情慾與執著，但若在過程中產生過度的親近或情感依附，將成為修行上的障礙，使人喪失解脫的動力與能力。
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本句透過比喻說明志向卑下對善法修行的損害。
在特定經文語境中，此處旨在警示心志不堅或追求低劣之物會導致修行衰敗，並將此種負面影響擴展至對家族福德的損毀。
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本句以「網」與「魚鉤」比喻愛欲的陷阱。
強調對感官慾望的執著會使人失去理智，最終導致被煩惱束縛而受苦，警示修行者應遠離愛欲，避免陷入輪迴的陷阱。
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本句採取「不淨觀」的修行方法，透過觀察身體生理上的不潔（如九竅分泌物），破除對色身美化的幻象，從而對治貪欲，生起厭離心以斷除執著。
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本句透過「不淨觀」對治對色身的貪愛。
藉由揭示身體的虛幻性（如浮泡）、苦患性（老病死）與不淨性（不淨積集），引導修行者破除對肉體的執著，以斷除貪欲。
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本句強調「貪欲」是痛苦的根源。
以「女色」代表強烈的感官慾望，指出執著於色慾會導致心理上的不安與恐懼。
透過「觀察」（觀照）來斷除貪著，從而達到心靈的解脫與平靜。
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本句指導修行者對治貪欲的具體方法。
透過將對象轉化為親屬的觀想（母、女、姊妹），將情慾轉化為慈心，從而消除對色相的執著，並在適當時機引導他人修行無貪之法。
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本句強調「不淨觀」的修行。
修行者若能洞察色身（尤其是女性身體）的不淨本質，應能對治貪欲。
若仍被外境觸發而起慾念，則會損毀長期累積的修行功德（善根）。

此段為經文敘事之轉折，透過太子與童女的對話引出後續法義。
在佛教敘事中，人物之名（如妙威德、吉祥）通常寓意其所具之功德或法相。
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此句在探討輪迴與業力的起點，詢問眾生最初是如何被繫屬於某種因緣或對象，從而陷入生死輪迴的因果鏈條。
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此句旨在詰問守護的對象，透過對「誰」的追問，揭示守護之對象（即我執或我所執）的虛幻性，引導修行者體悟無我之理。
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此句強調在求法或出家時對師承關係的尊重。
若弟子已有師長指導，另一位導師不應重複接納，以維持僧團紀律與師徒關係的純淨，避免產生爭端或混亂。
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此句為經文的過渡語，標誌著對話形式由散文轉為偈頌。
在佛教經典中，偈頌常用於總結要義或提出深刻的疑問，具有易於記憶與傳播的特點。

本句描述對話者對對方身相的讚嘆及其身分詢問。
「功德身」指修行者因積累福德與智慧而現出的清淨相貌，外在色相是內在修行境界的顯現。
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此句旨在詢問修行者當下的心念依止對象。
在佛法中，「住」指心念對某對象的執著或停留。
透過詢問「依誰所住」，引導對方觀察心念的依附處，以破除對我相或外境的執著，進而體悟「不住」的空性境界。
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本句說明在依止導師時應保持單一性。
在佛教傳統中，弟子應專心依止一位導師以避免教導衝突或心志分散；若弟子已有所依止，其他導師不應重複接納，以維護僧團秩序與修行純淨。
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本句描述修行者在世間生活中實踐的基本戒律，包括不偷盜、不殺害及不以不正之行污染他人。
最後一句則在詢問其行善的內在依據或所依止的法義，旨在探究其修行之根源。
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本句旨在審視修行者是否能禁止口業（離間、惡口、妄語）與意業（貪婪、嫉妒），透過自我省察以清淨心業，避免造作不善業，是修行戒律中的自我檢核。
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本句為一種省察或懺悔的詢問，旨在檢查修行者在心念（恚怒）、見地（邪險見）、言行（諂幻誑）以及業力（相違重業）四個層面是否清淨。
強調破除嗔心與邪見，並要求誠實不欺，避免造作違背佛法之重罪。
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此句旨在詢問修行者是否實踐孝親與尊師的德行。
在佛教中，對父母的報恩與對善知識的恭敬是修行的基礎，能令心謙卑、易於受教，是積累福德與正向引導的關鍵。
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本句旨在考察修行者在面對他人苦難時，能否將內在的慈悲心轉化為實際的饒益行動，是衡量慈悲心是否真實落實於行的關鍵。
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本句詢問修行者對導師的信心與實踐態度。
在佛教中，善知識的指引與修行者的堅固信樂是證悟的基礎，而恭敬勤修與供養則是將信仰轉化為具體實踐的表現。
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此句旨在考察修行者的信心與恭敬心。
在佛法修行中，對諸佛的愛樂（歡喜心）與對菩薩的尊重，是建立正信、發菩提心的基礎，也是修行大乘道之起點。
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本句旨在詢問或強調對三寶（佛、法、僧）生起恭敬心的重要性。
在佛教修行中，恭敬心被視為獲取法益的基礎，能使修行者開啟智慧並獲得加持。
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此句旨在詢問修行者是否能穩定地維持在正覺的教法中，並能識別且捨離所有違背真理的錯誤見解與行為，是衡量修行進展的核心標準。
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本句旨在詢問聽者在聞讚佛菩薩功德時，能否將其轉化為內心的信仰與恭敬。
在佛教修行中，對聖者功德的歡喜與尊重（信）是啟動修行、發心求正覺的重要基礎。
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此句旨在考察修行者在面對他人苦難時，能否將對苦境的覺察轉化為內在的慈悲心，並進而採取實際的救助行動，是慈悲心實踐的直接考驗。
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此句旨在考察修行者對處於極端痛苦之眾生的同情與救拔心，是菩薩行中「大悲心」的實踐檢驗。
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此句在考察修行者是否具備「隨喜心」。
隨喜心是指看到他人獲得利益、成就或快樂時，能真心為其感到高興，而非產生嫉妒心。
這是四無量心之一，是對治嫉妒心的重要修行。
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本句旨在考察修行者在面對困難、具有攻擊性或令人不快的人時，是否能維持心境的平穩與公正，不生厭惡或嗔心，體現四無量心中的「捨」之實踐。
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此句體現菩薩道的利他精神，強調追求無上正等正覺（大菩提）的動機，並非為了個人解脫，而是為了救度處在無明愚癡中的所有眾生。
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此句旨在強調菩薩為求正覺，必須在極其漫長的時間（劫海）中恆常精進。
透過詢問是否疲倦，凸顯修行成佛所需之強大毅力、忍辱心與不退轉的願力。

此段描述太子與其母善現的對話情境。
文中提到的「吉祥功德之相」是指修行者因往昔積累善業而在現世顯現的殊勝特徵，用以證明其清淨與覺悟的潛能。

本句為敘事之開端，說法者準備向太子闡述某位女性的來歷（因緣）與修行功德。
在佛教語境中，「因緣」指導致結果的條件，「莊嚴」則指內在德行與外在相貌的圓滿。
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此段描述聖者的化生特徵。
從蓮華出生象徵清淨無染，不經胎生之苦；「諸根清淨」與「相圓明」則體現其福德與智慧的圓滿，是菩薩或聖者化現於世的相徵。
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此句描寫春季自然界生機盎然的景象。
在佛教文學中，對自然景觀的觀察常作為禪思的起點，透過觀察萬物生長之相，進而體悟因緣生滅或環境之清淨。
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此段描述淨土莊嚴景象，以奇樹、名花、慶雲及鳥鳴等感官意象，表現法界清淨、無憂、喜悅的境界，旨在引導修行者對清淨國土產生嚮往，以淨化心念。
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此段描述宮女之外在美貌與才藝，在佛典語境中，通常用以對比色身之無常，或揭示世俗感官慾望之強烈，旨在提示修行者應超越對色相的執著。
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此段描述莊嚴之淨土或天宮景象。
散華布地敷座之舉，象徵以至誠心淨化環境，為接引或聽法準備神聖空間，體現佛法中對莊嚴與恭敬的重視。
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此段以寶蓮華及各種珍寶（金、瑠璃、摩尼）的構成，象徵修行達到極致清淨後的殊勝境界，寓意佛果之莊嚴與功德之圓滿，表現出超越世俗的清淨法身相。
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此段描述聖者現身時的殊勝相貌。
其發出的光明超越自然物理法則，象徵佛法智慧之光能破除一切無明。
眾生因受限於凡夫之見與二元對立的常識，故對此超自然現象產生疑惑。
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此段描述童女從蓮花中誕生的神聖景象。
在佛教意象中，「蓮花」象徵清淨與出離，「光明」與「妙音」則象徵覺悟的智慧與法音的傳播。
從黑夜到日出的轉變，寓意從無明轉向覺悟的過程。
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本句描述一位具足功德的聖者（人間寶）由蓮花化生，象徵其心性清淨。
其「淨業」無虧，指在漫長的修行過程中始終保持正念與清淨，不曾退轉，最終成就圓滿的覺悟果位。
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此偈頌描述佛或菩薩的相好莊嚴。
其色相（如瑠璃、金色、蓮華色）並非凡夫之美，而是修行積累無量功德之果相，象徵著智慧的純淨與覺悟的圓滿。
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此句描述佛或菩薩的莊嚴相貌。
在佛教中，圓滿的肢節與相好（三十二相、八十種好）並非僅是肉身之美，而是內在功德圓滿的外在顯現，象徵覺悟者的智慧與慈悲已臻極致。
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此句描述修行圓滿者或佛菩薩的淨身相徵。
香氣與梵響象徵其業力純淨、功德圓滿，將內在的清淨法性外顯於身，超越凡夫的污穢與雜染。
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此段文字描述一位具備高尚德行或聖者特質的女性，其言談舉止殊勝，象徵聖者的威儀與法音之美。
強調其精神境界之崇高，非心念卑劣之凡夫所能企及。
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此句描述請求具足功德之聖者（菩薩）接納某人。
在佛教語境中，「主」不單指世俗婚姻，更指精神上的導師、保護者或救度者。
強調唯有具足大悲與功德的聖者，方能承接並救度深陷困境或具特殊因緣的眾生。
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此段描述身體相貌的完美。
在佛教經典中，完美的色身通常象徵過去世積累的福德與功德之果報，亦可用以隱喻內在定慧圓滿在色身上的顯現。
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此句為供養偈。
修行者將世間的才藝、知識與藝術轉化為法供養，將世俗的成就奉獻於佛陀，以表達至高的敬意並祈求正法加持。
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此段描述修行者在世間技藝上的圓滿，以及將其轉化為出世間慈悲心的實踐。
強調真正的調伏並非依賴武力壓制，而是透過慈悲與德行使他人心悅誠服，體現以慈悲心化解衝突的菩薩道精神。
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本偈描述修行者透過長久積累的善因與卓越修行（勝行），使功德自然圓滿並顯現莊嚴相貌，令眾生見之歡喜。
最後以謙卑之心，祈請佛菩薩（仁尊）慈悲接納其供養或願力。
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本句以醫藥為喻，說明佛菩薩運用「方便法門」救度眾生的原則。
如同良醫需精準診斷病因與病況才能對症下藥，導師亦須洞察眾生的煩惱根源與業力特質，方能施予適當的教法，根除眾生之苦。
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本句描述對世間各種語言的通曉能力。
在佛法語境中，這通常指佛菩薩具備的神通或方便法門，能跨越語言障礙，將正法傳達給不同文化與語言的眾生，體現了法義的普適性與圓融。
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本句描述世間各種感官娛樂與言辭誘惑。
在佛法語境中，此類現象屬於世間法，雖能帶來暫時的愉悅，但易使人產生執著，成為修行解脫的障礙。
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本句描述修行者在世間行事的兩種層面：外在的「威儀」與內在的「心法」。
外在遵循戒律與禮法，使行止得宜；內在則保持平等心，不論對象是凡夫（染）或聖者（不染），皆以無執著的慈悲心對待，達到外在端正、內在空靈的境界。
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此偈描述修行者在行走觀察中，透過定力使心不散亂，並使感官（諸根）保持寂靜，正念不缺。
透過身口行持與智慧契合，最終能遠離與性別執著或感官情慾相關的煩惱障礙。
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本偈頌描述一名女性修行者已圓滿所有女性可成就的功德，並以此請求佛菩薩以慈悲心接納其進入聖道或淨土，體現了功德修持作為修行基礎的重要性。
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本句描述修行者內在煩惱的消除與外在威儀的調和。
內在斷除慳嫉與貪瞋等慾念，外在則表現為質樸、溫柔且言談和雅，顯示出內心清淨與外在行為的高度一致。
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此句描述修行者的基本態度：對師長之恭敬、對功德之渴求、對清淨戒律（梵行）之堅持，以及對佛菩薩慈悲接納的祈願。
體現了謙卑、精進與純淨的修行心態。
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本句描述慈悲心的具體實踐，強調面對社會最底層、最無助的受苦眾生時，應生起無條件的慈心並採取實際行動予以救助，是修行菩薩道中將慈悲心轉化為實際救濟行為的體現。
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本句強調菩薩行的利他精神。
透過捨棄對個人安樂的執著，將心力投注於利益眾生，以此積累的功德來淨化並莊嚴心靈，進而建立能徹悟究竟真理（真實諦）的基礎。
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本偈描述修行者將正念與慈悲融入日常生活的境界。
前兩句強調在所有身心活動中保持不懈的覺知（正念），達到身心合一、隨緣而適；後兩句則強調菩薩永不捨離眾生的悲願，說明真正的尊貴源於對眾生的無盡慈悲與利他行。
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本句強調修行者在對待眾生時應保持清淨心，不被世俗的貪嗔癡所染污；同時強調親近善知識的重要性，透過與具德之人的交往，能激發自身的修行動力並深化正見。
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本句強調修行中「外在環境」與「內在心態」的雙重調適。
善知識能指引正路，惡知識則易導致偏差；而內心的安定（不躁競）與慎思（先思）則是防止造業、減少過失的關鍵，體現了正念與戒律在日常行為中的應用。
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本句描述一名女子的德行與因緣。
無怨恨體現了慈心與寬容；修眾福是指透過佈施、持戒等善行積累功德，使身心獲得莊嚴；卓越的智慧則是過去世修行之果。
這些條件使其在因緣上適合侍奉太子。