大藏經白話翻譯計畫

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本段為《佛說佛名經》的核心部分，通過稱念、禮拜十方三世諸佛名號，依據大乘經集部語境，旨在令修行者藉由佛德願力消滅宿業、積累福德。
經中列舉之佛名多含法界、光明、智、力等功德意象，體現諸佛萬德莊嚴。

此句描述修行者依序禮拜佛法之象徵。
十二部指佛教經典的十二個類別，大藏法輪則將佛法比作轉動的輪子，象徵正法流佈，能破除眾生煩惱與迷妄。

本段為《佛說佛名經》中的名經禮讚部分。
透過對大量佛經名稱的「南無」（皈依/頂禮），表達對佛法正法、聖教經典的極大恭敬。
此舉旨在透過對法身（以經典形式呈現）的皈依，建立正信，並以此積累功德，體現了佛教中「法寶」的重要性。

此句為禮敬文，表達對十方世界中具備大乘覺悟與大行願之菩薩的至高敬意，是修行者在誦經或修法前建立恭敬心、接引菩薩加持的儀軌。

本段為《佛名經》中的名號稱誦，透過對不同功德相應之菩薩名號的禮敬，旨在令修行者與這些具足特定願力與智慧的菩薩建立感應。
名號中的「藏」字意指功德之儲蓄或深藏，顯示菩薩之福德與智慧深不可測。

此句為虔誠的皈依發願，表達對十方世界中所有圓滿菩薩的頂禮與依止，旨在透過與大菩薩的感應，增長菩提心並獲導向覺悟。

此句為禮敬偈之始，表達對不同修行果位聖者的恭敬心。
在佛名經的語境中，強調對所有已證悟或在聖道上精進的賢聖之尊崇，是修行者建立謙卑心與淨心的起點。

此句描述修行儀軌的次第：先以禮敬三寶（佛、法、僧）來淨心並建立恭敬心，隨後進行懺悔，以消除業障，使心靈清淨，為後續的修行或誦經創造正向的基礎。

本句強調懺悔的前提是建立正信與恭敬心。
在佛教修行中，懺悔非單純的認錯，而需在對佛、法、僧三寶的信仰與恭敬基礎上，方能產生真正的慚愧心與淨化力量。
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此句為經文中常見的自問自答結構，旨在引出後續對特定現象、法義或因果關係的詳細解釋。
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本句強調皈依三寶的功德。
三寶（佛、法、僧）被比喻為「良友」指引方向，「福田」則指種植善因以獲取福報之處。
透過皈依，修行者能轉化業力（滅罪增福），最終達到出離輪迴、證得涅槃的目標。
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此句為佛陀在闡述完前文法義後，以此承接並對特定弟子（某甲）及其隨從進行叮囑或總結，是典型的經文轉折語句。
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此句為極其廣大的皈依發願，將皈依對象由單一佛陀擴展至十方虛空界中所有覺悟者（佛、法、菩薩、聖僧），體現了對法界整體覺性與正法的絕對信賴與依止。

此處為佛陀對在場弟子們的稱呼，開啟後續的教導或對話。
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此句強調眾生在輪迴中長期處於無明狀態（凡夫地），由於缺乏正見且受業力驅使，無論社會地位高低，在漫長的生死流轉中必然積累了不可計數的罪業，因此必須透過懺悔來清淨心業。
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本句詳述眾生造業的途徑：從行為（三業）、感知（六根）、意識（邪思）到對象（外境），說明煩惱與罪業如何交織並擴散，最終形成無數的塵勞，強調業力與煩惱的複雜性與多樣性。
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本句旨在將繁雜的罪業相狀進行歸納。
在佛法教理中，無論罪業形式如何多樣，最終可歸納為核心的幾類性質，以便於修行者對症下藥，透過對佛名的稱念來消除這些根本性的罪障。
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此句為對話中的詢問，旨在請佛陀或對話者詳細說明前文提及的「三」之具體內容。
在《佛名經》的語境中，通常涉及佛號、功德或修行層次的分類。
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此處指修行者在證悟佛果過程中，首先需要克服的障礙，即由貪、嗔、癡等煩惱所構成的心理遮蔽，使其無法見到真實法性。
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此句在討論修行者未能獲益或遭遇障礙的原因，將其歸類為「業障」，指過去世所造的惡業在現前成熟，成為修行或感悟佛法之阻礙。
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此處指修行者在證悟過程中遇到的三種障礙之一。
果報障是指由於過去業力導致的身體缺陷、疾病或生存環境等物質層面的限制，使其難以圓滿修行。
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本句說明「三障」的定義及其危害。
三障不僅阻礙修行者證悟聖果（聖道），甚至連世俗層面中較高層次的福報（人天勝妙好事）也會受到影響，強調消除障礙對出世間與世間兩種利益的重要性。
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本句說明懺悔在修行中的核心作用。
透過佛菩薩開示的方便法門，消除阻礙覺悟的三障（通常指煩惱、klesha 與業障等），能從根本上淨化感官（六根）、消除惡業（十惡）並根除所有微細的煩惱（八萬四千塵勞），達成心靈的純淨。

此句為佛陀在闡述完前述理據後，準備導向結論或指示的轉折語，旨在提醒聽法弟子注意接下來的核心教導。
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此句描述修行者透過發起強大的願心（增上勝心）來對治修行中的三大障礙。
在佛法中，懺悔不僅是承認過錯，更需配合正確的心理狀態（心法）才能真正消除業障，達到心靈的淨化。
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本句強調懺悔罪業前需先建立正確的心理準備（方便），說明修行上「先正心、後除罪」的次第，若無正確的發心，單純的儀式或祈請難以根除深層罪業。
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此句為對話中的詢問，旨在請佛陀詳細說明前文提及的「七」之具體內涵或分類。
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此處指修行者應具備的心理品質。
慚（Hri）是指對自我的反省，因覺知自身過失而感到羞愧；愧（Patokkha）是指對他人的敬畏，因擔心他人知曉其過失而感到不安。
兩者共同構成對惡行的厭離心，是修行進步的基礎。
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此句出於《佛名經》中對眾生處境或心態的描述，指涉眾生在輪迴中因種種因緣而產生的恐懼心，是需要透過佛號或佛法救度、消除的心理狀態。
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此處指修行者在面對輪迴世間的苦與無常時，生起不再執著、不再渴求的心理狀態，是解脫路徑中至關重要的轉折點，旨在斷除對五欲六塵的貪著。
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此句指修行者在實踐中需建立起正覺之心，即發願為眾生開示覺路，最終成就佛道。
在《佛名經》的語境中，這是成就佛果不可或缺的心理轉向與願力基礎。
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此處描述修行者在心性上的轉化，達到不因私情（親愛）而偏袒，不因私怨（仇恨）而排斥，體現慈悲心的平等無差別。
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此句列舉修行者應實踐的六項功德之一，強調對佛陀教導與救度之恩的感恩心與實踐報恩，是建立正信與精進修行的心理基礎。
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此句指修行者應透過觀照，體悟罪業並非實有，而是由因緣和合而成，其本性空寂。
透過觀照罪性空，能破除對罪業的執著與恐懼，從而達到心靈的解脫與淨化。

此段描述修行者透過對比「佛之覺悟」與「己之迷茫」來激發強烈的慚愧心。
透過體認如來從凡夫修成正覺的艱難與漫長（塵沙劫），對比自身在六塵中不覺的狀態，以此作為轉向修行、追求解脫的心理動力。

本段描述凡夫因缺乏正念與戒律，三業（身口意）常隨罪惡而行，導致在六道輪迴中墮入三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的因果必然性，旨在警示修行者遠離罪業。

本段旨在透過「觀厭離」來破除對肉身與世間生命的執著。
首先從宏觀的生死觀（無常、苦、空、無我）切入，將生命比作水泡與車輪，強調其不穩定性與循環之苦；隨後轉向微觀的「不淨觀」，將身體拆解為三十六種物質（臟器與分泌物），使修行者意識到所謂的「我」僅是物質的堆積，從而產生厭離心，轉向追求解脫。
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此句旨在引導修行者觀照身體的不淨與苦相，透過「不淨觀」與「苦觀」來對治對色身產生的執著與貪愛，進而生起出離心。
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此句旨在破除對色身（肉體）的執著。
透過將身體描述為「臭肉身」，強調其不淨與無常，以此激發出離心，說明智慧者能洞察肉身的虛幻與汙穢，而不會對其產生貪著或快感。
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本句旨在揭示生死輪迴的本質是充滿苦難與惡法，藉此激發修行者對世俗生命的「厭離心」，這是解脫修行中至關重要的心理基礎，即透過正視生死的痛苦來產生出離心。

本句描述發菩提心的四種方式之一。
在此語境下，「樂佛身」是指透過對佛陀色身或法身之殊勝功德產生歡喜心，以此作為發心求正覺的契機與動力。
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本句揭示佛之本質，說明佛的身體並非物質形態的色身，而是真理、法性的體現，即法身。
強調佛與法的一體性。
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本句闡述佛身（如來身）的成就並非偶然，而是基於長久修行種種具體的菩薩行與智慧。
強調「因果」關係：以功德、波羅蜜、四無量心及三十七道而為因，最終成就圓滿的佛身為果。
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本句闡述獲取佛身（或殊勝身）的修行條件：首先需發菩提心，以追求最高覺悟（一切種智與薩婆若果）；其次需實踐利他行，透過淨土與度眾來積累功德；最後需透過捨棄對身命財產的執著（佈施）來破除我執。

此句描述修行者達到「怨親平等」的境界，即破除對待心，不再將眾生區分為親近或仇視的對象，而以平等心對待所有生命，是實踐慈悲與消除我執的關鍵。
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此句為典型的問答式導引，旨在引出後續對佛名、功德或法義的詳細解釋，是經典中用以啟發聽法者思考並導向正理的轉折句。
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本句揭示了從「分別心」到「受苦」的心理機制與因果鏈條。
修行者若能破除對對象（怨與親）的二元對立分別，即可截斷後續煩惱與惡業的產生，從而脫離苦果。
這是一種典型的因果遞進分析，強調意識的轉向是改變生命果報的關鍵。

本段描述菩薩在成佛前，為度化眾生而經歷的極端捨身與苦行。
強調佛陀的慈悲心不僅在於教法，更在於其在無量劫中以身作則，捨棄世間所有物質與生理之依託，其恩德之深廣，使修行者生起強烈的感恩心與報恩願力。
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本句旨在強調佛名或佛法之功德極其深厚，超越物質形式的承載與時間的量度。
以「頂戴肩負」比喻物質上的盡力奉獻，以「恆沙劫」比喻極長的時間，說明單憑物質或有限的時空努力，不足以對應佛法之至高價值。
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本句強調報恩的具體實踐方式，並非透過形式上的祭祀，而是將報恩心轉化為菩薩行的勇猛精進。
透過建立三寶（佛、法、僧）與弘揚大乘教法，將個人解脫擴展至利他行，使眾生共同進入正道，體現了大乘佛教「自利利他」的核心精神。

本句旨在透過「觀空」來破除對罪業的實有執著。
強調罪業並非永恆不變的實體，而是依因緣而生的現象（顛倒）。
一旦體悟到其空性並切斷生起罪業的因緣，即可達到罪業的消滅，此為以智慧轉化業力的核心邏輯。
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本句說明眾生受因緣驅使，若在環境與社交上親近惡友（惡知識），將導致行為失準，造作不善之業，強調環境與導師對個體行為之影響。
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本句強調業力與煩惱的消滅並非憑空發生，而是依循因緣（條件）而滅。
透過「洗心懺悔」這一具體修行行為，創造出令過去罪業與心中垢染消滅的正面因緣。
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本句旨在透過分析「罪相」的空間位置（內、外、中）來證明其缺乏實體。
既然罪業無法在任何具體位置被找到，說明其並非實有，而是由因緣和合而生的幻象，從而導向「本空」的體悟，以消除對罪業的執著與恐懼。

本段描述懺悔的具體心法與儀軌。
強調懺悔不僅是形式上的禮拜，更需結合「觀想（以緣想）」、「誠心（披陳）」與「徹底的內省（舒瀝心肝）」。
透過對佛菩薩聖賢的依止，將內在深層的罪障（膓胃）洗滌乾淨，從而達到消罪除障的效果。
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本句旨在警策修行者不可在修行關鍵時刻心生懈怠。
強調若僅在世俗雜事或散亂的思慮中耗費精力，而忽略正法修行，則無法獲得解脫之益，是徒勞無功的勞形。
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本段旨在強調生命之脆弱與業報之不可轉移。
以「轉燭」比喻壽命將盡，警示修行者不可依仗世俗財富來逃避因果。
強調「自作自受」的業力法則，說明在三途（地獄、餓鬼、畜生）的苦報中，物質財富毫無作用，唯有透過佛法修行方能真正解脫。
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本句強調懺悔的普適性。
在佛教義理中，眾生因輪迴往世積累無量業力，即便現前今生未見明顯過錯，亦有宿世之罪。
因此，修行者不應以今生之表象為由而懈怠懺悔，應以謙卑誠懇之心清淨業障。
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此句強調凡夫因深陷無明與習氣，其身心行為皆受業力驅使，缺乏正念與覺悟，因此在日常生活中不自覺地造作業障。
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本句強調業力的持續性與不可逃避性（如影隨形），說明過去世的惡業若不透過懺悔來消除，將成為修行路上的障礙（瘕疵），阻礙覺悟。
強調懺悔在佛教修行體系中的必要性。
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本句強調「懺悔」與「誠實」的重要性。
在佛法修行中，若能坦誠面對過去的罪業並加以懺悔，方能獲得清淨；反之，若心存隱瞞、不願承認過錯（隱覆），則會因業力未除而持續在生死苦海中輪迴。

此句為佛陀在闡述完前文理據後，準備導出結論或指示的轉折語，旨在提醒聽法弟子注意接下來的核心教導。
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此句描述修行者在佛前坦誠自己的過失，不將罪業深藏心中。
在佛教修行中，「發露」是懺悔的前提，唯有將內心隱藏的過錯公開承認，才能真正消除罪障，避免因遮掩而導致業力持續積累。
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此處定義修行者在證悟佛果前必須克服的三種障礙之一。
煩惱障是指由貪、嗔、癡等心理煩惱所構成的障礙，使心靈無法清淨，無法見到真理。
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此句在列舉障礙修行、阻礙成佛的因素。
業障是指由過去世所造的惡業而形成的障礙，使眾生在修行過程中難以進步或無法領悟真理。
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此處指修行者在證悟過程中遇到的三種障礙之一。
果報障是指由於過去世積累的業力，導致今生在身體、環境或生命狀態上所承受的種種限制與痛苦，這些果報成為修行突破的阻礙。
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本句闡述煩惱、惡業、苦果三者之間互為因果的循環關係，即所謂的「三法輪」。
煩惱是根源，驅使眾生造作惡業，而惡業作為因緣，最終導向苦果，形成輪迴的鎖鏈。

此句為佛陀在闡述完前文理據後，準備導出結論或指示的轉折語，用以提醒聽法弟子注意接下來的核心教導。
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本句強調修行之起步需先由「至心」懺悔。
在佛法修行中，煩惱障（Kleshavarana）是指由貪、嗔、癡等煩惱所構成的障礙，會遮蔽心靈的清淨與智慧，因此在進行其他修行前，應先透過懺悔來消除這些內在的障礙。
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本句強調聖者對煩惱的絕對否定態度。
煩惱是輪迴之根，聖人因已入理（體悟真理），故能洞察煩惱之害，將其視為必須剷除的「怨家」，以顯現對解脫的堅定追求。
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此句為佛典中常見的設問句式，用於引出後文對前述現象、法義或結果的因緣解釋，旨在引導聽法者思考其內在邏輯與原因。
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此句描述某種負面因素或魔障對修行者的影響，指其能摧毀或截斷眾生獲取覺悟、維持智慧生命的根本能力，使其無法在正法中成長。
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本句將「煩惱」比擬為「賊」，旨在說明煩惱（如貪、嗔、癡）具有破壞性，會使眾生喪失原本具備或已修習的善根與功德，導致修行退轉，故稱之為劫奪善法的賊。
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本句以「暴河」喻煩惱，說明煩惱具有強大的驅動力與破壞力，使眾生無法自控，隨之陷入輪迴生死的苦海中，強調了煩惱是導致輪迴的核心原因。
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本句揭示煩惱與輪迴的因果關係。
煩惱（如貪、嗔、癡）不僅是痛苦的根源，更像枷鎖（羈鎖）一般將眾生緊緊束縛在生死輪迴的苦海中，使其無法獲得解脫。
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本句以蟒蟲比喻煩惱的強大侵害力。
煩惱並非實體，但其遮蔽作用能使眾生無法覺知內在的真如佛性，如同蟒蛇吞噬獵物一般，將覺悟的可能性掩蓋或損毀。
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本句揭示輪迴苦難的根源。
六道與四生描述了眾生在生死中不斷流轉的狀態，而這種不間斷的苦果與惡業，其根本原因在於「煩惱」（如貪、嗔、癡），說明煩惱是導致生命受困於輪迴、承受痛苦的直接原因。
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此句為佛陀在闡述完前述法義後，準備導向結論或指示修行實踐的轉折語，用以提醒聽法弟子注意接下來的核心要義。
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此句表達修行者在特定時刻生起強烈的願力與善心，將心靈全然交付於佛陀的覺悟與導引，是修行之起步的關鍵心態。

本段為《佛名經》中的禮敬文，透過對十方（東、南、西、北、四隅及上下）佛名的稱誦，建立對諸佛願力與功德的信心。
此類稱名修行旨在透過「南無」（歸命）之行，與諸佛之清淨相應，是典型的稱名禮敬法門。

此句為極其莊嚴的皈依發願，表達對遍佈於十方虛空界中所有佛、法、僧三寶的絕對頂禮與依止，體現了佛名經中廣大無邊的禮敬心。

此為佛陀對在場弟子羣的稱呼，開啟教導之序言，顯示出師徒間的傳承關係與法會的對話氛圍。
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本段描述眾生在長久輪迴中，因根深蒂固的愚癡與各種煩惱（三毒、三漏等）而持續造業的過程。
強調心識中的「愚惑」是所有罪業的根源，而各種「三」之分類則涵蓋了從心理根源到感官受用，再到存在狀態的全面束縛。
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此句為懺悔文，強調罪業之深廣及其對眾生的影響。
透過「慚愧」之心地，將心歸依於佛（歸命），以期消除宿世業障，是修行中淨化心靈的重要步驟。

此句為佛陀在對弟子進行教導時的轉接詞，用於引導出接下來將要闡述的新內容或進一步的法義說明。
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本句詳列眾生在無始輪迴中，因種種生理、心理及物質條件（四種系列的名相）而產生執著與妄想，進而造作種種罪業的因緣。
強調罪業的根源深植於輪迴的基礎構造之中。
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此句為懺悔業障的發願文。
強調罪業之深廣不僅影響自身，更牽涉到六道眾生的共業與苦難，透過「慚愧」與「歸命」兩種心法，將對治之心的方向導向覺悟與清淨。

此句為佛陀在宣說佛名及其功德時的轉接語，用以引導弟子進入下一個法義要點或名號說明。
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本句詳述眾生在無量劫中造業的根源。
透過將煩惱、受根、蓋、慳、見、心分為五類，揭示了心理機能與認知偏差如何驅使眾生產生惡業，強調罪業之深厚與根源之多樣。
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本句表達修行者對內心深層、無盡煩惱的覺察，並意識到這些煩惱是導致六道眾生受苦的根源。
透過「發露」（坦誠揭露）與「歸命」（全然交付、依止佛力）的懺悔，旨在清除業障，回歸清淨本性。

此句為佛陀在開示佛名及其功德時的轉接語，用以引導聽者進入下一個論述要點。
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本段描述眾生在無始劫中，因感官（根）與心法（識、想、受、行、愛、疑）的錯作與執著，而積累種種罪業。
這揭示了罪業的根源在於對內在感官與心理機能的誤用，強調了心法對業力生成的影響。
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此句為懺悔文，強調煩惱的普遍性與深沉，影響所有在六道輪迴中（胎、卵、濕、化四生）的眾生。
透過「慚愧」與「歸命」的心理狀態，將對佛的信仰轉化為清除業障的動力。

此句為佛陀在宣說佛名及其功德時的承接語，用於引導接下來將要闡述的新內容或進一步的教導。
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本句描述眾生造業的根源。
罪業並非憑空產生，而是由內在的心理缺陷（漏、使）、認知錯誤（倒）、心靈汙垢（垢）以及對生命苦難的反應（苦）所驅使。
這揭示了煩惱與業力互為因果的運作機制。
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此句為懺悔文，強調煩惱的普遍性與深沉，影響所有生命形式（六道與四生）。
透過「發露」（坦白罪業）與「歸命」（全然交付於佛）的修行，旨在清除心垢，回歸清淨本性。

此句為佛陀在對弟子進行教導時的轉接語，用於引出接下來的進一步說明或新的法義要點。
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本段詳列眾生造業的心理機制與認知偏差。
從基本的煩惱（惱、結、纏）到複雜的認知系統（入、界、見），說明罪業並非單一原因，而是由深層的無明與種種錯覺（如二十五我、六十二見）驅動，導致心靈處於熾熱的煩惱狀態，使心門敞開，令煩惱漏出而造作罪業。
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本句描述煩惱（Kleshas）的普遍性與強大影響力。
強調煩惱不僅影響凡夫，甚至能擾亂尚未完全解脫的賢聖，且其作用範圍涵蓋了整個輪迴體系（三界六道），說明在未證悟正覺前，眾生皆處於煩惱的籠罩之中，難以逃脫。
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此句為懺悔文之核心，強調在佛法僧三寶（十方佛、尊法、聖眾）面前，透過「慚愧」的心態將內在過錯「發露」（坦承），以達到淨化業障、消除罪愆的目的。

此句為迴向文，旨在將懺悔三毒（貪、嗔、癡）及煩惱後所積累的功德，轉化為具體的修行果位。
透過「三」的對應（三慧明、三達朗、三苦滅、三願滿），強調修行從除染（懺悔）到獲智（慧明）再到解脫（苦滅）的完整過程。

此句為發願文，旨在將懺悔煩惱（尤其是四識等深層意識之染汙）所獲得的功德，轉化為具體的修行實踐。
透過修習四等心（慈、悲、捨、樂）與建立正信，旨在斷除惡趣之因，最終達到心靈無所畏懼的解脫境界。

此句為發願文，強調透過懺悔「五蓋」等煩惱來積累功德，並將此功德迴向於輪迴中的修行，旨在透過培養根基、淨化感知與成就法分，最終脫離五道輪迴。

此句為發願文，強調透過懺悔「六愛」（對色、聲、香、味、觸、法之執著）等煩惱來積累功德，並以此功德迴向於未來的修行，旨在達成神通、度化眾生（六度）以及在面對感官外界（六塵）時保持覺醒，最終實踐妙行。

此句為發願文，旨在透過懺悔修行，將消除煩惱（漏、垢、結、纏）所轉化的功德，迴向至未來世的修行果位。
其結構對應修行次第：從淨化心靈（七淨華、八水）到獲得智慧（九斷智），最終達成菩薩道的十地成就。
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此段為發願文，將懺悔煩惱（遍使、入、界）轉化為功德，並將此功德導向具體的修行成果：以「空解」對治煩惱，以「行輪」實踐轉化，最終達成不共之法與功德圓滿。
其結構在於「懺悔煩惱 $
ightarrow$ 轉化功德 $
ightarrow$ 實踐空解 $
ightarrow$ 圓滿果位」。

此句描述一名叫寶達的人因業力牽引，墮入特定的地獄之中。
地獄之名通常對應其受苦的方式，此處「火丸」與「仰口」暗示了該地獄中極其慘烈的受苦形態。
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此句為經中對特定地獄名相的詢問。
在佛教地獄觀中，此類地獄通常對應特定的惡業，受苦方式為口朝上，承受火丸之刑，旨在警示眾生遠離造業。
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本段描述地獄中極其慘烈的受苦景象，透過巨大的空間尺度（八十由旬）與極端痛苦的物質折磨（鐵城、火焰、鐵丸），揭示惡業感召之深重。
此處旨在警示眾生遠離惡行，體現佛教中「因果報應」的嚴峻性。

此段描述地獄之苦的場景，透過沙門（出家修行者）的疑問，揭示眾生因業力牽引而墮入惡道的必然性，強調業報不論身分高低，只要有罪業即需承受果報。
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此段描述地獄眾生受業報之慘狀，詳盡描繪身體受火灼、震裂的極端痛苦，旨在警示眾生造業之嚴重後果，強調因果報應之不可逃避。

本句描述寶達與馬頭羅剎的對話，旨在透過詢問受苦沙門的罪業，引出關於因果報應與業力牽引的法義討論，說明即便身為修行者，若有過錯仍需承擔果報。

本句描述部分修行者雖在形式上受戒，但在實際行為中缺乏對戒律的敬畏心，犯下偷盜（奪取他人財物）的罪行，揭示了「名為受戒」與「實踐戒行」之間的落差，強調慚愧心在修行中的重要性。
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本句說明業力感召的因果關係，強調個體因特定的惡業（因）與條件（緣）成熟，導致其意識與身心受報，墮入地獄之苦。
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此句描述因業力牽引，即便脫離地獄之苦，在轉生人道後仍可能承接殘餘業報，導致身體殘缺（瘖瘂），使其無法透過言語宣說佛名或正法，體現業報之深遠與精確。

此句描述人物在面對法義或特定情境後的心理反應，表現出對法緣或世間無常的感觸，屬於敘事轉折，旨在透過情感波動引出後續的法義對話或修行轉機。