大藏經白話翻譯計畫

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此偈喻五欲虛妄不實且具危害性。
欲境非真實，如夢幻泡影；尋香城喻空中樓閣，無有實體；焰然喻貪欲熾盛，能燒毀功德。
諸天因耽著享受欲境，不知其虛妄危險，導致福報盡時墮落。
。
說明貪欲為害甚深。
眾生若對貪欲生起愛染，必招致苦果。
若心念曲戾而失去正思惟，將導致墮落，強調守護正念、遠離貪執之必要。
。
此偈描述惡業的嚴重性與持續性。
惡業如洪水流注，又如深坑。
諸天因造作惡業，果報窮盡時便會墮落，強調業力之因果規律。
。
說明貪欲具有不安穩與虛幻的特質。
貪欲如同水中月、風中浪般虛妄不實，又如蛇信般不停攀緣造作。
眾生若無法覺察其過患，往往會因貪著欲樂而招致墮落。
。
此偈明欲（慾望）虛妄無常，如飛電、陽焰、聚沫，皆不堅實。
諸天人因執著此無常之慾，終致墮落，強調無常觀。
。
以此四喻（迅河、象耳、芭蕉、無實）形容慾望之過患：欲速流轉、動搖不定、虛假不實、招致墮落。
意指受欲所牽，不得自在。
。
本偈頌開示欲樂的虛妄與危害。
欲樂本質如幻不實，外表誘人卻內含劇毒，眾生若貪著享受天界欲樂，就會像魚吞釣鉤一樣，終將福盡受報而墮落。
。
此偈強調透過如實知見的智慧，斷除對慾望的貪染，從而遠離招感苦果、無利益的行持。
。
說明貪著世間慾望的過患。
眾生若心起妄想並對慾望產生貪愛，便會被慾望所束縛而受其牽制，造作諸業，導致生命流轉而無法長久住世。
。
此偈揭示因貪欲與愚癡，心隨境轉，導致造業自欺。
心輕動因無明故，被欲牽致流轉，未覺知自性本空，迷而不返，故曰自欺。
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指出欲境動心為苦因，並用乾闥婆城（虛幻城）喻欲境無常，無真實自性，執著必受苦。
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此偈闡述貪瞋相依的因果關係。
欲貪為緣生起瞋恚，因貪瞋造作惡業，導致墮落惡道（地獄、餓鬼、畜生）。
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行者當依正理，斷除貪、瞋、癡等根本煩惱與過失，令內心清淨，進而彰顯清明透徹的智慧。
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說明修行者若能正確認識貪欲的過患，視之如深重冤敵，並依賴智慧作為引導，便能快速成就涅槃解脫的真實常住果位。
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此偈強調離欲、淨垢是成就智慧與受尊崇的基礎。
不執著於欲境，煩惱垢染自除，即名具智。
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此頌讚嘆修行者遠離欲貪、行慈悲、證寂靜、破魔障之功德。

此偈說明眾生因無明而對貪愛產生錯誤認知（謂清涼），貪愛之執著比地獄火更具毀滅性，且是三界輪迴的根源。
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此偈說明地獄中熾熱的劫火，並非外在無因自然產生，而是眾生內心貪愛執著的業力所感召而現起。
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說明地獄苦報雖然劇烈但終有窮盡之期；然而三界之內的眾生皆受貪愛驅使，如火燃燒般永無止息，流轉生死。
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此偈明愛欲為輪迴根本，若不斷愛，則深陷輪迴，在地獄處境下若仍起愛執，則痛苦更甚。
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對比地獄火與貪愛之火的危害。
地獄火僅燒物質身，愛火則連帶燒毀心識，危害更劇。
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說明貪愛之火對眾生的毀滅與繫縛，遠甚於地獄的有形猛火。
眾生因貪著五欲，輪迴受苦，愛欲為生死根本。
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此偈明愛欲為患。
眾生由身、口、意三業造作，致使三有流轉，受煩惱火燒然。
此愛火能摧毀行善之因，為一切毒害之根源。
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此偈頌說明貪、瞋、癡、愛四種煩惱猶如烈火，會不斷追逐並焚燒眾生，導致生死輪迴的苦果。
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此偈明貪、瞋、癡（慢）由我執而生，愛執如同火，雖無外在柴薪，因內心執著亦常熾盛不息。
。
說明眾生遇境生貪，猶如被愛蛇所傷。
若不知覺照，反倒進一步瞻視承迎，將導致貪愛煩惱輾轉相續，不斷增長。
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此偈喻貪愛如火，若無智慧加以止息，反增薪（貪求）相續，則墮入無盡輪迴。
世火屬外，可預防；愛火從內生，難遏止。
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此偈揭示愛欲為流轉生死之本，若受愛欲欺誑，則心為境遷，如同冤敵危害，難以調伏超越。
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此段偈頌闡述眾生因貪愛的覆蔽，不惜涉險求財，如同進入恐怖戰場般爭戰不休。
比喻愛欲具有強大的驅動力，使人甘受種種苦難與危險，深刻揭示了惑業苦相續的因果狀態。
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此偈揭示貪欲與執著為爭端之源，因貪愛國土、財物，不惜破壞倫理，導致互相爭競。
財利迷人，使親緣母子亦起諍，顯示貪執之過患。
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此偈強調透過斷除對物質的貪愛，視珍寶如瓦礫的空觀心境，以此不染著之因，得靠近覺悟果位（菩提道）。
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闡明貪愛財物將招致惡趣之果報。
地獄道充滿極熱苦惱，極難忍受，行者應當遠離對財寶的貪執，以免墮入苦難之中。
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此偈強調以智慧觀照空性（智水）來斷除貪愛執著（愛火），如此方能成就無上正等正覺（菩提），免受生死輪迴。
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痛苦源於對世間事物與慾望的貪著。
修行者若能斷除貪愛與執著，即可從世間煩惱中解脫，不再生起任何苦受。
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喻示愛欲（貪愛）具有選擇性與束縛性。
如同漁網有目，只能網住魚而漏掉較小的螺蜆；愛染之心縛著眾生，使其沉溺生死，無人能倖免於貪愛的束縛。
。
比喻眾生隨煩惱所使，造作諸業，猶如鹿中箭，不論逃至何處，皆無法免除痛苦之果報。
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本偈將愛欲比喻為烈火與毒害。
愛欲之火具有熾燃與隨逐不捨的特性，不斷摧殘、惱亂未斷除煩惱的愚癡凡夫，使其沉淪生死苦海，難以找到出離解脫的途徑。
。
此偈闡述欲界安樂短暫且伴隨苦果（燒然），即使處於順境也非究竟。
唯有斷除愛執，才能證得不被煩惱火燒的無為出世樂。
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此偈說明貪愛是招致生死輪轉與毀滅的根本。
眾生因貪著愛染，猶如魚貪食餌，終將導致苦果與喪失慧命，陷入無常死亡的危險之中。
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此句說明餓鬼與地獄道眾生受苦的因緣。
熱惱是餓鬼道的特徵，而地獄的產生與墮入，主要源於心中的貪愛執著，反映了業力由心所造的原理。
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眾生因對世間事物產生貪愛執著，驅使自身造作種種行為。
由於愛染的繫縛，乃至淪落至乞討求生的境地，此為生死流轉的因果法則。
。
此偈說明愛欲（貪）為燒灼六道（包括諸天）的根源，無須外在物質即能熾燃。
其因在於對色聲香味觸法等境界產生執著，根、境相對時生起貪愛，猶如火從薪發。
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本經此處警示諸天或耽樂眾生，雖感得具足的樂受，但因缺乏正知正見，其心依舊被樂境所迷醉。
在享樂中不斷損耗福報、流轉生死，乃至墮落惡趣卻毫無警覺，這完全是耽著於染淨諸愛、被貪愛之結使所惑亂貽誤的結果。
。
說明輪迴流轉的根本原因在於「愛」。
眾生因為對世間事物產生強烈的執著與貪愛，如同被鎖鏈拘束，無法解脫，最終導致造業受報、墮入惡趣。
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此偈說明欲界天雖有勝妙果報，但因愛欲與欲境交煎，加上無明愚癡，使得眾生墮入愛火焚身的痛苦，無法解脫。
。
此偈說明貪愛的增長機制。
猶如乾柴助長火勢，當外在的欲樂順應了內心，這種貪著之心便會迅速擴大，使人陷入更深的執著之中。
。
此偈對比世間實火與欲愛之火。
世火雖猛但可避，愛火（煩惱火）燒心，眾生因貪愛執著，導致難以逃脫輪迴痛苦。
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說明斷除貪愛即可證得無上寂滅，遠離煩惱叢林而解脫生死輪迴。
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此偈揭示離欲之果。
指明貪愛和合（欲樂）是罪垢之源，若能超越此過失，即能斷除愛欲繫縛，達到離垢無憂的解脫境界。
。
說明眾生因愛欲而長劫輪迴、受縛。
愛欲如虛幻之網，眾生愚癡執著，故無法解脫，沉溺於生死的因果結構中。
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說明眾生因愛欲煩惱覆蔽，為了貪求眼前的短暫順樂，而甘願承事輪迴，終將如同飲用鹹水一般，無法止渴反而帶來痛苦。
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此偈說明世間的慾望如同飲水解渴，無法真正消除貪愛。
若不依循正道對治，煩惱將不斷循環，唯有修習佛法才能從根本上斷除渴愛。
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此偈闡明「愛欲」為一切惡因之源，若被愛欲所支配，則會受困於生死輪迴，難以解脫。
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此偈明即使得生天界享受極上欲樂，若未斷愛執，仍會因愛染牽纏，導致享樂過後福報盡，再度墮落輪迴惡趣。
。
此偈說明貪愛為苦之根源，依佛陀正法教理，執著愛染必然導致煩惱盈滿，對解脫無利，故非饒益。
。
說明貪愛境界會導致永無止境的欲求不滿。
唯有斷除對境界的貪愛執著，才能真正遠離煩惱與痛苦，達到無憂患的解脫境界。
。
此偈明愛欲為苦本。
諸天以有愛故，心生放逸，耽著五欲追求不已。
福盡時，因造惡業而墮落地獄。
。
此偈闡明欲界與色界天人雖享天福，但若福報耗盡而退失，將因貪著往昔的殊勝樂受，而招致極大痛苦。
此乃提醒修行者執著世間欲樂終將帶來苦果的道理。
。
此偈明貪愛為惑亂之本。
愛欲遮蔽本心，導致心智失常（狂亂），因而不知怖畏生死輪迴，長久處於縱情放逸、不修善法之狀態。
。
此偈闡述由欲生愛，愛火增上，終招地獄果報之因果關係。
欲樂為愛之緣，愛為燒害之因，地獄火喻指愛火之毒害。
。
說明貪愛具有增長與展轉無窮的特性。
眾生對已得之貪著會加以防護，對未得之則起心追求，導致繫縛於輪迴，不得解脫。
。
說明貪求心與痛苦的因果關係，貪欲永無止境，故無法得樂，此為佛陀對貪者之定論。
。
說明貪欲過患。
眾生若對染著心不知厭離，常貪思欲樂，便會增長愛煩惱，如同火遇燃料般被熾然焚燒。
。
此偈明示修行者若能對「欲」生起畏懼心，息滅愛欲煩惱，遠離其逼迫與染污，則能超越惡道輪迴。
。
此偈描述煩惱之起因與狀態。
由不正知見（邪思惟）引發貪瞋癡（三毒），進而導致身心放逸、耽著五欲（色、聲），使心念如瀑流般散亂不息，無法安住於禪定或正念。
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本偈喻示愛欲的危害。
以深險河與漏舡比喻愛欲之流，揭示愚癡眾生依憑愛欲流轉生死，終將墮落沉淪，無法以此岸度彼岸。
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此偈喻貪愛（愛）、三毒、放逸這三者相互作用，極快地耗盡天人福報。
即使是高壽的天人，在因緣中亦不覺生死危險已臨。
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說明欲界天人雖享樂，但因貪著愛欲而失去心靈的自在與解脫的空閒，常為愛欲所繫縛。
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說明貪愛是慾唸的根源，導致諸多障礙。
天人因沉溺於欲樂，而失去修行善法的能力，揭示愛欲對修行的損害。
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喻五欲（色、聲、香、味、觸）為五首毒蛇，因貪著五欲會招致猛烈的苦果，摧毀善根。
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指出愛慾如深廣河流，根源於貪著五欲。
唯有依循佛法修持善法，方能超越愛染生死苦海，證得涅槃彼岸。
。
此偈明貪愛之過患。
貪愛本質虛妄如幻術（幻伎兒），卻能周遍惑亂欲、色、無色三界（三有），使眾生沉溺輪迴，且對真實的佛法智慧與解脫利益毫無幫助。
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描述眾生五根攀緣五欲，若無智慧覺照，貪欲便會如火投酥般相續增長。
。
此偈揭示貪愛為生死根源，貪著世間欲樂會招致惡道輪迴。
貪愛推動眾生造作不善業，從而開啟地獄、鬼、畜三惡趣之門，致使眾生在三惡道中不斷輪迴往返。
。
說明生死流轉的根源在於愛欲，修行者若能斷除愛欲過患，即可超越死魔的掌控。
。
說明智慧能破除愛染的根本原理。
有智者透過降伏貪愛，消除痛苦的根源，從而獲得身心的安穩與解脫。
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此偈描述愚癡凡夫的行為特徵。
因貪求之心，故常作損害他人的惡業，缺乏慈悲心，對他人的財物恆時懷有強烈的佔有欲。
這是由於未能正知因果，被貪瞋癡所驅使，不僅造作惡業，也顯示了心性之狹劣。
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此喻惡人破壞世間善法，性格兇險且遠離教化，行如毒蛇害人，為修行應遠離之對象。
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此偈描述貪愛執著為業力之因，導致身心熱惱，死後墮入地獄與鬼趣之果報，展現因果流轉。
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說明墮入惡道的果報極重，即使罪業消滅而脫離惡趣，轉生為人依然會遭遇貧窮下賤的異熟果報，必須在五百世中常向他人求乞以維持生活。
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說明眾生因過去世造作惡業，導致今生感得卑劣的身分與果報，常處於貧困與恐懼中。
由於內心持續貪著世間欲樂，造作種種煩惱業，最終只能領受痛苦的果報，輪迴不息。
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此偈明示斷愛欲與求智慧是成就佛道、證得涅槃寂靜的正途。
斷愛為因，求慧為行，得最上寂靜為果。
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此偈喻示貪愛如毒蛇，若未能徹底根除煩惱（愛毒），雖暫時驅離表面愛著，仍會導致身心或修行的敗壞。
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此偈喻因渴愛而造業，業力如火遇乾薪，使生死輪迴之火益發熾燃。
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此偈說明慳貪積聚財物的虛妄過患。
財物本為身外之物，眾生若因貪欲而無止盡地積累，終究無法帶走，命終之時皆歸他人所有，顯示無常與貪著之無益。
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闡明眾生因貪愛執著而造惡招罪，此罪無法單靠財富散失來抵銷。
最終隨順各自業力的牽引，帶著悲痛墮入地獄受苦，彰顯因果業報不爽的道理。
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此偈明示因果自負之理。
貪求財富而造罪，死後財產盡失且隨業墮惡道，後悔無益。
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此偈闡明世間無常，財、樂、親友皆依緣而有，若對之生起貪愛，一旦因緣散滅，即生衰苦怨敵之境，乃由愛染而起之過患。
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智者照見諸法空相，無可取著，故於境不起愛染貪著。
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貪愛猶如熾盛的猛火，不僅會燒毀善根，更會驅使眾生造作惡業，最終導致墮落於地獄、餓鬼、畜生等三惡道中。
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此偈告誡貪著財富者，財多累心且易因貪造罪，無常守護亦會帶來恐懼，應省思持用財物之如法與否，避免因財失義。
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說明離貪者因不執著財物而無所怖畏與掛礙，不受防護負擔所累，故能於任何環境中安住。
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此偈明世間富樂無常，因緣聚散迅速。
眾生貪求世樂，殊不知盛必歸衰，此乃世間定法，無有久停之時，如日輪日升月落，警示世人莫執著虛妄幻相。
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此偈揭示世間無論富貴或貧賤，只要未離愛欲，皆受其繫縛與煎熬。
富者為財色所繫，貧者為求財受苦，皆由「愛」這個因緣驅使，對五欲貪著不知止息，無法出離苦海。
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說明世間欲樂無常。
即使享有極樂與如意的生活，若不離貪愛，終將為愛欲熱惱所逼迫，導致一切樂受敗壞。
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說明眾生若對五欲貪著無厭，必招致愛欲熾盛的苦果。
如來具備一切智，能如實遍知眾生此種因果實況。
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此偈揭示貪愛為輪迴痛苦之因，愛欲牽纏使得眾生墮入惡道與種種苦境。
智者洞察世間因果虛妄，悲憫眾生之執著。
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此偈明示無常迅速，凡夫不覺時光流逝，反而於福報耗盡時增長貪愛，終受苦果。
強調應覺知無常，減少愛著。
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說明貪愛是輪迴的繫縛，若心起執著，將為煩惱業力所牽引。
因愚癡闇鈍而無法如實知見因果罪福，故流轉生死。
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此句說明因果關係，由修持善業所感得的果報，即是投生天界享受福報。
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說明業果法則，眾生若造作不善業，便會成為招致墮落惡趣或喪失善果的因緣。
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本偈頌說明解脫生死的修證境界。
修行者透過不造作感召生死輪迴的善惡諸業，即可斷除因緣和合所產生的遷流過患，進而拔除老死的根本原因，最終證得最上涅槃的安隱寂靜。
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以此喻說明世間眾生為貪愛所縛。
貪心是整體（輪），五欲是造作的部分（輻），愛著為核心（轂），三者結合使眾生流轉不息。
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此偈頌譬喻眾生為貪愛、慾望與疑惑所困。
貪愛如深廣之河，引生煩惱波濤；疑惑如魚羣於其中載浮載沉，令眾生沉淪生死，世間少有能覺知此理而解脫者。
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此偈強調日常生活中守護身口意三業的重要性。
三時（日夜）造作不善業，若無防護智慧（守護根門、持戒），必將感招惡果，隨業流轉。
縱有世智，若不持戒防非，仍難免惡道之苦。
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說明貪著美色乃因不知其如幻之本質。
若能通達色法虛妄，即不起貪愛而獲解脫；反之若執著追求，必為愛欲所繫縛而無法出離。
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此偈明示貪愛為繫縛根源，導致執著五欲，智慧則是解脫之道，能除貪愛衍生之煩惱過患。
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此偈闡明惑、智與苦、樂的因果。
貪愛（愛）為煩惱，障蔽心性如黑暗；智慧（智）能破煩惱而顯光明。
應斷除貪愛，修習智慧，以離煩惱苦，得涅槃樂。
。
此頌說明智慧具有斷除煩惱的強大力量。
將智慧比作利劍，將貪愛比作林木。
修行者若能善加修習智慧，便能根除貪愛，證得涅槃寂靜的最上安隱。
。
本經此處宣說貪愛對眾生的束縛。
將「愛」比喻為「稠林」，密不透風，象徵惑業深重。
凡夫若能依循佛法智慧斷除愛結，即能徹底超越三界生死輪迴。
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說明眾生深陷貪愛與放逸之中，必須依靠智慧作為渡河的工具，才能斷除煩惱，到達解脫的彼岸。
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此偈明示貪愛（欲愛）之過患，愛欲能引生煩惱痛苦，如同利器傷身，損害慧命，故修行者當遠離。
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此喻愛染（執著）對身心的危害。
如毒瘡般不斷腐蝕心靈，使人不得安寧，無法生起真實的離欲之樂。
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此偈說明貪愛與疑惑如同猛火與樵薪，在業風的鼓動下互相助長，導致內心熾盛的煩惱與煎熬。
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此偈明貪愛為苦本。
人若被愛欲束縛，心境必輕躁不安，進而違背正理追求財物，最終導致殺身之禍。
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說明眾生造惡業流轉生死的根本原因。
因貪愛世間財物，起惑造業，導致長劫輪迴於苦難中。
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此偈描述眾生因貪愛（愛）的驅使，生起強烈的執著，為了追求對象而變得不畏艱險，乃至做出極端行為（如蹈火），說明愛欲對心智的矇蔽與驅動力量。
。
此偈說明愛欲乃痛苦之根源，如同熱火燒心。
若能息滅愛著，心境即得清涼自在，喻為深潭沐浴之清涼解脫。
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此偈說明愛欲與貪執的特性。
愛染之心猶如猛火，外在的欲求如薪柴，若不停止貪求，只會使煩惱之火越燒越旺。
貪婪之人無法滿足，導致在生死中輪迴不止。
。
此偈明貪欲無厭招致災患。
剎利喻世間尊貴，尚以多求為苦；寡慾少畜則得心安，免於貪念引發的患難。
。
此偈說明世間愛欲的過患。
眾生因貪愛而招致苦多樂少，在面對明顯的苦樂境界時，有智慧者能如實覺照，從而捨離染著，趨向清淨善法。
。
此偈闡明離欲（降伏愛染）為趨向寂靜涅槃與成就無上菩提之關鍵因果。
愛為繫縛，遠離愛染方能契入寂靜，步入正道。

此偈明示貪著女色為造作惡業、損耗福報之因，若心被色慾所迷使，則無法獲得清淨安樂。
。
指出眾生因煩惱障礙而易行惡業。
女人由於心性較多諂曲與嫉妒，往往樂於造作不善之行，從而導致於生死業力中隨業流轉而不能自主，或形容造業時不假外力。
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此偈描述貪欲煩惱深重者之行徑，因心無正念，以妄語欺誑，貪著世間感官欲樂。
。
說明眾生習性無常，初時雖能稍顯柔順，但隨後便顯露剛強兇狠的本性。
即使施予珍貴的財寶與莊嚴之物，他們對於他人給予的恩惠也不會心存感念。
。
此偈明愛樂欲求之物本質皆屬無常，猶如閃電般迅速遷流，以此破除眾生對「恆常」的執著。
。
此偈強調貪著女色乃生起不善業之因，將導致現世與後世的墮落與毀滅，警惕世人遠離色慾以護持身心與善法。
。
本經此處警示修行者在面對美色等外在境界時，若缺乏正知正念，心識便容易隨境轉移，生起執著與貪愛，進而破壞內心的寂靜，成為修行的障礙。
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此偈描述無常法則與貪愛之患，合會無常致生憂苦，貪愛纏縛皆因對女色起執。
。
說明貪煩惱為眾生（此處特指女人）與生俱來的毒害，猶如火之必定伴隨熱性，強調貪欲具有猛烈焚燒、染污身心的本質。
。
此偈明貪欲如火，能生苦、壞善、招惡報。
貪屬惑，惑由心起，相續不絕。
貪火燒心，令修持善法受損，惱害眾生。
此種貪行即是感生惡道之因，為佛陀警示眾生之語。
。
此偈揭示偽善者口蜜腹劍、心無定見的虛妄狀態。
因貪愛所戀慕之境，致使心識造作口言善而意藏惡的虛妄業力。
。
說明虛假貪愛與輕諾寡信的因果關係。
凡是因貪欲而生的愛著皆不長久，隨愛心消退即生捨棄之心，顯明虛妄心念無法產生真實誠信的言語。
。
此偈描述煩惱生起之因緣。
因染污之慾，採取欺誑手段，對貪著己身者生起恃怙的傲慢心，為貪愛與慢心結合的染污狀態。
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說明眾生若對女色生起貪著，往往會導致煩惱與墮落，招致諸多苦難與險境。
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此處描述染污心性，於惡行中流轉，不知恩善，心識妄動如日輪旋轉，喻染心之不息。
。
此偈描述世俗之人趨炎附勢的世態，對於親近榮華者與對待衰弱者採取全然不同的態度，顯現貪著與無明，缺乏慈悲心與平等心。
。
此偈譬喻世間情愛無常且多變。
說明女性在情感上的逐新棄舊，猶如蜜蜂採花般，一旦花枯無利可圖便捨之而去，以此警醒修行者應看透貪欲本質，遠離執著。
。
此偈闡述女身嫉妒之因緣，顯示因男女關係而生起之煩惱業力。
。
此偈說明女性煩惱的繫縛力極強，連天人亦難以抵擋；若受此執著牽引，即造諸惡業而墮入惡趣。
。
此偈強調貪著情色之過患。
貪欲如烈火（貪火）能鎮壓、燒灼內心，使心陷於執著，故無法出離生死束縛。
。
此偈說明欲貪牽引致使心識昏醉，進而造作不善業，墮於苦因。
。
此偈說明煩惱惑業發動時的行為特徵。
女人若遭惡心纏縛，常於暗中滋生貪瞋癡等念頭，進而能徹底捨棄過去所愛眷屬，猶如蛇蛻皮般毫不猶豫，比喻眾生受煩惱驅使時造惡之果決無情。
。
此處形容貪愛與煩惱深重者之心理狀態，若被煩惱所動，會施展手段以求目的，警示當警覺心性之險詐。
。
此段警示修學者應當警覺並防範女色之過患。
明示女性心性易生攀緣漂蕩，修行者若無先見之明而隨順牽引，易生染著、障礙道業。
。
此偈強調貪著女色會障礙修行與受生善道。
習近女人會損耗功德（失善利），即使生天之因亦因染污而無法成就。
。
此偈明貪欲之過。
感官之美妙音聲為天界所特有，世人聽聞易生愛著。
若對此妙音貪愛執取、不肯捨離，則會牽引生起輪迴中的苦難。
。
此偈說明愛欲的無常與過患。
女人的心念容易變異流轉，對來生產生染愛。
即使當下的愛欲之火暫時平息，由於未能斷除根本，仍會導致最終的棄捨與輪迴。
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此段闡述世俗情愛或執著中，常伴隨條件與無常變化的本質。
當所緣對象失去原有價值或狀態時，執著便轉為棄捨，顯示出世間貪愛無常與不可靠的特徵。
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此偈形容貪著淫慾的過患。
因諂媚而起惑，如鹿貪愛而不避險難，等到災禍臨頭，虛妄的愛染終將變為棄捨。
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此偈形容世俗中薄情寡義之相，若執著於愛染，易遭人情冷暖之厄，勸誡莫執著於虛妄情愛。
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說明女性心性散亂多變，若起惡心則善於誑惑他人，其表面的甜言蜜語與內在的欺瞞造惡，猶如毒藥混在蜜中，容易使人深陷煩惱與迷惑。
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此偈明辨智慧與愚癡在面對情慾誘惑時的態度，教導修行者應善思惟、攝心不亂。
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此偈說明眾生因愚癡貪欲，耗盡財物而不積福，最終導致貧乏恐懼，猶如鼠輩常隱伏藏匿。
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此偈喻女色貪愛如堅牢索，能縛迷人不捨，導致輪迴三有。
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此偈說明心為苦本。
外在的煩惱（索）非實體具象的綑綁，而是繫縛心念。
心若隨煩惱運作而生纏縛，痛苦便是業報現前。
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此偈對比世間繩索與貪欲之繩的差異。
世間束縛可被外力破壞，而女色貪欲之索具有無形的強大繫縛力，能牽引眾生造惡業並墮落三惡趣。
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此偈對比身心。
身為物質，易受外境與煩惱索縛；心為精神法，無相、不可得，唯有煩惱心索能縛，非外在物質索可縛，顯出心縛重於身縛，修行當重治心。
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此偈頌說明世間有形的繩索束縛，眾人皆能清楚看見；而女性（或欲愛）所引發的貪愛束縛，雖然無形，但正是眾生無明愚癡、流轉生死的確切指標。
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此偈明貪愛世間樂事雖有微少樂受，但因其具有束縛性，使眾生難以出離，最終導致長劫沉淪於愛欲產生的痛苦中。
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本偈頌以世間的繩索與女色貪愛之索作對比，開示欲染對眾生心識的深重危害。
世間的繩索只能限制肉體與頸部的自由，但對女色的貪愛與執著（彼女索），卻能直接繫縛眾生的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，使其失去清淨心，落入生死輪迴。
此處依《諸法集要經》語境，旨在警示修行者防護諸根，斷除對女色慾染的執著。
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此偈說明眾生因愚癡，對親眷產生愛染執著，形成難以解脫的煩惱束縛，陷入生死輪迴。
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指出女色本質為不淨，唯是筋肉纏縛之身與便利不淨之所依。
修行者若於此生愛，即是迷惑於虛妄不實之相，當觀其本質以斷除貪愛。
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此偈指出若喜說巧言誑惑他人且無慚愧心，其行為如同冤家。
藉此警惕應當遠離此類過失，以免招致禍患。
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此偈描述偽善者或虛妄修行者，藉由外在的修飾（眾妙嚴飾）來吸引大眾，但內心缺乏定力與誠信（心常動轉），導致言行虛偽（多虛假），是為修行之障礙。
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此偈形容貪欲若不節制，女子之貪愛執著如毒蟲般能害人身心，令沈溺者受苦，強調欲愛之毒害。
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此頌說明女色之慾猶如四大中的風、火與虛空，本質無形且變化無常，無法以常規的防禦手段將其禁錮或繫縛，強調貪欲的難以防範與控制。
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此偈明貪染女色之過患。
因惑於女色而造作惡業（非律儀），致使身心受損（病難夭喪），甚至斷絕修道因緣，破壞解脫的行持。
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此偈說明眾生造惡受苦，常受貪愛女色之繫縛，致使內心常生恐怖與逼迫，流轉生死。
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此偈描述凡夫心性與特定情境下的性情傾向，為散心位之描述，顯現心不專注之過患。
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此偈喻女心因無明而無定，且執著怨結如瘡，若不以智慧斷除貪嗔，則怨結如毒瘡般常生痛苦，無法暫息。
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比喻眾生雖受煩惱與外在環境繫縛，但若能依正智觀照，亦能破除執著而獲得解脫，不受欲樂境界所支配。
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此四喻在《諸法集要經》中用以警惕世人，色慾外表雖美好，實則如毒蛇、熱火、障蔽、惡露般具有極大的危險與不淨，會導致身心受損並墮落。
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本經此處以毒樹之花比喻女色。
毒花外表雖美，能吸引愚癡的觀看者心生貪著、不知厭足，但實則含有劇毒。
修行者應當了知女色本質如毒花般具有隱患，終究會障礙清淨修行，故應當生起染離之心，徹底棄捨對女色的貪戀。
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說明貪求女色之過患。
因凡夫內心常樂貪求女色，故貪著之境界隨之現前。
由於貪愛執著，導致現世受苦，來世亦無法獲得安樂解脫，絲毫沒有福樂之分。
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此偈形容貪欲之縛勝於外在暴力機巧。
若因女色（欲境）而起貪愛繫縛，此心靈之惡性羈絆，非外力能解除，唯有自斷愛欲。
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說明貪欲為人世與天界帶來種種過患。
智者若能看透並遠離貪欲之苦因，即能證得殊勝功德，成為夜摩天的統治者。
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此偈揭示貪欲之根源在於慣習（習氣），唯有斷除妄想之真實修行者，方能脫離欲愛之束縛。
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說明宿世善本終有盡時，若在天界仍生貪染心，心神散亂，福報享盡後仍受業力牽引。
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說明修行者透過智慧觀察，破除對世俗欲樂的執著，訶責內心妄想的擾動。
同時，深觀女性帶來過患而生起厭離心，決意如遠離冤家般徹底捨離，以斷除貪愛與繫縛。
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此偈強調染著女色為煩惱之因，若習近則易生苦惱，修行者應生智慧了知其患，常遠離以保清淨。
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心若散亂則易生過患，尤其在面對女色時，往往會因輕浮戲謔而起煩惱，破壞清淨心。
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此偈以世間法喻，說明諸法各有其本性，不相混雜，藉此譬喻佛法中不可得之理。
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本偈以地與風比喻人心之變動與無常。
世間不如法之相（如女人無善行之比喻）係由內心不定與煩惱所致，故樂於談論他過。
此處顯示若無善行，心性如不安之風。
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此喻世俗對境之情執，如遇無常（池涸）即散（鵝去），非恆常不變之依怙。
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此偈以自然現象為喻，說明修行者應當遠離如淺瀨般無有深度的險惡環境，安住於如深水般的廣大教法中；同時比喻缺乏悲憫心之人，其心如同震動的山嶽般不穩定。
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此偈揭示違背正法、喜作障礙者之因果。
因不揚正法且樂作魔障，導致墮落險難（惡道或魔網），最終受魔所誑惑，喪失慧命。
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本偈頌以世間不可能發生的常理異變為比喻，襯托出眾生（此處特指女性煩惱習氣）內心諂曲與嫉妒煩惱的極其堅固、難以斷除與捨離。
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此偈描述世間凡夫執我、計較恩怨的虛妄心性。
樂時同享以滿足自欲，苦時規避；對怨恨執持不忘，對恩惠輕易遺忘，顯示煩惱種子運作，顛倒行事。
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說明世間欲樂無常，因緣聚散。
昔日的歡樂終將隨無常到來而破滅，苦難來臨時凡夫便會互相怨恨、毀謗甚至捨棄對方。
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此處描述女性因染著世間名色，易生鬥諍與過失，若未能修持清淨心，則障礙正法，非指特定性別之本質。
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此偈描述眾生因對女色生起貪欲，陷入遍計執（妄執境相為實有）而無法自拔，說明愛欲是執著追求的根源。
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說明眾生因貪愛執著而招致苦惱。
世間享樂無常，貪欲之箭終究無法帶來真實的安穩。
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描述親眼目睹世間事物、現象依因緣而歸於毀壞、消散，體現無常之理。
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喻五欲因緣能斷善根、燒毀功德，需以智慧觀照並恆常防護心念。
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說明持戒者若不能守護心念，一旦生起貪欲，便會破壞修行並招致外界誹謗與諸多苦果。
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此偈以風助火勢喻貪欲遇境增長，強調染著女色將引發強烈煩惱，致使法身慧命受損。
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教導修行者若欲獲得清淨寂滅之樂，應遠離貪欲根源。
以此斷除煩惱障礙，無論現世或來生，心皆能安住於寂靜之中。
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此偈強調修行人應當勇猛修行、修習智慧、斷除貪欲、堅信因果，此四要素是成就佛法大利益（解脫、成佛）的關鍵修行軌跡。

強調飲酒之過患，因其能使人昏迷、造惡，進而毀壞修行所得的善法功德。
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此偈明示飲酒能障礙智慧，導致失去解脫之基。
修行者為求出離，應當遠離酒類，以免破壞善根。
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明確指出此行為為最大過失，因其能導致自他身心或法身慧命受損，依智者教誨應當斷除遠離。
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此段警惕飲酒、閒談與好諍的過患。
修行者應遠離此類易生煩惱與過失的行為，以保持身心清淨、正念不失。
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此偈說明飲酒能招致財物損耗、心智昏迷、身體懈怠等過失，為遠離罪惡業報，應常遠離酒。
「諸法集要經」強調酒能損害善法修行，故列為過患。
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此偈說明飲酒為諸惡之源，能引生貪、瞋、癡三毒，障礙修行，故應遠離以保持清淨心。
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說明飲酒為眾惡之本，會導致人的心智失控、放逸無度，進而造作惡業，最終導致墮入惡趣地獄受報，警示應當遠離酒類。
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此偈描述造作口惡業（暴惡語、毀謗）的因果，由行不善法，必招致心靈不安的果報。
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飲酒會破壞理智與道德判斷力，令人無法辨別善惡而淪於愚癡。
為了避免造惡，修行者應當遠離酒類。
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此偈顯示飲酒之過患，沉溺於酒會導致昏迷如死，不僅無法獲得所求的長年快樂，反而為自身帶來禍患，應警惕酒之迷亂與危害。
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此偈明示貪欲與愚癡為世間一切苦難、災禍的根源，因無明（癡暗）而造業，終致墮落死亡，是輪迴之本。
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飲酒能令人放逸造作諸惡業，造惡者死後將隨業力牽引，墮入地獄、餓鬼、畜生（傍生）這三惡道中受苦。
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此偈強調飲酒對身心與修行造成的極大危害，如同深重毒藥與難治痼疾，使人處於重複的痛苦之中，以此告誡修行人遠離。
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此偈說明飲酒會破壞修行者的慧命與法財，導致清淨梵行毀壞。
飲酒過失極大，障礙修道。
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此偈明酒醉之過，使人喪失理性尊嚴，於惡行不生慚愧，障礙正念。
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此偈明飲酒之過患。
酒能迷亂心神，令人破戒，故喻為斧以損善法。
無慚愧則破法器，故招輕賤。
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酒能亂性，使人沉迷造惡、荒廢善行。
飲酒放逸者喪失正念與智慧，無法分辨善惡，故說其無識無智。
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此偈說明飲酒會導致心志失常，進而產生戲笑或瞋恚等顛倒行為，損害善根。
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說明飲酒會令人失去理智，導致無明覆蓋智慧、破壞解脫之道，是修行者應當遠離的過患。
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喻世間五欲（如嗜酒）初似甜蜜，實則後患無窮，應如智者般看清其毒害本質，遠離貪著。
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本經此處警示飲酒之過患。
智者深知酒能敗德、障礙清淨心，故於物質與起心動念處皆嚴加防護，避免因飲酒而引生煩惱與惡業之火。
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此偈說明世俗的享樂與諸天的放逸皆是無常。
無論是人間的飲酒作樂，或是天界的更高享樂，貪著於此種種快樂，最終都免不了敗壞散滅的結局，揭示了欲界樂的虛妄與無常本質。
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說明眾生貪著世間酒食，猶如受毒藥所迷，導致心智失控、為癡暗所驅使，流轉生死。
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此偈頌說明酒能束縛心識，增長愚癡與愛染，其危害更甚於地獄之苦，故修行者當嚴持酒戒，不可毀犯。
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此偈明酒香引發貪欲，愚癡者不辨過患而樂飲。
修行者應於引誘之境起警覺，見酒即應遠離，防範破戒與墮落。
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此偈描述五塵欲中香塵對眾生的繫縛。
眼見、身觸、鼻聞種種香氣時，內心若無正知正念，即會對可愛之境生起貪心，進而難以自拔。
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說明飲酒為過失之本，能破壞修道者身心的清淨與正念。
酒能敗壞外貌光澤、身體氣力與世間名聲，故修行者應遠離，以免障道。
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此段描述心神喪失的狀態，口出狂言且神情呆滯，連生活起居與日常作為皆無法自主與記憶，彰顯心念散亂或業障所致的身心失常相貌。
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描述修行者因特殊狀態或業力導致身體僵硬仆地，遭致世俗恥笑，身心陷入如枯木般的無知覺狀態，顯現身業之窘境。
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此偈描述酒能亂性、敗德，甚至致使身心機能受損，如同死屍，智者當遠離酒障。
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此偈出自《諸法集要經》，列舉飲酒之害。
世人耽著酒飲，往往不知身心皆受損害。
經中指出飲酒引生三十六種過失，若能正知其過、遠離飲酒，依此修行能獲身心安隱，防範無量罪業。
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此偈說明飲酒會令人喪失德行與理智。
即便出身尊貴，一旦沉迷酒色，高貴的品格與名聲將毀於一旦，導致自甘墮落，如同脆弱的蘆花般不堪一擊。
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此偈說明飲酒能引發諸多過失，使人心智迷亂而逐境生染。
因放縱貪欲而隨業力流轉，沉淪生死苦海之中，難以脫離。
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此句強調「境牽」對智慧的矇蔽。
人若為六塵（境）所惑，便無法辨別善惡（不知善不善），導致顛倒行事。
在清淨的修行環境（清勝園林）中，飲酒會破壞定慧，故問何用，意在警惕應遠離放逸，守護清淨心。
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本偈開示貪執酒味的過患。
因酒能荒廢善法、增長諸惡，故以此惡業為因，現世引發諸多險難，後世則招感墮入地獄、備受諸苦的劇烈果報。
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此偈明飲酒之過患，酒能亂性，使人愚癡，進而造業，因貪戀此惡境而無法脫離輪迴因緣。
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此偈說明煩惱與痛苦的因果關係。
對境生起強烈的貪著將招致劇烈的苦報；若能斷除貪著等過患，便能解脫憂悲苦惱，契入寂靜。
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飲酒會障礙並損害清淨智慧，進而導致失去修行與現世的安樂。
智者見其過患，故應恆常對酒生起厭離心而遠離之。
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此偈明示飲酒之過患。
親近酒則遠離智慧，如同飛鳶逐物般失去理智，為癡暗所覆，故佛說酒為毒害，能壞善根。
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此句強調持戒者視酒如毒，寧願受地獄苦刑（飲銅汁）也不願破戒，表現了對戒律的絕對守護，以此為真法樂。
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此偈強調飲酒會導致愚癡增加，進而造作罪業，因果報應將使其墮落惡道。
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飲酒令人喪失理智、放逸身心，進而造作種種惡業，故為佛教根本重戒之一所防護。
修行應當從根本的防護自心做起，以達斷惡修善之目的。
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此段說明飲酒會破壞定力與慧觀的基礎。
飲酒會導致心智散亂、失去禪定，進而遠離寂靜修行，無法如理思維正法，退失道心。
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此偈闡述飲酒的過患。
飲酒導致心智昏迷熱惱，進而導致行為偏差、造作惡業，最終損害現世的名聲與來世的安樂，即損壞「二世」利益。
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強調修行者若無威儀與行持，且放棄弘法本分，導致言行相違，則空談佛法毫無意義，警惕內外如一的重要。
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強調自度方能度他的因果法則，教化者需先自身通達真實教理，方能引導他人。
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此偈明飲酒之過患。
酒能亂性，使人言行失常，違背佛法正理，招致智者譏嫌與世人輕賤。
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此句依《諸法集要經》諸法無常、心念生滅的語境，說明心識於三世流轉中的虛妄與無常。
過去的已滅且無從憶念，現在的隨生隨滅而隨即忘失，當下既已無法把握，對於尚未到來的未來便更無所認知，以此彰顯心念流轉、無有常住實體的空義。
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此句說明飲酒之過患，酒能令人喪失理智，進而造業，使眾生沉迷於三世輪迴中而無法清醒解脫。
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此偈說明飲酒會破壞個人的品德與威勢，導致心念無法集中而向外攀緣，進而造作種種惡業。
修行者應當遠離酒類，以防心失正念。
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此偈說明持戒遠離酒過，能成就戒定慧功德，獲得涅槃安樂。