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諸法集要經

T17n0728_007
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諸法集要經卷第七

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觀無畏尊者集

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西天譯經三藏朝散大夫 試鴻臚卿宣梵大師賜紫 沙門臣日稱等奉 詔譯

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說罪品第十五之餘

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白話直譯
明瞭罪福的差別,就是具足智慧的人,對此若無正確理解,便是愚癡所為。善於通達各種功德,對過失也同樣明瞭,能如實知曉這兩者,常能獲得安樂。若有人造作諸多罪業,就如同與仇敵同住;樂於行善積德者,如親近善友。因愛染而造作諸業,境界常現於前,於癡暗中輾轉,常受各種痛苦折磨。欲望境界如同密林,貪愛總在其中流連,愚人不了解正法,怎能因此出離?墮入那地獄中,與眾苦和合受報,應知若不造罪,決不會來到此處。行善能得殊勝果報,無量福德莊嚴自身,作惡則自招災殃,必定無法逃脫。所謂自他苦樂,輪轉於三有大海,皆被業力之風所吹,如波依水而起。若人生於放逸,常造作諸惡業,因這因緣,必定墮入地獄。從地獄脫離後,生於其他趣類,又被欲望牽引,忘卻過去所受苦。這顆心因習氣所染,剎那領悟又復迷失,快樂消逝苦又生起,從不思惟後患。被五根所欺誑,心神狂亂侵犯他境,受生死流轉無窮,皆因愛欲纏縛。墮入地獄、餓鬼、畜生及邊地,或暫時生於天界,轉瞬又退回災殃。在諸趣中流轉,如世間車輪旋轉,皆被業力習氣牽引,卻不生疲厭。即使生於天界,享受極妙快樂,福報盡時仍會退墮,這就是輪迴之道。墮入蓮華地獄,數量百千俱胝,受無量苦惱,愚癡者毫無厭懼。三界中沒有真正的快樂,皆被痛苦逼迫,眾生因愚癡而盲目,從未生起憂懼。愚人迷惑於苦因,對苦無法明瞭,這苦由因而生,如種子結成果實。被苦樂所拘束,於三有中往返,唯有寂滅之樂,能永遠離開憂惱。若能在所生之處,時時思惟諸苦,這苦便不再生起,遠離痛苦獲得安樂。若人能憶念地獄中的苦惱,對於現世的快樂,也能少分不執著。如此了知之後,明白世間皆虛妄,應遠離一切過患,以智慧善加修行。壽命不會長久,只在瞬息剎那間,應斷除惡因,常行諸善。明白壽命不堅固,一切皆由心造,依正行而作,不求邪命,未來世的苦惱,為何不生起驚懼?愚癡常纏繞不去,地獄之火長時燒煮。愚癡是不善法,違背清淨福業,能引導惡眾生,長久沉淪苦海。若人不畏懼罪惡,樂於多造諸惡,輾轉於地獄中,受獄火燒炙。如同一點微細火,也能焚燒萬物,愚人即使罪業微小,也會墮入地獄。若人畏懼惡道,不造諸罪行,能攝受正法,捨惡從善。惡友使人生放逸,生起無慚無愧,智者常遠離他們,因其如火如毒。苦法成為魔障,樂法則無障礙,對於這兩種善法分別,一切都能通達。遠離惡知識,樂於廣泛行布施與忍辱,慈心憶念眾生,這是生天的要行。
白話口語化新譯
能夠清楚明白什麼是罪、什麼是福,這纔是真正有智慧的人;如果對這道理無法正確理解,那就是愚癡的行為。。能夠清楚透徹地瞭解各種善功德與過失惡行,對於這兩者都能如實地認清,這樣就能常常獲得快樂的果報。。如果有人造作了各種罪惡,就好像和仇人生活在同一個地方一樣痛苦不安;而那些喜歡行善並帶來利益的人,就好像身邊有善知識陪伴一樣安穩快樂。。因為內心的貪愛染著而造作諸業,使得相應的境界經常現前;在迷癡幽暗中輾轉流轉,經常承受各種痛苦。。五欲的境界就像茂密的樹林一樣,眾生總是沉溺在貪愛之中而流連忘返。沒有智慧的凡夫若無法明瞭真實的佛法,到底要憑藉什麼因緣才能脫離煩惱的束縛呢?。墮入地獄之中,共同承受種種苦報,應當知道如果沒有造作罪業,是不會有任何原因來到這裡受苦的。。做善事會得到殊勝的好報,並有數不盡的福德來成就清淨莊嚴;做壞事則是自己招來災禍,這是決定無法避免的。。這意思是說,眾生由於各自與他人的苦樂,在生死的輪迴大海中不斷流轉。這就像波浪隨著風起伏一樣,都是被自身的業力之風所吹動,無法自主,猶如波浪依附於水面般離不開水。。如果人們生活在安逸享樂中,卻經常造作各種惡業,因為這樣的因緣果報,死後就會墮入地獄受苦。。眾生從地獄受苦完畢獲得解脫,投生到其他的世界裡,卻又因為放不下貪欲而受其牽制,完全忘記過去在地獄裡受過的苦難。。我們的心總是受習慣牽引,雖然有時能暫時覺悟,但很快又陷入迷惘。當快樂的感受消失後,痛苦又跟著出現,卻始終不去思考這些帶來的未來禍患。。因為被眼耳鼻舌身這五根所欺誑,心智狂亂去侵犯他人的境界,承受無止境的生死輪迴,這全都是因為內心對愛的貪著所纏縛。。眾生可能墮入地獄道、餓鬼道、畜生道,或是出生在佛法未及的邊地;也有可能暫時投生到天上,但很快福報享盡又會退墮而遭受災殃。。眾生在各道中不斷生死輪迴,就像世間的車輪般運轉不停,這全都是被過去累積的業力習氣所牽引,卻還不知疲倦與厭煩。。就算生到天界享受最好的快樂,一旦福報用完了,還是會掉下來,這全都是在六道輪迴中會發生的事。。墮入蓮華地獄裡,受苦的眾生數量多達百千俱胝,承受著無窮無盡的苦惱,因為愚癡而對痛苦不知道厭惡與恐懼。。三界之中沒有真正的快樂,大家都受到苦惱逼迫。眾生被愚癡矇蔽了雙眼,從來不知道感到憂傷和畏懼以求出離。。心智愚癡的人看不清痛苦的真正原因,也不知道痛苦是怎麼來的。其實,所有的痛苦都是由因緣生起的,就像種子會長出果實一樣,因果是必然的。。因為被苦與樂所繫縛,所以在欲界、色界、無色界這三界六道中不斷輪迴;除非證得涅槃寂滅的快樂,才能永遠遠離一切憂愁與煩惱。。如果能在投生之處,時常思惟與憶念各種苦楚,這些苦痛就不會再度生起,遠離一切苦難而獲得安穩。。如果有人能夠時常憶念地獄的種種苦難與煩惱,那麼對於世間微不足道的享樂,便能不起貪著之心。。像這樣透徹瞭解之後,會發現世間一切本質都是虛妄不實的。應當遠離各種過失與禍患,運用智慧好好地修行造作。。生命無法長久停留,在短暫的剎那間就會消逝。我們應當斷除那些造惡的因緣,時刻奉行各種善行。。清楚明白壽命是無常不堅固的,一切現象都是由心所造作的。依循正當的行為來做事,不以邪惡不正的方式求取生活。面對未來世必然會遭受的痛苦煩惱,為什麼不為此感到驚恐畏懼呢?。愚癡的繩索緊緊綑綁纏繞,地獄的猛火時時刻刻都在燒烤煎熬。。愚癡是不好的法,違背清淨的福業,能夠引導造惡的眾生,長久沉淪於苦海之中。。如果有人對罪業不感到恐懼畏懼,反而喜歡造作各種惡業,將會在各個地獄之間不斷流轉,被地獄的猛火焚燒炙烤。。就像小小的火花也能把東西燒光一樣,愚癡的人即使只造了微小的惡業,同樣會墮入地獄受苦。。如果有人害怕墮入惡道,不去造作種種罪業,就能夠好好實踐佛法,捨棄惡行走向善良。。結交惡友會讓人變得放縱懈怠,產生沒有羞恥心的惡行。有智慧的人應該隨時遠離這種人,因為他們就像猛火和毒藥一樣會毀滅善根。。經歷痛苦的修行境界會成為修道的魔障,而快樂的修行境界則不會帶來阻礙。能夠分辨這苦樂二種善法,對一切都能徹底通達明瞭。。要遠離那些會教導錯誤觀唸的壞朋友,喜歡且廣泛地實踐佈施與忍辱,並且心懷慈悲地關懷所有眾生,這些就是能投生到天界的必要作為。
法義解析
  • 此頌明辨智愚之別。
    真智慧在於透徹因果,能明辨善惡業報(罪福相);若對此善惡法則無法正確認識與抉擇,即落於迷妄無知,為愚癡所驅使。

    此頌說明行者若能如實知見一切善法功德與惡法過失,不為其相所惑,便能常住於安樂之中。

    本經此處警示罪福因果的報應。
    造罪者身心常懷恐怖、惡業纏身,其境遇之險惡如同與冤家仇人同居一處,隨時會遭受禍害;而樂於行善利他者,其心境與感召的果報則如同依止善知識,能獲得世出世間的清淨與安樂。

    此偈明貪愛為造業之因,致使境界現前,於愚癡中受苦。
    愛染即貪欲,癡暗即無明,因惑造業,因業受苦,展轉不休。

    本偈說明五欲境界猶如稠林,凡夫因貪愛而深陷其中。
    若不能通達法義,便無法出離生死苦海。

    說明因果業報之理,眾生墮入地獄受苦皆由自身造作罪業所致,若無造罪則無苦報之因,以此警惕行者當慎護身口意。

    本偈闡明因果業報之決定性。
    行善必得殊勝福報,作惡必自受殃禍,善惡業因各自感果,絲毫不爽且無可逃避。

    闡述有情眾生因惑、業、苦三者交互運作,導致自身與他人的苦樂果報,在三有生死海中不斷循環。
    這一切皆受造作之業力牽引,猶如水因風吹而生波,說明流轉無常的狀態。

    說明安逸容易使人懈怠造惡,種下惡因必然招致惡果,闡明因果業報的必然規律。

    眾生雖然暫時脫離地獄惡報,但只要未能斷除貪欲煩惱,投生他道後仍會再度受其牽引造業,反覆陷入輪迴,而無法記取先前的痛苦教訓。

    說明凡夫之心受無始以來習氣驅使,覺悟短暫而不穩定。
    隨著樂受壞滅,苦受交替生起,若不審察其未來的禍患,將持續流轉於生死輪迴之中。

    眾生因受五根欺誑而心生狂亂,造作諸業,致使在生死中無窮流轉,其根本原因皆在於對愛執著纏縛,不得解脫。

    此頌說明眾生因煩惱與惡業的牽引,輪轉於三惡道、邊地或暫時生天,無法脫離生死。
    即使生天,享樂短暫仍會退墮,顯示輪迴無常,皆因未出離苦本所致。

    說明眾生在輪迴中承受果報,因無始以來積累的業力與習氣互相牽引,持續在各趣流轉不已,且對此流轉生死未能生起出離的厭離心。

    說明即使生天享樂亦非究竟,天福享盡終須墮落,此乃流轉於六道輪迴之現象。

    眾生因造惡業而墮入蓮華地獄中,數量極多。
    在此地獄中長時承受極重苦惱,卻因愚癡障蔽,不知出離,對無邊苦楚亦不生起厭惡與怖畏心,故無法解脫。

    闡述三界流轉之苦相。
    說明欲界、色界、無色界皆無常樂,眾生因無明愚癡而對輪迴之苦麻木不仁,無法生起真實的憂懼心與出離心。

    闡明凡夫不解苦因與苦果的因果法則。
    一切痛苦皆由相應的業因而生,如同種子引生果實,若不明瞭此理即會流轉生死。

    眾生因執著於世間的苦樂感受,導致繫縛而流轉於三有之中。
    唯有證得究竟寂滅的涅槃,才能徹底解脫,不再受諸般煩惱逼迫。

    行者若能於輪迴生處,如實觀照並思惟世間諸苦,便能止息惑業,不復招致未來苦果,從而遠離諸苦,證得安穩寂滅。

    藉由思維地獄之苦,對治貪欲,體悟輪迴過患,從而捨離對五欲之樂的執著。

    此偈闡明修行者應如實觀照世間諸法的虛妄本質,從而斷除貪執、遠離過患,並依正智慧精進修持。

    無常迅速,故應把握當下,斷惡修善以累積福慧。

    闡明世間壽命無常,萬法皆唯心所造。
    勸誡行者當依正法而行,遠離邪命,應當對未來的苦果生起出離的怖畏心,進而精進修持。

    眾生因無明愚癡造作惡業,被癡愛煩惱所繫縛,致使墮入地獄,遭受猛烈獄火的常時煎熬。

    愚癡(無明)屬於不善法,與清淨的福業相違背。
    以此癡惑為因,能引導眾生造作惡業,導致長久在生死苦海中流轉受苦。

    此段說明造惡不懼的因果報應。
    眾生若不知恐懼罪業而造諸惡行,將感召墮入地獄受苦,承受地獄猛火燒炙的苦報,彰顯因果歷然之理。

    此偈比喻業力之可怕,說明微小的惡業若不懺悔對治,亦能招致極大的痛苦果報,如微火能焚毀大物。

    此偈說明修學佛法者應當知所畏懼,遠離惡行並持守正法,透過行善來淨化身心,從而避免惡道之苦。

    此偈說明親近惡知識的過患。
    惡友會引發身心放逸,喪失慚愧心等善法,修行者應如避猛火、毒藥般遠離惡友,以免遭受染污與傷害。

    說明修行者在面對逆境的苦法與順境的樂法時,若能如實觀察、善加分辨其中的得失與障礙,便能超越境界的限制,於諸法皆能通達無礙。

    此偈闡明瞭修持善法以趣向天道的基本準則,修行者應當親近善友、遠離惡知識,以佈施與忍辱來對治慳貪與瞋恚,同時保持慈悲心對待眾生,藉此清淨業行感得生天之果報。

名相註解
  • 罪福相:善惡業報的具體相狀。具智者:具備明辨因果智慧的人。愚癡:不明因果事理的無明狀態。
  • 功德:能生人天福報及聖道之善法。過惡:違背善法、能招致苦果之行為。如實知:如諸法之真實相而了知。
  • 愛染:貪愛染著。境界:所緣之境。癡暗:無明愚癡。楚毒:痛苦。
  • 欲境:指貪求色、聲、香、味、觸等五欲的境界。貪愛:指對於五欲境界產生染著愛染的心念。愚夫:指缺乏智慧、不明白佛法真理的凡夫。出離:指脫離輪迴或煩惱的束縛。
  • 地獄:六道輪迴中受諸極苦之處;罪:指惡業或不善業;和合:眾緣聚集而生之現象。
  • 勝報:因善業而感得的殊勝、優越的果報。
  • 福莊嚴:以修集福德來清淨、成就自身的功德德行。
  • 招殃:自身造作惡業,進而由自己承受隨之而來的災禍與苦果。
  • 三有海:指欲界、色界、無界這三種有情流轉生死的境界,深廣如海。業風:推動眾生輪迴造業及受報的力量。波依於水:比喻眾生之苦樂與現象界皆依附於本體或業力。
  • 逸:貪圖安逸。惡:違反道德與佛法的行為。因緣:造作惡業所引發的結果。地獄:惡業所招感的三惡道之一,受苦之處。
  • 餘趣:指地獄之外的其他眾生輪迴趣處。欲:指貪欲、慾望。昔所受苦:指過去在地獄中所承受的種種苦難。
  • 習氣:指長久以來薰習而成的慣性行為與心念。樂受:帶來愉悅感受的覺受。苦受:帶來痛苦或不適感受的覺受。
  • 五根:指眼、耳、鼻、舌、身等五種生理器官及其認識能力。愛:十二因緣之一,指對境界生起貪著與染著心。
  • 諸趣:指眾生隨善惡業所感生的六道或五道。業習:指由身語意造作所累積的行為慣性。
  • 輪迴:指眾生在生死中流轉不息的狀態。
  • 俱胝:印度傳統計數單位,譯為千萬或百億。蓮華地獄:八寒地獄之一,因嚴寒使皮肉開裂如蓮花般而得名。愚癡:癡暗,指不明因果與真理。
  • 三界:指欲界、色界、無色界。苦:指逼迫身心之苦受。癡:即無明,愚昧迷暗之心所。憂畏:憂愁與畏懼輪迴果報之心。
  • 愚夫:指心智愚癡、不明佛法的凡夫。苦因:導致痛苦的業因。苦:泛指身心感受到的逼迫與障礙。因:引生結果的條件或業。果:由因所生起的具體結果。
  • 三有:指欲有、色有、無色有,即眾生輪迴流轉的三界生死境界。寂滅樂:指涅槃解脫之樂。
  • 所生處:有情輪迴投生之處。安隱:遠離苦惱的寂靜安樂之境。
  • 憶念:心中思惟明記。地獄:惡趣之一,極苦之處。著:貪著,執迷不捨。
  • 世間:指充滿生滅變異與虛妄不實的有為法世界。過患:指能帶來煩惱與痛苦的過失、禍害與缺陷。
  • 剎那:佛教中極短暫的時間單位。惡因:導致苦果的行為與心念。眾善:一切有益於自身與他人的善法。
  • 住壽:指壽命或安住於壽數。由心造:萬法唯心所造。正行:正確如法的修行或行為。邪活命:又稱邪命,指以不正當的手段求取生活。驚怖:對於未來果報生起畏懼警惕之心。
  • 癡索:愚癡的繩索。獄火:地獄中燒煮罪人的猛火。縈纏:纏繞綑綁。
  • 癡:即無明,愚昧迷暗之心所;白淨福業:指能招感可愛果報的清淨善業;苦海:比喻生死輪迴無有邊際的痛苦。
  • 諸惡:各種惡業;地獄:惡趣之一,受極大苦惱之處;獄火:地獄中焚燒罪人之猛火。
  • 微細火:喻微小之惡業。愚夫:指不明信因果、造作惡業的凡夫。地獄:惡趣之一,眾生造惡業後墮落受苦之處。
  • 惡道:指地獄、餓鬼、畜生等三惡道。正法:指佛陀所教導的正確教理與修行方法。
  • 惡友:引導人走向惡道、造作惡業的同伴。放逸:心性散亂,不修善法。無慚無愧:對自己所造罪惡不感到羞恥(無慚),對他人及社會不感到羞愧(無愧)。智者:具備明辨善惡與因果智慧的人。
  • 苦法:指帶來痛苦或逆境的修行境界。樂法:指帶來快樂或順境的境界。魔障:障礙修行、導致退轉的魔礙。二善:指苦法與樂法這兩種善法。
  • 惡知識:引導眾生走向邪道、違背正法的壞朋友。施:佈施,捨棄財物或身心以利益他人。忍:忍辱,能忍受逆境或他人損害而不生瞋恨。生天:修行善業而轉生於天道。
明了罪福相,是為具智者,
於此無正解,乃愚癡所作。
善達諸功德,於過惡亦然,
二種如實知,常獲於樂分。
若人造諸罪,如與冤同處,
樂行善利者,如近於良友。
由愛染造作,境界常現前,
展轉癡暗中,常受諸楚毒。
欲境如稠林,貪愛常遊處,
愚夫不達法,何因能出離?
墮彼地獄中,和合受眾苦,
當知不作罪,無由來至此。
行善獲勝報,無量福莊嚴,
為惡自招殃,決定無能免。
謂自他苦樂,循環三有海,
由業風所吹,如波依於水。
若人生於逸,常造作諸惡,
以是因緣故,當墮於地獄。
從地獄得脫,生於餘趣中,
復為欲所牽,忘昔所受苦。
此心由慣習,暫悟即還迷,
樂壞苦復生,不思惟後患。
為五根所誑,狂亂侵佗境,
受流轉無窮,皆由愛纏縛。
墮地獄鬼趣,傍生及邊夷,
或暫生天中,須臾還退殃。
受諸趣流轉,如世間車輪,
皆由業習牽,而不生疲厭。
設使生天中,受極妙快樂,
福盡還退墮,此皆輪迴行。
墮蓮華地獄,百千俱胝數,
受無量苦惱,愚癡無厭怖。
三界無有樂,皆為苦所逼,
眾生癡所盲,未嘗懷憂畏。
愚夫迷苦因,於苦不能了,
是苦從因起,如種生其果。
由苦樂所拘,於三有往返,
唯除寂滅樂,永離諸憂惱。
若在所生處,能思念諸苦,
是苦不復生,離苦獲安隱。
若人能憶念,地獄中苦惱,
則於彼樂中,少分而不著。
如是了知已,世間悉虛假,
當離諸過患,以慧善修作。
壽命不久住,瞬息剎那間,
斷除彼惡因,常奉行眾善。
了住壽非堅,一切由心造,
依正行所作,不求邪活命,
未來世苦惱,何不生驚怖?
癡索鎮縈纏,獄火常燒煮。
癡為不善法,違白淨福業,
能引惡眾生,長淪於苦海。
若人不怖罪,樂多造諸惡,
展轉地獄中,為獄火燒炙。
如一微細火,則能燒諸物,
愚夫罪少許,亦墮於地獄。
若人怖惡道,不作諸罪行,
能攝受正法,捨惡而從善。
惡友生放逸,起無慚無愧,
智者常遠之,彼如火如毒。
苦法為魔障,樂法無所礙,
於二善分別,一切皆通達。
遠彼惡知識,樂廣行施忍,
慈念諸眾生,是生天要行。

地獄品第十六

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白話直譯
若有人以邪命維生,造作種種惡業,現在要說他的果報,將來必墮地獄。所謂等活、黑繩、眾合、二號叫,烈火焚燒極其痛苦,還有無間地獄等;如此八大地獄,各有一門,每一獄門外,四獄圍成城郭;鐵城四周圍繞,造惡者充滿其中,獄卒用叉刑罰罪人,如同烹煮魚在鼎鑊中;天降山石、器具、棍杖,斬斷擊碎其身,晝夜常悲哭,口渴時被迫飲銅汁;極苦逼迫難忍,發出大聲哀號,受各種刑罰,四處奔逃無路。若人被愚癡覆蓋,橫生種種惡見,招感地獄之因,如大海深廣無邊。這種下劣惡見,損害自己與他人,無量苦的因緣,都是你自縛自纏。因執著邪見,仗恃自己而生傲慢,永遠墮入惡道,長時受極苦。因為造作那些惡業,你如今來到這裡,下劣愚癡之人,自己造作又有何可懼怕?作惡卻希求善報,這是不可能的事,如同在深淵中種植,必定得不到果實利益。若人放縱愚癡,經常親近和合,僅為一時小樂,將來必受多苦。愚人妄以為樂,執著妻子兒女,生起染污煩惱,皆因愛欲惑心所致;到自己命終時,無一人能救護,獨自走向險惡之道,悲慘長逝不返。而在地獄中,原本沒有各種刑具,都是造惡眾生自心變現。如同燃燒的妙香,瞬間飄散無形,也像群鳥夜聚晨散。或搶奪他人財物,甚至傷害他人性命,造作這些極重惡業,皆因愚癡所致。正因為愚癡,從黑暗進入更深黑暗,失去生天正行與最上寂靜。那些妻子眷屬,纏縛難以脫離,沉沒於生死大海,無所依靠。貪求造作種種惡業,說是為了妻子兒女,自己也受苦,他們又能知曉什麼?在無量生中,常貪著美色,因此造下諸多過失,卑劣而無羞愧。先前造作罪惡,後來不生悔意,必定墮入地獄,長劫無法出離。親屬雖然眾多,對自己又有何救助?見到他人執著欲樂,所受果報也同樣如此。自己修行善業,必定感得樂果,愚人被癡蔽,對此毫無覺悟。若被愚癡覆蓋,貪與恚也隨之生起,所愛之物終歸他人,自己的苦難無法避免。內心被三毒焚燒,外有地獄火圍繞,長劫受苦刑,何時才能脫離惡道?自心造作諸惡,從不生愧恥,受獄火焚燒,徒然悲哭又有何用?你們極其愚暗遲鈍,樂於行不正法,毋須生悔恨,應當安忍於苦。愚人造作諸多罪業,作惡後心生驚懼,業果常隨不離,皆由因緣所起。從未修習善法,對惡無法斷除,若能遠離惡行,便不再見地獄。若有人被愚癡覆蓋,不能明了業果,受邪師誤導,過失愈加深重。因畏懼過去所造罪業,常生熱惱煩惱,沒有正法對治,終究被苦逼迫。若能遠離一切過失,便與苦無緣,安住正念思惟,不應造作諸罪。若人樂於造作諸惡,便對苦無厭足,以苦加苦,怎能得以出離?心中不生厭離,怎會有寂靜?我對造罪的眾生,因此不生悲憫。你被愚癡所縛,造作非法之行,這些都是你自作自受,並非我能救度。積聚愚癡之行,罪惡充滿,不能持守清淨戒律,怎能免除苦報?若人造作惡業,隨因必受果報,應知苦的因緣,皆自作自受。你被愛欲繩索拘縛,心神狂亂無慚愧,受極險惡刑罰,這種苦難無法言說。若人造作諸惡,便受種種酷刑,不作則不受,無因亦無果報。如此種種過患,果報在於地獄,對諸善法從未生起歡喜。不修福德善業,造作無量罪惡,受報亦如是,愚人只是徒增悔恨。捨棄諸善知識,多行詭詐不實,不修真實因緣,求樂終不可得。積聚諸多罪垢,皆從愚癡心生,長劫受極大痛苦,都是過去所造所致。地獄眾生,被獄卒囚禁,受苦逼責,待業盡方能出離。又有愚癡之人,為自心所欺誑,不能明了所作業,內心煩惱悲傷。將無益之事當作善事,視良友如仇敵,損害自己與他人,常處於大黑暗中。三毒惡行,與深仇大敵無異,能牽引眾生,至焰摩羅王處。這愚癡從何而生?皆因執著我所。不修布施等行,憑何得以度脫?罪是最大的冤家,隨惡趣現前,於此世及來生,永不捨離。所造諸惡,如利刀毒火,險惡極可畏,造作之後必須承受。若人心能寂靜,不執著諸境界,不隨愚癡行事,便能遠離惡報。聽聞地獄苦聲,愚癡之人不生畏懼,如同拿乾柴投入烈火。世間之火燃燒,火焰久後終會熄滅,應知業火長時熾盛。世間的火勢可以熄滅,業火卻會長久延續,若有人造作惡業,終究必被其焚燒。因此那業火,常常焚燒地獄眾生,不畏懼惡道的人,無法逃脫這種災害。應以智慧抉擇,善於自我防護,遠離那些惡業,便不會受諸多痛苦。因為被愚癡覆蓋,常常造作種種惡行,如今承受極大痛苦,悲號也只是徒然。無論是初、中、後分,乃至苦的盡頭,苦因與苦果,皆不可愛樂。過去在人間時,廣泛造作諸惡業,招感這險惡果報,現在你必須親自承受。遠離顛倒分別,因果恆常相應,如同過去所作,隨業而受果報。你能對自己身體,時時生起保重,為何還要起殺業,伺機斷絕他人壽命?你為了財利,備受各種艱辛,為何對他人財物,還會起心去劫奪?你對自己的妻妾,專心加以防護,為何對他人妻色,卻生起侵犯之心?你造作妄語之罪,欺騙良善之人,讓他人不再信受,你的舌頭極其可畏。你貪樂飲酒之罪,引發愚癡遲鈍,招致非法誹謗,為何不遠離這些?這五種惡業,都是你過去所造,如今受此惡報,何必徒然悲傷?不善法如同毒藥,應當時時遠離,能讓眾生長久沉淪於苦海。那貪欲之火,在三界中猛烈燃燒,見到善利卻不修行,將來又能得到什麼快樂?說巧言笑語,只會增長貪欲,這是極大的過失,應當徹底斷除。墮入地獄之後,發出大聲哀號,獄卒都說:這是你自作自受。不遠離諸惡,造作之後又重複,惡因因此增長,受報也就如此。若畏懼未來痛苦,現在就應修諸善,便無地獄果報,也不會生起悲啼。放逸如同大地,生出種種不善,無量眾生,皆被貪欲牽引。你過去造作諸罪,起貪等惡行,愚癡之人不了知,痛苦誰能替你承擔!不生慈悲憐憫之心,隨著惡業流轉,在無邊苦海中,憑什麼得以度脫?財物與所愛之人,命終時全都捨棄,因造作諸罪,被獄卒追逐。極其猛烈的惡火,充滿整個虛空,乃至所有地方,烈焰無有間斷。痛苦極深難以直視,恐懼又能到何處?鋒利刀刃鋪成道路,被驅趕著踏上其上。險難廣大如大海,孤身前行無伴侶,何時才能解脫,誰能救度我?我被痛苦逼迫,疲憊無力前行,被他們捉縛,強行拖去;妻子兒女親屬等,到了這裡都如仇敵,即使有無量珍寶,請託也無法脫離。因過去放逸,快樂變成痛苦,被死亡之網所牽,黑暗中不知歸向何處。那些琰摩地獄的獄卒,極其兇暴惡毒、忿怒難當,將人捆綁加以凌辱,使人心生極大恐懼。我觀察那惡趣之處,各種苦刑懲罰,一切有情與無情,都被烈焰吞沒。又有巨大的毒蟒,四周完全圍繞著,眾生悲號渴望脫離,卻無處可歸也無人能救。墮入黑暗地獄,深廣如大海,虛空中的星曜之光,長劫之中怎能見到?正是因為那五根顛倒,生起貪著,流轉於三有之中,怎能得以寂靜?一切身體肢節,都被鋸子為利所分解,無量極苦難受,言語無法盡述。罪業積聚如山,各種痛苦常常圍繞,念念之間不斷增長,心造身受自作自受。遭受極苦逼迫,辛酸痛苦唯有自知,琰摩命令他說:你觀察過去所造之業。若能明白自己的罪業,於苦能夠忍受,乃至業報未盡,應當一一思惟。過去被愚癡所覆蔽,如今只是徒然生起悔恨,你造下這樣的因,自然承受這樣的果。由於惡行所起,造作極重的罪業,墮入險難之中,受苦中最極重的痛苦。愚癡之人造下罪業,就像把柴薪投入火中,從一劫到另一劫,等到業盡或許才能出離。不是諸天、阿修羅、夜叉、鬼神等,只有我作為死神羂拘,他們都無法救你。因為被索縛所纏,牽引到琰摩面前,恐懼無所依靠,隨著業力流轉所趨。若能遠離欲望過患,在三界中最為殊勝,解脫一切束縛,便不再造作諸罪。若因和合的因緣,最初從父親而得,他如此辛勞,你為何要加以殺害?再者,傷害母親的罪惡,惡業沒有比這更重,墮入地獄之中,受最極重的痛苦。斷除三有的結縛,這就叫阿羅漢,愚癡之人行殺害,如今受此苦報。一切法藏,顯示解脫之門,你破壞和合僧,如今受此苦報。常常說虛妄之語,指東談北,所說沒有誠信,如今受此苦報。又生起綺語,損壞真實的寶藏,對自己和他人都無益,如今受此苦報。造作兩舌惡業,互相讒毀誹謗,離間親朋好友,如今受此苦報。說無義的惡語,如刀杖毒火,使他人生起煩惱,如今受此苦報。只顧護惜自己性命,損害一切有情,常無慈悲憐憫之心,如今受此苦報。他人所有的珍寶財物,偷竊或搶奪,放縱於五欲之因,如今受此苦報。樂於造作欲邪行,如火添薪,常生疑懼之心,增長諸多不善;樂著於邪見,損壞他人善根,受無窮惡報,承受最重的苦惱。這些惡劣境界,你因愚癡隨順流轉,皆由身語意相應造作。造作那些眾多惡業後,臨終時苦報現前,被獄卒驅趕,迅速墮入地獄。這地獄的苦惱,極難忍受,即使大海深廣,烈火焚燒也會枯竭。若有人明白一切惡行,知道因果不可貪求,應時時正念思惟,不應造作罪業。所謂佛、法、僧三寶,諸德皆已圓滿,既已得生為人,為何不能親近三寶?最初造作微細的罪,如同被小火燒傷,後來廣泛造作惡因,就像投身於烈火之中。只是對罪惡徒然憂懼,內心卻不斷除諸惡,常常思惟將受苦報,如今你又造作什麼?應當知道,即使是少許罪業,也能引生眾多痛苦,唯有業盡才能出離,除此之外無人能救。那些琰摩使者,會檢查並隨時釋放,若惡報未盡,還會再被牽引受諸多苦。在身體四肢各處,被分裂斬截,無數造罪的有情,生起悲愁哀號。又有惡有情,常常造作離間語,就像一顆種子,日後增長成無數。都是因為惡慧,才引發鬥爭混亂,對親屬朋友,完全造成破壞。常遠離善語,樂於發出惡語,最終必被割舌,因果必然相應。百千功德之門,因舌而被破壞,如今受此苦報,何時才能出離?墮入那地獄中,極度炎熱又飢渴,就像用芥子投入須彌山的火堆。那地獄之火,又因飢渴而生,乃至墮落諸天,受報也同樣如此。所造種種惡業,皆由三毒生起,於猛烈火焰中,無處可藏逃避。無智慧的有情,妄起分別執著,把不善說成善,對善友如仇敵。為何眾生,不能領悟真實法?即使為他們開示,內心也不會生起愛樂。不樂於聽聞正法,輕視毀謗說法師,在這濁惡世間,怎能生起慧眼?愚夫的境界,愛欲長久迷惑,不依正法修行,無因能自覺悟;被愚癡所牽引,常常樂於造惡,造作之後受極苦,徒然生起憂悔。因為增上的愚癡,對法說成非法,因地既已顛倒,行為學習也錯亂;沒有明慧的抉擇,沉溺於五欲,對善法不修習,見到惡事就隨之而行。諸天心著於樂,投身於逸樂之火,若不遇殊勝善緣,便隨即退墮。又有愚癡之人,憎恨嫉妒賢善,假裝威儀,欺誑他人以求利益。口中雖說正法,內心卻常伺察他人過失,這種人在世間,是最惡劣者。若人執著欲樂,就是自尋苦惱,為自心所欺誑,樂壞終非他人所受。因此應以正慧,常修十善行,對於一切非義與非利,究竟永遠斷除。樂於利益他人,繫念不曾捨離,常依清淨善法,應當如此安住。
白話口語化新譯
如果有人透過不正當的手段謀生,造作了種種惡業,我現在就來說明他的果報,此人死後將會墮入地獄。。這些就是指等活地獄、黑繩地獄、眾合地獄、大叫喚與叫喚地獄,以及燒然地獄、極燒然地獄與無間地獄等等;。這些大八地獄的四面各有一個門。而在每一個獄門之外,又有四座小地獄環繞著,就像城堡的城牆一樣;。這座鐵城四周圍繞著,裡面滿是造惡的人。獄卒們拿著叉子對待罪人,就像是在鼎鑊中烹煮魚一樣痛苦不堪;。(地獄獄卒)降下如雨般的刀山劍樹、石塊與兵器,將其身軀砍砸得粉碎。受刑者日夜不斷地悲慘啼哭,口渴時還被迫灌飲滾燙的銅汁。。因為承受極度痛苦的逼迫,發出巨大的哭號聲,遭受各種刑罰的懲治,只能驚恐地向四面八方逃竄。。如果一個人被愚癡矇蔽了心智,產生了種種偏差的惡見,這就會種下地獄的惡因,這個因的深廣程度就像大海一樣無邊無際。。這種低下卑劣的錯誤見解,會損害自己與他人,是帶來無量痛苦的根源,是你自己將自己束縛住了。。因為執著錯誤的見解,變得自大傲慢,結果永遠墜入惡道之中,長時間承受極大的痛苦。。因為你造作了那些惡業,所以現在才會來到這裡。下賤愚癡的人啊,既然是自己造的業,又有什麼好憂愁害怕的呢?。造了惡業卻妄想得到好報,這絕對是不可能的。就像把種子種在深不見底的深淵裡,根本不可能長出作物、得到收穫。。如果人們放縱愚癡,不斷地與惡知識或染著的事物親近交往,只是為了貪圖眼前微小的快樂,結果反而會遭受長遠而巨大的痛苦。。愚昧的凡夫錯誤地把這些事當作快樂,深深依戀執著於妻子與兒女,因而生起種種染污的煩惱,這一切都是因貪愛迷惑了心性所致;。當面臨死亡的時候,沒有任何人能夠救護你,只能獨自前往惡道,淒慘地離去。。另外,在地獄當中,本來就沒有任何刑罰苦具,這些都是造惡的有情眾生,隨著自己的心識變現出來的。。就像點燃的香,香味一下子就隨風飄散,完全看不出形體;又像聚在一起過夜的鳥兒,到了早上就各自飛散。。或者強行搶奪他人的財產,甚至傷害他人的生命,造下這些極其深重的惡業,全都是因為內心的愚癡所引起的。。也就是說,由於愚癡的緣故,從黑暗墮入更深的黑暗之中,因而喪失了往生天界的正確修行方法,以及最無上的寂靜境界。。他們的妻妾、孩子與親屬,被貪愛束縛而難以出離,沉沒在生死的苦海當中,完全沒有可以依靠的對象。。為了貪求名利而造下各種惡業,總是說這些都是為了妻兒著想,最後卻只落得自己承受苦楚。這些人難道真的知道自己究竟在追求什麼嗎?。在無量世的輪迴中,總是貪戀執著於美麗的色相,因為這個原因造作了各種過錯,使得人格低下且不知慚愧。。如果先造作了惡業,事後也沒有悔過的心,那就一定會墮入地獄,受苦非常長久,沒有出來的期限。。雖然親屬很多,但對於自己又有什麼幫助能救拔呢?。看到其他人貪戀執著欲樂,他們因此所遭受的果報也是這樣的。。親自實踐善行,必定會招感快樂的果報;而愚癡的人被無明愚癡所遮蔽,對於這個因果道理完全無法覺悟。。如果心被愚癡遮蔽,貪心和瞋恨心就會跟著產生;當自己喜愛的東西被別人搶走時,自身承受的痛苦將無法避免。。內心被貪、瞋、癡三毒所煎熬,身體被地獄的猛火所包圍,必須承受長遠劫難的極大痛苦,究竟何時才能脫離這惡道呢?。自己造了各種惡業時,從來不知道慚愧和羞恥,等到將來被地獄的猛火燒烤煎熬時,再白白地哭泣又有什麼用呢?。你們真的非常愚癡迷昧,總喜歡做違反佛法的事。不過現在不需要因此感到後悔懊惱,面對這些苦果應當安然忍受。。愚癡的人犯下許多過錯,做完之後心生驚恐與害怕。造業所招致的果報會一直緊緊跟隨著造業者,這一切都是由因緣條件而生起的。。過去曾幾何時修持過善法呢?對於種種惡行也總是無法斷除。如果真的能遠離這些惡業,就不會再墮入地獄受苦了。。如果有人被愚癡矇蔽了心智,不明白造作善惡業會招致什麼果報,又被邪惡的導師所誤導,這就會使得他所犯下的過失與罪業更加深重。。因為恐懼而造了業,心裡總是充滿煩躁與痛苦,因為沒有佛法來對治這個煩惱,最終還是會被巨大的苦痛所折磨。。如果能夠遠離各種過失,就不會招致痛苦的果報;安住於正念來如理思惟,就不應該造作各種罪惡。。如果喜歡做各種惡事,那個人對於痛苦就不會感到厭惡,只是用痛苦來增加更多的痛苦,這樣一來,又要透過什麼途徑纔能夠脫離痛苦呢?。如果心裡沒有產生厭離與憂患,那個人怎麼可能會得到內心的寂靜呢?。我對於造作惡業的眾生,因此不會對他們產生慈悲憐憫之心。。你因為被愚癡所繫縛,造作了那些不如法的行為。這些業報是你自己造作的,連我也無法代替你救贖。。造作累積了種種愚癡的行為,使得罪惡全都盈滿;因為無法持守清淨的戒律,這樣的痛苦果報又有誰能免除呢?。如果有人造作了惡業,就會隨著當初造惡的因緣而招感果報。應當清楚明白,一切痛苦的因緣,都是自己造作的,當然也必須由自己來承受。。你因為被貪愛所綁架,心神狂亂而不知羞恥,因此承受著極為嚴厲的刑罰,那種痛苦根本無法用言語形容。。如果人們做了種種壞事,就會承受各種痛苦的果報;如果不去做壞事,就不會遭受苦報。沒有造惡因,自然就不會有惡報。。造作這些過失與禍患,招致的惡果將在地獄中承受,對於一切善法,心中未曾生起過欣喜好樂之心;。如果不去修持善業,反而造下無數的罪惡,將來承受果報時也是一樣的痛苦。愚癡的人只能白白地感到後悔與煩惱。。遠離善良的人,常常做出虛偽詭詐的行為,不去修植真實的正因,這樣想要獲得快樂是不可能的。。造下許多的罪惡與染污,都是因為愚癡無明的心所引起,導致必須在漫長的時間裡承受極大的痛苦,這一切全都是因為過去自己所造作的業力而來。。地獄裡的各種有情眾生,被獄卒拘禁捉拿,承受嚴酷的痛苦並遭受斥責,等到惡業受報窮盡時,你們應當就能出離。。另外那些愚癡的人,被自己的心念所欺騙,不瞭解自己所造作的行為,因而感到煩惱、悔恨與悲傷。。把不好的利益當作是好事,把真正交好的朋友當成是冤家,這種行為會同時傷害自己與他人,導致自己經常處於無明的大黑暗之中。。那些貪、瞋、癡三種惡行,就如同怨恨極深的仇人一般,會牽引著所有的有情眾生,將他們帶到閻羅王的地獄之處。。這種愚癡是從什麼原因產生的呢?。這都是因為執著有屬於「我」的所屬物而產生的。。如果不去實踐佈施等修行,到底要靠什麼纔能夠脫離輪迴、到達解脫的彼岸呢?。罪業是最大的冤家,會跟隨著我們投生到惡趣去受報。無論是在今生還是來世,這份罪業都會緊緊跟隨,不會捨棄分離。。造下的種種惡業,就跟鋒利的刀子和帶毒的烈火一樣,非常兇險可怕。一旦造作了這些惡業,你將來必定要承受相對應的苦果。。如果修行者的心能保持寂靜,不執著於各種外在境界,也不跟隨愚癡的行為造作,就能遠離惡業果報。。聽到地獄裡痛苦的哀號聲,愚癡闇昧的人也不會感到害怕,就像手裡拿著乾柴,直接往猛烈燃燒的火堆裡丟一樣。。另外,世間的火雖然會燃燒,但火焰經過一段時間就會熄滅;不過應當知道,造作惡業所感召的業火,卻會長時間地猛烈燃燒。。一般的火災是可以撲滅的,但是造惡業所引發的業火會不斷延續;如果人們造作了惡行,最終必定會被這股業火焚燒、受報。。因此,那些由業力所生的猛火,經常焚燒著地獄中的眾生;對於不畏懼墮入惡道的人,沒有誰能夠免除這場災禍。。應當運用智慧明辨是非,好好保護自己,遠離那些會帶來不良後果的惡業,這樣就不會承受各種痛苦。。因為被無明愚癡矇蔽了心智,總是造下各種惡業,現在正在承受這麼慘烈的痛苦,後悔地哭泣吶喊也是沒有用的。。也就是說,從一開始、中間到最後,乃至於痛苦結束的邊際,一切痛苦的起因以及痛苦所導致的結果,都是不應貪戀與喜愛的。。過去在人間的時候,造了非常多的惡業,現在才會招來這麼可怕的果報,這一切都是你現在必須自己承受的。。只要放下錯誤的認知與分別妄想,因果的法則就一直都在運作。過去做了什麼行為,現在就會隨著這些業力去承受相應的果報。。你既然愛惜、保護自己的生命,為什麼還要造作殺業,伺機斷絕他人的性命呢?。你為了追求那些財富利益,已經喫盡了各種苦頭;為什麼看到別人的財產,還會起心動念去偷盜呢?。你對自己的妻子妾室,總是全心全意地防護;為什麼看到他人的女性,卻會產生侵犯的暴行呢?。你犯下了說謊的罪業,欺騙了善良的人,導致他人不相信與接受,而說謊的舌頭將招致極度可怕的果報。。你沉迷於喝酒這個過失,這會導致你心智愚癡遲鈍,還會招來不如法的誹謗,為什麼不趕快遠離這種行為呢?。這五種惡報,都是你自己之前造下的,現在既然承受了這些惡果,為什麼還要白白地傷心難過呢?。不好的行為與心念就像毒藥一樣,應該隨時保持距離、遠離它們,因為這些不善法會讓所有的眾生,長久地沉淪在生死苦海之中。。而且那貪欲的猛火,在三界生死中狂烈燃燒,眾生見到善法的利益卻不肯修持,未來還能獲得什麼快樂呢?。說出充滿巧飾與諂媚的言語,會增長心中的貪欲,這是非常嚴重的過患,應當徹底斷除而不留一絲餘習。。掉進地獄之後,忍不住放聲大哭起來。這時獄卒們都對罪人說:「這都是你自己造作的惡業,如今就該承受這樣的果報。」。如果不遠離各種惡行,造作之後又一再重複,那麼導致惡果的業因就會不斷增長,將來所承受的惡報也是這樣隨之增長。。如果害怕未來遭受痛苦,現在就應該勤修各種善行,這樣就不會感召地獄的果報,也不會陷入悲哀哭泣的境地。。心生放逸就像那片不善的土地一樣,會衍生出各種惡業。無量無邊的眾生,全都受到貪欲的牽制與束縛。。你過去造作了許許多多的罪業,犯下了貪心等種種惡行。愚癡的人不明白這個道理,等到果報現前受苦時,究竟有誰能代替你承受呢?。如果心中沒有生起慈悲憐憫的心,就會隨著各種惡業在六道中流轉;在這無邊無際的痛苦大海裡,到底要靠什麼來解脫救度呢?。當生命結束時,所有的財產和摯愛都必須全部捨棄。因為生前造作了這許多罪業,死後將會被地獄卒吏追捕討伐。。極其猛烈可怕的火焰團,佈滿了整個虛空,甚至在各個地方,烈火熊熊燃燒沒有間斷。。逼迫身心的痛苦強烈到令人無法忍受去觀看,這種驚慌與恐懼最終會將人帶向何種地步?。以刀劍利刃作為逼迫受罪者行走的道路,驅趕著他們去踩踏。。面對廣大如海的重重險難,只能獨自前行而沒有伴侶相隨。究竟什麼時候才能得到解脫?又有誰能來救度我呢?。我被痛苦逼迫得很緊,疲倦無力無法向前,被那些煩惱束縛住,被拉著拖走;。到了臨終或面對死亡時,平時親愛的妻兒與親友都如同冤家一般無用,就算擁有再多數量的財寶,無論怎麼祈求託付,也無法脫離死苦。。因為過去生活放逸、造作惡業,原本擁有的快樂毀壞了,反而變成了痛苦。現在又被死亡的繩索緊緊牽引,面對眼前一片漆黑,到底該何去何從呢?。那些地獄的獄卒,脾氣非常兇惡殘暴,他們將罪人綑綁並百般凌虐侮辱,讓罪人心中產生極大的恐懼害怕。。我觀察那些惡趣處所,有種種痛苦的刑罰,一切有情識與無情識的萬物,全都騰躍在猛烈的火焰中。。另外還有巨大的毒蟒蛇,將四周全都團團圍住,牠們悲哀地號叫著想要脫離苦難,卻沒有可以依靠的歸處,也沒有人能救助牠們。。墮入黑暗的地獄之中,這裡深廣得就像大海一樣;在這當中,天空中日月星辰的光芒,歷經漫長的時間又該如何見得到呢?。意思是說,因為這五種感官起顛倒妄想而產生貪戀執著,才會在輪迴生死中不斷流轉;既然如此,又怎麼可能得到平靜呢?。身體的每一個部位都被利鋸切割分解,承受著無量極大的痛苦與煩惱,言語根本無法完全形容。。累積的罪業就像高山一樣巨大,各種痛苦時常環繞在身邊。這些業力在每一個念頭中不斷增長,都是由自心造作,最終由自身來承擔相應的果報。。承受著極大痛苦的逼迫與煎熬,其中的辛酸只有自己能體會。此時,閻羅王下令對罪人說:「你看看自己過去造作的惡業吧!」。如果能夠清楚明瞭自身的罪業,面對苦難時便能忍受;在業障尚未消滅之前,應當對此一一審慎思惟。。過去因為被愚癡矇蔽了心智,現在白白產生了後悔和苦惱。你自己種下了這樣的因,就要自己承受這樣的果報。。因為造作了惡作(錯誤的行為),導致犯下非常深重的罪業,因而墮入艱難險阻的惡趣中,承受極端難以忍受的痛苦。。愚癡的人造了惡業,就像把柴火丟進火裡一樣,業力會燃燒很久,經歷漫長的歲月,直到業力消盡,纔有可能解脫。。當我們被死神之網束縛時,不管是諸天、阿修羅、夜叉還是鬼神等,都沒有能力救拔我們脫離死亡。。被業力的繩索綑綁,被牽引到琰摩王處,內心惶恐怖畏、沒有依靠,隨著各自的造業前往相應的去處。。如果能夠遠離貪欲所帶來的過患,這在欲界、色界、無色界中是最殊勝的。當行者從一切煩惱束縛中解脫出來,就不會再造作各種惡業。。生命是由父母因緣和合而誕生的,他們如此辛苦地養育你,你怎麼忍心去殺害生命呢?。再者,殺害母親的罪過,沒有比這更嚴重的惡業了,造此惡業者會墮入地獄之中,承受最劇烈的痛苦。。斷開了對欲界、色界、無色界的煩惱束縛,這就叫做阿羅漢;過去因為愚癡無知造作了殺業,現在才會承受這種痛苦的報應。。佛法蘊藏了一切真理,為眾生開示瞭解脫的途徑。因為你過去破壞了和合僧團,所以現在必須承受這樣的痛苦果報。。常常說謊騙人,明明指著東邊卻談論北邊,說話一點信用都沒有,現在就要承受這樣的痛苦報應。。另外,如果造作綺語,會破壞真實的法寶,對自己和他人都沒有利益,今生就會承受這苦報。。因為造作了挑撥離間的惡業,彼此互相說壞話毀謗,拆散了別人的親戚朋友,所以現在承受這樣的痛苦果報。。說出沒有意義的惡毒話語,就像刀劍、棍棒、毒藥與烈火一樣,會讓他人內心產生熾熱的煩惱,現在就會遭受這樣的痛苦果報。。因為過去只顧著保護自己的性命,去傷害其他眾生,而且時常沒有慈悲心,所以現在才會承受這些痛苦的報應。。偷取或強奪他人所有的珍寶財物,恣意放縱來追求五欲,如今承受這般苦果報應。。喜歡做出不正當的性行為,就如同火遇到了薪柴會越燒越旺一樣。這會讓人心中經常充滿懷疑與恐懼,並且不斷增長各種不好的行為與業力;。如果沉迷並執著於錯誤的見解,就會損害他人的善根,從而招致無窮無盡的惡報,承受最深重的苦惱。。這些種種惡劣的境界,是你因為愚癡而隨之流轉的;這一切都是由身、語、意三業相應配合而造作出來的。。造作了種種惡業之後,在臨終時惡報的痛苦現前,會被地獄的獄卒驅趕著,迅速墜入地獄之中。。地獄裡的痛苦與煩惱,是非常難以忍受的。這種酷熱的力量,就算面對深廣無邊的大海,也能將其燒乾。。如果能清楚明白各種惡業的因果並不可愛、會招致苦果,就應當經常保持正確的思惟,對於罪惡之事不應該去造作。。既然佛、法、僧三寶具足圓滿一切功德,並且我們有幸能生而為人,為什麼卻不能去親近三寶呢?。一開始犯下微小的過失,就像是被小火苗燒到一樣;但後來如果造作了大量的惡業,後果就會像直接跳進熊熊大火裡一樣嚴重。。當面臨造罪者的憂愁與恐懼時,如果心中無法斷除種種惡行,且時常想著要承受苦報,那麼現在的你,究竟還在造作些什麼呢?。應該知道,即使是微小的罪業,也能招致許多的痛苦。只要業報受盡了就能夠出離苦海,除此之外沒有人能夠救拔你。。閻羅王使者查驗後,若該釋放就釋放;但若造惡的果報還沒受盡,又會被牽引回去承受種種苦難。。身體的各個部位被分裂與砍斷,無數造作惡業的眾生,生起極大的悲傷與愁苦而痛苦哀號。。此外,還有心地惡劣的眾生,經常挑撥離間,這就像一顆種子,會繁衍增長出無數的惡果。。這都是由於那惡劣的知見,從而引生鬥爭與混亂,對於親屬與朋友,全都加以破壞離間。。如果總是遠離善良的言語,喜歡說出口的全是惡語,那麼就應該承受被割斷舌頭的懲罰,因為造惡業所招感的果報就是如此相應。。無數累積功德的法門,因為舌頭造口業而毀壞了。現在正在承受這樣的痛苦果報,到底什麼時候才能脫離苦海呢?。墮入地獄後,因為那裡極度熾熱,會產生難耐的飢渴感,就像拿著細小的芥子,丟進整座須彌山般巨大的烈火堆裡一樣,微不足道。。另外,地獄中的大火,是由於極度的飢渴而產生的;而那些墮落天道的天人,他們所承受的果報也是這樣。。眾生所造作的一切惡業,全都是從貪心、嗔恨、愚癡這三種根本煩惱產生的,因此會在如猛烈火焰般的惡趣痛苦中轉變流轉,沒有任何地方可以隱藏、流竄或逃避果報。。愚癡的眾生虛妄地生起分別心,把不好的執為好的,把良善的朋友看作冤家對頭。。為什麼一切眾生,無法領悟真實的佛法呢?。即使向對方開導說明,對方的心裡也生不起喜愛與好樂。。如果不喜歡聽聞正法,又輕視、毀謗宣說佛法的人,在這個污濁惡劣的世間裡,怎麼可能生起洞察真理的智慧之眼呢?。愚癡凡夫的境界,常被愛欲長久地迷惑,不依循正確的佛法,沒有原因能自己覺悟;。因為受到愚癡繩索的牽引,總是喜歡做各種壞事,做了之後就要承受極大的痛苦,白白帶來內心的憂愁與後悔。。因為極度的愚癡,把佛法說成非佛法,這最初的原因既然已經顛倒了,接下來的修行自然也會出錯,跟著胡亂學習。。沒有智慧去分辨善惡,貪著沉迷於五欲的享樂。對於善法不去修習,看到惡行反而跟著去做。。天人貪戀著世間的享樂,就像跳進了令人沉淪的放逸之火中。如果無法遇到殊勝的善知識與因緣,他們就會跟著從善道中退失而墮落。。還有那些愚癡的人,心懷嫉妒去討厭善良的人,刻意裝出各種威嚴的儀態,來欺騙他人以謀求利益。。雖然嘴巴上說的是正法,心裡卻經常在窺伺別人的過錯。這種人就是世間最惡劣的人。。如果有人貪著世間的感官享樂,這其實就是在自找苦喫。這是被自己的貪心所欺騙,當快樂消逝時,承受苦果的終究是自己,而不是別人。。因此,應當運用正確的智慧,恆常修習十種善行,對於一切非正理、無利益之事,都要究竟地永遠根除斷除。。歡喜利益他人,將心繫念於此不曾暫時捨棄,恆常依止清淨的善法,應當像這樣安住。
法義解析
  • 說明依邪命養活造作諸惡業者,必將招感墮落地獄之苦報。

    此段列舉了八熱地獄的名稱,說明造作惡業將招致此等極大痛苦的果報,提醒行者應當深信因果,止惡行善。

    描述大八地獄的空間佈局。
    每個地獄有四門,每一門外各有四座地獄圍繞,層層相連,表述了地獄受苦環境的嚴密與廣大。

    此段描述地獄中殘酷的刑罰境況。
    造惡眾生墮入鐵城受報,獄卒施以叉刺等刑罰,承受如沸水烹魚般難以忍受的劇烈苦楚,藉此彰顯惡業招感之果報。

    此段描述地獄中殘酷的刑罰與受刑者的痛苦果報。
    罪人遭受種種兵器與石雨的殘害,碎裂其身,且因劇渴而被逼飲銅汁,反映了惡業所招感之苦痛相貌。

    描述眾生造惡招感惡道果報時,身心受極大痛苦逼迫而發出悲號,並承受各種刑罰,驚慌逃竄而無處可依的慘況。

    眾生因無明愚癡而起顛倒妄見,造作惡業,積累深廣的地獄果報之因。

    指出執著於邪惡劣見會導致自他受損,並成為無量苦果的因緣,而這一切束縛皆是行者自身造作所致。

    此偈說明執持邪見與傲慢是招致惡道輪迴的因。
    由於見解偏差而產生自我驕慢,依此惡業將導致長期受苦,無法出離。

    闡明業力因果法則。
    行者自身造作惡業,必然感召相應的苦果。
    既然一切皆是自業所招感,面對果報時應當承受,憂愁與恐懼並無法改變業報,提醒行者應當明辨因果。

    闡明因果必然之理。
    造惡因必定招致惡果,若期待獲得善報,違背因果法則,猶如種子落於深淵而無法生長。
    警惕行者當如實修善,莫存僥倖。

    此偈說明凡夫為短暫的欲樂所惑而親近染緣,違背因果法則,最終將招致深重的果報,警惕修行者應當遠離愚癡與染緣,防非止惡。

    本經此處闡述貪愛為煩惱之根本。
    凡夫因無明而將世俗家眷關係誤認為真實的快樂,由這種貪戀執著進而引發種種染污內心的煩惱,其根源皆在於內心被愛欲所迷惑。

    人在臨終之時,親友與財富皆無法成為依靠,業力牽引之下,唯有獨自墮入險惡道中受苦。

    地獄中的刑具並非實有,皆由眾生造惡之心所感召而變現,說明萬法唯心的道理。

    此頌以妙香飄散與羣鳥晨散,譬喻世間聚合無常、幻化生滅的現象,說明有為法遷流不息、終歸散壞的本質。

    本偈說明不善業的行為表現及其根本動機。
    劫財與害命屬於嚴重的身業不善,而這些暴力的根源在於「癡」(無明),即因不信因果、執著無我為有我,才導致造作極重惡業。

    眾生因無明愚癡而造作惡業,致使生命流轉於無明黑暗中,不但失去生天之正道,更遠離了究竟解脫的寂靜涅槃。

    說明眾生因貪著家庭與眷屬,深陷輪迴苦海,缺乏解脫的依靠。

    指出眾生因貪欲而造作諸惡,雖藉口為家庭親眷謀劃,最終卻自招苦果。
    顯示貪著世間愛欲不僅無益,反而招致無謂的勞苦與惡報,應當覺悟世間癡迷之行。

    闡明眾生因貪戀美色而造作諸惡業,導致身心卑劣且失去慚愧心,從而沉淪生死。

    說明造作惡業且不知悔改者之果報。
    造惡之後若無慚愧追悔之心,無法淨化業障,必將隨業受報,長時沉淪於地獄道中受苦。

    說明世間親友眷屬雖多,但在面對生老病死及業力果報時,無法代替自己承受,故難以提供根本的救度。

    說明因果業報之理。
    凡是見到他人貪著欲樂而造作惡業,即可知曉其未來必將承受相應的痛苦果報,自身當以此為鑑戒。

    說明善惡因果必然相應的法則。
    行善必得樂果,然而愚癡者因無明障蔽,無法看清此一真理而迷失造惡。

    此偈說明煩惱互生的因果結構。
    心若陷入癡迷,即會衍生貪、瞋等染污心理;當面對愛執之物歸屬他人時,便會招致苦受。

    此偈描述眾生因內心造作貪、瞋、癡三毒之惡業,導致感召外在地獄猛火燒身的果報,長劫受苦無期,道出輪迴惡道的悲慘與求解脫之急切。

    此偈闡明因果業報之理。
    造惡不生慚愧,必招致地獄果報。
    當受報受苦時,悲啼亦無濟於事,警惕眾生應當於因地謹慎,莫造惡業。

    開示修行者應正視自身過去造惡的愚癡果報,與其懊悔過去,不如安忍面對當下的苦境。

    說明凡夫造惡後心生恐懼,然業報如影隨形。
    世間一切苦樂果報,皆依循因緣法則,非憑空而起。

    說明凡夫積惡不修善,招致地獄果報。
    唯有真實斷除惡業,遠離惡行,才能免除地獄之苦。

    此偈說明無明愚癡與親近惡知識的過患。
    若眾生內心缺乏智慧(癡),無法正確理解業果因緣之理,又受到外在邪師的誤導,將會導致造惡不斷,使自身的煩惱與罪障持續增長。

    說明造惡業會引生熱惱,若無佛法作為對治之道,終將飽受苦報。

    強調修行者應遠離過失,安住正念,透過如理思惟防護身心,避免造作惡業,從而遠離痛苦。

    本偈頌說明樂惡造業與受苦輪迴的因果關係。
    凡夫因愚癡而樂於造作惡業,其結果便是感召無量苦果。
    在苦報中若不思厭離,反而繼續造惡,便是以苦造苦,令苦相續,最終將流轉生死而無有出期。

    說明修持者若不能對世間生起真正的厭患心、出離心,則無法調伏煩惱而獲得涅槃寂靜。

    菩薩行道時,對於破戒造罪、心行惡劣的眾生,為了維護正法與因果法則,故不生起染污的悲憫心。

    眾生因無明愚癡而造作惡業,必然招致相應的苦果。
    業力自作自受,即使是佛陀也無法代替眾生承擔或消除業報,唯有依正法修行方能解脫。

    說明造作愚癡無明之行,會導致罪惡深重。
    由於無法持守淨戒,必然招致苦果。
    警示因果業報之必然性。

    說明業果感應的自作自受原則。
    眾生若造作惡業,必依因緣法則招感苦果。
    痛苦的根源在於自身所造的業,因果必然相應,無人可代受。

    說明眾生因貪著愛欲而迷失心智,造作惡業,最終導致墮入惡趣承受難以言喻的極大痛苦。

    說明業果相續的法則。
    強調善惡報應完全取決於個人的行為造作,有因必有果,無因則無果,闡明因果業報的必然性。

    說明造作惡業將招致地獄果報,且因內心被過患障蔽,導致對於善法無法產生歡喜修學之心。

    造作惡業必定招感惡報。
    愚者平時不行善法而造惡,果報現前時無法避免,只能徒增悔恨與煩惱。

    此偈闡明因果法則。
    親近善知識與修持真實善法為得樂之因。
    若遠離善人且造作詭詐之業、違逆真實因果,終將無法獲得安樂結果。

    說明眾生因愚癡無明而造作諸惡業,積累深重染污,從而招致長劫沉淪的極大痛苦。
    一切苦果皆源自於過去的造作,闡明因果業報之理。

    描述地獄眾生因過去惡業,而承受獄卒的拘禁與嚴刑拷打。
    此現象乃是自業所感,待業報受盡,自然便會脫離地獄。

    說明眾生因無明愚癡,反被自心煩惱妄想所惑,造作諸業卻不明業果道理,最終導致內心充滿煩惱與憂悲苦惱。

    此偈說明愚癡者是非不分,將過失當作功德,將善友視為仇敵。
    因顛倒妄想造作惡業,自他俱損,終將墮入無明黑暗的境界中。

    此偈說明三毒煩惱是造作惡業的根本,其危害甚於深仇大恨,會將造惡的眾生牽引墮入惡道受苦。

    探問愚癡產生的根源,顯示無明並非無因,而是由特定條件所生起。

    說明眾生流轉生死或造作諸業的根本原因,在於內心對身心等法產生「我」與「我所有」的虛妄執著。

    強調解脫與成就必須建立在實踐佈施等善行的基礎上,若無前行修持,則無以出離生死。

    惡業為生死流轉中最大的怨敵。
    造作惡業者,將感應惡趣之果報。
    無論今生或來世,業力皆會如影隨形,感召相應的苦果。

    惡業具有極大的破壞力與危險性,如同利刀與毒火能傷害生命。
    業力因果必然相續,造作惡業之後,行者必定要承受其帶來的痛苦果報。

    此段說明修行的核心在於調伏自心。
    當心處於寂靜狀態,不貪著外境,並斷除愚癡無明,便能切斷造惡業的因緣,從而避免遭受惡報。

    說明愚癡眾生聽聞地獄苦報而不生起怖畏警惕之心,如同愚者手持乾柴投身烈火,終將自焚毀滅,比喻無視業報將招致無盡深重的苦難。

    比喻世間有形之火受限於條件,燒盡即息;而眾生造惡所感的業火,由於業力相續,其苦報會長久猛烈地燃燒,難以消滅。

    說明世間之火有燒盡之時,而眾生所造惡業之苦報相續不斷。
    若造作惡行,必然招致惡報。

    闡明業力感果之理。
    造作惡業者必受地獄業火燒灼,若對惡道果報無所畏懼、不思懺悔,最終將無人能倖免於此苦難。

    強調智慧在修行中的關鍵作用。
    透過智慧揀擇善惡,防護自身不造作惡業,進而從根本上避免痛苦的果報。

    說明眾生因無明覆蔽而造作惡業,致使未來必受劇烈苦報,屆時悔恨號泣亦無法改變果報,強調因果業報之必然性。

    此段說明從生命的始終到苦滅,輪迴中的苦因與苦果皆無常、苦,行者應正觀其過患,不生貪著愛樂之心。

    闡明因果業報之理,說明眾生過去所造之惡業,必然會招致對應的險惡果報,而此苦果必須由造業者自身承擔,因果自負。

    說明修持者若能遠離妄想分別,便能如實契合因果法則。
    一切行為皆會成為業因,並必然招致相應的果報。

    此偈以愛己惜命之理,反問為何忍心加害他命。
    闡明眾生皆貪生怕死,推己及人,不應起殺心而斷他命。

    勸誡眾生體會求財之苦,切莫為了貪圖他人的財物而造作劫盜惡業,招致苦果。

    此偈指出眾生對自身所屬的貪愛與執著,導致雙重標準。
    對於自妻能防護守戒,對他色卻生貪欲與侵犯,警惕修行者應當平等觀照,破除貪欲與私心。

    此偈闡述妄語之業報。
    因妄語欺誑良善,致使他人不信,由此造作惡業,其所感得之舌相極其可畏。

    飲酒會障礙心智,導致愚癡及造作非法惡業而招致誹謗。
    勸誡修行者應當遠離飲酒之過患,以保持清淨心。

    闡明業力因果之理。
    眾生所受的種種惡報,皆是過去身口意所造之惡業而招感。
    面對果報,應當明因識果,懺悔業障,而非無益地悲傷。

    警示眾生遠離不善法。
    一切惡業與煩惱如同劇毒,若不遠離,必將導致無量眾生於生死輪迴中長時受苦,無法出離。

    本偈開示貪欲對眾生的毒害。
    貪欲如烈火般在三有生死中燃燒,摧毀一切善根。
    眾生若明知修習善法有大 candle 利益卻不付諸行動,在貪慾火的推動下只會繼續造業,未來便毫無福德可言,斷不可能獲得安樂之果。

    言語若帶有巧飾諂媚,易引發對方的貪愛與執著,此行為是修行上的重大過患。
    行者應當徹底覺察並斷除此種貪欲因緣,不留任何餘習。

    描述眾生造惡業墮落地獄後,受苦號哭,並透過獄卒的言語點明業力因果的必然性,強調自作自受的道理。

    此偈說明業力因果的累積過程。
    若造作惡業後不思懺悔、無法遠離,反而持續造作,會使惡業的種子勢力增強。
    因強果遂,將來必定招致相應的惡報。

    此偈強調業果感應的必然性,勸誡修行者應生起怖畏心,藉由現世的善業斷除惡趣之因。

    此偈說明放逸猶如滋生不善的沃土,會衍生各種惡行。
    無量眾生因為內心的貪欲,被牽引而造業受縛。

    闡明業果自作自受之理。
    眾生因愚癡而造作貪欲等惡業,必將自受苦報,無人能代。

    闡明慈悲心為修持解脫之根本。
    若無慈悲攝持,心隨惡業流轉於生死苦海,便無法獲得救拔,凸顯了悲心在佛教修行中的關鍵作用。

    說明眾生於生前貪著財產與親愛之人,但在死時皆無法帶走。
    由於生前造作種種惡業,死後必將隨業受報,遭受地獄獄卒的追捕與刑罰。

    描述猛火遍佈虛空、燃燒不息的境界,象徵業力所感之劇烈苦報或怖畏相。

    本經此處警示眾生輪迴中的苦迫極其劇烈,心生驚怖。
    行者應當正視此苦,進而尋求出離,而非一味沉溺於驚惶之中。

    此指造惡業者受業力牽引,於地獄等處受刀劍鋒刃等嚴刑逼迫,被迫驅趕行走受報。

    此段偈頌表達眾生流轉生死,面對深廣無邊的險難輪迴,無人可依怙,唯有仰賴佛法尋求究竟解脫的深切祈求。

    描述眾生為苦所逼迫而失去自主,遭業力與煩惱所牽引而流轉。

    此偈闡述無常逼迫之時,世間愛執與財富皆無法成為依靠。
    臨命終時,平日貪著的眷屬與財物不僅無濟於事,反而成為牽絆,凸顯唯有佛法修持方能真正解脫。

    說明眾生因往昔放逸造惡,導致樂受壞滅而生苦,臨終時被死魔所牽引,於無明黑暗中不知死後輪迴的歸處,凸顯無常與生死輪迴的苦迫。

    描述造惡受報者墮入地獄後,遭受獄卒殘暴對待、綑綁凌辱,從而引發內心極度恐懼的業報情境。

    描述地獄惡趣中,有情與無情皆受熾盛猛火燃燒與痛苦刑罰之相貌。

    此偈描述地獄或險惡道中眾生受惡業所感,遭巨蟒圍繞逼迫之苦。
    眾生因怖畏而悲號求救,卻因業力深重而無處可歸、無人可救,顯現因果報應之真實不虛。

    比喻眾生造惡受報,墮入深廣如海之黑暗地獄中,長劫受苦而難以見到解脫的光明。

    指出有情眾生因執著眼等五根而生起貪愛,致使造業受報,流轉於三界六道之中。
    若不滅除此迷妄貪著,則無法獲得涅槃寂靜。

    此偈描述眾生因造作惡業而墮入地獄,承受肢解割裂的慘烈果報,藉此警惕世人因果業報真實不虛,當防非止惡。

    說明業力因果的運作原理。
    眾生造作罪業,如同堆積高山,招致諸苦纏身;業力會隨著念頭不斷增長,強調一切苦樂皆由自心造作,自身承受其果報。

    眾生因造惡業而墮入惡道,承受極大的身心痛苦且無人可代。
    閻羅王指示罪人觀察自身過去所造的業行,彰顯因果報應絲毫不爽的道理。

    行者當了知諸苦皆由自造罪業而生,故能甘心忍受。
    在業報未盡之前,應當念念審察、思惟因果之理,不生怨尤。

    說明因果業報的必然性。
    過去因無明愚癡造作惡業,如今招致悔恨與煩惱,此乃自作自受之必然法則。

    此段說明身語意的不善行為會引發深重罪業,從而導致行者墮入險惡困頓的處境中,承受極大的果報痛苦,警示應當防範惡業的造作。

    說明凡夫造惡業後,惡業果報相續不斷,如薪助火,經歷長劫受苦,須待業力盡時方能出離。

    說明世間諸神與天眾雖有神通,但無法違逆生死無常之理,亦無法救護受死主繫縛的有情,顯示唯有依靠佛法解脫方能真正出離生死。

    描述眾生造惡後,命終隨業力受閻羅王審判,牽引至惡趣受苦的過程,突顯因果業報真實不虛。

    本偈闡述離欲修行的功德。
    行者若能斷除貪欲過失,於三界中即為最勝。
    藉由息滅貪愛,從一切繫縛中得解脫,便能止息惡業的造作。

    強調生命源於因緣與父母生育,受此恩德應當知恩報本,不應造作殺害眾生的殘忍行為。

    此偈說明五無間業中「殺母」的極惡業報。
    殺害生身之母乃極逆天理之大惡,故感得墮入地獄受極大苦報之因果定律。

    說明聖者與凡夫之因果差異。
    阿羅漢已斷除繫縛三有的煩惱,而凡夫因愚癡造殺業,必招感痛苦果報,彰顯業果不爽之理。

    此偈頌說明因果業報之理。
    法藏開顯解脫之道,然而造作破和合僧的重罪,必會招感相應的痛苦果報。

    此偈說明妄語的果報。
    因平時說話虛妄不實、言不由衷、缺乏誠信,造作惡業,故於今生或來世招感痛苦的果報。

    說明綺語之過失。
    綺語為無益、雜穢之言詞,不僅損壞真實功德法財,且自他俱損,招致惡趣苦果。

    闡明口業過患。
    因造作「兩舌」挑撥離間的惡業,並互相誹謗、離散他人親友,故招感現今受此苦果,顯示業果不爽之理。

    此偈說明口業招致苦果的因果法則。
    宣說無義的惡語會傷害他人,造成身心痛苦,如同遭受刀杖毒火一般;此種造作惡業的因,必然導致現世或未來承受苦痛的果報。

    此偈闡明因果業報之理。
    因過去護己損他、缺乏慈悲,造作惡業,故今生招感痛苦果報。

    此偈說明過去因貪求五欲而行偷盜、搶奪等惡業,如今成熟而感召苦報,闡明因果業報之理。

    此偈說明造作欲邪行猶如助長火勢,不僅無法滿足,反而會帶來內心的疑懼不安,並持續累積惡業。
    強調貪欲的過患及其引生怖畏與不善的因果關係。

    此偈說明邪見的過患。
    執著邪見不僅自身造惡,更會破壞他人的善根,導致無盡的惡道果報與極致的苦惱。

    此偈說明眾生流轉於惡境界的根本原因。
    眾生由於愚癡無明,隨順染污境界而造作惡業;而一切行為皆是由身、語、意三業共同相應發動而成的,造作惡業便招感惡果。

    闡述造惡者臨終時的果報顯現過程。
    因生前造諸惡業,臨終時苦相現前,隨即遭受獄卒驅逼,快速墮入地獄受苦,彰顯因果業報真實不虛。

    此偈頌描述地獄業火的猛烈。
    地獄眾生所受的劇苦難以忍受,其熾盛的熱惱猶如猛火,連深廣的大海都能完全燒乾,藉此譬喻地獄果報的極端可怖。

    此偈闡明覺知因果的可怕與重要。
    了知惡業必招苦果,心生警惕,進而以正思惟約束身口意三業,斷除作惡的動機與行為,是遠離罪苦、保持清淨的實踐。

    三寶功德圓滿,人身難得,勸勉行者應當把握機緣,親近佛法僧三寶。

    此偈說明業力累積的危險性。
    微小的惡業若不懺悔,會逐漸增長廣大,導致嚴重的果報,警惕修行者應防微杜漸。

    此偈闡明造罪者雖知憂懼與苦報,若未能於當下斷惡,僅是陷入恐懼並不能改變受苦的因果軌跡。
    提醒修行者應正視當下行為,切莫持續造惡。

    說明罪業雖小亦能招感大苦,闡明因果業報之理。
    唯有隨順業報盡除,方能解脫苦果,無有其他神力或外力可作救護。

    說明眾生若惡業未盡,即使經冥界使者查驗,仍會隨業力牽引繼續受苦。

    描述造罪有情在惡趣中所受的殘酷刑罰,身體肢節遭分裂砍斷,極度的痛苦引發無盡的悲傷、愁苦與號叫,顯示惡業果報的慘烈。

    說明惡行之擴散性。
    造作挑撥離間的惡語,其業果會如同微小的種子般不斷擴展增長,產生無數的過患與苦果。

    此偈說明惡見與邪慧是導致人際關係破壞與社會動盪的根本原因,強調不當的心念會引發爭執及離間親友。

    此偈說明口業的因果報應。
    常說惡語、遠離善言者,造下嚴重的惡口業,將招感被割截舌頭的慘烈果報,因與果相互呼應,絲毫不爽。

    此偈說明口業的嚴重過失。
    因惡語、妄語等舌部造作的惡業,會摧毀修持所得的無量功德,並招致苦報,必須深自警惕。

    描述眾生造惡業墮入熱地獄時,承受極端酷熱所引發的劇烈飢渴之苦。
    這種痛苦極其猛烈,細小的芥子投入巨大的火聚中會瞬間燒盡,以此比喻在猛火燃燒的地獄環境中,眾生所受的苦難無有窮盡。

    說明眾生於惡道因飢渴逼迫而生業火,以及天人因福盡墮落而受苦報,皆是因緣果報之體現。

    此偈頌彰顯了業果的因緣與不可逃避性。
    一切惡業的根源皆是三毒煩惱,而惡業所感召的苦果(如地獄猛火)極其劇烈,造業者在因緣成熟受報時,絕無可能依仗任何處所或神通進行隱藏或逃避。

    說明愚癡眾生因缺乏智慧,心生虛妄分別,導致認知顛倒,將惡法視為善法,甚至將對自己有益的善知識視為仇敵,產生諸多煩惱與惡業。

    此句發問眾生無法覺悟真實法理的原因,彰顯迷妄與真理的對立。

    說明若說法對象善根未熟或心不相應,縱然為其開示妙法,其內心亦無法產生歡喜信受之意樂。

    此偈說明聞法與恭敬說法師是開啟智慧的基礎。
    若違逆此道,則無法在煩惱障蔽的濁世中,證得觀照諸法實相的般若慧眼。

    說明凡夫因心隨愛欲而長期迷失,若不依止正法,則無法無師自悟。

    此段說明眾生因無明愚癡而造作惡業,最終必將招致苦果,內心亦隨之陷入憂悔,闡述了因果業報的必然規律。

    說明若因愚癡而對法義產生顛倒認知,將導致後續的修行與學習走向錯誤。

    說明凡夫若缺乏智慧揀擇,便會貪著五欲,遠離善法而造作惡業。

    說明即使身為天人,若貪著享樂而心生放逸,且缺乏殊勝善緣的引導,最終仍會招致退轉與墮落,彰顯善知識與正法因緣的重要。

    說明愚癡者內心充滿嫉妒,卻在外表裝出威儀,實則是為了欺騙他人、謀取名利,此為虛偽造作的行為。

    此偈說明口說正法而心懷惡意窺伺他人過失者,其心行乖違,言行不一,乃世間最惡之人,因其以法作惡,違背修行本意。

    說明凡夫貪戀欲樂,實為招致苦惱之因。
    眾生為自心煩惱誑惑,誤以欲樂為實,然樂受本無常,終歸壞滅,其所招致之苦果亦唯有自心承受,無可替代。

    強調修行者應以正慧為指導,恆常奉行十善業道。
    透過積極的善法實踐與對非法、無益之事的徹底斷除,以此淨化身口意三業,防護惡業生起,奠定解脫與成就佛道的基礎。

    教導行者應發起利他之心並安住於善法。
    心念需持續專注於利益他人,不輕易捨離,並恆常依止清淨善法,以此實踐安住於菩薩道。

名相註解
  • 邪活命:以不正當的手段謀生;惡業:導致苦果的身、語、意不善行為;地獄:惡趣中受極大苦之處所。
  • 等活:八熱地獄之一。黑繩:八熱地獄之一。眾合:八熱地獄之一。號叫:八熱地獄之一(包含叫喚與大叫喚)。燒然:八熱地獄之一。極燒然:八熱地獄之一。無間:八熱地獄之一。
  • 八地獄:指大八熱地獄。城郭:比喻地獄周邊的圍繞設施,具備防衛與困禁的作用。
  • 鐵城:指地獄中用鐵圍繞的牢獄之城。獄卒:地獄中執法、懲罰罪人的鬼卒。鼎鑊:煮東西的金屬器具,在此指地獄中煎煮罪人的刑具。
  • 銅汁:地獄中的熾熱刑具,用以懲罰生前造惡、貪婪或瞋恨的罪人,令其渴飲以致腸胃焦爛。
  • 治罰:指惡趣中由業力所感之種種刑罰與懲治。
  • 惡見:指違背佛教真理的錯誤認知與見解。纏縛:指煩惱繫縛,使眾生不得解脫。
  • 邪見:違背佛教正理的錯誤見解。憍慢:依恃自身所有而生起輕蔑他人的傲慢心理。惡道:指地獄、餓鬼、畜生等三惡趣。
  • 惡業:指身、語、意所造之不善業,能招致苦果。業:梵語 karma,指造作、行為或意志,分為善惡,能引生未來之果報。
  • 深淵:比喻無益或無法生長善根的絕境,象徵錯誤的因或行為。果利:指因緣和合所產生的具體果報與利益。
  • 愚癡:指缺乏明辨善惡與真理的智慧,迷暗之心理狀態。和合:此處指與染法或惡知識相聚、結合。
  • 妻孥:指妻子與兒女。
  • 染污煩惱:指能染污清淨心性、使有情沉淪生死苦海的根本與隨伴煩惱。
  • 愛惑:因貪愛而產生的迷惑與障礙。
  • 命終:生命結束。救護:救援與庇護。險惡道:指三惡道,即地獄、餓鬼、畜生。長逝:長久離世。
  • 妙香:指燃燒時散發美好氣味的香品,在此借指諸法短暫的顯現。無狀:無有定相,形容事物生滅變化而無實體。羣宿禽:夜晚羣聚棲息的鳥類,比喻因緣和合而聚的人事物。
  • 劫取:以強力奪取他人財物之行為。
  • 不善:指違背法理、能招致苦果的惡性行為。
  • 妻子眷屬:指貪著家庭與親屬的牽絆。生死海:比喻眾生流轉不息、廣大深廣的迷妄境界。依怙:指可依恃與救護的對象。
  • 貪求:貪婪希求。妻孥:妻子與兒女。酸辛:勞苦艱辛。
  • 美色:指令人貪愛的悅意相。過:指過失與惡業。鄙劣:指心性下劣。無愧:無慚無愧,指失去對自身及他人的羞恥心。
  • 著欲:貪戀執著於五欲。受報:承受過去造作惡業所招感的果報。
  • 三毒:指貪、瞋、癡,為引發一切煩惱與惡業的根本;惡道:指地獄、餓鬼、畜生等三惡趣。
  • 獄火:指地獄中煎熬罪人的猛烈火焰。 愧恥:慚愧與羞恥,對所造惡業感到自責之心。
  • 非法:指違背佛法或不合正理的行為;安忍:於逆境與苦果中安住其心而忍耐。
  • 怖:恐懼不安。造罪:造作惡業。熱惱:身心煩熱煎熬。正法:佛陀教導的真理。對治:克服或斷除煩惱。苦逼切:被痛苦緊緊逼迫。
  • 正念:於善所緣不忘失、明記不忘之心所狀態。思惟:心於法中籌量、觀察之作用。
  • 樂作:喜好、樂於造作行為。
  • 眾惡:各種不善的業行。
  • 厭:厭惡、生起欲求隔離的心。
  • 出離:超出惡趣或解脫生死苦海。
  • 寂靜:指息滅一切煩惱的涅槃狀態。
  • 罪眾生:造作惡業、破戒或違犯佛法的眾生。
  • 癡行:指愚癡無明之行為。淨戒:指清淨之戒律。苦報:指惡業所招致的痛苦果報。
  • 愛索:貪愛之索,比喻眾生為貪欲所繫縛。慚赧:慚愧與羞恥。
  • 楚毒:痛苦的毒害或苦楚。因:造作惡業的原因。報:由因所招致的果報。
  • 過患:引生痛苦與災禍的過失。善法:能招致人天善果及解脫之法。欣樂:歡喜好樂之心。
  • 福業:修持能招感人天善果之善行。罪惡:違背善法、招致苦果之行為。報:由業力所引發的果報。
  • 善人:指具足善法、有德行之人。真實因:指能招感真實安樂的正因,如善法與正行。
  • 罪垢:指惡業與煩惱染污。愚癡心:根本煩惱之一,指不明事理的無明狀態。長劫:極其漫長的時間。昔所造:過去生中所造作的業因。
  • 有情:指一切有情識、具煩惱的眾生。業:指身、口、意所造作的善惡行為及其招感果報的力量。
  • 非利:不當的利益或過失。善:此處指被誤認為是利益或功德的錯誤行為。良友:正直規勸的善知識。大黑暗:比喻無明愚癡或惡趣的黑暗境界。
  • 計我所:執著有屬於自我的所有物,為煩惱生起的根本之一。
  • 佈施:將自身所有或佛法施予他人,培植福德的修行。行:身、口、意所造作的行為或修行法門。濟度:救濟與度脫,指引導眾生脫離生死苦海。
  • 罪:指身、語、意所造作之惡業。冤:怨敵,此指惡業會障礙修行並招致苦果。惡趣:指地獄、餓鬼、畜生等三惡道。
  • 惡:指違背善法、能招致苦果的行為與心念。業:身、語、意所造作的行為造作力。
  • 境界:心識所攀緣的對象。癡:愚癡、無明,為煩惱之根源。惡報:由惡業所感召的痛苦果報。
  • 愚闇:指愚癡闇昧,缺乏智慧與對因果的明辨能力。
  • 業火:指眾生造作惡業所感召、招致苦報的猛烈業力。
  • 慧:能揀擇善惡的智慧。惡業:會招致痛苦的行為。諸苦:種種煩惱與痛苦的果報。
  • 初中後分:指從最初、中間到最後的整個過程。邊際:終極處或範圍的盡頭。不可愛樂:不應貪戀、愛著或喜樂。
  • 顛倒:違背真實理體的認知。分別:虛妄計度的思維活動。因果:造作業因必招致果報的法則。業:身、口、意的造作。
  • 殺業:故意奪取有情生命之行為。佗:他,指其他眾生。
  • 財利:財產與利益。劫盜:強取或暗中竊取他人財物之行為。
  • 佗色:他人的色慾,指他人之妻或他人之女。侵暴:侵犯與暴行,指非理強暴的行為。
  • 妄語:指說謊、欺騙的惡業。良善:指心地善良、誠實之人。佗:指他人。舌:指造作妄語業之器官,及未來受報之相。
  • 五種惡:指身、語、意所造作的五種惡業,招致相應的惡報。惡報:造作惡業所得的苦果。
  • 不善法:違反善法戒律或導致惡果之身口意行為。有情:指一切有情識的眾生。苦海:形容生死輪迴之苦無邊無際。
  • 巧笑言辭:指巧飾、諂媚或不正當的言語。貪欲:對貪愛之境生起強烈渴求與執著。過咎:過失、罪過與災禍。
  • 現:指當前、現世,強調修行在當下的即時性。
  • 地獄報:指因造作極重惡業而感召的墮落受苦果報。
  • 悲啼:指受苦時表現出的憂悲哀號,此處特指惡趣中的苦受表現。
  • 放逸:懈怠不防護諸漏;不善:違背善法、招致苦果的惡行;有情:具備情識的生命或眾生;貪:對貪愛對象的執著與染著
  • 貪:對順境起貪愛執著之煩惱;愚夫:不明信因果、迷失正理之凡夫;業果:造作諸業必招致相應果報之因果法則。
  • 慈愍心:慈悲與憐憫之心。惡流轉:隨順諸惡業而於三界輪迴。苦海:比喻生死輪迴之苦無邊無際。濟度:救度眾生脫離苦海。
  • 資財:生活所需與財富。獄卒:地獄中執法、追捕與懲罰罪人的鬼卒。
  • 火聚:指熾熱火焰聚集之相。
  • 苦切:指痛苦極其逼迫、深切。
  • 惶怖:指內心極度驚慌與恐懼。
  • 鋒刃:指地獄中刀劍等刑具。
  • 險難:指眾生在生死輪迴中遭遇的種種危險與災難;解脫:脫離生死輪迴的束縛;捄:同「救」,即救度。
  • 苦:逼迫身心之苦受。執縛:為煩惱或業力所繫縛。牽挽:被拖拉牽引。
  • 琰摩獄卒:地獄中執法之鬼卒。惶怖:因驚恐而心生畏懼。
  • 惡處:指地獄等受苦之處。情:指有情識的眾生。非情:指無情識的器世間或萬物。猛焰:指地獄中熾盛的猛烈火焰。
  • 毒蟒:指地獄或惡道中由業力所化現、能吞噬與傷害眾生之猛惡大蛇。
  • 宿曜:指日月星辰。
  • 一切身肢分:指身體的所有肢解部位。分解:被切割分離。苦惱:身心所受的極度痛苦。宣:宣說、表達。
  • 琰摩:即閻羅王,地獄中審判與主掌懲罰的主宰者。昔所作:指過去生中所造作的善惡業因。
  • 自罪:自身所造之惡業。堪忍:能安忍不退。業:身口意所造之善惡因果報應。
  • 惡作:此處指由過失、錯誤或不善心所引發的造作行為。增上重罪:指力量強大、果報深重的惡業。難:指遠離佛法、修道障礙深重的險惡處所。
  • 脩羅:即阿脩羅,意譯為非天,為六道之一。夜叉:意譯為勇健、捷疾鬼,為佛教護法神或八部眾之一。死羂:拘縛生命的死亡網索,象徵死主繫縛。
  • 離欲:遠離貪愛與慾望。三界:欲界、色界、無色界。縛:煩惱與業力之束縛。
  • 和合因緣:眾多條件聚合而生起現象。劬勞:辛勞勞苦。
  • 一切諸法藏:蘊藏一切教法與真理的寶庫。解脫門:通往涅槃解脫的途徑。和合僧:依六和敬共住的僧團。苦報:惡業所招感的痛苦果報。
  • 虛妄言:說謊或不實之語。果報:因造作惡業而招致的痛苦結果。
  • 綺語:無意義或雜穢之言詞。真實寶:真實的功德法財。自佗:自己與他人。
  • 兩舌:挑撥離間,搬弄是非,破壞他人和合的語言惡業。
  • 無義惡語:沒有實質意義且具傷害性的粗惡語言。熱惱:身心熾盛的痛苦與煩惱。苦報:惡業所招致的痛苦果報。
  • 五欲:指貪著色、聲、香、味、觸等五種欲境;因:造作諸業引生結果的緣由;果報:由業力所招感的相應結果。
  • 欲邪行:指不正當的性行為,為十惡業之一。不善:指違背善法、會招致惡報的身、語、意三業行為。
  • 惡境界:指惡趣或染污的苦報環境。隨轉:隨著煩惱與境界流轉。身語心:指身業、語業、意業,為造作行為的三種途徑。相應:指心與心所互相配合,或身語意三業互相關聯發動。
  • 佛法僧寶:指佛寶、法寶、僧寶,佛教的三種珍貴信仰對象與依歸。德:指修持所成就的功德與特質。
  • 罪徒:犯下罪惡之人。苦報:惡業所招感之苦果。
  • 琰摩使者:冥界負責審查與懲罰罪苦眾生的使者。惡報:過去所造惡業招感之痛苦果報。
  • 罪有情:造作惡業而受苦的眾生
  • 離間語:挑撥是非、破壞他人和合的言語。惡有情:心懷惡意、造作不善業的眾生。
  • 惡慧:指違背正理、邪惡的見解或心智。鬪亂:指引起鬥爭、諍訟與混亂。破壞:此處指破壞親屬與朋友之間的和合關係。
  • 因果:業因與果報的對應關係。惡語:口業中發出的惡劣語言。
  • 功德門:指能生長善法、通往解脫或成就果德的各種修行法門。苦報:指因過去惡業而在生死輪迴中所受的痛苦果報。出離:指超越並解脫三界六道輪迴之苦。
  • 芥子:印度傳統中用來比喻微小的事物。須彌火聚:比喻地獄中猛烈無比的巨大烈火。
  • 地獄火:地獄眾生因內心瞋火及飢渴所感現之業報火;墮落:指天人福報享盡後命終墜入惡趣;受報:承受過去所造惡業之異熟果報。
  • 展轉:在生死或受苦過程中相續流轉、輪轉不絕的狀態。
  • 猛焰:形容惡業所感召的地獄、惡趣中極其劇烈的痛苦折磨。
  • 無智:缺乏般若智慧。分別:虛妄的分別心。不善:不符合佛法的惡法或錯誤見解。良友:善知識。
  • 真實法:指諸法實相,即超越虛妄的真實真理。
  • 開示:宣說開導。愛樂:喜愛信受。
  • 正法:指真實正確的佛教教理。說法師:宣說正法之法師。濁惡世:五濁惡世,指煩惱與惡業充斥的時代。慧眼:能透視真理與因果的智慧眼目。
  • 增上:增長、極度之意;法:佛法或事物的真實法則;非法:違背佛法或錯誤的道理;顛倒:違背真實的錯誤認知。
  • 諸天:指欲界天等天人,享受殊勝樂果。樂:指世間五欲之樂。放逸:縱蕩身心,不修善法。善緣:殊勝的修道因緣或善知識。
  • 賢善:指具備賢德與善良特質的人。威儀:指外在莊嚴的舉止與禮儀。誑佗:欺騙他人。求利:謀求利益與供養。
  • 欲樂:指對色、聲、香、味、觸等五塵境界的貪著與享受。苦惱:指貪著欲樂所招致的身心逼迫與煩惱。誑:指虛妄惑亂,此處指心為煩惱所欺罔。樂壞:指有漏的世俗快樂無常,終將壞滅。
  • 正慧:如實了知諸法實相與善惡因果的正確智慧。十善行:指身、語、意所造作的十種善業,包括不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪欲、不瞋恚、不邪見。
  • 淨善法:清淨的善法,指引向解脫或菩提的清淨行為與心念。
若人邪活命,造作眾惡業,
今當說其報,後墮於地獄。
謂等活黑繩,眾合二號叫,
燒然極燒然,無間地獄等;
如是八地獄,方面各一門,
彼一一獄門,四獄為城郭;
鐵城遍圍繞,造惡者充滿,
獄卒叉罪人,如魚烹鼎鑊;
雨山石器杖,斫截碎其身,
日夜常悲啼,渴令飲銅汁;
為極苦逼切,發聲大號吼,
受種種治罰,向四方奔竄。
若人癡所覆,橫生諸惡見,
招彼地獄因,如海深且廣。
此下劣惡見,損害於自佗,
無量苦因緣,汝為自纏縛。
由著邪見故,恃己生憍慢,
永墮惡道中,長時受極苦。
由造彼惡業,汝今來至此,
下劣愚癡人,自作何愁怖?
作惡希善報,則無有是處,
種植於深淵,必無其果利。
若人縱愚癡,數親近和合,
為彼少樂故,後受於多苦。
愚夫妄為樂,戀著於妻孥,
起染污煩惱,皆由愛惑心;
於己命終時,無一能捄護,
獨趣險惡道,慘然而長逝。
又彼地獄中,本無諸苦器,
隨造惡有情,自心之所變。
譬如然妙香,倏爾飄無狀,
亦如群宿禽,夜集曉還散。
或劫取佗財,及害彼身命,
造此極不善,皆為癡所致。
謂由彼癡故,從暝入於暝,
失生天正行,及最上寂靜。
彼妻子眷屬,纏縛難出離,
沒生死海中,而無所依怙。
貪求造眾惡,云為於妻孥,
及自受酸辛,彼各知何所?
於無量生中,常貪著美色,
由是造諸過,鄙劣而無愧。
先造彼罪惡,後不生追悔,
定墮地獄中,長劫無出期。
親屬雖眾多,於己何能捄?
見餘著欲者,受報亦如此。
自行於善行,必招其樂果,
愚夫癡所蔽,於此殊無悟。
若為癡所覆,貪恚亦隨生,
所愛為佗有,己苦無能免。
內為三毒燒,外獄火圍繞,
長劫受楚毒,何時免惡道?
自心造諸惡,曾不生愧恥,
為獄火燒炙,何用徒悲啼?
汝輩極暗鈍,樂行於非法,
不須生悔恨,於苦當安忍。
愚夫造眾罪,作已生驚怖,
業果常相隨,皆從因緣起。
於善何曾修,於惡不能斷,
若離彼惡者,地獄不復見。
若人癡所覆,不了於業果,
為邪師所悞,轉增其過咎。
由怖先造罪,常生於熱惱,
無正法對治,終為苦逼切。
若能離諸過,於苦則無分,
住正念思惟,不應作諸罪。
若樂作眾惡,彼於苦無厭,
以苦而加苦,何由能出離?
心不生厭患,彼何有寂靜?
我於罪眾生,故不生悲愍。
汝為癡所縛,造彼非法行,
彼因汝自作,匪我而能捄。
積集彼癡行,罪惡悉盈滿,
不能持淨戒,苦報孰能免。
若人造惡業,隨因則受報,
應知苦因緣,自作而自受。
汝為愛索拘,狂亂無慚赧,
受極險治罰,彼苦無能說。
若人造眾惡,則受諸楚毒,
不作則不受,無因亦無報。
如是諸過患,果在於地獄,
於諸善法中,曾不生欣樂;
不修於福業,造無量罪惡,
受報亦如然,愚夫徒悔惱。
捨離諸善人,多行於詭詐,
不修真實因,求樂不可得。
積集眾罪垢,從愚癡心起,
長劫受極苦,皆由昔所造。
地獄諸有情,為獄卒囚執,
苦切而責之,業盡汝當出。
又彼愚癡人,為自心所誑,
不了所作業,煩惋懷悲愴;
以非利為善,以良友如冤,
損壞於自他,常處大黑暗。
彼三毒惡行,與深冤無異,
能牽諸有情,至焰摩羅所。
是癡何因生?皆由計我所。
不修施等行,以何而濟度?
罪為第一冤,隨惡趣顯現,
於此世他生,而不相捨離;
所造作諸惡,如利刀毒火,
險惡極可畏,作已汝當受。
若人心寂靜,不著諸境界,
不隨癡所行,則離於惡報。
聞地獄苦聲,愚暗不生怖,
如持彼乾薪,投之於烈火。
又世間火然,焰久即能滅,
當知彼業火,長時而熾盛;
常火勢可斷,業火長相續,
若人造惡行,畢竟為所燒。
是故彼業火,常燒地獄人,
不怖惡道者,無能免斯害。
以慧當揀擇,於己善防護,
遠離彼惡業,則不受諸苦。
為癡之所覆,常造作眾惡,
今受此極苦,悲號徒爾為。
謂初中後分,及盡苦邊際,
苦因與苦果,皆不可愛樂。
昔在於人間,廣作諸惡業,
招此險惡報,汝今當自受。
離顛倒分別,因果常相應,
如昔之所作,隨業而受報。
汝能於自身,常生其保重,
云何起殺業,伺斷佗壽命?
汝求彼財利,備受諸艱辛,
云何於佗財,興心而劫盜?
汝於自妻妾,專意而防護,
云何於佗色,而生於侵暴?
汝作妄語罪,欺誑於良善,
為佗不信受,彼舌極可畏。
汝樂飲酒罪,引生於癡鈍,
招非法誹謗,何不生遠離?
如是五種惡,皆汝先所造,
今受此惡報,何為徒悲慟?
不善法如毒,應當常遠離,
能令諸有情,長淪於苦海。
又彼貪欲火,於三有熾然,
見善利不修,後樂何所得?
說巧笑言辭,增長於貪欲,
斯為大過咎,當斷無有餘。
墮彼地獄已,發聲大號哭,
獄卒咸謂言:如彼因而受。
不遠離諸惡,作已還復造,
彼因即增長,受報亦如此。
若畏未來苦,當現修眾善,
則無地獄報,亦不生悲啼。
放逸如彼地,出生諸不善,
無量諸有情,皆為貪所牽。
汝昔造眾罪,起貪等惡行,
愚夫不了知,當苦何人代!
不生慈愍心,隨諸惡流轉,
無邊苦海中,憑何而濟度?
資財及所愛,命盡悉遺棄,
由造此眾罪,為獄卒所追。
極猛惡火聚,充遍於虛空,
乃至地方所,熾焰而無間。
苦切不可觀,惶怖何所至?
鋒刃為其道,驅逐令履踐。
險難廣如海,獨逝而無伴,
何時得解脫,於我誰能捄?
我為苦逼切,疲乏不能往,
為彼所執縛,牽挽而將去;
妻孥朋屬等,到此皆如冤,
縱無量珍財,求囑無能脫。
由昔放逸故,樂壞翻為苦,
為死羂所牽,冥莫何歸趣?
彼琰摩獄卒,極暴惡忿怒,
執縛加凌辱,心生大惶怖。
我觀彼惡處,種種苦治罰,
一切情非情,皆騰於猛焰。
復有大毒蟒,周匝悉圍繞,
悲號求出離,無歸亦無捄。
墮黑暗獄中,深廣猶大海,
虛空宿曜光,長劫何由覩?
謂由彼五根,顛倒生貪著,
流轉三有中,何由能寂靜?
一切身肢分,為利鋸分解,
無量極苦惱,言莫能盡宣。
積集罪如山,眾苦常圍繞,
念念常增長,心作身自受。
受極苦迫窄,辛酸唯自知,
琰摩勅彼言:汝觀昔所作。
若了知自罪,於苦能堪忍,
乃至業未盡,一一當思惟。
昔由癡所覆,今徒生悔惱,
汝作如是因,自受如是果。
由惡作所起,造增上重罪,
墮難中險難,受苦中極苦。
愚夫造罪已,如以薪投火,
從劫而至劫,業盡或當出。
非諸天脩羅,夜叉鬼神等,
我為死羂拘,彼皆不能捄。
為彼索所縛,牽至琰摩所,
惶怖無依歸,隨業之所趣。
若離欲過患,三界中最勝,
解脫一切縛,則不造諸罪。
若和合因緣,先從父所得,
彼如是劬勞,汝何行殺害?
又復害母罪,惡業無過此,
墮於地獄中,受增上極苦。
斷三有結縛,是名阿羅漢,
愚癡行殺害,今受此苦報。
一切諸法藏,顯示解脫門,
汝破和合僧,今受此苦報。
常發虛妄言,指東而談北,
所說無誠信,今受此苦報。
又復生綺語,損壞真實寶,
無益於自佗,今受此苦報。
起兩舌惡業,互相而讒謗,
離散彼親朋,今受此苦報。
說無義惡語,如刀杖毒火,
令佗生熱惱,今受此苦報。
護惜己身命,損害諸有情,
常無慈愍心,今受此苦報。
佗所有珍財,偷取或劫奪,
恣為五欲因,今受此苦報。
樂作欲邪行,如火益其薪,
常生疑怖心,增長諸不善;
樂著於邪見,損壞佗善根,
受惡報無窮,受第一苦惱。
此諸惡境界,汝愚癡隨轉,
皆由身語心,相應而造作。
造彼眾惡已,將終苦現前,
為獄卒所驅,速趣於地獄。
是地獄苦惱,極難堪忍受,
假使海深廣,燒然亦枯涸。
若人了諸惡,因果非可樂,
常當正思惟,於罪不應作。
謂佛法僧寶,眾德皆圓滿,
得生於人中,何不能親近?
初作微細罪,如小火所燒,
後廣造惡因,如投身火聚。
於罪徒憂怖,意不斷諸惡,
常思受苦報,今汝復何造?
當知彼少罪,則能生眾苦,
業盡當出離,餘無有能捄。
彼琰摩使者,檢察隨釋放,
若惡報未盡,還牽受眾苦。
於身肢方面,分裂而斫截,
無數罪有情,生悲愁號叫。
復有惡有情,多作離間語,
猶如一種子,後增長無數。
皆由彼惡慧,而生於鬪亂,
於親屬朋友,悉為作破壞。
常遠諸善言,樂發於惡語,
當割截其舌,因果還相似。
百千功德門,由舌而破壞,
今受此苦報,何時獲出離?
墮彼地獄中,極熱生飢渴,
譬如以芥子,擲須彌火聚。
又彼地獄火,復從飢渴生,
及墮落諸天,受報亦如此。
所造眾惡業,皆由三毒起,
展轉猛焰間,無藏竄逃避。
無智諸有情,妄起於分別,
不善說為善,於良友如冤。
云何諸眾生,不悟真實法?
設為彼開示,心不生愛樂。
不樂聞正法,輕毀說法師,
於濁惡世中,何由生慧眼?
愚夫之境界,愛欲長迷惑,
不依正法律,無因能自悟;
為癡索所牽,常樂作諸惡,
作已受極苦,徒生於憂悔。
由增上愚癡,於法說非法,
彼因既顛倒,則錯行亂學;
無明慧揀擇,耽嗜於五欲,
於善不修習,見惡則隨作。
諸天心著樂,投放逸火中,
不遇勝善緣,彼即隨退墮。
又彼愚癡人,憎嫉諸賢善,
矯現諸威儀,誑佗而求利。
口雖說正法,心常伺他咎,
是人於世間,為第一惡者。
若人著欲樂,則是求苦惱,
為自心所誑,樂壞非他受。
是故以正慧,常修十善行,
於諸非義利,畢竟永除斷。
樂利益於佗,繫心無暫捨,
常依淨善法,應當如是住。

餓鬼品第十六

9
白話直譯
若人不行布施,如同無燈卻求光,捨棄善業,怎能獲得快樂的果報?如同世間盲人,對萬物一無所見,離開布施無福因,必將墮入餓鬼道。墮入無財鬼中,四處尋找資財,常受飢渴困擾,皆因慳吝所感。若樂於修習布施,一切災害無法損壞,不因微小因緣而行,將來便不會徒然後悔。因過去造作惡業,墮入餓鬼之中,受獄火焚燒,長時忍受飢渴之苦;何時才能離開那種境界,暫時獲得快樂?經過多少劫才能解脫,從而捨離一切熱惱?因不了解因果,以及正道與非道,被飢火逼迫,苦難相續不斷。形貌醜陋頭髮蓬亂,只有筋皮相連,渴望飲食,暫時見到也無法得到。被眾多痛苦逼迫,墮入各種險難,從未有親友能暫時救助我。你過去在人間,斷絕修行福德,如同到達寶洲,卻空手獨自返回。若樂於修習殊勝善行,常能遠離諸惡,我見那些善人,逐步登上天界階梯。因身語意造作諸多不善,親屬皆已離去,獨自依苦而生存。被琰摩使者捉縛驅逐,進入幽深黑暗之處,去處極其遙遠。我在一切處所,常受諸多苦惱,乃至片刻之間,從未有絲毫快樂。如今承受這果報,皆因過去所作,何時能脫離此苦,得以進入安樂之處?因被渴望逼迫,徒然攀登高原,即使見到河池,走近時皆已乾涸。在曠野山林中,四處尋找,忍受口渴與艱辛,求水而不可得。即使在濕潤之地,也無法見到水,還有大烏鳶,用利嘴啄食。被飢渴之火長時逼迫,輾轉於險道中,呼喊求救護。過去親近欲界境界,那如鏡中影像,虛妄損耗自身珍寶,如今獨自承受此報。因造作那惡業,受困難以出離,四方奔走,待業盡方能解脫。由三毒所生,極惡猛烈火聚,念念常熾盛,甚至能焚燒巨石。火焚燒巨石,澆水尚能止息,我的業火如大海,深廣怎能滅盡?惡業如薪柴,愛欲之風助其燃起,焚燒有情眾生,無處可避。我造作諸多罪咎,遠離善法,墮入鬼道世界,為自心所欺誑。我被飢渴二火長時焚燒,還有刀杖傷害,受三種極苦。我造作諸惡業,墮入餓鬼之中,親友無法救助我。唯有善法能作我依靠,即布施、持戒、多聞,這三種是歸依與救護。只要我造作極惡苦因,便墮入愚癡之網,長久沉淪於苦海。承受極重熱惱,實在難以忍受,若能出離,便不再造作罪業。在餓鬼道中,常生大愁怖,因這些不善因緣,應當遠離。
白話口語化新譯
如果一個人不去實踐佈施,就好像在沒有燈火的地方尋求光亮。當我們遠離了行善的作為,又怎麼可能得到快樂的果報呢?。就像世間的盲人一樣,什麼東西都看不見;修行如果離開了佈施,就沒有積累福報的原因,死後應當會墮落到餓鬼道之中。。墮落到沒有錢財(沒有福報可以受用)的餓鬼道中,四處奔波尋找食物。經常飽受飢餓與口渴的折磨,這全都是因為過去慳貪不施捨所招致的果報。。如果喜歡修行佈施的人,他所累積的功德是任何力量都無法摧毀的。但如果連微小的善因都不去造作,將來就只會白白地產生後悔。。因為過去造作了惡業,所以墮落到餓鬼道當中,被如地獄般的烈火焚燒煎熬,長期忍受著飢餓與口渴的劇烈痛苦;。究竟什麼時候才能脫離那些惡趣,稍微獲得一些快樂呢?。究竟在哪一個劫數纔能夠得到解脫,從而捨棄所有的熾熱煩惱呢?。因為不明白因果的道理,也分辨不清正確與錯誤的修行道路,就像是被飢餓的火焰逼迫一樣,導致痛苦一個接著一個、始終無法間斷。。外表醜陋而頭髮蓬亂,身體瘦弱到只剩皮包骨,極度渴望求得各種飲食,但即使只是暫時看一眼也無法辦到。。眾生被無數痛苦逼迫,墜入各種險惡災難之中,這時連一個能暫時救護自己的親友都沒有。。你過去在人間時,不斷造作各種福德善行;這就像到了充滿寶物的寶洲,最終卻空著雙手獨自返回。。如果喜愛修持殊勝的行為,並且時常遠離一切惡行,我觀察這樣善良的人,正在一步步踏上往生天界的階梯。。由於身、口、意造作了各種惡業,導致親友眷屬全都離他而去,只留下他獨自承受苦果。。被閻羅王的使者捉拿綁縛、驅趕逼迫,進入深邃無光的黑暗之處,流轉到的地方極其遙遠。。我在任何地方,總是承受著各種苦惱,哪怕是極短暫的時間,也未曾有過絲毫的快樂。。現在所承受的這些果報,全都是過去造下的行為所致。我們到底什麼時候才能脫離這種痛苦,到達安樂的地方呢?。因為被乾渴所逼迫,白白地爬上那處高地,就算看到了河流與水池,等走到了才發現全都乾涸了。。在荒野和山林中四處尋找,忍受著缺水的乾渴和艱難困苦,卻怎麼也找不到水。。甚至是在濕潤的地方,牠們也無法看見;此時又有巨大的老鷹,用尖銳的鳥喙啄食牠們。。由於受到飢餓與口渴的猛火常逼迫著身體,只能在險惡的道路上痛苦翻滾、哀號,祈求救助與保護。。過去我們親近貪著世間的五欲境界,這些境界就像鏡子裡的影像一樣虛幻,為此白白浪費了自己珍貴的善法財富,如今只能獨自承受這些惡業帶來的果報。。因為造作了那些行為(業),就像被困在籠子裡難以逃脫,只能在四處奔走流轉;只要過去的業報盡了,自然就能獲得解脫。。由貪、瞋、癡三毒所引生,這股極惡猛烈的火焰,在每一個起心動念中都不斷地燃燒著,其威力甚至足以將巨大的岩石焚毀。。就像大火焚燒石頭時,只要潑水就能讓火停止;但是我們所造下的業火就像無邊的大海一樣,這麼深廣,到底要靠什麼方法才能將它熄滅呢?。惡業就像柴火一樣,在貪愛的風吹動下生起,燃燒著那些造了罪業的眾生,大火環繞四周,誰也無法逃避。。由於自己造作了種種罪惡過失,遠離了一切良善的法則,因此墮落到餓鬼道的世界中,這全都是被自己的虛妄之心所欺騙。。我因為飢餓和口渴、貪瞋等二火經常煎熬逼迫,再加上刀杖的傷害殘害,承受著三種極大的苦楚。。由於我過去造作了種種惡業,因而墮落到餓鬼道之中。在這種痛苦的處境下,即使是親屬與朋友,也無法代替我受苦或提供實際的救濟。。只有這些善法,能作為我們的依靠與保護,也就是佈施、持戒、多聞這三種,是我們真正的歸宿與救度。。甚至是我自己造作了種種極度惡劣的痛苦之因,因此陷入愚癡的網羅裡,長久地沉淪在痛苦的輪迴大海中。。承受著極度嚴重的熱惱折磨,實在難以承受與忍耐。我若是能從中脫離出來,哪怕是微小的罪業也絕不再造。。在餓鬼道中,常生起極大的憂愁與恐懼,這些惡業是產生苦果的原因,因此應當遠離它。
法義解析
  • 闡明因果業報之理。
    佈施為修福之基,猶如明燈。
    若不行善施捨,如同求光而無燈,無法獲得樂果。

    此偈說明佈施為生天、人福報之因。
    若不行佈施,則如盲者不見光明,命終無福可恃,必招致墮入餓鬼道的果報。

    此段說明慳貪心行的因果報應。
    慳吝不捨的行為,會導致來世墮入無財餓鬼道,恆常遭受飢渴的劇烈痛苦。

    闡明佈施功德的堅固性,以及把握當下造作善因的重要性。
    若不行善,未來將面臨後悔的果報。

    本經此處闡述因果報應的決定性。
    眾生因過往所造的慳貪等惡業為因,感召墮入餓鬼趣的苦果。
    其境內外受火燒炙,且由於業力障礙,長期無法獲得飲食,恆常遭受極度的飢渴之苦。

    此句感嘆流轉於三惡趣之苦,祈願能得暫時的解脫與安樂。

    詢問何時能脫離生死輪迴的繫縛,斷除一切熱惱,獲得究竟解脫。

    闡明眾生因無明而不知善惡因果與正邪之道,從而引發如飢火般的強烈渴求與逼迫,導致生死輪迴中的痛苦相續不絕。

    此處描述餓鬼道眾生因業力所感召的極度飢渴與枯槁苦相,展現其身形羸瘦及福報匱乏、見不到飲食的障礙。

    說明眾生在遭受深重苦難、陷入惡趣險境時,極度孤立無援,凸顯生死輪迴中無人能依恃的無常與苦痛。

    譬喻雖有修福之機緣,卻未能證得無漏聖果,空過修行,未獲解脫。
    顯示修福若不結合般若智慧,終究無法出離生死。

    闡述行善積德與修持勝行是趣向天界的基礎。
    只要樂於修善並遠離惡業,便能循序漸進地獲得生天的果報。

    說明身語意造惡業的因果報應。
    惡行招致眷屬離散,最終只能獨自承受孤獨與痛苦。

    描述造惡業的眾生,命終時為冥界使者追捕,拘禁並驅趕至幽暗之處,受無盡的流轉與隔離。

    說明眾生於輪迴中常受眾苦逼迫,無有真實、恆常之安樂,彰顯苦諦之理。

    說明眾生當下的痛苦果報皆源於過去的造作(業),引發對脫離苦難、獲得安樂之解脫境界的探求與期盼。

    比喻眾生為貪愛煩惱所逼迫,盲目追求世俗享樂,終究一無所得,如同渴鹿見陽焰一般空無實義。

    比喻行者為求法而精進歷練,即使面臨極度艱辛的逆境仍不放棄,體現求道過程中的考驗。

    此偈描述受惡業果報的眾生處於極度黑暗、痛苦之處,不僅無法見到微光與濕潤處,更遭受猛禽的啄食逼迫,彰顯業力果報的慘烈。

    描述眾生因業力所感,於險惡輪迴道中受飢渴大火逼迫,感受劇烈痛苦而呼求護佑。

    說明貪著五欲如鏡中幻影,雖虛妄不實卻會耗損修行資糧,造業之後果報須自受,強調因果不爽的法則。

    眾生因造作諸惡業,導致被無明與業力束縛,在生死輪迴中流轉奔走;唯有當所造之業報盡,不受新業牽引,方能證得解脫。

    說明三毒煩惱如猛火,起心動念間若不斷除,其熾盛之勢能摧毀一切善根,如火燒巨石。

    此偈對比世間物理現象與業力之深廣。
    世間火勢雖猛,遇水即能熄滅;但眾生無始以來所造的惡業之火,其勢力深廣猶如大海,若不依循佛法修持,極難消滅。

    此頌說明眾生因貪愛(愛風)助長了惡業(惡業薪),導致墮入地獄等處受苦(燒彼罪有情),業火熾盛、無處可逃。

    說明眾生因造惡業而招致苦果。
    起心造罪導致善法遠離,最終墮入惡道,皆因隨順自心煩惱而起惑造業、自欺誑亂。

    描述眾生因煩惱與外在逼迫,感召飢渴、二火與刀杖傷殘之果報,從而領受三種極大苦果。

    說明業力自作自受之理。
    眾生若造惡業,必墮惡趣受苦,苦報現前時,至親好友亦無法代為承擔或救拔。

    強調修持佈施、持戒、多聞三種善法,是修行者生死的真實依靠與救護。

    說明眾生因無明造作惡業,致使自身陷於愚癡網羅,長劫受苦於生死輪迴中,強調業力與無明的因果關聯。

    描述眾生於惡道中感受極重苦惱時所發起的真實懺悔與出離誓願,決心不再造作微細惡業以防苦因。

    闡明造作惡業將墮入餓鬼道承受極度憂怖的果報,開示應當遠離一切不善因。

名相註解
  • 施:佈施,六度之一。善業:能招感善果的身、語、意行業。樂報:依善業而感得的快樂果報。
  • 無財鬼:指沒有福報、無法得到飲食祭祀的餓鬼。慳:慳吝,貪著財物而不肯佈施。
  • 修施:修習佈施。因:指造作善惡業的因。悔:對未造善業而產生的懊惱。
  • 餓鬼趣:六道之一,指因慳貪等業力所感召、常受飢渴之苦的眾生聚處。
  • 燒炙:指被火焚燒與逼迫煎熬的痛苦狀態。
  • 趣:指眾生依業力所受生的六道或五道處所。
  • 劫:時間單位,指極長的時間。熱惱:身心受煩惱煎熬而產生的熾盛熱苦。
  • 髼亂:頭髮蓬鬆雜亂的樣子。
  • 希求:內心極度渴望並尋求。
  • 眾苦:逼迫身心的各種痛苦。惡險難:指三塗八難等惡道與險境。捄:救度
  • 福行:指所造作的福德善行。寶洲:比喻佛法寶藏或殊勝的解脫境界。空手而獨返:比喻未得聖財,徒勞無功。
  • 勝行:殊勝的清淨善行。善人:修持善法之人。生天階漸:往生天界的階梯與次第。
  • 苦惱:身心所受之逼迫與痛苦。須臾:極短暫的時間。
  • 果報:過去所造善惡業因,於今生或未來所招致的苦樂結果。業:身、語、意所造作的行為,為招感果報之因。
  • 渴:比喻貪愛。高原:比喻難以生長善法之處。河池:比喻世俗欲樂。枯涸:比喻無常敗壞。
  • 曠野:指空曠無人的原野,比喻遠離塵俗的修道之處。
  • 烏鳶:指鷂鷹或老鷹等猛禽,此處比喻惡趣中受報時所遭受的嚴酷外在逼迫。
  • 飢渴火:形容飢渴如猛火般劇烈逼迫。險道:指險惡之處,多譬喻三界輪迴或惡道。捄護:即救護,指尋求庇護與解救。
  • 欲境界:指令人產生貪著的世間五欲對象。珍財:喻指修行者的善法功德與慧命。
  • 業:身、語、意所造作之善惡行為及招致的果報。解脫:脫離煩惱障礙與生死輪迴。
  • 愛:指渴愛,即貪愛,為十二因緣之一。有情:指一切有情識的眾生。
  • 罪咎:指身口意所造作的惡業與過失。鬼世間:指餓鬼道。誑:虛妄誑惑,指心識因煩惱而迷失自性。
  • 二火:指貪瞋二種煩惱火,常燒燃眾生身心。
  • 善法:順益此世與他世的清淨法。依怙:依靠與護持。施:佈施。戒:持戒。多聞:廣泛聽聞佛法。歸捄:歸依與救度。
  • 惡苦因:導致痛苦結果的惡劣業因。愚癡:無明,不明瞭真理的心理狀態。苦海:比喻深廣無邊的生死輪迴。
  • 熱惱:因惡業所感,身心所受如熱火焚燒般的極度痛苦與煩擾。
若人不行施,如無燈求光,
捨離於善業,何能有樂報?
如世間盲者,於物無所覩,
離施無福因,當墮餓鬼趣。
墮無財鬼中,周遍而求覓,
常困於飢渴,皆由慳所感。
若樂修施者,一切無能壞,
不作於少因,後乃徒生悔。
由先造惡業,墮餓鬼趣中,
為獄火燒炙,長受飢渴苦;
何時離彼趣,暫得於快樂?
何劫得解脫,則捨諸熱惱?
由不了因果,及彼道非道,
為飢火所逼,相續苦不斷。
醜狀髮髼亂,唯筋皮相連,
希求諸飲食,暫覩無由得。
為眾苦逼迫,墮諸惡險難,
曾無有親朋,於我暫能捄。
汝昔於人中,斷作諸福行,
如至於寶洲,空手而獨返。
若樂修勝行,常遠彼諸惡,
我觀彼善人,躡生天階漸。
由彼身語意,造作諸不善,
眷屬皆他往,獨依苦而住。
為琰摩使者,捉縛而驅逐,
入深邃黑暗,去處極懸遠。
我於一切處,常受諸苦惱,
乃至須臾頃,曾無微少樂。
今受此果報,皆由先所作,
何時免斯苦,得至於樂處?
為渴所逼故,徒陟彼高原,
設見於河池,到則皆枯涸。
於曠野山林,周遍而尋覓,
受渴乏艱辛,求水不可得。
乃至濕潤處,彼亦不能見,
復有大烏鳶,利嘴而啄食。
為彼飢渴火,常逼切其身,
宛轉險道中,叫呼求捄護。
昔近欲境界,彼如鏡中像,
虛壞己珍財,今獨受此報。
由造彼業故,籠罩難出離,
於四向奔走,業盡當解脫。
從三毒所生,極惡猛火聚,
念念常熾然,則能燒巨石。
又火焚彼石,水沃即能止,
我業火如海,深廣何能滅?
惡業如其薪,愛風同發起,
燒彼罪有情,周匝無能避。
我造諸罪咎,遠離於善法,
墮彼鬼世間,為自心所誑。
我為彼飢渴,二火鎮燒然,
及刀杖傷殘,受三種極苦。
我造諸惡業,墮餓鬼趣中,
非眷屬親朋,能為作捄濟。
唯有彼善法,與我作依怙,
謂施戒多聞,三種為歸捄。
乃至我造作,諸極惡苦因,
墮愚癡網中,長淪於苦海。
受極重熱惱,實難堪難忍,
我若得出離,少罪不復造。
彼餓鬼趣中,常生大愁怖,
於此不善因,是故當遠離。

畜生品第十八

11
白話直譯
那些畜生因受苦報,被牽引、捆綁、鞭打,殺業因緣不斷,就會一再生起互相吞食。愚癡之人因愛欲迷惑,樂於造作損害,不修習布施與持戒的因,將來必受畜生之報。被愛欲與索求所束縛,五根如同癡呆,心懷忿恨、憎惡、嫉妒,將來必受畜生之報;該做與不該做的事、可食與不可食的東西,對於善法與不善法,都無法明瞭分辨。人道多追逐欲望,諸天沉溺於放逸,餓鬼常受飢渴,地獄唯有極苦。若有人對有情眾生樂於殺害,必招致種種危難痛苦,將互相殘害。又有許多眾生多慳吝且心散亂,因這些因緣,將墮入餓鬼與畜生之道。三毒的過患,使眾生沉溺其中,受生死輪迴,深陷難以出離。若樂於追求正法,便能生起諸多善果,具足智慧明達,受人恭敬。因此有智慧的人,樂於修習清淨業,以如理作意,登上解脫正道。
白話口語化新譯
畜生道眾生承受著痛苦的果報,常常遭受牽綁與鞭打。如果牠們不斷除互相殘殺的因緣,死後還會繼續轉生,彼此吞食。。愚癡的人心裡被貪愛和迷惑障礙,喜歡做傷害別人的事,不去修持佈施和戒律的善因,死後就會投胎到畜生道受報應。。因為被貪愛的繩索綁住,眼耳鼻舌身等感官變得像愚癡喑啞的人一樣無法明辨是非。心中常懷忿恨、怨恨、憎惡與嫉妒,死後將墮入畜生道受報應。。該做與不該做的事、能喫與不能喫的東西,以及什麼是善法、什麼是不善法,全都無法分辨清楚。。人類的世界充滿了各種追求與慾望,天界眾生貪著於享樂放逸,餓鬼道眾生遭受著飢餓與乾渴,地獄道眾生則只能承受極端劇烈的痛苦。。如果有人對其他眾生樂於進行殺害,就會招致各種危險與痛苦,來世應當會互相殘殺傷害。。還有許多眾生,內心大多慳貪且又散亂,因為這樣的因緣,命終時應當會墮落到餓鬼道或畜生道之中。。那貪、瞋、癡三種毒害的過失與禍患,淹沒沉溺了所有的眾生,讓大家承受生死的輪迴,這深邃險惡的處境難以出離。。如果喜歡且精進地追求正確的佛法,就能產生各種好的果報,具足那種明白與智慧,而受到大眾的尊敬。。因此有智慧的人,會歡喜地修持清淨的行為,保持正確的心念與思惟,踏上通往解脫的正軌。
法義解析
  • 此段闡明畜生道眾生因過去殺業招感苦報,受種種繫縛捶打。
    若未斷除殺生之業因,將導致生死輪迴相續,互相殘食。

    說明凡夫因無明覆蓋、貪愛熾盛,造作損惱他人的惡業,且不行佈施、持戒等善法,依此業力因果,命終後必墮落於畜生道中受苦。

    此偈說明眾生因貪愛執著而繫縛身心,導致感官功能如同愚癡瘂者般失去正知正見。
    心念中若常存忿恨、憎惡與嫉妒等煩惱,將造作惡業,來世必然感召畜生道的苦報。

    此段描述愚癡無智的狀態。
    由於缺乏智慧,無法明辨行止的善惡與戒律的開遮,對於善法與惡法皆無法如實了知,導致行為失去準則。

    此偈頌描述六道輪迴中四道的苦樂境界,彰顯眾生因自身造作而感召不同的果報,闡明輪迴之苦。

    此偈說明殺生惡業必招致痛苦果報,造殺業者未來將承受互相殘殺的業報。

    闡明慳貪與散亂為導致墮入惡道的業因。
    眾生若常懷吝嗇與心念散亂,將招感相應的痛苦果報。

    說明眾生因貪、瞋、癡三毒而造業,沉淪於生死輪迴之中,處境深險而難以解脫。

    說明修學正法之功德。
    修行者若能歡喜求法,便能積聚善業招感福報,同時成就智慧,進而獲得他人的敬重。

    說明具備智慧者應當依循正確的理路來思惟與起心動念,並透過修持清淨的善業,最終成就解脫。

名相註解
  • 畜生:六道輪迴之一,又作旁生,多受吞食與勞役之苦。殺因緣:招感殺生果報之業因。食噉:互相吞食。
  • 善:順於理、帶來樂果的行為或法。不善:違逆理、帶來苦果的惡法。
  • 人趣:指人類眾生所居住及輪迴之處所。諸天:指天界眾生。放逸:沉迷於五欲享樂而遠離善法。餓鬼:六道之一,常受飢餓與乾渴之苦。地獄:六道中最苦之處,唯有極大痛苦。
  • 慳:吝嗇不捨。散亂:心念紛飛,無法專注。鬼:餓鬼趣,常受飢渴怖畏。畜生:畜生趣,受諸苦迫害
  • 清淨業:指能導致清淨果報或與解脫相應的善業。作意:心念的運作或思惟的方向。解脫正道:通向涅槃、斷除煩惱的正確修行道路。
彼畜生苦報,為牽縛捶打,
不斷殺因緣,則更生食噉。
愚夫愛惑心,樂行於損害,
不修施戒因,後受畜生報。
為愛索所縛,五根如癡瘂,
懷忿恨憎嫉,後受畜生報;
應作不應作,可食不可食,
於善不善法,皆不能了知。
人趣多追求,諸天著放逸,
餓鬼受飢渴,地獄唯極苦。
若人於有情,樂行於殺戮,
招種種危苦,當互相殘害。
又復諸眾生,多慳復散亂,
以是因緣故,當墮鬼畜趣。
彼三毒過患,沒溺諸有情,
受生死輪迴,深險難出離。
若樂求正法,則生諸善果,
具足彼明慧,為人所恭敬。
是故具智者,樂修清淨業,
如理而作意,躋解脫正道。

飢乏業報品第十九

13
白話直譯
樂於造作無益之事,役使眾生,招感下劣苦因,與飢餓無異。大聲呼喊求飲食,從自身生起火焰,焚燒有罪眾生,如同火燒枯木。這火遍及各處,所到之處隨行,即使經過百劫,若無飲食也無法解脫。世間之火雖然炙熱,飢火更勝於此,在三有中奔波,卻始終求食不得。而世間眾生,常生種種過失,因飲食因緣,沈淪於三有之海。住在三有之中,隨業力牽引,長時受苦刑折磨,這種痛苦說也說不盡。處於胎藏之中,被糞穢所淹沒,受逼迫與熱惱,這種痛苦說也說不盡。沉溺於欲樂境界,貪愛殊妙莊嚴,為貪求而受艱辛,這種痛苦說也說不盡。常到他人家中乞求衣食,遭人輕賤,這種痛苦說也說不盡。被愛欲毒所驅使,辛勞追求,直到生命終結,這種痛苦說也說不盡。自己貪著欲境,眾多冤家伺機而動,內心常懷恐懼,這種痛苦說也說不盡。因為妻子兒女,多生憂愁,這是最大的冤家,這種痛苦說也說不盡。枉費珍貴財物,遭親友責難毀謗,因而生起愁惱,這種痛苦說也說不盡。身體變異衰老,拄杖緩行,容貌與氣力頓時衰弱,這種痛苦說也說不盡。一生所愛所寵,臨終時全都捨棄,獨自前往無所依靠,這種痛苦說也說不盡。愚癡之人造作諸罪,墮入惡趣,皆因飲食之因,智者所應警誡;明瞭這是業報,內心應生怖畏,樂於修習布施與持戒,以諸善莊嚴自身。
白話口語化新譯
如果喜好做對眾生沒有利益的事,甚至驅使奴役大家,就會招致低劣痛苦的果報。而在各種痛苦中,沒有什麼比飢餓更慘烈的了。。在地獄中不斷哀號著尋求飲食,身上卻燃起大火,焚燒著這些造罪的眾生,就像在燃燒乾枯的木頭一樣。。這股業火會蔓延到各個角落,不管跑到哪裡都會緊追不捨,就算經過了漫長的百劫,如果沒有飲食的補給,是無法存活或得救的。。世間的火雖然很猛烈炎熱,但飢餓之火比這更嚴重。我們在欲界、色界、無界這「三有」中不斷流轉奔波,想要尋求滿足貪欲的食物,卻始終無法得到。。另外,世間的一切眾生,常常造作種種過失。因為對飲食的貪著因緣,而在欲界、色界、無色界這三有苦海中不斷流轉沉淪。。眾生在三界輪迴的生命狀態中,被自身造作的業力牽引著流轉。長時間承受著種種劇烈的痛苦,這樣的苦難是說不盡的。。當我們還在母親的子宮裡時,就像泡在不淨的穢物中一樣,承受著種種逼迫與痛苦煎熬,這種苦難真是說也說不完。。沉迷於感官慾樂,貪戀各種美妙的裝飾,為了追求這些而受盡艱辛,這樣的痛苦是說不完的。。經常前往他人的住處,乞求衣物與飲食,卻因此遭受他人的輕視與賤待。這樣的痛苦是說不盡的。。因為被貪愛的毒素所驅使,讓自己疲勞地去追求尋覓,直到生命結束為止,這種痛苦是說不盡的。。因為內心貪戀各種物慾境界,導致許多怨敵有了可乘之機。心裡總是充滿了恐懼與害怕,這種痛苦是說不完的。。因為牽掛那些妻兒,內心常常衍生出無盡的憂愁與悲傷。這實在是人生最大的冤家債主,這種痛苦就算說也說不完。。白白浪費了各種珍貴的財產,還遭到親朋好友的責備與毀謗,因此產生了無盡的憂愁與煩惱,這種痛苦實在是說不完的。。身體因無常變化而逐漸衰老,必須拄著柺杖才能緩慢行走,體力和氣色一下子變得衰弱疲憊。這種生老病死所帶來的痛苦,是怎麼說也說不盡的。。一輩子所鍾愛的人事物,到死的時候通通都要拋棄。自己一個人孤單地走,沒有任何依靠,這種痛苦是說不完的。。愚癡的人造作了種種罪業,因而墮落到惡道裡去,這全都是因為貪著飲食所引起的過患,因此這也是智者所常常警戒的。。清楚瞭解一切皆是業報,內心應當產生怖畏,從而喜樂地修行佈施與持戒,並以各種善法來莊嚴自身。
法義解析
  • 此段說明造作損人利己、苦役眾生之惡行,必招致下劣之苦報。
    其中以飢餓為喻,凸顯此等苦因所引發之極大痛苦與果報下劣。

    描述地獄眾生因惡業所感,承受飢渴逼迫而發出哀號,卻又遭烈火焚身,生動刻畫出業報無常、受苦無間的慘烈景象。

    說明地獄業火之猛烈,不僅遍及各處且緊追造業者。
    受苦者若歷經百劫,若無資具飲食,亦無法濟拔其苦,強調惡業果報的深重與相續。

    此偈說明飢餓之火(比喻強烈的貪欲與生死逼迫)比世間火更劇烈。
    有情眾生為了追求各種欲樂,在三有輪迴中不斷奔波,最終卻無法獲得真正的滿足。

    闡明眾生因貪著飲食而造作諸業,導致無法出離三界輪迴。

    說明眾生因煩惱造業,在三界六道中隨業力流轉,長時間感受劇烈痛苦,其苦難深廣無邊。

    描述人在母胎中所受的胞胎之苦,屬五欲與肉身帶來的苦果,藉此闡明輪迴之苦。

    此頌說明眾生因貪著感官欲境與華美飾物,盲目追求而招致無盡的勞苦。
    指出貪欲是痛苦的根源,沉溺其中將導致難以計數的輪迴苦難。

    此偈描述貧窮乞丐依附他人求取衣食,卻反遭輕視的困境。
    修行者應思惟此等因果業報,了知輪迴中貪求他物所帶來的無盡苦楚,進而生起出離心。

    眾生被「愛」此煩惱毒害所使,勞碌自身貪求財物與名利,致使此求不得等輪迴苦惱,終其一生亦難以言盡。

    說明貪著欲樂會招致怨敵伺機傷害,引發長期的恐懼與不安,帶來無窮的苦果。

    貪著世俗愛染,牽掛妻兒眷屬,致使內心常生憂戚。
    此種情感的繫縛是招致生死輪迴與無盡苦惱的根本,故稱第一冤。

    說明貪求世俗享樂與錯誤行事,不僅虛耗資財、招致親友怨懟,更會引發內心無盡的憂悲苦惱,警惕行者應當捨棄無益之執著,免受苦報。

    此偈描述老苦之相。
    有漏之身遷流變異,終至衰老,體力衰退、舉步維艱,此等逼迫之苦難以言盡。

    說明無常之理,眾生於世間貪著愛戀之事物與眷屬,至臨命終時皆無法攜帶。
    死後神識獨自趣向來世,無有親友可依,此種生離死別與孤獨無依的逼迫,其苦無窮。

    說明眾生常因對飲食起貪著而造作諸多罪業,最終招致墮入惡趣的果報。
    此過患為智者所深知並加以警戒,提醒修行者應當節制飲食、遠離貪欲。

    闡明眾生應正確認識因果業報的道理,並心生敬畏。
    以此警惕為動力,積極實踐佈施與持戒等波羅蜜,累積眾善以莊嚴菩提道。

名相註解
  • 不饒益:對他人無益或損害他人的行為。苦因:導致痛苦的業因。下劣:低賤、惡劣。
  • 百劫:佛教的時間單位,一百個劫波。匪:同「非」,表示否定、除了。
  • 胎藏:指胞胎之中。糞穢:指胎兒所處的不淨環境。熱惱:身心受逼迫所產生的煩躁與痛苦。
  • 舍宅:居處、家宅。衣食:衣服與飲食。輕賤:輕視、輕蔑、看不起。苦:逼迫身心的苦受。
  • 愛毒:貪愛煩惱,其性毒害眾生,障礙解脫。求覓:追求尋覓。
  • 珍財:珍貴的財物。訶毀:責備與毀謗。愁惱:憂愁與煩惱。
  • 變異身:指凡夫有漏之色身,會隨時間遷流而變壞。色力:身體的氣色與體力。疲羸:疲憊與衰弱瘦弱。
  • 愛寵:鍾愛貪著之人事物。臨終:將死之時。無依:沒有可憑恃、依靠的對象。
  • 業報:身、口、意所造善惡業招致的果報。怖畏:對惡業苦果及輪迴過患產生驚懼與敬畏。施:佈施,捨己利他。戒:防非止惡的規範。眾善:各種善法。莊嚴:以善法修飾身心,成就功德。
樂作不饒益,驅役諸眾生,
招下劣苦因,無與飢相似。
叫呼求飲食,從自身起火,
燒彼罪眾生,如然於槁木。
是火遍方處,所至即隨逐,
設經百劫中,匪食無能濟。
世火雖炎熱,飢火復過是,
奔馳三有中,於食求無得。
又世間有情,常生種種過,
為飲食因緣,沈淪三有海。
住彼三有中,隨業而牽去,
長時受楚毒,此苦說無盡。
處於胎藏中,為糞穢所溺,
受逼迫熱惱,此苦說無盡。
耽著於欲境,樂殊妙嚴飾,
貪求受艱辛,此苦說無盡。
常詣他舍宅,求丐於衣食,
為彼所輕賤,此苦說無盡。
由愛毒所使,勞己而求覓,
乃至身未終,此苦說無盡。
自貪其欲境,眾冤伺其便,
心常生惶怖,此苦說無盡。
由為彼妻孥,多生於憂慼,
斯為第一冤,此苦說無盡。
枉費諸珍財,為親朋訶毀,
由斯起愁惱,此苦說無盡。
變異身衰老,策杖而徐行,
色力頓疲羸,此苦說無盡。
生平所愛寵,臨終皆棄捨,
獨往無所依,此苦說無盡。
愚夫造諸罪,墮於惡趣中,
皆由飲食因,智者之所誡;
了知是業報,心當生怖畏,
樂修於施戒,以眾善莊嚴。

諸法集要經卷第七