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諸法集要經

T17n0728_009
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諸法集要經卷第九

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觀無畏尊者集

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西天譯經三藏朝散大夫 試鴻臚卿宣梵大師賜紫 沙門臣日稱等奉 詔譯

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寂靜品第二十八

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白話直譯
若能滅盡一切煩惱,便能獲得最殊勝的安樂,這就是寂靜通達,智者如實宣說。而那些如來,常常讚歎寂靜之法,能到達不滅之境,一切痛苦便不再生起。若有人遠離放逸,沒有貪欲過失,樂於修習寂靜行,離菩提就不遠了。若能遠離貪愛,對境界心不動搖,並捨棄惡知識,離菩提就不遠了。若能善於觀察,不執著善與不善,遠離輪迴的恐懼,離菩提就不遠了。若能斷除一切煩惱,去除懈怠與垢穢,明了自他皆無我,離菩提就不遠了。遠離三毒過患,使諸根寂靜,明瞭四聖諦,離菩提就不遠了。對於粗細飲食,不生貪愛或厭惡,智慧與境界皆平等,離菩提就不遠了。對於苦與樂兩種,也不生執著,能遠離一切恐懼,離菩提就不遠了。若有人畏懼諸罪,應當遠離放逸,善於追求菩提,便能得最上寂靜。
白話口語化新譯
如果能完全斷除所有的煩惱,就能得到最殊勝的快樂。這就是通達寂靜的境界,有智慧的人是如實這樣說的。。另外,那些佛經常讚歎能使人內心平靜寂滅的佛法,只要修持而到達不生不滅的境界,各種痛苦就不會再生起。。如果有人遠離放縱、沒有貪欲的過患,喜歡修持寂靜的行門,那麼距離覺悟(菩提)就不遠了。。如果能夠放下內心的貪愛與執著,面對外在境界時保持心念安定不混亂,並且遠離會引導我們走向錯誤的惡知識,那麼距離成就覺悟的果位(菩提)就非常近了。。如果修行者能夠好好地觀察一切法,不執著於好壞與善惡,遠離對於生死輪迴的恐懼,那麼距離覺悟成佛的境界就不遠了。。如果能夠斬斷各種煩惱迷惑,清除懈怠的汙垢,徹底明白自己和他人都是無我的狀態,距離成就佛果的覺悟之路就不遠了。。遠離貪、瞋、癡這三種帶來過患的毒素,讓眼、耳、鼻、舌、身、意等諸根保持平靜安定。徹底明白苦、集、滅、道四聖諦的道理,這樣距離成就無上菩提覺悟就不遠了。。面對各種精緻或粗糙的食物,心裡既不貪愛也不排斥。當能體會到能觀的智慧與所觀的境界二者本質如如一致時,那就距離成佛覺悟不遠了。。對於苦、樂這兩種感受都不會產生執著,這樣就能遠離各種恐懼,距離覺悟的境界已經不遠了。。如果有人害怕造作各種惡業,就應當遠離種種放逸的行為,好好地追求並趣向覺悟的境界,便能獲得最殊勝的寂靜涅槃。
法義解析
  • 闡述斷除煩惱為證得最上安樂的途徑。
    煩惱息滅即顯現寂靜,為智者所共許之真實法。

    說明佛陀常讚歎寂靜涅槃之法。
    修行者若能體證不生不滅的真實境界,即能從根本上斷除煩惱,使一切苦果不再生起。

    說明修行者應當遠離懈怠放逸,斷除貪欲的過失與禍患,喜愛修習寂滅無諍的梵行。
    依此對治煩惱,便能迅速證得覺悟果位。

    說明修行者應先斷除貪愛與防護心念,同時遠離惡知識的影響,這是成就覺悟必經的實踐過程。

    說明修行當善觀諸法實相,遠離善惡對立之執著,斷除生死輪迴之恐懼,即可趣向覺悟。

    行者若能斷盡煩惱、去除懈怠,並如實證悟人法二無我之理,即能與覺悟之道相應,迅速成就無上菩提。

    行者若能遠離三毒過患,調伏並寂靜諸根,並如實明瞭四聖諦之理,即可迅速趣向並契合覺悟之果。

    此段闡述修行者面對日常飲食應保持平等心,不生愛憎。
    進而體會心智與外境皆空性如如,不二相違,契入此理即與無上菩提相應。

    修行者若能對苦、樂境界皆不起心執著,便能斷除恐懼,契入覺悟的境界。

    此頌闡述因果與修行之理。
    行者若知畏懼罪業,則須從修持不放逸開始,進而精勤求取覺道(菩提),最終必能證得無上寂滅之樂。

名相註解
  • 煩惱:繫縛身心、令眾生產生擾動與痛苦的心理狀態。寂靜通:通達涅槃寂滅的境界。
  • 如來:佛的十種尊稱之一,指乘如實道來成正覺者;寂靜法:指涅槃,斷除一切煩惱障礙而達到的清涼寂滅狀態;不滅處:指不生不滅的涅槃境界;諸苦:指輪迴中的各種身心痛苦。
  • 放逸:不防護身心,任由貪瞋等煩惱流散。貪欲:對順境生起染著愛求的煩惱。寂靜行:息滅煩惱的禪定與寂滅行。菩提:覺悟、智,即佛果。
  • 貪愛:對五欲六塵產生執著染著之心。惡知識:引導眾生造惡業、偏離正道的邪師或損友。菩提:覺悟、智德圓滿的佛果。
  • 觀察:如實觀照諸法實相;輪迴:眾生在六道中生死流轉的現象;菩提:覺悟、成佛的境界。
  • 諸惑:指貪、瞋、癡等各種煩惱迷惑。無我:指一切法無實體、無主宰之空性真理。菩提:指覺悟、佛果。
  • 三毒:貪、瞋、癡三種煩惱,能毒害身心慧命。諸根:眼、耳、鼻、舌、身、意六根。四諦:苦、集、滅、道四聖諦。菩提:覺悟、智、道。
  • 精麁飲食:精細與粗劣的食物。貪厭:貪著與厭惡。智境兩相如:能觀的智慧與所觀的境界二者契合如如。菩提:覺悟。
  • 菩提:覺悟、智、道;怖畏:畏懼、恐懼感
  • 罪:指能招致惡果之惡業。放逸:於善法不修、於惡法不防之懈怠散亂心。菩提:覺悟、智、佛果。寂靜:煩惱止息之涅槃境界。
若盡諸煩惱,則得最上樂,
此為寂靜通,智者如實說。
又彼諸如來,常讚寂靜法,
得至不滅處,諸苦則不生。
若人離放逸,無貪欲過患,
樂修寂靜行,去菩提不遠。
若能離貪愛,於境心不亂,
及捨惡知識,去菩提不遠。
若能善觀察,不著善不善,
離輪迴怖畏,去菩提不遠。
若能斷諸惑,除懈怠垢穢,
了自他無我,去菩提不遠。
離三毒過患,令諸根寂靜,
明了於四諦,去菩提不遠。
於精麁飲食,而不生貪厭,
智境兩相如,去菩提不遠。
於苦樂二種,亦不生執著,
得離諸怖畏,去菩提不遠。
若人怖諸罪,當離諸放逸,
善求趣菩提,得最上寂靜。

聖道品第二十九

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白話直譯
若有人以智慧善於觀察四聖諦,便能解脫輪迴,趨向無為彼岸。若沒有正確思惟,愚癡執著諸欲,不厭離生死,便被輪迴所束縛。不畏懼廣大痛苦,沒有出離的方法,被欲望之箭所傷,必將墮入惡道。愚人執著諸欲,如飛蛾戀著燈火,不知大苦怖畏,終究得不到絲毫快樂。佛陀宣說真實之道,即苦、空、無常,以及無我作者,能夠免於輪迴。智慧境界本來平等,一切皆由心造,於此證悟後,因此不說三種差別。遠離飲食過患,不依靠邪命,生起無分別智,證得出世間法。善於安住真實智慧,修行十六行相,然後能夠了知,通達諸法次第。永遠遠離三毒垢染,脫離三有逼迫,超越三惡趣,這就名為須陀洹。以不善法為因,必定墮入惡道,依靠解脫之法,便能得須陀洹果。善於修習各種禪定,引發輕安,純淨業相應,能超越三有之海。永斷一切疑惑,遠離貪欲與不害,乘著白業之船,能到達彼岸。所謂有為諸法,皆由因緣生起,明了四聖諦,是染淨的因果。若能通達四聖諦,必定獲得解脫,愚夫執著欲境,隨三有流轉。若能遠離貪欲,便安住於寂靜道,此道無有超越,為智者所行。若人對諸佛,常以清淨心恭敬,生生都能獲得快樂,離佛則無解脫。若人對正法,常以清淨心愛樂,生生都能獲得快樂,離法則無解脫。若人對僧眾,常以清淨心供養,生生都能獲得快樂,離僧則無解脫。若人對四聖諦,常以清淨心信解,生生都能獲得快樂,離此則無解脫。若人於聖道,常以清淨心修習,生生都能獲得快樂,離此則無解脫。若想證得真如,應安住於清淨智慧,不貪戀嬉戲遊樂,這才是天中之天。若貪著嬉戲,心無片刻捨離,只會增長種種病苦煩惱,這實非真正的快樂。善於理解四諦法,並修行布施等善行,應知這樣的人,安住於最殊勝安穩之中。
白話口語化新譯
如果有人能運用智慧,好好觀察苦、集、滅、道這四種真理,就能夠脫離各種生死輪迴,前往涅槃寂靜的無為彼岸。。如果沒有如理作意的正確思考,就會因為愚癡而貪著各種感官欲樂,無法真正厭離生死的痛苦,從而在六道輪迴中被綑綁受縛。。如果不對廣大的苦難心生畏懼,也沒有尋求出離的方法,就會被貪欲的毒箭射中,從而墮入三惡道之中。。愚癡的人貪愛執著各種世俗欲樂,就像飛蛾撲火一樣,根本不知道背後有著極大的災禍與恐怖,到頭來一點真正的快樂也沒有。。佛陀所教導的真實正道,就是體悟一切皆是苦、空、無常,以及無我與無獨立造作者的真理,依此修行便能解脫輪迴。。智慧與境界本來是平等的,世間的一切現象都是心所造作出來的。修行者如果對這個道理已經親證與透徹理解,所以就不會再分別說有三種差別。。遠離飲食所帶來的過患,不靠邪惡不正當的手段來維持生命,生起超越主客觀對立的無分別智慧,親證超越世間的法性。。能夠很好地安住於真實的智慧中,並修習十六行相,這樣之後就能清楚明瞭,通達一切法生滅與修行的次第。。永遠遠離貪、瞋、癡這三種毒垢,超越並脫離欲界、色界、無界這三有的逼迫,趨向並超越三惡趣,這就名為須陀洹。。造作不善的業因,必定會墮落到惡道受苦;若是依止正確的解脫法則去修持,就能夠證得須陀洹果。。好好地修習各種禪定,就能引發出身心的輕安狀態;當身心與清淨的修行善業相應時,就能夠超越生死輪迴的大海。。永遠斷除各種疑惑,遠離貪心與傷害他人的心念,乘著清淨善業的船隻,就能夠到達解脫的彼岸。。這意思是說,一切有為法都是從因緣和合而生起的。行者應當了知那四聖諦,它就是構成染污與清淨流轉的因果法則。。如果能夠清楚通達四聖諦,就必定能獲得解脫;愚癡的凡夫執著於五欲塵境,便會隨著三界輪迴流轉。。如果能夠遠離貪欲,就能安住於寂靜的修行之路上,這條道路是最殊勝無上的,是有智慧的人所依循實踐的。。如果有人對於諸佛,經常保持清淨心來恭敬,生生世世都能獲得快樂,離開了佛就沒有解脫的可能。。如果有人對於正確的佛法,經常保持清淨的心來喜愛與樂於修學,那麼生生世世都能夠獲得快樂;離開了佛法,就沒有解脫的可能。。如果有人對眾僧常懷清淨心來供養,生生世世都能獲得快樂;離開了僧團,就沒有解脫的可能。。如果有人對於苦、集、滅、道四種真理,能夠時常保持清淨的心來信受了解,就能夠在生生世世中獲得快樂;離開了這個真理,就沒有真正的解脫。。如果有人對於出離生死的聖道,時常保持清淨的心來修習,就能在生生世世中獲得快樂;離開了這條聖道,就沒有解脫的可能。。如果想要親證真如實相,應當安住於清淨智慧之中,不貪戀嬉戲娛樂,這纔是天人中的至尊者。。如果貪戀玩樂嬉戲,內心一刻也捨不得放下,這樣只會增長各種疾病與煩惱,這其實並不是真正的快樂。。如果能透徹理解苦、集、滅、道四聖諦,同時修行佈施等種種善行,應該知道這個人,已經安住於最殊勝的平安穩固境界中。
法義解析
  • 說明依據真實智慧如實觀察四聖諦,即能斷除煩惱而遠離生死輪迴,最終證得寂滅無為的涅槃境界。

    此偈說明缺乏正思惟是流轉輪迴的根源。
    因不正思惟而起愚癡,貪著欲樂且不生出離心,導致持續在生死輪迴中受苦。

    說明眾生若對輪迴大苦缺乏怖畏心,且無出離之方便,將受貪欲毒箭射中,招致墮落惡道的因果業報。

    此偈以飛蛾撲火譬喻眾生貪著五欲。
    五欲看似短暫迷人,實則暗藏煩惱與生死輪迴的極大危險。
    眾生因無明迷惑,執迷不悟,最終只會招致痛苦。

    闡述解脫輪迴的真實之道,核心在於如實觀照五蘊的苦、空、無常,並體達無我與無造作者的空性,破除對自我的執著。

    說明萬法唯心、境智一如之理。
    當行者親證諸法平等、唯心所造的實相後,超越了對立的分別,故不說有三種差別相。

    行者透過遠離飲食過患與不正當的謀生方式(邪命),來淨化身心;進而開發無分別智,體證超越世間的真實法性。

    行者須先安住於真實智,進而修習四聖諦的十六行相,由此智慧的基礎,方能通達諸法因果生滅的次第。

    此段描述證得初果須陀洹的果德,修行者斷除三毒,從三界輪迴的苦迫中解脫,並超越三惡道的險途。

    說明業果必然之理。
    造作不善業為因,感召惡道之果;若依循解脫之法修行,則能證得初果須陀洹,斷除見惑。

    行者透過善巧修習禪定,引發身心輕安,再藉此清淨業力相應,終能超越生死輪迴。

    透過斷除疑心、貪欲及殺害等惡念,行持清淨的善法,便能藉此修持跨越煩惱的生死苦海,證達涅槃彼岸。

    闡明有為法依因緣而生,並指出四聖諦即是涵蓋流轉(染)與還滅(淨)之因果體系。

    說明依智慧通達四諦能證得涅槃,反之若凡夫執著欲境,則隨煩惱造業,流轉於三有輪迴之中,受種種苦。

    說明離欲為修道的基礎。
    貪欲是繫縛眾生的根源,若能斷除,心便能安住於涅槃寂靜。
    此寂靜之道至高無上,是具足智慧者所行走的道路。

    此頌闡明皈依與恭敬諸佛的功德。
    對佛常懷清淨恭敬心,能種下殊勝善根,感得生生世世安樂果報;而解脫之道唯依佛法,故離佛則無解脫。

    此偈說明修學佛法之核心要義。
    行者若能以清淨心愛樂正法,將感召生生世世的安樂果報。
    解脫生死唯有依循佛法,捨此法則無解脫之可能。

    說明供養清淨僧團的殊勝功德,以及依止僧團修行以達解脫的必要性。

    說明修學佛法者若能淨信、理解四聖諦,便能於生死流轉中得樂,並依此真理最終證得解脫。

    強調修習清淨聖道是獲得世間與出世間安樂的根本途徑。
    唯有依循正確的修行法則,才能從煩惱中解脫。

    修持者若欲體證真如法性,須依止清淨智慧,遠離世俗嬉戲與染著,如此方能契合佛陀無上正覺之境。

    說明耽著於戲論嬉戲,心無出離,終將招致身心病苦與煩惱,無有真實安樂。

    此頌說明修持佛法之基礎與歸宿。
    行者透過如實了知四聖諦並實踐佈施等六度萬行,能斷除煩惱,從而獲得究竟的寂靜與安穩。

名相註解
  • 四諦:即苦、集、滅、道四聖諦,為佛教探討苦因及解脫的核心教法。無為:指不生不滅、無造作的涅槃境界。
  • 正思惟:如理作意,於真實法義正確思察。諸欲:五欲,對色、聲、香、味、觸等外境的貪著。生死:眾生在迷妄境界中流轉的狀態。輪迴:眾生在六道中依業力不斷生死流轉。縛:煩惱與業力對眾生的繫縛。
  • 出離方便:解脫輪迴的方法。欲箭:貪欲之箭,比喻惑苦。惡道:地獄、餓鬼、畜生等三惡趣。
  • 諸欲:指五欲,即色、聲、香、味、觸等世俗欲樂。怖畏:指造作惡業所招致的苦果與生死輪迴的恐怖。
  • 真實道:能導向涅槃解脫之真實正理。苦:逼迫性。空:無實體性。無常:剎那生滅。無我:無獨立主宰之實體。無作者:無獨立自主的造作者。輪迴:眾生在生死中流轉不息。解脫:免離生死輪迴。
  • 智境:指智慧與所對之境。心造:指一切現象皆由心識所變現。三種:依據語境,指行相的差別相。
  • 飲食過患:指對飲食不知節制或貪著而產生的負面影響。邪命:指違背佛法正道的不正當謀生方式。無分別智:超越相對、對立二元見解,直觀真理的清淨智慧。出世間法:超越世俗迷界,通向解脫的清淨法與涅槃境界。
  • 真實智:真實無漏的智慧;十六行相:觀四聖諦時所產生的十六種相貌或觀法;法次第:諸法生滅、因果或修行的次第。
  • 不善法:指違背善理、招致惡果之身口意三業。惡道:指地獄、餓鬼、畜生三惡趣。解脫法:指能令人脫離煩惱與生死輪迴之教法。須陀洹果:聲聞乘初果,意譯為預流果,為初入聖者之流。
  • 輕安:修習禪定所引發的身心調暢安適之狀態。三有海:指欲界、色界、無色界三有之生死輪迴,廣大如海。
  • 白業:指清淨的善業,能招感樂果;彼岸:比喻涅槃解脫之境。
  • 有為法:指因緣和合而生滅變化的現象。四聖諦:苦、集、滅、道,佛教核心教理。染淨因果:指導致煩惱輪迴的雜染因果與導致解脫涅槃的清淨因果。
  • 貪欲:對順境或感官欲樂的貪戀執著。寂靜道:指遠離煩惱、至涅槃寂靜的修行道路。智者:具足分辨善惡與真理智慧的修行者。行履:實踐、修行與經歷。
  • 諸佛:指一切已成就無上正等正覺的覺者。解脫:指脫離煩惱障與所知障,超越生死輪迴。
  • 正法:指真實正確的佛教教法與真理;解脫:指脫離煩惱繫縛及生死輪迴。
  • 眾僧:指出家修行之清淨僧團。 解脫:指斷除煩惱、超越生死輪迴的境界。
  • 聖道:指通往涅槃解脫的正確修行途徑。解脫:指脫離生死輪迴與煩惱繫縛的狀態。
  • 真如:真實不變的本性;淨慧:清淨無漏的智慧;天中天:指超越一切天人世間的佛陀。
  • 嬉戲:指嬉鬧玩樂等戲論行為。病惱:身心的疾病與內心的煩惱。
若人於四諦,以智善觀察,
解脫諸輪迴,趣無為彼岸。
若無正思惟,愚癡著諸欲,
不厭離生死,為輪迴所縛。
不畏廣大苦,無出離方便,
為欲箭所中,當墮於惡道。
愚人著諸欲,如蛾愛燈光,
不知大怖畏,畢竟無少樂。
佛說真實道,謂苦空無常,
及無我作者,能免脫輪迴。
智境本平等,一切皆心造,
於此證解已,故不說三種。
離飲食過患,不依邪活命,
起無分別智,證出世間法。
善住真實智,作十六行相,
然後能了知,達諸法次第。
永離三毒垢,出三有逼迫,
趣越三惡趣,是名須陀洹。
不善法為因,定墮於惡道,
由依解脫法,得須陀洹果。
善修習諸定,引生於輕安,
純淨業相應,得超三有海。
永斷諸疑惑,離貪及不害,
乘白業船舫,能到於彼岸。
謂有為諸法,從因緣生起,
知彼四聖諦,為染淨因果。
若了達四諦,決定得解脫,
愚夫著欲境,隨三有旋轉。
若能離貪欲,則住寂靜道,
此道無過上,智者所遊履。
若人於諸佛,常淨心恭敬,
生生獲快樂,離佛無解脫。
若人於正法,常淨心愛樂,
生生獲快樂,離法無解脫。
若人於眾僧,常淨心供養,
生生獲快樂,離僧無解脫。
若人於四諦,常淨心信解,
生生獲快樂,離此無解脫。
若人於聖道,常淨心修習,
生生獲快樂,離此無解脫。
若求證真如,當安住淨慧,
不樂著遊戲,此為天中天。
若樂著嬉戲,心不生暫捨,
增長諸病惱,斯則實非樂。
善解四諦法,及修施等行,
當知如是人,住最上安隱。

教誡比丘品第三十

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白話直譯
常以慈心忍辱為樂,不傷害一切有情,能令一切眾生,敬重如同父親。身業常保清淨,諸根善於調和,心不生慳貪,遠離不與而取。對彩飾的女人,也不應觀視,斷除堅固的欲望想法,成為世間的解脫者。樂於修習禪定,能遠離一切憂懼,不觸惱煩惱之蛇,看待黃金如同瓦礫。對於苦樂、安危、興衰等事,內心不為所動,這才名為比丘。善於調伏諸根,不被境界所擾,以智慧如實知見,對冤親皆平等。若具足明智,了知欲境如毒,我記此人,必得菩提之道。具備真實正見,領悟剎那生滅,安住如須彌山,超越輪迴大海。對草與旃檀,視之無有差別,對美食與名衣,皆不生愛著。對利養與名聲,視如烈火,心常知足,依草而坐臥。對於過去與現在所作種種事業,遠離顛倒思惟,便不會生起染著。樂於聽聞正法,不隨流轉之因,善以智慧抉擇,常修殊勝行。即使欲境熾盛,因其心寂靜,能如使喚僕人般驅策,便無諸苦惱。若諸根調順,便不會流蕩,遠離欲纏束縛,與牟尼無異。善人如同金寶,見者皆敬重,樂於修習寂靜行,令他人生起歡喜心。安住於阿蘭若,不樂居高樓,知足持粗衣,常行乞食。善於修身、語、心,不生苦樂之想,遠離分別執著,得最上安穩。因修習禪定,能破除魔怨,常以真實語言,引導眾生。善於乘智慧之車,摧毀六根貪欲,應知此人,已接近菩提道。樂於住阿蘭若,便能永離諸過,如風行於空中,吹散雲障無礙。以清淨三業,勤修殊勝行,具真實正見,破壞一切魔教。對貪等行為,本性不被染著,常生慈悲心,這是比丘所應行。了知色等諸境,是纏縛之因,此人無憂無惱,得至寂滅之處。知曉因緣法,善惡皆能決定,樂於聽聞解脫法,對貪欲不生執著。對未修善業,卻常生愛樂,此人如月光,本性清淨無垢。焚燒罪惡法,如火燒乾柴,棄捨一切苦因,在三有中稱為最勝。志在追求解脫,不執著世間法,超越一切輪迴,如鳥隨空自在飛行。如實知曉其因,決定承受其果,於三有之中,這才是真正的解脫。對於苦樂、細微與粗重,皆無所執著,這最上比丘,觀世間如火焰。內心不生散亂,樂於追求正法,勤修本來清淨的善業,他如阿羅漢。樂於親近善知識,遠離親屬,捨棄在家染污,他如阿羅漢。以智慧令諸根寂靜,不執著於境界,行走時目視雙足,他如阿羅漢。不前往王者所行之道,亦不入城邑街巷,販賣為人所譏諷,他如阿羅漢。不觀看歌舞,不樂於爭鬥,安住於曠野空閑之處,他如阿羅漢。每日僅食一餐,未得不貪求,知足於分量,他如阿羅漢。常穿糞掃衣,不貪著上妙服飾,與飲食相應而行,他如阿羅漢。因不造作諸業,遠離一切虛妄,不生起也不貪樂,他如阿羅漢。不生恚怒之相,遠離貪欲愚癡,解脫一切惡法,他如阿羅漢。遠離一切瞋恚,超越諸結使,安住正念思惟,他如阿羅漢。修習八聖道,善於安住寂靜,破除一切煩惱,他如阿羅漢。寂靜的根本堅固,超越貪欲淤泥,安住於一心境界,他如阿羅漢。對自己經行之處及他人遊止之地,皆能如實知曉並說明,他如阿羅漢。知曉有漏與無漏法,皆由因緣而生,決定無有疑惑,他如阿羅漢。遠離惛沈與睡眠,無懈怠並隨時起身,勤修各種梵行,他如阿羅漢。喜愛住於阿蘭若,修習毘鉢舍那,及奢摩他諸定,他如阿羅漢。智者依正理而行,常居於林野,如鳥棲息於虛空,他如阿羅漢。接受信施飲食,平等為眾說法,破除根本煩惱,他如阿羅漢。善知真實之道,心念相應次第,能到達彼岸,他如阿羅漢。若具備明智,遠離恐懼與歡喜,對二者皆無所執著,他如阿羅漢。對自己與他人眾生,能如實知曉老死,天人皆歸信,他如阿羅漢。常樂修梵行,離三衣而無所缺,得少即知足,他如阿羅漢。不貪嗜美味,按時一坐而食,遠離名利染污,他如阿羅漢。與悲心與捨心相應,不隱藏眾罪,焚燒過失之林,他如阿羅漢。違背僧伽規則,內心常懈怠,無勇猛精進,這就不是比丘。佛陀教誡弟子,不應積蓄臥具,若貪圖懈怠,怎能獲得安樂?由於懈怠一事,成為諸多過患之本,在輪迴中受無量苦惱。若有人懈怠,諸善法便不生,雖披袈裟,這就不是比丘。若不修習禪定與智慧,怎能斷除一切煩惱漏失?只是具備外在形相,這就不是比丘。只貪圖安住僧坊,遠離學習佛法,沉迷於酒色,這就不是比丘。若能斷除一切魔縛,遠離諸多罪業,就不應與破戒者同住共食。破戒的比丘接受眾人供養飲食,就如同服毒,與飲熔銅無異。因為他沒有殊勝功德,不得與僧眾同分,將來墮入地獄,連飲食都無法獲得。若能斷除一切煩惱,如同蛇脫離舊皮,不樂見女人,依正命乞食。為何有些比丘以自身作為資財?造作墮入惡趣的因,毀壞僧寶的名聲。貪戀名利,親近女人,這種人非俗非僧,是佛法中的賊。仗恃國王大臣的權勢,放縱飲酒享樂,只是假名比丘,欺騙施主。不善於攝持修行,與人一同經營世俗事務,常依附王城,如蛇藏身於林壑。若不生起厭離心,念念只增長貪愛,應當捨棄欲愛纏縛,樂於依止寂靜。一切煩惱惑業,應以正見斷除,解脫色等五蘊,應當善加修習。樂於修習禪定,覺悟諸法實相,善於通達真理,獲得最上安穩。發起廣大慈心,勤求正法,了知自身如幻,這才是真實比丘。常生清淨善心,除去貪欲與忿恚,遠離顛倒分別,這才是真實比丘。斷除一切結縛,遠離一切惡緣,常憐憫眾生,這才是真實比丘。善於調伏自心,欲望不能動搖,如真金離垢,這才是真實比丘。對於一切欲境,不生愛與不愛,內心無所執著,這才是真實比丘。具足一切戒法,降伏諸根怨賊,遠離卑劣與譏謗,這才是真實比丘。不貪戀飲食,常能生起智慧。樂於深入研究佛法,這才是真實比丘。在曠野墓地中,鋪草而坐臥,內心不生疲倦,這才是真實比丘。明了諸惡因,必定受苦報,因此遠離垢染,這才是真實比丘。意根清淨,遠離一切險難,超越輪迴之道,這才是真實比丘。智慧深廣如大海,對毀譽不動心,內心不生嗔愛,這才是真實比丘。善於宣說微妙佛法,無垢無執著,智慧堅固有力,隨時不懈怠。能知欲界、色界及無色界,了解各種因緣生起,這就是具足智慧的人。能遠離欲界過失,不執著世間言論,我說這樣的比丘,見欲境如見毒藥。因具備那正確智慧,觀察欲望如同淤泥,這樣的人已得解脫,能免於沉淪。樂於修習各種禪定,遠離懈怠,常常誦讀經典,廣泛利益眾生。具備卓越辯才,隨問隨答,通曉諸法次第,遠離顛倒分別。善於管理僧團事務,護持財物,身心不覺疲勞,也沒有悔恨煩惱。不追求自身名聲,也不希求福報,我說這樣的比丘,已遠離一切束縛。還有那持守清淨戒律的人,不求生天,以所作善因,只為成就菩提果。常樂修習正行,不親近惡友,我記說這樣的人,能遠離一切過失。善於修習慈心觀,精進且心地正直,幾乎無犯戒律,離菩提已不遠。畏懼生老病死,厭離輪迴之苦,排除散亂修禪定,離菩提已不遠。依止自性空,領悟無常生滅,次第修習禪定,能徹底止息痛苦。至於毀戒之人,是佛法的障礙,外表雖穿袈裟,內心卻無德行。如同聚沫一般,脆弱不堅固,這種虛偽修行人,竊用比丘名號。毀戒之人墮入地獄,被僧寶所摒棄,因自心欺誑,身壞後墮惡道。欺誑諸戒律,隨業自受果報,被業網纏縛,唯有極大痛苦。不披善法之衣,如同裸形醜陋,將來墮入地獄,受各種刑罰。沒有善法莊嚴,唯有苦惱逼迫,如此破戒之人,迅速趨向惡道。因為破戒,不修諸善行,地獄烈火猛烈焚燒,決定無法倖免。內心安住於戒法,外表具足威儀,若捨棄這些皆為邪命,便無法出離。在晝夜之中,增長諸多不善,愚癡惡行之人,毀壞戒寶。聽聞諸法皆空,內心堅持不捨,安住正念思惟,是善於護持戒律者。戒律能遠離諸罪,善人常常奉持,破戒如同污索,束縛造惡之人。若毀壞禁戒,只與罪惡相應,他便樂於親近焰摩羅使者。愚癡無戒之人,生起極大散亂,接連造作諸罪,離地獄已不遠。若樂於造作眾惡,終究只會自損,如今果報正是過去因,怎會生起後悔?罪惡之河極其深廣,波濤洶湧不息,罪人漂溺其中,晝夜受苦。若捨棄清淨戒律,便捨棄白淨法,將來即使得人身,心也常生放逸。對戒律完全毀犯,增長嫉妒賢善之人,如此惡比丘,必定墮入惡道。若樂於持守清淨戒律,常行善道,此人不久便能得出世真常樂。善於堅持齋戒,誦讀經典,內心常保寂靜,不與煩惱相應。在三有大海中,以戒為船筏,應依教奉行,才能到達彼岸。常常穿著糞掃衣,只保有一只破鉢,吃樹木果實和根莖,這種安貧樂道受到佛的讚歎。身、語、心皆清淨,應當奉行正命,樂於修習各種禪定,離菩提之道不遠。常住於曠野之中,內心不生放逸,只專心清淨修梵行,離菩提之道不遠。捨棄五欲,知足無所貪求,常生寂靜之心,離菩提之道不遠。不以邪命維生,遠離煩惱塵垢,內心如虛空平等,離菩提之道不遠。佛所說的諸多戒律,若心中不生愛樂,不修梵行,便是誹謗寂靜之道。親近下劣之人,遠離戒法,捨棄真實正見,不樂於修習禪定。因為掉舉不安,故意破壞善法,遠離對治之法,怎能得到禪定?捨棄自身善法,樂於邪師事業,這兩者皆會破壞,必定墮入惡道。捨棄比丘形相,改穿俗人衣服,常被人輕視譏笑,終身貧困缺乏。下劣愚癡之人,自誇所學,捨棄自己的善業,樂於行非法之事。因為還俗自利,便失去善名聲,被諸善人如草芥般棄捨。樂於造作惡業,破壞正見,這種破法比丘,內心常懷諂詐。常貪美味飲食,樂著於欲事,這惡行比丘,名為袈裟賊。精於觀察星宿、占卜等事,這世俗比丘,樂於親近王者。學習醫術繪畫,從事不正當事業,這險惡比丘,常為衣食奔波。厭惡誦經修定,貪圖利養名聲,這假名比丘,不久必自招損害。常親近惡友,追求方術煉金,這非法比丘,終將自損減。若能遠離欲行,自然遠離惡友,飲食知足,也不會生起煩惱。若欲望來侵襲,應如烈火般捨棄,這護戒比丘,如摩尼寶無垢。內外皆清淨,以智慧德行莊嚴自身,這梵行比丘,受戒衣所覆護。不執著世間法,如須彌山般不動,這寂靜比丘,人人皆恭敬。進入城鎮村落,不超過三天三夜,這解脫比丘,常樂居於山谷。極度畏懼貪欲之罪,修定以除散亂,這獨居比丘,內心寂然不動。遠離惡知識,斷絕貪愛,這離染比丘,不執著諸行為。常遠離親友,修習禪定或誦經,這出離比丘,便能脫離諸苦難。少欲知足,勤修不懈,這精進比丘,能破除一切魔業。比丘應住山谷,遠離一切貪求,怎能披袈裟,卻如奴僕般為生計奔波?持戒之人,天龍常恭敬,若無善法可親,如池水乾涸鵝群遠去。若能遠離貪欲,永無過患,若樂於親近王臣,便會生起種種憂怖。在阿蘭若處,以及曠野和墳塚間,或藤蔓纏繞的山谷中,能安住內心靜坐。若不修習禪定,只顧營求飲食,應知這種人,與餓鬼無異。禪定是遠離煩惱的安樂,這是智者所說;若離開禪定,其餘皆無少許安樂。智慧淺薄愚癡的人,無法修習禪定,只執著世間飲食,這就是自欺欺人。被欲望境界牽引,內心又生愛樂,讓不善法增長,破壞了生天的修行。若有人對法師生起信心,捨棄我慢,發起精進之心,憶持佛法不忘。因聽聞此法,依教奉行,還能讓他人不生我慢。能善於分辨我慢及其過患,對自他如實知見,這就是有智慧的比丘。無智慧心散亂,懷著我慢與忿怒,依仗名利而傲慢,這樣怎會有寂靜?名聲與行為相符,善住於智慧境界,畏懼生死過患,具足出家的果利。因安住於智慧境界,能了知自性與他性,對於道與非道,以及善惡業報皆能明瞭。遠離苦樂兩邊,不走錯誤之道,捨棄在家的束縛,安穩無憂無苦。比丘若住僧房,便容易生起散亂,與世俗無異,損壞沙門法。若安住山林,不受人毀謗,常修禪定持誦經典,內心自然不散亂。若貪戀僧房,常貪求積聚財物,內心無片刻閒暇,終至損害壽命。不覺察生命無常,快樂也會隨之減少,不顧當下因緣,只求來世之樂。內心不起希求,這就是離貪的人,少欲知足,便能得沙門果。樂於依止山林,修習各種禪定,常讚歎禪定功德,能遠離一切過患。遠離一切聚合,不被境界牽引,善於斷除貪欲,如火焚燒乾柴。若樂於居住寂靜處,便畏懼三有之苦海,這清淨的比丘,不受房舍牽累。若貪戀僧房,只會增長貪愛,今生來世,怎能出離?若貪戀僧房,常追求結交知識,經常造作諸惡,最終墮入惡道。若人具足智慧,能捨棄冤親分別,便無對待之心,常得寂靜安穩。一切惡法如同淤泥,不應沾染分毫,應獨自住於山林,捨棄妄求而得寂靜。善於修習無垢之行,便能破除一切垢染,唯依止於空閑處,才能超越欲界。對世間與出世間法,皆能離垢無所執著,對苦樂平等觀照,這就叫做寂靜。捨離五欲,知足無所希求,清淨地維持生命,這就叫做寂靜。常遠離喧鬧,不停留於不宜之處,獨自修行,這就叫做寂靜。永遠斷除貪欲,便無憂愁與歡喜,身語意清淨,這就叫做寂靜。對於勝劣等法,內心不生高下,以智慧平等觀照,這就叫做寂靜。對於善與不善的行為,都能明瞭其業報,不執著世間法,這就稱為寂靜。從正確智慧生起,時常觀察欲望的過失,清楚了解受所生,這就稱為寂靜。善於調伏諸根,知時而說法,畏懼輪迴之因,這就稱為寂靜。明瞭自身的形相,去除諸根散亂,常依止於山林,這就稱為寂靜。安住於正念精進,常思遠離諸惡,不遊戲於園林,這就稱為寂靜。斷除一切煩惱,如火焚燒林木,這就名為沙門,他不執著諸欲。若貪戀世俗事,常遊走於村落,愚癡欺誑於人,卻自稱依法而住。清淨的阿蘭若,心中不起愛樂,這唯有離貪者,才能居住的境界。若耽著五欲,喜歡談論世間言語,應知這樣的人,便無法前往。心樂於空寂,專心修習禪定,這些梵志沙門,善於安住於安隱之道。
白話口語化新譯
時常歡喜實行慈愛與忍辱,不傷害任何有情生命,因而能讓一切眾生,尊敬他如同敬愛自己的父親一般。。身體的行為時常保持清淨,眼耳鼻舌身意等感官能與善法妥善相應,心中不生起吝嗇貪婪的念頭,徹底遠離偷盜的行為。。對於畫像中的美女,也不應該去凝視觀看。應當斷除內心堅固的貪欲想,這樣才能成為從世間束縛中解脫出來的人。。歡喜修習各種禪定,就能遠離一切憂愁與恐懼,不被煩惱這條毒蛇所觸咬,看待黃金就像看待瓦片石頭一樣。。對於苦與樂、安與危,以及興盛與衰敗等世間境遇,內心都不會動搖傾倒,這樣的人就稱為比丘。。能夠很好地控制眼、耳、鼻、舌、身、意這六根,不被外在的環境所幹擾。以智慧看清事物的真實面貌,對待怨敵和親友都能保持平等的心。。如果具備了清明智慧,徹底看透世間慾望境界就像毒藥一樣,我授記這樣的人,未來必定能成就無上覺悟的菩提大道。。擁有真實不虛的佛教正見,澈底明悟一切法在極短時間內不停生滅的道理,心意堅固安住就像須彌山般不可動搖,進而能脫離無始以來生死流轉的輪迴苦海。。無論是面對路邊的草還是珍貴的旃檀香木,都能平等視之、不起分別心;面對美味的飲食與華麗的衣物,也都不會心生貪愛與執著。。對於名氣和供養這些世俗好處,要把它們看作是會燒毀人的熊熊烈火;內心要時常保持知足,生活起居只簡單地依草而坐、隨地而臥。。對於過去和現在所做的種種事情,只要能遠離錯誤、顛倒的想法,心裡就不會產生貪愛執著。。喜歡聽聞正確的佛法,不跟隨導致生死流轉的原因,運用智慧好好地明辨是非,時刻修持最優秀、殊勝的行為。。雖然外在的慾望環境非常熾盛,但由於內心保持寂靜,能將慾望驅策得如同奴僕一般,因此不會產生各種痛苦與煩惱。。如果眼、耳、鼻、舌、身、意等諸根都能調伏順暢,心就不會放蕩流轉。能夠遠離貪欲束縛的人,就和寂默聖者(牟尼)沒有兩樣。。善良的人就像珍貴的金銀寶貝一樣,每一個看到的人都會非常敬重和愛護他。他總是喜歡修行寂靜的法門,這份安詳也能讓旁邊的人心生歡喜。。安住於寂靜處修行,不愛住在華麗的樓閣,知足地穿著粗毛僧衣,日常生活中常託缽乞食。。妥善修持自己的身、語、意業,心中不對感受生起苦與樂的妄想,遠離一切分別與執著,最終就能得到最殊勝的平安與穩定。。因為修習種種禪定,所以能夠破除魔羅的障礙與怨敵;並經常使用真實不虛的言語,來引導世間的各類眾生。。駕馭著智慧的交通工具,能夠徹底摧毀由眼、耳、鼻、舌、身、意這六根所引發的貪愛煩惱,應當明白,這樣的人已經非常接近覺悟成佛的道路了。。喜歡住在寂靜無聲的阿蘭若修行,就能永遠遠離一切過失,就像風在空中吹散雲層一樣,暢行無阻、沒有任何障礙。。藉由保持身、口、意三業清淨,精進地修行各種殊勝的善行,並建立真實、正確的見解,來破除與摧毀一切魔羅的錯誤教導。。面對貪欲等煩惱行為時,本性不被它們所染污,並且時刻生起慈悲心,這些正是修行者(比丘)應該實踐的行為。。清楚明白色塵等外境,是導致被煩惱纏縛的原因,這個人便不會有憂愁煩惱,能夠到達寂滅的境界。。清楚明白各種因果發生的緣起法則,而且知道善惡業報絕對不爽。樂意聽聞解脫生死的修行法門,因此對世間的貪念就不會再執著。。對於還沒有修過的善事,心裡卻常常喜歡、樂意去做;這個人就像月光一樣,本性本來就是清淨沒有汙染的。。將所有的罪惡法徹底焚燒,就像烈火投進了乾柴堆裡一樣。能夠捨棄並背離一切痛苦的根源,在欲界、色界、無色界這三有之中,可說是至高無上的殊勝存在。。立志追求最終的解脫,不再貪戀世間的一切法,徹底跳脫各種輪迴,就像鳥兒在天空中自由翱翔一般。。能夠如實清楚明白業因,必然會承受相對應的果報;這樣的人雖然處於六道輪迴之中,也能夠不被迷惑,這就是真正的解脫。。對於順境逆境、美好或粗劣的事物,內心都能放下而不執著。這樣修行圓滿的比丘,能看透世間的一切就如同陽焰般虛幻不實。。心不散亂而保持定靜,欣樂尋求真實正法,並勤奮修習清淨的善業,這樣的人就如同阿羅漢一般。。喜歡親近善知識,遠離俗家親屬,捨棄在家的種種染污,這樣的人就像阿羅漢一樣。。修行者若能運用智慧讓感官安定,不被外在環境吸引,走路時視線只看著自己的雙腳腳趾,這樣的人就跟阿羅漢一樣。。修行者不去親附權貴,即便在熱鬧的城鎮十字街頭,因為做小買賣而遭到他人的譏笑與責罵,他們安忍於這種境界,內心就像阿羅漢一樣清淨無染。。不去看歌舞表演,不喜歡互相爭鬥吵架,獨自住在曠野寂靜的地方,這個人就像阿羅漢一樣清淨。。每天只喫一餐,對於還沒得到的食物不貪求,知道飲食的分量而知足,這樣的人就像阿羅漢一樣。。修行者經常穿著撿拾來的破舊糞掃衣,不貪戀華麗的衣服,實踐著與乞食相應的清淨行儀,這樣的人就如同阿羅漢一般。。因為不再造作任何業因,遠離了一切虛妄不實的顛倒,心念既不生起也不貪戀執著,這樣的人就如同阿羅漢一樣。。不生起憤怒瞋恨的面貌與情緒,徹底遠離貪心與愚昧,從一切惡法中解脫出來,這樣的人就如同阿羅漢一般。。遠離所有的生氣與煩惱,超越內心所有的束縛,保持正確的心念來思考,這樣的人就跟阿羅漢一樣。。修行八聖道,安住於清淨寂靜的境界裡,破除一切煩惱怨敵,這個人就像阿羅漢一樣。。內心寂靜使感官功能堅定穩固,脫離了貪欲的污濁淤泥,心志集中於一處而不散亂,這樣的人就如同阿羅漢一般。。在自己經行的場所,或是他人遊憩、停留的地方,了知之後便能如實說法,這樣的人就像阿羅漢一樣。。清楚明白世間一切有漏的煩惱法,以及出世間無漏的清淨法,全都是依據因緣條件而生起的。對此真理能夠確信不疑,這個人的境界就像阿羅漢一樣。。遠離昏沉和睡眠,不要懈怠,按時起牀,努力修持各種清淨的修行,這個人就跟阿羅漢一樣。。歡喜居住在寂靜的阿蘭若處,修行觀照的毘鉢舍那與止靜的奢摩他等各種禪定,這個人就如同阿羅漢一般。。有智慧的人依照正確的真理修行,時常住在森林與野外,就像鳥兒在天空中飛翔一樣無拘無束,這樣的人就如同阿羅漢一般。。接受佈施與飲食後,能一視同仁地為眾生說法,並且破除了根本煩惱與隨煩惱,這樣的人就像阿羅漢一樣。。能夠如實了知真實的解脫之道,讓心念的修持次第與法相應,就能夠安抵超越煩惱的彼岸,這樣的人就如同阿羅漢一般。。如果具備了清晰明智的智慧,遠離了恐懼與歡喜心,對一切對立的兩端都沒有執著,這個人就如同阿羅漢一般。。對於自己與他人等眾生,都能如實地認清老死現象。這樣的人會讓天人與世人都歸依並信服,他的境界就如同阿羅漢一般。。時常歡喜修持清淨的梵行,除了三件法衣之外沒有多餘的物品,得到少許的供給就能夠滿足,這個人的境界就像阿羅漢一樣。。不貪著食物的美味,每天遵守時間只坐著喫一頓飯,遠離對名聲和財利的染著,這個人就如同阿羅漢一般。。心與慈悲、捨心相應,不隱藏造作的種種罪業,將過失的樹林焚燒殆盡,這樣的人就像阿羅漢一般。。如果違背了僧團的規矩,心裡總是懶惰懈怠,缺乏勇敢奮發的精進心,這樣的人就不能算是真正的比丘。。佛陀警告弟子們,不應該貪圖享受而蓄積過多臥具。如果心存懈怠、貪圖安逸,又怎麼能真正得到身心的安樂呢?。因為懈怠這單一原因,作為一切過失與禍患的根本,會在輪迴中流轉,承受無量的苦惱。。如果修行懈怠,各種善法就無法生起。這樣的人就算穿上出家人的袈裟,也不能算是真正的比丘。。如果不修行禪定和智慧,怎麼可能斷盡所有的煩惱呢?。如果只有出家人的外表裝扮,而沒有實質的修行,這樣的人就不是真正的比丘。。如果喜歡一直待在寺院裡,遠離學習佛法的環境,又沉迷於飲酒與女色,這樣的人就不能算是真正的比丘。。如果想要斷除各種魔障的繫縛、遠離一切的罪惡業障,那麼就不應該和破戒的人住在一起或共同飲食。。另外,破戒的比丘如果接受並享用信施的飲食,這對他來說就像是喫下毒藥,跟喝下融化的銅汁沒有兩樣。。因為他沒有殊勝的修行能力,也沒有參與大眾共同的修行和合,後來墮入地獄之中,連食物都無法得到。。如果斷除了一切煩惱,就像蛇爬出了洞穴一樣。不再樂於見到女人,並且依照正命的方式來乞食。。各位比丘,為什麼說是以身體作為質物呢?。造作了會導致墮入惡道的業因,毀壞了僧寶清淨的名聲。。貪戀名聲與利益,又經常親近女色,這種人既不是在俗修行之人,也不是出家僧侶,是佛法中的敗類或賊寇。。仗著有國王和官員當靠山,肆無忌憚地大喫大喝,成為名不副實的出家人,欺騙來佈施的人。。如果沒有善巧攝受的方便法門,卻跟隨世俗人一起去經營俗務,而且常常依附在王城附近,這就如同毒蛇居住在幽暗的樹林與深谷中一樣。。如果對世間不產生厭離心,貪著的念頭就會不斷增長。這時候應該捨棄慾望與愛執的纏縛,歡喜地依止於寂靜的修行狀態。。對於一切煩惱與惑業,以及見道位所應斷除的對象,都要徹底斷除;為了從色蘊等五蘊中解脫出來,行者應當好好地修習與造作善法。。歡喜修習各種禪定,透徹覺悟一切諸法的本質,善於通達真實的實相,從而得到最殊勝的安穩與寂靜。。生起廣大無邊的慈悲心,勤奮地探求佛陀正法,澈底明白自身就如同幻影般不實,這樣的人才堪稱是真實的比丘。。時常保持清淨善良的心,去除貪婪和憤怒,離開錯誤的認知與分別,這樣的人才稱為真正的比丘。。能夠徹底斷除一切煩惱繫縛,遠離一切世間和合之相,並且時常慈悲憐愍著一切眾生,這樣的人才堪稱為真實的比丘。。能夠很好地調伏自己的心,面對世間的慾望與誘惑也不會心亂。就像純金已經去除了雜質塵垢一樣,這樣的人才堪稱為真實的比丘。。對於各種感官慾望的境界,不生起貪愛或厭惡,內心不執著於任何事物,這樣的人就可以稱為真正的比丘。。能夠持守圓滿各種戒法,降伏眼耳鼻舌身意等諸根的怨賊,遠離卑劣的行為與他人的譏嫌毀謗,這樣的人才能稱為真實的比丘。。不過度貪求與沉迷於各種飲食,就能常常引發出清晰明達的智慧。。喜歡深入探討各種法義的修行者,才稱得上是真正的比丘。。在空曠的原野或墳墓之間,鋪上草蓆來坐臥修行,內心不產生疲倦,這樣的人稱為真實的比丘。。清楚知道造作種種惡因,必定會承受苦痛的果報,因此遠離那些身心的汙濁與煩惱,才能稱得上是真實的比丘。。因為內心意念根源清淨,遠離了所有惡業與險難,跳脫了生死輪迴的道路,這樣的人才能被稱為真正的比丘(修行者)。。智慧深廣如同大海,面對批評或讚譽都能毫無動心,內心不生起瞋恚與貪愛,這樣的人就稱為真實的比丘。。能夠善巧地宣講微妙深奧的佛法,自身沒有絲毫煩惱垢染且不執著於任何事物,智慧的力量無比堅固,並且總是能依循時節因緣教化眾生,從不感到疲倦懈怠。。能夠清楚明白欲界、色界,還有無色界的一切,都是由種種因緣條件所生起的,這樣的人就可以稱為具備真實智慧的人。。能夠遠離貪欲所帶來的過失,不沉迷於世俗的閒言雜語,我說這樣的人(比丘),看待貪欲的境界就像毒藥一般。。因為具備了正確的智慧,清楚觀照五欲就如同污泥一般;這樣的人能夠獲得解脫,免於在生死苦海中沉淪墮落。。喜歡修持各種禪定,遠離懈怠的態度,經常讀誦佛法經典,讓一切眾生得到利益。。圓滿具備了殊勝的辯才能力,能夠因應他人的各種提問來給予解答,並且通達明白一切諸法的修證或生起先後順序,徹底遠離錯誤、違背真理的虛妄分別心。。妥善處理僧團的各項事務,好好愛惜護持所有的財物,這樣做身體不會感到過度疲勞,心裡也不會有後悔與懊惱。。不貪求自己的名聲,也不期望獲得修行的福報,我認為這樣的比丘,已經解脫了所有的束縛。。行者堅持清淨戒律,不求生於天界,而是憑藉所造作的善因,一心只趣向無上菩提果位。。常常歡喜修持正當的行為,不親近壞朋友,我認可這樣的人,就能夠遠離一切過錯與災禍。。好好修習慈悲觀,保持精進而且心地正直,絲毫沒有違犯戒律,這樣離成佛的覺悟就不遠了。。畏懼生、老、病、死的痛苦,厭惡並想要脫離生死輪迴的苦楚,只要消除散亂的心念、專注修持禪定,就離覺悟成佛的境界不遠了。。依循自性空的道理,深刻體悟一切現象的無常生滅,循序漸進地修習各種禪定,最終徹底到達消除痛苦的彼岸。。另外那些毀犯戒律的人,是佛法的禍害。他們外表雖然穿著出家人的袈裟,內心卻沒有絲毫的功德積累。。就像水面上聚起的泡沫一樣,脆弱而不堅固;同樣地,虛假修行的人,只是竊取了比丘的名字而已。。犯了戒、將入地獄的人,因為不受僧團歡迎而被趕出去。這是因為被自己的貪嗔癡等心念所欺騙,等到身體死亡時,就會直接墮落到惡道去。。以諂誑心違背各種正確的法則與威儀,一切皆隨順著造作的業力而自受果報。由於被業力的羅網所纏縛,眾生只能承受極大的苦楚。。如果不穿上清淨的善法衣,就會像赤身露體一樣醜陋不堪,死後會墮落地獄,承受各種刑罰的懲處。。生命中沒有眾多善法來莊嚴自身,只有苦惱不斷逼迫著。像這樣破戒造惡的人,很快就會墮入惡道之中。。意思是說,因為毀犯了戒律,不去修持各種善行,就會被地獄的猛火極度焚燒,這是必定無法避免的。。內心安住於戒法之中,外在具足各種威儀。如果捨棄了這些,所作所為皆是邪命,就無法從生死中出離。。這些人在白天和黑夜裡,不斷增長各種不善的行為。愚癡且造作惡業的人,親自毀壞瞭如珍寶般的戒律。。聽聞一切法本質皆是空性,心意堅定不退失,安住於正確的念頭中來思惟,這纔是能好好守護戒律的人。。持戒能夠遠離各種過失與罪惡,善良的人會恆常守持;而犯戒就如同骯髒的繩索,會將造惡之人緊緊繫縛。。如果毀犯了戒律,就只會招致罪業,這樣的人將會樂於去親近焰摩羅使者(地獄獄卒)。。愚笨且沒有持戒的人,心裡產生了極嚴重的散亂,不斷地造作各種罪業,距離墮入地獄已經不遠了。。如果喜歡造作各種惡業,這最終只會傷害到自己。現在所受到的果報,都是過去自己造下的因所致,既然如此,現在又有什麼好後悔的呢?。充滿罪惡的河流非常深且廣,水波巨浪總是洶湧澎湃,載浮載沉地淹沒了造罪的人,讓他們日夜不停地承受各種痛苦。。如果離開了清淨的戒律,就等於捨棄了一切純善的法則;即使未來有機會再投生為人,心中也經常會放縱而懈怠。。完全破壞了戒律,又對有德行的人產生強烈的嫉妒心,像這樣品行敗壞的出家人,必定會墮落到惡道之中。。如果喜歡堅持守護清淨的戒律,常常行在良善的道路上,這個人很快就能得到超越世間、真實永恆的快樂。。能夠很好地持守齋戒,念誦各種佛經,內心經常保持清淨寂靜,沒有生起任何煩惱。。在生死輪迴的苦海中,要以戒律作為船筏,依照教法切實奉行,就能夠到達解脫的彼岸。。修行者經常穿著被丟棄的糞掃衣,只保留一個破缽,喫樹木的果實、樹根或瓜果等,他們樂於實踐佛所讚嘆的苦行。。保持身、語、意的清淨,應當實踐正確的謀生方式,愛樂修行各種禪定,這樣距離成就覺悟的菩提大道就不遠了。。修行者經常獨處於人煙稀少的曠野,內心不生起懈怠放逸,只是專心一致地清淨修持梵行,這樣距離成就無上菩提已經不遠了。。捨棄並遠離五欲,對於所得知足而沒有貪求,內心常安住於寂靜,距離成就菩提已經不遠了。。不靠不正當的手段來維持生活,遠離各種煩惱與染污,心地像虛空一樣廣大無礙,距離成就佛果就不遠了。。對於佛陀所宣說的各種教法與戒律,心中不生起喜愛與樂著,不修持清淨的梵行,甚至毀謗能帶來內心平靜的修行道路。。親近行為心智低下的人,遠離守持戒律的法則,捨棄真實的正見,不喜歡修習各種禪定。。因為內心散亂躁動,刻意去作意反而破壞了心念;如果離開了能夠對治煩惱的方法,又怎麼可能得到禪定呢?。遠離了能夠帶來清淨解脫的善法,反而歡喜去追隨邪惡導師所教導的行為。這兩種情況都會破壞善根,最終必定會墮落到惡道之中。。捨棄了出家比丘的形象,換穿俗人的衣服,因此被別人輕視嘲笑,在世界上生活也常常感到貧困匱乏。。那個下劣又愚癡的人,總是驕傲地誇耀自己所學的知識,捨棄了本該做的善業,反而歡喜去造作不如法的惡行。。如果為了還俗來謀求自身的生活,就會失去善良的名聲;會被那些善良的人們,像對待路邊的草芥一樣將你拋棄。。如果喜歡造作各種惡業,就會破壞正確的知見。這種破壞佛法的比丘,心裡總是充滿了諂媚與欺詐。。總是貪戀美味的食物,耽溺於各種感官慾望,這種行為惡劣的比丘,簡直就像是披著出家袈裟的賊。。深入研究天文曆法與星象,並為人占卜吉凶等,這類世俗化的比丘,喜歡攀附結交握有權勢的國王。。學習醫方明與繪畫等世俗技藝,不依循佛法的真理與事相來構建,這類心術險惡的比丘,心思常忙於謀求衣食等生活所需。。心裡排斥讀經和禪定,只貪圖世俗的利益與名聲,這種只是掛著比丘名號的人,很快就會自己招致損害。。經常親近不良的道友,追求世俗方術去燒煉金銀,這樣不依佛法行持的比丘,是在自我損害與退減善根。。如果能遠離貪欲而行持,那麼就會遠離各種惡友,飲食知足,心中也不會生起熱惱。。如果貪欲的境界來侵擾,應當像遠離烈火般棄捨它;能這樣守護戒律的比丘,就如同摩尼寶珠般毫無瑕疵。。身心內外都清淨無垢,用智慧與功德莊嚴自己,這位奉行清淨戒行的比丘,就像是被戒衣緊緊覆護著一樣。。對於世間的一切法不產生執著,心如須彌山般不動搖。具備這樣寂靜特質的比丘,所有大眾都會對他恭敬禮拜。。修行解脫的比丘在進入城鎮村落托鉢或遊化時,停留不會超過三個晝夜,他們平時總是喜愛安住於山巖洞谷中。。面臨貪欲這種極大的可怕罪過,透過修習禪定來去除散亂的心念。這位獨自修行的比丘,內心寂靜安定,絲毫不受外境動搖。。遠離不好的同伴與教導,徹底斷除內心的貪愛。這位修行清淨、遠離貪染的比丘,不會執著於世間的各種造作。。修行者如果經常遠離親友,專心修習禪定或讀誦經典,這位一心出離的比丘,就能夠脫離各種苦難。。慾望少且容易滿足,精進修行而不怠惰。這樣具備精進力的比丘,能夠摧毀魔羅的種種惡業。。修行人住在山谷中,已經遠離了各種貪求,為什麼披上了出家人的袈裟,過的生活卻還像個奴隸一樣呢?。另外,持守戒律的人,天神和龍族都會常來恭敬護持。但若是沒有善法可以親近,就像水池乾涸了,天鵝自然就會離開。。如果能夠遠離貪欲,就能永遠免於各種過失與禍患;但如果喜歡去親近達官顯貴,反而會招致許多煩惱與恐懼。。在寂靜的修行處、曠野的墳墓間,或是藤蔓纏繞的山谷裡,平息妄想雜念,安穩靜坐。。如果不去修習禪定,整天只知道為了喫喝而奔波忙碌,應該要知道,這樣的人其實就和餓鬼道的眾生沒有兩樣。。智者們都說,禪定能帶來遠離煩惱垢染的快樂;如果離開了禪定,就再也沒有絲毫真正的快樂了。。智慧低下又愚癡的人,無法修行佛法,只貪著世間的飲食享樂,這其實是在自我欺騙。。因為被貪欲的境界牽著走,內心又產生了貪愛與歡喜,這會使不善的行為與心理不斷增長,進而毀壞了能夠往生天界的修行。。如果有人面對法師,能夠透過正確的信解來消除傲慢,發起精進的心,將教法牢記在心而不遺忘。。因為聽聞了佛法,依照這樣的教導去解說,進而能讓其他人也不起傲慢心。。對於慢心與過慢心的各種相貌,能夠善巧地分別解說,如實了知自己與他人的狀態,這樣纔是具備智慧的比丘。。沒有智慧而心靈散亂,心中懷著傲慢與瞋恨的毒害,依仗名聲利益而沉醉傲慢,這樣的人怎麼會有內心的寂靜?。心念與行為相應,安住於智慧的境界中,對於生死的過患感到怖畏,進而具足出家的真實利益。。安住於智慧的境界之中,就能清楚明白自己與他人的本性,什麼是正道、什麼是非道,以及善惡行為所招致的果報。。遠離追求極端苦行或世俗享樂這兩種極端,不走偏離覺悟的錯誤道路;捨棄了家庭生活的束縛,便能獲得安穩,不再有憂愁與痛苦。。比丘如果住在僧房裡面,心裡容易產生散亂,這跟一般世俗人沒有什麼兩樣,同時也破壞了沙門應有的修行法則。。如果修行人隱居在山林中,沒有招致他人的批評與毀謗,又能時常練習禪定、讀誦受持經典,他的心念就不會散亂紛飛。。如果貪戀居住在寺院裡,不斷貪求和積蓄財物,內心片刻都無法閒暇休息,因而損害了自身的壽命。。沒有覺察到生命是無常不堅固的,快樂也會跟著減少;不去注意當下的因果造作,卻只祈求未來的安樂。。心中不生起攀求的期盼,這就是遠離貪欲的人;保持少欲且能知足,此人便能證得沙門果。。喜歡居住在山林之中,修習各種禪定,並且時常讚歎禪定所帶來的功德,以此來遠離各種煩惱與災患。。遠離所有因緣和合的虛妄法,心不被外在境界勾牽,能正確地斷除那些貪欲,就像猛火燒盡枯乾的柴薪一樣。。如果喜歡清靜離羣的生活,就會對充滿痛苦的生死輪迴產生怖畏;這樣身心清淨的比丘,是不會被物質房舍所牽絆的。。如果貪戀住在寺院裡,只會增長貪欲和愛戀,這樣無論在今生還是來世,怎麼可能脫離輪迴呢?。如果喜歡住在寺院裡,卻一天到晚只想著追求世智辯聰,經常造作各種惡業,將來死後就會墮入惡道中受苦。。如果人們具備清晰的智慧,能夠遠離怨敵與親人的對立分別想,就沒有了那種相對待的狀態,他的心便能恆常處於寂靜之中。。各種惡行就像爛泥巴一樣,我們連一點點都不該沾染、執著。應當獨自到山林中靜修,捨棄虛妄不實的事物來追求內心的平靜。。好好修習沒有瑕疵的清淨行,就能破壞各種污染煩惱;只有選擇遠離塵囂的寂靜處所,才能超越物慾的境界。。對於世俗與超越世俗的一切法,都能遠離染污而不執著,內心對苦樂的感受也能保持平等不動搖,這就叫做寂靜。。捨棄對世間五欲的貪著,保持知足且不妄求,以清淨正當的方式維持生命,這就叫做寂靜。。常常遠離各種吵雜喧鬧的環境,不到不該去的地方停留,獨自一人專心修行,這樣就被稱為寂靜。。當一個人徹底斷除了貪念,心裡就不會再有種種憂愁和喜悅的波動。保持身、口、意的純淨,這就是所謂的寂靜境界。。面對殊勝或低劣等不同事物,內心不起分別與高低執著,而是以智慧平等觀照,這就叫做寂靜。。對於善行與惡行,都能完全清楚瞭解它們所引發的業報,並且不執著於世間的各種現象,這樣的心境就叫做寂靜。。依循正確的智慧而生起觀照,經常憶念慾念所帶來的過患,透徹了知感受是如何生起的,這就是所謂的寂靜。。能夠好好地控制自己的眼、耳等六根,知道適當的時機才說法教化,並且對於導致輪迴的煩惱業因感到畏懼,這樣的人可說是達到真正的寂靜。。清楚瞭解自身真實相狀,消除眼、耳等感官的散亂幹擾,經常安住於山林之中,這樣的修行狀態就叫做「寂靜」。。心常安住於正確的覺知並努力修行,時常想著要遠離各種惡行,不去貪著遊樂玩耍,這樣的人就可以稱為達到寂靜的境界。。將所有的煩惱徹底斷除,就好像大火燒光了樹林一樣。這樣的人就可以被稱為沙門,因為他已經不再貪戀世間的各種慾望了。。如果喜歡世俗的雜事,經常在人羣聚落裡遊蕩停留,被無明愚癡矇蔽而去欺騙別人,卻還對外宣稱自己是依循佛法在修行。。在清淨寂靜的修行處,心中不再產生愛戀與貪著,這只有遠離貪欲的人才能安住其中。。如果貪著於五種慾望,喜歡談論世俗閒話,應當知道這樣的人,是無法前往解脫之地的。。喜歡在安靜空曠的地方修行,專心致志地修習各種禪定,那些婆羅門修行者(梵志)與沙門,已經好好地安住在平穩安樂的解脫之道上了。
法義解析
  • 此偈頌闡述修持慈心與忍辱行的功德。
    行者若能恆常修持慈與忍,不損惱眾生,便能感得一切眾生由衷的敬愛。

    此偈頌描述修行者持戒清淨的狀態。
    身行純善,感官運作皆與善法相應,並對財物不起貪執,徹底斷除不予取(偷盜)的惡行。

    此段教誡修行者應防範視覺引發的貪欲。
    面對彩繪的美女同樣不應注視,必須斷除強烈的貪欲妄想,才能真正脫離世間的生死輪迴。

    行者精勤修習禪定,藉此降伏煩惱,遠離憂畏,不受煩惱毒蛇之害,並破除對金錢財寶的貪著。

    行者面對順逆境緣與得失變化,內心保持平等寂靜而不動搖,以此遠離煩惱,故名為比丘。

    修行者能妥善攝護感官,不隨外境生起煩惱,進而以智慧洞察諸法實相。
    由於徹見空性與因果,便能放下愛憎對立,對冤親生起平等心。

    行者若能以正智觀察五欲之境猶如劇毒,能生起出離心而不貪著,佛陀即為其授記必將成就佛果。

    本偈頌核心在於闡明依止正見而得解脫的修證次第。
    修行者因具備不顛倒的真實正見,能現觀諸法有為相皆是剎那生滅、無常苦空。
    以此定慧之力,其心得以安住寂靜,猶如妙高山王不為外境風塵所動,終能斷除惑業,出離生死輪迴的無邊苦海。

    此頌描述修行者心離分別與貪著。
    面對粗賤的草與尊貴的旃檀,或精美的飲食與衣物,內心皆能保持平等無差別的覺受,不起貪愛喜樂,彰顯離欲的禪定與平等心境。

    教導修行者應當警惕世間的供養與名譽,視其為招致煩惱的熾熱烈火,遠離貪著。
    同時,內心安住於知足,保持簡樸的修行生活,不受物慾牽絆。

    行者若能於過、現所作之諸業,保持覺照而遠離顛倒妄想,則不為諸業所縛,不生貪染執著。

    強調修行者應當好樂聽聞正法,藉此遠離導致生死輪迴的根源。
    透過智慧來明辨善惡與法義,進而恆常實踐殊勝的清淨行。

    說明修行者若能保持內心寂靜,則能掌控強烈的慾望境相,不受其奴役而遠離痛苦。

    說明修行者若能調伏感官,不隨外境放逸,進而斷除貪欲繫縛,其清淨的境界即與聖者無別。

    讚歎善德之人能安定身心。
    善人具足功德如寶,受人敬重;其安住寂靜行,不僅自得其樂,更能感化並令他人心生歡喜,體現自利利他的修行境界。

    此頌描述修行者應遠離喧囂與世俗享樂,安住於寂靜處。
    透過知足寡慾與粗衣淡飯,常行乞食以維持基本生活,藉此屏除貪執,專注於道業。

    此偈說明修行者應善加調伏身、語、意三業,放下對苦樂境界的執著,息滅分別妄想,從而契入寂靜無擾的最上涅槃境界。

    此偈頌說明依止禪定之功德能克服內外魔障,並以如實之教法化導眾生。
    修習諸禪定能生智慧與定力,故能摧破妨礙修道的魔怨;心安住於定者,其發言必契合實相,故能以真實之法引領羣盲。

    此偈頌說明修行者若能運用智慧如理作意,駕御修行之車,破除對六根境界的貪著煩惱,便能契入佛道。

    行者若能歡喜安住於寂靜處修行,便能斷除煩惱過失,心境猶如虛空之風,能無礙吹散雲霧,自在通達。

    此偈頌強調修行者應當從修持三業出發,積累殊勝善法,並以真實正見作為引導,從根本上破除魔障與邪惡教說,確立正信。

    行者面對貪等煩惱時,自性清淨而不為染污。
    在此基礎上,恆常引發慈悲之心以自利利他,此即出家修行者應盡的本分與實踐法則。

    行者若能如實覺知色、聲等外境為繫縛眾生流轉生死的根本因,便能不起貪著,從而遠離煩惱,證得涅槃寂滅。

    此段闡明修行者應正見緣起法則與因果決定之理,進而生起求出離之心,聽聞並實踐解脫之道,最終能斷除貪煩惱而得清淨。

    此偈說明雖然未曾修習善業,但若能常生愛樂,其清淨本性依然不受染汙。
    彰顯心性本淨之理。

    本頌闡述修行者滅除惡法與苦因的過程。
    如同烈火焚燒乾柴般迅速徹底地消滅罪惡,並捨棄一切導致輪迴苦報的因,從而在三界輪迴中獲得最極殊勝的成就。

    行者當立志趣向解脫,捨離對世間有為法的貪著。
    當超越六道輪迴之束縛,心無罣礙,如鳥飛行於虛空般自在無染。

    此偈說明解脫的關鍵在於如實知見因果法則。
    行者若能如實了知業因,並確信決定感果,便能在流轉的生死三有中不生執著,當下契入真實解脫。

    此偈闡述解脫行者對於世間相對境界(苦樂精粗)不起貪著,並透過智慧觀照世間諸法如陽焰般虛妄無實,從而斷除執取,證得清淨解脫。

    本偈說明修行者若能守護心念不令散亂,依循正法引導,於日常中勤修能感得清淨善果的白業,其心行境界便如同證果的阿羅漢般清淨。

    行者當樂於親近具足正見的善知識,避免世俗親情的繫縛與幹擾,並捨棄在家的貪欲等染污,由此修行達到清淨,猶如阿羅漢。

    此偈頌教導行者應以智慧攝伏六根,避免攀緣外境,於行住坐臥中保持內心寂靜與正念,其攝心守戒的威儀猶如阿羅漢。

    此偈頌說明真修行者不攀緣權貴,安於淡泊。
    縱使在市井街頭因生活維生而從事販賣,面臨世俗的譏嫌呵責也能如如不動,內心具備如同阿羅漢般的出離與解脫特質。

    此段描述遠離世俗欲樂與紛爭的修行狀態。
    修行者息滅貪瞋,遠離喧囂而安住於寂靜之處,身心清淨,展現出如阿羅漢般斷除煩惱、離欲寂滅的特質。

    此偈頌說明修行者應當持守節食,一日一食,知足少欲。
    對於尚未獲得的飲食不起貪求之心,能瞭解適當的飲食分量而停止,藉由這種少欲知足的苦行,修行者的心境能達到如阿羅漢般無貪染的解脫境界。

    讚歎行者安住於頭陀行中。
    常穿破舊的糞掃衣,不愛著上好妙服,並依循託缽乞食的法則而行。
    具足此等清淨威儀與少欲知足的心態,其修行境界猶如解脫的阿羅漢。

    本偈說明解脫者的心境。
    行人若能止息諸業,遠離虛妄,心不生起執著與貪樂,其功德境界就與阿羅漢無異。

    行者若能斷除瞋、貪、癡三毒,並解脫一切惡法,即能成就清淨行,達到如同阿羅漢般的解脫境界。

    行者若能斷除瞋恨與惱害,超越煩惱結使的繫縛,常住正念進行如理思惟,即能成就如阿羅漢般的清淨聖者境界。

    透過修行八聖道,能夠安住於寂滅無為之中,徹底摧破一切煩惱怨敵,此人便如同阿羅漢般證得聖果。

    此偈描述修行者透過攝心守意,使六根不再受外界幹擾,進而斷除貪欲煩惱,達到心不散亂的禪定境界,其心境契合解脫聖者的特質。

    行者於自身或他人往來遊止的處所,能如實了知境界而宣說真實法,其心寂靜無染,猶如阿羅漢。

    指出一切有漏與無漏法皆依因緣和合而生,並非憑空而有或由他神所造。
    行者若能如實證知此緣起法則,斷除對此真理的疑惑,其清淨無染的境界即與阿羅漢無異。

    修行者若能對治昏沉睡眠,保持精進,依時起行並修持清淨梵行,其修持狀態即可與阿羅漢的清淨解脫相應。

    行者樂於在寂靜處修行,透過止觀雙運的奢摩他與毘鉢舍那禪法,成就極高的禪定與觀照,其修行的境界與果德猶如阿羅漢。

    此偈頌讚歎依循正法修行的行者。
    智者能夠依於正理,遠離塵囂棲止於林野,心無罣礙猶如虛空中的鳥兒,展現出如同阿羅漢般解脫煩惱、清淨自在的境界。

    行者受用供養,當以平等心廣為說法。
    藉此修行破除心中根本煩惱與隨煩惱,其清淨無染之境地,猶如阿羅漢。

    闡述修行者若能善解真實之道,依循修心次第如實相應,便能斷除煩惱,證得涅槃彼岸,達到與阿羅漢同等的解脫境界。

    此偈說明行者若能成就明智,超越愛憎怖畏,離於相對二邊之執著,其心境與境界即等同於阿羅漢。

    說明聖者能如實觀察自身與他人生命中老死的本質。
    因其通達真理,故能令天人信伏,其斷除煩惱的清淨境界與阿羅漢無異。

    此頌讚歎少欲知足的修行者。
    行者恆常修持清淨梵行,生活簡樸至極,僅依持三衣,隨遇而安、得少為足,其超然物外的清淨心行,與斷除煩惱的阿羅漢果位相應。

    此偈頌說明修行者應當少欲知足。
    飲食不貪美味並保持過午不食的頭陀行,同時斷除對名聞利養的貪著,由此清淨身心,契合阿羅漢的聖者果德。

    行者內心契合慈悲與捨心,坦露懺悔而不覆藏過惡,藉此觀智破除煩惱障礙(過失林),其修行果德便猶如阿羅漢。

    指出真修行者應嚴守戒律、精進不懈。
    若心生懈怠且無勇猛心,則失去比丘應有的行持與資格。

    此段闡明修行者應當少欲知足,若貪戀安逸、心存懈怠而積蓄臥具,將成為修道的障礙,無法證得真正的解脫安樂。

    懈怠為一切過失之本,因不精進修持善法,導致眾生持續在生死輪迴中流轉,承受無數的苦難與煩惱。

    指出修行者若心生懈怠,一切善根便無法生長。
    即使外表穿著出家人的法服,內在卻不具備出家人的實質與修行,因此不能稱之為真正的比丘。

    指出禪定與智慧為解脫之本。
    定能攝心,慧能破惑;若不修習定慧,則無從斷除貪、嗔、癡等一切煩惱漏。

    說明出家僅具備外在形相不足以稱為比丘,真正的比丘應當具備實質的持戒與修行。

    指出出家眾若怠惰安逸、捨棄修學,且貪著世俗欲樂,即失去出家修道的正當性與清淨戒行。

    此段闡述修行者為遠離魔縛與罪業,應當嚴守淨戒,避免與破戒者共住,以免招致染污。

    此偈說明破戒者受用信施之嚴重果報。
    由於自身無德,妄受供養,其罪業深重,猶如吞食劇毒與熔銅,必遭極大苦報。

    此偈說明缺乏殊勝福慧與清淨共業(無勝能、不預眾同分)者,命終必墮惡趣,連維持生存的飲食亦無法獲得。

    比喻行者若能斷除貪瞋癡等煩惱,猶如毒蛇離窟,不再受煩惱所繫縛。
    日常生活中遠離女色貪著,依循清淨的正命原則乞食,保持梵行。

    此處提出詰問,探討以身體作為抵押或質物的修行觀點,闡明有漏色身本質無常、苦空,不應執著貪愛。

    行持不善業將感召惡趣果報,且此惡行會損毀僧團清淨的威德與名譽。

    指出修行者若貪求名聞利養且親近女色,失去清淨戒行,雖外表出家,實質破壞佛法,名為法賊。

    批評破戒僧人依附世俗權貴,貪圖口腹之慾,行持虛偽,以此欺誑信施,違背了出家修行的本分。

    此偈說明修行者若缺乏善巧方便,隨順世俗經營俗務,且貪著世俗王城,將易生煩惱與危險,如同毒蛇棲息於林壑中,充滿隱患。

    指出若未對世俗生起出離心,貪愛的念頭將不斷壯大;修行者應當切斷貪欲與愛染的纏縛,以此心向寂靜涅槃。

    此偈說明行者應如實認知並斷除見道所斷之煩惱與惑業,進而解脫於色等五蘊的繫縛。
    這要求在修行實踐中,善巧修習對治之道,以達到解脫的目的。

    行者透過修習禪定能破除無明,覺悟諸法實相,從而遠離煩惱,證得究竟解脫的安穩境界。

    行者當發起廣大慈悲,勤奮求取正法。
    在修證過程中,洞徹色身與諸法如幻不實的本質,依此正見修行,即名為真實比丘。

    修持者若能恆常保持清淨善心,斷除貪、恚等煩惱,並遠離顛倒妄想的分別,即契合真實出家修行者的本質。

    說明真實比丘的修行標準。
    修行者當內斷煩惱繫縛,外離諸法和合之相,並具備常恆憐愍眾生的慈悲心,方契真實修道者的內涵。

    說明修行者若能善加調伏內心,便能不受外界貪欲境界幹擾。
    內心清淨無染的狀態,猶如純金去垢,具備此等品德者,方能稱為真實的修道者(比丘)。

    說明真正的修行者面對世間五欲境界時,能超越愛憎的分別,內心不染著攀緣,契合解脫之境。

    此頌說明成為真實比丘的標準。
    修行者須圓滿持戒,調伏感官以斷除煩惱怨賊,並遠離下劣行徑與他人譏謗,方能契合真實出家修行之義。

    飲食為滋長色身之緣,若過度貪著則易生昏沉與煩惱。
    行者節制飲食以保持身心清淨,便能常發起照見諸法的明覺與智慧。

    說明真正的比丘應當勤求佛法、審察思維諸法實相,不只是外在形象的持戒,更在於內在對法義的體究。

    行者於空曠處或塚間修習頭陀行,雖然環境險惡,但因內心堅定與精進,故不生疲倦,堪稱為真實相應的比丘。

    此偈闡明因果業報之理。
    行者若能透徹明瞭惡因必招苦果,進而斷惡修善、遠離染污,即能具足清淨戒行,契合真實出家修行者之標準。

    闡述修行者若能保持意根清淨,不受貪瞋癡染污,便能遠離惡趣險難並超越輪迴,成就真實的比丘果德。

    行者具備如海般深廣的智慧,面對世間的毀謗與讚譽不動搖,內心遠離瞋恚與貪愛,契合真實出家修行的標準。

    讚歎佛陀或大菩薩的功德。
    宣講佛法能契理契機(善宣微妙法);內心清淨無染著(無垢無所著);具足堅固的覺悟力量(智慧力堅固);且能隨順時機教化眾生而不懈怠(依時無疲懈)。

    此頌說明具足智慧者能如實了知三界皆由因緣而生,通達諸法生滅變異之理,不生執著。

    行者當遠離貪欲過患,捨棄世間無益言論。
    如實覺知貪欲境界猶如劇毒,能斷送慧命,方能成就道業。

    行者依循正慧,如實覺知五欲的染污本質,藉此遠離貪著,進而斷除煩惱,獲得解脫生死之果。

    此偈頌說明修行者應當愛樂修習禪定、勤奮精進遠離懈怠,並常讀誦經典以增長智慧,最終將所學用於利益廣大眾生。

    本偈頌描述菩薩或善知識所成就的功德法相。
    因其智慧通達諸法實相,故能隨機應變、善巧答問;又因如實了知諸法因果與法相的先後次第,故能不生顛倒見,遠離一切虛妄的依他起與遍計所執分別。

    行者若能善於處理僧團事務,妥善護持常住財物,不僅身行不致過勞,心中亦能遠離追悔與懊惱,成就福慧資糧。

    說明修行者若能放下對名聞利養與福報的貪求,心不執著於世間回報,便能斷除煩惱,徹底遠離一切束縛而得解脫。

    此偈闡明持戒的正向動機與目標。
    行者持守淨戒的目的,並非為了獲取天界福報,而是將其作為成就佛果的資糧,專注趣向覺悟境界。

    強調親近善法與遠離惡緣是修行的基礎。
    恆常修持正行且不結交惡友,能確保修行不退轉,遠離諸多過患。

    此頌說明修行者若能修習慈觀、保持心性正直與精進,嚴守戒律而不犯,便能快速積累邁向覺悟的資糧。

    闡述修行的基礎在於對生死輪迴生起怖畏與厭離之心。
    透過息滅散亂的禪修實踐,便能趣向覺悟。

    行者當依止自性本空之理,觀照諸法無常生滅之相,依循次第修習諸種禪定,最終證得涅槃,徹底斷除生死苦惱。

    說明破戒者雖有出家外相,卻無實質戒德,反而敗壞佛法,揭示持戒與內證功德之重要。

    此頌譬喻修行若無實質,猶如聚沫般虛幻脆弱。
    揭示外表雖披出家法衣,若內無實修與戒德,僅是徒具虛名,無法抵擋無常。

    此偈說明破戒者招致惡果的過程。
    因毀犯戒律且為清淨僧團所不容,加之自心煩惱妄想所惑,最終導致命終墮落惡趣。

    說明眾生因違背法規、儀軌而起誑惑造業,因果自負。
    被業網纏縛不脫,終將受無量極苦。

    此偈闡明修行者若無善法功德為依歸,猶如赤身裸體般醜陋,且會因造惡業而招致地獄果報,承受諸多刑罰。

    此偈說明破戒之過患。
    行者若無眾多善法莊嚴身心,唯受苦惱逼迫,則造作破戒之行,致使命終速墮惡道。

    此偈說明破戒與不行善業的因果報應。
    因違犯戒律且不行善,導致造作惡業而墮入地獄,承受極大的地獄業火焚燒,果報必然,無法倖免。

    修行者必須內守淨戒,外現威儀。
    若違背戒律與正行而求活命,皆屬邪命,無法獲得解脫出離。

    說明愚癡造惡之人,無法防護身心,晝夜積累不善業,從而破壞了寶貴的戒法,導致墮落。

    行者聽聞空性教法後,不退失菩提心與正見,持續安住於正念進行思惟,以此實踐來善護清淨戒體。

    此頌說明持戒與破戒的得失。
    持戒能防非止惡,故能遠離罪障;破戒者則因身心染污,反被惡業纏縛受苦。

    闡明持戒與破戒之因果。
    若造惡破戒,便與罪報相應,感召地獄獄卒前來相伴,承受惡果。

    此偈闡述因果報應之理。
    無明愚癡且毀犯戒律之人,心常散亂放逸,從而連續不斷地造作惡業。
    由於惡業積累,其距離墮落地獄之苦報已極為接近,警示眾生當防護身心。

    闡明因果業報之理。
    造作惡業必然招致苦果,此為自作自受。
    既然當下苦果源於過去之因,乃是必然之法則,故面對果報時應當承受,後悔亦無濟於事。

    此偈描述眾生造作諸惡業所感召的業報情境。
    罪業之河廣大深邃,業力如洶湧波濤,使造罪者深陷其中受溺、受苦,強調因果報應的真實不虛與業力相續。

    持戒是修行的根本,能生一切善法。
    若違犯淨戒則會退失善根。
    雖然業力感得再次得人身,但因無戒律約束,心念容易放逸造惡。

    說明破戒且嫉妒賢者的惡行,必將導致墮入惡道的因果業報。

    持戒與行善為修行的基礎。
    依循清淨戒法,常行善道,能對治惡業,積累福慧,從而迅速證得涅槃解脫的真實常樂。

    行者受持齋戒並讀誦經典,藉此清淨身心,令心遠離煩惱幹擾,安住於寂靜境界。

    說明修行者在生死輪迴中,必須依仗戒律作為舟船,切實遵照佛陀的教導修行,方能超越煩惱激流,抵達涅槃彼岸。

    此頌讚嘆頭陀苦行。
    行者捨離貪著,常著糞掃衣以去除對衣物的執取;僅畜一破缽以防貪求;飲食僅取樹木果實與根蓏,遠離奢華。
    此種少欲知足之行,為佛所讚許。

    教導修行者應從身、語、意三業清淨入手,奉行正命,並樂於修習諸種禪定,以此作為趣向菩提覺悟之正途。

    此偈說明依止寂靜處以防護心念的重要性。
    行者若能常居寂靜處,攝心不散,專精修習清淨梵行,就能快速積累成佛的資糧。

    行者若能捨離世間五欲,保持知足無求的心態,令心常處寂靜,便能契合覺道,迅速邁向菩提。

    說明修行者若能摒棄邪命、遠離煩惱垢染,心境便能契合虛空般無著,以此清淨心精進,即能速證無上菩提。

    此偈說明對於佛法僧三寶失去恭敬與信心,不僅不修學正法與戒律,更心生排斥、毀謗正道,此種心態將障礙解脫。

    指出修行者若親近惡友與下劣之人,將導致遠離戒法、捨棄正見並荒廢禪定修行,是墮落的前兆。

    說明修行者若因掉舉而令心散亂,不應以刻意作意的方式來控制,而應依止正確的對治法。
    若捨離對治法,禪定將無法成就。

    此偈說明修學若捨離正法而依止邪師,行為違背善道,破壞正知見與善行,必然導致墮落。

    此段闡述修行者若退失道心而捨戒還俗,不僅失去原本的威儀而遭人輕慢,更會因捨法而感得世間果報的貧窮困頓,說明退失戒體的過患。

    說明愚癡之人驕慢自恃、捨善行惡的因果過患。

    說明修行者若因貪圖私利而退失道心還俗,將喪失清淨的德行與名聲,進而為善知識所捨棄,失去修行的依怙。

    造惡會障蔽智慧,導致失去正確知見。
    而違背佛法的比丘若心存諂詐,不僅自身造惡破戒,更會壞亂正法,應當警惕。

    指出出家眾若放縱貪慾、追求物質與感官享樂,違背了清淨修行的戒律,不僅失去沙門的真實意義,更等同於盜取信施的賊。

    此段批判部分出家眾捨本逐末,不務修行,反而熱衷於世俗的天文星相與占卜,並以此攀附權貴,違背了出離與修道的本懷。

    指出修道者若捨本逐末,學習醫藥、繪畫等世俗技藝,卻不依循真實教理與修行法則,將淪為只知貪求衣食名利的險惡比丘,違背出家本懷。

    出家修行本應精進於讀誦經典與禪定。
    若心生厭離,反去貪求名聞利養,不僅違背戒律與修行初衷,更會損耗福德,招致惡果。

    本經此處警示修行者應遠離不善知識。
    若比丘不務正修,反而親近惡友並耽著於世俗外道方術、煉金之術,即違背了清淨戒律與出家本分,終將使自己的戒德與善法功德日漸消退。

    行者若能離貪欲,自然能遠避惡友,加上飲食知足,身心便能保持清涼,不生煩惱熱相。

    本偈說明守護戒律者對待欲境的方法與功德。
    面對引發貪欲的客觀境界,應生起如見猛火般的警惕心並立即遠離。
    能以此嚴格持戒、不受污染的比丘,其清淨功德就如同世間完美的摩尼寶珠一樣,光明而無瑕疵。

    行者內心與外在行為皆清淨無染,以智慧與道德功德莊嚴身相。
    修持清淨梵行的持戒者,能得戒法的保護,如穿著法衣覆護其身。

    行者若能離執世間諸法,內心如須彌山般安住不動,達到寂靜境界,自然能感得大眾的恭敬供養。

    此偈說明解脫比丘的行持與心態。
    為了避免貪戀世俗人事而影響修行,入城乞食或化導不超過三日,平時則常樂於安住幽靜的巖谷中,保持清淨淡泊的禪修生活。

    說明修行者面對貪欲過患時,應當藉由修定來對治散亂。
    心若能寂靜專注,便能安住於不動搖的境界。

    說明修行者應當遠離惡知識並斷除貪愛,進而達到身心清淨的境界,對於一切作為皆能保持不執著。

    指出離心與專修的重要。
    透過遠離世俗人事幹擾,實踐禪定與讀誦,能有效斷除繫縛,從而遠離輪迴苦難。

    行者當少欲知足、勤修善法。
    藉由這份精進力,便能破除各種障礙修道的魔業。

    此偈為呵責之語。
    警惕出家修行者應當嚴守戒律、保持清淨的梵行,捨棄世俗的貪著。
    若身披象徵解脫的袈裟,行為卻如貪求名利的奴隸般受制於煩惱,則違背了出家的本懷。

    說明持戒者能招感天龍護法恭敬,然若自身遠離善法修持,福報與善友亦會如水涸之池般,使依附之者離去。

    說明貪欲為過患之源,遠離貪欲則諸患永息。
    相反地,若是貪求權勢、樂於攀附權貴,將會帶來無盡的憂慮與驚恐。

    此段描述修行者遠離人間喧囂,選擇清靜、遠離塵染的自然環境,息滅攀緣妄想,專注安住於禪定之中。

    說明修行若捨棄禪定專注,僅貪求物質飲食,將導致精神境界退墮,與飢餓飢渴的餓鬼道果報相符。

    闡明禪定是遠離一切染污、生起真實法樂的根本,若無禪定,便無法獲得解脫安樂。

    缺乏智慧者無法修行正法,若執著於世俗物質的貪欲,最終只會導致自我矇蔽與欺誑。

    此頌說明眾生因攀緣貪著外在欲境,導致內心隨之起貪愛樂著。
    此種心態會滋長惡業(不善法),並破壞得生善趣(天界)的善行。

    說明聽聞佛法者應具備的態度。
    首先需破除傲慢、建立對法師的信心,進而精進修學,將所學教法深刻記憶。

    聞法並如理宣說,能自利利他,降伏傲慢。

    此偈說明具備智慧的比丘,能清楚辨明煩惱中的「慢」與「過慢」相貌,並如實明瞭自他相續的狀態。

    本偈說明缺乏智慧與心念散亂者,因執著我慢、瞋忿及名利,導致煩惱熾盛,根本無法證得涅槃寂靜的解脫境界。

    此頌說明修行者應當使心念與修行相應,安住於智慧境界中。
    體悟生死流轉的過失與禍患,心生怖畏,從而圓滿成就出家修行的殊勝功德與利益。

    此段闡述修行者藉由安住於甚深智慧境界,能如實明瞭一切諸法的自相與共相、修行之正道與邪道,以及善惡因果報應的運作法則。

    此偈闡述修行者應遠離苦樂二邊的極端行為,捨棄在家的束縛,從而遠離煩惱,獲得安穩無憂的境界。

    指出比丘若貪著僧房的安逸,易致心念散亂,淪為與凡俗無異,進而破壞出家修道的清淨法則。

    此偈說明依止寂靜處修行的要領。
    遠離塵囂可避免外界過失與毀謗,藉由修習禪定與受持經典,能有效攝心,保持心念專注而不散亂。

    指出出家眾若耽著寺院住所,貪求積蓄資具,導致心神終日勞碌不安,將折損修行壽命。

    說明眾生不了知生命無常與快樂衰減的本質,忽略當下造作的因果法則,反而盲目追求來世的安樂,此為顛倒之見。

    行者內心不生攀緣希求,即為斷除貪欲之人。
    依此少欲知足之行,便能證得修行者之沙門果位。

    行者當樂於清淨處所(如山林)修持禪定,透過定力功德,對治並遠離身心煩惱與過失。

    本偈說明修行者應觀修萬法皆由因緣合和而成,本無實性,故不應對外境生起執著與牽絆。
    透過這種智慧,能徹底截斷貪愛之根,使煩惱不再生起,如薪盡火滅。

    本偈闡述修行者若能體悟寂靜的功德,便會對生死流轉(三有)生起出離心。
    真正持戒清淨的比丘,能捨離對物質居處的貪著,不受外在環境所牽累,從而專注於解脫道。

    指出修行者若貪著於安逸的寺院環境,將增長執著心。
    此種貪愛會成為輪迴的繫縛,導致無法出離三界。

    此偈警惕修行者若居住於寺院修行,卻偏離正法,汲汲營營於世俗學問與名利,並造作種種惡業,最終必將導致墮落惡趣的果報。

    說明修行者若能破除冤親愛憎的對立執著,心無分別,當下即能契入寂滅清淨的境界。

    此偈勸誡修行者應當遠離一切惡法。
    惡行如淤泥般會染污清淨心,故絲毫不可沾染;應當遠離煩擾的環境,獨處山林,捨棄虛妄分別,專注追求寂靜涅槃。

    說明修行需透過遠離塵囂的環境與清淨無染的行持,以此對治內心的煩惱執著,進而超越欲界的束縛。

    修行者若能於世間及出世間法離除染污執著,並對苦受與樂受平等觀照而不生分別,便能達到內心止息煩惱的寂靜境界。

    行者當遠離財、色、名、食、睡等五欲,安住於知足,以清淨如法的正命維持身命,如是身心無染、息滅貪求,即名為寂靜。

    修行者應遠離喧囂與不當場所,保持獨處以專注修行,遠離散亂,成就寂靜的內心狀態。

    說明離欲的修行狀態。
    透過徹底斷除貪欲,行者能超越情感的執著與波動。
    進而保持身語意的清淨,達到內心真正的平靜與寂滅。

    修持者面對勝劣等境緣,不起執著高低之心,運用智慧平等觀照,即能息滅分別妄想,達到身心寂滅清涼的境界。

    說明修行者能如實知曉善惡行為的業報,且不起貪愛執著於世間法,從而達到息滅煩惱的寂靜境界。

    行者以正智觀察,覺知貪欲之過患,並明瞭一切感受皆由緣起而生,不生執著,身心達到平息煩惱的寂靜境界。

    此頌闡述寂靜行者的修行特徵。
    內修則善能調伏諸根,外化則觀時機而說法,從心態上深畏輪迴因果。
    具備此三者,方契入寂靜境地。

    此偈闡述寂靜行的修持要領。
    行者需觀照自身,斷除諸根攀緣外境所生的散亂,依止遠離塵囂的寂靜處所,方能成就寂靜之德。

    此段闡述寂靜的修行行相。
    行者應安住於正念精進,恆常警覺遠離諸惡,並捨棄貪著遊賞等世俗戲論,以此身心寂止的狀態,名為寂靜。

    比喻修行者以智慧之火斷盡一切煩惱障,如同大火焚燒林木,不留餘燼。
    內心寂靜無染,故能遠離貪著諸欲,此即為真實沙門之特質。

    此偈批評修行者若貪戀世俗塵勞,沉迷於聚落社交,且內心愚昧欺誑他人,卻假冒依教奉行,違背了正法的本質。

    說明寂靜處所雖清淨,但修行者若未斷除貪愛,仍會生起執著。
    唯有心離貪欲,不生愛樂,方能契合聖者所居之境。

    說明貪戀世間五欲與樂於世俗雜話,會障礙修行,導致無法趣向涅槃或善道。

    行者心樂寂靜、專注修定,依此實踐便能安住於平穩無患的解脫之道。

名相註解
  • 慈忍:常行慈愛與忍辱。有情:一切有情識的生命。眾生:具備各種情識狀態的生命羣體。
  • 身業:身部的造作行為。諸根:眼、耳、鼻、舌、身、意等六種感官。慳貪:吝嗇與貪著。不與取:未經物主許可而私自取用,即偷盜。
  • 欲想:對慾望對象產生的貪著妄想。
  • 諸禪定:指各種禪定修行;煩惱蛇:譬喻煩惱如毒蛇般會傷害人;瓦礫:碎瓦與小石子,比喻毫無價值的東西。
  • 比丘:指出家修行者,具足乞士、怖魔、破惡等義。
  • 諸根:指眼、耳、鼻、舌、身、意等六種內心感官。境:指色、聲、香、味、觸、法等六種外在對象。如實知:依循諸法實相,不顛倒地如實了知。冤親平等:對怨敵與親友不起分別與愛憎心。
  • 明智:指能如實明瞭諸法實相的清明智慧。欲境:指貪欲所緣的境界。菩提道:成就佛果覺悟的道路。
  • 真實正見:指符合諸法實相、遠離顛倒妄想的正確知見與智慧。
  • 剎那生滅:剎那為極短的時間單位,指一切有為法皆在極微細的時間內經歷生起與滅失,體現無常之理。
  • 須彌:即須彌山,諸山之王,此處用以比喻修行者證悟後的心境如大山般安穩、堅固不可動搖。
  • 輪迴海:將眾生在六道中生死流轉、無有出期的狀態,比喻為廣大深遠且充滿痛苦的大海。
  • 旃檀:一種珍貴的香木,常作為供養或香料。珍饍:美味的食物。愛樂:愛著喜樂。
  • 利養:修行者因持戒或修福所獲得的衣食等世俗供養與利益。名聞:名譽與聲望。止足:知足,對所得感到滿足而不貪求。
  • 顛倒思惟:指違背真理的錯誤妄想。染著:指心生貪愛與執著。
  • 欲境:熾盛的慾望境界。心寂靜:內心平靜不受幹擾。
  • 寂靜行:指息滅煩惱、遠離喧鬧的清淨修行。金寶:比喻善人難得且具足功德,為世所珍視。
  • 阿蘭若:意譯為寂靜處、空閑處,指遠離村落、適合修道的寂靜地方。樓觀:指高聳的樓閣或華麗的居所。毳衣:由鳥獸毛所製成之粗衣,為頭陀行者所服。乞食:出家人為資養色身,以行乞方式受人施食。
  • 分別:指心識對外境進行虛妄的計度與思量。執著:對境生起強烈的染著與堅固的執見。安隱:指止息煩惱、身心安樂平穩的涅槃境界。
  • 禪定:指心專注一境而不散亂的修持狀態,此處特指《諸法集要經》中能剋制煩惱、對治魔障的寂靜心境。
  • 魔怨:指能奪人法身慧命、障礙修道的魔羅與怨敵,包含內在的煩惱魔與外在的欲魔。
  • 真實言:指符合諸法實相、如實不虛的言語教法。
  • 羣品:指世間種種不同類別的有情眾生。
  • 智慧車:喻以般若智慧為運載工具;貪使:貪煩惱如使者驅役眾生;菩提道:覺悟成佛的修行道路。
  • 三業:指身業、語業、意業。正見:正確的見解。魔教:魔羅的教說,泛指一切障礙解脫與違背正法的邪說。
  • 貪等行:指貪欲、瞋恨、愚癡等煩惱行為。染:煩惱染污。慈悲心:給予眾生安樂與拔除眾生痛苦的清淨心念。比丘:出家受具足戒的修行者。
  • 色:指眼根所對之物質現象;纏縛:煩惱繫縛身心;寂滅:涅槃,永滅一切煩惱的境界。
  • 因緣法:指一切事物生滅變化的緣起法則。解脫法:指能令人超越煩惱與生死輪迴的修行教法。貪:指對順境或喜愛之事物產生染著的煩惱心。
  • 善業:順益此世與他世之正行為業。愛樂:愛好與喜樂。無垢:無有煩惱染汙。
  • 三有:指欲有、色有、無有,即三界輪迴的生存狀態。罪惡法:指導致輪迴與煩惱的一切不善法。
  • 解脫:脫離煩惱與輪迴之繫縛。世間法:世俗的生滅有為法。輪迴:眾生在六道中生死流轉之現象。
  • 如實:如其本來真實之相而知。三有:指欲界、色界、無色界之三種生存狀態,即眾生輪迴流轉的六道。
  • 散亂:心流散蕩,流轉於諸根塵境而無法集中的精神狀態。
  • 阿羅漢:斷盡一切煩惱、不受生死輪迴,具足清淨戒德的聖者。
  • 善知識:指能引導眾生走向善法與解脫的指導者。阿羅漢:指斷除一切煩惱、解脫生死輪迴的聖者。
  • 慧寂:以智慧寂靜諸根。境界:外在的感官對象。阿羅漢:已斷盡煩惱、應受人天供養的聖者。
  • 一日唯一食:指出家修持之節食法,一日僅食一餐。知分量止足:指了解適當的飲食分量並知足節制。阿羅漢:指斷除一切煩惱、應受人天供養的聖者。
  • 糞掃衣:指由垃圾堆中撿拾別人丟棄的破布,清洗縫製而成的衣服,為僧團十三頭陀行之一。阿羅漢:佛教修行果位,指斷盡煩惱、解脫生死、應受人天供養的聖者。
  • 不造諸業:不造作會感召生死輪迴的善惡諸業。
  • 虛妄:不真實、顛倒錯亂的世俗妄想。
  • 恚怒:指瞋恨、發怒。貪欲:對順境或感官享受生起強烈染著。愚癡:對真理無明、不明因果。阿羅漢:已斷盡煩惱、應受人天供養的聖者。
  • 結使:繫縛眾生流轉生死之煩惱。阿羅漢:已斷盡一切見思煩惱、應受人天供養之聖者。
  • 八聖道:又稱八正道,通往涅槃解脫的八種修行方法。寂靜:指遠離煩惱的寂滅境界。煩惱怨:喻指能損害善法、障礙解脫的煩惱。阿羅漢:已斷盡一切煩惱、應受人天供養的聖者。
  • 寂靜:指遠離煩惱、斷絕感官動盪的安寧狀態。
  • 根:指眼耳鼻舌身意等六根,在此特指其律儀與功能。
  • 心一境性:指心專注於單一對象而不散亂的禪定狀態,即三摩地。
  • 經行:修行者用以調身攝心、來回緩步修習禪定的場所或行為。阿羅漢:已斷盡一切煩惱、應受人天供養的聖者。
  • 有漏:指會漏洩煩惱、繫縛於生死輪轉的世間法。無漏:指不受煩惱漏洩、能證得涅槃的出世間法。因緣:指生起一切諸法的前後條件與原因。阿羅漢:指已斷盡一切煩惱、應受人天供養的聖者。
  • 惛沈:指心識昏暗沉重,缺乏明覺的狀態。睡眠:指心神闇昧、諸根放逸的身心休息狀態。梵行:指清淨離欲的修行。阿羅漢:指已斷盡煩惱、應受人天供養的聖者。
  • 智者:具有智慧,能明辨正理而如法修行的人。正理:正確的真理與教法。阿羅漢:已斷盡一切煩惱,應受人天供養,不再輪迴的聖者。
  • 信施:信眾佈施之物。根:根本煩惱。隨煩惱:隨根本煩惱而起之微細煩惱。阿羅漢:斷盡一切煩惱,應受人天供養之聖者。
  • 老死:十二因緣之一,指衰老與死亡。阿羅漢:已斷盡一切煩惱、應受人天供養的聖者。
  • 梵行:指清淨無染的修行。三衣:佛教出家眾所允許擁有的三種衣物,即僧伽梨、鬱多羅僧、安陀會。阿羅漢:已斷盡一切煩惱、應受人天供養的聖者。
  • 悲:拔苦之慈悲心。捨:遠離貪瞋之平等心。過失林:譬喻繁雜的過失與煩惱。阿羅漢:已斷盡一切煩惱、應受人天供養之聖者。
  • 僧伽:指出家眾組成的團體。比丘:指出家受具足戒的男性,此處指具足正法行持的修行者。
  • 臥具:指出家修行者所使用的坐臥用具,此處指過度貪著舒適的寢具。懈怠:指修行者懈怠放逸,不精進於道業。
  • 懈怠:修行者怠惰、不精進的心理狀態;輪迴:眾生因惑業而在六道中生死相續的流轉過程。
  • 定慧:禪定與智慧,為佛法修行的核心。諸漏:一切煩惱的總稱,漏有漏失、流散之意,指流落三界之惑。
  • 假形相:虛假的外在形相。比丘:佛教出家受具足戒的男性,此處指名實相符的修行者。
  • 僧坊:出家眾居住修道的處所。比丘:受具足戒出家修道的男性佛教徒。
  • 魔縛:魔的繫縛;毀禁:毀犯禁戒。
  • 破戒比丘:違犯佛教戒律的出家者。洋銅:熔化的銅汁,常用於形容地獄的嚴刑。
  • 眾同分:同類相聚或共同參與之羣體,此處指大眾共同的修行與戒律和合。
  • 惡趣:指三惡道(地獄、餓鬼、畜生)。僧寶:佛教三寶之一,指依佛法修行、住持正法的出家眾。
  • 名利境界:指對名譽、利祿等外界事物的貪著。法中之賊:破壞正法、敗壞佛門清淨形象與修道根基者。
  • 假名比丘:指外表剃除鬚髮、披著袈裟,實質卻無戒行與修證,有名無實的出家人。
  • 善攝方便:善巧攝受的方便法門;王城:指國王所居之城,此處比喻貪著世俗權貴或繁華之處;林壑:樹林與深谷,比喻幽暗隱蔽、潛伏危險之處。
  • 欲愛纏:慾望與愛執的纏縛;寂靜:遠離煩惱的寂滅境界。
  • 結縛:指煩惱繫縛身心。和合:指世間因緣聚合之法。比丘:佛教中指出家受具足戒,能乞食破惡、怖魔之修行者。
  • 調伏:降伏、控制煩惱與妄心。欲境:引生貪欲的境界。比丘:出家受具足戒者,此處指具足真實修行功德的行者。
  • 諸欲境界:五欲等世間貪愛對境;比丘:出家受具足戒,修持佛法以斷煩惱的修行者
  • 戒法:防非止惡的修行規範。諸根:眼、耳、鼻、舌、身、意等六根。比丘:出家受具足戒的男性修行者。
  • 明慧:指能如實照見真理的清晰智慧。
  • 諸法:一切現象與法則;比丘:出家受具足戒者,此處指具足真實求法精神的修行者。
  • 曠野:人跡罕至的空曠處。塚間:墳墓之間,為修持不淨觀及無常觀之處。比丘:指出家修行、受具足戒並以乞食自活的佛教出家眾。
  • 意根:第六識或心意,為生起諸法之根源。輪迴道:眾生依惑業而在六趣中生死相續不斷之途徑。比丘:出家受具足戒者,此處指具足真實修行功德之聖者。
  • 微妙法:指深奧真實的佛法。垢:指煩惱與染污。著:指心生執著。智慧力:覺悟與觀照之力。依時:依循適當的時節因緣。
  • 欲界:指具有情慾、色慾等粗重煩惱的有情所居之世界。色界:指已離欲界粗欲,但尚有微細色質的有情所居之世界。無色界:指超越物質色相,僅存精神作用的有情所居之四無色處。因緣:指產生諸法之直接原因與間接條件。智者:指具備覺悟真理與辨別諸法實相能力的人。
  • 欲:指貪欲,即對色、聲、香、味、觸等五欲境界的貪著。比丘:指出家修行的佛教僧侶。欲境:引生貪欲之對象或境界。
  • 正慧:如實觀察諸法真實相的正確智慧。欲:貪著世間五欲六塵的慾望。淤泥:比喻染污、不清淨且能令人陷溺的世間欲樂。解脫人:證悟出世間道、脫離生死繫縛的人。淪溺:沉淪於生死苦海之中。
  • 大辯才:指諸佛菩薩所成就的四無礙辯才,即法、義、詞、樂說無礙,能自在無礙地為眾生演說法要。
  • 諸法次第:指一切法在修證階段、生起因緣或法相建立上的先後順序與因果層次。
  • 顛倒分別:違背諸法空性、無常等實相,而產生的常樂我淨等錯誤認知與虛妄思量。
  • 持淨戒:守持清淨之戒律。善因:能招感善果之行持。菩提果:覺悟成佛之果位。
  • 正行:正確、如法的修行行為。惡友:引導人走向邪道或造惡的壞朋友。記:佛陀的認可、授記或印證。咎:過失、罪過、災禍。
  • 慈觀:慈心觀,觀想予眾生樂之修行。
  • 輪迴:眾生在六道中生死流轉,受苦無窮的狀態。
  • 自性空:諸法本性無實體之空性。無常生滅:現象界生滅變異的本質。禪:梵語禪那,靜慮、思維修。盡苦邊際:到達滅苦的究竟涅槃。
  • 毀戒人:毀犯佛教戒律之人。袈裟:佛教出家眾所穿著的法衣,又稱染衣、壞色衣。德:內心積聚的善法功德。
  • 聚沫:譬喻諸法虛妄不實、脆弱易散。比丘:指出家受具足戒者,此處指名實不符之虛行者。
  • 毀戒:毀犯戒律。僧寶:佛教三寶之一,指清淨修行的僧眾團體。擯:驅逐、摒棄。惡道:地獄、餓鬼、畜生等三惡趣。
  • 誑:以諂誑心欺瞞。法:法則、教法。律儀:戒律與威儀。業網:由種種業力交織如網,繫縛眾生。
  • 善法衣:指清淨的善法功德,用以譬喻修行者的戒行與法義修持。治罰:指地獄中因惡業所感召的各種刑罰與痛苦。
  • 莊嚴:以善法修飾身心;苦惱:身心逼迫之苦;破戒:毀犯清淨戒律;惡道:三惡趣
  • 破戒:違犯佛陀所制定的戒律。
  • 獄火:地獄中焚燒罪人的猛烈業火。
  • 善行:順於道德與佛法、能招感樂果的行為。
  • 不善:指違背善法、會招致苦果的惡行。戒寶:指珍貴的戒律,能防非止惡。愚癡:對因果與真理無知迷惑的心態。
  • 戒:防非止惡的規範。破戒:違犯戒律。造惡:造作惡業。
  • 禁戒:防止身口意惡業的佛教戒律。焰摩羅使者:閻羅王或地獄的使者,即執行地獄刑罰的獄卒。
  • 增上散亂:極其嚴重、強盛的散亂心。散亂:心念馳散,無法專注於善法。
  • 眾惡:指身、語、意所造作的種種惡行。因果:指因緣果報之理,過去造因必招現今之果。
  • 罪人:造作罪業之人。苦:逼迫身心的苦楚果報。
  • 淨戒:清淨的戒律;白淨法:一切清淨純善的修行法則;放逸:心性散亂、不守規矩、沉迷於慾望而造諸惡業。
  • 齋法:指清淨的身口意行,或特指八關齋戒等淨戒。經典:佛陀所說的教法。寂靜:遠離煩惱垢染的清涼狀態。煩惱:令身心擾動不安的惑染。
  • 正命:指依循清淨佛法而獲取生活資具的正確謀生方式;禪定:攝心一處的修行狀態;菩提:覺悟、智慧的果實。
  • 五欲:指色、聲、香、味、觸等五種貪著之境。菩提:指覺悟、智、道,即佛果。
  • 邪活命:指不如法求取衣食等邪命自活。煩惱塵垢:比喻染污自性、障礙聖道的貪瞋癡等惑。菩提:覺悟,指佛果。
  • 法律:指佛陀所說的教法與戒律。梵行:清淨的修行行為。寂靜道:指能獲得涅槃寂靜的修行道路。
  • 下劣人:指品德、見解或行為低下者。戒法:佛教中防非止惡的規範與法則。正見:正確的佛教世界觀與真理認知。定:專注一境的禪定修行。
  • 掉舉:令心浮動、無法專注的煩惱相;作意:引心注意特定對象的心理作用;對治法:能夠剋制並消除煩惱的修行方法;禪定:心專注於一境的安定狀態
  • 邪師:違背正法、引導眾生走向邪道的導師。惡道:因造作惡業所感召的痛苦趣處,如地獄、餓鬼、畜生三惡道。
  • 非法:指違背佛法教誡、不合正理的惡行與染法。
  • 返俗:捨棄出家身分而回歸世俗生活。名聞:世間流傳的好名聲。草芥:比喻微賤、無足輕重之物。
  • 正見:正確如實的見解。破法:毀壞佛法或正法。諂詐:諂媚詐偽,心口不一。
  • 醫方:指醫藥明,五明之一;理事:指教理與行事;比丘:指出家受具足戒者。
  • 狎近:親近、留連。
  • 惡友:於修道無益且引導走向惡業的不善知識。
  • 方術燒金:世俗的外道方術或煉金之術,屬於出家人不應營求的世俗邪命。
  • 非法比丘:不依循佛陀教法與戒律行持的出家僧侶。
  • 損減:善法功德的減少與退失。
  • 摩尼:意譯為如意寶或清淨寶,此處用以比喻持戒清淨、無有瑕疵的狀態。
  • 惡知識:引導人走向錯誤見解或造惡業的人;貪愛:對世間人事物的強烈執著與渴求;比丘:出家受具足戒的男性佛教僧侶;染:煩惱、貪瞋癡等污濁心念。
  • 出離:從世俗煩惱與輪迴中解脫出來的心向與實踐。比丘:出家受具足戒的男性修行者。
  • 持戒:遵守佛教戒律。天龍:天道與龍族眾生。善法:有益於解脫與成佛的清淨法門。池涸鵝去:比喻善法盡失而福德與善友離散。
  • 定:指能令心專注不散的禪定。垢:煩惱垢染。智者:通達佛法的聖者。
  • 劣慧:智慧低下。愚癡:愚昧無知。修習:修行。自欺誑:自我欺騙。
  • 法師:依佛法教導眾生之人。我慢:自恃高傲而輕蔑他人。精進:勤奮向善修持。憶持:記憶保持。
  • 我慢:恃所證悟或所有而生起輕蔑他人的自高心理。
  • 慢:七慢之一,指對於不如自己的人,生起驕傲之心。過慢:七慢之一,指對於與自己相等或勝過自己的人,生起驕慢之心。比丘:指出家修行者,此處泛指修道者。智者:指具備觀照智慧之人。
  • 無智:缺乏照見諸法實相的智慧,屬無明之顯現。
  • 忿毒:內心生起憤怒、怨恨,如同毒素般侵害自他。
  • 名:指心念或名法。行:指身、口、意三業之修行或行法。智境界:智慧所觀照或安住的對境。生死過患:流轉輪迴所帶來的所有災禍與過失。出家果利:出家修行所獲得的殊勝果報與利益。
  • 境界:修行者智慧所證知或安住的對象。自性:事物各自獨立的本性。他性:相對於自性、由因緣所生的其他法相。道:能通向涅槃的正確修持途徑。非道:違背解脫的邪道或非理行。業報:善惡行為所招致的因果果報。
  • 苦樂二邊:指極端之苦行與世俗之享樂。非道:指偏離正道之錯誤修行方式。在家纏縛:指家庭與世俗生活之繫縛。安隱:指遠離煩惱,身心寂靜。
  • 山林:指寂靜無人的阿蘭若處。定:攝心不亂的禪定狀態。持經:受持、讀誦與奉行佛教經典。
  • 僧房:僧眾居住修道的處所。貪求:貪著追求。積畜:積聚儲蓄。
  • 無常:生命非堅固,遷流變異之意;因果:現在之因與後世之樂的關聯。
  • 離貪:遠離貪愛執著。沙門果:修行沙門之果位,即出家修道所證之聖果。
  • 合和:指因緣聚集而生起事物的狀態,此處強調其無常與非自性。
  • 境:指六根所對之六塵境界,亦即引起感官知覺的外在對象。
  • 乾薪:比喻煩惱或貪欲之因,失去滋潤且易於被智慧之火燒盡。
  • 無垢行:無有染污的清淨修行。垢染:煩惱及染污心。空閑:遠離人眾喧鬧的寂靜處所。欲境界:欲界的貪欲境界。
  • 世出世法:世間與出世間的一切法。垢:煩惱染污。平等知:無分別地覺知。寂靜:煩惱止息的涅槃境界。
  • 勝劣:殊勝與低劣的分別相。高下:高低不等的執著心。智:能觀照真理的般若智慧。平等觀:遠離對立分別的如實觀照。寂靜:煩息心滅的涅槃境界。
  • 業報:身、語、意所造善惡業所招感之果報。世間法:世間凡夫所貪著的有為生滅法。寂靜:煩惱息滅的清淨涅槃境界。
  • 正念:於善法心念明記不忘。精進:勇猛修善斷惡。寂靜:身心遠離煩惱垢染的清涼狀態。
  • 聚落:人羣聚集居住的城鎮或村落。依法住:依止正法而安住修持。愚癡:無明,對真理缺乏正確認識的根本煩惱。
  • 空寂:遠離煩惱的寂滅境界。禪定:心注一境,攝心不散。梵志:古印度的修道者,多指婆羅門。沙門:出家修道的修行者。安隱道:平穩安樂的解脫之道。
常樂行慈忍,不害諸有情,
得一切眾生,敬之如其父。
身業常清淨,諸根善相應,
心不生慳貪,遠離不與取。
於彩繪女人,亦不應觀視,
斷堅固欲想,為世解脫者。
樂習諸禪定,得離諸憂畏,
不觸煩惱蛇,視金如瓦礫。
於苦樂安危,及盛衰等事,
其心不傾動,此名為比丘。
善降伏諸根,不為境所嬈,
以智如實知,於冤親平等。
若具足明智,了欲境如毒,
我記如是人,當得菩提道。
具真實正見,悟剎那生滅,
安住如須彌,超出輪迴海。
於草及旃檀,等視無差別,
珍饍及名衣,皆不生愛樂。
於利養名聞,觀之如熾火,
心常生止足,依草而坐臥。
於過現所作,種種諸事業,
離顛倒思惟,則不生染著。
樂聞於正法,不隨流轉因,
以慧善揀擇,常修殊勝行。
欲境雖熾然,由彼心寂靜,
驅策如僮僕,則無諸苦惱。
若諸根調順,則不生流蕩,
離欲纏縛者,與牟尼無異。
善人如金寶,見者咸貴重,
樂修寂靜行,令他生喜心。
棲止阿蘭若,不樂居樓觀,
知足持毳衣,常行於乞食。
善修身語心,不生苦樂想,
離分別執著,得最上安隱。
由習諸禪定,能破彼魔怨,
常以真實言,引導於群品。
善乘智慧車,摧六根貪使,
當知如是人,得近菩提道。
樂住阿蘭若,則永離諸過,
如風於空中,吹雲無障礙。
以清淨三業,勤修諸勝行,
具真實正見,破壞諸魔教。
於彼貪等行,本性而不染,
常起慈悲心,是比丘所作。
了知色等境,為彼纏縛因,
是人無憂惱,得至寂滅處。
知諸因緣法,善惡皆決定,
樂聞解脫法,於貪則不著。
於未修善業,而常生愛樂,
是人如月光,本性淨無垢。
焚燒罪惡法,如火投乾薪,
棄背諸苦因,於三有稱勝。
志求於解脫,不著世間法,
超出諸輪迴,如鳥隨空往。
如實知其因,決定而受果,
彼於三有中,是名真解脫。
於苦樂精麁,皆無有所著,
此最上比丘,觀世間如焰。
心不生散亂,樂求於正法,
勤修本白業,彼如阿羅漢。
樂近善知識,遠離於親屬,
捐在家垢染,彼如阿羅漢。
由慧寂諸根,不著於境界,
行視二足指,彼如阿羅漢。
不詣王履道,城邑四衢巷,
販賣為譏呵,彼如阿羅漢。
不觀於歌舞,不樂相鬪諍,
住曠野空閑,彼如阿羅漢。
一日唯一食,未得不希求,
知分量止足,彼如阿羅漢。
常持糞掃衣,不樂上妙服,
與食行相應,彼如阿羅漢。
由不造諸業,離一切虛妄,
不起亦不樂,彼如阿羅漢。
不起恚怒相,離貪欲愚癡,
解脫諸惡法,彼如阿羅漢。
離一切瞋惱,超越諸結使,
住正念思惟,彼如阿羅漢。
修習八聖道,善住於寂靜,
破諸煩惱怨,彼如阿羅漢。
寂靜根堅固,超貪欲淤泥,
住心一境性,彼如阿羅漢。
於自經行所,及他遊止處,
知已如實說,彼如阿羅漢。
知漏無漏法,皆從因緣生,
決定無有疑,彼如阿羅漢。
離惛沈睡眠,無懈依時起,
勤修諸梵行,彼如阿羅漢。
喜住阿蘭若,修毘鉢舍那,
奢摩他諸定,彼如阿羅漢。
智者依正理,常棲止林野,
如禽處空虛,彼如阿羅漢。
受信施飲食,平等為說法,
破根隨煩惱,彼如阿羅漢。
善知真實道,相應心次第,
能到於彼岸,彼如阿羅漢。
若具於明智,離怖畏歡喜,
於二無所著,彼如阿羅漢。
於自他眾類,如實知老死,
天人咸歸信,彼如阿羅漢。
常樂修梵行,離三衣無有,
得少以為足,彼如阿羅漢。
不耽嗜美味,依時一坐食,
離名利垢染,彼如阿羅漢。
與悲捨相應,不覆藏眾罪,
焚燒過失林,彼如阿羅漢。
違僧伽軌則,其心常懈怠,
無勇捍精進,此則非比丘。
佛誡諸弟子,不應畜臥具,
若樂懈怠者,何能獲安樂?
由懈怠一種,諸過患之本,
於流轉輪迴,受無量苦惱。
若有懈怠者,眾善則不生,
雖被袈裟服,此則非比丘。
若不修定慧,何由盡諸漏?
唯具假形相,此則非比丘。
樂安住僧坊,離學法境界,
耽味於酒色,此則非比丘。
若斷諸魔縛,遠離眾罪業,
不應與毀禁,共住同飲食。
又破戒比丘,受用眾飲食,
彼則如服毒,飲洋銅無異。
由彼無勝能,不預眾同分,
後墮地獄中,於食不可得。
若斷諸煩惱,如蛇出其室,
不樂見女人,依正命乞食。
云何諸比丘,以身為所質?
造諸惡趣因,壞僧寶名稱。
貪名利境界,習近於女人,
彼非俗非僧,為法中之賊。
恃王臣威勢,恣噉於酒饌,
為假名比丘,誑惑於施者。
無善攝方便,同營辦俗務,
常依止王城,如蛇處林壑。
若不生厭離,念念常增長,
當捨欲愛纏,樂依止寂靜。
諸煩惱惑業,於見所治斷,
解脫色等蘊,應當善修作。
樂修諸禪定,覺悟於諸法,
善達真實相,得最上安隱。
發廣大慈心,勤求於正法,
了自身如幻,名真實比丘。
常生淨善心,除貪欲忿恚,
離顛倒分別,名真實比丘。
斷一切結縛,離一切和合,
常愍諸眾生,名真實比丘。
善調伏自心,欲境不能亂,
如真金離垢,名真實比丘。
於諸欲境界,不起愛非愛,
彼心無所著,名真實比丘。
具足諸戒法,降諸根怨賊,
離下劣譏謗,名真實比丘。
不耽諸飲食,常發生明慧。
樂研究諸法,名真實比丘。
於曠野塚間,敷草而坐臥,
心不生疲倦,名真實比丘。
了知諸惡因,定受其苦報,
則離彼垢濁,名真實比丘。
由意根清淨,離諸惡險難,
超出輪迴道,名真實比丘。
智慧深如海,毀譽而無動,
心不生恚愛,名真實比丘。
善宣微妙法,無垢無所著,
智慧力堅固,依時無疲懈。
知欲界色界,及彼無色界,
種種因緣生,是名具智者。
能離欲過失,不著世言論,
我說彼比丘,見欲境如毒。
由具彼正慧,觀欲如淤泥,
此為解脫人,得免於淪溺。
樂修諸禪定,遠離於懈怠,
常讀誦經典,饒益諸眾生。
具足大辯才,隨問而為答,
知諸法次第,離顛倒分別。
善營僧伽事,護惜諸財物,
身不生疲勞,亦無有悔惱。
不求己名稱,亦不希福報,
我說彼比丘,則離一切縛。
又彼持淨戒,不求生天中,
以所作善因,唯趣菩提果。
常樂修正行,不親近惡友,
我記如是人,則得離諸咎。
善修於慈觀,精進心質直,
無少犯律儀,去菩提不遠。
怖生老病死,厭離輪迴苦,
除散亂修禪,去菩提不遠。
依止自性空,悟無常生滅,
次第修諸禪,得盡苦邊際。
又彼毀戒人,為佛法之害,
外雖服袈裟,內無德所蘊。
猶如彼聚沫,怯弱非堅固,
如是虛行人,竊比丘名字。
毀戒地獄人,為僧寶所擯,
由自心所誑,身壞墮惡道。
誑諸法律儀,隨業而自受,
為業網纏縛,彼唯有極苦。
不著善法衣,如裸形醜惡,
後墮地獄中,受種種治罰。
無眾善莊嚴,唯苦惱逼迫,
如是破戒人,速趣於惡道。
謂由破戒故,不修諸善行,
獄火極燒然,決定無能免。
內安住戒法,外具諸威儀,
捨此皆邪命,則無由出離。
於彼晝夜中,增長諸不善,
愚癡惡行人,毀壞於戒寶。
聞諸法皆空,意堅持不捨,
住正念思惟,為善護戒者。
戒能遠諸罪,善人常奉持,
破戒如垢索,縛諸造惡者。
若毀於禁戒,唯與罪相應,
彼則樂親近,焰摩羅使者。
愚癡無戒人,起增上散亂,
相續造諸罪,去地獄非遠。
若樂造眾惡,彼唯自損害,
今果如昔因,云何生後悔?
罪河極深廣,波濤常洶涌,
漂溺諸罪人,晝夜受諸苦。
若離彼淨戒,則捨白淨法,
後縱得人身,心常生放逸。
於戒全毀犯,增嫉賢善人,
如是惡比丘,決定墮惡道。
若樂持淨戒,常遊履善道,
是人不久得,出世真常樂。
善堅持齋法,讀誦諸經典,
其心常寂靜,無煩惱相應。
於三有海中,以戒為船筏,
當依教奉行,能到於彼岸。
常持糞掃衣,唯畜一破鉢,
飡木實根蓏,彼樂佛所讚。
清淨身語心,當行於正命,
樂修諸禪定,趣菩提不遠。
常棲止曠野,心不生放逸,
唯淨修梵行,趣菩提不遠。
棄背於五欲,知足無希求,
常生寂靜心,趣菩提不遠。
不行邪活命,離煩惱塵垢,
其心等虛空,趣菩提不遠。
佛說諸法律,心不生愛樂,
不修彼梵行,誹謗寂靜道。
習近下劣人,遠離於戒法,
棄真實正見,不樂修諸定。
由彼掉舉故,作意而破壞,
離彼對治法,何由得禪定?
離自分善法,樂邪師事業,
彼二皆破壞,決定墮惡道。
捨比丘形相,改易俗形服,
為人所輕笑,處世常貧乏。
彼下劣愚癡,自矜誇所學,
棄捨己善業,樂行於非法。
由返俗自濟,則失善名聞,
為彼諸善人,棄之如草芥。
樂造諸惡業,則壞彼正見,
此破法比丘,其心常諂詐。
常貪妙飲食,樂著於欲事,
此惡行比丘,名著袈裟賊。
窮曆象星宿,說占相等事,
此世俗比丘,樂親近王者。
習醫方彩畫,結搆非理事,
此險惡比丘,常營務衣食。
厭誦經習定,貪利養名聞,
此假名比丘,不久當自損。
多狎近惡友,求方術燒金,
此非法比丘,彼則自損減。
若離彼欲行,則遠諸惡友,
食而知足,亦不生熱惱。
若欲境來侵,捨之如熾火,
此護戒比丘,等摩尼無垢。
內外悉清淨,智德而嚴身,
此梵行比丘,戒衣之所覆。
不著世間法,如須彌不動,
此寂靜比丘,一切咸恭敬。
入城邑聚落,不逾三晝夜,
此解脫比丘,常樂居巖谷。
極怖貪欲罪,修定除散亂,
此單己比丘,寂然心不動。
遠離惡知識,泯絕於貪愛,
此離染比丘,不著諸所作。
常遠離親朋,習定或讀誦,
此出離比丘,則脫諸苦難。
少欲而知足,勤修無懈怠,
此精進比丘,能壞諸魔業。
比丘棲山谷,遠離諸貪求,
云何披袈裟,如奴而活命?
又彼持戒人,天龍常恭敬,
無善法可親,如池涸鵝去。
若能離貪欲,永無諸過患,
樂親近王臣,則生諸憂怖。
於阿蘭若處,及曠野塚間,
藤蘿山谷中,息心而宴坐。
若不修禪定,唯營求飲食,
當知如是人,則同諸餓鬼。
定為離垢樂,智者之所說,
若離於禪定,餘則無少樂。
劣慧愚癡人,則不能修習,
著世間飲食,彼則自欺誑。
為欲境所牽,心復生愛樂,
增長不善法,破壞生天行。
若人於法師,信解除我慢,
發起精進心,憶持令不忘。
由聞是法故,依彼如是說,
復能令他人,不生於我慢。
於慢過慢相,善能分別說,
自他如實知,為比丘智者。
無智心散亂,懷我慢忿毒,
恃名利醉慠,彼何有寂靜?
名與行相應,善住智境界,
怖生死過患,具出家果利。
由住智境界,了自性他性,
道非道亦然,及善惡業報。
離苦樂二邊,不行彼非道,
捨在家纏縛,安隱無憂苦。
比丘住僧房,則生於散亂,
與世俗不殊,損壞沙門法。
若棲止山林,不為人毀謗,
常習定持經,意則無散亂。
若樂在僧房,多貪求積畜,
其心不暫暇,以至損壽命。
不悟命非堅,快樂亦隨減,
不顧現在因,而求後世樂。
心不起希望,是為離貪者,
少欲而知足,彼得沙門果。
樂依止山林,修習諸禪定,
常讚定功德,能離諸過患。
離一切合和,不為境所牽,
善斷彼貪欲,如火焚乾薪。
若樂居寂靜,則怖三有海,
此淨身比丘,非房舍所累。
若樂住僧坊,唯增長貪愛,
於此世他生,何由能出離?
若樂住僧坊,多追求知識,
常造作諸惡,後則墮惡道。
若人具明慧,能離冤親想,
則無彼對待,其心常寂靜。
諸惡如淤泥,不應著少分,
當獨處山林,捨妄求寂靜。
善修無垢行,則壞諸垢染,
唯依止空閑,能超欲境界。
於世出世法,離垢無所著,
苦樂平等知,此說名寂靜。
捨離於五欲,知足無希求,
清淨而活命,此說名寂靜。
常遠諸憒閙,不遊止非處,
單己而修行,此說名寂靜。
永絕於貪欲,則無諸憂喜,
清淨身語心,此說名寂靜。
於勝劣等法,心不生高下,
以智平等觀,此說名寂靜。
於善不善行,咸知其業報,
不著世間法,此說名寂靜。
發起於正慧,常念欲過失,
了知受所生,此說名寂靜。
善調伏諸根,知時方說法,
怖彼輪迴因,此說名寂靜。
了知自身相,除諸根散亂,
常依止山林,此說名寂靜。
住正念精進,常思離諸惡,
不遊戲園林,此說名寂靜。
斷一切煩惱,如火燒林木,
是名為沙門,彼不著諸欲。
若樂世俗事,常遊止聚落,
愚癡誑於人,自稱依法住。
清淨阿蘭若,心不生愛樂,
此唯離貪者,所居之境界。
若耽著五欲,好說世言論,
當知如是人,彼則不能往。
意樂於空寂,專修諸禪定,
彼梵志沙門,善住安隱道。

福行品第三十一

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白話直譯
若有人修福業,必定獲得殊勝果報,因此應廣泛修行,沒有福德就沒有財富。福德是最殊勝的寶藏,福德稱為無盡的寶藏,福德如同明燈,福德猶如父母。福德能生諸天,福德能引導至勝處,人間修福行,感得如意果報。若修習福行,必定招感富樂,應當善於明瞭,沒有福德就沒有快樂。福德利益三世,自性可愛樂,如影常隨身,從不暫時捨離。諸天的福德若減少,不久便會退墮,因此對於福行,應當持續修習。沒有福德則多艱辛,常生於下劣之處,沒有善法難得快樂,如同在沙中求酥。愚人被自心欺誑,常遠離福業,不修善法,罪惡便不斷增長。現世修諸善,福德隨行而生,因這因緣,來世得生天界。若樂於修福業,眾人皆尊敬,身心遠離逼迫,內心常得安靜。善人行善法,獲得快樂中的妙樂,因為清淨的因緣,將得菩提之道。因此一切有情,應勤修福業,無常迅速到來,終將歸於他人所有。若對殊勝福行,反覆多次修習,隨著各種因緣,便受各種果報。一切世間,善惡法為主,應勤修善法,善法能加以救護。若捨棄善法,樂於造作諸罪,因這因緣,便受地獄之苦。乃至生命未盡,身體圓滿時,應努力勤修,便能具足大智慧。若人善於說法,能開悟他人,使其到達涅槃城,安隱遠離憂怖。若能為正法,說四句偈,顯示出離之道,這是最上的歸依與救護。善於宣說正法,能迅速成就佛道,即使帝釋因緣少,財富多也難以達成。若貪著世間財物,法慧便不增長,珍寶會散壞,法財則用之無盡。唯有自己所修的善法,會在百千生中隨著自己,至於自身的財物,一步也帶不走。水災、火災或盜賊,都能損失財物,唯有善法存在心中,連一點都沒有人能奪走。即使經歷無數劫,享受無量欲樂,終究必然毀壞,應當誠心追求正法。唯有這一善法,應當精勤守護,行善能延長壽命,造惡則迅速滅亡。應當親近善法,依教奉行,諸苦就不會生起,能獲得殊勝快樂。若是喜歡造作不善,常行於非法,將來必墮地獄,受無量極苦。在無量劫中,常歸依三寶,先享天界快樂,後得寂靜果報。觀察現世所受福報,皆由過去業力所生,無論苦樂因緣,各自分明無差錯。應堅持清淨戒律,廣泛積集福德,晝夜不斷,如河流不息。若有人捨棄善法,今生就會虛度,若不斷善因,能得人天快樂。若福德行為圓滿,善於護持正法,這人在世間最為殊勝,無人能比。寧可失去身命,也不違背正法,若遠離正法,便隨惡業流轉。愚癡之人執著欲樂,捨棄正法慧眼,現世虛度,如同在海中下雨。不護持戒律,樂於造作諸惡,心田中的善種子,便無法生長。應當一心觀察最上清淨法,能到達不滅之處,於苦則無有。若諸根放縱,對境界耽著,便被其纏縛,輪迴無有止息。若不執著罪法,如同熔金光耀,能遠離三有險難,獲得究竟寂靜。具足清淨智慧,常尊重正法,對說法師聽聞後能信受。常供養三寶,孝順父母,能到達涅槃城,安住最上安隱。具備出家威儀,善於宣說正法,精進修梵行,得最殊勝快樂。在一切布施中,法施最為殊勝,發起勇猛精進,修習各種禪定。如此說法者,為如來所讚歎,若不生淨信,與傍生無異。常樂於賢聖所說寂靜法,在三種福田中修持,求得解脫出離。對說法師生起最深恭敬,為求正法,心中不生疲倦。觀察五欲境界,實非真正快樂,即使見到也不應執取,這是牟尼所誡勉。樂於修習正法,便能見到離垢之道,享受法樂,諸天也無法比擬。現世所作善業,如影隨形,故應一心常親近善法。以智慧眼觀察,能見未來諸苦報,愚人樂於造罪,智者心常畏懼。因具備正慧,能見諸惡險難,常與善法相應,得以遠離煩惱。若放縱愚癡,只貪著欲境,樂事敗壞苦現前,終將徒增悔恨。一直到生命終結,內心不生散亂,常常修習福德行為,便能遠離惡道。壽命迅速消逝,福報也不長久,應當攝受正法,成為知足的天主。若捨棄善法,便會放縱放逸,也不再修福德行,不久就會墮落消亡。大家應在身體強健、四肢健全時,多多積集福德事業,將來便無憂悔。若不修福德因,只貪圖放逸,應知這種人,是地獄痛苦的根本。即使具足諸根,卻不樂於正法,怎能求得生存,養育眾多眷屬?晝夜常令心專注於正法,親近說法的師長,便能遠離諸罪垢。持戒能生天,享受各種欲樂,愚癡之人若廢棄福行,不久便會墮落消亡。樂於生起清淨智慧,以戒寶莊嚴自身,常畏懼欲望之蛇,諸天共同讚歎。因愛樂善法,諸天常常恭敬,若生顛倒之心,便會貧窮無福慧。善法如同橋梁,持戒便能通過,不修善行,苦海怎能渡過?隨順修習善行,必定能得善果,百千億劫,這善業無法毀壞。常修布施與持戒,以智慧防護自己,令一切有所求者,皆歸依三寶。善於修習三種布施,能治三種過失,因遠離過失,獲得清淨功德。樂於圓滿清淨戒,生起堅定正信,破除三界之苦,如太陽驅散雲翳。若具足正法,諸天都會尊重,此人必能獲得最殊勝的寂靜境界。
白話口語化新譯
如果人們去經營修福,將會得到非常殊勝的果報,因此應當廣泛地修持造作;如果沒有福報,自然也就沒有資財。。福德是最殊勝的寶藏,它被稱為取之不盡的寶庫;福德就像那照亮暗處的明燈,福德對我們的恩德如同父母一般。。累積福報能讓人投生到天界,也能引導我們前往殊勝的地方。只要在人間好好修持福德善行,就能招感善果,讓一切順心如意。。如果修持那些福德善行,一定會感召富貴安樂的果報;我們應該清楚明白這個道理,沒有福德,就不會有安樂。。福報能帶來三世的利益,它的本性是討人喜愛的,就像影子一樣總是常相隨,片刻也不會捨離。。天人的福報如果減少了,很快就會從天界墮落,所以對於修福積善這件事,我們應該要持續不斷地去做。。沒有福報的人生活會遇到很多困難,經常投生到卑賤的地方。如果沒有做善事卻妄想得到快樂的結果,就像在沙子裡想提煉出酥油一樣不可能。。愚笨的人常常被自己的妄心所欺騙,遠離了修福的事業。因為不肯去行善,導致罪業不斷地增多。。這一生努力做各種善事,福報就會隨著我們所做的行為產生。因為這樣的因緣果報,來世就能夠投生到天上享福。。如果喜好修積福德善業,就會受到大家的尊重與愛戴,身體遠離各種苦難的逼迫,內心恆常保持安詳寧靜。。行善的人實踐善法,能獲得世間快樂中最殊勝的妙樂;因為這種清淨的因緣,未來應當能證得覺悟的菩提大道。。因此,無論眾生如何勤奮地修積福德善業,死亡無常卻會突然降臨,這一切終究必定會成為他人的所有物。。如果對於殊勝的福德善行,不斷地去修持造作,那麼隨著各種不同的行為造作(因),就會招感與之對應的各種果報。。在所有的世間當中,一切都是由善法與惡法來作主導的。所以我們應當要精進修持善法,因為善法能夠保護我們、救度我們。。如果放棄了良善的法則,反而喜歡去造作種種壞事,因為這樣的行為因緣,就會承受地獄的痛苦果報。。趁著生命還沒有結束,且身體機能健全完好之時,努力不懈地精進修持,這樣的人就能具足廣大的智慧。。如果有人能善巧地演說佛法,開啟並悟導他人,引領眾生抵達涅槃的境界,從此安穩快樂地遠離一切憂愁與恐懼。。如果有人能為他人解說正法中的四句偈頌,指引他們修行能脫離輪迴的解脫之道,這就是最殊勝的依靠與救度。。能夠善巧宣說正法,就能快速成就佛道。就像帝釋天雖然只需微少的善因,但靠著再多財富,哪裡能成就無上佛道呢?。如果貪戀世俗的錢財,內在的佛法智慧就不會增長。世間的珍寶會有散失和毀壞的時候,但修持佛法的法財受用起來卻是無窮無盡的。。只有自己過去所修的善業與功德,會在往後的百千世中一直跟隨著自己;而這一生中所擁有的財富與資產,死後一步也不能跟著自己走。。水災、火災或盜賊雖然能損害我們的財產,但如果心中有善法,哪怕是一絲一毫,也是誰都搶不走的。。即使經歷了非常漫長的時間,享受了無窮盡的慾望與快樂,這些終究會壞滅。因此,必須認真審視並尋求真實的正法。。只有這個善法,我們應該努力好好守護它。讓累積善行的果報時間增長,並讓造惡的業力迅速消除。。應該親近善知識與善法,依照佛陀的教導來實踐修行,這樣一來,各種苦惱就不會產生,並且能得到最殊勝的快樂。。如果喜歡做不好的事,經常違背佛法正道,死後就會墮入地獄裡,承受無窮無盡的痛苦。。在漫長無盡的歲月裡,時常歸依佛、法、僧三寶。這樣修行能先在天上享受快樂,最後證得寂靜涅槃的果實。。看看我們現在所經歷的一切福報與遭遇,全都是由以前造作的業帶來的;過去種下快樂或痛苦的因,現在就會得到對應的果,彼此之間絕不會有任何錯亂。。應該堅守清淨的戒律,積極實踐各種造福的善行。修行要日夜不間斷,就像奔流不息的河水一樣持續。。如果有人捨棄了良善的法則,這一生就等於白白浪費了;但若能持續保持行善的因不中斷,將來就能得到人道與天道的快樂。。如果一個人修福的行為圓滿,又能夠好好地護持佛陀的正法,那麼這個人在世間上,就是最殊勝而沒有人可以相比的。。寧願犧牲生命,也絕對不違背正法;如果背離了正法,就會跟著各種惡業在生死中流轉不息。。因為愚癡而貪著感官享樂,捨棄了能看清真理的正法眼,這樣的人白白浪費了這一生,就像在大海中下雨一樣,毫無積蓄水滴的實益。。如果不持守戒律,反而喜歡做各種壞事,那麼內心善的種子就沒有辦法生長。。應當專心一致地觀察至高無上的清淨之法,從而證得不生不滅的涅槃境界,這樣一來,各種苦惱就不會再產生了。。如果我們放縱眼、耳、鼻、舌、身、意這六根去追求感官享樂,執著於外在環境,就會被這些煩惱與業力纏縛,在生死中不斷輪迴,沒有解脫休息的時候。。如果內心不執著於罪惡與過失之法,修行者的心就會像熔化的黃金一樣光芒耀眼,從而脫離三界的危險與災難,證得最終的涅槃寂靜。。具備純淨無染的智慧,時常恭敬尊重純正佛法,對於那位宣講正法的法師,聽聞其說法後就能夠信順領受。。經常供養三寶並孝順奉事父母,就能到達解脫的涅槃境界,處在最殊勝安穩的狀態中。。擁有出家人的外表與威儀,能夠好好地講說佛法,精進修行清淨無染的梵行,最終得到最好、最殊勝的快樂。。在所有的佈施當中,分享佛法是最為殊勝、沒有能超越它的。因此應當發起勇猛的精進心,來修習各種禪定。。即使是宣說如是正法的人,也是如來所稱讚的對象;但聽聞者若不能對此產生清淨的信心,那就和畜生沒有什麼兩樣。。永遠樂於修學諸佛賢聖所宣說的寂靜法,在三種福田上努力修持,以求脫離生死輪迴。。對那位說法的法師,要生起最無上的恭敬心;為了求取正法,即使再勞累,心中也不會產生疲倦。。仔細觀察色、聲、香、味、觸這五欲的境界,就會發現它們實際上並不是真正的快樂。就算面對這些誘惑,也不應該去執著追求,這是佛陀對修行者的嚴厲告誡。。喜歡修習正確的佛法,就能看見遠離塵垢的修行道路;這種受用佛法的法樂,是天界諸天人所無法比擬的。。我們現在所造作的善業,如果背離了善知識或善法而住,很容易退失。因此,我們應該專心致志,時常親近這些良善的對象。。憑藉智慧的眼睛,看見未來會有各種痛苦的果報,愚笨的人總是樂此不疲地造惡,而有智慧的人則時常心懷畏懼、不敢作惡。。因為具備了正確的智慧,能看清各種惡道險境與災難,常常保持與善法相應,就能夠遠離各種煩惱的束縛。。如果放縱自己的愚癡,只貪戀追求感官欲樂,當快樂毀壞時,痛苦就會立刻出現,這樣只是白費力氣,最終只會帶來後悔與煩惱。。乃至直到生命盡頭,內心不生起散亂,恆常修持福德之行,便能免於墮入惡道。。生命消逝得非常快,福報也無法永遠擁有。我們應該好好把握並實踐正確的佛法,讓自己能成為知足天(兜率天)的天主。。如果放棄了善法,就會產生放逸的心態,而且不再去實踐修福的行為,那麼很快就會從善道中退墮沈淪。。應當趁著身體還強健、肢體沒有殘缺的時候,廣泛地修作各種福德善業,這樣未來纔不會感到後悔。。如果不去種植造福的善因,只知道貪圖享樂、放縱自我,那麼應該知道,這樣的人就是在招致地獄痛苦的根源。。這個人雖然六根具足,卻不喜歡修行佛法,怎麼還能為了求取生活、養活眾多眷屬而造作諸多行為呢?。時時刻刻日夜不懈,心中緊記並實踐佛法,親近講解正法的法師,就能遠離一切罪業與煩惱污垢。。因為守戒的緣故可以昇天,享受到種種快樂;但如果因為愚蠢無知而不去做好事了,過不了多久就會失去福報,從天界掉落下來。。喜歡培養清淨的智慧,用持戒這件寶貝來莊嚴自己,時常對貪欲之蛇感到恐懼與警戒,這樣的修行者會受到諸天共同的讚歎。。因為喜愛並樂於實行善法,諸天眾常來恭敬護持;但若生起違背正理的顛倒心,就會招致貧窮且缺乏福報與智慧。。善法就像一座橋梁,只要持守戒律就能順利通往彼岸。如果不去修習這些良善的行為,又該如何度過生死苦海呢?。順應著去修作一切善行,就必定會得到善報。即使經歷了漫長無數的歲月,這些善業也不會被摧毀。。平時應當常常修習佈施與持戒,並用智慧來防護自己。對於前來有所求的人,要引導他們歸依佛、法、僧三寶。。能夠很好地修行三種佈施,就能對治貪、瞋、癡等三種過失。因為遠離了這些過失,就能獲得清淨的功德。。歡喜並圓滿持守清淨戒律,生起確定的堅固信心,便能摧毀三界輪迴的種種痛苦,就如同太陽驅散了雲霧遮蔽一樣。。如果能夠依循圓滿正確的佛法,一切天人都會對此人恭敬尊重,這個人應當能獲得最殊勝寂滅的境地。
法義解析
  • 闡明福業與果報的因果關系。
    行持福業是獲取勝報的根本,鼓勵人們廣造諸善以積累福德資糧,無福則諸事匱乏。

    此偈頌讚歎福德的殊勝功德,指出福德是修行的最勝資糧,能出生一切世出世間善法,猶如明燈破除愚闇,又如父母養育慧命。

    說明福德業力之殊勝作用。
    修持福業能作為資糧,使行者順利往生善趣天界或殊勝之處,於人間造善因亦必能招感如意之善果。

    闡明因果業報之理。
    修善業為因,必定招感福樂之果;若無福業,則無樂果可言。
    明瞭此理,當勤修福。

    闡述福德業報的特性。
    善福能感得未來的安樂,其力用貫通三世,且因隨逐眾生,如影隨形般恆常不離,真實不虛。

    天人雖享樂勝妙,但福報有盡,若福報耗盡終將墮落。
    因此,行持福業應當相續不斷,以防福盡墮落。

    說明因果法則,無福與造惡將導致貧賤困頓。
    若不行善而希求善果,違背因緣法則,如同在沙中求酥,終不可得。

    說明凡夫不察心念虛妄,反隨其欺誑,致使遠離福德造作惡業。
    若不能覺照自心而修習善法,惡業障礙便會持續增長。

    闡明善業與果報之相續關係。
    眾生於現世造作善業,便能積累福德資糧,由此善因感生未來的善果,命終後自然往生天道。

    說明修持福業能帶來現世的安樂與大眾的敬仰,身心無諸惱害,常處寂靜。

    本經此處依業果法義,說明行善能感得世間與出世間的善報。
    前半句明示世間善因感得妙樂果報,後半句進一步指出此清淨善因能成為成就最終佛果菩提的資糧。

    說明世間有為法無常敗壞之理。
    有情雖積極造作福業,但終究不免於死主無常的猝然侵襲。
    所積累的財富與福報果報,無法違抗無常法則,最終皆會散失或轉歸他人所有,警惕行者應當體悟無常而求出離。

    闡明業果法則。
    眾生若能持續不斷地修積殊勝的福德善行,必將依據各自所造作的種種業因,招感相應的果報,說明因果感應的必然性。

    此偈闡明善惡業力主導世間苦樂果報之理。
    世間諸相皆由業力所招感,故行者應當止惡行善,依循善法而修,藉此善法之力來防護自身免於墮落惡道。

    闡明善惡業因與苦樂果報的必然關聯。
    捨棄善法且造作罪業,為惡之因必定導致墮入地獄受苦之果。

    行者當把握壽未盡、根未缺的暇滿之身,精勤修習善法,以此修行功德,便能成就廣大智慧。

    闡述善說法義者的功德與作用。
    透過正確的開導,能令他人證入寂滅無為的涅槃,獲得究竟的安樂與無畏。

    強調弘揚正法與傳授四句偈頌的功德。
    透過解說偈頌,能為眾生開示解脫之道,引導出離煩惱與生死,是救度眾生最徹底、最根本的方法。

    強調宣說正法的殊勝功德能速成佛道。
    說明成就佛果依賴於清淨的法義因行,非世間微福或豐厚財富所能企及。

    說明貪求世俗財物會障礙佛法智慧的開發。
    世間財富無常且會敗壞,而法財能長養慧命,受用無窮,以此對比勸誡修行者應當捨棄世財、追求法財。

    強調業力隨身、萬般帶不走的道理。
    修行善法能積聚未來之福德與解脫資糧,而世俗的財產無法跨越生死,提醒行者應當重法財而輕世財。

    外在的財富容易遭受水、火、盜賊等災禍而損耗;然而內心所修集的善法功德,是堅固不壞的真實財富,外力無法掠奪。

    說明世間欲樂皆屬無常、終歸壞滅。
    為了免於輪迴苦果,修行者必須如實觀察並追求究竟解脫的正法。

    此偈明示修行者應當專注護持善法,促使善業果報增長,並及時懺悔斷除惡業,避免惡果相續。

    勸導修行者應當親近善法並如教奉行。
    透過實踐正確教法,能夠止息煩惱與痛苦,從而證得殊勝的安樂。

    說明惡業之果報。
    造作不善且恆行非法,因果必然,命終隨業力牽引墮落地獄,承受極大的苦報。

    說明歸依三寶的功德利益。
    行者在無量劫中持續修持歸依,以此善業先感得天界福報,最終能圓滿解脫,證得寂滅無為的涅槃果報。

    本經文闡述佛教核心的因果業報法則。
    有情眾生現世所受的種種苦樂果報,皆源自過往所造作的善惡業因。
    因果之間的對應極其精準,善因必感樂果,惡因必感苦果,絲毫不會產生錯謬或偏差。

    勸勉修行者應恆常持守淨戒並廣修福業。
    修行貴在精進不懈,必須如流水般晝夜相續,不令間斷,方能成就福慧資糧。

    闡明善惡業報之理。
    捨棄善法將導致虛度光陰、招致苦果;若能堅持修持善因,則能感得未來生於人道或天道的安樂果報。

    此偈說明修福與護法乃成就勝德之因。
    若能成就福德資糧,並守護、實踐正確的佛法,此行者在世間將顯現最為殊勝、無可匹敵的崇高境界。

    強調修行者應當堅持護持正法,寧死不屈。
    正法是解脫的依歸,一旦捨棄正法,必將造作惡業,導致無止盡的輪迴痛苦。

    說明貪著世間欲樂而捨棄正法者,不僅無法獲得實益,虛度今生,更會導致善法功德無法積累,猶如雨水落入大海般徒勞無功。

    說明持戒乃善法生長之基礎。
    若不行防護禁戒而造作惡業,則會覆蓋並破壞心識中的善根,使善法無法增長。

    行者當專注觀察清淨無漏之法,契入不生不滅的寂滅境界,從而斷除一切苦惱。

    說明感官貪著的過患。
    心若隨順六根攀緣外境,即生貪染執著,致使造業受縛。
    被煩惱與業力纏縛的結果,便是於六道中不斷流轉生死,難以出離。

    此偈頌說明修行者若能斷除對罪業的執著,其清淨心將如冶煉中的黃金般大放光明,進而超越三有輪迴的險境,契入究竟解脫的寂靜境界。

    行者應圓滿具備清淨智慧,恆常恭敬正法,並對說法法師生起尊重心,聽聞教法後能深信受持。

    本偈強調福田的修持。
    供養三寶是修增上生之勝因,孝事父母是世間福德之基。
    以此內外福德資糧為引導,最終能導向止息煩惱、遠離遷流變異的涅槃安隱之境。

    行者若能具備出家相貌與威儀,善於開演正法,並精進修持清淨梵行,即能滅除煩惱,獲得最勝妙的解脫之樂。

    強調法佈施相較於財佈施更為殊勝。
    修行者在瞭解此理後,應當發起勇猛的精進心,進而修習各種禪定。

    強調聞法者對佛法生起清淨信心的重要性。
    若無淨信,即使面對如來所讚嘆之正法,亦無法獲得解脫,猶如畜生般愚癡。

    行者應當歡喜信受賢聖所說的寂靜涅槃之法,並依循三種福田精進修持,進而獲得出離生死苦海的解脫果報。

    強調求法者應對說法師抱持至高無上的恭敬心。
    因為恭敬法師,才能在追求正法的過程中,克服身心的疲勞與懈怠,精進不退。

    此偈闡述五欲境界本質虛妄、非真安樂。
    修行者應當如實觀察,斷除對五欲的貪著,遵守佛陀不取五欲的教誡,以防範生起過患。

    行者若能歡喜修習正法,便能得見遠離煩惱垢染的清淨道。
    由此修行所獲得的法義樂受,超越了一切天人的欲界或色界樂受。

    行善雖為好事,但若失去善知識的引導與依怙,修行容易退轉。
    因此行者當一心一意,常親近並依止能增長善法的善友與正法。

    此偈闡明愚者與智者對因果的認知差異。
    具足慧眼者能洞察未來苦報,從而心生怖畏而止惡;反之,愚夫因缺乏智慧,見不到未來的苦果,反而歡喜作惡,招致苦報。

    說明修行者依正慧明辨善惡險難,心常與善法相應,便能斷除煩惱障礙。

    此偈說明耽著感官欲樂的無常本質。
    眾生若放縱愚癡之心,貪求五欲境界,當欲境壞滅時,隨之而來便是苦受。
    這種追求不僅毫無意義,更會導致身心的後悔與煩惱。

    教導修行者應終身保持正念、心不散亂,並恆常積累福德資糧,以此善業力量即可避免未來墮入三惡道。

    此偈說明生命與福報皆無常迅速。
    行者應當修持正法,以證得知足天主(兜率天主)的境界,以此作為修行的依歸。

    此頌警示修行者不可捨離善法。
    一旦行者捨棄善法,便會懈怠放逸而造諸惡業,導致福德退失、果報衰敗,最終從善趣中退沒。

    勸誡行者應把握身心健全的少壯時期,積極積累福德資糧,以防老衰時追悔莫及。

    說明善惡因果。
    若不積累福業而耽於放逸,必將招致墮入地獄的惡果。
    放逸即是地獄諸苦之本源。

    說明人雖身根完好,卻不知修習正法,若僅為貪求世俗名利與養家活口,則易造作惡業,顯示追求世俗生活而捨棄正法之過患。

    修行者應晝夜精進,憶持正法不忘,並依止宣說正法的法師聽聞教法,依教奉行即可滅除罪障垢染。

    說明持戒為生天受樂之因,若因愚癡懈怠而不再造作福德善行,福報享盡後便會從天界退墮。

    行者當樂於發起清淨無漏之智,並以持戒的珍寶來莊嚴身心。
    對於如毒蛇般的貪欲常懷怖畏與警惕,具備此等德行,自然會受到天界眾生的稱揚讚歎。

    闡明善惡業報的法則。
    順應善法能感得天人敬重,而心生顛倒則會喪失福慧,感得貧窮的果報。

    說明善法與持戒是修行者的橋梁,唯有透過實際修持善法與嚴守戒律,纔能夠克服障礙,超越生死苦海。

    闡明業果法則之必然性。
    依隨正理修習善行,必定招感善果;此善業力極為強大,經無數劫亦不會壞滅。

    強調修行者應常行佈施與持戒,並以智慧作為護持。
    若遇他人有所求,應引導其歸依三寶,種下解脫善根。

    行者透過修習財施、法施、無畏施這三種佈施,能對治慳貪、瞋恚、愚癡三種過失。
    遠離過失後,身心清淨,進而成就無漏功德。

    強調持戒與正信的修行功德。
    依止清淨戒律與堅定信解,能對治並摧毀輪迴苦因,發揮如日光破除黑暗、撥雲見日般的破迷啟悟作用。

    此頌說明行者若能如理實踐正法,必能感得諸天護持與恭敬,並最終證得最上無餘的寂靜涅槃。

名相註解
  • 福業:修集福德的善行。殊勝報:殊妙殊勝的果報。
  • 福:指修行所積累的善業與功德。無盡藏:指廣大無邊、受用不竭之功德庫藏。
  • 福行:招感福報的善行。富樂:富貴與安樂。福:能感召樂果之善業。
  • 三世:指過去、現在、未來三世。自性:事物自身本具的體性。
  • 諸天:欲界、色界及無色界之諸天眾生。福行:能招感福德果報之善行。相續修作:持續不斷地修習造作。
  • 酥:乳製品中的精華,比喻快樂果報。
  • 愚夫:指不明信因果、缺乏智慧的凡夫。福業:能招感人天善果及福報的善行。善法:合乎正道、能帶來善報的行為與教法。
  • 眾善:指身、語、意所造之各種善行。因緣:指由造作善業(因)而招感生天(緣)的果報生起法則。天中:指欲界、色界、無色界等諸天勝妙處所。
  • 善法:符合十善等能感得清淨善報的行為與教法。
  • 妙樂:此處特指超越一般世間粗劣五欲、趨向解脫的殊勝安樂。
  • 清淨因:不與煩惱相應、能感得清淨果報的善業因緣。
  • 菩提道:通往斷除煩惱、成就究竟覺悟的修行道路。
  • 勝福行:殊勝的福德善業。果:由因所引生的結果與報應。
  • 世間:指眾生依業報而住的迷妄世界;善惡法:指能招致樂果或苦果的行為法則;善法:順於正理並能招致善報的行為;救護:指善法能作為依怙,保護造業者不受惡報所苦。
  • 大智:指成就解脫或成佛的廣大智慧。
  • 善說法:善巧演說真實法義。開悟:啟發開導使之覺悟。涅槃城:比喻寂滅無為、安穩無苦的解脫境界。安隱:身心寂靜平安。
  • 法慧:依正法而生的智慧。法財:能資長慧命的佛法功德與資糧。
  • 久遠劫:極漫長的時間。欲樂:感官貪求與快樂。正法:真實之法,能引導解脫的教法。
  • 三寶:佛教中佛、法、僧三種至高無上的寶物;寂靜果:指涅槃,即息滅一切煩惱痛苦的寂滅境界。
  • 福報:由過往善業所感召的福利與果報。
  • 先業:過去世或今世過去所造作的善惡行為與業因。
  • 差忒:差錯、錯誤或偏差。
  • 愚癡:指心智闇昧,無法明辨善惡與真理。欲樂:指五欲等感官享樂。正法眼:指能透視諸法實相的清淨智慧或佛法眼目。海中下雨:比喻所修功德或法雨落入煩惱障蔽如大海的心中,無法產生積聚的實益。
  • 一心:專心一致。最上清淨法:至高無上、無垢染的真理或法性。不滅處:不生不滅的涅槃境界。苦:生死輪轉中的各種逼迫與痛苦。
  • 罪法:違犯戒律或產生過失的法。三有:三界,即欲界、色界、無色界。畢竟寂靜:最終的涅槃境界。
  • 清淨慧:無有煩惱染污的純淨智慧。正法:佛陀教導的真實真理。說法師:講說正法之法師。信受:信順領受。
  • 涅槃城:比喻涅槃境界如同堅固安穩的城市,能遮避煩惱與生死之難。
  • 安隱:指心靈遠離怖畏、無有動搖與憂惱的寂靜狀態。
  • 形儀:指出家人的外在威儀與容貌。正法:指真實正確的佛教教理與修行方法。梵行:指清淨離欲的修行行為。勝妙樂:指超越世俗、最殊勝的涅槃寂靜之樂。
  • 佈施:將財物或佛法施予他人以利益眾生。法施:以佛法教化眾生,使其斷惡修善。精進:勇猛修善斷惡的心行。禪定:攝心專注於一境的修持。
  • 淨信:清淨無染的信心。傍生:畜生道的眾生,比喻愚癡無知。
  • 賢聖:證悟聖道或修行深廣的聖者。寂靜法:指寂滅煩惱的涅槃之法。三種福田:能生福德之田,通常指看病、敬田、恩田。出離:脫離生死輪迴。
  • 說法師:為他人演說佛法的法師。正法:佛陀所說的真實教法。
  • 慧眼:能照見諸法實相與因果的清淨智慧。 愚夫:缺乏智慧、不明因果的凡夫。 智者:具備明辨善惡與因果智慧的修行者。
  • 盡形壽:窮盡一期生命。散亂:心念馳散,無法專注於善法。福行:能招感可愛果報的善行。惡道:地獄、餓鬼、畜生等三惡趣。
  • 福因:招感福報的善業因緣。放逸:心性散亂,縱情貪欲,不修善法。苦本:引生無量痛苦的根源。
  • 淨智:清淨無漏之智慧。戒寶:以戒律為珍寶,能防非止惡。欲蛇:譬喻貪欲如毒蛇般殘害身心。
  • 俱胝:印度計數單位,意譯為百億或千萬。劫:印度計數時間單位,極長之時段。善行:順於正理與解脫之行為。
  • 施:指佈施,以財物或法義利益他人。戒:指防非止惡的道德規範。智:指能分辨善惡與真理的慧力。三寶:指佛寶、法寶、僧寶。
  • 三種施:指財施、法施、無畏施,三種佈施能對治慳貪等過失。三過失:指貪、瞋、癡三毒煩惱。清淨功德:指遠離煩惱垢染、具足善法的清淨果報。
若人營福業,當獲殊勝報,
是故廣修作,無福則無財。
福為最勝寶,福稱無盡藏,
福如彼明燈,福同於父母。
福能生諸天,福能引勝處,
人間修福行,感果得如意。
若修彼福行,定招於富樂,
應當善了知,無福則無樂。
福為三世益,自性可愛樂,
如影常相隨,彼則無暫捨。
諸天福若減,不久則退墮,
是故於福行,應相續修作。
無福多艱辛,常生下劣處,
無善希樂果,如沙中求酥。
愚夫為心誑,常離於福業,
既不修善法,罪惡常增長。
現生修眾善,福隨行所生,
以是因緣故,後得生天中。
若樂修福業,眾人所尊奉,
身離諸逼迫,其心常安靜。
善人行善法,獲樂中妙樂,
由彼清淨因,當得菩提道。
是故諸有情,勤修於福業,
倏爾無常至,定為他所有。
若於勝福行,數數而修作,
隨其種種因,則受彼彼果。
一切諸世間,善惡法為主,
當勤修善法,彼則能捄護。
若捨離善法,樂造作眾罪,
由是因緣故,則受地獄苦。
乃至命未謝,及身肢圓滿,
努力勤修作,彼則具大智。
若人善說法,能開悟於他,
令至涅盤城,安隱離憂怖。
若於彼正法,為說四句偈,
顯示出離道,為第一歸捄。
善宣說正法,能疾成佛道,
雖帝釋少因,多財豈能致。
若貪著世財,法慧不增長,
珍寶有散壞,法財用無極。
唯所修善法,百千生相逐,
己所有資財,一步不隨去。
又水火盜賊,則能損其財,
善法在心中,少分無能奪。
縱經久遠劫,受無量欲樂,
決定當破壞,須諦求正法。
唯此一善法,當精勤守護,
作善命延長,造惡速磨滅。
當親近善法,如教而修行,
諸苦則不生,獲得殊勝樂。
若樂作不善,常行於非法,
後墮地獄中,受無量極苦。
於無量劫中,常歸依三寶,
先受天中樂,後得寂靜果。
觀現受福報,皆從先業生,
或樂或苦因,各各無差忒。
當堅持淨戒,廣崇於福業,
晝夜常相續,如河流不絕。
若人捨善法,今生則虛過,
若不癈善因,得人天快樂。
若福行圓滿,善護持正法,
是人於世間,最勝無倫匹。
寧喪失身命,不違背正法,
若離正法者,隨諸惡流轉。
愚癡著欲樂,棄捨正法眼,
彼現生虛擲,如海中下雨。
不護彼禁戒,樂造作諸惡,
心田善種子,則無由生長。
當一心觀察,最上清淨法,
得至不滅處,於苦則無有。
若諸根縱逸,於境而耽著,
則為彼所纏,輪轉無休息。
若不著罪法,如鎔金赫奕,
離三有險難,獲畢竟寂靜。
具足清淨慧,常尊重正法,
於彼說法師,聞已能信受。
常供養三寶,孝事於父母,
能至涅盤城,住最上安隱。
具出家形儀,善宣說正法,
精修於梵行,得最勝妙樂。
於諸布施中,法施無過上,
起勇猛精進,修習諸禪定。
如是說法者,如來所稱讚,
若不生淨信,如傍生無異。
常樂諸賢聖,所說寂靜法,
於三種福田,修持求出離。
於彼說法師,生第一恭敬,
為求正法故,心不生疲倦。
觀察五欲境,彼則實非樂,
設見不應取,牟尼之所誡。
樂修習正法,則見離垢道,
彼受用法樂,諸天所不及。
現所作善業,如依背而住,
是故當一心,常親近彼善。
以慧眼觀見,未來諸苦報,
愚夫樂作罪,智者心常怖。
由具彼正慧,見諸惡險難,
常與善相應,得離諸煩惱。
若縱彼愚癡,唯樂於欲境,
樂壞苦現前,徒勞生悔惱。
乃至盡形壽,心不生散亂,
常修於福行,則能免惡道。
壽命速遷謝,福報亦非久,
當攝受正法,為知足天主。
若棄捨善法,彼則生放逸,
復不修福行,不久當退沒。
各聞強健時,及身肢無缺,
廣營諸福業,後則無憂悔。
若不修福因,唯樂於放逸,
當知如是人,為地獄苦本。
彼雖具諸根,而不樂正法,
云何求活命,養育多眷屬?
常於晝夜中,心攝持正法,
親近說法師,得遠諸罪垢。
由持戒生天,得受諸欲樂,
愚癡廢福行,不久則退沒。
樂發生淨智,以戒寶嚴身,
常怖彼欲蛇,諸天共稱讚。
由愛樂善法,諸天常恭敬,
若生顛倒心,貧窮無福慧。
善法如橋梁,持戒則能往,
不修彼善行,苦海何由渡?
隨順修善行,決定得善果,
百千俱胝劫,彼善無能壞。
常修施戒法,以智而防護,
諸有所求者,令歸依三寶。
善修三種施,能治三過失,
由離彼過故,獲清淨功德。
樂圓滿淨戒,生決定正信,
破壞三有苦,如日除雲翳。
若具足正法,諸天咸尊重,
是人當獲得,最上寂靜處。

諸法集要經卷第九