諸法集要經
諸法集要經卷第五
觀無畏尊者集
西天譯經三藏朝散大夫 試鴻臚卿宣梵大師賜紫 沙門臣日稱等奉 詔譯
治心品第十一
本偈教誡修行者應體認世間身心無常,特別是在面對酒與女色等易起貪欲、令人沉迷的對象時,必須保持正念與自制,避免放縱身心而造作惡業。
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此偈明心之造作力大,如世間王能主宰,若心不調伏,致使眾生墮落惡道險難。
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此偈強調心為造業之本。
因心迷失混亂,造作諸業,進而產生恐懼。
若能持心,則得安隱。
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此偈闡明業力之善惡果報引導作用,以及涅槃寂靜能證真常。
心性若染則流轉三界(勝處與惡道),心若離垢則證無為寂靜之真常果。
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強調修行以心念與意向為根本。
若能保持意念清淨,由其所引發的言說與行為自然皆成殊勝妙行。
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此偈說明修行者若能善巧調伏心念,便能掌握主動,不為煩惱所轉。
當煩惱悉數棄背,心光開朗,如同旭日東升破除暗闇。
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此喻心為自身最大冤賊,造惡受苦皆由心起,如劫火燃燒世間,心火燒毀善根,警示需防護內心。
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此偈明心為根主,若不能攝心,反為心所降伏,則六根於境上生貪愛而造苦因,遠離覺道。
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說明外境冤對皆由自心虛妄分別所生,明示萬法唯心、境由心造的道理,即心即佛,離心無境。
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此處闡述煩惱或惡業的力量,能夠束縛眾生,並將其牽引至死主閻摩處,承受相應的業報。
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此偈明示因果業報之理。
行者若迷失於五欲六塵等外在境界,捨棄正法而行邪道,必將感召惡業,招致墮落地獄的苦果。
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此偈明心之猛烈與難調,若不能降伏煩惱妄心,必因業力受猛烈果報。
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此偈強調心念管理與因果。
縱心則生過,離欲則滅苦。
修行在於能掌控心念,不隨染慾而行,從而斷除苦因。
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此偈明因緣果報之理,強調心念為業力之本,善惡行為決定相應之苦樂果報,即業力因果之運作。
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說明輪迴的因果機制。
有情眾生因心念造作諸業,業力成熟便感召苦樂果報。
只要心識與業力相續繫縛、相應不散,就會持續流轉於生死輪迴之中。
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此偈說明業力因果之理,眾生因內心煩惱而造作惡業,必將感召地獄之火長時燒煮的痛苦果報。
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此偈闡明「萬法唯心」與「因緣生法」的道理,強調造業與受果均由心作,而心本身亦非恆常,是依因緣和合而生起,非無因自生。
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此偈明心為造業之本。
眾生因妄心迷惑,顛倒作惡,自招地獄苦報,此為業力因果之自作自受。
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勸誡修行者應依正法,控制心念不造惡。
指出善行能獲輕安,而惡行則違反法理(非法)。
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說明萬法唯心所現之理。
眾生一切的造作與果報,皆是由心念所主導。
心若起千變萬化的造作,所感得的果報亦隨之變化顯現,顯示因果與心念相應不二的道理。
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此偈意指三界眾生(包含境遇與身心)皆由心念所造作而成,猶如畫師作畫,隨心描繪,故一切法皆是因緣心所造,無有恆常安住之法,悉隨心念變動而運轉。
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說明心為善惡果報之根本。
心造善業能感得解脫之果,心造不善業則招致煩惱纏縛,顯示生死與涅槃皆由心所造作。
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此偈明眾生受業力與妄心束縛,不發心求道,故陷於生死盲目之境。
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此偈闡明心為業之本,強調唯心所造。
心與業相依相待,流轉於三有輪迴,顯示萬法唯識之義。
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此頌說明外在的諸法境相無有自性,能隨根塵相應而生起種種顯現與轉變。
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喻世間畫作雖可見,但能作諸法之「心」卻不可見。
心為主導,巧妙造作世間種種相(色、心諸法),但心體無形無相,深隱難見。
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此偈頌說明萬法唯心造的道理。
眾生的業報與所顯現的境相,並無實體自性,如同畫師作畫,完全依據內心意念而成就一切善惡業果。
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強調心念不滅與業果報應的對應關係。
業力牽引,起心動念皆在造業,業力與果報同類相應,如影隨形。
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說明心若為煩惱所轉,造作惡業,必招致死時怖畏與苦果,揭示心念與業果之必然法則。
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強調業力如畫由心所造,隨處顯現,果報隨心力與業力運轉,闡明心造業、果報隨逐之理。
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此偈明示業感緣起,業因各有差別,故果報亦相應不同。
一切造作皆由心驅使,導致眾生在欲、色、無色三界中輪迴。
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說明心為造業與解脫之本。
隨順煩惱心則造作諸業而流轉生死,若能善加調伏妄心,則可契入真實常住的涅槃樂。
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此偈強調心的造作與調伏。
心性不定、趨於暴惡時會招致痛苦,唯有透過修行調伏心性,達到寂靜狀態,才能從苦中解脫。
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說明調伏自心為斷除痛苦的根本。
心若調善則能遠離過失,成為智者,從而不再受諸苦逼迫。
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此偈明唯心所現之理。
眾苦皆由心念造作而生,非外在所得。
若能明瞭苦非他得,則知逼迫之苦皆緣於心之輕躁,非有實體他力逼迫。
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此偈強調萬法唯心造。
各類眾生(天龍八部等)的形體與處所,皆由心識(主體)所感招與建立,因心之造作而遍佈於三界(三有)中受生。
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說明心識具有強大的牽引力,能主導眾生在六道輪迴中流轉,隨業力受生於善道或惡道,無有止息。
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說明心若隨外境流轉,因不能明辨緣起而起惑造業。
由意念生起貪愛,便會繫縛於無量苦惱之中,不得解脫。
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描述此心隨順愚癡而行,具備暴虐與強大影響力,雖可描述其特性但體性不可見,且念念都在遷滅。
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此偈明智者修習止觀,調伏心過,斷除煩惱(魔網),趣向涅槃(彼岸)。
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此偈說明內心若生起疑惑與諂曲動盪,會導致行者走向危險困難的處境,警惕應當防心離過。
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行者若能斷除心念的過失,即可降伏煩惱,使眼等諸根寂然安定。
對罪惡與非法不起染著,進而契入諸法的真實本性(實相)。
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此偈強調一切境遇(定境或惡道)皆由心念因緣所生,凸顯唯心所現、業由心造的因果理則。
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說明心識具有造作諸業的強大勢用,且其攀緣境界之相續運作,猶如虛空無有實體,剎那生滅而不曾停息。
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此偈頌依《諸法集要經》語境,說明心的特質與其在世間流轉的角色。
心法無形無相、變幻莫測,故難以現前了知。
然而,眾生在世間的引業與滿業、流轉與受生,皆是以心為主導;若無此心王之推動,則無法前往彼彼世間趣向受生。
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此句問業力感報之去處,身業造作後,隨業受報。
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探問心念或法相所依止、安住的處所。
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說明外在果報為相分,皆可見相,然內在能緣之心體為見分,無有形相故不可覩。
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此偈明心若不調伏,因愚癡闇蔽,造作惡業,終致墮落地獄之因果報應。
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此偈強調「心」為善惡造作的主體,透過正觀因緣如幻的智慧,從造罪轉向修福,最終安住於空性正道。
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描述心識的微細難知與主導輪迴的業力作用。
心識的遷流生滅人無法自知,卻是造作諸業、招感生死果報的主體。
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說明愚癡無智之過患。
外在的刀火等物質力量無法損害真正的慧命,然而內心若缺乏智慧而受愚癡矇蔽,便會為煩惱與惡業所摧毀。
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說明愚癡眾生造作諸惡業後,便會形成強大而難以掙脫的業力束縛,在無數生死輪迴中,被業力牽引而無法自主。
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強調心念造作速度極快,唯有調伏自心,不隨煩惱遷流,纔是獲得安樂的根本。
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此偈描述眾生因六根緣六塵,生起貪著,心隨境轉,由於無明貪愛,終至墮落危險境地(輪迴惡道)。
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以此二喻說明心性本淨。
若能安住於此清淨心,不被染污,則能生起殊勝善根。
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本偈頌闡明心王與諸根境界的互動關係。
心識接觸外境時會起尋求之念,並與諸根和合運作,心在此中居於主導地位,如同國王引導從屬。
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本經此處說明身心互相依存且互相影響的關係。
心念處於造作與變異中,帶動身體產生相應的造作;身心互為因緣、互相推動,致使眾生在三界生死中流轉不息。
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此偈強調業力由心所造,若無善因緣(善業),則無法獲得樂果,說明心與業、因與果的關係。
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此偈強調修學次第:求法、定慧修持、淨化心性。
以「日出雲翳」比喻修行者斷除煩惱(過惡),顯現清淨本性(智慧)。
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此偈強調定力為正見之基,而居士若能修定並生正見、淨信,亦能免除生死輪迴的艱難。
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此偈說明心念造作與苦樂果報之關聯。
心若不起惡念造惡,即無過失之果;心若離煩惱障蔽而清淨,則感生天界之善果。
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說明心念攀緣感官而快速流轉,若能攝心守護,則能得生天界的果報。
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此偈明造罪之因果,心為造罪之主,依不法行則墮輪迴,強調心念與行為對流轉生死之關鍵影響。
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此偈明心識之微細生滅,剎那不住,顯現如幻之性,非有實體之我。
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描述凡夫心識躁動不安,唯有透過修習智慧、達到寂靜(止觀),才能調伏煩惱心念。
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說明心若不受控制易引發感官躁動,修行者應當善加守護與攝持自心,藉此對治煩惱,證得涅槃。
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指出凡夫心性貪求無厭,修行當以「知足」作為降伏煩惱的對治方法。
能善加調御自心、斷除貪著者,堪稱世間智者。
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此偈闡述「心」與「欲境」的互動與業力因果。
欲境為愛樂之緣,心若隨之則增長貪愛;反之,若行善法,則能息滅愛樂,作惡則令愛樂滋長。
重點在於心境關係與善惡業造作對貪愛的影響。
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對比心之寂靜與散亂。
寂靜者能如實知見慾望之過患,而愚癡者則因放縱慾念,將苦受誤認作美妙的樂受,深陷輪迴。
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此偈說明心、業、根境與相應法之關係。
一切業力皆由心之造作而起,且心與外境接觸時,會促成相應之法(心所)和合運作,顯現相應之相狀。
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闡明修持者觀照色法無常之理,透過捨離對色身的執著而獲得輕安。
進而洞察諸相平等無別,斷除虛妄的分別心。
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說明外在色法境界具有惑亂心識的力量。
行者若能善於修持、調伏心念,不隨境轉,即能避免造作惡業,遠離一切過失與苦果。
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此偈喻依於「種子」體性,因緣和合不同,而生起諸法差別(色、香有異)。
強調「隨心起」,意指因緣雖為外緣,但果相生起與心識(心、意、識)運作密切相關,展現種子生現行、因緣果報之理。
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以工匠調修機械為喻,說明修行人若能運用正法來調伏、治理自心,便能離煩惱而得恆常的安樂。
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此偈說明境緣對心境的影響。
心隨境轉則生貪著(適悅),此乃愚者之行;心若有智慧明照,則能處境不染,迅速令心歸於清淨。
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此偈說明眾生之心由於缺乏般若實相的觀照,導致心念生滅流轉、攀緣五蘊與十八界等諸法相,進而迷失於三有輪迴之中。
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此頌比喻心識與外境的交互作用。
外境如風,心如水;因心境和合而生起煩惱波浪,致使眾生隨業流轉於生死之中。
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此偈明因果報應,強調由善心引導行為,必得勝果。
勸誡眾生止惡行善,以期得福避禍。
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此偈明定心狀態與業力因果。
修定使心專注如止水;而眾生現象皆依因緣法,並依循自身造作之業力感得相應果報。
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此偈形容心念遷流迅速,能在一念間遍緣六道(天、地獄),主導眾生造業與輪迴的去處。
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此頌說明心為造作諸法的主體。
心能主導造善與斷惡,是決定眾生輪迴或通往涅槃解脫的關鍵,故應善護其心。
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心識變化極其迅速,若缺乏覺照與防護,極易攀緣外境而貪染物慾。
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說明心念剎那生滅、造作諸業,且心性本質躁動不定、無有實體可得,契合諸法無我與空性之理。
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探究心性無常無常、無來無去之體性。
心識生滅剎那,非實體來去。
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說明諸法因緣生滅之理,因緣和合而有現象,因緣分散則現象滅盡,法無實體可住。
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此頌破除對心的實體化執著。
說明心非法聚,非常住,不與境相應執持,本質上無相可得。
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此偈說明「心」無自性,乃因緣和合而生,故稱強名。
以牛糞與摩尼為喻,顯示心雖有染淨、凡聖之別,其依緣幻有、無實自性的本質則一。
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此偈說明諸根亦依識而有,強調諸法皆是因緣和合所生,無有獨立常存之實體。
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此偈強調五欲染著難斷,唯有安住於如來正法,修持戒定慧,才能斷除對欲境的貪染。
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此偈形容凡夫之心如狂象般兇險難馴,樂於造作生死業因,而愚癡眾生對此心性兇險毫無覺知,深陷輪迴。
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說明眾生因造作諸業,構成流轉生死的因緣,導致長久受報於三界之中。
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肉身四大不調之病僅造成暫時痛苦,不會導致三塗惡道;但貪、瞋、癡等內心煩惱過患,則會招致真實的惡業果報,命終必定墮入地獄。
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此偈強調心為主導,惡心導致惡行,同時也提及身體的病苦(風病)會妨礙修行,因此應致力於修正行為(修勝行)。
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以此世間病與煩惱病作對比。
四大不調的生理疾病會隨身亡而止,但「貪」為心病,具相續性,若不以正法對治,則生生世世相隨,為生死之本。
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本偈指出貪欲等煩惱屬心病,有別於生理上的風病,唯有依循正確的殊勝修行(如戒定慧),才能根除貪欲帶來的煩惱過患。
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說明心具有對治煩惱與心理過患的強大能力。
相較於世俗醫者僅能處理肉體病痛,修行者應著重於修心,以智慧法藥對治貪瞋癡等內在根本煩惱。
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說明善思惟與正法對修行的重要性。
心中若能保持善妙的思惟,便能防範染污心生起;反之,若無正法指引,愚昧者將陷入惡趣險道。
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此偈強調內心寂靜的重要性。
若人雖處山林修定,但心無智慧、不得寂靜,則仍會因貪瞋癡而引發爭論。
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此偈強調萬法唯心造。
心具有造作力(如畫師),能繪製出輪迴的種種相貌(諸形象),導致眾生在五趣(地獄、餓鬼、畜生、人、天)中隨業流轉。
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此偈以世間繪畫比喻業力造作。
世畫僅能圖繪表象,業畫則能創造實質的三界果報,強調業力體量與影響力廣大無邊。
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說明眾生於三界六道中流轉不息之現象。
眾生隨個人所造作之善惡業力感得不同的果報,而業力無邊,故受生之處亦無所不至,皆依業力而受輪迴。
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說明萬法唯心所造。
眾生世間的種種苦樂果報,皆由自身的心念(畫師)所造作(畫業網),從而受其繫縛輪迴,揭示心念與業力之間的因果關係。
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此經句以世間物質繪畫的易損,對比業力畫作的恆常。
世間由四大所成的物質畫作,難逃風雨塵埃等外在因緣的破壞;但眾生以心為筆、以行爲彩所繪製的業因,深植於阿賴耶識或心法相續中,歷經極漫長的時間,在未受報或未對治前,其潛在的勢用絕不壞滅。
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說明世間萬物皆為無常,終將毀壞,而眾生所造之業力恆常相續,不隨物質世界毀滅,並依此業力感召相應的果報,因果報應絲毫不爽。
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此頌警示心為輪迴與造業之主因。
放縱心念追求慾望會導致墮落苦趣,強調修行需從制心入手,明瞭心若不調伏將招致恐怖後果。
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此偈明貪欲之過患。
描述眾生被貪愛矇蔽,不顧危險追求五欲,卻不知快樂無常,樂極生悲,最終必自受惡報。
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說明怖畏惡趣的動機可促使行者收攝身心、息滅妄想,從而安住於寂靜,進而轉化為修學佛法、增長智慧的力量。
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心力強大且若無防護則易造作惡業。
行者若能運用智慧好好調伏自心,便能斷除煩惱,遠離憂悲苦惱與怖畏。
- 放逸:懈怠不防護心念,縱情於貪欲等煩惱中。
- 此心:指第七識或第六識執著之主體;王:譬喻心為主導者;自在:支配、自主;眾生:凡夫;深險難:指三惡道或輪迴險處。
- 心:一切造業之主體;業:行為造作;智者:明辨因果者;安隱:寂靜安樂之境。
- 勝處:殊勝之處,指天、人善趣。惡道:地獄、餓鬼、畜生三惡趣。垢:煩惱垢,指貪、嗔、癡等。真常果:指不生不滅的真如涅槃。
- 作意:引起心念活動的思惟作用。殊勝行:超越世俗的清淨善行。
- 制心:調伏制伏心。煩惱:令身心擾動染污之惑。黑暗:喻無明煩惱。
- 冤:怨敵、仇人;劫火:劫末毀滅世間之火;須彌:須彌山,世界中心;心火:煩惱之火。
- 愚夫:指無智、不能制伏心念者;諸根:眼、耳、鼻、舌、身、意;菩提:覺悟、無上正等正覺。
- 有情:一切有感知、具情識的生命體。焰摩:指死主閻摩或閻羅王,主掌幽冥。
- 境界:感官所對之對象或外在環境。正法:出世間的真理與教法。邪道:違背真理的錯誤修行與行為準則。地獄:惡趣之一,眾生造作重惡業所感之極苦之處。
- 調伏:修行上降伏煩惱妄心;火中火:喻心之熾烈難治。
- 染欲:染污之慾望。過失:造作惡業。
- 惡業:指能招致苦果的身、語、意不善行為。地獄火:指地獄中煎熬罪人的猛烈業火。燒煮:形容在地獄中受劇烈苦刑煎熬的狀態。
- 因緣:指能生起諸法之內在原因(因)與外在條件(緣)。
- 心誑:心被虛妄所迷惑。咎:過失、罪惡。地獄:三惡道之一,受極大痛苦處。
- 正法:契合佛陀教理的正確教法;輕安:身心愉悅安適的狀態;非法:違背真理與戒律的行為。
- 一切唯心造:說明諸法皆依心識變現而起。果:因果之報應。心:指能造作與招感果報之心識。
- 善業:能招致樂果與解脫的行為。不善業:能招致苦果與煩惱的惡行。解脫:脫離生死煩惱的束縛。纏縛:為煩惱繫縛而不得自在。
- 業網:業力纏縛如網。菩提:覺悟、無上正覺。
- 五色:指外在五塵或物質現象,此處指能顯現之境。五根:指眼、耳、鼻、舌、身等五種感官。諸塵:指色、聲、香、味、觸等外在境相。
- 心畫師:比喻以心為主導,造作世間種種形相與因果
- 業緣:指引發果報的善惡行為與條件。心造作:指一切現象皆由心識的造作與運作所顯現。
- 受報:依據所造業力招感果報。
- 不善:指違背善法、會招致苦果的惡行。恐怖:指臨終時因業力顯現而生的畏懼。苦:指三界流轉的苦果。
- 業:造作。彼果:業報。由心所作:強調心為業之本。
- 真常樂:真實、常住、寂滅的涅槃樂。調伏:降伏、控制煩惱與妄心。
- 隨所趣:心念隨著所緣境而趨向、造作。調:調伏、約束散亂煩惱。心靜:心離粗暴輕動,止息煩惱。
- 諸苦:一切痛苦。心輕動:心念躁動、輕浮。非他得:不是外在因素所賦予。
- 三有:欲有、色有、無色有,即三界;畢舍遮:噉精氣鬼。
- 諸惡道:指地獄、餓鬼、畜生等三惡趣。輪轉:指眾生在六道中依業受報、生死不已的狀態。
- 癡行:隨順愚癡而作行。暴惡:狂暴兇惡。大力:指煩惱引發的強大業力。遷滅:遷移與滅盡。
- 智者:指具足聞思修慧之人。調伏:制伏、對治煩惱。魔網:煩惱、執著等生死羅網。彼岸:喻涅槃解脫境界。
- 諂曲:諂媚曲佞,心思不正。險難:危險困難的處境。
- 心過失:心的染污與過錯。諸根:眼、耳、鼻、舌、身、意等感官。實相:諸法的真實本體或真理。
- 最勝禪定:指殊勝的定境;惡道:地獄、餓鬼、畜生三惡趣;因緣:依緣而生。
- 形相:指物質性的形體或可執取的外在相貌。
- 世間:指眾生生死流轉的器世間與有情世間。
- 身:身體。諸業:種種造作。何去:去往何處。
- 住:安住、依止之意。
- 果:指業力所感之果報。心:指能緣、了別之心識。
- 難調伏:指心性頑劣不易制伏。癡暗:愚癡無明,不見正理。趣:趨向、投生。
- 幻化:喻諸法無實,如幻師所作;正道:指正確的教法與修行軌則。
- 是心:指意識或第八識;諸有情:指一切眾生;生:指輪迴轉世。
- 愚闇:指愚癡闇昧,缺乏明辨是非與善惡的智慧;無智:沒有通達真理的觀照智慧。
- 業索:比喻業力如繩索;癡眾生:指不明真實義理、迷惑造業的眾生
- 剎那:極短的時間。善不善業:善與不善(惡)的行為及其招感之果報。調:調伏、制伏心念。
- 六根:眼耳鼻舌身意。境界:六塵境。有情:眾生。險難:喻三塗惡道。
- 虛空:喻心性空寂。水性:喻心體澄澈。殊勝善:指超勝的清淨善法。
- 尋求:心識對境界所起粗顯的探索、推求作用。
- 和合:心、根、境三者聚集會合的狀態。
- 諸根:眼、耳、鼻、舌、身、意等六根器官。
- 王:比喻心王,在精神活動中具備主導與支配的地位。
- 三有海:指欲有、色有、無色有之三界生死,其範圍深廣如海,故稱三有海。
- 所造業:身口意所作之行為與潛能。心使然:指意業為身口業之主導。善因緣:招感樂果的善法條件。
- 善定住:心專注於境而不散亂;正見:正確如實的見解,即四諦之理;淨信:無疑的清淨信心;輪迴難:生死流轉的艱難困苦。
- 煩惱:令身心產生擾動與染污的心理狀態,如貪、瞋、癡等。
- 心所使:被貪瞋癡等煩惱心念所驅使;非法行:不順正法、違背戒律之行為;輪迴:生死流轉不息。
- 無厭:對貪求無有滿足。索:喻指對治煩惱或束縛貪欲的繩索。智人:具有智慧、能善巧調伏心念之人。
- 欲境:色、聲、香、味、觸等五欲境界。愛樂:貪愛樂著的心理狀態。息除:止息、去除。增長:滋長、擴大。
- 寂靜:指心遠離煩惱妄想,專注不動。諸欲:色、聲、香、味、觸等五欲。毒:譬喻慾望能害慧命。愚者:指不具正見的眾生。耽:耽著、沉溺。
- 色境界:指眼根所對之一切物質與現象;調:指調伏煩惱、控制心念;過咎:指過失、罪惡與苦果。
- 穀種子:喻阿賴耶識中的種子;色香:喻果法之形態與性質;和合:謂緣生之因緣;隨心起:意謂依心識轉變而顯現差別。
- 蘊:指色、受、想、行、識等五蘊。界:指十八界,即六根、六塵、六識。三有:指欲有、色有、無色有,即三界輪迴。真實見:指親證諸法實相的智慧。
- 心與定相應:心法與定法同緣一境。因緣:生起結果之直接與間接因素。業:造作、行為。業所歸趣:依業力感報之去處。
- 解脫門:通向涅槃解脫的法門或途徑。
- 須臾:極短的時間。自性:事物的本體、本質。輕動:輕躁浮動,指心念不定。業:造作、行為。不可得:指空性,無有實體。
- 緣:因緣,指導致事物生起的條件;緣合:因緣和合,指眾多條件聚合;緣散:因緣離散,指條件散盡;無所住:無所住著,指無固定體性可執著。
- 積聚:指物質元素的聚集。執持相應:心與外境或諸法執取相應。無覩:無所見,指觀察不到心的實體。
- 色根:眼、耳、鼻、舌、身五根。識:眼、耳、鼻、舌、身、意六識。和合:因緣和合。
- 流轉:指眾生在三界六道中不斷生死輪迴。三有:指欲界、色界、無色界,即眾生生存的界域。
- 惡道:指地獄、餓鬼、畜生等三惡趣。貪:指貪欲,根本煩惱之一。地獄:六道或五趣中最下處,受極大苦之處。
- 風等:指風、火、水、地四大不調所引發的疾病。貪病:以貪愛為體之煩惱,喻為病。身殞:身體死亡。百千生:形容極長久之輪迴。
- 貪等病:指貪、瞋、癡等心病。風:指四大中之風大不調。殊勝行:指戒定慧等解脫行。
- 醫王:比喻善於治療眾生心病的大醫王,此處指佛或對治煩惱的覺悟之心。意過患:指貪、瞋、癡等心理煩惱與過失。
- 善思惟:正確且良善的思惟。染污:指貪、嗔、癡等煩惱。正法:能引導解脫的真實教法。險道:比喻惡趣或危險的境地。
- 禪定:專注一心而不散亂的狀態。山林:指阿蘭若,遠離喧囂之處。寂靜:離煩惱諍亂。違諍:違逆與諍論。
- 是心如畫者:喻心能造作萬法,如畫師畫圖;五趣:指眾生所投生的五種處所,即地獄、餓鬼、畜生、人、天。
- 三界:欲界、色界、無色界。幀:畫幅、畫框。
- 五趣:指地獄、餓鬼、畜生、人、天等五種眾生輪迴之處所。業:身、口、意所造作之善惡行為及其所引生之力量。
- 業畫:比喻能繪製六道輪迴各種果報的業力。
- 諸趣:指六趣或三惡趣之輪迴處。欲境界:五欲之環境。不善業:殺盜淫妄等惡行。制心:攝心守意,修習止觀。
- 樂欲境:貪愛執著的五欲對象;愛毒:貪愛如毒,能染污人心;果報:造作行為後所感招的必然結果。
- 惡趣:指地獄、餓鬼、畜生等痛苦的輪迴處所。慧命:指依正法修行所獲得的悟道智慧與清淨法身。
佛宣轉諸法,說身為無常, 於酒及女人,慎勿生放逸。 此心猶彼王,於世得自在, 能令諸眾生,墮於深險難。 由心造諸業,迷亂生怖畏, 智者善持心,住最上安隱; 能引生勝處,及牽入惡道, 若離垢寂靜,即證真常果。 若樂說諸法,作意為先導, 由意清淨故,則成殊勝行。 若人善制心,則不隨心轉, 棄背諸煩惱,如日除黑暗。 又彼心如冤,是冤非他起, 劫火然須彌,心火亦如此。 愚夫為心降,諸根得自在, 能生彼苦惱,去菩提則遠。 冤從自心生,離心何所有? 能縛諸有情,牽至焰摩所。 若樂欲境界,不修習正法, 愚癡履邪道,則墮於地獄。 心如火中火,最上難調伏, 由彼難調故,當受於極苦。 若縱心自在,常生諸過失, 善離彼染欲,不為苦所逼。 由起如是心,則受如是果, 作善為淨因,造惡得苦報。 由心造彼業,由業感於果, 心與業相應,即受輪迴故。 若人由彼心,造作諸惡業, 為彼地獄火,長時而燒煮。 由心造諸罪,由心感其果, 當知彼心者,從因緣生起。 眾生為心誑,自在作諸咎, 墮於地獄中,深生大恐怖。 當依於正法,不隨心造惡, 善行常輕安,惡行唯非法。 一切唯心造,果亦從心得, 心若種種生,彼果亦如是。 心如彩繪者,畫三界眾生, 無有善安住,不隨心動轉。 又彼心為本,能生解與縛, 善業則解脫,不善乃纏縛。 眾生墮業網,為心之所降, 不求趣菩提,如盲不見道。 是心唯一種,能造作諸業, 若業若彼心,則遍於三有。 又如彼五色,能種種顯現, 緣五根諸塵,則處處隨轉。 如世間畫者,諸人咸共覩, 當知心畫師,巧妙無能見。 如壁圖諸像,好醜隨畫工, 善不善業緣,皆由心造作。 是心常思惟,晝夜無暫住, 如其所造業,受報皆相似。 若為心伏者,樂作諸不善, 命終生恐怖,於苦無能免。 業則如彼畫,隨處而顯現, 由心所作故,彼果則隨轉。 種種業差別,受報亦如是, 為心之所使,馳騁於三界。 若人隨於心,則造一切業, 善調伏心者,則證真常樂。 是心隨所趣,或暴惡輕動, 善哉調彼心,心靜則無苦。 若人善制心,則除諸過患, 離過乃智人,於苦則不受。 諸苦從心生,了彼非他得, 逼迫難堪任,皆由心輕動。 天龍阿修羅、夜叉畢舍遮, 皆以心為主,遍於三有處。 心能引天中,及生於人世, 乃至諸惡道,如輪轉無異。 心為境所牽,愚者則迷亂, 由意生愛故,住無量苦惱。 心唯一癡行,暴惡有大力, 可說不可見,念念速遷滅。 智者善調伏,心種種過患, 則超出魔網,得渡於彼岸。 心能生疑惑,諂曲多動轉, 若依彼心者,乃求趣險難。 當離心過失,則諸根寂靜, 不著罪非法,善達於實相。 得最勝禪定,從心因緣生, 墮於惡道中,亦由彼心起。 是心有力能,造作種種業, 於虛空境界,剎那不暫住。 彼心難了知,常無其形相, 引生於世間,匪心則不往。 身造作諸業,何去?何所住? 彼果皆可見,彼心無能覩。 是心難調伏,癡暗無所見, 能引諸眾生,速趣於地獄。 是心能作罪,亦能修福業, 了彼如幻化,常依於正道。 是心去不知,來亦無能見, 能牽諸有情,百千生往返。 利刃不能斷,熾火不能燒, 愚暗無智人,則為彼所壞。 是業索堅固,能縛癡眾生, 於百千生中,挽之而不斷。 是心剎那頃,造善不善業, 能調彼心者,隨處常安樂。 入彼六根門,樂著諸境界, 心牽彼有情,不覺墮險難。 虛空本明朗,水性常澄湛, 是心若如彼,引生殊勝善。 於境生尋求,常念於和合, 由心依諸根,如王將導從。 是心常奔馳,彼身隨所往, 互相有力能,輪轉三有海。 所造業周遍,皆由心使然, 若無善因緣,少樂不可得。 當規求正法,修習諸禪定, 心離諸過惡,如日出雲翳。 若心善定住,則生於正見, 在家發淨信,當免輪迴難。 若心不造惡,過失則不起, 離煩惱清淨,常生於天上。 是心隨諸根,迅速而流轉, 善防護心者,後則生諸天。 若為心所使,造作一切罪, 依止非法行,長處輪迴中。 是心剎那頃,有百千生滅, 本性唯輕動,如幻化不實。 是心有大力,奔馳無暫停, 若智識寂靜,則能善縛彼。 是心難調伏,令諸根動亂, 智者善任持,能達於彼岸。 是心唯無厭,知足索能縛, 善治彼心者,為世間智人。 是心緣欲境,常生於愛樂, 為善能息除,作惡則增長。 若人心寂靜,見諸欲如毒, 愚者縱其心,耽之為美妙。 是心唯造作,彼業則隨轉, 由根境所生,令相應和合。 智者了知己,捨此獲輕安, 彼色覩皆同,復何生異想? 一切色境界,為因能亂心, 善調彼心者,則離諸過咎。 如一穀種子,生色香有異, 由彼彼和合,各各隨心起。 如世間匠者,善修彼機關, 依正法治心,彼則常安樂。 境界牽於心,愚者生適悅, 智慧有大力,速使令清淨。 又彼心動轉,遍緣諸蘊界, 及彼三有中,由無真實見。 又如大海中,風擊波騰涌, 猶心境和合,隨世間流轉。 善業引於心,定招於勝果, 應當行善行,無復造諸惡。 心與定相應,如水無風動, 各從因緣生,隨業所歸趣。 是心極迅速,剎那而往返, 或緣彼天中,或趣於地獄。 心能斷諸惡,復造一切善, 引至解脫門,故說心如是。 是心最輕捷,無有過彼者, 若不善防護,則常著於欲。 是心須臾頃,能造善惡業, 自性本輕動,尋求不可得。 是心來不知,去亦何所見? 緣合即暫有,緣散無所住。 是心非積聚,亦非彼長久, 非執持相應,一切處無覩。 心亦為強名,從和合而起, 牛糞與摩尼,二種亦如是; 色根等亦爾,各各從識生, 未見有一法,非和合而得。 如是彼境界,眾生難除斷, 若安住正法,於欲何所作? 是心極兇險,大力難調伏, 樂造作諸業,愚夫無知覺。 由造諸業故,則為流轉因, 於三有之中,長受諸苦惱。 如染風等疾,滅非沈惡道, 彼貪等過患,定墮於地獄。 心過失最大,常造作諸惡, 風病亦非善,應當修勝行。 風等疾可瘳,身殞則隨散, 彼貪病不然,百千生長在。 當知貪等病,與風有差別, 善修殊勝行,得離貪過失。 是心如醫王,善治意過患, 非如彼世間,唯療於身病。 心起善思惟,則不生諸染, 愚者無正法,則墮於險道。 若人樂禪定,依止於山林, 愚夫不寂靜,多起其違諍。 是心如畫者,遍繪諸形像, 皆由彼造作,周流於五趣。 世畫雖巧妙,圖百千種類, 業畫極廣大,三界為其幀。 畫若干眾生,隨五趣流轉, 由業廣大故,處處悉周遍。 又彼心畫師,能畫諸業網, 世間有情等,皆為彼所縛。 又風雨煙塵,皆能損其畫, 百千俱胝劫,業畫常如故。 大地有散壞,海水亦枯竭, 唯業畫長存,隨處而顯現, 諸業常相隨,彼果無差忒。 眾生縱其心,流轉於諸趣, 若人心著樂,求趣欲境界, 不斷不善業,定墮於苦難, 是故當制心,彼極惡可畏。 樂欲境和合,愛毒常充滿, 不顧其險難,於欲常追求, 樂壞苦相應,自受其果報。 若人怖惡趣,其心常寂靜, 由彼寂靜故,增長於慧命。 是心有大力,暴惡難防護, 智者善調伏,得離諸憂怖。
離惡語言品第十二
此偈明持戒與語業清淨之功德。
智者行持因果,藉由遠離惡語與奉行正語,能感得眾生歡喜信受,進而於無上菩提道中安穩修持。
。
此偈說明言語與行為對業報的影響。
身口意清淨能招感善果,若貪著惡言與染污之語,將造作惡業而感召墮落惡趣的果報。
。
此偈強調妄語的嚴重性。
妄語直接違背真實(如實)之法,斷絕善根(他世善),因心不真誠,故能造作諸惡。
。
此偈明虛妄語之過患。
因妄語招感嫌惡之果報,導致輪迴不息,失卻生天之因緣。
。
此段說明惡言(惡語)的果報與過患。
惡語不僅會導致善人被大眾排斥、怨恨,還會破壞、障礙一切善法的修行與成就,因此修行者當謹慎口業。
。
強調口業之惡能自損修行與慧命,因口出惡言而致自身受害。
。
此偈揭示惡言能引發他人的嗔心惡念,導致罪業積聚與過患發生,強調口業的嚴重性。
。
本句闡明妄語惡業的因果報應。
生前說話虛妄不實,現世會遭受被他人輕賤的果報;以此惡業為因緣,後世則會墮入餓鬼道中受苦。
。
說明口業的因果法則。
真實語為智者所行,妄語則會招致現世惡名與後世惡趣苦報,強調言語真實與否直接關聯自身福禍。
。
本偈闡明修行與解脫的因果關係。
真實行是契入正法的根本,若修行者捨離真實的行持,必然流轉於遠離正法的邪僻狀態;失去正法的導引與庇護,則無從息滅妄想執著,最終必感召無量無邊的生死苦果。
。
此偈強調誠實語的功德,真實不虛的言辭能招感眾人敬信、佛陀讚嘆,並能像明燈般照亮正法,啟迪智慧。
。
行者若能恆常演說解脫妙法,且心不捨離真實理體,即顯示其修行已逐漸契入聖者的階位。
。
此偈明虛妄語之果報。
因心無真實且造作妄語惡業,故感招女身及惡趣果報。
。
此偈頌指出真實正道乃諸佛共同宣說,具有無上功德與救度力量,是修行者解脫的依歸。
。
此頌讚嘆真理(真實法)的珍貴與殊勝。
真實法猶如無價至寶與最勝莊嚴,能破除愚癡,猶如清淨無垢之眼,常放熾盛光明,徹見諸法實相。
。
以此句喻真實法(真諦)具足無量功德,能生無盡受用。
勸導眾生依此修行,必能成就殊勝果報。
。
此偈喻真實言句對智者的重要性。
妙寶莊嚴譬喻真實語能顯發智慧德行,使智者尊貴如天人,為世間所敬重。
。
虛妄語能障礙善法,招致深重苦果。
經文以劇毒譬喻謊言對自他心靈的破壞力,闡明因果報應之理,警示眾生切勿造作口業以致墮落。
。
說明世俗的親情與人際關係無法在生死業報中提供實質救護,唯有依循正法的真實修行,纔是脫離苦難的真實依怙。
。
親近心懷虛妄者如同觸碰地獄猛火。
行者若對虛妄之惡法不生警覺畏懼,必將遭受其煩惱與惡業的焚燒損害。
。
以火燒大海喻貪欲或瞋火之猛烈,愚癡無智者更易為其所焚。
若不修智慧,極易被業火所燒。
。
此句以火燒草木為喻,形容惡業、煩惱或業火熾燃的狀態,強調其能焚燒善根、相續不斷的特性。
。
此段闡述修持不妄語戒的功德。
只要能做到誠實不欺、遠離妄語,便能滅除因說謊而招致的後患與內心憂惱。
。
說明樂於妄語、遠離真實者,必自招惡果。
譬如捨棄珍寶而取瓦礫,愚癡至極。
。
此偈說明妄語的果報。
不明真理而好說謊言者,因造作惡業,死後必墮地獄,承受長期的劇烈痛苦。
。
此偈強調修持「真實語」的重要性。
真實語為誠實、不妄語之言,非僅口說,需相應於智慧。
若具智慧修習真實語,能莊嚴自身心行,使一切善法得以成就,為修行之殊勝莊嚴。
。
此偈強調真實語與真實心為修持之本(上善),虛妄心則招致輪迴之咎。
如實修行方能得功德,若背離真理則落入過患。
。
此段闡明妄語為引發眾多苦惱的根本因。
透過持守真實語、遠離妄語的修持,能有效斷除惡業因緣,從而證得清淨無染、遠離煩惱的寂靜涅槃。
。
說明真實語能得大眾愛樂與信任,而虛妄語則常與惡行相應,以此警惕行者應當謹言慎行,遠離妄語。
。
真實語能招感善果,令人心生喜樂,猶如諸天之樂;反之,妄語為惡業,愚者造作妄語,恆常怖畏未來惡趣之苦。
。
強調真實語與真實行之重要性。
以真實為至善,虛妄為極惡,倡導離過修德以成就圓滿人格。
。
此偈頌說明修持真實語或依真實義理修行,能感得殊勝果報,包含善處投生、樂受以及趨向菩提的因緣。
。
此偈指出惡語的業果。
若不斷除或遠離增盛的虛妄語,因果相續,便會導致感召出生於難處,承受無量苦報。
。
闡明真理(真實)乃解脫之勝道,而虛妄分別則無法招感善果。
此法性本具,非向外求取或由外力賦予,強調自證自悟。
。
頌文讚歎佛所說之真理(四聖諦或真實法)。
此真理不僅能對治眾生的一切苦惱,亦能作為指引解脫的無上明燈,以及徹底療癒煩惱諸病的良藥。
。
以舌喻識(或心),以毒喻妄語,以甘露喻實語。
妄言如毒損害慧命,真實如甘露滋養法身,以此辨明言辭之善惡果報。
。
此偈強調安住於法性真實的重要性。
若心安住於決定真實(真如實相),即能獲得解脫甘露;反之,若生起虛妄分別(執著顛倒),則如自尋毒藥,招致苦果。
。
說明虛妄分別能招致毀滅。
眾生若心生虛妄,必受其過患所害,猶如誤飲劇毒,終致喪身失命。
。
說明虛妄之言對己對他皆無實益且唯有損害,故當遠離,應當保持真實以避免招致苦果。
。
說明世間毒藥僅能傷害一世肉身,而虛妄分別的煩惱毒害更甚,能於百千生死中不斷損壞眾生的慧命與解脫機會。
。
此偈強調解脫依循真實(如實知見)為本,並以淨行(身口意三業清淨)作為修持莊嚴,從而感得殊勝的生處。
。
本偈明示眾生受業力牽引與愛欲束縛的生死困境,並指出唯有依憑真實的佛法智慧,方能斷除貪愛、解脫輪迴。
在《諸法集要經》的語境中,強調對治心中貪愛染著的重要性,修行者應體證法真實相以度脫苦海。
。
說明眾生造惡業之根源在於愛執,而三寶或聖者具有真實拔濟眾生脫離惡道苦難之悲願與能力。
。
此頌比喻佛法真實之力具有如金剛般的堅固與銳利,能徹底摧破猶如高山的無明與業障等諸煩惱,從而使身心獲得清淨解脫。
。
行者若能通達真實的現世與來世利益,猶如獲得無盡法財;藉由善於分別抉擇一切諸法,內心便能常住於安穩寂靜。
。
描述惡比丘的特徵與心態。
心性毒惡且經常妄語,內心輕浮躁動而無法安定,顯示其不具備戒德與寂靜的修行。
。
此偈說明若無真實的善行與智慧,即使外表似善人,亦會被世間厭棄,如冤賊般受人排斥。
重點在於修行應追求內在真實的體證,而非虛名。
。
說明妄語具足自他損害且毫無利益,以此過患勸勉行者應當棄捨。
。
此偈說明妄語的果報。
因說謊造作惡業,故感得口氣常臭。
由於缺乏誠信,善神與諸天皆遠離,最終導致貧窮無依的境遇。
。
此偈說明妄語的過失。
人若說謊,內心常懷恐懼與不安,無論世俗生活或修行解脫之道皆會退失。
真實不虛為正法之本,妄語則障礙一切善法與正見。
。
此偈明妄語惡業之果報。
不捨妄語即是造作惡業,依因果律必感召極苦報。
眾生因行不善,等同於主動尋求墮落惡道。
。
勸誡行者應當了知真實語者的可敬之處。
為了獲得世間尊重,應遠離妄語,恆常修持真實不虛的殊勝善行。
。
此偈明真實語與慈愍心之功德。
真實心即是不害眾生之本,為持守正法之根基,亦為感召天界果報之必要修行。
。
本經此處警示妄語惡業的嚴重果報。
眾生若造作虛妄不實的言語,死後將受業力牽引墮入地獄或鬼趣受苦,智者應當以此為戒,嚴持妄語戒。
。
說明妄語的果報極其慘烈,猶如世間能致命或拘禁的刀、火、毒藥與鬼使般,對行者造成巨大的傷害,以此警惕應當遠離妄語。
。
此偈強調業力不失,因果真實。
若對因果無所畏懼而造惡,死時業報現前必受苦。
教導應戒除惡言,修習真實語之業,此為離惡修善的因果法則。
。
說明離間語等惡業會招致苦果,導致投生下賤並使惡業輾轉增盛、無有窮盡。
。
此偈說明兩舌口業招感地獄果報。
墮地獄後,因業力所感,剎那間都在火燒的痛苦中,且必須自受其果,無法替代。
。
此偈描述違犯教法與戒律的行為。
暗中破壞祕密教法,如同兩舌挑撥,且慣於隱瞞遮蔽自身過失,違背修行者的誠實與清淨。
。
此偈闡述修行者應遠離破壞他人和合的兩舌過失,息滅散亂以安住寂靜。
同時需斷除對親屬的貪愛執著,不對世間萬法生起和合聚集的虛妄想見,從而體證遠離戲論的真實境界。
。
此偈喻兩舌(離間語)之惡害如毒蟒隱蔽,造作無間。
勸誡眾生遠離此口過,方能得免因業力所致的突發災殃。
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此偈譬喻惡言傷人猶如鹽鹼地般不生善法。
由口舌造惡業,終致為眾人所厭棄,說明口業招感果報之理。
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此句以世間利器喻因果報應之速與險,警惕應對惡業生起恐懼心,從而止惡。
若不畏果報,猶如身處利刃之中而不自知。
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說明聽聞並喜樂惡語,必然會招致心靈的損惱與傷害,應當遠離。
。
此頌比喻惡語與瞋心相結合的破壞力。
口出惡言猶如猛焰,內心瞋恚猶如薪柴,二者交互作用會焚燒、損害自己與他人的善根與福報。
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此偈頌強調「愛語」攝(四攝法之一)的作用。
修習善語、柔和語,能感得世間尊敬與眾人歡喜的果報,顯現慈悲心與慈語的功德。
。
說明善言愛語具有強大力量,能對治眾生內心無盡的焦躁與痛苦(熱惱),轉化為殊勝的安樂與清涼。
。
此偈頌讚嘆愛語(柔軟語、慈愛語)的功德。
愛語不僅能導向生天的善果,更是修行者積聚勝妙功德、親近善友、得至寂靜涅槃的助緣。
。
說明違背真實教法而不修習者,無法獲得法義,其舌如同凡夫之肉,失去說法與相應佛智的功德。
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此頌描述修行者因常說真實語,積集無量功德,果報殊勝,感得生天,其舌相猶如珍寶。
。
此偈明貪欲愛執之過患。
若心存妄想,為愛欲所驅使而意圖侵奪他財,造作惡業,則因果相違,必墮惡道,無法生天。
。
此偈明造作惡業的因果關係。
妄想與愚癡為體,導致身口意造惡,進而招致極大的熱惱果報,使痛苦延續不斷。
。
闡明因果法則的必然性。
若不修集正因,僅憑虛妄分別而希求證得果報,終究無法實現。
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說明一切痛苦皆由染污之法而生起,為求寂靜解脫,行者應當究竟斷除並遠離之。
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說明愚癡眾生因樂於造惡惱害他人,且內心常懷瞋恚怨恨,其行為與心念猶如毒蛇般會傷害自他,招致惡果。
。
此頌描述損惱他人的惡行果報。
心地險惡、常行捶打,致使內心為熱惱所焚燒,失去安樂。
且因損人利己之心,導致無名聞、無親友,最終為人神所棄,不得守護。
。
此偈明損人害物者,心性幽暗(如黑聚),行為招致他人怨恨(生恚惱),於因果而言是深重罪咎。
損害者損人亦損己,失正知見。
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此偈闡明慈悲不殺的功德。
以不傷害為根本善行,以此利他之因,必然招感成就無上佛果之果報。
。
指出言行不一的修行者之過失。
若口說正法而心懷不善,此人破壞佛法根基,比世俗強盜更具破壞力,故稱為法中大賊。
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強調說法者必須言行一致,透過如實修行來對治煩惱,進而達到解脫的真實果地。
。
此偈揭示妄語之過患。
因造作妄語惡業,心隨世俗境轉,沉溺於世間戲論,導致障蔽智慧,無法相應、領解出世間的真理與殊勝法義。
。
勸誡修行者應專注於出世間的真理(真諦),若沉溺於世間的世俗諦言論,則會執著於名相而無法解脫,墮入輪迴之中。
。
造作非福業只會招致苦果,並非安樂之因。
貪戀世俗之樂而遠離出世間的善法財富,為智者所不取。
。
此偈說明不聽從善知識開示利益的愚癡之人,必將自食苦果而生後悔。
闡明瞭不順法行持的因果必然性。
。
闡述誠實語的功德。
真實語能令心清淨安樂,並能感得天人護衛與世間恭敬的善果。
。
此偈說明世間恭敬善行能感得名聲與生天之果,強調因果與修持真實行之重要。
。
此偈說明妄語害人亦害己。
虛妄言帶來惡業,導致眾怒與自心不安,失卻生而為人的正面意義,故喻為死人。
。
此偈說明妄語的過患,強調虛妄言辭如同利刀傷人,會徹底破壞修行所得的真實功德,警惕大眾應當謹言慎行,遠離惡語。
。
此偈說明妄語的禍害。
虛妄言猶如猛火,能焚燒善法;猶如毒蛇,能傷害慧命,惡業皆從口出,行者應當謹慎防護口業。
。
說明惡語欺誑如毒,不僅自身造作深重惡業,亦會招致損人害己的苦果,乃至最先墮入地獄。
。
此偈喻說妄語者之口業果報。
虛妄言即不實之語,招感不淨之報。
以舌根作惡業,猶如口吐不淨物,喻口業之骯髒與痛苦。
。
此偈明說妄語的果報。
以舌為繩索的比喻,描述妄語能強烈牽引人墮入地獄、餓鬼、畜生等惡道,且因妄語會破壞正法修行(法橋梁),導致因果嚴重。
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本偈闡明業果法則。
凡造惡業、秉持邪見者,雖有佛陀、淨戒或父母,亦無法取代其業力。
唯有依正見斷惡修善,方能自救。
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說明妄語之過失。
妄語違背真實,導致行者自我輕賤,亦為智者與諸天所遠離,說明造惡業必失正信與護念。
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此偈說明言語失控與瞋恚心會招致苦果。
未能守護口業且常懷瞋恨,無法積累福德,故所到之處常伴諸苦。
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此偈明嫉妒與不覆惡之過。
因嫉妒他人樂事,顯示心量狹隘;無法覆蔽他人之惡,若非指未能如理規勸,即指以惡心發揚他人惡事,此皆造作惡業,必招墮落惡道之果報。
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此偈強調說行不一之果報。
修行重在實踐,若僅口頭談禪而不依教奉行,違背佛法因果,必感召苦果。
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此偈說明修行者應當專注於自身正法的實踐,若捨棄正法而去探求、議論他人的過失密事,將增長慢心而喪失智慧。
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此偈說明誹謗、違背正法會導致嚴重的惡業果報,必須承受長期的地獄刑罰。
說明信受與毀謗正法將帶來巨大的因果差異。
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此段闡明妄語與樂造惡業將招致地獄果報。
造作惡業必定感召相應之苦果,於浮陀地獄中長時受報,警惕行者當謹守身口意,斷惡修善。
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本偈說明愚癡眾生因內心顛倒,樂於造作惡業,並受五濁中「見濁」的影響而執著妄見、遠離真理,這種惡性循環只會令其無明業障更加深重。
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此偈頌讚嘆「真實」乃修道者之真實資糧,堅固不壞,能依此實踐而得生天乃至解脫之果報。
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勸誡行者當一心專念真實法,依此修行能證入涅槃寂靜、不生不滅的最上境界。
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真實功德能對治煩惱,引生涅槃寂靜。
智者因修持真實語而遠離妄語,符合佛陀教法,故獲諸佛稱歎。
- 清淨行:身口意遠離染污的善行。惡趣:指三惡道,即地獄、餓鬼、畜生。
- 虛妄言:違背真實的言語;真實法:如實之法、真理;他世善:來世的善報或善根。
- 善法:指能招致人天善果及引向解脫的清淨行為與教法。惡言:指惡語,即具有傷害性、粗鄙或不實的言語。
- 惡言:指損人害己的語言,如兩舌、惡口、妄言、綺語。
- 無真實:指言語虛妄、不誠實,即佛教十惡業中的妄語。
- 餓鬼:六道輪迴之一,因慳貪、妄語等惡業而感召長劫飢渴受苦的眾生界。
- 智人:具備正見與智慧之人。虛言:不實之語、謊言。咎:過失、災禍。苦報:惡業所招致的痛苦果報。
- 真實行:指契合諸法實相、如理如法的實際修行。
- 真實言:不虛妄的語言。如來:佛陀的十號之一。正法:佛陀所說的真實教理。
- 解脫:脫離煩惱繫縛與生死輪迴之狀態。真實:諸法實相或真實不虛之聖諦。聖:證悟聖果之聖者。
- 真實:誠實不欺之心;惡趣:地獄、餓鬼、畜生三惡道。
- 法財:指佛法修持的無上資糧。真實正道:指通往解脫與覺悟的正確教法與實踐。
- 至寶:最珍貴、無上的寶物。莊嚴:以眾寶或功德修飾,此指真理能莊嚴法身。無垢:清淨無染,指遠離煩惱障。熾盛:光芒極度旺盛強烈。
- 妙寶:比喻稀有難得、能莊嚴功德之法。真實言:不虛妄、契合實相之語。諸天:欲界、色界之天眾。
- 虛言:虛妄不實的言語。過失:違反戒律或道德的罪惡過患。惡趣:指地獄、餓鬼、畜生三惡道。
- 虛妄人:指心懷虛假、不實或邪見之人。地獄火:比喻極度危險且能毀滅善法的惡業與煩惱。怖畏:對過失與惡果產生警惕與恐懼的心。
- 無智人:指沒有佛法智慧、愚癡的人。
- 如然:猶如燃燒;草木:喻指能被煩惱火所焚燒的五蘊體。
- 一心:專心一致。妄語:說謊。憂惱:憂愁煩惱。
- 妄語:指虛妄不實之語。瓦礫:比喻無價值之事物。
- 不了知:未能真實明瞭諸法實相與因果道理。虛妄言:與事實不符的謊言,即妄語。地獄:惡趣之一,眾生因造惡業而受苦之處。
- 真實語:誠實不妄之語,與如實相應;莊嚴:以善法功德裝飾、成就自身心行。
- 苦惱:身心所經歷的痛苦與煩惱。種子:引起後續果報的潛在力量。妄語:違背事實、欺騙他人的語言。無垢:遠離煩惱染污。寂靜:涅槃寂滅之樂。
- 虛妄者:指慣於說謊、欺瞞之人。
- 諸天:欲界、色界及無色界之天眾,常享殊勝福樂。
- 增上:增長、轉盛;虛妄言:虛妄語、謊言;難處:難生之處、困厄之處;苦報:惡業所得的痛苦果報。
- 毒:喻妄語損害。甘露:喻真實語利益。妄言:虛誑不實之語。真實:契理契機之語。
- 決定真實:法性真實,指不顛倒的實相。甘露:喻指能除煩惱死、得不死涅槃的佛法。虛妄:對真實法起顛倒分別。
- 虛妄:虛妄分別,指違背真實理體的錯誤認知。毒:比喻能毒害慧命的煩惱。
- 虛妄說:指不真實、欺誑的言語。
- 解脫道:通往滅盡煩惱、超越輪迴的方法;真實:指諸法實相、諦理;淨行:遠離惡行、身口意清淨的修行;殊勝處:指清淨、優越的果報處所。
- 自業:眾生各自所造作的善惡業因,是決定自身果報與輪迴趨向的根本力量。
- 愛河:將眾生對世間五欲的貪愛執著比喻為河流,因其能溺沉眾生於生死海中,難以出離。
- 真實舟:比喻能運載眾生到達涅槃彼岸的真實佛法或如實智慧。
- 不善因:指能招致惡報的身、語、意惡行。愛:指貪愛、愛染,為十二因緣之一,是煩惱與繫縛的根源。惡道:指地獄、餓鬼、畜生等三惡趣。救度:引導眾生脫離苦難與生死輪迴。
- 金剛:堅固且能摧毀一切之寶,此處比喻佛法之堅利;煩惱:擾亂身心、障礙解脫之惑障。
- 二世:指現世與來世。諸法:一切現象與法則。
- 惡比丘:指違犯戒律、心性惡劣得出家人。虛妄言:違背事實、欺騙他人的言語。輕動:心念浮躁、不定。
- 善人:指修行有德之人;真實:指符合諸法實相的真心、實德。
- 真實人:指誠實不欺、言行一致之人;妄言:指虛妄不實的言語;勝行:指殊勝的善法修行。
- 焰摩鬼趣:指閻摩羅王所管轄的鬼道世界,即餓鬼道。
- 羂索:捕捉人或動物的套繩。鬼使:奉命索命或拘捕罪人的鬼卒。妄語:不實之語。
- 業果:業因與果報。現前:在面前顯現,指惡報成熟。真實說:說誠實語,不妄語。
- 兩舌:搬弄是非、挑撥離間的言語。
- 祕密教:指佛教中特定的密乘教法或深奧義理。兩口兩舌:指挑撥離間、搬弄是非的口業。覆蔽:隱瞞、遮蓋自身的過錯。
- 鹻鹵地:鹽鹼之地,比喻不生善法之處。
- 利刀杖:喻強烈之惡業報應;怖畏:對惡果及造惡之恐懼。
- 眾生:指一切有情識的生命體。惡言:指能帶來痛苦與惡果的粗惡語言。
- 愛語:攝受眾生之溫和友善語言;世間:指眾生所居之社會世俗。
- 真實經典:指開顯諸法實相之教法。
- 妄想:虛妄分別不實之念;愛:愛染貪著;欺誑:欺騙矇蔽;天趣:天道、天界。
- 眾苦:一切痛苦;畢竟:究竟、徹底
- 愚癡:指缺乏智慧、不明因果與事理。恚恨:惱怒與怨恨。毒虺:劇毒的蛇。
- 自性:本性;熱惱:由惡業所致的內心焦躁煩熱;名聞:名聲;利養:名聲與資財;損害:損惱他人;人神:人類與神明。
- 損害:損惱眾生;恚惱:憤怒煩惱;深咎:深重的過失與罪業。
- 不害:不傷害眾生生命。眾生:一切有情識的生命。菩提道:覺悟成佛的道路。
- 煩惱垢:貪、瞋等使身心染污的煩惱。真實果:涅槃或真實解脫果位。
- 真諦:出世間的真實法義;世俗:世間名相法;輪迴:生死流轉。
- 非福業:能感召苦果、不善的行為。出世法財:出世間的清淨善法與功德,如七聖財。
- 妄言:虛妄不實的語言,為十惡業之一。地獄:六道中最底層的苦難之處,為惡業所感召。
- 惡慧:邪惡之見解與智慧;佛:覺悟者;淨戒:清淨之戒律。
- 攝護:防護攝伏。瞋恚:惱怒之心理狀態。福德:行善所感之福報與功德。
- 嫉:嫉妒。惡道:地獄、餓鬼、畜生三惡趣。
- 愚人:指不明因果、無明障蔽之人;空妄說:虛妄口說而無實義;修作:身心實踐修行。
- 尼浮陀:指特定的長久時間單位,形容在地獄受報的時間極其漫長。地獄報:造作惡業後,於地獄道中所受的痛苦果報。
- 浮陀:此處指地獄名,亦為相關經論中所列舉之地獄名稱。
- 見濁:五濁之一,指眾生具足邪見、妄執、邪導,致使正確的見解污濁不淨。
- 惡因:能招感痛苦、引發惡趣果報的惡劣業因。
- 真實法:真實不虛之法;不生不滅:指超越生滅變異的涅槃境界。
智者離惡言,常發於正語, 令他生愛樂,善住菩提道。 常讚清淨行,離垢染言說, 若樂惡言者,當墮於惡趣。 若發虛妄言,則捨真實法, 亦壞他世善,無惡而不作。 若人虛妄言,為他所嫌惡, 長受輪迴苦,無由生諸天。 善人咸見棄,為眾之所怒, 障礙諸善法,皆由惡言故。 是人於世間,口則如利斧, 自斷壞其身,皆由惡言故。 令他起暴惡,增長一切罪, 能生諸過患,皆由惡言故。 由語無真實,為人所輕賤, 以是因緣故,後墮於餓鬼。 智人無虛言,虛言返招咎, 口氣常臭穢,後受諸苦報。 若捨真實行,則遠離正法, 由離正法故,生無量苦惱。 若發真實言,為人所尊重, 得如來稱讚,正法之明炬。 常說解脫言,不捨於真實, 當知如是人,趣聖之階漸。 若人無真實,後轉為女身, 常習虛妄言,則墮於惡趣。 此真實正道,是諸佛所說, 為最勝法財,作第一救護。 真實如至寶,莊嚴中最勝, 如淨無垢目,光明常熾盛。 真實如寶藏,無價用無盡, 若能行是行,人中為最上。 如世間王者,以妙寶莊嚴, 智人真實言,如諸天嚴飾。 虛言為深過,如毒中之毒, 由此為因故,則墮於惡趣。 非父亦非母,及親眷朋屬, 唯彼真實行,餘無能救護。 若近虛妄人,如觸地獄火, 由不生怖畏,則為彼燒害。 是火極炎猛,尚能燒大海, 何況無智人?如然於草木。 是故當一心,畢竟不妄語, 若能遠離者,則無諸憂惱。 若樂彼妄語,常捨離真實, 是人唯自咎,捨寶取瓦礫。 若人不了知,好發虛妄言, 墮於地獄中,長時受極苦。 真實語非難,無智不修習, 能莊嚴行人,於善皆成就。 真實為上善,虛妄為深咎, 愚人捨功德,而取於過患。 諸苦惱種子,皆從妄語生, 若人能遠離,獲無垢寂靜。 若發真實言,為人所喜見, 當知虛妄者,常作諸不善。 若人語真實,心喜如諸天, 愚者由妄言,常怖未來苦。 真實第一善,虛妄最極惡, 離過求功德,人中無過上。 常生於勝處,受用諸快樂, 善求趣菩提,皆因真實故。 若人不遠離,增上虛妄言, 常生於難處,備受諸苦報。 真實為勝道,虛妄非善因, 不從餘方來,非因他所得。 佛說彼真實,能離諸苦惱, 為最勝明燈,除病之良藥。 如毒與甘露,二種皆依舌, 毒如彼妄言,甘露同真實; 住決定真實,當取彼甘露, 若起虛妄者,如愚返求毒。 由起虛妄故,定為彼所壞, 如世飲毒者,不久而自喪。 於身則非安,於他豈能益, 自他唯有損,何用虛妄說? 又世間諸毒,一發斃即止, 虛妄毒不然,百千生破壞。 佛說解脫道,以真實為本, 淨行而莊嚴,常生殊勝處。 眾生隨自業,墮彼愛河中, 唯乘真實舟,則能超越彼。 眾生不善因,皆從愛所起, 墮於惡道中,真實能救度。 如金剛堅利,能摧破諸山, 彼真實勝能,善息除煩惱。 真實二世益,由如無盡財, 善分別諸法,其心常安隱。 或有惡比丘,其性多磣毒, 常說虛妄言,彼心唯輕動; 善人咸棄捨,為世之所惡, 視之如冤賊,由無真實故。 謂由彼妄語,能壞於自他, 既無於少益,云何不棄捨? 若人起妄語,感口氣常臭, 諸天咸遠離,貧窮無依怙。 若人起妄語,動止無安隱, 世間出世間,常離於正道。 若不捨妄語,當受極苦果, 如是諸眾生,自求趣惡道。 當知真實人,為世所尊重, 是故捨妄言,常修斯勝行。 真實則不害,常生於慈愍, 為正法之藏,生天之要行。 眾生墮地獄,及焰摩鬼趣, 皆因妄語故,智者為深誡。 如刀火毒藥,如羂索鬼使, 當知彼妄語,招苦報實重。 若不怖業果,命終皆現前, 當離彼惡言,常樂真實說; 不則集眾苦,生下劣種族, 兩舌互相生,展轉無窮極。 彼兩舌惡報,則墮於地獄, 念念常燒然,自受其極苦。 於諸祕密教,潛心而破壞, 如兩口兩舌,己過常覆蔽。 若人離兩舌,住決定寂靜, 離眷屬纏縛,不生和合想。 兩舌如惡蟒,常處於窟穴, 若離彼過者,則無諸災橫。 若人發惡言,則如鹻鹵地, 由舌生毒故,眾人皆見棄; 如見利刀杖,何不生怖畏? 若樂彼惡言,則為所損害。 舌如彼熾火,心則如其薪, 惡言如猛焰,焚燒諸眾生。 若人以愛語,世間咸恭敬, 見者生歡喜,視之如父母。 愛語最為善,能生殊勝樂, 無盡諸熱惱,皆使令清涼。 愛語能生天,為勝功德聚, 亦如彼良朋,是最上寂靜。 於真實經典,違背不修習, 如諸佛所觀,彼舌唯片肉。 常樂說真實,具足諸功德, 後得生天中,此舌則如寶。 若人心妄想,為彼愛欺誑, 他財己願取,何能生天趣? 妄想造諸惡,愚癡無暫捨, 自受諸熱惱,如油沃熾火。 妄想求諸果,無因何所得? 眾苦由之生,畢竟當遠離。 又愚癡眾生,樂行於損惱, 其心常恚恨,則如彼毒虺。 自性唯險惡,常捶打於他, 熱惱鎮燒然,彼定無少樂, 無名聞利養,無親眷朋屬, 由心樂損害,人神咸不護。 若樂損害者,如黑暗之聚, 令他生恚惱,此說為深咎。 不害最為善,能安樂眾生, 常修如是因,當得菩提道。 口雖說正法,其心唯不善, 非如世盜者,此法中大賊。 若善說法者,當如說而行, 則離煩惱垢,求趣真實果。 為由妄語故,多說世俗事, 無量出世法,少分不能解。 當樂談真諦,不習世俗言, 若依世俗者,為輪迴所縛。 樂作非福業,決定無樂因, 離出世法財,是智者所說。 師示利益言,愚癡不受教, 後招於苦難,其心徒悔惱。 若人真實言,心中常喜悅, 諸天咸衛護,世間皆恭敬。 由世恭敬故,增長善名稱, 常修真實行,定得生天中。 若人虛妄言,惱亂一切眾, 為眾之所怒,雖活即如死。 若人虛妄言,如利刀傷割, 壞真實功德,彼舌何不墮? 若人虛妄言,則如熾火聚, 亦如彼毒蛇,皆從其口出。 妄言毒第一,勝地生諸毒, 損惱諸眾生,地獄彼先得。 若人虛妄言,諸惡集其舌, 如從自口中,出便利膿血。 是人舌如索,能牽趣惡道, 破壞法橋梁,皆由說妄語。 非佛非淨戒,非父亦非母, 是人由惡慧,於苦無能救。 若人說妄語,彼速自輕懱, 智者咸捨去,諸天皆遠離。 不攝護語言,常生於瞋恚, 斯人鮮福德,所至則多苦。 他樂則生嫉,他惡不能掩, 當知如是人,定墮於惡道。 愚人空妄說,而不能修作, 彼言行相違,當受無量苦。 自不住正法,樂談他密事, 是人於世間,高心無智慧。 若人於正教,違背而不信, 十萬尼浮陀,常受地獄報。 若人虛妄言,願樂造諸惡, 五十六浮陀,常受地獄報。 樂作彼惡因,見濁無真實, 如是愚癡人,轉增其黑暗。 真實第一財,堅固無能動, 依之生天上,登常樂之門。 是故應一心,常念真實法, 是人得最上,不生不滅處。 此真實功德,能生寂靜樂, 智者離妄言,諸佛所稱讚。