大藏經白話翻譯計畫
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諸法集要經

T17n0728_003
1

諸法集要經卷第三

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觀無畏尊者集

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西天譯經三藏朝散大夫 試鴻臚卿宣梵大師賜紫 沙門臣日稱等奉 詔譯

4

不放逸品第六之餘

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白話直譯
應當奉行善法,見到惡事要如同毒藥般遠離,\n因此說放逸是最危險的道路。那些放逸的眾生,容易被美言所欺騙,\n心常迷亂沉醉,痛苦只落在自己身上。
白話口語化新譯
對於良善之事應當確實奉行,見到惡事應當視如毒藥。因此說,放逸(心性散亂不受拘束)是通往墮落中最危險的道路。。那些行為放縱、不修行的人,被好聽的話欺騙,心裡總是在迷糊陶醉,結果苦果只能自己承擔。
法義解析
  • 行善須切實奉行,避惡須如避毒。
    放逸為修道之大障,能招致諸惡果報,故被喻為第一險道。

    此偈描述懈怠放逸者因貪著虛妄讚美,迷失本心,最終必須自受惡道之苦,體現業果自負的道理。

名相註解
  • 奉行:依教理實踐。放逸:不修善法,放縱身心。險道:指令人墮落受苦的危險境地或惡趣。
  • 放逸:放縱身心,不修善法;誑:欺騙;迷醉:心神昏迷陶醉,不清明。
於善當奉行,見惡則如毒,
故說此放逸,為第一險道。
彼放逸眾生,為美言所誑,
常迷醉其心,於苦唯己分。
6
白話直譯
他們不畏懼苦惱,也不追求天界的快樂,\n因為缺乏智慧觀察,與畜生無異。對飲食與婬欲,內心片刻也不捨離,\n這樣的有情眾生,就和畜類沒有差別。貪戀嬉戲的人,如同住在閻羅王口中,\n死亡隨時降臨,這種痛苦難以忍受。眾生心若放逸,快樂一旦消逝便早夭,\n正因為放逸,最終被死亡所毀滅。只有一種善法,能讓壽命安穩安樂,\n還能生於諸天,這就叫做不放逸。放逸與不放逸,會帶來過失或功德,\n善惡全由心生,解脫束縛也是如此。眾生不了解,快樂其實如同冤家加害,\n他們的心極其愚癡,遠離佛的智慧。放逸如同毒樹,挺立著三根,\n就是老、病、死,常依附其中。若能圓滿修習正行,就不會被放逸侵害,\n有智慧的人即使在輪迴中,也常樂於不放逸。若能樂於不放逸,就能遠離一切過失,\n解脫所有恐懼,獲得最殊勝的快樂。若有人充滿放逸,我就會生起恐懼,\n若他已得解脫,則不必斷除快樂。因貪欲而生放逸,必墮入蓮華地獄,\n他在欲望中自得自在,長久停留其中。若沉溺於放逸,會生起四種顛倒,\n能毀壞善行,如同世間的冤家加害。無量的疑惑與恐懼,時時逼迫著,\n在生死輪迴中流轉,都是因為放逸所致。這一種放逸行為,總是貪戀欲樂,\n因此遠離一切無漏清淨法。諸天因放逸,彼此輪迴無窮無盡,\n愚癡者不知厭離,怎能得到寂靜?若能遠離染污思惟,內心就會寂靜,\n能利益自己與他人,不再有熱惱。諸天執著欲樂,所得有何曾真正見到!這種快樂是有為法所生,無常不會長久存在。這些有為的色相,終將徹底毀壞,\n當快樂消失時,便生起苦惱。若有人在欲境中,心因放逸而狂亂,\n必定會偏離正道,之後受熱惱之苦。在五欲境界中,貪愛得以自在,\n這些欲望欺誑諸天,放逸便隨之轉動。若人行放逸,這就是一切困難的根本,\n對財物生起貪求,廣造諸多不善。若人在此生中,具足各種快樂,\n應當隨順智慧而行,如魚隨流水。諸天若放逸,便被女色所制伏,\n因此而受煎熬,常受苦惱。所以諸天人,應當一心遠離,\n內心常知足,不被欲望所束縛。愚癡的人迷惑於罪福,不知法與非法,\n這種人對涅槃,連一點分都得不到。對於輕重的律儀,以及深奧的法要,\n若能常樂修習,就能獲得安樂。常常宣揚正法,清除一切垢穢,不行放逸之事,便能常得殊勝快樂。過去喜好放逸,常常迷醉愚癡,無論天人或世人,都不應親近。造作放逸過失,從未間斷,這種人臨終時,必定墮入惡道。這裡所說的放逸,於義理並不相合,諸天常常癡迷,終將墮入地獄。諸天被欲望迷惑,非愛而生愛,愚癡昏暗不自覺,怎會有一點快樂?諸天於五欲,常常貪著迷醉,如同天生盲人,看不見正道。因為心散亂,無法生起真實見解,放逸如烈火常常焚燒,所以應當遠離。心地的諸善法,因放逸而毀壞,八聖道明明顯現,終究無人能見。放逸如毒,能毀壞十善法,如此放逸之人,失去四種禪定。諸佛遠離五欲,常常讚歎不放逸,這身體終將老死,應當厭離放逸。放逸只帶來痛苦,遠離放逸便得解脫,被放逸牽引,愚者無法斷除。不放逸最為殊勝,諸天樂於親近,若行放逸之人,必定會退墮消失。一切眾生,輪迴不得解脫,因放逸的羂索,纏縛難以出離,造惡便無福報,行善則不招罪。放逸的有情,常生顛倒見,何謂罪與福?並非世俗所說。智者善於明辨,不會讚歎放逸,諸天若放逸,便會減損善業,應知這是惡因,必定招致苦果。若心執著諸欲,暫時生起少許快樂,終將被其毀壞,退失而生大苦。境界常在眼前,愚人不知厭足,癡迷於女人,便見其墮落。因貪欲而生放逸,習慣親近女人,臨命終時,眾人皆來觀看。諸天若退墮,獨自離去無伴,唯有善惡業,隨後而追隨。遠離惡行,專心修習善業,捨棄這些過失,常樂於不放逸。放逸是輪迴根本,遠離放逸便得寂靜,這兩者的差別,正是此處所說。智者常常思惟,樂於修習諸善,正直之人依法而行,便無絲毫痛苦。眾生處於輪迴,皆隨自業流轉,怎會因放逸而毀壞世間?放逸是最重的束縛,還能毀壞諸善,是墮落的因,也是地獄苦的根本。顯示一念放逸,是一切苦惱之因,若樂於饒益眾生,應常遠離此過失。若能遠離放逸,便能到達不死之地,因為不放逸,便能接近菩提道。若樂於不放逸,便住於最上涅槃,所以說放逸,是墮落的原因。若人行放逸,此惡無有超過,必為世人所輕視,死後墮入餓鬼道。若樂於放逸,便生起顛倒,因這樣的業果,隨生死流轉。那地獄的烈火,常焚燒放逸之人,若有人渴望解脫,便會捨棄放逸。若有人遠離放逸,便能生起智慧,永遠斷除煩惱,常得那殊勝快樂。眾生心常散亂,被業力纏縛,在三有中流轉,應當樂於不放逸。將痛苦誤認為快樂,快樂壞滅又生苦,丈夫死後成為妻,應當樂於不放逸。妻死或成為母,母死或成為妻,在這輪迴中,應當樂於不放逸。放逸會生起貪欲,由貪又生瞋恚,是一切過患的根源,沉淪於惡道。對於放逸與不放逸,智者都不執著,這是最安穩的境界,登上智慧的樓閣。若能遠離放逸,安住於安樂之處,就是大智慧丈夫,能迅速證得真常果。顯示放逸的過失,與正道極為違背,會斷絕法的橋樑,毀壞善心的種子。能毀壞解脫之法,引發種種妄念,墮入險惡之趣,皆因放逸而起。自己不求利益,被他人所遺棄,既不言語也無所作,如同死者一般。雖具天人之形,愚癡如同畜生,常處於放逸中,歌舞戲笑不止。若人執著放逸,便投身三有苦海,雖滅又再生,終見一切破壞。因此造作諸罪,被業力纏縛,放逸反成仇敵,違背一切善法。這業不在內心,也不在外境,應知放逸之人,皆因自心破壞。對於最上境界,內心無有厭足,貪戀歌舞嬉戲,不知將墮滅亡之處。愚癡放逸之人,以恐懼為歡樂,與天人同為盲目,不知正道與邪道。因為放逸行為,從禪定中墮落,輪轉於欲界,流轉於五道之中。即使住於無色界,得四種空定,因行放逸,仍流轉於世間。在三界中流轉,愚癡無知覺,放逸成為枷鎖,愛欲繩索纏縛。若墮入惡道,常受飢渴恐懼,因放逸行為,不生悔恨苦惱。若心生苦惱,便是愛別離,因此如來所呵責,應常遠離放逸。由放逸的種子,滋長老病死,這三種苦惱,能毀壞眾生。又如大地能生藥草,放逸的愚夫,則增長煩惱。放逸如同毒苗,生出各種懈怠,飲酒貪女色,沉迷遊戲境界,放逸是極苦,不放逸最為快樂。對於放逸與不放逸,應善加分辨。
白話口語化新譯
如果面對痛苦與煩惱不會心生畏懼,也不去追求天界安樂,只是憑藉著愚癡無明來看待事物,那麼跟畜生道的眾生其實沒有兩樣。。對於喫喝和男女情慾,心裡一刻都沒有放下,像這樣的眾生,就跟畜生一樣。。沉迷於嬉戲享樂的人,就像住在閻羅王嘴裡一樣,死亡隨時會降臨,那種痛苦是無法承受的。。眾生的心志散亂放蕩,當世間的快樂消逝時便隨之死亡,正因為這種放逸的習性,最終必被死神徹底消滅。。只有這一項善法,能讓我們的生命常保安定平和,未來還能往生到天界去,這就被稱為「不放逸」。。無論是放縱懈怠還是嚴謹精進,都會分別招致過失或帶來功德。一切善惡行為皆是從心念所生,眾生之所以陷入輪迴的束縛或得到解脫,也同樣是由心來決定。。世間眾生不知道世俗的快樂就像仇敵損害自己一樣,這種心意極度愚癡,遠離了佛陀的智慧。。放逸就像毒樹一樣,長出三根高聳的枝幹,老、病、死這三種苦果,就常常依附在上面。。能夠圓滿實踐正確的修行,就不會被煩惱或違緣所侵擾。有智慧的人即使身處六道輪迴之中,也能夠恆常保持精進,不放逸懈怠。。如果樂於修行、時時保持正念不放逸,就能遠離各種過錯和罪咎,從種種恐懼中解脫出來,得到最殊勝的快樂。。如果修行者心中充滿放逸、不精進,我會對此感到擔憂害怕;但如果他已經有了能解脫的修行,那麼對於世間的法樂就不需要刻意斷除。。因為貪念而導致行為放縱,(死後)會墮入蓮華地獄,在那些欲境中雖然感到自在,卻長久滯留在那裡。。如果心安住在放逸怠惰中,就會產生四種錯誤顛倒的認知,這會破壞所修的善行,就像世間的冤家仇敵來傷害一樣。。心中有數不清的疑惑,又經常受到恐怖心境的逼迫,會在這生死輪迴中不斷流轉,這一切都是因為行為放縱、不謹慎所造成的。。如果沉迷於放逸的行為,時常貪著各種感官欲樂,就會遠離一切無漏的清淨佛法。。天人因為放縱享樂,導致輪迴無止境,內心愚癡而無法生起厭離心,又怎能得到涅槃寂靜呢?。心裡沒有了骯髒汙穢的雜念,內心就會平靜下來,這樣就能對自己和別人都有幫助,再也不會感到焦躁煩惱。。天人沉溺在五欲快樂中,他們所得到的結果,哪裡能真正見到(聖道)!。這種快樂是由因緣和合的有為法所產生的,具有無常的本質,無法長久保持。。這些有造作的色身外相,註定會毀壞,當那種快樂毀壞的時候,就會產生苦惱。。如果有人在貪欲的境界中,放縱心念而陷入狂亂,這必定會導致分離與失去,最後承受種種熾盛的煩惱痛苦。。對於色、聲、香、味、觸這五種慾望境界,如果貪愛心到了可以隨心所欲的程度,這種慾望就會誑惑諸天人,心一放逸就會跟著慾望流轉生死。。如果人行事放縱不羈,這就是種種災難的根源;對於財富生起貪求之心,就會廣泛地造作種種不善業。。如果人在這一生中,享有一切快樂,應當依循智慧來行動,就像魚兒順著流水前行一樣。。天人如果放縱自己、不守戒律,被女色所迷惑降伏,就會被情慾燒灼,常常遭受痛苦煩惱。。因此一切天界眾生與人類,應當專心一意地遠離貪欲,在心中常常保持知足、止息執著的狀態,如此纔不會被種種慾望所束縛。。愚昧無知的人迷惑於造罪或修福,分不清什麼是正法、什麼是非法,這樣的人想要得到涅槃,連一點點的機會都沒有。。對於戒律的輕重條文,還有高深法義的要領,如果能夠經常喜樂地修持練習,就能得到那種安穩快樂。。恆常樂於宣講正確的教法,洗滌去除一切心靈污垢,不放縱身心造作惡行,就能時常獲得微妙的快樂。。如果一個人過去經常沉迷享樂、放縱自我,心智總是處於愚癡迷醉的狀態,那麼不管是天人還是世間的一般人,都不應該去親近他。。不斷地造作放縱懈怠的過錯,這個人臨命終時,就會墮入惡道。。這種說法是關於那些放逸的人,在道理上是不相應(不正確)的,諸天神若常處於癡迷中,也將會墮入地獄。。天人被慾望所迷惑,對不可愛境生起愛染,在愚癡黑暗中不能覺知真理,哪裡會有絲毫的快樂?。天界的眾生對於五種感官的慾望,總是貪著而迷戀沉醉,就像那種一出生就失明的人,完全看不見正確的修行道路。。因為內心散亂,無法生起真實的智慧見解,又常處於放逸之中而被煩惱鎮壓焚燒,所以應當遠離這種狀態或惡友。。意地所生的一切善法,因為放逸而毀壞了。八聖道明明就在那裡,但(因為放逸)最終無法見到、體證。。這種放逸就像毒藥一樣,會破壞十善法;像這樣放逸的人,會失去四種禪定。。佛陀都已經遠離了色、聲、香、味、觸這五種慾望,並且時常讚嘆不要放縱自己。我們的身體終將被衰老和死亡所侵害,所以應該對放縱怠惰感到厭離、遠離它。。貪著享樂而放縱心意只會帶來痛苦,離開這種放逸就能得到解脫;但若是被放逸所牽引,缺乏智慧就無法斷除它。。不放逸是最殊勝的,天人們都樂意親近;若是行為放逸的人,必定會知道自己將會退墮衰敗。。所有的眾生,因為被放逸的繩索纏繞,而在輪迴中無法解脫、難以離開。造作惡業就沒有福報,做善事並不會招來罪報。。那些不認真修持、隨順煩惱的有情眾生,內心常存錯誤的見解,哪裡知道什麼是真正的罪與福呢?。這不是世間一般人所說的那樣。。有智慧的人能清楚明白其中的道理,絕不會讚許放逸的行為。即便是天人,若是放逸懈怠,也會折損掉自身的善業。我們應該要知道,造作惡因就必定會招來痛苦的結果。。如果我們的心貪戀、執著於各種慾望,雖然能得到短暫的快樂,但最終會被這些慾望反噬而壞事,失去一切,反而招致更大的痛苦。。外在的色聲香味觸等境界常常顯現在眼前,愚癡的人不知滿足,瘋狂迷戀女性,便會看到他墮落受苦。。因為貪愛色慾而變得放逸,親近女人,等到自己臨命終時,這些女人都在旁邊看著(而無法相救)。。諸天壽命終盡時,獨自死去沒有伴侶,只有生前所做的善惡業,在死後跟隨追逐著自己。。遠離那些造惡的行為,專心修持各種善行,捨棄這些過失與罪惡,時常保持精進、不放逸。。放逸會導致我們不斷在生死輪迴中流轉,而遠離放逸、不放逸就能達到寂靜的狀態。這兩種狀態有著根本的差別,這裡我們就來說明它們各自的真實特相。。懂得智慧的人,心裡經常思惟正法,並樂於實踐各種善事。正直的人依照佛法修行,就不會有一點點痛苦。。眾生在六道輪迴中,都是隨著自己造的業而受報,為什麼這個世間,會被放逸懶散而破壞了呢?。心不專注、行事放縱是最大的束縛,它還會毀壞一切善行,成為墮落的因緣,是地獄痛苦的根源。。放逸會帶來各種痛苦與煩惱,這點應該清楚看明。如果希望獲得真實的利益,就應當常常遠離放逸的過失。。如果能遠離放逸懈怠,就能到達永恆不死、清淨寂滅的涅槃境界;因為精進不放逸的緣故,就能夠親近覺悟的菩提大道。。如果喜歡修行、不放逸,就能安住在最高無上的涅槃境界;所以說,放逸就是導致墮落的原因。。如果人放縱散漫、不修善法,這種惡行沒有比它更嚴重的了,在現世會被世人欺負輕視,身壞命終後則會墮入餓鬼道中。。如果沉溺於放縱散漫,就會產生種種錯誤的顛倒見解;因為這樣的業因果報,便會跟隨著在生死輪迴中漂泊流轉。。地獄裡猛烈的火焰,總是燒灼著放縱懈怠的人;如果想要得到解脫,就應該戒除放逸的行為。。如果有人能遠離放逸懈怠,就能生起清明的智慧,永遠斷除種種煩惱迷惑,經常享受到美妙的安樂。。眾生因為心散亂,被過去的業力束縛住,在三界六道中不斷輪迴,這時候應該要樂於修行、不放縱懈怠。。把痛苦當作快樂,快樂壞滅時就產生痛苦;丈夫死後可能轉世為妻,應當在快樂中保持正念而不放逸。。妻子死後可能投胎成為母親,母親死後也可能投胎成為妻子,在這流轉不息的輪迴中,應當警惕自己,歡喜地修持不放逸。。行為放縱不羈會引發貪欲,貪欲又會衍生出憤怒,這些都是招致禍患的根源,會導致眾生不斷沉淪於惡道之中。。對於放逸與不放逸的狀態,有智慧的人都不會去執著。這種境界就是最究竟的安穩,能夠登上有如樓閣般高遠的智慧境界。。如果能夠遠離放縱懈怠,好好地安住在平靜安樂的修持中,成為具有大智慧的修行者,就能快速證悟不生不滅的真常果位。。展示了放縱懈怠的過錯,這與修行成道極度違背,這會斷絕修法的橋樑,破壞善念的種子。。會破壞解脫的修行、引發各種妄想雜念,以致墮落到危險的惡道中,這一切都是因為放縱懈怠而產生的。。如果自己不再追求世俗利益,而被其他人所捨棄,沒有言語也不再有任何造作,這樣的人就跟死人沒什麼兩樣。。雖然長得像天人一樣莊嚴,行為卻像畜生一樣愚癡,整天沉迷於放蕩享樂,只顧著唱歌跳舞嬉鬧。。如果人沉迷在放縱懈怠中,就會投身到三有的生死大海中,死後又再出生,完全看見這些都在破壞滅盡中。。因為這樣造了各種罪業,被業力緊緊束縛住;心性放縱不謹慎,讓冤結不斷增長,而且違背了種種善法。。這種業力並不是實實在在住在內在,也不存在於外在,應當知道那些放逸的人,都是因為心壞了(而產生了業)。。對於最極致的享樂境界,貪戀的心永遠不會滿足。一味沉迷於歌舞嬉戲,完全不知道這會導致墮落與毀滅的結果。。愚蠢又放蕩不羈的人,常把可怕的事情當作快樂。他們就像一出生就看不見的盲人一樣,根本分不清什麼纔是正確的道路、什麼是不正確的道路。。因為放縱懈怠的行為,從修得的禪定中墮落下來,在欲界中生死輪迴,在五種惡道中奔流不息。。如果住在無色界,修得了四種空無邊處等定,但因為修行中心境放逸,還是會在世間流轉輪迴。。在欲界、色界、無色界這三界中不斷流轉,因為愚癡不覺悟,加上放縱散亂的桎梏,被貪愛的繩索牢牢縛住。。如果墮落到地獄、餓鬼、畜生等惡道中,經常遭受飢餓、口渴和驚恐怖畏,這都是因為過去放蕩縱逸的行為所致,但眾生卻仍不對自己的惡行生起後悔與熱惱之心。。如果心中產生痛苦與煩惱,這就是愛別離苦,因此如來所呵斥的,就是應當常遠離放逸。。因為放縱懈怠的緣故,滋長了老、病、死,這三種苦惱,會摧毀眾生。。就像大地能夠滋長藥草一樣,那些心放逸的愚癡人,也會因此增長種種煩惱。。心放縱散亂就像有毒的幼苗,會長出各種懈怠懶惰;耽溺於喝酒、女色,一起在感官境界中遊樂。放縱散亂是極大的痛苦,不放縱、守護心念纔是最快樂的。。對於放縱懈怠與精進不放逸這兩件事,我們應該要能清楚地分辨與抉擇。
法義解析
  • 此偈指出若眾生對於世間苦難麻木不仁,也不知追求解脫之樂,且缺乏正智觀察,其認知狀態與行為模式便與畜生無異,無法脫離輪迴。

    此句強調若人沉溺於飲食與男女欲染而無片刻捨離,則墮落至與畜生無異的境界。

    此偈意指沉溺享樂而不知無常者,處境極度危險,如同身處死主口中,死期一到,將受劇烈痛苦。

    本偈強調放逸為苦果之因。
    眾生因內心放縱於感官慾望,無法保持正念,一旦所依憑的短暫樂境毀壞,便陷入敗亡。
    此種不自覺的散亂狀態,使眾生永遠無法脫離死亡的流轉與磨損。

    說明「不放逸」為諸善法之基。
    行此善法不僅能得現世身心安穩,更能招感未來生於天界之果報。

    此偈闡明萬法唯心的核心義理。
    說明眾生的造惡受過、修善積德,乃至於繫縛於生死或獲得涅槃解脫,根本皆取決於心的造作與轉變,強調修持應當從調伏自心著手。

    此偈明愚癡眾生貪著世樂,不知世樂背後即是苦因,猶如冤家陷害,故遠離無上佛智。

    此偈喻放逸乃衆苦之源。
    放逸之毒樹,生出老、病、死三枝幹,衆生因放逸而常受三苦依附。

    強調修行者應當具足正行以防禦煩惱侵襲。
    具備智慧者在輪迴流轉中,能安住於正念與精進,不隨順世俗貪欲而放逸,以此超拔苦難。

    此偈強調「不放逸」為修行之本,是不生諸過咎、得解脫與殊勝樂之因。

    警惕放逸心態所帶來的後果。
    若修行者具備放逸,則易退失道心而令諸佛生起怖畏;反之,若已證得解脫,心已得自在,則於世間種種樂受不須刻意斷除,因其已不受染著。

    此偈揭示貪欲之過患。
    因貪生放逸,果報墮入蓮華獄。
    雖名為「蓮華」,實為寒冰地獄,眾生雖在此獄中於欲境暫時感到自在,實則執著而長劫難出,顯現無明之苦。

    此偈明放逸之過患。
    因放逸心導致四顛倒(常、樂、我、淨),障礙善法修行,損害功德。

    此偈指出眾生在生死輪迴中遭受疑惑與恐怖,其根本原因在於不持戒、不精進的「放逸」行。
    唯有遠離放逸,守護心念,才能解脫恐怖與輪迴。

    此偈說明耽著放逸與欲樂會成為修行的障礙,導致行者遠離斷除煩惱的清淨無漏法。

    指出天界眾生雖享福報,但因貪著放逸而增長愚癡,無法厭離世間,故不能證得解脫的寂靜。

    此偈頌說明遠離貪瞋癡等染污思惟為寂靜(涅槃、離欲)之因,心寂靜故能生起利他之行,從而斷除身心熱惱。

    此句警示天人貪著欲樂,雖享樂卻因貪慾障礙而無法見道、證得真實解脫,屬世間有漏果報。

    本句闡述諸法集要經中關於苦與無常的法印。
    一切世間的快樂皆依仗因緣(有為)而生起,既然依緣而生,其本性即是遷流變化、不可執著的無常,因此終將消逝,無法永恆安住。

    說明有為色法無常,由於執著色相所帶來的快樂必然毀壞,當快樂消失時,苦受便隨之生起。

    此偈說明放縱貪欲、心失正念將招致苦果之因果法則。
    若人貪著欲境而導致心念散亂放逸,必然會與所愛之物或善法乖離,最終招致熱惱之苦。

    此偈明貪愛五欲之害。
    若於五欲境界中,貪愛習氣深重、運用自在,此貪欲會誑惑天人,一旦心生放逸,便會隨逐慾望而流轉,無法解脫。

    指出放逸與貪財為造作惡業、招致苦果的根源,警惕修行者應守護心念,遠離懈怠與貪慾。

    勸誡行者即使處於順境、受用諸樂時,亦不可放逸,而應依從智慧來引導行為,順流而進而不執著。

    此偈明示放逸情慾之過患。
    諸天雖有欲樂,若耽溺女色則失禪定與戒行,進而為愛欲所焚,墮落受苦。

    本偈勸誡天人兩道眾生應當一心修行遠離欲染。
    透過內心常修止足,斬斷對外境物慾的攀緣,即可免受諸欲的繫縛而解脫痛苦。

    此偈明愚癡者因錯認罪福、法非法,心執有為法,故與究竟解脫之涅槃不相應,無法證得。

    此句強調戒法與教理並重。
    受持律儀(輕重戒)與通達甚深法要,為修行根基。
    持戒修法不以為苦,而是生起法喜,必然招感安樂果報。

    此頌說明應當恆常歡喜弘揚正法,藉此洗滌內心垢穢。
    修行者若能防護身心不放逸,精進持戒,便能恆常獲得清淨的妙樂。

    指出親近善知識與遠離惡友的重要原則。
    若人行為放逸、心智愚癡,則會帶來不良影響,故不應與之親近交往。

    此偈明示因果,若人持續懈怠放逸、不修善法,臨終時因業力牽引,必墮入三惡道中。
    強調業力不失,持續造惡則得惡報。

    此偈明放逸之過患。
    即便貴為天人,若心常癡迷不覺,不知正理,因果報應之下,亦難免墮落惡道。

    此偈指出天人雖享天樂,但仍受欲迷、癡暗障礙。
    因不知苦、空、無常,於不應生愛之境生起愛執。
    此種染污之愛即是苦因,故明示天道仍未離煩惱與痛苦。

    警示天界眾生貪著五欲而迷失方向,如同先天失明者無法見道,說明沉溺感官享樂將障礙解脫。

    此偈說明內心若散亂、放逸,將招致煩惱熾盛而障礙真實見。
    為防護身心,應當遠離散亂與放逸之緣,以安住正念修學。

    此偈說明放逸對修行的危害。
    心中所修的善法會因心不專注、怠惰放逸而毀損。
    即便八聖道是解脫的明確途徑,若不勤修而放逸,則最終無法真正見道、體悟真理。

    指出放逸之害。
    放逸即不修善法、不防心離過,其毒性極強,足以摧毀身口意之十善業,進而導致無法成就色界四禪定。

    此偈明示佛陀依無欲而住,並以無常觀警惕眾生。
    身為老死所侵之因,當生厭離放逸之果,依「不放逸」修持方能解脫。

    說明放逸為苦之因。
    眾生若心行放縱則繫縛於生死苦惱之中;反之,若能遠離放逸則可獲解脫。
    然而,凡夫常為放逸所牽絆,若無抉擇善惡的智慧,則無法斷除此惡法。

    強調修行以不放逸為最勝,能招感諸天親近守護;反之,若心行放逸,必將導致福報與善法退失。

    此偈說明眾生因放逸而受縛於輪迴,並明確善惡業報的因果關係,惡業無福,善業不招罪。

    描述因身心放逸而導致見解顛倒,無法識別罪福因果。
    顛倒見指認假為真、執無常為常等邪見。

    指超越凡夫情執的世間知見,詮釋殊勝法義。

    此偈闡明因果業報之理。
    修行者與諸天皆當保持正念,遠離放逸,若懈怠造惡,必損善業而招苦報。
    明瞭因果乃智者之行。

    此偈說明貪著慾望的過患。
    世俗慾望雖能帶來片刻微薄的快樂,但本質無常,人若為其所役,終將招致嚴重的破壞與極大的痛苦。

    此偈意指修行者若未能對外境生起厭離,心隨境轉且貪著情慾,因迷失自我而導致墮落惡道。
    強調若不修習無常、不淨觀,心著於相便會沉淪。

    此偈揭示貪著欲樂的過患。
    因放逸而習近女色,造作生死業因,臨終時愛染心未除,卻只能面對色身散壞,無法真正幫助自身解脫生死。

    此偈說明業力隨身之理。
    諸天雖享天福,壽盡仍需墮落,臨終時親友財寶皆不能隨,唯有業力隨逐受報。

    此頌明修行者應斷惡修善,遠離造作惡業與過失,常保精進不放逸,從而安住於清淨善法之中。

    指出放逸是導致輪迴的根本原因,反之,遠離放逸則能契入寂靜。
    明確分辨放逸與不放逸這兩種心行狀態的具體特徵。

    此偈闡述持戒修善之果報,因常思維修善,依正法而行,能斷除苦因,故得離苦果,強調行善與修持法義之因果。

    此偈揭示因果業報與因放逸而致世間壞滅的關係。
    眾生因執著而造業,受業力牽引於輪迴中;若心生放逸,不勤修善法,將導致世間與自身之毀壞。

    此偈闡明「放逸」對修行者的危害,即無法專心修善,甚至造作惡業,終致墮入惡道受苦。

    說明放逸是招致苦惱的根源。
    行者若希求真實義利,則應當保持精進,斷除放逸。

    此偈闡述不放逸為修行的根本。
    放逸是煩惱的溫牀,能令人遠離善法;而不放逸能對治煩惱,引導行者斷除生死輪迴,趣向涅槃與無上菩提。

    強調不放逸(精進)是證得無上涅槃的關鍵,而放逸則是墮落惡道或輪迴的因緣。

    本偈明示放逸之過患。
    放逸為諸惡之根源,現世導緻名譽受損、遭人輕賤,未來世則感召墮落餓鬼趣之苦果。

    本偈闡明放逸、顛倒與生死流轉的因果鏈。
    修行者若貪樂於放逸,心不攝持,就會生起遠離正法的顛倒妄想。
    以此放逸與顛倒所造作的業因,必然感召相應的果報,使眾生無法解脫,長期在生死海中輪迴漂泊。

    說明放逸會招致地獄業火的苦果。
    修行者若希求涅槃解脫,必須精進守護心念,斷除一切放逸。

    說明修持者若能遠離放逸、不散亂放縱,便能生發明慧,從而徹底斷除煩惱,恆常獲得清淨的妙樂。

    此偈明眾生流轉因緣。
    心散亂為散動妄執,導致造業受縛。
    業力驅使受生三有(欲、色、無色界)。
    唯有持守不放逸,精進修持,方能出離生死輪迴。

    此偈闡述樂受無常,世人執苦為樂,且因果輪迴不可預測,故應在享樂時保持警覺,不應放縱。

    此偈說明眾生在無始生死中,互為眷屬,因果複雜。
    因親緣變幻無常,應生警覺心,在輪迴中持守正念,精進修行。

    說明煩惱生起的因果連鎖。
    放逸導致貪,貪又引生恚,此二者為一切過患之根源,最終使人墮入惡道。

    智者超越對放逸(懈怠)與不放逸(精進)等相對概念的執著,達到內心無礙的安隱境界,從而成就圓滿的智慧。

    此偈強調持戒修定以離放逸,於正法中安住,藉由大智慧修行,可速證涅槃真常之果。

    此句強調放逸(懈怠)之危害,指出其直接違背道果,導致修行法門中斷(斷法橋)且善根損毀(壞善種),是修行之大忌。

    此頌說明放逸是破壞解脫、招致惡報的根本原因。
    放逸會導致妄念不斷,無法安住於清淨法,最終招致險惡的果報。

    行者若能斷除對自身利益的貪求,對於世間的毀譽成敗無諍無求,放下造作,即如死者般不為外境所動,遠離一切輪迴之因。

    說明即使生為天人,若心性愚癡且放逸享樂,缺乏正念,亦會造作諸惡業,失去修行的意義。

    此偈明放逸之過患。
    因放逸而墮入三有輪迴,死生流轉,且觀察到一切世間法終歸破壞無常。

    此偈闡述因造罪而招致業縛與違善的因果。
    由於起惑造罪,導致業力纏縛,無法解脫;因心放逸不警惕,產生怨敵,進而損減、背離種種善法。

    此偈闡述業力無定住處,體性空寂。
    放逸造業之根源在於「心」,心若不受規攝而破壞損減(如生煩惱、失去正念),則生種種業。
    並非此業有實體住在內外,而是由心所造作。

    說明眾生若迷失於世間或天界最上層的妙欲境界中,貪著不捨、無有厭足,且耽溺於聲色娛樂,必將因放逸而招致墮落與毀滅。

    說明愚癡與放逸之人缺乏覺照,心智盲目,以苦為樂,無法分辨正確的修持與錯誤的途徑,從而陷於迷失。

    此偈明放逸之過患。
    修行者若不攝心,因放逸緻使禪定功德退失,隨業力輪迴於欲界五趣(地獄、餓鬼、畜生、人、天)。

    此偈明即使生至無色界,修得四無色定,若未斷煩惱、心生放逸,仍因行蘊造作而受輪迴之報,未達究竟解脫。

    此偈明眾生因愚癡與放逸,導致在三界中輪迴受縛。
    愚癡是根本,放逸助長縛著,愛欲則是牽繫身心的繩索。

    本經此處警示放逸的過患。
    眾生因放逸而造作諸惡業,導致墮入三惡道受飢渴、恐怖等劇苦;然而身處苦報之中,若仍無明覆心,未能覺知苦因,便不會對過去的放逸惡行生起追悔改過之心,從而深陷輪迴無有出期。

    說明愛別離苦是由於愛執所生,因此佛陀教誡修行者應當遠離放逸,以斷除煩惱根源。

    此偈明放逸為苦之根源。
    放逸如芽,生出老病死三苦果,能摧壞眾生身心,使不得安穩。

    喻依放逸心(大地)能滋生煩惱(藥草),強調身處修行環境若不攝心,反而助長執著。

    此偈明示放逸與不放逸之果報。
    放逸指心不專注於善法,如同毒苗衍生懈怠與染著,導致痛苦;而不放逸能持戒定慧,遠離染著,得安樂果。

    行者當明辨放逸與不放逸之差別。
    放逸為諸惡之本,引生眾苦;不放逸為一切善法之基,能得安樂,故應善加揀擇。

名相註解
  • 苦惱:身心所受的逼迫與煩惱。天快樂:天界殊勝的欲樂。無智:缺乏般若智慧與正念觀察力。傍生:畜生道的異名。
  • 有情:指一切有情識的眾生。畜類:指畜生道眾生。
  • 琰摩:即閻摩、閻羅,此處指死主;嬉戲:世間的感官享樂;死即現前:死亡即時臨近。
  • 夭喪:指壽命未盡而中途死亡,或指生命的敗亡與喪失。
  • 磨滅:形容死亡如同磨石,將眾生的生命與存在逐漸消蝕殆盡。
  • 不放逸:修持善法並防護心念不造惡,為安隱壽命與生天的根本。
  • 眾生:指迷昧未覺之有情。冤害:比喻世俗快樂如同仇敵之損害。佛智:佛陀的無上智慧。
  • 正行:符合佛法的正確修行實踐。輪迴:眾生因惑業而在六道中生死流轉的狀態。不放逸:恆常保持警覺、精進於善法,防護心念不造惡。
  • 蓮華獄:指八寒地獄之一的「鉢特摩」地獄,因皮膚凍裂如蓮花裂開而得名,非世間蓮花。
  • 諸天:欲界、色界及無色界天眾。放逸:縱情享樂,於善法不修。愚癡:不明無常、苦、空、無我的真實道理。寂靜:指清涼寂滅的涅槃境界。
  • 染污思惟:指貪、瞋、癡等煩惱相應的念頭。寂靜:煩惱止息,即涅槃之體。熱惱:煩惱熾盛身心不安。利他:饒益眾生。
  • 有為:指依憑因緣和合而生起、造作的一切事物與現象。
  • 無常:指一切有為法皆處於剎那生滅、變異不居的狀態。
  • 有為色相:指因緣和合而成、有生滅的物質現象。決定:必然、定然。
  • 欲境:貪欲之對境。乖離:分離、失去。熱惱:熾盛的煩惱痛苦。
  • 五欲:色、聲、香、味、觸五種世間欲境。自在:此處指貪愛心習氣堅固、運作自如。誑:誑惑、欺騙。放逸:縱放慾望,不修戒定慧。隨轉:隨從貪欲而轉生、流轉。
  • 智慧:指照見真理與事理的明瞭心體;此生:指當下的這一期生命。
  • 一心:指專心一意,心念專注不散亂。
  • 止足:指止息貪求、安分知足的心理狀態。
  • 欲所縛:指被五欲、貪欲等煩惱所繫縛而不得自在。
  • 愚癡:無明,於四諦、罪福果報迷闇不解。罪福:造惡業與行善業。法非法:即善惡、法與非法,引申為正法與邪法。涅槃:滅度,息滅煩惱與生死。少分:極少的部分,喻指微細的證果。
  • 輕重律儀:指戒律中輕罪與重罪的規範;甚深法要:指空性、緣起等高深佛法核心;安樂:指持戒修行所得之安穩法樂。
  • 正法:正確的教法;垢穢:貪瞋癡等煩惱染污;放逸:放縱身心,不修善法;妙樂:清淨殊勝的快樂。
  • 真實見:指如實觀察諸法實相的智慧。放逸:指心性散亂,縱蕩五欲而不修善法。鎮燒然:指被煩惱鎮壓、逼迫如火燃燒。
  • 意地:指心意識的範疇,即心思意念之處。放逸:縱蕩心意,不守律儀,不修善法。八聖道:正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。昭然:顯明、顯著的樣子。
  • 輪迴:生死循環不已。放逸:縱放淫怒癡,不防護身口意。羂索:喻束縛眾生之煩惱。縈纏:糾纏不解。
  • 世俗:指世間凡夫的認知、語言與慣例。
  • 智者:指能明瞭善惡因果之人。放逸:指心放蕩不羈,遠離善法。善業:依身、語、意所修集的善行。惡因:導致苦果的不善行為。
  • 諸欲:指五欲,即色、聲、香、味、觸等世俗貪著的對象。
  • 境界:指六塵境界;愚夫:指愚癡凡夫;墮落:指墮入惡道。
  • 貪生:貪愛色身與欲樂;放逸:不守規律,縱情享樂;習近:親近、不離;命終:臨死之時。
  • 惡作:身、語所造之惡業或過失;善行:順於正法之清淨行為;不放逸:於善法中防護諸惡,精進修持之狀態。
  • 餓鬼趣:五趣或六趣之一,因慳貪造惡而感召長劫飢渴受苦的惡道界域。
  • 顛倒:指違背法性的錯誤認知,如於無常計常、於苦計樂等妄見。
  • 業果:由過去的行為造作(業)所引生的相應報應(果)。
  • 流轉:眾生在六道生死中,如車輪旋轉般相續不斷地生死往來。
  • 解脫法:趣向涅槃之法;妄念:不真實、違背法性的念頭;險惡趣:地獄、餓鬼、畜生三惡道;放逸:放縱身心,懈怠散亂。
  • 利益:指世間的貪欲與名聞利養。造作:指身、語、意的造業行為。
  • 天:指天道眾生。放逸:指心放蕩不羈,遠離善法。
  • 業:此指能招感果報的造作,為纏縛之因;放逸:心性放縱、不修正行;善法:指順益此世、他世及涅槃之法。
  • 是業:指造作之身心行為(業力)。住:安住、存在。放逸:不規攝其心。心破壞:指心失去正念、生起煩惱或心性染污。
  • 最上境界:指極致殊勝的境界或妙欲境界。墮滅:指隨順貪欲造惡而墮落惡趣或招致毀滅。
  • 放逸行:指不修善法、不攝心、縱放煩惱的行為;諸禪:指色界及無色界之禪定;欲界:三界之一,充滿情慾、色慾的境界;五趣:指地獄、餓鬼、畜生、人、天,即五道。
  • 無色界:欲界、色界之外的無色蘊處所;四種空定:即四無色定(空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處);流轉:生死輪迴。
  • 三界:欲界、色界、無色界;桎梏:刑具,比喻束縛身心的煩惱;愛索:貪愛的繩索。
  • 愛別離:愛著之人或事物分離所生之苦。放逸:懈怠不防護諸漏,遠離善法。
不怖於苦惱,不求天快樂,
由無智觀察,與傍生無異。
於飲食婬欲,其心無暫捨,
如是諸有情,則同其畜類。
樂著嬉戲者,住琰摩口中,
彼死即現前,是苦難堪忍。
眾生心放逸,樂壞即夭喪,
由彼放逸故,終為死磨滅。
唯有一善法,令壽命安隱,
復能生諸天,說名不放逸。
放逸不放逸,生過失功德,
善惡皆由心,解縛亦如是。
眾生不了知,快樂如冤害,
彼意極愚癡,遠離於佛智。
放逸如毒樹,聳幹有其三,
為彼老病死,常依止而住。
具足修正行,不為彼所侵,
智者處輪迴,常樂不放逸。
若樂不放逸,則離諸過咎,
解脫諸恐怖,得最上快樂。
若具放逸者,我則生怖畏,
彼若有解脫,於樂不須斷。
由貪起放逸,當墮蓮華獄,
彼於欲自在,常止住其中。
若住於放逸,生四種顛倒,
能壞於善行,如世間冤害。
無量諸疑惑,恐怖常逼切,
流轉生死中,皆由放逸行。
此一放逸行,常樂諸欲樂,
則遠離一切,無漏清淨法。
諸天放逸故,展轉無窮極,
愚癡不厭離,何由得寂靜?
離染污思惟,其心則寂靜,
能利於自他,無復諸熱惱。
諸天著欲樂,所得何曾見!
是樂有為生,無常不久住。
此有為色相,決定而破壞,
彼樂若壞時,則生於苦惱。
若人於欲境,放逸心狂亂,
決定有乖離,後受於熱惱。
於五欲境界,貪愛得自在,
彼欲誑諸天,放逸則隨轉。
若人作放逸,是諸難根本,
於財起貪求,廣造諸不善。
若人於此生,具足諸快樂,
當隨智惠行,如魚逐流水。
諸天若放逸,為女色所伏,
則為彼燒然,常受於苦惱。
是故諸天人,一心當遠離,
於意常止足,不為欲所縛。
愚癡迷罪福,不知法非法,
此人於涅盤,少分不可得。
於輕重律儀,及甚深法要,
而常樂修習,則獲彼安樂。
常樂宣正法,滌除諸垢穢,
不作放逸行,則常獲妙樂。
昔樂行放逸,常迷醉愚癡,
若天若世人,皆不應親近。
造放逸過失,未曾有間斷,
彼人命欲終,則趣於惡道。
此說彼放逸,於理非和合,
諸天常癡迷,當墮於地獄。
諸天欲所迷,非愛而生愛,
癡暗不覺知,何有於少樂?
諸天於五欲,常樂著迷醉,
如彼生盲人,不見於正道。
由彼心散亂,不生真實見,
放逸鎮燒然,是故當遠離。
意地諸善法,由放逸破壞,
八聖道昭然,畢竟無能見。
是放逸為毒,能壞十善法,
如是放逸者,失四種禪定。
諸佛離五欲,常讚不放逸,
是身老死侵,當厭離放逸。
放逸唯有苦,離此即解脫,
為放逸所牽,無智不能斷。
不放逸最勝,諸天樂親近,
若作放逸者,定知當退沒。
一切諸眾生,輪迴不解脫,
由放逸羂索,縈纏難出離,
造惡則無福,作善非招罪。
放逸諸有情,常生顛倒見,
云何為罪福?非世俗所說。
智者善明了,不讚於放逸,
諸天若放逸,則減失善業,
當知此惡因,定招於苦果。
若意著諸欲,暫時生少樂,
則為彼破壞,退失生大苦。
境界常現前,愚夫不厭足,
癡迷著女人,則見其墮落。
由貪生放逸,習近諸女人,
於己命終時,彼則咸觀看。
諸天若退沒,獨逝而無侶,
唯有善惡業,於後而隨逐。
遠離彼惡作,專修諸善行,
棄捨斯過咎,常樂不放逸。
放逸輪迴本,離此為寂靜,
彼二種差別,此說其自相。
智者常思惟,樂修於諸善,
正人依法行,則無於少苦。
眾生處輪迴,皆隨於自業,
云何彼世間,為放逸破壞?
放逸第一縛,復能壞諸善,
為彼墮落因,作地獄苦本。
顯示一放逸,為諸苦惱因,
若樂饒益者,常離彼過失。
若離於放逸,得至不死處,
由不放逸故,則近菩提道。
若樂不放逸,住最上涅盤,
故說彼放逸,為其墮落因。
若人作放逸,此惡無過上,
為世所欺輕,死墮餓鬼趣。
若樂於放逸,則生彼顛倒,
由如是業果,隨生死流轉。
彼地獄熾火,常燒放逸人,
若樂解脫者,則捨於放逸。
若人離放逸,則生於明智,
永斷於諸惑,常受彼妙樂。
眾生心散亂,為業而纏縛,
流轉三有中,當樂不放逸。
於苦謂為樂,樂壞生於苦,
夫死轉為妻,當樂不放逸。
妻死或為母,母死或為妻,
於此流轉中,當樂不放逸。
放逸能生貪,由貪復生恚,
為過患之源,沈輪於惡道。
放逸不放逸,智者皆不著,
此最上安隱,昇智慧樓閣。
若能離放逸,善住安樂處,
為大智丈夫,速證真常果。
示放逸過失,與道極相違,
則斷法橋梁,壞善心種子。
能壞解脫法,引生諸妄念,
墮彼險惡趣,皆從放逸起。
自不求利益,為他人所棄,
無言無所作,彼則如死者。
雖具天形質,愚癡同畜類,
常居放逸中,作歌舞戲笑。
若人著放逸,即趣三有海,
滅已復還生,悉見其破壞。
由此造諸罪,為業所纏縛,
放逸轉為冤,違背諸善法。
是業不住內,亦不在於外,
當知放逸者,皆由心破壞。
於最上境界,其心無厭足,
樂歌舞嬉戲,不知墮滅處。
愚癡放逸者,以怖為歡悅,
彼天同生盲,不知道非道。
由彼放逸行,從諸禪墮落,
輪轉欲界中,馳流於五趣。
若住無色界,獲四種空定,
由行放逸故,流轉於世間。
周流三界中,愚癡無知覺,
放逸為桎梏,愛索而纏縛。
若墮諸惡道,常飢渴恐怖,
由彼放逸行,不生於悔惱。
若心生苦惱,則為愛別離,
故如來所訶,常遠於放逸。
由彼放逸芽,滋長老病死,
是三種苦惱,能壞諸眾生。
又如彼大地,能生其藥草,
彼放逸愚夫,則增長諸惑。
放逸如毒苗,出生諸懈怠,
飲酒著女色,共遊戲境界,
放逸為極苦,不放逸最樂。
放逸不放逸,於此善分別。
7
白話直譯
即使百千俱胝劫,墮入惡道受極苦,因此不應放逸,便能與諸佛同證彼岸。
白話口語化新譯
即使在漫長無數的劫數中,墮入惡道經歷極深的痛苦,正因為如此,才更不應該放縱散漫,才能像諸佛那樣解脫生死、到達涅槃的彼岸。
法義解析
  • 本偈頌勸誡修行者認清墮入惡趣受苦的漫長與劇烈,以此為警惕,切勿放逸修行,唯有遠離放逸才能證得如佛一般的解脫。

名相註解
  • 俱胝:梵語koti的音譯,意為極大的數目,通常指千萬或億。
  • 劫:梵語kalpa的音譯,指極其漫長的時間單位。
  • 惡趣:指眾生因惡業而墮入受苦的世界,即地獄、餓鬼、畜生三惡道。
  • 彼岸:比喻涅槃解脫的境界,相對於生死輪迴的此岸。
假使百千俱胝劫,墮於惡趣受極苦,
是故不應作放逸,則同諸佛超彼岸。

訶厭五欲品第七

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白話直譯
欲望是最初的欺誑,對此不生作意,是諸地獄之因,輪迴深險的束縛。若人執著諸欲,便受無邊苦,常被欲蛇所害,哪有片刻快樂?寧可用利劍自斷舌頭,也不應以片語談論欲事。眾生被貪欲所欺騙,常被瞋恚煎熬,受愚癡壓制,對欲望總是讚美。多造惡行,只獲得欲望的一點點樂趣,因放縱貪癡,無法明了痛苦就是痛苦。那些欲望沒有形色,快樂也不長久,是最極惡的根本,最終必須遠離。眾生因生起貪欲,常墮落於惡道,若能遠離這些過失,就沒有地獄的恐怖。地獄中生起惡火,欲火與之無異,因此應專心,常生厭離與恐懼。應常愛樂解脫,遠離那些欲望,破除不善法,如太陽驅除黑暗。那些愚癡凡夫,六根執著於境界,因心意生起愛樂,便墮入惡道。因為那五種境界,五根生起愛著,頃刻間貪火燃起,對欲望永無滿足。那些有情眾生,內心生起貪火,和合時極為熾盛,分離時則消失無有。若能遠離欲境,那貪火就無從生起,這火極其險惡,應時時遠離。如同木頭無分別,隨愛河流轉,那愛又如酥油,澆灌則火焰更旺。這貪火如猛毒,能焚燒一身,縱然捨棄名色,這火也不會熄滅。如世間之火,見到都會畏懼,貪火極其猛烈,為何不生驚怖?從五根生起,五境圍繞其中,愛力迅疾如風,焚燒多貪之人。境界如密林,深險難以脫離,被貪欲焚燒,如枯木遇火。這貪欲熾火,隨境界增長,貪著者無知,把痛苦當作快樂。世間之火能增光明,貪火卻只增黑暗,這些境界如同仇敵,智者應當遠離。若人見到境界,應視如毒藥,暫時生起少許快樂,之後卻受極大痛苦。不論此世或他世,無論初中後,這些欲境界,怎會有真正快樂?那些愚癡之人,總愛著嬉戲,對境界永不知足,如火焚燒草木。因對境界無厭,便被其欺騙,常在生死輪迴中,不知自身過失。執著欲望如飛禽走獸,這些人必定愚癡,如此諸天人,還不如禽獸。如同劫盡時,太陽曬乾大海,百千俱胝劫,觀色也不知足。大海尚且會枯竭,天雨還能充滿,眼睛觀色相,卻從未有滿足。對欲望若無厭足,對快樂又有何分別?若能知足無貪,就能遠離憂惱。如摩羅耶山,遍生旃檀木,愚者卻砍來當柴,還用來耕田種地。欲望是最極欺誑,虛妄不堅固,如乾闥婆城,也如夢境;如幻如泡沫,如金播歌果,暫時生起美味,執著欲望也是如此。智者真實觀察,遠離愛欲便無苦,為愚癡者顯示其惡果。欲望如同世間的毒藥,能造作一切罪業,縱然一時如願,最終必將毀滅一切。內心執著欲望永無止境,反以欲望為仇敵,那些天人命終時,便墮入地獄。欲望是世間的毒藥,也如閃電一現,愚癡之人執著女色,如同魚隨浪翻轉。常常思惟欲望只會增長,前後都不善,執著欲望如同烈火,智者應當遠離。若隨著親近欲望,則各種欲望都會增長,欲火極度燃燒,觸碰便受劇苦。明白這欲火本質,智者常遠離,若能離開欲望,必定獲得安穩。那些無數百千、那由佗的天眾,因貪愛五欲,終被地獄之火煎熬。欲望如火如毒,應當遠離以求安樂,因為它是墮地獄的根本,所以必須捨棄。對於欲望能自在不受影響,如同未見未聞,由於不執著於欲,便無苦惱逼迫。對於欲望不應造作,也不應心生思惟,執著欲望的天人,終被欲火所害。從無始以來輪迴,欲望的仇敵從心而起,若能於愛中解脫,則欲望自然消失。染著欲望帶來苦果,皆由愛欲而生,若能從欲望中解脫,便得最殊勝的快樂。智者雖依於欲望,卻不生愛著,因遠離愚癡,得證真實常住之處。暫時生起歡悅,之後卻受種種痛苦,對欲望生起染著,終將墮入地獄。在其中生起愛樂,剎那的快樂並不真實,若能遠離垢染安住寂靜,便能到達不滅之境。智者於初中後皆以欲望莊嚴自身,為何愚人卻深深耽著於欲?這欲望如同毒苗,觸碰便生烈火,若對其生起愛樂,終被毒害。如同火焰加於柴薪,其焰永不熄滅,若貪樂欲望,便只會增長熱惱。如同飛蛾見到燈火,不知會燒傷自身,愚癡眾生執著欲望也是如此。若人執著貪欲,常被其焚燒,終究無有覺悟,與飛蛾無異。因此那些天人,應捨棄欲望追求佛智,放逸只會自損,今生切莫虛度。常常貪著諸欲,善業便會減損,受愚癡欺誑,最終墮入地獄。如同毒樹開花,蜜蜂爭相採集,愚癡執著欲望的人,將受用當作快樂。但蜜蜂因食毒花,生命又怎能長久?欲望的毒害損傷眾生,長壽極其難得。又那地獄之火,因欲望而燃燒,火焰充滿其中,焚燒諸天等眾。餓鬼被飢渴逼迫,又被火焚燒,在畜生中也只尋求損害為樂。其餘一切世間,皆依欲望而存在,這火普遍燃起,焚燒所有迷戀欲望者。內心常執著境界,沉迷又易動搖,愚者若能明白,便能遠離危苦。這顆心執著諸欲,不知其中險難,常處於欲望瀑流,便生起苦惱。諸天本性怯弱,執著欲望而心生狂亂,因而心念動搖,無法覺察極大的恐怖。諸天沉溺五欲,時時只顧守護,愚昧無智不肯捨棄,最終必將生起憂悔。這顆心常常愚癡昏暗,對境界不能明了,對欲望的極大過患,僅能暫時生起一點歡悅。在無數百千、無量俱胝的眾生中,都是因為欲望而被毀壞,內心未曾防護。被欲望境界所束縛,終將受地獄之報;若能以善意修行,最終必能遠離。因為先生起貪愛,又造作瞋恨之行,迷惑於愚癡,便與畜生無異。愚癡之人沉溺於欲望,因欲而更加迷醉,就像飛蛾撲火,終究被火所害。那些諸天的形色,執著於快樂而自我毀壞,被欲望所降伏,必定墮落。眾生被欲望欺誑,便生起愚癡迷惑,被愛欲牽引,終將墮入惡道。若能畏懼險惡,自行修善,因內心寂靜,就不會生起熱惱。若貪戀欲望境界,疑惑便會增長,種種過患漸次生起,如同風助火勢。欲火常常燃燒,那些快樂很快消逝,若能真實思惟,就不會執著於境界。若有人對欲望境界,內心生起迷亂,境界常現於前,這正是愚癡的行為。無智慧者執著境界,無法生起厭離,如同柴薪投於火中,因風而更加熾盛。諸天因貪愛,常執著於欲樂,愚癡不知厭足,因此而退沒。若人對欲望境界,心中常生繫念,因別離而受苦,長久被煎熬。天界的妙欲之樂,終將面臨愛別離苦,這種痛苦勝過人間,連一小部分都不及。諸天享受欲樂,如魚在水中,若心與境皆滅,貪愛便不再生起。若人對欲望境界,常常愛樂親近,內心不加防護,長久苦難不斷。因為貪樂諸欲,不畏懼其苦果,愚暗無知,最終受極大險難。欲望的禍患極重,僅能暫時帶來少許快樂,這是不淨之行,引向惡趣。若人無有智慧之眼,對欲常懷愛念,就像盲人墮入險境,無人能救。那些執著欲望的眾生,快樂極少而恐怖甚多,如同尋找香城,暫時有卻終究消失。放逸生起喜悅,輾轉增長愛樂,諸天被愚癡所迷,無法覺悟。對境界生起貪愛,欲望隨之轉動,不知將受大苦報,終究自作自受。若人沉迷五欲,常樂於嬉戲,必墮惡道,愚癡之人只會後悔。若能遠離愚癡境界,不被欲火焚燒,於正行勤修,便能獲得最上快樂。以世間的欲望境界,比擬清淨妙樂,連十六分之一都不及。若人心執著欲望,這欲望其實不是快樂,將迅速墮入地獄,與苦難相連。即使經過百千劫,執著欲望也永無滿足,常常追求欲望境界,何曾有真正快樂的時候?若心執著欲望,剎那間便增長,諸天與世人因此而墮落。若常沉迷於欲望,便是極端險惡,若不生起遠離之心,終將因此滅亡。這雙眼如同大海,觀看色相永無滿足,對最美味的食物,舌頭貪戀而不知厭倦;鼻子嗅聞種種妙香,對此總是不肯捨離,因觸覺而生快樂,內心欲望無窮無盡;對美妙的音聲,耳朵聽聞極為愛樂,意念執著法塵,從未暫時捨離;這六根輕易動搖,就像那匹惡馬,執著欲境永不知足,常如飢渴難耐。諸天執著五欲,如同火遇乾柴,火性本來熾盛,永遠無法滿足。這六根如熾熱之火,無始以來常在燃燒,愚人毫無覺察,貪戀迷惑如同昏厥。應當知道,欲樂正是地獄之因,見到欲境生起貪心,如同毒蛇吐舌。又如盲人,雖無眼卻未離欲望,若起尋求之心,終將墮入地獄。並非因為沒有眼睛,就能遠離欲境,具足眼根修正行,才能超越惡趣。貪樂行為無義無利,造作諸多不善業,對欲心永不知足,這人必墮惡道。若人執著欲望,種種痛苦由此而生,暫時捨離又再追求,這人無識無智。欲望最初如親友,最後卻成冤敵,如金播歌果,食後即成傷害。無量眾生因執著欲望而墮落,如流水一去不返,欲樂亦是如此。享受種種快樂,園林美景等境界,若能不生貪著,常得安穩自在。若人沉溺欲樂,放逸心迷亂,快樂消逝苦現前,卻不知悔改。由於過去善業之力,感得形色端莊,因此諸天各自生起愛樂。這些欲境無常,終將分離消散,有智慧的人對欲望不會迷亂。這身體究竟有何堪用?無智慧者生起愛樂,常造不善之因,更何況未來的苦。愚癡凡夫常貪著欲樂,最初雖有少許快樂,最終只會帶來損害。聲色等境本性易生迷惑,愚者被牽引,便走向險惡之道。若人對欲樂心常渴愛,這只會帶來痛苦非樂,智者應當遠離。如同虛空降雨,能滋潤河流,諸天沉溺欲中,只會更加熾盛。如魚雖居水中,仍會生起渴愛,執著快樂的諸天,無厭也如是。如同虛空無邊無際,對欲生貪的人,境界怎會有窮盡?如大海湧起波濤,水常充滿,愚癡執著欲望的人,內心永遠不足。愚者常思惟未得的欲境,已得則執著不捨,如貪食者垂涎三尺。欲望能生熱惱,是極大惡患,這滅那又生,永非寂靜之境。欲望只會帶來傷害,應捨棄這種名為丈夫的虛名,自己一旦遭遇衰敗危難,眾人便都會離棄。對境界永無厭足,對快樂也不知滿足,有智慧的人應善加思惟,常生遠離之心。境界是痛苦的根源,寂靜是快樂的根本,應遠離如毒蛇般的境界,親近寂靜。欲望能生起極大恐懼、刑罰與重病,因為貪欲的因緣,眾生隨著輪迴流轉。無量百千次生命,聚合後又再分散,唯有諸佛世尊,真實徹知一切。世間與出世間,各種快樂,因執著欲望,終將全部毀壞。愚人心執著欲望,貪戀不捨,他被愚癡所蒙蔽,怎能生起智慧?聽到惡語如同仇敵,人人都會害怕,欲望如同深仇,為何不遠離?愚夫執著欲望,就像被欲火焚燒,不生厭離之心,將來必受苦報。如同大火聚,見者皆生恐懼,欲望境界常熾盛,怎能樂於親近?此身筋骨相連,極易生起厭離,卻又被欲望迷惑,如同被繩索纏縛。如同金色播歌果,外表紅潤味美,食用卻帶來損害,執著欲望也是如此。如飛蛾撲向燈火,終被燒毀,眾生執著欲望,最終也因此破壞。那些無知愚夫,還讚歎欲望,殊不知欲望如烈火,觸之必被焚燒。如鹿因口渴奔向陽焰,眾生隨著貪心,妄求快樂。諸天執著微妙欲樂,永無厭足,諸煩惱由此生起,怎能得到寂靜?現世雖得少許快樂,未來卻是痛苦,諸天被欲境牽引,心常散亂。對各種境界耽著,心神迷醉,命終時業力隨行,決定無有疑惑。眾生臨死之時,無不生起恐懼,因執著欲境,死時無所依靠。愛別離的痛苦,皆由欲望而生,諸天應當明瞭,不應貪戀執著。欲望既非正義也無利益,生起無常與恐懼,愚癡凡夫卻愛樂親近。因為癡迷增盛,被貪欲之火煎熬,沒有正念思惟,對欲望不生厭懼。若貪戀欲境,必定受諸多苦,輪轉於三界中,怎能得以出離?眾生因無明,常受各種苦惱,因此說欲望如閃電,不能長久存在。應當知道貪欲如夢境虛幻,體悟苦、空、無常,並無真實主宰。所以諸佛所說,五蘊自性本空,若能如實了知,便不會執著欲望。為了憐憫有情,斷除煩惱束縛,使其到達彼岸,獲得寂靜涅槃。貪著五欲之人,便沉溺於三有,心常迷惑,怎能得寂靜?若有人執著欲望,便會遺忘正法,追逐境界,迅速墮入地獄。欲望只會帶來破壞,如同利劍刀刃,若不生起厭離,最終只會受苦。若如此造作,便會如此增長,對於那些境界永不滿足,常生煩惱與熱惱。追求天界的快樂,必然被欲望所焚燒,不造作苦因,便能常得快樂。愚人對欲境執著不捨,這如同閃電,只是短暫變動。若有人貪著五欲,連續不斷,這人便被欲火焚燒,無有休息。諸天在欲境中,生起更深的愚癡,對於離欲的喜樂,他們便無法再得。遠離解脫便無快樂,也無法證得涅槃,這與欲境相違,因此應當捨棄。若停留在貪欲境界,諸根便無厭足,因為無法滿足,又怎能得解脫?若對輪迴大海能生起怖畏,便應遠離不善與貪欲的險難。欲境無片刻停息,如同日出日沒,應樂於依止山林,修禪以求出離。欲望不是解脫之法,愚人卻視為珍寶,唯有七種聖財,最終能得安樂。欲望不是寶藏之地,而是輪迴的曠野,若愛樂親近,便無法出離。對罪惡不生怖畏,這是極大的無知,把非財說成財富,只有痛苦沒有快樂。若人遠離欲望,不生貪愛,這便是善安住,不受欲火所害。對欲望無止無足,這樣的心不會安靜,與貪愛相應,如火焰騰起。諸天、阿脩羅、人與非人等,對欲望不生厭離,皆因此而自我毀壞。若人於欲境中,迷惑心亂,這便是自欺自誤,最終導致喪滅。愚癡眾生不知罪福差別,把境界稱為欲,卻常生愛樂。諸天被欲望牽引,心便癡亂,若能樂於佛功德,應當遠離這些境界。現前的五欲,能生諸多過患,對快樂不染著,這才是智者。
白話口語化新譯
若想追求最厲害的虛妄欺誑,對真理視而不見、不加作意,這就是墮入地獄的因,會被緊緊束縛在輪迴的深坑險處。。如果人執著種種慾望,就會招致無窮無盡的痛苦,隨時被慾望這條毒蛇所傷害,哪裡還有什麼快樂可言?。寧可拿鋒利的刀劍割斷自己的舌頭,也不該為了說一點話,去談論世俗的欲慾貪染之事。。眾生總是被貪心騙,常常被怒火折磨得焦躁不安,被愚癡控制,還總是去讚美各種慾望。。因為造作了許多惡行,只得到一點點感官享受的滋味,這是因為放縱貪欲與愚癡的緣故,沒有認清這其實是痛苦的折磨。。這些貪欲是沒有形體與顏色的,它們帶來的快樂也是無常的。它們是一切極大惡業的根本,行者應當將它們徹底遠離。。眾生因為心起貪念,常常墮落到惡道受苦;如果能遠離貪欲這個過失,就不會再有地獄的恐怖。。地獄裡的惡火,就跟我們心中的慾望之火一模一樣。所以,應該專心一致,時常對慾火生起厭惡與恐怖的心。。修行者應當時常喜愛並追求解脫,遠離世間的各種貪欲,摧毀一切不善的法,就像太陽的光芒能驅散黑暗一樣。。那些愚癡的凡夫,六根執著於外在的境界,因為內心生起了貪愛與喜樂,隨後便墮落到惡道之中。。因為那五種外境,五根產生了愛染執著,瞬間貪欲之火燃燒,對於欲樂沒有滿足的時候。。另外,那些眾生生起了貪欲之火,(貪欲)相聚在一起就會變得猛烈,(貪欲)分離分散了就不會存在。。如果離開了慾望的境界,慾望就不會生起。貪欲這把火非常險惡,應該經常遠離它。。凡夫就像沒有知覺的木頭一樣,順著貪愛的河流漂流。這種貪愛就好像酥油一樣,澆在火上只會讓煩惱的火焰燒得更旺。。這種貪欲的火毒性很猛烈,會燒毀我們的身體,即使捨棄了身心,那把火(貪愛)依舊不會熄滅。。就像我們在世間看到火災,大家都會感到畏懼。而貪欲之火正在猛烈燃燒,為什麼你卻不感到驚恐害怕呢?。從那眼等五根生起作用,五塵境界前來圍繞,愛欲的力量快如疾風,焚燒著那些貪欲深重的人。。外在的境遇就像茂密的森林,又深又險很難逃出來,被心中的貪欲燒灼,就像烈火燃燒枯木一樣。。這份貪欲就像熾熱的火,會隨著外在的境界而越燒越旺。被貪心矇蔽的人沒有智慧,竟然把身受的苦當作快樂。。世俗的物質火光雖然會帶來光明,但貪欲之火卻只會讓人內心更黑暗。這些貪欲的境界就像冤家債主一樣,有智慧的人應當遠離。。如果有人面對外在境界,一旦產生貪著就應該將它視為毒藥,這雖然會帶來短暫微小的快樂,但之後卻會承受極大的痛苦。。既然(欲境)不是在這個世間,也不是在另一個世間,又沒有最初、中間、最後的過程,像這種欲的境界,哪裡會有真正的快樂?。這些愚癡的人,大多喜歡沉溺在嬉戲玩樂中,對外在的感官享受不知滿足,就像火在燒草木一樣(貪欲熾盛)。。因為對外在境界貪求不知滿足,就會被境界所欺騙迷惑,導致一直在生死輪迴中流轉,卻察覺不到自己的過失。。如果執著像飛鳥一樣在空中飛行,那人絕對是愚癡的,像這樣的諸天和世人,智慧還不如飛禽類。。就像世界毀壞的劫末,猛烈的陽光把海水都曬乾了。就這樣經過無數個漫長的歲月,眾生觀看色法的心依然沒有滿足感。。那個大海都還有乾涸的時候,天上下雨能讓它重新充滿;但是眼睛去看各種景象,卻從來不會感到滿足。。如果在感官慾望上不懂得滿足,那對於真正的快樂又怎麼能分辨得出來呢?。那個人如果對所得感到知足而沒有貪心,就能遠離憂愁與煩惱。。就像摩羅耶山,明明滿山都長滿了珍貴的旃檀香木,愚笨的人卻把它砍下來當作普通的柴火,甚至拿來燒窯開墾田地。。貪欲是最大的欺騙,一切虛假且不實在,就像海市蜃樓那樣虛幻,也如同作夢時所見的場景一般;。世間的事物就像變幻的幻術、水上的泡沫,又像那虛妄的金播歌果一樣,只是暫時在美味上生起貪心,對慾望的執著也是這樣(虛妄不實)。。有智慧的人能如實觀察,遠離了貪愛就沒有痛苦;對於那些愚癡的人,要顯現給他們看造惡的果報。。貪欲就像世間的毒藥一樣,會讓人造作各種罪業。人們順著自己心中所想的去造惡,之後卻又將它推翻破壞。。內心貪圖享樂永遠不知足,反而把欲樂當作冤家對頭。這類天人當壽命結束的時候,就會直接墮入地獄。。貪欲是世間的劇毒,像閃電一樣快速無常;愚癡的人執著女色,就像魚兒追逐波浪轉動,被慾望牽引。。心裡總是在想著要增加種種不善法,過去未來都造作不善。對於欲愛的染著就像猛烈的火焰一樣,有智慧的人應當遠離這種狀態。。如果一直隨順親近所貪愛的對象,心中的貪欲就會不斷增長,慾火像烈火般極度燒燃,一旦觸碰就會遭受劇烈的痛苦。。有智慧的人清楚知道這貪欲之火的過患,常常將其遠離。如果能遠離那貪欲,必定能獲得安穩。。那些數量達到了百千、那由佗之多的無數天眾,因為貪愛並執著於五欲,而被地獄的猛火燒烤煎熬。。貪欲就像烈火與毒藥,想要獲得真正的安樂就應當遠離它;因為慾念是墮入地獄的根源,所以必須將其捨棄。。對於感官慾望能得到解脫自在,就好像沒看見、沒聽見一樣;因為不執著那些慾望,就不會產生痛苦與逼惱。。不應該去追求慾望,也不要在心裡想念它。那些執著於慾望的天人與世人,都會被慾火所燒害。。我們在無始以來的生死輪迴中,所有貪欲與怨敵都是從我們的心念所生起的。如果能夠對貪愛執著徹底解脫,那麼這些貪欲也就不會再產生了。。那些染污垢濁的痛苦果報,都是從愛欲所產生的;如果能對愛欲徹底解脫,就能得到最殊勝美妙的快樂。。有智慧的人雖然依賴慾望而生活,卻能對慾望沒有愛染執著。因為遠離了那種愚癡,所以能夠證悟到真實永恆的境界。。短暫的快樂之後,接著就是種種痛苦。因為對慾望產生了染著,最後就會落入地獄。。在這(世間或五欲)之中產生愛戀執著,但那剎那間的快樂並不是真實恆有的;如果能遠離煩惱污垢達到寂靜,就能證得不生不滅的境界。。有智慧的人在初、中、後各個時段,雖以慾望來莊嚴自身;但為什麼那些愚癡的人,卻反而深陷於慾望當中而無法自拔呢?。這些貪欲就像有毒的幼苗一樣,一接觸就會引發猛烈的火焰;如果對它產生了貪愛與喜樂,就會被這毒害所傷害。。就像在火中加入薪柴,火勢會持續燃燒不會熄滅;同樣的,如果沉溺在追求那些世俗欲樂中,就會增長內心的焦慮煩惱。。就像飛蛾看到燈火,不知道會被燒死,那些愚笨的眾生,貪著慾望就像這樣(會招致毀滅)。。如果人執著於貪欲,就會一直被貪慾火燒煎熬,最後喪失理智,就像飛蛾撲火一樣。。因此,那些天界諸天應當捨棄欲樂以追求佛陀的智慧;若放逸度日將會損害自己,這期生命切勿白白浪費。。心常貪戀世間種種慾望,導致善業不斷減少流失,被愚癡矇蔽欺騙,死後應當會墮落地獄。。就像有毒的樹木開出了花朵,吸引蜜蜂爭相飛去採蜜一樣;愚癡的人貪著世間的慾望,把享樂當成快樂。。那隻蜜蜂因為喫了毒素,牠的生命哪裡還能存在呢?。貪欲像毒藥一樣損害眾生,想要長壽非常困難。。另外,地獄裡的火焰,是因為執著慾望而燃燒起來的,這火充滿了地獄,燒著眾多天道眾生等類。。餓鬼道眾生深受飢渴煎熬,又被猛火焚燒,在此痛苦中,反而喜歡互相尋求損害與傷害。。世間其餘的所有眾生,都是依賴著慾望而生存,這種慾望之火普遍地生起,殘酷地燒灼著那些執迷於慾望的眾生。。心總是對外境耽溺迷惑,而且輕率浮動。愚笨的人如果能因此明白道理,就能遠離那些危險與痛苦。。心如果執著種種慾望,不曉得這有多危險、多艱難,就會一直陷在慾望的洪流裡,產生種種煩惱痛苦。。天人本性脆弱,因為執著慾望而變得瘋狂混亂,心隨境轉,不曉得有極大的恐怖在後面。。天人沉迷於色、聲、香、味、觸這五種慾望,總是執著地想要守護這些享樂。因為沒有智慧而捨不得放下,未來必定會因此感到憂愁與後悔。。這顆心總是處在愚癡黑暗中,對於外境無法明辨了知。那種貪欲是極大的禍患,只能帶來暫時的快樂。。經過無數百千與無法計量的俱胝歲月,這一切都是因為想要破壞,而對心念未能加以防護所導致。。因為被慾望的境界束縛,本來會遭受地獄的果報;但如果能用這顆心好好修行、造作善業,終究能遠離地獄的痛苦。。因為心裡先有了貪愛染著,接著又做出瞋恨的行為,加上被愚癡迷惑,這就跟畜生道眾生一樣了。。愚笨的人沉溺在慾望中,因為慾望而更加癡迷瘋狂,就像那飛蛾撲火一樣,最後都被火燒死了。。那些天人的容貌色身,因為沉迷享樂而敗壞,被貪欲所降伏,註定必定會墮落。。眾生因為被貪欲欺誑,所以產生了愚癡迷惑;又被貪愛的繩索所牽引,因此墮落到三惡道之中。。如果害怕那險惡的境遇,就自己修作善利,因為內心寂靜的緣故,就不會產生熱惱。。如果心裡愛好、追求外在的境界,心中的疑惑就會跟著增加,慢慢產生各種毛病和災禍,就像風吹火勢一樣,越燒越旺。。貪欲的熾火總是燒燃著,那種享樂很快就會消滅,應當經常進行真實的思惟,不執著於眼前的外在境界。。如果有人面對慾望的境象,心裏產生迷惑散亂,這慾望的境界經常顯現在前,這就是那個人愚癡的行為。。如果沒有智慧卻執著於外在境界,就不會產生想要出離的心;這就像把木柴丟進火裡,如果有風助長,火勢反而會燒得更旺。。天人因為那種貪欲,總是執著於快樂享受,又因為愚癡而不肯捨棄,因此就從天界退墮了。。如果人對所貪愛的欲境,心裡常常產生繫縛執著的念頭,為了別離的痛苦與煩惱,被長時間地煎熬折磨。。天界殊勝的五欲享樂,在遭遇愛別離苦時,這份痛苦程度超過人間,但這樣的痛苦(相比天樂)連天界享樂的極小部分都比不上。。天人享受著各種慾望與快樂,就像魚兒生活在水中一樣無法自拔。但是,如果對內的心念與對外顯的境界都能夠同時不起分別而消亡,那麼對欲樂的貪戀自然就不會生起。。如果有人對於貪欲的境界,總是喜愛親近,內心不去防護它,就會長時間遭受痛苦,連綿不斷。。因為貪圖享樂、沉迷於種種慾望,不害怕隨之而來的痛苦果報,這些愚癡無知的人,未來會遭受極大的危險與災難。。貪欲所帶來的禍患特別沉重,雖然暫時能產生一點微少的快樂,但這是不清淨的行為,會引導人墮入惡趣。。如果一個人沒有看清實相的智慧,對世間慾望總是生起愛染貪著,這就像瞎子一樣,掉進危險的地方卻沒有人能救他。。貪戀感官欲樂的眾生,往往是得到的快樂很少,伴隨的恐懼卻很多。這就像海市蜃樓一樣,看起來雖然存在,但很快就消失得無影無蹤。。因為沉迷逸樂而產生短暫的快樂,進而輾轉執著、貪戀不捨。天界的眾生都被愚癡迷惑,無法生起覺悟的心。。在色聲香味觸法等境界上產生貪心,慾念就會跟著轉動,不知道這會招致巨大的痛苦果報,必定會親自受報。。如果有人對於色、聲、香、味、觸這五種欲樂,時常貪著、戲樂其中,將來必定墮入惡道,愚癡地徒增後悔。。如果能夠遠離愚癡的迷惘狀態,不被貪欲的火焰所焚燒,努力修行正確的道路,就能得到最殊勝的快樂。。拿世俗的感官欲樂,來和清淨的微妙法樂相比,世俗欲樂連清淨妙樂的十六分之一都比不上。。如果人的心裡執著於愛欲,這種欲求實際上並不是快樂,反而會使人迅速趣入地獄之中,在痛苦中承受屬於自己的一份果報。。縱使經歷了百千劫那麼漫長的時間,沉溺於世俗慾望也永無滿足之日,總是追逐著慾望的境界,這樣何曾有過真正的安樂之處?。如果在慾望上起心動念,慾望一剎那間就會增長,所有天人及世間凡夫,都會因為這個緣故而墮落。。如果總是沉迷於貪慾之中,這是一件極度危險且險惡的事情;如果不趕快遠離貪慾,就會被它所毀滅。。人的眼睛就像大海一樣,看各種景象永遠看不夠;對於最美味的食物,舌頭貪喫也永遠不會滿足。。鼻子聞到各種好聞的香味,就一直執著不放,因為根塵接觸產生快樂,內心對於香味的貪求就沒完沒了;。聽到好聽的聲音,心裡就非常喜愛快樂,心識專注執著在法塵上,從來沒有一刻暫時捨棄過;。這六種感官功能輕浮而不安定,就像那難以馴服的惡馬,貪著於慾望境界而沒有滿足之時,始終像感到飢渴一樣渴求不停。。天人貪著五欲,就像大火遇到乾燥的木柴會燒得更旺一樣;火的特性本來就是猛烈燃燒的,永遠沒有滿足的時候,貪欲也是這樣。。這六根(眼耳鼻舌身意)就像在燃燒的烈火,從無始劫以來就一直燒個不停。愚癡的人沒有自覺,貪戀執著其中,就像昏死過去一樣。。應當知道,對欲樂的貪求就是墮入地獄的原因。看到貪愛的對象就生起貪心,就像蛇吐信子一樣充滿毒害與誘惑。。再舉個例子,好比盲人,因為沒有眼睛而失去了追求欲樂的能力,如果他還是執意去尋求欲樂,就會墮入地獄。。不是說沒有智慧眼,就能離開慾望的境界;如果具備了智慧眼來修正行,才能超越那些惡道。。喜歡做違反道德與無意義的事,造下各種壞事,而且對慾望永遠不知足,這樣的人死後會墮入三惡道。。如果人執著於感官慾望,各種痛苦都會因此產生,就算暫時不追求了,過後又去追求,這種人是沒有識別力與智慧的。。貪欲一開始就像是親朋好友,最後卻會成為仇敵,就像外面包覆黃金的毒果,喫下肚後就會帶來毒害。。有無量無數的眾生,因為貪著慾望而墮落,就像流逝的河水一去不回頭,他們追求的快樂也像這樣(一去不返、終歸幻滅)。。享受各種快樂和優美的園林境界,如果對這些不產生貪戀,就能常住在安穩快樂的地方。。如果有人沉迷於慾望的滋味,放縱身心導致心智狂亂,當快樂消逝、痛苦降臨時,那個人也不會心生後悔。。因為之前做善事的力量,感召到莊嚴美好的外表,所以那些天人們,個個心生喜愛與快樂。。這些感官慾望的境界是無常的,註定會離散壞滅。所有具備智慧的人,在面對慾望時不會被迷惑、心不散亂。。這個身體到底有什麼堪能、有什麼用處呢?。因為沒有智慧,對世間生起貪愛喜樂,經常造作不好的業因,更何況是未來要受的苦報呢?。那些愚癡的凡夫,總是貪戀世俗的感官享樂。雖然一開始好像得到了一點快樂,但最終只會帶來損害與痛苦。。像這樣,那些聲、色(五欲境),本性就能生起迷惑,愚癡的人被它們牽引,就會走向危險的墮落道路。。如果有人對世間的五欲之味,心裡總是生起強烈的渴求貪愛,這只會帶來痛苦而沒有快樂,有智慧的人應當遠離它。。就如同天空降下大雨,只能讓河流的水量增加;天界眾生沉溺在五欲樂趣中,也只會讓貪欲之火燃燒得更加熾盛。。就像魚生活在水裡,還是會生出想喝水的乾渴慾望;那些執著於欲樂的諸天,心裡沒有滿足的時候,也是這個樣子。。就像那廣大的虛空界,找不到邊際在哪裡;對於慾望產生貪著的人來說,其所貪求的境界又怎麼會有窮盡的時候呢?。就像大海波濤洶湧,海水總是滿的;愚癡貪欲的人,他的心永遠覺得不夠。。沒有智慧的人,腦子裡總是想著還沒得到的各種感官享樂;一旦得到了,又會死死地執著不放,就像貪喫美味而流口水一樣。。貪欲會帶來焦慮煩惱,是極嚴重的過失禍害。即使這個慾望消滅了,另一個又會生起,這絕對不是內心平靜的狀態。。這種慾望只會帶來損害,拋棄了這所謂的「丈夫」,自己如果面臨衰敗危險,它(慾望)就會全部拋棄而去。。面對各種外在境界總是不知厭倦,對世俗的享樂也總是覺得不夠。有智慧的人善於如實觀察思惟,應當常常生起出離的心態。。執著外在的境界是痛苦的根源,內心的寂靜纔是快樂的根本,要遠離像毒蛇般會害人的外境,應該要親近寂靜的境界。。貪欲會招致巨大的恐懼、刑罰殺戮以及嚴重的疾病,就是因為貪愛這個根本原因,眾生才會不斷地在輪迴中流轉不息。。經歷了無數百千次的輪迴生滅,眾生相聚了又散離,這一切只有諸佛世尊,能真實地完全知曉與洞見。。不管是世俗的還是出世間的種種快樂,只要對慾望產生了執著,這些快樂通通都會毀壞消失。。愚癡的人內心執著於世間欲樂,深深顧戀而無法捨棄。這樣的人被無明愚癡所盲蔽,又如何能發明智慧呢?。聽到惡語就像聽到仇人說話一樣,對這種人大家都感到害怕;五欲的境界就像深坑陷阱,為什麼不遠離呢?。愚笨的人執著於各種慾望,結果被慾火煎熬,對此不知厭煩想離開,最後只能自食惡果承受痛苦。。就像是一堆熊熊燃燒的大火,看見的人全都會感到恐懼。既然慾望的境界總是像烈火般熾熱燃燒,為什麼還要樂於去親近它呢?。這個身體是用筋脈連結維持的,確實讓人深感應該厭離。加上又被慾望迷惑,簡直就像被繩子緊緊捆住一樣。。就像外表紅潤、味道甜美的「金播歌」毒果,喫下去反而會帶來痛苦與煩惱;人們貪愛執著世間慾望的結果,也是這樣有害無益。。這就像飛蛾撲向火燈,馬上就被火燒死一樣。那些沉迷於貪欲的眾生,也是因為貪欲的緣故,害了自己、身心毀壞。。那些沒有智慧的愚笨凡夫,稱讚貪欲;這種貪欲就像猛烈的火一樣,一旦觸碰就會被燒傷。。就像口渴的鹿,誤把熱天地面上的熱氣當成水而奔去,這是被貪心驅使,虛妄地追求快樂。。天人貪戀各種美妙的感官享樂,永遠也不會滿足。各種迷惑與煩惱也因為貪欲而產生,這樣的心境又怎麼能平靜下來呢?。現在雖然有一點點快樂,但之後會帶來痛苦。因為被天界的慾望境界勾引,心總是散亂不安。。對於外在的種種境界,若起了貪愛染著之心而迷惑沈醉,當生命結束時,生前造作的業力將如影隨形跟著自己,這是確定無庸置疑的。。眾生在死期將到時,沒有不感到惶恐害怕的,這是因為執著追求慾望的境界,加上死時沒有可以依託的依靠。。可愛的人事物別離所帶來的痛苦,都是因為心中有貪欲才產生的。各位天人應當清楚認識這點,心不應當執著戀慕。。這些貪欲並非真實的義利,會帶來無常的恐怖,那些愚癡的凡夫,卻貪愛喜樂而親近它。。因為極度的愚癡迷惑,被貪欲之火燒煮煎熬,心中沒有正念思惟,對於五欲(色、聲、香、味、觸)不知厭離與怖畏。。如果總是貪戀、追求外在的境界,就一定會招致各種痛苦,在欲界、色界、無色界這三界當中不斷輪迴,這樣要怎麼才能解脫出來呢?。眾生因為不明白世間真相(無明),經常遭受種種痛苦煩惱,所以說那些貪欲,就像閃電一樣很快就會過去,無法長久停留。。應該知道貪欲心就像做夢一樣是虛幻的,要明白它有苦、空、無常的特性,而且沒有一個真實的控制者(主宰)。。因此諸佛所說,五蘊的本性是空的。如果能如實地了知這個道理,就不會再對欲樂產生執著。。因為憐憫一切眾生,幫助他們斷除煩惱的束縛,使他們能夠到達解脫的彼岸,證得寂靜的涅槃境界。。喜歡追求五欲享受的人,就會沉溺在三界之中,心常處於迷惑不解,哪裡能得到寂靜呢?。如果有人沉迷於貪欲,就會忘失正確的修行法則,去追求那些貪愛的感官境界,從而快速地墜入地獄之中。。這種慾望只會帶來破壞,就像鋒利的刀劍一樣,如果不對它產生厭離心,未來就只會受苦。。如果總是這樣造作諸惡業,業力就會隨之增長,對世間慾望不知滿足,內心便會經常生起種種熱惱。。如果想要追求天上的快樂,反而會被貪欲之火燒灼;如果不去種下導致痛苦的因,纔能夠恆常得到真正的快樂。。凡夫總是被五欲六塵的境界吸引,緊抓著不放。但這種執著就像閃電一樣,稍縱即逝,虛幻無常。。如果有人貪戀感官享受的五欲,且執著之心持續不斷,這個人就會被慾望的火燃燒,永無止盡地受苦。。天界的眾生在慾望的境界中,產生了極度的愚癡,對於遠離煩惱的微妙喜樂,他們就再也無法獲得了。。離開瞭解脫就沒有真正的快樂,也沒有涅槃可言。貪欲的境界違背解脫之道,因此應當將其捨棄。。如果心一直停留在貪戀的境界裡,眼耳鼻舌身意等感官就不會感到滿足。因為一直無法滿足,又怎麼可能得到解脫呢?。如果在生死的輪迴大海中,能夠生起恐懼之心,就應該遠離那些不善的行為,以及貪欲這處危險難處。。欲樂的境遇不會暫停,就像太陽升起又落下,應當喜樂地依止山林,修習禪定以求出離。。貪欲並不是能讓人解脫的方法,愚癡的人卻把它當作寶貝來玩賞;只有七種聖財,纔是真正能讓人得到究竟安樂的法寶。。這些欲樂並非珍貴的寶處,而是生死輪迴的荒野,如果貪愛親近它們,就無法脫離輪迴。。對於造惡犯罪一點都不感到驚恐害怕,這是非常無知的行為;把不是真正財富的東西說成是財富,這只有無盡的痛苦而沒有真正的快樂。。如果人能遠離慾念,不產生貪愛,這就是善好安住,不會被慾火所傷害。。對於感官欲樂不知滿足,內心就無法得到安靜,這與貪愛相應,就像火勢不斷向上攀附燃燒一樣。。天人、阿脩羅、人類及非人等眾生,對於貪欲無法生起厭離之心,最終全都遭其破壞。。如果有人在慾望的境界中,心生迷惑而瘋狂混亂,他這就是在自我欺騙,由於這個緣故而毀滅敗亡。。各種愚昧無知的眾生,不知道罪惡與福德的真實相貌,將外界的現象境界稱為貪欲,並且對此常常生起喜愛與執著。。天人如果被慾望牽著走,心就會變得愚癡混亂;如果想要追求佛的功德,就應該遠離那些欲染的境界。。眼前的感官享樂,會招致各種麻煩與禍患。如果能對這些快樂不產生執著,才稱得上是有智慧的人。
法義解析
  • 此偈強調對真理作虛妄想、不正直作意,是招感地獄果報、受困輪迴的根本原因。
    不作意正法,心隨妄轉,故招惡報。

    此偈明示貪欲為苦之本。
    眾生因貪著五欲,造作惡業,故感無邊劇苦。
    喻慾望如毒蛇般殘害眾生法身慧命,陷於輪迴,故於染欲中不可得真樂。

    此偈明持戒重要,貪欲言語能壞修行,寧受身體劇痛,不應口談欲事損害戒慧。

    此偈指出眾生被貪、瞋、癡三毒繫縛,心智受惑,將苦痛的欲樂誤認為美好而貪著,無法解脫。

    此偈明造惡招苦之因,以少味為誘餌,實則是貪癡作祟,未能如實知見苦諦。

    說明貪欲無形無相且快樂無常,實為招致諸惡的根本因,行者應當覺知並遠離。

    此偈明貪欲為墮惡道之因。
    若能斷除貪欲過患,即能遠離地獄苦報,得無怖畏。
    強調貪對應惡趣之因果關係。

    此偈說明慾火如同地獄業火般危險,警示應當時刻警覺並厭離貪慾,以期出離生死。

    此偈頌說明修行者應保持對解脫的希求,斷除染污的貪欲,並以精進之力破除一切不善法,令自心如明燈般清明透徹。

    此段闡明凡夫因未能覺察六根與境界的互動,從內心生起貪著,從而導致受生於惡趣的因果法則。

    此偈描述眾生因外境引發根識貪著,導致貪火熾燃,陷入欲貪無止境的輪迴困境。

    此偈明貪欲之過患,貪愛如火,因緣和合則愈演愈烈,若遠離因緣則不復存在,以此警示眾生當離貪染。

    此偈明貪欲之險惡,若不接觸欲境,貪火即無從生起,故應常避遠離。

    比喻眾生隨順貪愛而流轉生死。
    貪愛會滋養並助長煩惱的熾盛,猶如酥油澆灌於火中,使得生死輪迴之苦不斷加劇。

    此偈說明貪愛如火,為輪迴之毒害。
    即使身死(棄捨名色),只要貪愛未除,業火相續,依然未能息滅輪迴。

    比喻世間有形的火災尚且令人畏懼,而能招致惡道的貪欲之火燃燒更甚,行者應當警覺其過患而生起怖畏心。

    此偈明貪欲依根境而生,迅速焚燒行者。
    以根對境,愛著不捨,如風助火,損害慧命。

    此偈喻眾生因貪著外境,陷入深重的煩惱險境中,猶如被火焚燒的枯木,受貪火煎熬,難以解脫。

    說明眾生的貪欲猶如烈火,會因緣外境而增盛。
    貪著者因缺乏智慧,無法覺察貪著之過患,反而顛倒地將逼迫之苦執為安樂。

    以此世間火(色法)與貪火(心法)對比,說明貪欲對智慧的矇蔽。
    將導致輪迴的貪愛境視為損害慧命的冤敵,強調修行者應遠離貪著。

    此偈說明世間貪欲的本質。
    對境生貪猶如飲鴆止渴,雖有短暫的感官享樂,終將導致深重的輪迴苦果,修行者應當覺知並遠離。

    此偈明欲境虛妄,非實有來處、去處或住處,無常且無本體,故智者不應貪著其中而求快樂。

    此偈喻愚癡眾生貪著五欲(境界)不知厭足,如同烈火焚物,終將招致燒毀,損害慧命。

    說明眾生若對貪著外境不知滿足,便會遭其矇蔽而陷入生死輪迴,卻無法覺察自身的過失。

    此偈明外道修習邪定,欲求神通飛空,不知法性空寂,反成愚癡,其慧力甚至不如禽鳥。

    比喻眾生於色法生起熾盛貪愛,猶如劫末烈日能令海水枯竭。
    即使經過極長的時間,貪著之心依然無法滿足,常處於無厭足的痛苦中。

    此偈喻凡夫眼根貪著外境色相,無有止盡。
    大海雖大猶有乾枯、充滿之變動,而眼根對色慾之貪求卻恆常處於飢渴狀態,藉此警示色慾難填,應當止貪。

    此句警示若沉溺於五欲而無厭離心,則無法體悟寂靜的涅槃真樂,顯示欲與樂的對立與認知差異。

    修習知足少欲能降伏貪欲,貪欲息滅則苦惱隨之消退。

    喻佛法雖尊貴珍貴,若智慧不足,未能領會其出世間解脫之深意,而以世間名利之心執取、運用,即如同暴殄天物般浪費了無上法寶。

    此頌說明貪欲本質虛妄不實,猶如幻象與夢境,行者應體認其無常,不應執著。

    此偈以幻、沫、金播歌果喻世間美味與欲樂的虛妄不實,生滅無常,不可執著,應體悟其短暫虛幻的本質。

    此偈強調智慧與遠離貪愛的因果關係。
    真實見即如實知見諸法實相,由真見故能離愛,由離愛故得離苦。
    同時強調對於愚癡眾生需以惡果顯現來警示。

    說明貪欲如毒,能令眾生造作諸惡業。
    依循錯誤見解而思惟造罪,造作後又反覆毀壞,顯示貪欲過患及凡夫心念的無常變異。

    此段說明貪著五欲之過患。
    眾生對欲樂貪求無厭,猶如飲鴆止渴,欲樂反成禍害(冤)。
    當福報享盡天命終結時,便因惡業牽引而墮入地獄受苦。

    此偈喻貪欲如毒,且無常迅速(電光),愚者如魚逐波,深陷生死輪迴而不能自拔。

    此偈明示欲愛如火,能燒善法,故智者應遠離不善思惟與染著。

    此偈說明親近貪欲對象所帶來的過患。
    貪愛會使煩惱增長,如火燒身,且親觸時必遭痛苦。

    說明貪欲猶如猛火,能燒毀善法,故行者應當徹知其過患而遠離之;斷除貪欲繫縛,即可獲得究竟安穩。

    說明諸天眾雖享天福,但若貪著世間五欲,命終仍隨業力墮入地獄,受獄火燒煮之苦,警示五欲無常且為苦本。

    本偈說明慾念對修行者的危害,將欲比喻為火能焚身、毒能喪命,強調慾念與地獄果報的因果關係,誡勉修法者應斷除貪欲以求解脫。

    此偈明示離欲自在之法。
    若對五欲境能如聾盲之不見不聞,因不生執著,故遠離痛苦逼迫。

    此偈告誡修行者應斷除對欲樂的造作與思惟。
    貪欲如火,執著於欲樂的眾生(天、人)最終會被此慾火燒毀毀壞,應警惕並遠離貪欲。

    說明輪迴痛苦的根源在於自心的貪欲,造作種種冤業。
    若能覺悟並解脫對五欲的貪愛執著,便能息滅貪欲,從而斷除生死煩惱之因。

    說明痛苦的根源在於愛欲,眾生若能放下貪愛與執著,便能斷除痛苦,證得清淨美妙的解脫之樂。

    此偈明修行者如何於欲界中修行。
    智者非無慾望,而是在慾望中不生執著(無愛),關鍵在於斷除無明(離癡),從而證入涅槃(真常處)。

    此偈明貪欲之過。
    世間逸樂短暫且虛妄,因貪著五欲,造作惡業,終致墮落惡道受苦。

    此偈指出世間愛欲之樂唯剎那間,無常非有,勸導應修持遠離煩惱的寂靜行,方能證得究竟不滅的涅槃境界。

    說明智者與愚夫對待慾望的態度不同。
    智者雖處於欲界之中而行善莊嚴,卻不為其所縛;愚夫則因為迷失而貪著慾望,產生執取。

    說明貪欲猶如毒苗,凡夫若不察而起心貪著,不僅無法獲得安樂,反而會招致劇烈的煩惱業火與痛苦。

    此偈喻貪欲如火需薪。
    樂著欲境即如加薪,使得熱惱(煩惱)不息。
    示現世間慾望與煩惱互為因果,欲貪不止,煩惱亦無窮盡。

    以此喻說明眾生貪著五欲,不覺其中危險,終將自招苦果、破壞法身慧命。

    喻貪欲如火,焚燒行人身心,使人迷失心智,自取滅亡。

    開示天人應捨離欲樂,精進修持佛智以防放逸自損,當珍惜當下的修行機會。

    此偈揭示貪欲與愚癡乃損減善根、導致墮落地獄的因果關係。
    沉溺於五欲則無心修善,被癡迷覆蓋則顛倒造業,故招致惡道果報。

    此偈譬喻世間的五欲如同毒樹之花,雖然外表看似絢爛吸引人,實際上卻隱藏著毒害。
    愚癡的眾生無法看透欲樂背後潛藏的禍患,盲目貪著並執取受用,最終必將招致苦果。

    此喻因造作惡業(食毒)必招致毀滅性的果報(喪命),警示眾生因果不爽。

    此句指出貪欲(欲毒)不僅傷害自身,亦害他人,若心懷毒害,則因果循環,極難獲得長久壽命。

    此偈描述地獄果報之緣起,強調地獄火乃由業欲所感而生,並滿布地獄處處,使墮落之天道眾生亦受燒燃之苦。

    此偈描述餓鬼道眾生所受的劇烈苦楚。
    因過去造作慳貪嫉妒等惡業,不僅常受飢渴、猛火之苦,心性亦因此扭曲,導致在相續的痛苦中反而繼續熱衷於傷害其他眾生,造作更重惡業。

    本偈闡明欲為世間眾生生存的根本與禍源。
    一切凡夫皆以欲為依止而流轉生死,然而欲本質如火,一旦熾盛便會普遍蔓延,最終燒毀那些耽著其中、無法自拔的迷情眾生,彰顯欲的耽染與毀滅性。

    此偈說明凡夫之心被境界所轉,耽溺浮動。
    若能依教起智明瞭世間實相(如幻、空),便能滅除煩惱而遠離危險痛苦。

    此頌說明眾生因心著於欲境,如溺於洪水,無法自拔而招致痛苦,強調愛欲為苦因。

    此偈說明諸天因耽著欲樂,導致心性脆弱,無法自拔,對隨之而來的無常與痛苦毫無警覺,仍處在放逸之中。

    此偈說明諸天因貪著五欲而執著守護,缺乏智慧無法放下,最終導致未來的痛苦與悔恨。
    修行者應當覺察無常,不貪戀世間享樂。

    此偈明癡心受慾境矇蔽之過。
    因愚癡執著,無法如實知見外境空性,故於欲境生貪。
    然欲境非究竟樂,僅能帶來瞬時貪愛滿足,實則為生起後續痛苦之根源。

    說明眾生若未能防護自心,任由毀壞意念生起,便會招致無量時劫的流轉與損害。

    此偈明依心造業感報與轉業之理。
    受欲縛即造惡業,招致地獄報;若能轉心修行,能離惡道。

    此偈明貪、瞋、癡三毒為墮落因緣。
    先起貪,復生瞋,皆由癡迷所致,若造作此類惡行,果報則與畜生同類,迷失佛性。

    此偈喻貪欲令人喪失理智,如同飛蛾撲火般自取滅亡,強調欲與癡的因果纏縛。

    天人雖具勝妙形色,若貪著世間欲樂則會導致身心敗壞。
    無法抗拒貪欲的招感,終將墮落惡趣。

    此偈說明惑、業、苦的因果關係。
    眾生因內心的貪欲而起惑,產生愚癡迷惑,進而受貪愛煩惱繫縛(愛索),造作惡業,最終導致墮入惡趣受苦。

    此偈強調透過修持善法與心性平靜,可化解外在險惡帶來的恐懼與痛苦。
    怖險惡意指畏懼輪迴險道;自作善利指實踐福慧善行;意寂靜指心無煩惱動搖;熱惱指心神焦灼焦躁。

    此偈明貪愛外境為煩惱之本。
    因樂欲境界,心生執著而生疑惑,疑惑則導致煩惱、造業等過患。
    譬如風助火勢,使煩惱火更旺,喪失善法。

    說明貪欲如火常在燒燃,世間之樂無常迅速壞滅,故行者應當如實觀察思惟,遠離對外在境界的貪著。

    此偈明貪欲者迷執於境。
    因貪著欲境,心生迷亂,導致貪執的境界持續現前,此種顛倒執著屬於愚癡之行,無法解脫。

    闡明無智執著外境將導致貪愛增長。
    凡夫若對境界生起執著而無觀照智慧,則無法生起對輪迴的厭離心,反而會像薪柴遇風一樣,使煩惱火勢更加猛烈。

    此偈明諸天因執著五欲、愚癡不捨,貪欲熾盛,導致福報享盡而退墮惡道。

    此偈明貪欲愛著之過患,因於可意境起貪繫念,必招愛別離苦,如火焚燒,不得自在。

    此偈闡明即使是天界最高妙的欲樂,在面對愛別離苦時,其苦受強度極大,遠超人間,且此苦在天界享樂的龐大基數下顯得微不足道,強調天道雖樂仍有無常離別之苦。

    此偈說明欲界眾生對欲樂的沉迷猶如魚處水中,若能透過觀照讓心念(能取)與外境(所取)皆不生分別,心境雙亡,貪愛執著便失去根基而不起。

    說明凡夫若貪著欲樂境界而不知防護自心,將會導致長期的痛苦,輪轉不息。

    此偈闡明貪著世間五欲的因果關係。
    因「樂著」而「不畏」苦果,本質即是「暗鈍無知」(愚癡),此因緣將感召未來世的險難惡報,警示修行者當遠離欲染。

    此偈闡明貪欲(欲)之過患。
    貪欲雖能帶來短暫的感官享受(少樂),但其本質為不善法(不淨行),能招感苦果,致使眾生墮落於三惡道(惡趣)。

    此偈強調智慧與愛欲的因果。
    缺乏般若智眼,必受愛欲牽纏,招致墮落危險之惡果,且處於無救護的狀態。

    說明貪著欲樂的過患。
    欲樂猶如幻化的尋香城,看似美好卻無實質,且伴隨諸多怖畏。
    行者應當了知五欲虛妄,不應貪戀執著。

    此偈說明天人雖享福報,但若耽溺於放逸,便會增長貪愛。
    由於為愚癡無明所蔽,終究無法覺悟真理、解脫生死。

    此偈說明貪欲境界後,惑、業、苦的因果鏈。
    由境起貪,隨欲流轉,因不明因果(無明)而造業,終受猛烈苦報。

    此偈明貪著欲樂之果報。
    耽溺五欲而不自覺,違背正法,故於命終後墮入惡趣,悔之晚矣。

    此偈強調破除愚癡、息滅貪欲與精進正行是獲得清淨安樂(涅槃或殊勝禪悅)的關鍵因果。

    說明世間欲染之樂極為粗劣短暫,遠不及出世間清淨妙樂的微小比例,凸顯修行斷欲、證得清淨境界之殊勝。

    說明貪著愛欲將招致惡果。
    世俗欲樂無常,執著於此將造作惡業,導致墮入地獄,承受劇苦。

    本經此處警示修行者慾念無止境。
    眾生因愚癡而於無量劫中追逐外在欲境,卻因欲心貪婪而永遠無法得到真正的飽足與寂靜,故說欲境中實無安樂可言。

    此偈說明欲心作意之速與後果。
    心念若隨順欲法,極短時間內即會迅速滋長,導致天道與人道眾生墮落惡道。

    說明貪欲是極大的險境。
    修行者若對五欲不能生起厭離心,終將為貪欲煩惱所吞噬毀壞。

    此段闡述眼根與舌根的過患,說明眾生對色法與味境的貪著無有止盡,沉溺於感官欲樂而無法出離。

    此偈描述五欲中之香欲,因根塵遇緣生貪,因貪執而不捨,陷入無盡的欲愛纏縛。

    描述凡夫根識對聲塵產生貪愛,意根對法塵產生執著,貪著五欲而不捨離。

    此偈以惡馬為喻,描述眾生六根隨外界色聲香味觸法等欲境起舞,心性散亂且貪得無厭,揭示根律儀不嚴致使貪愛如飢渴般難以平息。

    此偈譬喻說明欲貪的本質。
    天人貪著五欲,如同大火遇乾薪而增長火勢;貪欲之火本質熾盛,如同火性永遠無法藉由添加柴火而止息,警示眾生貪欲無有滿足之時。

    此偈以「火」譬喻六根,因六根接觸六塵生起貪瞋癡,燒然善法。
    眾生迷失於此,如醉如癡,故言「悶絕」。

    說明貪著世間欲樂會招致地獄果報。
    眾生面對貪愛之境若不能自制,任由貪心熾盛,將如同毒蛇伺機噬人,最終導致惡道輪迴。

    以此喻說明眾生若不具慧目(無目),在煩惱欲求中(亡諸欲)若依然盲目追求,因果相循必墮惡道。

    強調修行需依智慧(眼)而非盲修瞎練。
    具智慧眼修八聖道等正行,方能離欲、超脫惡道。

    說明造惡業、貪欲無度的因果報應。
    因不順正法、造不善業且貪欲無厭,心行染污,故感召墮入惡趣之果報。

    此偈明貪欲為苦本。
    執著欲境必招苦報,若未能真正斷除貪愛,即便暫時捨離,遇緣仍復追求,顯現愚癡無智,無法體悟苦諦。

    說明貪欲最初看似能帶來快樂如親友,但實際上會引發過患與災難,其性質如同鍍金的毒果,享用之後必受其害。

    此偈明示眾生貪欲之過患。
    貪愛欲樂使人沉淪墮落,且此享樂無常,如逝水不復,最終徒增苦惱。
    應警惕欲樂之無常。

    此偈明貪欲之過患,若能於五欲樂境而不生貪染,則遠離危險恐懼,得安穩境。

    此偈說明凡夫耽溺於感官欲樂,導致心智失控。
    當樂受壞滅、苦受現前時,因迷失已深,無法生起對過往過失的追悔之心。

    此偈說明天人身形端嚴的果報,是源於過去世造作善業的異熟果,因身相殊妙而引發樂著。

    此偈明示欲境無常之理,勸導修行者應具智慧以覺知欲境終將離散,從而對五欲不生貪著散亂心。

    此偈探問無常幻化之色身,體現色身虛妄脆弱,無法作為永恆依靠,藉此引發對於真實法義的追求。

    此句說明因無明(無智)而生貪愛,進而造作惡業(不善因),必然導致未來的苦果。
    強調愚癡為苦之本。

    說明凡夫貪著五欲之樂,終究只會招致痛苦,缺乏長遠的覺悟。

    此偈說明外境(聲、色)具有誘發煩惱的體性,愚癡者若執著於此,會被煩惱牽引而墮入惡道,強調外緣對修行的幹擾與對治惑業的必要性。

    此偈闡明五欲(欲味)的本質是苦,因無常故。
    心生渴愛會導致繫縛與苦果,故智者應遠離貪著。

    本偈以「雨水落入河流只會增加水量」為喻,闡明諸天眾生因過去福報而耽著於現前的妙欲享受時,並不能息滅貪心,反而會像乾柴烈火般,使內心的欲求與執著更加猛烈、無法自拔。

    此偈喻顯欲樂無法帶來真正的滿足。
    魚處水中喻天人享樂,渴望渴愛喻欲貪無盡,顯示執著享樂只會增長貪欲,難以厭離,故說無厭。

    此偈闡明貪欲的無底洞效應。
    對慾望產生的貪執如同虛空般無有邊際,故攀緣的境界亦無有終結之時。

    以大海恆滿比喻慾望之無底,強調愚癡執著於欲樂之人,貪求無厭,無法獲得滿足。

    說明凡夫對欲境的認知狀態:未得時心生妄想追求,既得時則產生強烈貪著,如動物見食流涎,無法出離貪欲繫縛。

    說明貪欲永無止境,會引發焦慮與痛苦,且不斷循環產生,無法獲得真正的寂靜,屬於染污的過患。

    說明慾望(欲)的本質唯是損害,無法在困境中依恃,若人依從慾望(棄此名丈夫),當自身衰敗時,慾望會盡數捨離,無法帶來真實利益。

    此偈指出凡夫貪著於外境與五欲樂而不知足,導致生死輪迴。
    修行者應當運用智慧觀察思惟其過患,從而生起遠離貪欲的修行態度。

    此偈強調應遠離貪著外境所帶來的痛苦,轉而追求內心寂靜(涅槃或止)的安樂。

    說明貪欲是造成眾生感受劇烈痛苦、遭受災禍與疾病的根源。
    眾生因為內心對事物產生貪著,成為繫縛於生死輪迴的動力,無法出離。

    此偈闡明眾生在無量輪迴中相聚分離的無常本質,唯有佛陀之智慧能徹底洞悉此種生死變遷的真實相。

    此偈說明執著慾望是導致快樂散壞的因緣。
    即使是世間或出世間的快樂,若心生染著,便會產生散壞的果報,強調貪欲對快樂的破壞性。

    闡明貪欲與無明對修行的障礙。
    心著欲樂與癡迷盲蔽會妨礙智慧的產生。

    此偈意在警惕修行者遠離惡友與五欲誘惑,惡言與欲境皆能招致苦果,故當畏懼並遠離,以免墮入深重業網。

    此偈明示眾生因無明執著欲境,導致內心煩惱熾盛(慾火),因貪著不捨(不厭患),終將招致輪迴苦果。
    警示應當對欲境生起出離心。

    比喻五欲境界猶如烈火,會燒毀善法、招致苦果,凡夫卻因貪著而不知遠離,菩薩以此警醒大眾應當生起怖畏之心,斷除貪欲。

    觀察肉身由筋腱連結(筋連持),本質是不淨的,應生厭離心。
    若再加上慾望迷惑,會如繩索般縛住修行者,使其無法解脫。

    此偈以表面甜美但實則有毒的果實作譬喻,說明世間的慾望雖然能帶來短暫的感官享受,但本質上充滿過患,執著貪愛最終將導致無盡的痛苦與災禍。

    此喻貪欲之害。
    飛蛾見燈明而撲,喻眾生貪愛色聲香味觸等五欲,不明其中兇險,以致身心、法身慧命遭受毀壞。
    因果分明,執著欲境即招破壞之果。

    此偈說明愚癡眾生不知貪欲之過患,反而讚歎貪著。
    喻貪欲如熾火,帶有毀滅性,接觸便會受痛苦燒灼。

    此喻世人被煩惱所逼,貪求世間虛妄不實的五欲,如同渴鹿逐陽焰,終不可得且徒增煩惱。

    說明貪著世間欲樂將引發惑亂與苦痛。
    欲樂無常且無法帶來真正的滿足,追逐欲樂只會增長煩惱,障礙內心的寂靜與解脫。

    此偈明示欲境帶來的暫時快樂與長遠痛苦。
    貪著欲樂導致心境散亂,無法專注於道法,依此因果結構,應當遠離五欲之牽絆。

    眾生若對各種境界起貪染之心而致迷惑顛倒,臨命終時必隨個人所造之業力而去,此為必然之因果法則。

    此偈明示眾生怖畏死難的根本原因,在於生前貪著五欲境界,以及死時面對無依無靠的恐懼。

    此偈說明「愛別離苦」的根源在於「欲」(貪愛執著)。
    因愛著而有離別之苦,故教誡諸天應當了達諸法空性,去除對欲境的貪戀,以離苦惱。

    貪欲並非真實的利益,反而會引生對無常的恐懼。
    愚癡的凡夫卻因執著而貪愛親近。

    此偈描述眾生因根本無明(增上癡迷)而起貪愛,如火燒心。
    由於缺乏正知正念,沉溺於欲境中,無法生起厭離心與怖畏心,從而無法解脫。

    說明貪著世間境界必然導致痛苦與輪迴的因果關係。
    指出若對境界起貪愛執著,將受業力牽引於三界中流轉,無法獲得解脫。

    無明為苦之根源,欲如電光剎那,示現世間貪愛之無常相。

    此偈教導觀行,透過如夢、苦、空、無常、無我(無實主宰)的智慧,洞徹貪欲的虛妄本質,從而斷除執著。

    說明五蘊無實體自性之理。
    當行者真實明瞭五蘊皆空的實相,即能斷除對世間欲樂的貪著。

    本偈頌彰顯了諸佛菩薩或修行者發心的慈悲與終極目標。
    修行非為自身,而是以憐愍一切受苦有情為出發點。
    透過徹底斷除束縛眾生心靈的種種煩惱,引導眾生超越生死流轉的此岸,最終導向免除一切喧囂與苦滅的寂靜涅槃彼岸。

    說明貪著五欲會導致沉淪於三有輪迴,心識迷惑,無法契入寂靜的涅槃境界。

    說明貪欲為修行之障礙。
    若心生染著,迷失於外在境相,將破壞正念與善法,造作惡業而致墮三惡道。

    此偈闡明貪欲之過患。
    貪欲破壞善根與戒行,其害如利刃。
    未能於欲生起厭離,則必墮入苦報。

    說明惡業與煩惱的因果關係。
    造作惡行會使煩惱與業力不斷滋長,若對欲境貪著無厭,必將招致身心的熾盛煩惱(熱惱)。

    此偈明示欲界之樂亦屬苦因,若欲離苦得樂,關鍵在於不造作「諸苦因」(即惡業),而非尋求受欲之樂。

    說明凡夫對欲樂的執著是虛妄無常的,如同電光般短暫,無法永恆擁有,藉此警醒修行者應當放下對欲境的貪著。

    此偈說明貪欲對身心的煎熬作用。
    五欲如火,能燒毀功德財與寂靜心,若不截斷貪念,痛苦將隨煩惱而不斷相續。

    此偈強調耽著欲樂會生起強烈愚癡,進而障礙修行者體證遠離煩惱的喜妙樂(禪定或涅槃之樂),顯示欲界貪著與解脫的對立。

    說明真實的安樂與涅槃皆依附於解脫,而貪欲之境違逆此道,行者應當捨離。

    此偈闡明貪愛對修行的障礙。
    心若執著於貪欲境界,感官的欲求將無有止境。
    在此無盡的貪求纏縛之下,無法出離生死,故難以獲得解脫。

    此偈明示因果,以怖畏輪迴為因,發心遠離惡業與貪欲之果,為趣向解脫之修持。

    此偈強調五欲境遇無常迅速,如日月運行不息。
    勸導修行者應遠離喧囂,依止山林修習定慧,以期證得出離生死。

    說明世俗貪欲為障礙解脫之法,愚者執著愛染。
    唯有修持信、戒、慚、愧、聞、捨、慧這七種聖財,方能滅除煩惱,獲得究竟解脫與安樂。

    此偈明示貪欲即是輪迴之處,非真正寶貴之處。
    若耽著五欲,則縛於生死曠野而無法解脫。

    此偈說明造惡而不生慚愧畏懼心乃大無知;凡夫執著世間無常之法為實有財富,此種顛倒見解終將招致苦果而無真實安樂。

    此偈強調離欲修行。
    斷除對五欲的貪愛,心境安寧穩定,便不會被熾燃的慾火(貪欲的煩惱)所焚燒,是修行人應有的狀態。

    此偈說明欲貪如火,若無止足之心,心境恆時躁動,隨逐貪愛而不停息。

    眾生若貪著於世間五欲而不生厭離,則會被貪欲煩惱所破壞,沈淪於生死輪迴之中。

    此偈明示沉溺欲境、心迷狂亂的後果。
    若不能正知欲境虛妄,而生貪著顛倒,將導致煩惱熾盛,終致法身慧命喪滅,是為自作自受之因果。

    眾生因無明愚癡,無法明辨善惡因果(罪福相),反而將染污的塵境錯認為貪欲對象,並從中產生愛著,由此輪轉生死。

    此偈明示欲界天人雖有定力福報,但因執著五欲,心念散亂癡迷。
    若欲趣向佛法功德,必先依智慧斷除對五欲境界的貪著。

    此偈明示貪著五欲(色、聲、香、味、觸)為眾苦之源,唯有對世間欲樂不起染污執著,纔是真正具備觀照智慧的修行者。

名相註解
  • 第一誑:至極的虛誑惑;無作意:不加註意、不理會;地獄因:招感地獄果報之業;輪迴深險:喻生死苦海深處;縛:繫縛、不得自在。
  • 欲事:指色、聲、香、味、觸等貪染之事。
  • 貪:貪欲,指對五欲六塵的貪著與追求;瞋恚:厭惡、憤怒的心理狀態;愚癡:不明因果與真理的無明狀態;欲:五欲,指對財、色、名、食、睡等慾望的貪求。
  • 欲味:感官享受的滋味;貪癡:貪欲與愚癡;苦為苦:苦諦,即真正之痛苦。
  • 欲:指貪欲;惡因:導致惡報與輪迴的根本原因。
  • 慾火:貪慾之火,能焚燒善根;厭怖:厭惡與怖畏,對世間貪染生起遠離心。
  • 解脫:遠離繫縛與煩惱的涅槃境界。欲:對世間五欲或貪愛的染著。不善法:會招致惡報或障礙解脫的煩惱與惡行。黑暗:比喻無明與愚癡。
  • 五境界:色、聲、香、味、觸等五塵境。五根:眼、耳、鼻、舌、身。愛著:愛染執著。貪火:貪欲如火焚燒。欲:欲塵、欲樂。
  • 離欲:遠離貪欲、慾望。境界:所緣之境。火:喻貪欲焦燃人心。遠離:避開、不親近。
  • 愛河:貪愛的河流,比喻生死輪迴的深廣境地。酥油:用來形容能助長煩惱與痛苦的事物。熾焰:比喻熾盛的貪瞋癡等煩惱火。
  • 貪火:喻貪慾如火,能燒毀善根;名色:指有情之身心;不滅:指輪迴因緣未斷。
  • 五根:眼、耳、鼻、舌、身。五境:色、聲、香、味、觸。愛力:貪愛之勢力。
  • 貪欲:貪愛染著之心。熾火:形容貪欲猛烈如火。境界:心識所攀緣的對象。無知:缺乏如實了知諸法實相的智慧。
  • 欲境界:指貪欲所緣之色、聲、香、味、觸等五欲對象。此世他世:指現在世與前世或後世,意指不論時空皆無實體。
  • 境:指六塵等外在對境。欺誑:為虛妄境界所矇蔽。生死:指六道輪迴之迷界。
  • 著:執著;愚癡:不明因果法性。
  • 劫盡:世界毀壞的毀滅期。俱胝:印度計數單位,意譯為億。色:指物質現象或形相。厭:滿足。
  • 色相:眼根所對之形色、顯色。厭足:滿足、厭離。
  • 無貪:對所得感到滿足而不生貪求;憂惱:憂愁與煩惱
  • 摩羅耶山:南印度著名山名,以出產旃檀香樹聞名;旃檀木:極名貴之香木,喻正法;愚者:指缺乏智慧、不知法義珍貴之人;薪:柴火。
  • 誑:指欺誑、惑亂,此處指貪欲具有欺瞞行者本性的特質。乾闥婆城:指乾闥婆神所化現的城池,比喻虛幻不實的海市蜃樓。
  • 如幻:喻諸法虛妄無實;聚沫:喻色身或欲樂生滅無常,猶如水沫;金播歌果:喻虛妄不實之享樂。
  • 意:心識。欲:貪欲,對五欲(色、聲、香、味、觸)的貪求。冤:冤家,指帶來災禍的事物。地獄:惡趣之一,眾生因造作極惡之業所受痛苦逼迫之處。
  • 前後際:指過去際與未來際;著欲:染著愛欲。
  • 那由佗:印度傳統計數單位,意譯為億或萬億。五欲:指色、聲、香、味、觸五種貪著的欲境。獄火:地獄中燒煮罪人的猛火。
  • 地獄因:指造作趨向地獄受苦果的惡業種子。
  • 於欲得自在:指對感官慾望不為所縛;不見不聞:比喻對境界不生覺知執著;著:執著;逼惱:痛苦逼迫。
  • 於欲:對於貪欲。思惟:心意造作意業。著欲:執著於欲樂。彼火:指慾火、貪欲之火。
  • 無始輪迴:指眾生在沒有開始的時間點以來,不斷地在生死中流轉。欲冤:因貪欲而招致的冤仇與業力。愛:對世間人事物的貪愛執著。
  • 染濁:受煩惱污染的垢濁狀態。愛欲:對世間人事物的貪著與渴望。上妙樂:清淨無漏、殊勝美妙的涅槃寂靜之樂。
  • 染著:貪愛執著;趣:趨向、投生;地獄:惡趣之一,受極苦處。
  • 離垢:遠離煩惱污垢。寂靜:煩惱止息。不滅處:指涅槃,即不生不滅之境。
  • 熱惱:煩惱焦熱;欲:指五欲(色、聲、香、味、觸)。
  • 食毒:喻攝取邪法或造作惡業;命:喻慧命或果報體。
  • 欲毒:貪欲如毒,能害眾生。永壽:長久之壽命。
  • 餓鬼:六道輪迴之一,常受飢渴、逼迫與熱惱之苦。畜生:六道輪迴之一,智力低下,多受互相殘殺之苦。
  • 世間:指凡夫眾生依報與正報的生死流轉世界。
  • 迷欲者:指對慾望生起顛倒執著、無法覺悟的愚癡眾生。
  • 癡暗:愚癡無明。境:所緣外境。欲:貪欲。過患:過失患害。
  • 貪染:貪欲染著;瞋行:瞋恚之行為;愚癡:不明因果是非;畜類:畜生道眾生。
  • 愚夫:指無智、未聞正法的凡夫;沒:沉溺、沒溺;欲:指五欲(色、聲、香、味、觸);癡醉:因愚癡而狂醉,無法理智思考。
  • 險惡:指險阻惡道或危險境地。善利:善法利益。意寂靜:心識寧靜止息。熱惱:煩惱焦躁不安。
  • 天中妙欲樂:指欲界天之殊勝五欲享樂。愛別離:指與所愛者分離的痛苦。人間:指人道世間。
  • 樂著:貪戀執著。諸欲:五欲,色、聲、香、味、觸。暗鈍:愚癡闇鈍,缺乏智慧。險難:險惡的災難與惡趣果報。
  • 智眼:能觀照諸法實相的智慧。欲:五欲,世間愛染對象。險:喻三塗或危險處境。捄:同救,救拔。
  • 尋香城:即乾闥婆城,比喻虛妄不實、暫現即逝的幻象。
  • 癡:愚癡、無明;慾火:貪欲之火;正行:正確的修持(八正道等);最上樂:無上之樂,指涅槃。
  • 著欲:執著於貪欲。地獄:惡趣之一,受極大苦惱之處。
  • 眼:指眼根,能觀照色塵的視覺器官。色:指色法,眼識所對應的客體。味:指味塵,舌根所對應的飲食滋味。厭:厭足,滿足。
  • 妙香:指香塵中之令人喜愛者;無盡:指貪欲之心如流水不絕。
  • 美妙音聲:悅耳之聲塵;法塵:意根所對之對象;著:執著。
  • 六根:指眼、耳、鼻、舌、身、意六種感知器官與功能。
  • 輕動:形容心識浮躁、不穩定的狀態。
  • 欲樂:對感官享樂與世間慾望的貪求。地獄因:導致墮落地獄的罪業因緣。貪心:對境生起的強烈染著與執取。蛇動其舌:比喻貪心伺機而動、帶有致命的危險性。
  • 盲者:喻無慧目、不明佛法者。諸欲:色聲香味觸等五欲。尋求:貪求貪染。地獄:惡趣果報。
  • 無目:比喻缺乏智慧;欲境界:慾望的對象與範圍;具眼:比喻具足智慧;修正行:修行正確的道路;惡趣:地獄、餓鬼、畜生等不善道。
  • 非義利:指違反正法、無意義且無利益之事。不善業:指十惡等會招致苦果的行為。欲心:貪求五欲的心。惡道:地獄、餓鬼、畜生等三惡趣。
  • 著於欲:執著於感官的貪愛;眾苦:依於欲而生的種種身心苦惱;無識無智:缺乏明辨是非與如實知見的智慧。
  • 歌果:一種外表如黃金般美麗但內含劇毒的果實,比喻貪欲雖具吸引力卻會造成嚴重傷害。
  • 受用:領受享用。園林:園囿樹林。境界:心所緣境。無貪:不貪著。安隱:安全穩妥。
  • 先善業:過去所造之善因;形色:形貌與膚色;姝好:殊妙美好;愛樂:愛染、喜愛。
  • 堪:堪能,指具有承受、造作或實用的能力與價值。
  • 無智:愚癡、無明;不善因:惡業;未來苦:果報。
  • 凡夫:指未證聖果、迷失於六道輪迴的眾生。欲味:指感官慾望所帶來的短暫甜美與享樂。損:指因貪著享樂而造業所引生的苦果。
  • 聲色:指耳所聞聲與眼所見色,為五欲境;惑:指煩惱、迷惑;愚者:指迷失智慧之人;險道:比喻惡道、墮落處。
  • 熾盛:形容貪欲之火燃燒得極其猛烈,此處指欲心隨境界而不斷增長膨脹的狀態。
  • 渴愛:對欲樂的強烈執著與追求。諸天:欲界天人。無厭:貪欲無法滿足。
  • 虛空界:指空間無邊無際的狀態。貪人:指對世間諸法產生貪著的眾生。境界:指貪欲所攀緣的對象與範圍。
  • 愚者:迷昧無智之凡夫。欲境:引生貪欲的感官對象。堅著:強烈的執取與黏著。貪味:貪著於感官滋味。
  • 無量百千生:形容極長久輪迴中之生滅;真實悉知見:指佛陀之智慧能無遺漏地如實知曉。
  • 愚人:心智迷昧、缺乏正知見者。欲:貪欲,對世間五欲的貪求。癡:無明,不明事理的根本煩惱。慧:智慧,通達真理的明察力。
  • 惡言:不善的言辭、咒罵;欲境:色聲香味觸等五欲境界;深冤:指深重的怨仇或如同深陷阱般的險處。
  • 大火聚:比喻五欲之境熾盛如大火;欲境:指貪欲所緣之境;熾然:形容貪欲煩惱與苦果猛烈焚燒的狀態。
  • 厭離:對世間生死身心生起厭惡、遠離之心。纏縛:被煩惱慾望所束縛。
  • 無識愚夫:指缺乏智慧、不明因果的凡夫。欲:指五欲(色、聲、香、味、觸)等貪著。熾火:比喻極猛烈且具毀滅性的貪愛。燒然:比喻遭受痛苦燒灼的結果。
  • 陽焰:春日陽氣上升,在地表產生如水倒影的景象,喻世間虛妄相。貪心:貪欲煩惱。
  • 妙欲:指令人心生貪愛的五欲,即色、聲、香、味、觸等感官享樂。厭飫:滿足、飽足之意。惑:指煩惱、惑亂或迷惑,為眾生流轉生死的根源。寂靜:指息滅煩惱的涅槃境界或平靜安穩的心境。
  • 現:當下;後:未來;欲境:色聲香味觸五欲之境;散亂:心念紛飛,不專一。
  • 增上癡迷:極度的愚癡迷惑,為煩惱之根源。貪火:以火喻貪欲之燒灼煎熬。正念:不忘失正法之心所。欲:五欲,即色、聲、香、味、觸等世間欲樂。
  • 無明:不明白四諦理、因果、緣起真理的愚癡;欲:貪欲,對慾望的追求;電:喻貪欲之無常、剎那生滅。
  • 五蘊:指色、受、想、行、識五種聚合的元素,此處指其自性為空。自性空:一切法無自相、無實體的本質。欲:指對世間五欲等貪著愛染。如實了知:依照事物真實的本性與因果法則如實理解。
  • 煩惱縛:指煩惱如同繩索般繫縛眾生,使其不得自由。
  • 涅盤:指諸苦永息、滅除一切煩惱的寂靜解脫境界。
  • 造作:指身、語、意造作諸業。熱惱:因貪瞋癡等煩惱而引起的身心熾盛煎迫狀態。
  • 相續:指念頭或現象前後接連不斷。
  • 燒然:焚燒、點燃的意思。
  • 輪迴海:喻生死輪迴無邊無際;不善:指身口意之惡行;貪欲險難:喻貪愛如險處,能令人墮落。
  • 大無知:指對因果與罪業缺乏正確認知與畏懼的極度愚癡;非財:指世間無常、會帶來煩惱與痛苦的染污法,非佛法中真實的功德法財。
欲為第一誑,於彼無作意,
是諸地獄因,輪迴深險縛。
若人著諸欲,則受無邊苦,
常為欲蛇害,何有於少樂?
寧以利刀劍,而自斷其舌,
不應以少言,而談於欲事。
眾生貪所欺,瞋恚常燒煮,
愚癡所降伏,於欲常讚美。
多造於惡行,而得欲少味,
由縱彼貪癡,不了苦為苦。
彼欲無形色,快樂無有常,
為最極惡因,然後當遠離。
眾生由起貪,常墮於惡趣,
若能離彼過,則無地獄怖。
獄中生惡火,欲火悉同等,
是故當一心,常生於厭怖。
常愛樂解脫,遠離於彼欲,
破壞不善法,如日除黑暗。
彼愚癡凡夫,諸根著境界,
由意生愛樂,即墮於惡趣。
由彼五境界,五根生愛著,
須臾貪火然,於欲而無足。
又彼諸有情,而生於貪火,
和合則熾盛,離散則無有。
若離欲境界,彼無由得起,
是火極險惡,常應生遠離。
如木無分別,從愛河而流,
彼愛復如酥,沃之增熾焰。
是貪火猛毒,能燒於一身,
棄捨於名色,彼火則不滅。
又如世間火,見已咸生畏,
貪火極洞然,何不生驚怖?
從彼五根起,五境而圍繞,
愛力疾如風,燒彼多貪者。
境界如稠林,深險難出離,
為彼貪所燒,如火然槁木。
是貪欲熾火,隨境界增長,
彼貪者無知,以苦而為樂。
世火益光明,貪火增黑暗,
是境界如冤,智者當遠離。
若人於境界,見已當如毒,
暫生於少樂,然後受極苦。
非此世他世,亦無初中後,
如是欲境界,云何有快樂?
是諸愚癡者,多樂著嬉戲,
於境界無厭,如火焚草木。
由於境無厭,則為彼欺誑,
常處生死中,不知其過失。
著欲飛禽行,彼決定愚癡,
如是諸天人,不及禽等類。
猶如劫盡時,日炙海令竭,
百千俱胝劫,觀色而無厭。
彼海尚有竭,天雨能充滿,
眼視諸色相,未曾有厭足。
於欲若無厭,於樂何分別?
彼若足無貪,則遠離憂惱。
如摩羅耶山,悉產旃檀木,
愚者伐為薪,復以營田畝。
欲為第一誑,虛妄不堅牢,
如乾闥婆城,亦如於夢境;
如幻如聚沫,如金播歌果,
暫生於美味,著欲亦如此。
智者真實見,離愛則無苦,
為彼愚癡者,顯示其惡果。
欲如世間毒,造作一切罪,
如所得思惟,後復為破壞。
意著欲無厭,復以欲為冤,
彼天命終時,即墮於地獄。
欲為世間毒,亦如一電光,
愚癡著女色,如魚逐浪轉。
常思惟增長,前後際不善,
著欲如熾火,智者當遠離。
若隨其親近,則彼彼增長,
欲火極燒然,觸則受楚毒。
了知此欲火,智者常遠離,
若離於彼欲,決定獲安隱。
彼無數百千,那由佗天眾,
由愛樂五欲,為獄火燒煮。
欲如火如毒,當離求安樂,
為彼地獄因,是故應棄捨。
於欲得自在,如不見不聞,
由不著彼故,無苦無逼惱。
於欲不應作,亦勿意思惟,
著欲諸天人,為彼火所害。
從無始輪迴,欲冤從心起,
於愛若解脫,彼欲則無有。
彼染濁苦果,從愛欲而生,
若於欲解脫,則得上妙樂。
智者依於欲,於欲而無愛,
由離彼癡故,得證真常處。
暫生於適悅,後受諸楚毒,
於欲起染著,則趣於地獄。
是中生愛樂,剎那樂非有,
若離垢寂靜,得至不滅處。
智者初中後,以欲而莊嚴,
云何彼愚夫,於欲而耽著?
是欲如毒苗,觸則生熾火,
於彼生愛樂,則為毒所害。
如火加於薪,其焰常不滅,
若樂彼欲者,則增於熱惱。
如蛾見燈焰,不知燒其身,
彼愚癡眾生,著欲亦如是。
若人著貪欲,常為彼燒煮,
畢竟無知覺,與燈蛾相似。
是故彼諸天,捨欲求佛智,
放逸當自損,今生勿虛擲。
常樂著諸欲,減失於善業,
為癡所欺誑,後當墮地獄。
如毒樹開花,遊蜂而競採,
愚癡著欲人,受用以為樂。
彼蜂由食毒,其命復何有?
欲毒損眾生,永壽極難得。
又彼地獄火,由欲而燒然,
是火滿其中,燒諸天等類。
餓鬼飢渴逼,復為火所燒,
於彼畜生中,樂尋求損害。
餘一切世間,皆依欲而住,
是火普遍起,燒諸迷欲者。
心常於境界,耽迷復輕動,
愚者若明了,得離彼危苦。
是心著諸欲,不知其險難,
常處欲瀑流,則生於苦惱。
諸天性怯弱,著欲生狂亂,
由斯心動轉,不知大恐怖。
諸天耽五欲,常生於固護,
無智不棄捨,後當生憂悔。
是心常癡暗,於境不明了,
彼欲極過患,暫生於適悅。
於若干百千,無量俱胝數,
皆由欲破壞,於心不防護。
為欲境所縛,當受地獄報,
以意善修作,畢竟當遠離。
由先起貪染,復作彼瞋行,
因愚癡所迷,則同於畜類。
愚夫沒欲中,由欲復癡醉,
猶如彼飛蛾,終為火所害。
彼諸天形色,著樂而破壞,
為彼欲所降,決定當墮落。
眾生為欲誑,則生於癡迷,
由愛索所牽,則墮於惡道。
若怖彼險惡,自作於善利,
以意寂靜故,不生於熱惱。
若樂欲境界,疑惑則增長,
漸生諸過患,如風鼓其火。
欲火常燒然,彼樂速遷滅,
常真實思惟,不著於境界。
若人於欲境,其心生迷亂,
境界常現前,是彼愚癡行。
無智著境界,不生於厭離,
如薪投火中,因風則熾盛。
諸天由彼貪,常著於欲樂,
愚癡不厭捨,由是而退沒。
若人於欲境,心常生繫念,
為別離苦惱,長時而燒煮。
天中妙欲樂,當為愛別離,
是苦勝人間,不及其少分。
諸天受欲樂,如魚居水中,
心境若俱亡,彼貪則不起。
若人於欲境,常愛樂親近,
其心不防護,長時苦不斷。
由樂著諸欲,不畏其苦果,
彼暗鈍無知,後受極險難。
欲為患尤重,暫能生少樂,
此為不淨行,引導於惡趣。
若人無智眼,於欲常愛念,
亦如彼盲者,墮險而無捄。
彼著欲眾生,少味而多怖,
猶如尋香城,暫有即無處。
放逸生喜悅,展轉而愛樂,
諸天癡所迷,不生於覺悟。
於境界生貪,彼欲即隨轉,
不知大苦報,決定而自受。
若人於五欲,常樂著嬉戲,
當墮彼惡道,愚癡徒後悔。
若離癡境界,不為欲火燒,
於正行勤修,則得最上樂。
以世間欲境,比清淨妙樂,
於十六分中,而不及其一。
若人心著欲,此欲實非樂,
速趣地獄中,於苦而有分。
設於百千劫,著欲亦無足,
常求欲境界,何曾有樂處?
若於欲作意,剎那則增長,
諸天及世人,由此而墮落。
於欲常耽迷,為最極險惡,
若不生遠離,則為彼滅壞。
是眼猶若海,觀色無滿足,
於最上美味,舌嗜而無厭;
鼻嗅諸妙香,於彼常不捨,
由觸生快樂,彼意則無盡;
於美妙音聲,耳聞極愛樂,
意著於法塵,未曾而暫捨;
是六根輕動,譬之彼惡馬,
著欲境無厭,常如其飢渴。
諸天著五欲,如火益乾薪,
火性本熾然,無足亦如此。
是六根熾火,無始常燒然,
愚夫無覺知,貪迷如悶絕。
當知彼欲樂,則為地獄因,
覩欲起貪心,如蛇動其舌。
又如彼盲者,無目亡諸欲,
彼若起尋求,則墮於地獄。
非由無目故,能離欲境界,
具眼修正行,則越彼惡趣。
樂行非義利,造諸不善業,
於欲心無厭,是人墮惡道。
若人著於欲,眾苦由之生,
暫捨還追求,彼無識無智。
欲初如親友,後則為冤敵,
如金播歌果,食已即為害。
無量諸眾生,著欲而墮落,
如逝水無迴,彼樂亦無異。
受用諸快樂,園林勝境界,
於彼若無貪,常生安隱處。
若人耽欲味,放逸心狂亂,
樂壞苦現前,彼不生後悔。
由先善業力,感形色姝好,
是故彼諸天,各生於愛樂。
是欲境無常,決定當離散,
諸有具智人,於欲而不亂。
此身何所堪?無智生愛樂,
常造不善因,況復未來苦。
彼愚癡凡夫,常貪於欲味,
初雖有少樂,後當唯有損。
如是彼聲色,體性能生惑,
愚者為彼牽,則趣其險道。
若人於欲味,心常生渴愛,
彼唯苦非樂,智者當遠離。
如虛空降雨,能益於河流,
諸天沒欲中,唯增於熾盛。
如魚居水中,猶生其渴愛,
彼著樂諸天,無厭亦如是。
如彼虛空界,邊際不可得,
於欲生貪人,境界何窮盡?
如海騰波濤,其水常充滿,
愚癡著欲人,彼心常不足。
愚者常思惟,未得諸欲境,
已得則堅著,如貪味流涎。
欲能生熱惱,為極惡過患,
此滅彼復生,非寂靜境界。
是欲唯損害,棄此名丈夫,
己若有衰危,彼則咸捨去。
於境界無厭,於樂亦無足,
智者善思惟,應常生遠離。
境界為苦因,寂靜為樂本,
離境界毒蛇,當親近寂靜。
欲能生大怖,刑戮及重病,
由彼貪因緣,隨輪迴流轉。
無量百千生,聚已復還散,
唯諸佛世尊,真實悉知見。
世間出世間,種種諸快樂,
由彼著欲故,悉皆為散壞。
愚人心著欲,顧戀不能捨,
彼為癡所盲,何能發明惠?
惡言聞若讎,於此人皆怖,
欲境如深冤,云何不遠離?
愚夫著彼欲,則為欲火燒,
不生厭患心,後受於苦報。
譬如大火聚,見者咸生怖,
欲境常熾然,云何樂親近?
是身筋連持,深可生厭離,
復為欲所迷,如索而纏縛。
如金播歌果,紅色味甘美,
食則生損惱,著欲亦如是。
如蛾撲燈焰,則為彼所燒,
著欲諸眾生,由之而破壞。
彼無識愚夫,於欲而稱譽,
是欲如熾火,觸則為燒然。
如鹿為渴逼,奔趣於陽焰,
由隨彼貪心,妄求於快樂。
諸天著妙欲,則無有厭飫,
諸惑由之生,何能得寂靜?
現雖生少樂,於後則為苦,
諸天欲境牽,其心常散亂。
於種種境界,耽染心迷醉,
命盡業相隨,決定無疑惑。
眾生死將至,無不生惶怖,
由著欲境界,及死無依怙。
愛別離苦惱,皆由欲所生,
諸天當了知,不應心戀著。
是欲非義利,生無常恐怖,
彼愚癡凡夫,愛樂而親近。
由增上癡迷,為貪火燒煮,
無正念思惟,於欲無厭怖。
若樂欲境界,決定受諸苦,
輪轉三界中,何由得出離?
眾生因無明,常受諸苦惱,
是故說彼欲,如電非久住。
當知彼貪欲,如夢境虛幻,
了苦空無常,及無實主宰。
故諸佛所說,五蘊自性空,
若如實了知,則於欲不著。
為愍諸有情,斷除煩惱縛,
令至於彼岸,得寂靜涅盤。
樂行五欲者,則沒溺三有,
常迷惑其心,何由得寂靜?
若人著於欲,則忘失正法,
尋求彼境界,速趣其地獄。
是欲唯破壞,猶如利刀劍,
若不生厭離,後當唯有苦。
若如是造作,則如是增長,
於彼無厭足,常生諸熱惱。
求天中快樂,當為欲所燒,
不造諸苦因,常得於快樂。
愚夫於欲境,堅著而不捨,
此則如電光,暫時而動轉。
若人貪五欲,相續而不斷,
是人為欲火,燒然無休息。
諸天於欲境,生增上愚癡,
於離喜妙樂,彼則不復得。
離解脫無樂,亦無於涅盤,
與欲境相違,是故當棄捨。
若住貪境界,諸根則無厭,
由彼無厭故,何由得解脫?
若於輪迴海,而能生怖畏,
當離彼不善,及貪欲險難。
欲境無暫停,如日出復沒,
當樂依山林,修禪求出離。
欲非解脫法,愚者為珍玩,
唯聖財七種,畢竟獲安樂。
是欲非寶處,為輪迴曠野,
若愛樂親近,則不能出離。
於罪不驚怖,彼為大無知,
非財說為財,唯苦則無樂。
若人遠離欲,不生於貪愛,
此為善安住,非欲火所害。
於欲無止足,彼心非安靜,
與貪愛相應,如火騰於焰。
諸天阿脩羅、人及非人等,
於欲不生厭,皆為彼破壞。
若人於欲境,迷惑心狂亂,
彼為自欺誑,由是而喪滅。
諸愚癡眾生,不知罪福相,
境界名為欲,而常生愛樂。
諸天欲所牽,其心則癡亂,
若樂佛功德,當離彼境界。
此現在五欲,能生諸過患,
於樂不染著,是名為智者。

諸法集要經卷第三