大藏經白話翻譯計畫

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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於聲聞律藏語境。
佛陀制定「安居」制度，核心目的之一在於保護僧團免受外界環境的侵害（如雨季行路傷害草木蟲蟻、遭遇盜賊、水火天災等），同時亦避免居士譏嫌。
此處敘述比丘尼未依法安居、執意遊行而遭逢世俗災禍，為佛陀隨犯隨制比丘尼安居戒律的緣起（因緣）。
。
本句出自律部《五分律》，記述長老比丘尼對未依律制進行夏安居的比丘尼進行訶責。
依佛制，僧眾於夏季雨期應定居一處修行，稱為夏安居。
此處展現律典中透過僧伽內部年長、具德者（長老）的監督與糾正，以維繫僧團戒律與威儀的運作機制。
。
此句屬於律部文獻，記述佛陀因應特定因緣，為比丘尼僧團制定戒律的過程。
律藏的成立遵循「隨犯隨結」原則，本句強調為比丘尼結戒的緣起、程序或判罪標準，皆與前文為比丘制定戒律時的綱領與處置方式相同，展現律制的嚴謹性與前後一貫性。
。
此句為律藏中佛陀因應特定因緣而制定戒條時的結語，標示著該條戒律正式立為規範，此後僧團在布薩誦戒時，必須依據此處所宣說的定型化條文來制約、檢視僧眾的行為。

本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，屬於比丘尼戒條。
佛教僧團於印度雨季期間，為避免外出踐踏草木、傷害蟲蟻且為專修道業，規定必須定居一處，稱為「安居」（或結夏安居）。
比丘尼若無故不依軌則結夏安居，即違反僧團戒律，結「波逸提」罪。
律部的判讀需嚴格依循止持與作持之戒條規定，不可做過度的玄學或象徵性詮釋。

本句為律典對「安居」的定義。
依據聲聞律制，僧眾於印度雨季期間必須定居一處精進修行，稱為結夏安居。
其時間分為兩種：以農曆四月十六日開始者為「前安居」，以五月十六日開始者為「後安居」。
此制度旨在防止僧眾於雨季外出踐踏草木蟲蟻，並集中精力修持戒定慧。

此句出自律部《五分律》，規範比丘結夏安居的時間律儀。
依律制，安居分為「前安居」（四月十六日開始）與「後安居」（五月十六日開始）。
比丘若無生病、弘法、護持等正當「緣事」阻礙，必須依時參與前安居。
若無故遷延、推遲至後安居，則違反僧伽開遮持犯之規定，構成輕垢罪。

本句屬於律部《五分律》的條文，規定式叉摩那（學法女）與沙彌尼在違犯相關戒律規範時，其所結歸的罪名或罪相為「突吉羅」（惡作罪）。
律部語境強調因緣、戒相與具體行為規範，此處明確界定基於特定身分所應負的律儀責任，不涉及大乘圓融或象徵義理。

本句屬於律部戒條的開緣規定（例外條款）。
在《五分律》等部派律典中，若僧伽或比丘遭遇「八難」（如兵難、賊難、火難、水難、病難、非人難、毒蟲難、惡獸難等妨礙生命或梵行的危急情況），為了避難而未能依常規履行某些戒相或羯磨時，不作犯戒論。
此處非指八無暇之八難，而是指律法中特定的八種障礙、災難。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部語境。
描述比丘尼在缺乏比丘僧團指導的環境下安居，對於出家、受戒及作衣等僧團律儀與羯磨製度產生法義與執行上的疑慮。
律典此處旨在引出因疑而請示佛陀，進而制定相關戒律因緣，彰顯比丘尼僧團運作仍需依循二部僧中比丘僧團的指導與規範。
。
本句出自《五分律》，屬於律部語境。
描述比丘或比丘尼在日常修持與開遮持犯中，對戒相、戒條產生疑惑，卻因缺乏師長或精通律法者指導，而陷入不知向誰請益、抉擇的困境。
律部強調依律而行，此句反映了僧團中建立法制與諮詢管道的重要性。
。
此句出自律部，說明不守戒律或行持不當所帶來的過患與果報。
在五分律的語境中，僧團的威儀與戒行若有毀損，不僅無法令未信者生信，更會招致世俗惡人及他宗外道的輕蔑與譏嫌，從而損害正法久住。
因此，持戒清淨對於維護僧團尊嚴與護持佛法至關重要。
。
本句敘述長老比丘尼對違規行為進行制止與舉發的過程。
在律典語境中，此為制戒的因緣（緣起）。
當僧團成員目睹不當行為時，先透過「訶責」進行內部導正，若無法解決則「白佛」（稟告佛陀），由佛陀依此因緣聚集僧眾，審問當事人並制定相應的戒律，用以維護僧團的清淨與威儀。
。
本句展現佛陀制定戒律的「隨犯隨制」原則與審訊程序。
當有僧尼違犯戒行時，佛陀必先召集相關僧眾（此處為二部僧），並親自向當事人或相關人員進行面詢核實，確認事實後方行制戒或處分，以昭公信並維護僧團清淨。
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此句為僧團律制審訊或僧事諮問中的對答語。
在《五分律》等律典語境中，當上座、戒師或僧伽依法詰問僧眾有關犯罪、違犯戒律或特定事實時，被詢問者依實回答「確實如此」，屬於如實語。
律部審判極為重視當事人的親口承認與如實陳述，以此作為判罪、懺悔或釐清事實的法律依據。
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此處為對話中的稱呼語，用以稱呼佛陀。
在律典語境中，多為比丘、比丘尼或居士向佛陀請示、陳述或答話時的敬稱。
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本句出自律部，佛陀因應比丘尼未依循戒法而進行呵責。
此處彰顯律典制戒的因緣與「八敬法」中關於比丘尼結夏安居的硬性規定。
依聲聞律制，比丘尼不得在沒有比丘僧團依止的地方獨自結夏安居，以確保修行指導與人身安全，違反此規定則不合律制律儀。
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本句記述佛陀因僧團中比丘尼犯錯而予以訶責，並隨即召集比丘僧團，宣佈為比丘尼正式制定相關戒條。
此為律藏中典型的結戒緣起與程序，體現了佛制定戒律「隨犯隨制」的特點。
在律部語境中，「應如是說」代表此後制定的戒相條文具有法律效力，必須依據定型文句向僧團大眾宣讀、布薩。

本句出自律部《五分律》，屬於比丘尼波逸提法之一。
佛陀制戒規定，比丘尼在雨季（結夏安居）時，必須依止在有比丘僧團駐錫的附近地方進行安居，以便能定期向比丘僧團請教法義與求受教誡（即半月請教誡）。
若違背此戒，獨自或僅與尼眾在無比丘可依止之處安居，則結夏安居不成，且犯波逸提罪。
此規定旨在確保尼眾僧團能得到比丘僧團的引導與守護，維持僧團的紀律與和合。

此句出自五分律，強調比丘若受戒後依附僧團，卻缺乏師長教誨與僧團規範的引導，在律制上視為犯輕垢罪。
律藏重視學處與師資相承，強調僧團生活中的教學與監督責任。

本句界定特定身分的受戒者若違犯特定戒律，應結罪為「突吉羅」。
在《五分律》語境下，突吉羅屬輕垢罪類，意指身口行為上的惡作或過失，需透過懺悔清淨。

此段律文探討安居期間比丘僧團成員結構變動的處置前提。
結夏安居要求比丘於定處安住，然若發生外遷、死亡或罷道（還俗）等不可抗力或主動離緣，則需依法定程序調整安居之計算與資格。
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此句多出現於律藏對於犯戒與制戒的條件探討中，指修行人或僧眾在無法自主、受到外在強大壓力或武力迫脅的情況下所產生的行為，以此判斷其應負的戒律責任。
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此句為律藏中的「開緣」，意指戒律並非僵硬教條，若因身體病患導致無法持守某些戒條，則給予適當的豁免與開許，以免妨礙病者治療與調養。

本句出自律典《五分律》，記述比丘尼於僧團安居期間未依律安守界內，反而違規外出遊行，因而招致世俗社會的盜賊與火災等外在災難。
此為佛陀制定比丘尼安居戒律、禁止安居期間無故外出之因緣背景，體現律部防非止惡、保護僧伽安全與避免居士譏嫌之精神。
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本句記述《五分律》中比丘尼戒條的結戒緣起與因緣。
當長老比丘尼發現同修有不合僧伽威儀或戒律的行為時，依法提出控訴與呵責，佛陀隨後以此為因緣，為比丘尼僧團制定相應的戒條（結戒）。
律部語境強調因緣、制戒過程與實踐，不涉及後期大乘的象徵義理。
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本句屬於律部聖典中制定戒相或制戒因緣成熟後，佛陀向僧團宣佈具體戒條條文的承上啟下語。
在《五分律》等聲聞律典中，佛陀要因緣制戒，當某個具體過失被舉發並確定需要制戒防非時，便以此標準宣告句引出正式的戒律條文，令僧眾隨順修學、定期誦念。

本句出自律部《五分律》，屬於僧團因應安居制度所制定的戒律。
佛陀制定安居的本意，是為了讓僧眾在雨季期間專注修道，避免在外遊行踐踏草木、傷害蟲蟻，並減少居士的譏嫌。
比丘尼若在安居期內無故外出遊蕩，便破壞了安居的規製作法，故結罪。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於部派佛教的律部規範。
此戒條旨在規範比丘遊行時的距離與處所，避免比丘在沒有聚落遮蔽的荒野中長途跋涉，以策安全並維護僧團威儀。
若無正當理由且無村落中繼，步行超過半由旬的距離即構成違犯。

此處涉及律學判罪。
突吉羅意指「惡作」，屬輕罪，指犯戒者因身口違犯而導致的罪過，需透過懺悔清淨。
此條明確界定式叉摩那與沙彌尼之持戒規範，若有違越，即結此輕罪。

本段記述因比丘尼未依法於僧團中進行「自恣」（Pravāraṇā）程序，導致無法得到大眾的監督與教誡。
律中規定安居結束後應進行自恣，旨在透過互相檢舉與懺悔來保持僧團清淨，若缺此程序，則修行者易陷入無明，無法正確持戒。
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此句描述僧團內部的糾察與通報機制。
當出現違犯戒律或不合威儀之事時，由具足戒臘的長老比丘尼負責勸誡與糾正，並呈報佛陀以尋求最終裁決，此為維繫僧團清淨與和合的必要程序。
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律典中，當僧團出現違規爭議或事端時，佛陀常召集二部僧眾（比丘眾與比丘尼眾）進行集體調查與對質，以此釐清事實真相，並作為後續制戒或判斷羯磨的依據。
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此處為律藏中常見的問答句式，用於確認事實或律儀規定無誤。
在五分律語境下，此類對話多用於處理僧團事務或戒律爭議，旨在透過明確的應答釐清事實真相。
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「世尊」為佛陀十大稱號之一，意指具足世間與出世間尊貴德行者，為弟子對佛陀最常見的尊稱。
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本句涉及比丘尼戒律中的「自恣」儀軌。
比丘尼於夏季三個月安居結束後，必須依八敬法規定，向比丘眾請受「三種自恣」（見、聞、疑），由比丘眾對其進行檢舉與糾正，以保持戒行清淨。
。
此段為律藏中「結戒」的儀軌開端。
佛陀先訶責犯過者，顯示戒律因緣的起因，隨後宣佈為比丘尼制定特定戒法，強調僧團法治的建立，及戒律誦持的嚴謹性。

此為律藏中關於比丘尼「三事自恣」的規定。
安居期間結束後的自恣日，比丘尼必須向比丘僧請求檢舉自己在見、聞、疑三方面的違戒嫌疑，以清淨戒行。
若不依此程序，即構成違犯，屬波逸提罪，需懺悔以除垢。

此處論述律典中關於僧事羯磨的遮止與開許。
律制要求僧眾依法集會進行布薩或羯磨，但在「僧不和集」（如因戰爭、災難導致僧眾離散）或「八難」（如值遇災禍或特殊限制）的特殊情境下，因客觀條件無法達成法定集會人數或和合條件，故不構成違律責任。

此處記述比丘尼於結夏安居期間接受在家信眾供養，展示了僧團與在家眾於律制生活中的互動。
安居是僧伽維持精進修行的制度，而長者供養則是實踐佈施福德的具體行為。
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此處記述佛陀或僧眾接受施主供養的儀軌與態度。
受請是僧團行乞或受供的正常行為，顯示出家人隨緣度化、不固執己見的應對方式，亦體現僧團與在家居士供養關係的建立。
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此處描述律藏語境中，僧眾於特定場所安住，停止行腳遊化的狀態。
在律制中，這通常與結夏安居或定居制度相關，體現僧團規律生活的要求，減少非必要遊行以利修行與防護。
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此段反映律藏中關於比丘尼行止規範的社會輿論，長者因比丘尼未掌握適當社交距離與時間，認為其妨礙居家生活作息，從而產生譏嫌。
此為律部處理僧團與在家眾互動邊界之案例。
。
本句出自律部《五分律》，語境為對違犯戒律或行持不符僧伽規範之比丘的訶責。
律宗的核心在於透過實踐「少欲」與「知足」來防非止惡、淨化身心。
此處批評部分僧眾言行不一，表面上宣揚遠離物質貪求與安分知足的教法，實際行為卻落入無止盡的貪著與索求中，違背了出家修行的初衷與戒律精神。
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本句展現律部經典中「因緣法」的結戒過程。
在部派佛教的律典中，戒律的制定皆因僧團中有人犯錯（犯緣），經由具備德行的長老比丘尼集體斥責、彰顯法度，最後上報佛陀，佛陀遂依此因緣為僧團制定不共戒。
這是典型的「隨犯隨結」制度。
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本句屬於律典（五分律）中佛陀因應特定因緣而制定戒條後，向大眾宣告未來宣讀該條戒相、佈薩誦戒時的標準條文格式之常套語。
符合律部法義中關於戒法、戒相之制修次第。

本句出自聲聞律藏，規範比丘尼在接受安居期滿的請託或特定安居處所的邀請後，若無正當理由卻遷延滯留超過一宿，即違反僧伽戒律。
這屬於尼戒中的單墮法，旨在防止出家眾對居士供養產生貪著，並維護僧團的威儀與清淨。

此句屬於律部一《彌沙塞部和醯五分律》的判罪結名。
在制戒語境中，明文規定式叉摩那（學法女）與沙彌尼（出家未受具足戒女）若違反該條戒律，其所犯的罪相判定為「突吉羅」（惡作罪），藉此規範出家女眾僧團低階成員的行為威儀。

本句屬於律部《五分律》中關於比丘受請或安居等特定戒條的開緣（免責條款）。
佛教戒律並非盲目刻板，而是兼顧實際狀況。
當比丘遇到疾病、生命財產受威脅（恐怖）、施主未依規定時限邀請，或地點不符合當初受請安居的規範時，若不去赴約或履行，在律法上屬於合理例外，不構成犯戒。

本句記述比丘尼於行腳或往返途中，因行經治安敗壞、充滿危險的區域，且缺乏隨行護衛或信眾保障，以致遭遇歹徒行搶。
此為律典中制定比丘尼遊行、行路相關戒律與限制的因緣背景，反映了佛陀時代出家女性獨自或缺乏保護外出時所面臨的實際社會安全問題。
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本句記述大愛道等長老比丘尼見到僧團中比丘尼有不如法之行為後，進行厲聲斥責與糾正，並促成佛陀以此為因緣，為比丘尼僧團制定相應戒條。
這是部派佛教律藏中典型的「因犯結戒」敘事模式，展現律制隨犯隨結的次第與依據。
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本句為律典中佛陀因應特定因緣而制定或修訂戒條後的宣告語。
在律部語境中，每當發生僧團比丘、比丘尼犯錯的事件（因緣），佛陀便會聚集大眾，呵責犯錯者，並正式宣佈從今以後將此行為定為戒律，要求僧團在布薩誦戒或日常持守中，必須依據此處所規定的標準條文進行宣說與遵循。

此為比丘尼戒條之一。
五分律律部語境強調僧團的戒行秩序與人身安全。
比丘尼隻身在動盪或危險區域行走，易遭侵犯或引發世俗譏嫌，故制此戒以行防護。
此處「恐怖處」在律典中通常指多盜賊、多惡獸或局勢不安之處。

本句出自《五分律》比丘尼戒條。
律中規定比丘尼不得獨自旅行以防遭遇侵害。
此處明確界定「獨行」的法相：即便有多位比丘尼同行，若無具備防衛能力的在家男子（白衣）隨行保護，在戒律的防護要求上，仍等同於無伴獨行。
此規定旨在保障比丘尼的人身安全，避免行路時遭受侵擾。

本句出自《五分律》比丘尼鍵度，屬於戒律中的「波逸提」法。
此條戒律制定的因緣，是為瞭解除比丘尼因涉遠路、經過無人聚落處可能遭遇的盜賊、非人或世俗譏嫌等不安全因素。
依律部規範，比丘尼不應在無村落依止的荒野遠行，若行至半由旬（約法定的安全極限距離）即成結罪邊緣，旨在保護僧團女性出家眾之安全與威儀。

本句屬於律部《五分律》判定罪相之條文。
式叉摩那與沙彌尼屬於出家女眾五眾之列，在未受具足大戒前，若違反相關戒律規定，於此律制中判定其所犯之罪相為「突吉羅」。

本句屬於律部中有關戒條的開緣（免責條款）。
在律典中，若比丘或比丘尼因面臨生命危險、兵災、盜賊等緊急危難而被迫離開僧團或逃亡，在動機是為了避難而非惡意背叛的情況下，不視為違反戒律。

本句屬於聲聞律藏的因緣法。
記述佛陀因比丘尼獨自或結伴前往無人救護的險難國界，遭遇惡人行劫剝奪的事件，以此因緣為由，進而為比丘尼僧團制定「不得無依護出國境」等相關戒律。
其核心意涵在於隨犯隨制，以制度僧，保護比丘尼人身安全並維護僧團清淨。
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此句為佛陀因應特定因緣（犯相）而制定戒條後，向大眾宣告未來制戒或誦戒時應遵循的標準條文格式。
在律典語境中，屬於「隨緣制戒」的結尾制教語，標誌著該條戒律正式成為僧團共同遵守的法律條文與誦戒範本。

本句出自《五分律》的比丘尼戒條。
律部語境強調僧團防範過失與保護僧眾安全。
此戒制定的因緣是為防止比丘尼獨自前往治安不佳的國界危險區域，以免遭遇盜賊、流氓或猛獸侵害，確保其人身安全並維護僧團名譽。

此句為律典中常見的省略語。
在《彌沙塞部和醯五分律》（五分律）的條文中，若後續戒相、因緣或判罪性質與前文完全相同，為避免文字繁複，便會使用此固定格式，示意修學戒律者直接參照前文的詳細軌範。

本句出自聲聞律藏，記述比丘尼於安居結束後，未將寺房、僧物等財產交代囑託給適當的人看管，便逕自集體外出，致使寺院空置。
此段為結戒之緣起，旨在說明僧團成員對於常住僧物與居所應負維護之責，避免因疏忽而導致僧產受損或遭賊盜，屬於僧團生活紀律與戒律規範的範疇。
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本句出自律部《五分律》，記述僧團房舍遭遇火災的因緣。
佛陀依此類現實事件，逐步制定與僧伽房舍、財物修繕及僧眾安全相關的戒律條文。
在律典語境中，此處呈現的是早期僧團接受在家居士（如鹿子母毘舍佉）護持建造精舍，隨後精舍遭遇無常火災的客觀事實，用以引出後續的律制因緣，不具大乘經典的象徵或教理隱喻。
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本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，屬於僧團戒律或因緣故事中的敘事文句。
此處記載居士或當事人因應突發火災，派遣家僕前往搶救財物或房舍，使損失降至最低。
律典記載此類世俗生活細節，通常用以引出隨後比丘行為的戒律規範（如制戒因緣、財物處置或共住非法等），應依聲聞律典之實務背景理解，不作大乘法界象徵或圓融義理之延伸發揮。
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本句記述諸位比丘尼在活動結束或外出後返回，優婆夷毘舍佉母依當時印度的家族或社會親屬稱謂，向年長或受尊敬的比丘尼致敬並提出詢問。
屬於律藏中事件發生的敘事背景，用以引出後續的問答與戒律因緣。
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此為律部記載佛陀或比丘制戒因緣時，詢問當事人是否遺失物品的日常生活對話。
彌沙塞部律（五分律）屬於部派佛教的聲聞律藏，其語境為具體的僧團戒律實踐與生活事件裁決，應依實際的生活與法制語境理解，不具備大乘義理的象徵或隱喻。
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此句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部中有關比丘或居士在特定情境下（如遭遇盜賊或遺失僧物時）的對話陳述。
「如是如是物」為律文代稱，用以指稱具體丟失的特定財物或僧伽器物，在判定罪相（如盜戒的罪重與否）時，須依據所失物品的實際價值與性質來制戒或裁決。
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本句出自律部《五分律》，記述比丘於精舍結束夏安居後，未將借用或代管的僧物、信眾物品妥善託付與精舍管理者，導致物品遺失，因而遭受女居士毘舍佉（鹿子母）的訶責。
律典以此類因緣制定僧伽在安居結束或離去前，必須履行「付囑」僧物與居士寄託物的戒律條規，以防損害信眾信心並維護僧團清淨。
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此句見於律典，論述因過失導致財物損毀後，卻又心生貪欲或瞋恨，藉機誇大損失以圖求償或嫁禍，此行為違背比丘應有的誠實與知足戒律，亦屬妄語之相，當受呵責。
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此段描述律藏中結戒的因緣。
因僧團中發生不如法之事，經由長老比丘尼訶責，佛陀遂依當時情況結集戒律，以規範僧眾行為、確立僧團秩序。
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此句為律藏中制戒或誦戒程序之慣用語，旨在規定僧團在布薩或宣說戒條時，必須遵循既定格式與內容，以維繫僧團律儀之嚴謹與統一。

此處涉及五分律中關於戒律規範與教團行政的規定。
僧眾在某些特定情況下（如離寺、執行公務），若未經合法程序（付囑）取得同意或委任，其行為即構成越界或非如法，需依律制承擔相應的懺悔義務。
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本句屬於聲聞律藏中比丘或比丘尼的戒條規定。
在特定的戒律情境下（如未受請而入他家、或特定時間的進出限制），僧眾的身體動作界線決定了結罪的輕重。
此處以「兩腳皆跨出門口」作為結罪（罪名成立）的具體行為邊界，反映律部強調依據實體行為與空間界線來判定犯戒與否的實踐特質。

本句屬於律部《五分律》中關於僧伽條例的判罪結斷。
式叉摩那（學法女）與沙彌尼在戒律位階上低於比丘尼，當她們違犯特定戒條時，依據律制並不等同於比丘或比丘尼的重罪，而是結歸為「突吉羅」罪，藉此達到防非止惡、漸次修學的效果。
這體現了律制中依據出家身分階位及持戒程度而有不同判罪標準的次第教法。

此句屬於律典中的法規制定前提，針對僧團中僧眾往來流動、進住特定區域時，所應遵循的布薩、羯磨或僧事處理原則進行規範。
在律部語境中，強調僧團生活的集體性與依律共住之秩序。
。
此句屬於律典中的開緣規定。
在特定戒相（如保管僧物或處置財物）中，若遇到無人可交接、囑託的特殊情況，致使法規無法嚴格執行時，不視為違犯戒律。
這體現了佛制戒律中依據實際情境而定的靈活性與合理性。

本句記敘比丘尼在結夏安居結束後，未依法將借用的精舍歸還居士便逕自離去。
在律部語境中，此屬僧團生活中的威儀與戒律問題，反映了出家眾與在家居士借用處所時應遵守的倫理與僧制規定，亦是後續制定相關戒律的緣起。
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此處記述律藏中關於僧團房舍遭遇意外損毀的事件，屬於律藏制戒因緣的一部分，反映當時僧團對於房舍修繕與安住環境的護持需求，屬史實敘事。
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此句出於律藏敘事，毘舍佉母（即鹿母）勸阻他人幹預火燒情境，顯示其對無常現象的冷靜觀察，或針對特定業果現前的隨順態度，並非特定教義開示，應依據律典戒律制訂之背景理解。
。
此段律文說明比丘尼在執行律儀與防範僧團損壞時的責任。
僧團日常作息中，出門或離座需依規定進行交代與防範，若疏忽而導致寺院財產受損（如失火），即涉及對共住共修環境的維護過失。
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此句出於律藏，反映僧團中因對待失物或誤會處理不當，而導致人際爭執與名譽毀損的糾紛。
律法旨在釐清事理，調解此類因言論不當而引發的僧眾怨懟。
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此處記載律藏中關於供養、問候的僧俗互動禮儀。
毘舍佉母對比丘尼稱呼「阿姨」（師長或長輩之尊稱），展現了在家信眾對出家僧侶的敬重。
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此句為律部語境，涉及比丘離去精舍時對財物歸屬及處置的確認。
依律制，比丘應對個人衣物與公物有所釐清，離去時需確認有無遺留物，以避免財物混淆、損壞或造成戒律上的糾葛。
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此處為律部問答場景，當律藏中問及是否有特定犯戒情形、憑據或物件時，比丘依實況回答有無。
此處「無」即指未有相關事項，為律師對僧團規範及犯戒事宜進行嚴謹確認的語句。
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此段描述律藏中比丘之間對於財物管理與借貸責任的處理。
在律制中，住處與相關設施屬僧團公有或受託管理，若因疏忽導致損毀，需依律制檢討責任歸屬與賠償或懺悔規定。
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此句反映律藏中對於違犯戒律或過失的處理邏輯，強調僧團成員間的坦誠交流與預防機制。
在律法中，若能及時告知問題，便可依戒律程序進行守護（護持清淨戒體）與制止，避免損害進一步擴大。
。
本句描述比丘尼戒律建立的緣起。
在律藏語境中，制戒通常由佛陀針對比丘尼違犯威儀或戒律之具體事件而發起，透過長老比丘尼的反應與佛陀的裁決，確立僧團的規範，以維持清淨生活與僧團和合。
。
此處為律藏中宣說戒條的制式前導句，規範在誦戒或討論戒律內容時，應依據既定的法規條文進行陳述。

此條戒律旨在規範僧團成員對外來供養處所的處置。
安居期間的精舍多屬暫借或由施主提供，結夏安居圓滿後，若未履行歸還手續或未妥善處理即逕自離去，涉及公物私佔或對施主不敬，故須透過波逸提罪進行懺悔，以維護僧團與在家人之良好倫理關係。

律典中常見的省文體例。
指涉先前已詳述之條文、戒相或犯相，後文若遇相同處理原則或類似情境，則不再贅述，以「餘如上說」代指。

此段記述比丘尼於外出的行止。
律部中對於出家眾的遊觀行為常有制戒規範，目的在於避免外緣過多、心生放逸而擾亂禪定與修行。
此處記錄當時發生的事實，作為後續制定戒律或相關教誡的緣起。
。
此段描述律藏中比丘尼為維護威儀與持戒清淨，避免世俗譏嫌，而要求在場男子保持適當距離。
反映了比丘尼戒中對於防護心性、遠離男女染污因緣的規儀。
。
本句屬於律部制戒因緣中的敘事文本。
記載社會大眾（男子們）對特定僧侶行為或外觀產生的世俗嫌惡與喝斥，為佛陀制戒的世俗輿論背景（非學術阿含或大乘義理語境）。
。
本句為律藏中所記載世俗之人或外道對佛教比丘的排斥或譏嫌之詞。
在《五分律》等律典語境中，剃頭與穿著割截衣是佛教僧伽的外相特徵，但在當時部分婆羅門或世俗社會眼中，這種裝束常被視為不祥或低賤，因而拒絕其進入特定場所。
此句反映了早期佛教僧團在遊化弘法時所遭遇的社會環境與文化衝突。
。
本句出自律部《五分律》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）法中有關非梵行或與異性相關的戒律犯罪因緣或外在譏嫌情境。
此處為當事人或旁觀者直白陳述其動機與目的，屬於律典中記錄案件發生的客觀敘事或對話，用以判定其行為是否構成違犯律制，不涉及大乘高深玄理。
。
此句為律部記載中僧團成員或相關當事人間的質詢對話。
在《五分律》的語境中，涉及僧伽生活規範、居所分配或犯戒處置時，當事人對被要求離開特定場所或避開特定人事提出疑問，用以釐清行為是否合乎戒律與僧團集體生活的規定。
。
此句記述引發制定戒律的犯戒因緣。
在律部語境中，此類行為涉及非梵行及不淨行之犯相。
比丘或男子對女性進行身體的強行接觸（捉牽曳）與言語上的調戲侮辱（作麁惡婬欲語），在律制中屬於極嚴重的違犯，亦是戒律條文中判定罪相輕重的重要行為事實。
。
本句展現律典「因事制戒」的「隨犯隨結」過程。
上座長老比丘尼聽聞同修有如法或不如法的行徑後，依循僧伽綱紀提出斥責，隨後佛陀以此因緣為僧團制定相應的戒條，規範比丘尼的行為。
此段屬於敘述結戒緣起的制戒定式語句。
。
本句屬於律典（五分律）中制戒或修戒時的結集語。
佛陀因特定因緣制定某條戒律後，向大眾宣告此後僧團應當依循此特定文本與規範進行誦戒或宣說，用以維持僧團的清淨與綱紀。
依律部語境，此為制度性與規範性的宣告，不涉及大乘玄理。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律）之尼戒本。
此戒律旨在規範比丘尼的威儀，禁止出家女性無故四處遊蕩、觀看世俗嬉戲或雜耍。
此處的「種種遊看」在律典中通常指觀看伎樂、倡妓、大會或種種熱鬧場面，此行為易散亂心志、增長貪染，且有失出家人莊嚴，易招致世俗譏嫌。
律部依因緣制戒，用以防護六根、遠離塵勞。

此句說明《五分律》中戒律違犯的階位判定。
在根本罪尚未成就前，只要心中生起犯意（發心），或是已經著手進行預備行為（方便），在律制上皆已構成輕罪，用以防微杜漸，嚴持戒體。
。
本句屬於律部戒條的結罪判斷。
在特定違緣或禁制情況下，比丘若執意起步出行，其違犯程度是隨著前行的步伐計算，每邁出一步即結成一條波逸提罪，用以戒飭僧眾應止行而勿行。

本句屬於律部小乘有部（彌沙塞部）的戒律規範。
律典中在規定比丘或比丘尼的某項戒條後，通常會附帶說明若未受具足戒的式叉摩那、沙彌尼犯了相同行為時應得的罪名。
依本律語境，此處判定其結罪性質屬於輕微的「突吉羅」罪，藉此規範僧團中尚未圓具的女眾，具備防非止惡、次第修學的修行意涵。

此句屬於律部制戒的開緣（免責條件）。
在聲聞律法中，比丘與比丘尼原則上禁止觀看歌舞倡伎等世俗娛樂以防心生染著。
然而，若非出於享樂、觀看之動機，而是因路過、弘法、乞食或執行其他僧事而前往該處，則在律制上不視為犯戒。
此體現了佛門制戒「論心不論事」及注重動機的因緣抉擇法。

本句記述比丘尼僧團未依律制向比丘僧團請求教誡師，導致無法領受正法指導、難以奉持戒律的因緣。
在聲聞律法中，比丘尼僧團具有半月布薩並向大僧（比丘僧）乞教誡師的義務（八敬法之一），此規定旨在藉由具德比丘的指導，協助比丘尼僧團維持戒行與僧團的清淨。
本句反映了缺乏僧伽教育對戒律傳承與實踐的負面影響，屬於律部闡述制定戒嫌與僧團運作規範的脈絡。
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本句記述大愛道等長老比丘尼見到非法或不適當之行為時，依律制進行規勸與舉發。
在律典語境中，上座或長老比丘尼負有維護僧團清淨與教導年幼、初學比丘尼之責，發現違規時先予以呵責，若無法解決則遵循程序「以事白佛」，由佛陀制定戒律或進行裁決，展現僧團制戒的因緣與律法形成的次第。
。
本句出自律部《五分律》，記述佛陀因發生特定事件而召集僧、尼二部僧眾，並親自向涉事比丘尼核實情況，為後續制定戒律或進行制處的標準程序。
律部特色在於重視事實調查與僧團共決，此處展現佛陀制定戒律時必先確認事實，不聽信單方傳言的嚴謹態度。
。
此句為律藏中有關僧伽內部審訊或對質的典型對答。
當事比丘在面對戒律詰問或事實確認時，坦承其行為符合指控，表現出律部重視的誠實與發露性質。
本句屬於《五分律》判決或查證過程中的紀實用語。
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此句為比丘或信眾對佛陀的尊稱，用於對話的結尾或起首，在律典語境中用以表達對佛陀制戒、教化或評斷僧伽事務的至高敬重。
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本句出自律部《五分律》，佛陀因比丘尼未依軌制行事而進行呵責。
此處彰顯佛陀制定比丘尼僧團必須依止比丘僧團求受教誡的制戒因緣。
依部派佛教律典語境，「八敬法」為女性出家成立僧團的根本依止法，半月乞教誡能確保女眾僧團在法隨法行上不偏離正道，維持僧團的清淨與和合。
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本句記述佛陀在斥責犯錯的比丘尼之後，向大眾比丘宣告為比丘尼僧團制定學處（戒律）的緣起與宣告方式。
在律典語境中，制戒通常由比丘尼的過失引發，佛陀藉此對大眾比丘宣佈，並確立日後誦戒布薩時應共同遵循的標準戒相條文。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部部派佛教的戒律規定。
此為尼戒中的一條，規定比丘尼依止僧團的義務。
比丘尼僧團每半個月（布薩日）必須向比丘僧團請求指派具德的比丘（教誡師）前來為尼眾說法、勉勵並檢查戒行，以維持僧團的清淨與依止法。
若不依期前往請求，則結罪。

本句屬於聲聞律典中關於出家女眾（式叉摩那與沙彌尼）的戒律規範。
依照律制，未受具足戒的式叉摩那與沙彌尼必須依止大僧（比丘尼或比丘），定期尋求教導與戒律開示（教誡），且若有毀犯戒行，必須依律向僧伽或清淨人進行懺悔（悔過）。
若刻意不尋求教誡或不對過錯進行懺悔，即違反律制，結突吉羅罪。

本句屬於律典中的「開緣」（不犯的情形）。
在制戒之後，為顧及實際操作的特殊狀況，通常會列出免責條款。
若比丘已履行請求程序但未獲施主或相關僧眾同意，或是因身體疾病導致無法履行戒壇規定，在律法上皆判定為不犯。

本句記述差摩比丘尼示寂後，諸比丘尼因敬仰其德行，於比丘僧坊中為其建塔供養，其眷屬因思念教法之恩而繞塔哀慟。
在律部語境中，此情境涉及僧團內部對於已故僧伽成員的處理方式，以及在家、出家眷屬對法師的感念，隨後通常會引出佛陀制定相關戒律或威儀的因緣。
。
此句為律部經典中常見的「四事供養」具體內容。
在僧伽體制中，出家眾依止在家大眾的物質佈施以維持生命與修行，而四事（衣、食、臥具、醫藥）即是僧徒基本生活所需的資具。
此處反映律典中比丘對於施主的提及或對其功德的思惟。
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此句為律藏敘事中，親屬或弟子面對尊長、親人入滅（或死亡）時的哀傷悼念之詞。
在《五分律》的語境中，展現了未證聖果的凡夫或初學比丘，在面對無常分離時的情感流露，用以引出後續佛陀制定戒律或開示無常法要的因緣。
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此處記述出家眾若對持戒或修行環境產生厭惡、厭倦之心，將直接導致無法精進坐禪與日常修持，律典藉此警示心態調伏對修行次第的重要性。

此段描述律藏中實際發生的生活情境，透過優波離尊者對於僧團周遭異聲的詢問，引發後續對於持戒細節或僧團儀軌的討論。
此處遵循律部敘事，記錄僧伽生活之實況。
。
此句記載律部處理損毀物品之作法。
優波離尊者身為持律第一，在面對違律物品時，依循律法程序，在確認事實後，即指示他人將之依法損毀，以斷絕非法緣起。
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此處記述律典中有關僧團紛爭的情境。
比丘尼意圖以暴力手段脅迫比丘順從其訴求，並以斷絕共同居住作為要脅。
此行為違背比丘戒律中關於不得施暴及損毀僧格的原則，反映了僧團內部規範確立過程中的戒律衝突案例。
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本段描述外道或世俗大眾因誤解而欲對僧眾行暴，體現了僧團在受持戒律過程中可能面臨的社會衝突與誤解，亦顯示「知非乃止」是止息紛爭的關鍵。
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本句出自律典，記述六羣比丘或不具戒德之僧眾，於狹路中圍堵、威脅上座或持律第一的優波離尊者。
反映當時僧團內部少數乖違戒律者對持律尊者的敵意與粗暴行為，為佛陀制定相關戒律的緣起背景，體現律部文獻詳實記錄僧團現實衝突與制戒因緣的特點。
。
本句敘述優波離尊者目睹或得知僧團事件後，立即運用神通前往佛陀座前請示。
在律典語境中，此類情節多為制定戒律或解決僧團糾紛的緣起（緣由），展現弟子依循佛陀教導與權威來處理僧事。
。
本句展現律部經典中佛陀制定戒律的標準程序。
當有僧眾犯錯或有爭議事件發生（以是事），佛陀會召集相關僧團（此處為比丘與比丘尼二部僧）進行調查。
在定罪或制戒前，佛陀必先親自詰問當事人以核實事實（汝等實爾不），體現了律法中「不制未犯」與「審訊必依事實」的嚴謹原則。
。
此句為律部經典中常見的對話問答。
在僧團處理戒律事件、進行詰問或審查時，當事人針對詢問如實承認或確認事實。
這體現了律部處理僧團事務時重視實事求是、直質不諂的原則。
。
此句為對佛陀的尊稱呼應語。
在律典對話語境中，通常是比丘、比丘尼或居士在向佛陀陳述事件、請示戒律或回答佛陀詢問時的結尾或開頭尊稱，用以表達至高的尊敬與恭敬聆聽之意。
。
此段描述佛陀對比丘尼違犯戒律之行為進行訶責。
在律典中，『訶責』是針對僧團成員不如法行為進行糾正與警戒的必要程序，旨在維護僧團清淨及威儀。
。
此處為律部敘事語境，涉及僧團內部的行為規範與處罰機制。
比丘尼毆打比丘違反僧團和諧與威儀，此問句旨在引發後續對於犯戒事實的釐清及制戒緣起。
。
此段描述佛陀在處理違戒事件後，依據僧團運作規範，正式為比丘尼僧團制訂戒律的程序。
這是律藏中制戒緣起與法規宣告的標準儀式。

此為律藏規範。
波逸提意為「應當懺悔」，屬於輕戒範疇。
此規定旨在防範譏嫌、維護僧團清淨及男女界限，故規定比丘尼不得擅入比丘住處。

此段律文描述比丘尼對僧團建築的恭敬心與規範意識。
在律典語境中，僧坊為僧眾居住之處，比丘尼出於對住處及三寶的敬重，即便想禮拜，仍保持謹慎，反映出律制對於僧團生活秩序與邊界感的重視。
。
此句為律藏中常見之敘事用語，意指比丘或僧團遇事時，依循律制向佛陀請示或報告。
在僧團運作中，這體現了佛陀為法統與戒律之最高指導者，展現僧團依止佛陀、諮詢教法之嚴謹程序。
。
此處涉及律制中對於僧團居住空間的分配與調整權限。
佛陀身為僧團導師，針對僧團共住或空間調度之突發狀況，透過召集二部僧進行公開說明與律制宣告，體現律藏中對於住處管理需合乎規矩與慈悲互助的原則。
。
此句為律藏中宣示戒法誦持規矩的儀式性用語。
在僧團集體誦戒（布薩）時，律師須依規定格式宣告戒條，以示慎重並確保傳持無誤。

此條戒律屬於五分律之波逸提法，旨在規範男女眾出家人之行止，避免男女獨處或進入異性僧團住處，以維護戒行清淨，防範譏嫌。

本句敘述比丘尼在面對僧坊相關事務時，因受限於戒律對於出入僧坊之規範而產生之心理狀態。
律部旨在釐清僧尼共住或單獨行止之界限，以防譏嫌。
。
此句為律藏常見儀軌用語。
比丘或僧團遇有疑難或需裁決之事，依律制須如實稟告佛陀，藉由佛陀的教導或制戒來解決，體現僧團依止佛陀教法運作的原則。
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此處展現僧團管理機制，比丘尼欲進入比丘僧坊，必須透過「白」（白告、告知）的程序，並取得比丘僧團的許可，以維護僧團清淨與儀軌秩序。
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此句為律藏中制戒或誦戒的程式用語，規定後續戒條宣告的具體格式，體現律部對於法規程序嚴謹性的要求，以確保僧團戒法的統一與嚴肅性。

此條戒律旨在規範男女二眾的界限與僧團秩序。
比丘尼進入比丘住處，若未事先告知（白），可能造成誤會或妨礙修道生活，故律制此戒，屬應懺悔之輕罪（波逸提）。

此段律文描述比丘尼欲進入男眾僧坊處理事務時所遇之程序障礙。
在律制中，比丘尼欲進入男眾僧坊通常須先行「白」（稟白、告知），以符合戒律規範與威儀。
文中所述比丘尼無法稟白之情形，旨在引出後續針對此類事務處理的律制規範。
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此句記載比丘或大眾將僧團中所發生的具體事件、爭議或問題，向佛陀進行報告與請示。
在律部語境中，這是制定戒律或解決僧伽紛爭的常見前置緣起。
。
本句屬於律部聖典中制定戒律的緣起與隨聽（特定條件下的開許）。
佛陀因應特定事件的發生，召集比丘與比丘尼二部僧眾，正式開許比丘尼在必要時得進入比丘的僧坊之內，但同時制定了「見比丘便白」的行為規範，要求比丘尼進入後若見到比丘，必須依律制禮節進行稟白，以維持僧團間的威儀、清淨與兩眾交涉的秩序。
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本句為律典中制定戒相或說戒（誦戒）時的結文與引言。
佛陀因特定因緣而制定此戒條後，敕令大眾自此以後在布薩誦戒時，皆應依循此一標準文本進行宣說、規範僧眾行為。

此為《五分律》中規範比丘尼的戒條。
旨在防範比丘尼私自出入比丘住處，為維護僧團威儀、避免世俗譏嫌並保持僧團清淨，規定比丘尼至比丘住處時，見到比丘必須依律稟白告悉，若不稟白即構成違犯。

本句出自《五分律》，記述比丘尼因恪守男女分居之戒限制，於危急時不敢擅入比丘住處（僧坊）避難，導致受賊害獸傷的因緣。
此為佛陀隨緣制戒、開許特殊情況的背景緣起，體現佛門戒律「以人為本」、於急難時有靈活開遮的特點，不可流於刻板教條而損害生命安全。
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此句記述比丘或信眾在遇到僧團戒律、生活庶務或突發事件時，依循規制向佛陀稟白，以此作為佛陀制定戒律或給予開示的因緣。
符合律部聖典中「因事制戒」或「請示決疑」的敘事結構。
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本句屬於律部《五分律》之制戒因緣與開緣規定。
佛陀因應特定事件，召集比丘僧團與比丘尼僧團，宣佈放寬戒律限制（開緣）：原本男女僧團界限分明，比丘尼不可隨意進入比丘僧坊，但若遭遇盜賊、惡獸、水火或性命貞操受威脅等「急難」時，則在規律之外給予開許，准予進入以避難，體現佛制戒律以保護僧伽安全、依實際因緣權變的慈悲精神。
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本句為律部中制定戒條時的結語銜接句。
佛陀因應特定僧眾的過失（犯緣），在判定其過失並說明因緣後，正式宣佈此後僧團全體皆應遵守此條戒律，並以此句引出具體的戒條條文。
此展現了佛教戒律「隨犯隨制」的特點。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律）之比丘尼戒本。
此條戒律屬於波逸提法，旨在規範比丘尼與比丘之間的往來禮儀與界線。
比丘尼前往有比丘常住或止宿的處所時，應當依法稟白、禮敬，不得隨意出入，以維護僧團的威儀與清淨。
若無故不稟白而逕自進入，即結波逸提罪；唯有在遇到水災、火災、盜賊或惡獸等危及人身安全的「急難」時，方可開許不受此限制。

此句為律部中關於僧伽生活與進入僧團住處的行為規範（威儀）。
強調居士、外人或下座比丘在進入比丘處所或特定界限時，必須遵循「白」（稟白、告知）的程序，以維護僧團的清淨、安全與安寧，避免失禮或引發嫌疑。
。
本句屬於律部中有關僧伽行事或特殊界區出入的規範。
僧團在執行特定羯磨或處理僧事時，須由負責的比丘根據戒律與現場實際情況進行「籌量」（審查、評估），判定是否符合「可入」的律制條件與時機，若條件具足則應依法依時允許進入，以維護僧團的清淨與羯磨的合法成就。
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本句屬於律部《五分律》之僧伽規範，用以規範僧眾在特定時間、空間或情境下的行為界線。
此處的「聽」為「聽許」、「準許」之意。
當情境判斷為不宜進入時，僧團管理或相關執事者即不應給予許可，以維護僧團的清淨、威儀與戒律界限。

本句出自《五分律》比丘戒單墮法（波逸提）。
此條戒律規範比丘在特定情境下（如欲進入其他比丘房舍或特定場所時），若看見屋內有人卻不事先打招呼、通報，或是在未獲得屋內比丘許可、聽許的情況下便擅自進入，即結犯波逸提罪。
此屬僧團日常生活中的威儀與尊重的行為規範，用以避免打擾他人修行、遮嫌或產生誤解。

本句屬於律部《五分律》的結罪條文。
在比丘尼戒的規範中，若違犯該條戒律，其罪責依據主體身分而有差別。
若是已受具足戒的比丘尼違犯則依戒條本身結罪；若是尚未受具足戒的式叉摩那（學法女）或沙彌尼違犯，則一律結「突吉羅」罪。
這體現了律制中對於不同僧伽身分在持戒與結罪上的層次區分。

本句出自聲聞律藏，記述比丘尼因受戒年資（戒歲）不足、缺乏資歷與德行便過早招收弟子（蓄眷屬），導致無法履行教導與攝受的責任，使弟子無從學戒。
此為佛陀制定比丘尼須滿十二歲（戒歲）方得蓄弟子之因緣。
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本句記述部派佛教律藏中「結戒」的因緣與程序。
在律典語境中，凡有比丘或比丘尼犯下不適當的行為，諸有德長老便會提出訶責，隨後上稟佛陀。
佛陀以此為因緣，召集大眾並為僧團制定相應的戒條（結戒）。
「亦如上說」表示此戒的制定緣由、大眾訶責及佛陀制戒的具體遣詞與前述案例相同，故予以省略。
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此句為律藏中制戒或修訂戒條後的宣告語，用以規範僧團此後布薩誦戒時，應當依循新制定的標準戒相文本來宣說與持守，展現佛陀隨犯隨制、因時因地調整僧團規範的律制特點。

本句為《五分律》中規範比丘尼收受弟子、蓄養眷屬的戒條。
律制為了確保僧團素質與教育品質，規定比丘尼必須在受具足戒滿十二年以上，具備足夠的戒行與德望，才能攝受、教導弟子。
若未滿十二戒歲便急於收徒、成立小團體，會影響自身修持且無法正確引導後學，故制此戒以維繫僧團綱紀。

本句屬於律典中的名相釋義。
在律部語境中，僧侶的「歲」或「歲數」並非指世俗的年齡，而是指受具足戒後所經歷的戒臘（安居次數）。
此處明確界定「不滿十二歲」是指依僧伽律法受戒未滿十二年，用以作為判定僧尼特定資格、權利或責任的法規依據。

本句出自律部《五分律》，界定律制中僧人「蓄養眷屬」的具體內涵。
在律典語境中，「眷屬」非指世俗家眷，而是指依止剃度出家的弟子。
僧人為他人作和尚（親教師），接引並教導弟子，即屬於律制上建立僧團法脈、收攝弟子的「畜眷屬」範疇，須依律法規範剃度與課誦等義務。

本句說明律制中比丘畜眾（招收徒眾、弟子）的限制與違犯。
在僧團中，比丘欲獲得招收弟子的資格，必須符合特定戒臘與德行，並經過僧伽召開「白四羯磨」會議通過。
若僧伽尚未正式通過此一法定程序（未竟），比丘即私自進行招收或具備蓄徒之事實，在程序完成前，其行為皆構成律制中的輕微違犯（突吉羅罪）。
這體現了律部依因緣、次第與僧伽共決的原始教法語境，強調個體行為必須依循僧團程序的合法性。
。
本句為律部中關於僧團羯磨（集體議事程序）後責任歸屬的規定。
在完成「白四羯磨」（一次宣告、三次表決）的法定程序之後，主導或與此法事相關的「和尚」（親教師）因違反戒律規定，便成立了「波逸提」之罪。
此處呈現聲聞律典中嚴格依循程序正義與戒條界定的法義特質，無關後期大乘之象徵解說。
。
本句屬於律部《五分律》中關於比丘尼戒律或僧團共同規範的判罪條文。
意指除了前文所列舉的特定對象或主要違犯者之外，其餘涉入或隨順此行為的比丘尼，其罪責皆判定為「突吉羅」。
這展現了律典在處理僧團違規事件時，依情節輕重、身分職責進行的層次性判罪。

本句出自《五分律》比丘尼鍵度，記載比丘尼受具足戒滿十二歲（法歲）雖依法獲得畜弟子的資格，但若自身有身心殘疾、缺乏教理與戒律知識（無所知），則不具備實際的「教誡」與「攝取」能力。
此條例旨在說明若和尚尼（或阿闍梨）自身不具足法德，將導致佛門後學無法如法學戒，進而影響僧團的清淨與延續，屬於僧團制度建設與教育規範的律法背景。
。
本句敘述僧團中資深的比丘尼發現同伴的不當言行後，依據戒律精神進行同儕之間的規勸與責備，並遵循程序將違規事件上報給佛陀，作為佛陀未來制定或修訂戒律的因緣。
這展現了律部經典中「因事制戒」的典型敘事結構與僧團內部相互監督的運作機制。
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此段描述佛陀處理僧團違犯戒律事務的程序，需透過「二部僧」（比丘僧團與比丘尼僧團）共同出席，以嚴謹且公開的方式進行查證與審議，確保審判的公正與團體紀律的維護。
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此處為律部中問答儀軌。
當受問者確認對方所言或所問事項符合事實、戒律或既定程序時，以此簡語表示肯定與印證，體現律儀中對事相真實性的嚴謹態度。
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此為對佛陀的尊稱。
在律部語境中，弟子以此稱呼佛陀，顯示對導師、法主之敬重與歸依。
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此處涉及律制中關於依止師範的要求。
佛陀呵責的原因在於，若師長自身因重病而欠缺教導與引導的能力，卻仍廣收弟子，將導致弟子無法獲得適當的僧團指導與戒法傳承，甚至造成弟子因荒廢修行而損及法身慧命，此違反了律部中師長應對弟子負起的攝受義務。
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本句涉及僧團律制，佛陀準許比丘尼在處理僧團事務（如蓄眾、收徒等）時，得採取「白二羯磨」之合法程序。
「羯磨」指僧團內部處理事務的決議程序；「白二羯磨」是指「一白二羯磨」，即先陳白（一白），再徵求意見（二羯磨）的僧團會議法定程序。

本句出自《五分律》，記述比丘尼在僧團中履行法律程序（如懺悔或作法事）時應具足的威儀與羯磨白文起首。
律宗強調身口意業的清淨與對僧團的恭敬，故在向僧團稟白事情前，必須展現恭敬的羯磨相貌（脫屣、偏袒、胡跪、合掌），並依法度稱呼僧伽、請求聆聽。
。
此句為律部中比丘尼向僧團提出欲受徒眾申請時的羯磨式宣告開頭。
依律法規定，比丘尼須具備一定的戒臘（受戒年資）與德行，方具備招收與指導弟子的資格，此處「十二歲」即指法歲、戒臘，而非世俗年齡。
。
本句出自聲聞律藏，記述比丘依法向僧伽提出申請，透過羯磨（僧團集體決議的宣告程序）來獲得允許招收、畜養弟子或徒眾的資格。
在律制中，比丘必須具備特定德行與戒臘，並經僧伽羯磨通過，方得蓄眾，以維護僧團的清淨與教育品質。
。
此處為律部語境中，佛陀或長老對他人正確言行、如法所作表示讚歎、認可或許可的常用語。
。
此為律部中比丘向僧伽請求特定僧事處分的宣告。
在律制中，比丘若要招收、蓄養弟子（即「畜眾」），必須具備特定資歷與德行，並經由僧伽通過羯磨（會議決定）認可。
此句呈現了僧伽制度中凡事依循律法程序（羯磨）的嚴謹性，不可私自招收徒眾。
。
此處記述律制中依循程序進行請託之儀軌。
在僧團運作或授戒等程序中，請求必須達到三次以示鄭重與確定，符合律典中三番啟請之規範。

此處涉及律制中對師長資格的審核，比丘尼若欲攝受徒眾，必須具備相應的教導能力與德行，以此確保僧團的教育與傳承品質。
。
此句規範出家僧團中授予戒法或執行羯磨之條件，若受試者或當事人之心力、能力不足以承擔，則不應為其進行相關儀式或羯磨法，以確保僧團清淨與儀式如法。
。
此句出自律典，指在進行羯磨或受戒時，需先觀察對象是否具備相應的法器資格（如具戒、解語、能辨別是非等），確認其「堪」受持法，僧團方可為其運作相關佛事。

此為律藏中僧團行羯磨（法事）時，由主導者進行表白之程序。
此處強調唱誦者須具備「上座」資格及「知法、知律」的條件，以確保羯磨程序的如法性。
。
此處涉及律藏中關於比丘尼攝受弟子的資格規定。
在五分律語境中，十二歲指受具足戒後之戒臘，具備一定戒臘的比丘尼方有資格授與他人教導並收為弟子。
。
此處涉及律藏中關於處理眾僧財物或特殊事務的儀式。
羯磨即是僧團進行如法決議或授權的程序，在此語境下，係指僧團透過合法程序正式授權或認可某項涉及畜養眾生的處理方式。
。
此為律藏中僧事議決前的啟白語。
「時到」指集眾與議事的時間已到；「僧忍聽」即請求大眾默許或同意所欲辦理之僧事，這是僧團內部法治與和合共識的基礎程序。
。
此為律藏中弟子對師長或長老陳述事實或認可教誡時的慣用語。
意指對於所提及之事，予以確認或表示遵從，無有異議。

此為律藏中常見的「告眾語」，用以攝受僧眾心念，準備宣讀戒條、執行僧事或開示法義。
「阿姨」為「阿利耶」（ārya）之音譯，意譯為聖、賢、尊者，在此處是對僧眾的尊稱；「僧」指僧伽（Saṃgha）；「聽」即令其專注聆聽。
。
此處涉及律制中比丘尼收徒之資格條件。
依據五分律規定，比丘尼欲為他人之親教師（和尚），須滿足一定之戒臘年限，即「十二歲」，旨在確保其具備足夠之修行經驗與調教能力，以引導後學。
。
此處涉及律藏中的「畜眾」事務，係指為維持僧團運作而涉及收受或蓄養必要的資具或眾生時，需經過僧團的法定會議程序（羯磨）予以合法化。
這是僧團維持共住清淨與符合戒律規定的必要法律流程。
。
律藏中常見以「默然」作為對集體決議或特定提議的認可方式。
此處是詢問僧眾是否對某項事宜有異議，若不提出異議（即默然），則視為同意。
。
此處為律制語境，涉及僧團中處理衝突或不平之事。
律中強調忍辱與調解，若當事人無法調伏內心瞋恚或承受苦痛，則許可透過適當程序（如向僧眾或師長敘述）以解決紛爭，避免因隱忍致使煩惱擴大或生出非法之事。
。
此處記述律製程序。
羯磨為僧團針對特定事件或請求進行的議事與決議。
畜眾羯磨是指比丘尼為請求或處理與僧團所蓄養、依止之眾相關事宜，經僧團同意而進行的正式程序。
。
本句為律部羯磨（僧團會議）表決程序中的固定宣告。
在羯磨法中，僧伽若對所宣告的事項沒有異議，便會採取「默然」的方式表示贊同與認可。
上座或維那在觀察大眾沉默後，以此句作結，判定此項羯磨法依法成就。
。
此句為律藏中制戒或結集時的結語，用以叮囑僧眾對於大眾共同決議的僧事、戒律條文或行持規範，應當不折不扣地依循與受持，以維護僧團的清淨與和合。

此句為佛陀因應特定僧團過失（犯緣）而正式為比丘尼僧團制定戒律的宣告。
在律典語境中，「結戒」代表隨犯隨結的立法過程，「應如是說」則指隨後制定的戒相條文，是日後布薩誦戒時必須遵循的標準文本。

此句出自聲聞律藏，屬於比丘尼戒法中有關僧伽組織與授戒資格的規定。
在部派佛教的律制中，比丘尼受具足戒滿十二年，才具備招收、蓄養弟子的基本資歷。
然而，僅僅年資課滿仍不足夠，還必須經過僧團審查其德行、戒行與教導能力，並透過『羯磨』（僧團會議表決）正式通過，賦予其『畜眾』（招收弟子）的法定資格。
若未經僧團羯磨通過便擅自招收弟子，即違反律制。
。
此句出自五分律比丘戒本。
僧團中比丘若不具足相應德行、年資，或未經僧伽聽許而私自收受、蓄養弟子（徒眾），將破壞僧團的和合與修持秩序，故結歸為波逸提罪，藉此規範僧徒的剃度與教導資格。

此句為律藏文本中常見的省略語，意在避免重複敘述前面已經詳細說明過的戒律條文、因緣背景或作持程序。
在《彌沙塞部和醯五分律》的語境中，制戒或羯磨常有高度重複的段落，當後續事件的處置方式與前文完全相同時，便以此句帶過，以精簡篇幅。

本句記述大乘佛教興起前，上座部彌沙塞部律藏中制定戒律的因緣。
依律部傳統，已嫁女雖因婚姻而較早成熟，但若年齡未滿十二歲，其心智仍屬愚昧，缺乏足夠的理解力與自制力來領受並嚴持出家眾的具足戒，故以此因緣作為後續佛陀制定「不得與未滿十二歲已嫁女受具足戒」之僧伽婆屍沙（或波逸提）罪的根據。
。
本句記述大愛道等長老比丘尼發現同修的違規行為後加以斥責，成為佛陀為比丘尼僧團制定特定戒律的因緣（緣起）。
律典中「亦如上說」的制戒程序，通常指大眾向佛陀舉報，佛陀制詰、宣說十利、制戒並說法等固定律務儀軌。
。
本句為律典中佛陀因特定因緣而結集或修訂戒條後的宣告語。
在《五分律》等律部語境中，制戒皆有其特定的犯緣（如六羣比丘等過失），佛陀隨即對大眾宣佈此後僧團應依據新確立的條文來誦出、遵守此戒，展現隨犯隨制、制已隨行的律法特點。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律）的比丘尼戒本。
此條戒律規定比丘尼不得為未滿十二歲的已嫁女（即童女已婚者）授具足戒。
在律部語境中，已嫁女雖已非處女，但因年齡未滿十二歲，身心發育尚未成熟，難以堪受、持守比丘尼具足戒，且易招致世俗譏嫌。
故若違背此年限規定而為其授戒，授戒的比丘尼即結犯「波逸提」罪。
此戒展現佛陀制戒因時因地、考量社會大眾觀感與受戒者身心堪能性的特點。

本句出自《五分律》比丘尼戒本中關於受具足戒資格的規定。
律藏中規定「曾嫁少婦」（已婚女性）若要受比丘尼具足戒，年齡必須滿十二歲。
若未滿十二歲，即使已經出嫁，因其心智或生理尚未成熟，仍不得聽許受具足戒。
此處對「未滿十二歲者」進行了明確的定義界定。

本句屬於聲聞律藏中對於戒律名相的具體定義。
在《五分律》的尼戒或相關戒條語境中，區分女子是否「已經男子」（即是否有過婚姻或性經驗），涉及判定犯戒的界限與結罪的輕重。
律部著重法相定義的精確性與實際行為的判定，此處純粹作法規名詞的客觀界定，不涉及大乘經典的象徵義或玄遠法理。
。
本句為律典中常見的省略指引。
意指當前所論述之比丘或比丘尼的犯戒態樣、處理程序或開遮持犯，其餘未盡之處，皆與前文有關「蓄養眷屬」之條文規定相同，故不重複贅述。
此處展現律部文體為求條文簡潔而採用的互引結構。

本句出自律部《五分律》，記載比丘尼僧團在授戒實務上引發的過失，為後續制定戒律的緣起。
在律典語境中，評估受戒者的身心狀況與理解能力（如是否聾啞、多病、缺乏理解力）是極其嚴格的。
若盲目為不具備學戒能力的人授具足戒，不僅無法令其增長戒德，反而會破壞僧團的清淨與規律。
此處反映了律宗在僧伽教育與資格審查上強調務實、次第與可執行性的特點。
。
本句出自律部《五分律》，記述佛陀因應特定因緣（年幼已嫁女出家引發社會或僧團議論），由長老比丘尼們訶責後，進而制定僧制律儀的過程。
展現出佛教戒律「隨犯隨制」的特性，並確立了已嫁女受具足戒的法定年齡與制式羯磨程序。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於聲聞律藏。
記述比丘尼受具足戒時，依律制二部僧受戒的程序，戒子必須先至比丘尼僧團中向大眾白四羯磨。
此處呈現律典規範的作法與乞戒時的定型白文開頭。
。
本句為律部尼僧受戒時的白四羯磨請求語。
依《五分律》等聲聞律規定，曾出嫁的女子（曾嫁婦）若年滿十二歲，且已接受兩年式叉摩那學戒階段，即具備求受大尼具足戒的年齡與身分資格。
此時須依止其和尚，向雙僧（尼僧與比丘僧）或僧伽至誠乞授，經羯磨和合後方能成辦戒體。
。
在律部語境中，「善哉」為佛陀或上座長老對比丘、居士之正確言行或如法祈請所表達的讚許與印可。
此處用以肯定或讚嘆對方符合戒律精神與教法的表現。
。
此句為律典中求受具足戒（白四羯磨）時，受戒者向僧團大眾宣讀乞戒文的固定求加被語。
受戒者自稱「我」，懇請清淨僧團（僧）接納並為其舉行受戒儀軌。
在律部語境中，「憐愍」非指世俗的同情，而是指僧團藉由傳戒使求戒者得獲清淨戒體、免於墮落、成就道業的宗教慈悲心。
。
本句出自律部《五分律》，記述尼眾求受具足戒時的羯磨程序。
求戒者依律制必須進行「三啟乞戒」，即連續三次向僧伽提出受戒的請求。
比丘尼僧團在聽取三次乞求後，必須依據戒律條文與求戒者的資格，共同審查、評估其是否具備受戒條件，以決定是否准予進行後續的授戒羯磨。
這體現了律部重視僧團大眾共決與戒法嚴謹性的特色。
。
本句屬於律典中的儀軌指示，說明當遇到特定個別比丘尼的法律事件或僧事時，應當為其舉行單一比丘尼的羯磨（僧事表決與宣告程序），其具體白文、程序及法規要求，皆依循前文已詳細敘述的規範辦理。
這體現了律部對於僧團法事程序的嚴謹度與依循先例的原則。
。
本句屬於律部聖典中佛陀制定戒律的「緣起」與「宣告」程序。
佛陀因應特定事件後，向僧團比丘宣告正式為比丘尼僧團制定某條戒條，並規定此後在布薩、誦戒時，必須依此標準文本進行宣說與檢視。
這體現了佛教戒律隨犯隨制、制已有序的法制特點。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部規範。
在佛教戒律中，對於「曾嫁女」（已婚女子）出家的年齡限制與程序有明確規定。
由於已婚女子較早成熟且經歷過家庭生活，故律制允許其年滿十二歲（並經過兩年式叉摩那階段，此處特指僧伽未羯磨授戒的情形）即可受具足戒。
若比丘尼違反僧團羯磨程序擅自為其授戒，即違犯了僧伽的集體決議原則，屬於輕罪中的「波逸提」。

本句屬於律典中的省略標示語。
在《五分律》等僧伽戒律條文中，若遇到與前文或其他章節中重複的規範、制戒因緣或處罰細則，結集者會以「餘如某中說」來指引比丘參照已有明文的律條，以避免文句冗長重複。
此處承接上文的戒律條目，要求比丘其餘的細部持犯判定，皆依循「畜眷屬」章節的既有規定辦理。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部規範。
記載了比丘尼僧團在度化、培育女眾時，因過早為未滿十八歲的童女授與「學戒」（式叉摩那法），導致受戒者年幼無知、不理解戒法，進而無法如法奉持戒律的弊端。
這是佛陀制定「式叉摩那」必須年滿十八歲且經過二年學戒限制的根本因緣之一，旨在維護僧團的清淨與戒法的莊嚴。
。
此段描述律藏中結戒的緣起。
律藏結戒常因弟子行為不當，引發大眾譏嫌與資深比丘尼（長老）訶責，佛陀因此針對該類行為制定戒律，以規範僧團生活、維持威儀並減少世人誹謗。
。
此句為律藏中制戒或誦戒時的程序用語，用於規範戒條宣示的標準格式，確保律法傳持的嚴謹性。

此條戒律源於五分律，旨在規範比丘尼授戒的資格審核。
十八歲為學戒門檻，若未足齡即授，構成輕垢罪（波逸提），以維護僧團清淨與戒法威儀。

此處為律部對「童女」的定義，旨在明確戒律制約範圍與相關僧團羯磨之身分判定。
律典對於名相的界定務求精確，以確保僧制運作的嚴謹性與公正性。

此句敘述持戒作法中的過失界限。
在進行如受戒等正式羯磨程序時，行為若未如法完成，即便是在發心準備階段或程序未竟之時，均視為違犯了突吉羅（輕垢罪）。
此處強調僧團法事須嚴格依照羯磨程序執行，不可隨意簡略。
。
本句屬於律典中關於僧團集會表決程序（羯磨）與罪相成立的判定。
在律部語境中，白二羯磨是處理特定僧務、授戒或課責時的法定程序。
若此程序已依法宣告並表決通過，相關的限制或處分即正式生效，若有違犯，則課予「波逸提」（懺悔罪）的戒律責任。
此處須嚴格依據聲聞律部的制戒緣起與羯磨法度理解，不涉及大乘圓融或象徵隱喻。
。
本句屬於律典中的判罪條文。
在特定違規情境下，除了主事者外，其餘共同參與或隨行的僧眾，依據《五分律》的戒律條文判定，皆結犯「突吉羅」這一階次的輕罪。

本句出自律部《五分律》，記述比丘尼僧團為童女（指未婚且年滿十八歲者）授與式叉摩那（學法女）兩年學戒的因緣。
律制規定，童女即使身患聾啞等疾病，在特定條件下仍須依法經由僧團羯磨程序受兩年學戒，以考察其是否懷孕及能否適應出家生活，完成後方得受具足戒。
佛陀在此明確規範了比丘尼僧團應執行「白二羯磨」的法定程序。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於部派佛教的律典語境。
記述式叉摩那（學戒女）在受學戒法時的羯磨程序。
此處的「學戒人」特指即將或正在接受兩年戒法訓練的式叉摩那，其受戒程序依律制必須在比丘尼僧團中舉行，由請求者向僧團大眾作正式的宣告（白二羯磨或白四羯磨的開頭）。
。
此為式叉摩那（正學女）向僧團乞求「二歲學戒」的羯磨羯磨白詞。
依《五分律》等律部規範，沙彌尼欲受具足大戒前，須在僧團中經歷兩年（二歲）受持六法戒的階段，以驗證其是否懷孕並調伏心性。
此處「某甲」為代稱，實際白詞時須替換為各自的法名。
。
此為佛陀或尊長對於對方言說或行為表示贊同、隨喜與鼓勵的慣用語，含有「極好」、「誠如所言」之意，並藉此引導聽者深化當下的法義。
。
此處涉及受戒儀軌。
根據律藏規定，沙彌尼在受具足戒前，需先受學法戒（式叉摩那戒），為期兩年，以觀察其身心是否堪能持守具足戒。
。
本句規範比丘尼授戒的程序，強調「三乞」作為請求受戒的儀軌基礎，並賦予比丘尼僧團審核受戒者資格（是否具備受戒條件與威儀）的責任，此為律藏中對於僧團共住與戒法傳承的謹慎原則。
。
此句強調律藏中儀軌運作的規範性。
羯磨是僧團行事運作的合法程序，必須嚴格遵守律制所定的法定流程，不得隨意更易，以確保僧團活動之如法與效力。
。
此處展現僧團制定戒律的程序。
律部中，佛陀制定戒律需經過僧團的公開宣告與法義確立，此為僧制儀軌的一部分，顯示戒法設立之嚴謹性與僧團共住之規範。

此條戒律規定比丘尼在為求戒者授學戒（式叉摩那戒）時，必須具備僧團法定程序，即透過「羯磨」白二法如法表決，方得授戒。
若跳過法定程序擅自授戒，則犯波逸提罪，屬應懺悔之輕戒。

此句為律藏常用語，指涉前文已詳述之細節或程序，後續內容若有雷同之處，則採取省略或歸納之方式，以維持律典編纂之簡潔性。

此處記述律藏中關於女性出家的事緣。
依律制，出家須經一定程序與許可，此句顯示在家人發心出家，需透過特定的比丘尼為引導與依止。
。
此段描述律藏中關於比丘尼言行之戒律案例，顯示當時僧人對於財物與救濟行為的應對規範，為律部中處理僧團生活倫理與行為準則之具體情境。
。
此段描述律藏中關於僧團生活規則的敘事語境。
在僧律中，記錄世俗家庭成員間的互動多為界定犯戒條件或說明生活規制的背景，此處呈現世俗家庭關係中關於權責歸屬的爭論。
。
本句語境涉及律藏中關於供養、索求與允許行為之間的規範。
在五分律語境下，這類對話多反映出家眾或世俗互動中，對於索取衣物作為條件交換的質疑，探討此類行為是否符合戒律威儀與適當的度化程序。
。
此處揭示修道者應以解脫生老病死為核心目標，若僧人反藉宗教名義貪求財物，即違背出家修行的初衷，墮於利養。
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本句出自律部，強調出家人必須具備應有的威儀與操守。
所謂「沙門行」指稱符合佛制戒律與修道者身分的行為，若違犯則被視為「破沙門法」，即破壞了僧團清淨的法律基石與修行規範。
。
此處記述律藏中對於犯行進行呵責及制戒的程序。
透過「訶責」建立僧團內部的道德標準與威儀，隨後依據實際發生的違犯情況進行「結戒」，以規範僧團秩序，確保僧眾修行之清淨。
。
此句為律藏中宣示戒法之制式用語，旨在規範比丘於布薩（誦戒）儀式中，對所持戒條之統一宣說格式，體現律儀之嚴謹性與傳承性。

本句出自《五分律》比丘尼戒條。
此文描述比丘尼以「度人出家」為條件，向在家信眾索取衣服財物的違犯情狀。
在律典語境中，出家本為清淨解脫之事，若以此作為索取利養的交換條件，則涉及不正當的利養謀取與戒律違犯，屬於律部中所禁止的行為。
。
本句為律部判定罪相的結語。
波逸提為僧團戒律中的罪名分類，指犯此戒者若不向他人懺悔，將會墮落於惡道。
此處依《彌沙塞部和醯五分律》之語境，用以判定比丘或比丘尼某種特定違犯戒條的罪性結歸。

本句屬於律部《五分律》中規範比丘尼言語行為的戒條。
此處指出比丘尼若對未具足戒的式叉摩那或沙彌尼宣說不當言論（或律中特定禁止對未受大戒者宣說之事，如過失、粗惡語等），其行為違反僧伽軌範，結罪為「突吉羅」。
在律部語境中，此罪著重於僧團內部階次及言行防護的因緣。

本句出自律部，說明僧團在剃度出家者時的限制與戒相規定。
為了避免世俗債務糾紛影響僧團清淨與社會觀感，佛陀制定凡負債者不得聽許出家；必須在清償債務後，僧團方可為其剃度。
若依此法度人，則主持剃度的比丘不犯戒。

本句出自部派佛教《五分律》，記述偷羅難陀比丘尼要求大眾為其舉行「畜眾羯磨」的因緣。
在律制中，比丘尼若要招收、畜養弟子，必須先獲得僧團的審查與許可，透過特定僧伽業（羯磨）法程序通過後方得為之。
此句展現律部經典中對於僧團內部組織管理與師徒關係確立的法制程序。
。
本句出自《五分律》比丘尼戒條相關語境。
比丘尼欲招收、蓄養弟子（畜眾），必須經過僧團審查並通過合法的僧事程序（羯磨）授權。
此句反映了律典中對於僧團擴展與弟子管理具有嚴格的法律程序規範，不可私自招收弟子。
。
本句出自部派佛教《五分律》，屬於律部語境。
這是上座比丘或僧伽在審查某位比丘是否具備「畜眾」（招收、蓄養弟子）的資格時所作的判定。
律制規定，比丘必須滿足特定的戒臘（通常為十臘以上）並具備足夠的戒德與智慧，方得蓄徒。
此處明確指出該比丘不具備法定資格（無是事），故依法不得為其通過允許蓄眾的僧事決議（羯磨）。
。
此句出自律部《五分律》，經文語境為比丘尼在僧團因不服諍事評斷，進而誹謗作證或秉公處理的僧眾。
文中的愛、恚、癡、畏即是佛教著名的「四不軌範行」或「四阿闍梨行」（四枉法），指處理僧團公事時因偏愛、瞋恨、愚癡、恐懼而失去公正。
此句屬於律典中爭執事件的敘事記錄，不宜擴大解釋為深奧的如來藏或空性象徵。
。
此句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部語境。
此處的「與作」是指僧伽依法為特定對象進行羯磨（宗教儀式或處分）或授戒、給予僧事支持。
律制強調受者或當事人的敬畏之心與受教意願。
若比丘或信眾對戒律、因果或僧伽威德抱持「畏」的恭敬態度，僧伽便應依法為其成就法事；若其頑劣、毫無敬畏之心，則不應勉強為其作羯磨，以維護律法的嚴肅性與僧團的清淨。
。
本句記述五分律中某條比丘尼戒的結戒因緣。
當長老比丘尼聽聞部眾中有不威儀或違犯行徑時，依律制提出制止與斥責。
隨後佛陀因應此因緣，正式為比丘尼僧團制定相關戒條，其宣說與結戒的具體法制程序與前文所載相同。
這體現了律典隨犯隨制、因緣結戒的原始律法特色。
。
本句為佛陀因特定因緣而制定某條戒律（學處）後，向僧團宣告未來在布薩誦戒或開示時，應當依循此固定條文來宣讀、制戒的常規定型句。
屬於律部中「隨犯隨制」的制戒流程語境。

本句出自《五分律》比丘尼僧伽婆屍沙法。
記述比丘尼在招收弟子（畜眾）時，若因資格或行為不合僧伽法度，其餘比丘尼依法對其進行勸諫或執行相關僧事程序的規定。
在律典語境中，此處涉及僧團內部的法務運作與戒律約束。
。
本句屬於律部中有關僧伽犯罪、詰問或自白等戒律審理情境之對話。
通常用於駁斥、澄清或確認某位比丘是否犯戒，在此語境下指當事人並無所指控之違犯行為或無此情況。

本句出自律部《五分律》，記述比丘尼因懈怠而不參與僧團定期的教誡與羯磨，導致無法領受戒法與修學。
律典語境強調依時依教的僧團共修與法事程序（羯磨），這是維持僧團清淨與個人學戒的制度保障。
若不參與，則無從依教奉行，故評為「愚闇無知不能學戒」，藉此制定義務或治罰規條。
。
本句屬於律部《五分律》中制定比丘尼戒律的隨緣結戒過程。
當有僧眾示現不法或不適當的行為時，具德的長老比丘尼們會依律給予訶責與糾正。
佛陀隨後以此為因緣，為比丘尼僧團制定相應的戒條（結戒），以維護僧團的清淨與正法久住。
律文中的「亦如上說」為律藏常見的省略文體，表示其制戒的具體啟請、白四羯磨等程序與前述條例相同。
。
本句為佛陀因應特定因緣制戒後，向大眾僧宣告該戒條正式成立的制戒宣告語，規定自此之後的布薩誦戒或僧團集會中，必須依據此特定文本與規範進行宣說，屬於律典中典型且具法律效力的儀軌銜接語。

本句出自《五分律》比丘尼戒本，屬於律部規範。
此戒條旨在維持僧團的紀律與和合。
比丘尼有義務接受僧團的教導（教誡）並參與僧團的事務決策（羯磨）。
若無正當理由蓄意不前往參加，則破壞了僧團的集體運作與受教義務，故結波逸提罪。
此處應依律典的行為規範與戒相進行解讀，不涉及大乘圓融或象徵法義。

本句屬於聲聞律部（彌沙塞部）語境。
此處定義「教誡」之內涵，在律典中，大比丘受僧伽差遣去教誡比丘尼時，其核心內容即是宣說「八敬法」（又稱八敬戒、八尊師法），以此勉勵比丘尼僧團如法行持，維護僧團的綱紀與清淨。

本句說明律部僧團處理大小事務的法定議事程序（羯磨）之基本分類。
僧團依據事務的輕重，採取不同層級的表決與宣告儀軌，以此達成僧伽內部的和合與決議之合法性。
這屬於上座部五分律體系的律制規範，不涉及後期大乘的象徵或教理隱喻。

本句出自律部《五分律》，記述比丘尼僧團中，對於已完成兩年學戒階段的式叉摩那（學戒女），未能依法為其舉行羯磨以傳授具足戒的情形。
這引出了後續律條中關於僧團應如何如法為學戒女授戒的規範。
。
本句出自律部《五分律》，屬於聲聞律藏的規範。
在律制中，受戒者必須具備健全的身心條件（即具足諸根）。
若患有聾、盲、瘖瘂等嚴重殘疾或疾病，將構成受戒的「遮難」（阻礙、限制），使其無法如法領受戒體或履行戒行，因此律文判定這些病症會遮止其受戒。

本句出自部派佛教的律典，描述差摩比丘尼在其弟子完成兩年的式叉摩那（正學女）學戒階段後，並未依律為其舉行授與具足戒的儀式（受大戒），而是要求其繼續停留於學戒階段。
這在律制中涉及比丘尼度人受戒、式叉摩那六法清淨後是否按時與授具足戒的相關戒律與事件因緣。
。
本句記述某位比丘（或特定人物）在隨後的時間裡不幸染上了白癩病，在面對突如其來的嚴重惡疾時，陷入了手足無措、不知如何處理與求醫的困境。
在《五分律》的語境中，此類敘事通常是佛陀制定相關戒律、允許僧眾求醫或規範患病僧人生活安置的因緣背景。
。
本句屬於律典（五分律）中制定戒律的緣起與程序敘述。
當僧團中發生不當行為時，先由具備德行的長老比丘尼羣起訶責，隨後上報佛陀，佛陀再以此為因緣為比丘尼僧團制定相應的戒條（結戒）。
「亦如上說」表示此戒律的制定流程、制戒因緣或處罰條款與前文某條文的規範相同，屬於律典中常見的省略文句。
。
此句為律藏誦戒（布薩）儀軌的轉折句，指示比丘在布薩時應如何宣告戒條，體現律部重法制程序之嚴謹性。

此處以譬喻說明比丘若不堪任戒法之重負，或心性未調柔，勉強修持反而容易退轉或違犯。
律藏常以此類譬喻警戒僧眾量力修行，依循戒律次第。
。
本句記述僧伽內長老比丘尼對違犯者的斥責，並以此因緣作為佛陀為比丘尼僧團制定特定戒條（結戒）的緣由。
屬於律藏中典型的「結戒因緣」敘事結構，呈現出戒律隨犯隨制（隨緣吉羅）的實踐特點，應依聲聞律典的制度化語境理解。
。
此句為律藏中佛陀因特定因緣而制定戒條（制戒）或修訂戒條（隨制）時的宣告語。
在《五分律》等聲聞律典中，當僧團出現過失，佛陀評估其對於僧團清淨與正法久住的危害後，便會以此句作為正式頒布法定戒相、條文的過渡語，後續即接具體的戒相條文，要求僧眾於每半月布薩誦戒時依此宣說遵行。

此句為《五分律》中比丘尼戒條之一。
律部規定比丘尼不得擅自度化從事賣淫業的女子（婬女）出家為僧，若違反此戒律，則結「波逸提」罪。
其用意在於維護僧團的清淨、防範社會譏嫌，並避免因出家動機不純或過往習氣而引發僧團內外的糾紛。

本句屬於聲聞律典中關於僧團受戒或處分等羯磨法執行過程中的犯相判決。
在律部語境中，「發心」是指起心動念欲成就某種違緣或阻礙羯磨等事。
由最初動念起，在白四羯磨（一次宣告、三次評議）的法定羯磨程序尚未真正圓滿完成（未竟）之前，其間所產生的違犯，皆判定為輕微的突吉羅（惡作）罪。
這說明律制對於羯磨法尊嚴的維護，以及對動機與過程的微細結罪界定。
。
此句屬於律典中關於授戒或處分程序違犯時的判罪結判。
在實行白四羯磨程序結束後，負責主持或作為依止的「和尚」因違反相應的戒律規定，在羯磨完成時即成立「波逸提」罪（一種需向僧眾懺悔、可墮落之罪）。
。
此處涉及律法裁定，指未參與核心違犯但屬於僧團相關羣體者，依據律制應受突吉羅罪之輕罪處分。
突吉羅屬律中輕罪類別，意指惡作、行為不當，需依律發露懺悔。

本段描述僧團律制建立的過程。
當比丘尼出現不如法的行為時，資深長老尼會進行呵責與糾正，進而促使佛陀為大眾制定戒律，以防止同樣的過失再度發生，確保僧團清淨。

此條戒律屬於彌沙塞部（五分律）之戒律。
依據律制，學戒尼（即式叉摩那）需學習六法及諸戒律滿兩年後，方可受比丘尼具足戒。
若比丘尼違犯此規定，於其學習未滿兩年時即給予授戒，即構成「波逸提」之過失，需於大眾前發露懺悔。

此句為律藏中的「例句」，意指本處未詳述之事項，應參照其他律條或篇章中關於「畜養僕役眷屬」的規定來執行，屬於律典處理同類事項的準用規則。

本句敘述當時比丘尼僧團對於受戒者身心條件的開許。
在律藏語境中，此處探討的是具足戒受戒資格的審核標準，特別是針對已完成學戒期者，是否因殘疾或疾病而構成遮止，本律在此處顯示了相關的決斷。
。
此段描述律部中「結戒」的因緣，透過僧團成員的糾舉（訶責）與長老僧的判斷，進而確立規範。
文中提到「如上說」，顯示律典結戒具有類推性與體系化，對於特定身分（如十二歲已嫁女）的規範原則，可適用於同性質的犯戒情境。
。
此句為律藏「布薩」儀軌中的標準用語，指明僧眾進行誦戒儀式時，必須嚴格遵守規定的誦戒程式，不得隨意更動戒條內容，以確保僧團清淨與教法傳承。

此處涉及《五分律》中關於具足戒傳授的僧制規範。
具足戒的授予必須經過僧團合法、如法的羯磨（僧團會議決策與執行），若比丘尼繞過此法定程序私自傳戒，即屬違法，需依律制承擔波逸提罪（應悔罪，即單墮罪）。

此段描述律藏中結戒的緣起過程，即因僧團成員違犯威儀或戒律，經由長老比丘尼的呵責與勸導，最終促使佛陀為比丘尼僧團制定相關戒條。
此處強調結戒並非無緣而起，而是基於僧團實際管理需要與防非止惡之目的。
。
此句為律藏中宣說戒條的規範用語。
在誦戒或傳授戒法時，對於規定的戒相，必須依照經律中所制定的文字軌範進行宣說，不得隨意增刪或改易，以維持僧團紀律的法制統一性。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部規範。
在佛教戒律中，沙彌尼欲受具足戒成為比丘尼前，須經歷兩年「式叉摩那」（學戒尼）階段，修習六法。
此條戒律規定，若學戒尼雖滿兩年期限，但在德行、戒行上未達標準（不學戒者），比丘尼上座不應草率為其授具足戒。
若違規為其授戒，則和尚尼等授戒者犯「波逸提」罪。
此舉在於嚴格把關僧團成員之清淨與素質。

本句為律典中常見的指引語，意在省略重複的條文內容。
在《彌沙塞部和醯五分律》的脈絡下，此處指示關於某項違犯或行為的細部規範、判罪標準或僧伽處理程序，應直接參照前文或相關章節中關於比丘「蓄養眷屬」（或攝受、畜養徒眾弟子等）的既有規定辦理，不另贅述。
此屬聲聞律藏之制戒因緣與僧團法式，不涉及大乘法界圓融等義理。

本句出自律部《五分律》，屬於僧團處理戒律事件或世俗爭端時的敘事性對話。
此處不涉及大乘深奧法理，而是反映律藏記載中，旁人針對特定女性（如涉及懷孕、墮胎或誣控等情境）的身體外觀進行檢驗與質疑的客觀敘述。
判讀時應依據聲聞律藏的寫實語境，不應作任何象徵義或法性義的過度解讀。
。
本句出自聲聞律藏，記述當時社會大眾或外道見到比丘行持不符戒律要求時所產生的譏嫌與指責。
律部的核心語境在於制戒因緣與僧團行為規範，此處的指控直接關係到僧團的清淨形象與戒律的制定。
。
本句出自律部《五分律》，論述焦點在於戒律條文的緣起、犯罪結戒的界定或外道與佛弟子對「梵行」定義的諍論。
此處提出一種觀點，認為某種特定的清淨梵行或規約，是在當事人尚未正式進入僧團出家前所應遵行的階段性事務，而非出家後的戒律要求。
判讀上應依循部派佛教律典的實務與次第特質，不融入大乘圓融或象徵義理。
。
本句出自《五分律》僧伽婆屍沙法之內。
描述因有懷孕婦女出家後在僧團中分娩，引發世人譏嫌與僧團困擾，佛陀或上座長老因而呵責引領其出家的比丘尼。
此處展現律典制定戒律的現實因緣（緣起），旨在維護僧團清淨、避免社會大眾對佛法產生不必要的誤解與毀謗。
。
此句屬於律部《五分律》的僧伽規範語境，通常是佛陀或僧團成員對於違犯戒律、玷污清淨行持者的嚴厲斥責。
在律部中，「梵行」特指出家眾斷絕淫慾等世俗染污的清淨戒行，違犯者即構成對僧團清淨名譽與自身修持的極大毀辱。
。
本句出自律典，屬於僧伽社羣建立初期針對出家資格審查的規範語境。
世尊呵責比丘尼在剃度弟子時，未能如法辨識、審查受度者是否具備合法的出家資格（例如是否有遮難、是否符合律制要求），盲目接引不合格者入僧團，此舉有違僧伽體制，損害出家眾的清淨形象，故斥其缺乏沙門應有的行持與職責。
。
本句出自律典，屬彌沙塞部（五分律）的語境。
此處「破沙門法」是指僧眾或居士責備某種行為違反了作為一個清淨沙門所應遵循的戒律、威儀與軌範，有損僧團的清淨與名譽。
律部語境著重於僧團規律與戒行之維護，非指大乘形而上的法性破壞。
。
本句為《五分律》中說明比丘尼戒條制定緣起的典型結語。
律典中每條戒律的制定，皆因僧團中有僧眾行持失當，遭到同修（此處為長老比丘尼）的呵斥與譴責，進而告白佛陀，佛陀遂依此因緣為僧團制定相應的戒條（結戒），以維繫僧團的清淨與威儀。
。
本句屬於律部中制戒緣起後的制詞。
佛陀因應特定因緣而制定某條戒律後，向大眾宣告此後僧團在布薩或誦戒時，應當依循此處所確立的標準條文來制式化宣說，作為僧眾共同遵守的行為規範。

本句出自部派佛教《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部規範。
此條戒律規定比丘尼不得為孕婦傳授具足戒，主要考量是孕婦出家後將面臨懷孕、生產及撫育嬰兒等諸多不便，這不僅會妨礙自身的清修，也容易招致世俗社會的譏嫌與不信，故律中將此行為定為波逸提罪，用以維護僧團的清淨與社會形象。

本句出自律部《五分律》，屬於僧團受戒或辦理僧事法律程序的簡略敘述。
律典中為了避免文字冗長，當遇到重複的受戒程序（如從最初發心、剃度到最後通過最嚴格的「白四羯磨」完成受戒）時，皆會使用「皆如上說」來省略重複的法事細節，提示應讀者或執行者參照前文已詳細記載的規範辦理。

本句出自律部《五分律》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）或波逸提等戒法中關於「度女人出家授戒」的審查條文。
律制規定，若誤度懷孕或已生育（但有家庭牽絆、哺乳需要）的婦女出家，會引發社會譏嫌與僧團管理問題。
因此在為女性授具足戒前，必須進行身體外相的審查（如觀察是否有乳汁或懷孕、生育過後的身體特徵），確認其無兒、無孕，方可准予受戒。
。
本句屬於律典中關於尼眾受戒資格與戒相的遮難規定。
依《五分律》等聲聞律部規範，女性出家受具足戒時，若已知懷孕則不聽許受戒（此為遮難，因剃度懷妊者易招世人譏嫌，且生育、哺乳會妨礙尼眾清淨修行與僧團生活）。
然而，若是受戒手續已經圓滿完成之後，才發覺在受戒前便已懷妊，此非受戒者故意隱瞞，其受戒依然成就，且後續懷孕生育的過程亦不視為犯戒。
律部此處體現了「不知者不犯」與依「起心動念（動機）」判罪的因緣、次第原始教法精神。

本句出自律部《五分律》，記述比丘尼僧團為剛生產的婦女授具足戒後，因其身兼母親與出家眾雙重身分，導致在托鉢乞食時出現一手持鉢、一手抱嬰兒的窘境。
這反映了佛陀早期僧團在戒律制定上，因應現實社會生活與世俗譏嫌，而逐步調整、確立授戒資格與生活威儀的因緣。
。
此句出自律部，描述出家比丘因某些不威儀或不合戒律的行為，引起在家大眾（白衣）的目睹與輕慢戲弄。
律藏記載此類大眾譏嫌的事件，通常是佛陀制定特定戒律的緣由（因緣），展現出佛陀制戒極為重視僧團的威儀，以維護佛教在世間的清淨形象，避免居士對三寶失去信心。
。
本句為律典常見的制戒因緣敘述。
出家僧眾因言行失當，引發在家信眾的強大社會輿論壓力，佛陀遂以此為契機，召集僧眾並制定相應的戒律，以維護僧團清淨與正法久住。
。
本句闡述律藏中制定戒律的「緣起」與「結戒」程序。
在律部語境中，凡有僧眾犯錯，長老僧伽必先進行呵責，隨後稟告佛陀，佛陀再以此為因緣為大眾宣說並制定戒律（結戒）。
「亦如上說」為律藏常見的省略文句，指其制戒的具體緣起、廣說因緣等細節與前文相同，不重複贅述。
。
本句為律典中佛陀因特定因緣而制定某條戒律（學處）後，向僧團宣告未來在布薩誦戒時，應當依據此特定文本與規範進行宣說。
屬於律部中有關戒條制定與誦戒程序的制戒結語。

本句出自聲聞律藏《五分律》，屬於比丘尼戒本中的波逸提法。
此戒律設立的因緣，在於新產婦剛經歷分娩，身體極度虛弱、多有不便，且往往需要照顧新生兒，在生理與心理上皆不適合立即過僧團的禁慾與精進修行生活，同時亦為避免社會大眾的譏嫌與不解，因此律制禁止比丘尼為其授具足戒。

此為律典中常見的省略指引。
意指關於此項戒律或行為的其餘細節、處理方式及制戒緣起，皆與前文所提及有關「蓄養眷屬」的條文內容相同，故在此不再贅述，應比照前文辦理。

本句記述僧團早期比丘尼濫授具足戒所引發的弊端。
依律典記載，部分比丘尼未能衡量自身教導能力，每年過度招收並剃度弟子，導致疏於僧伽教育。
新進比丘尼因缺乏適當的「教誡」（指導與約束），無法掌握出家應具備的戒律知識與威儀，進而影響僧團整體的清淨與規律。
這是導致後來佛陀制定度人出家與受戒相關限制（如限制受戒人數、規定大尼資格等）的因緣。
。
本句記述僧團制定戒律的「緣起」與「結戒」過程。
在律部語境中，每當有僧眾做出不適當的行為，同修（此處為長老比丘尼）看見後會依律呵責，並上報佛陀。
佛陀隨後會以此為因緣，召集僧眾並正式「結戒」（制定戒條），作為僧團共同遵守的規範。
此句反映了佛教戒律隨犯隨制、「因緣制戒」的原始律法特質。

此條戒律規定比丘尼不得頻繁為弟子授戒，旨在規範僧團秩序與受戒者的學習品質，防止過度追求徒眾數量而忽略傳戒的嚴謹性與僧團穩定。
波逸提意指「應當懺悔」，是律藏中次於極重罪的過失類別。

此句規範比丘尼傳授具足戒的頻率與人數限制，屬於彌沙塞部（五分律）對於比丘尼僧團戒律運作的規定，旨在維持戒法的嚴謹與僧團秩序。

本句出自律部《五分律》，規範授戒儀軌中的特殊變故處理。
在受戒過程中（如結界、羯磨尚未完成的宿夜期間），若求戒者突然患上律制所規定的「遮難」之病（即不允許受戒的嚴重疾病或不淨症狀），比丘僧團依法便不能繼續為其傳授具足戒。
這體現了律部對於受戒者身心條件的嚴格審查，以確保僧團的清淨與健全。
。
本句記述五分律中比丘尼戒條的制定緣起。
因有比丘尼犯過，同修的長老比丘尼們聽聞後予以呵責，此事輾轉稟白佛陀，佛陀遂依此因緣為比丘尼僧團制定相應的戒條。
此為律部常見的結戒公式語，展現隨犯隨制、因緣集會的制戒特點。
。
此句為律藏中佛陀因特定因緣而制定戒條，或修訂戒相後的制戒宣告。
屬於律部制戒制度的標準開頭用語，用以指示僧團此後結集、布薩或誦戒時，應以此規範文本進行宣說與遵循。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律）尼戒本。
此條戒律旨在規範比丘尼為弟子授戒時的威儀與程序，防止因在非固定居所或不正當的處所外宿授戒，而引發世俗譏嫌或安全隱患。
律部重視僧團紀律與清淨，不涉及大乘象徵義理。

本句屬於律典（五分律）中關於戒體與結罪時限的規定。
僧眾在修持戒律或特定羯磨法時，若自起心動念（發心）欲違犯戒條，至隔日黎明破曉、天光初顯（明相未出）之前的這段期間，其行為與心念皆成立輕垢罪。
突吉羅罪之成立，不僅看外在行為，亦隨心念之持續與時間之推進而判定其罪相。
。
此處律條規定，比丘若於夜間接受食物，必須在日出明相顯現前食用完畢。
若天亮後未向和尚或同住僧眾告知而繼續受用或持有，即違犯「波逸提」罪，屬於應懺悔之過失。
。
此處涉及五分律中對於犯戒對象之界定。
律制中，根據對境對象之身分差異（如師長、同輩、尊者等），其犯戒之輕重或罪名亦有不同。
突吉羅為罪名，指作惡作罪，屬輕垢罪，需透過懺悔清淨。

此文出自律部，規範僧眾執行布薩或羯磨的客觀條件。
說明戒律在執行上有其客觀的邊界與限制，當僧眾無法達到法定集會人數，或處於障礙修行的特殊境況（八難）時，相關律儀的執行責任即有豁免。

此處描述律藏制戒的因緣，顯現僧團透過羯磨（儀式）與長老比丘尼的督導，針對不合法的行為制訂戒律，以維持僧伽清淨與法制威儀。
。
此句為律藏中宣示結戒內容的規範用語。
於布薩（誦戒）時，針對戒條的宣告方式設有一定律儀，此句用以導引接下來戒文的正式宣讀。

此條戒律規範新受戒比丘尼的依止期。
比丘尼受具足戒後，須有六年時間依止於和尚（親教師）學習律儀，期間不得隨意變更依止對象或藉故委託，以確保新受戒者能建立紮實的修行與律制基礎。

此處明確界定兩種出家眾身分的持戒規範及其犯戒後的罪名。
突吉羅意指「惡作」，是律典中最輕的輕罪，屬於應當懺悔的罪行，以此建立僧團內部的行為準則。

此段描述律制中師長應盡的責任。
比丘尼身為師長（和尚尼），在授予弟子具足戒後，負有攝受、教誡、指導誦習的義務。
若師長怠忽職守，使新受戒者因無人指導而墮入愚闇，無法領解戒律，此即違犯師長應盡之「依止」與「教授」責任。
。
此段敘述律藏制戒的緣起流程。
在佛教律典中，制戒通常源於僧團內部發生違犯威儀或戒律的事件（過失），由長老或大眾對違犯者進行呵責與勸導，最終促使佛陀開緣制定具體的戒律，以規範僧團行為，維護清淨梵行。
。
此句為律藏中規定僧眾於布薩（誦戒）儀軌時，對於戒條宣告方式的制訂，強調依循特定格式與內容宣說，以確保僧團共住的規範嚴謹且無誤。

此為律藏中關於師徒責任之規定。
比丘尼收徒後有教導與攝受的義務，若長期疏忽，既不自教亦不委託他人，導致徒弟失於教導，即違反僧團規範，需懺悔以回復清淨。

此處涉及律制中師長對弟子的教導責任與界限。
律藏中規定師長有教導弟子的義務，若盡力教誡而弟子仍不聽從，則師長不負相應的過失責任，此為律制中權責對應的原則。

本句記述大愛道比丘尼等前輩尼眾，見到六羣比丘尼等犯戒行徑後進行制止與譴責，並成為佛陀為比丘尼僧團制定相關戒條的因緣。
此為律典中「因事制戒」的典型敘事，彰顯律部規範皆因實質過失發生後才因循制定的特點。
。
本句為律部中制定戒條或修訂戒相後的宣告語，用以規範僧團此後在布薩誦戒時，必須依據此處所確立的標準條文來宣說、制戒與持守。

本句出自部派佛教《彌沙塞部和醯五分律》，屬於比丘尼戒律。
依律部語境，出家依止師長有教導、保護弟子的責任。
若度化弟子後未盡依止、提攜之責，任其遠離僧團或依止處而獨行，易生違犯戒律或遭遇世俗不安全之險，故定此戒以規範和尚尼對弟子的提攜責任。

本句屬於律部《五分律》中對於戒律條文名相的具體界定。
在律典的判定中，定義「本處」是為了釐清比丘尼或女性在特定戒律情境下（如結界、行路、犯戒與否的地理判定）的法定歸屬地。
律宗解釋須依循法條的法律實務定義，不可泛化為一般的故鄉或安住之處。

本句屬於律部《五分律》之語境，用以判定戒律條文中的責任歸屬。
若和尚或阿闍黎已盡到教導、規勸的責任，而弟子本身頑固不聽從，此時罪責在於弟子，師長並不構成違犯戒律的過失。

本句記述《五分律》中比丘尼戒條的制定緣起（緣起、犯相、呵責、結戒的制戒過程）。
當部分比丘尼有不當言行時，具德年長的比丘尼們見到後予以斥責，此事最終稟告佛陀。
佛陀依此因緣為比丘尼僧團制定相應的戒律項目。
經文中的「乃至」與「亦如上說」為律藏常見的省略文句，表示其詳細的制戒緣由、佛陀呵責、制戒條文及功德利益等，與前述相關戒條的文脈相同，故予略述。
。
此句為佛陀因應特定因緣制訂戒條後，向大眾制修戒律的宣告語。
在律典語境中，每當有比丘犯錯而成為制戒的緣起後，佛陀便會規定自此之後，此條戒相應當如何向僧團宣讀與遵循，屬於律藏中定法、結戒的制式法式用語。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部的戒條規定。
經文強調僧團內部應具備互助關懷的慈悲精神。
同修之間若遇疾病，有相互瞻視、照顧的義務。
若見其患病卻冷漠對待，既不親自看護也不安排他人協助，即違背了僧團共住的僧事法度，故定為波逸提罪，以此促使僧團大眾互相關愛，維持僧團的清淨與和合。

本句屬於律典中的結罪判文，明文規定當式叉摩那（學法女）與沙彌尼（未成年出家女眾）違反上述戒條時，其行為所感召的戒罪階位為「突吉羅」（惡作罪）。
在律法中，下座女性出家眾的結罪往往比照或從輕於比丘尼，此處明確界定其違犯的罪名層級。

此句屬於律部的開緣（不犯）規定。
在僧團戒律中，特定戒條的制訂與結罪，常以空間上的「同住」或「共界」為前提。
若比丘或比丘尼的住處、結界或依止之處不同，在空間上不具備共處的要件，則不構成該戒條的違犯。

本句出自律部《五分律》，記述比丘尼因剃度身分未獲家庭或社會法律允許的婦女（如已婚且未得丈夫同意者），引發世俗居士的譏嫌與譴責。
律典語境強調僧團行為需顧及世俗法制與社會觀感，避免招致不必要的誹謗，此為僧團制定戒律的現實因緣。
。
本句記錄了當時在家居士對犯戒或行為不端僧侶的強烈不滿與反應。
在律部語境中，僧團的生存與名譽依賴居士的供養，僧侶若有重大違犯，會引發社會大眾的譴責，甚至主張剝奪其出家資具（衣鉢）並移送世俗法辦。
這展現了佛陀制定戒律的社會背景，即維護僧團清淨與世間僧俗關係的權衡。
。
本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部制戒的因緣背景。
敘述當時世俗王權（波斯匿王）為了維護佛教僧團中比丘尼的人身安全與尊嚴，特別制定法律來懲治社會上輕慢或侵犯比丘尼的人。
這反映了佛陀時代僧團與國家法律之間的互動，以及早期比丘尼在社會上所受到的王權保護。
。
本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部僧伽戒律或事件處理的語境。
此處命令應當迅速屏除、釋放當事人，並嚴加保密，避免消息外傳引發僧團內部大眾的議論或招致在家居士的非議。
律典中此類制戒背景或事務處理，強調在合乎僧伽利益與僧團和合的前提下，迅速且低調地解決爭端或特定事件，維護僧團的清淨與名譽。
。
本句出自律部《五分律》，記載大眾或居士對僧眾不合理行為的譏嫌與譴責。
在律典語境中，「沙門行」指清淨的沙門生活與戒行，「沙門法」指僧團應遵守的法制與戒律。
此語反映了居士大眾對僧伽威儀與戒行的社會監督，也是佛陀制定特定戒律的因緣（緣起）。
。
本句記述佛陀因僧團中發生不當事件，經由年長比丘尼們反映與責備後，因循此因緣為比丘尼僧團制定相應戒條的過程。
呈現律部經典中「因事制戒」的隨犯隨結原則。
。
本句為律典中佛陀因應特定因緣制戒或修訂戒律後的宣告語，用以引出隨後應當合誦與遵循的具體戒條條文。
屬於律部聖典中制定波羅提木叉（別解脫戒）的標準結界或制戒隨機語境。

本句出自律部《五分律》，屬於比丘尼戒條。
其法義在於規範僧團與世俗社會的關係，避免因剃度已有婚姻關係的婦女出家，進而引發其丈夫、家庭或社會的法律與道德糾紛，以維護僧團的清淨與世間法律的和諧。

本句出自律疏，屬於毘尼（戒律）對財產或人身歸屬權的界定。
在律藏判定盜戒或處置僧物時，必須嚴格區分物權或管轄權的歸屬。
「屬人」即排除無主物或非人所有的情況，具體分為官方所有的公物與一般私人所有的私物，以此作為判罪與處置的法律依據。

本句屬於律部僧伽羯磨（僧團受戒與集會辦事之宣告與表決儀式）的簡略敘述。
意指某種特定的受戒或辦事程序，其發心準備到正式宣告通過（白四羯磨）的具體作法與儀軌，皆與前文所載之規範完全相同，故予以略寫。

本句屬於律部戒條的判犯原則。
在《五分律》等聲聞律典中，判定是否構成「盜戒」（不與取）或其他侵損他人財物的罪名，關鍵在於物主的主觀意願。
若物主已經明確聽許（允許、同意）比丘使用或取走該物，則比丘在因緣上不具備不與取的盜心與行相，故不構成犯戒。

本句敘述律藏中制定戒律的緣起。
比丘尼僧團度化長期患病且缺乏學習能力的女人出家，導致其無法依循戒法修行，遂成為佛陀制戒的因緣。
律宗強調度僧須審查根器與身心狀態，以維護僧團清淨與正法久住。
。
本句屬於律典中典型的結戒緣起敘事。
記錄了具德的上座長老比丘尼們在目睹同修的不當行為後，依循僧團體制提出責備，並將事件呈報至佛陀處，成為佛陀為比丘尼僧團制定特定戒條的因緣。
「亦如上說」表示其具體的制戒因緣、結戒過程或具體條文內容與前文相類，故予制式略寫。
這體現了律部隨犯隨制、因病予藥的因緣制戒特點。
。
此句為律藏中制戒或誦戒的儀軌用語，規範僧團宣說戒法之格式，旨在確保傳承與誦持之準確與莊重。

此處指受戒程序的一貫性，受戒者從發起受戒心念起，經過僧團的一白三羯磨（白四羯磨）授戒儀軌，全程須嚴格遵循律制所規定的步驟與要件，不得逾越。

此處闡述律藏中的「開緣」，意指若因病患之特殊情況導致無法維持戒相儀軌，經律許可視為例外，不構成持戒之違犯，體現律制依據實情開合之精神。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部的戒本制定因緣。
律典記載，比丘尼若擅自度化有婚姻關係、依附於丈夫的婦女出家，會引發世俗社會的法律與倫理糾紛（如丈夫前來索要衣服或強行帶回），導致在家居士對僧團產生譏嫌與不滿。
佛陀因此因緣為比丘尼僧團制定相關戒律，其隨結戒的具體法義與前文度化「屬人婦女（依附於他人的女性）」之戒條相同，旨在維護僧團清淨、避免世俗譏訶，並尊重當時的社會法律。
。
本句屬於律部中佛陀因應特定因緣而制定戒條後，向大眾宣告未來宣讀、誦持該條戒相的標準文本與規範。
律典中的「如是說」代表隨後將開展具體的戒文條目與判犯標準，此為結集律藏時的固定制式用語。

本句屬於律部《五分律》中規範比丘尼的戒條。
其法義背景在於世俗法律與僧團秩序的協調。
在古代印度社會，女子嫁人後人身依附於丈夫。
若未經丈夫允許便度其出家，會引發世俗社會的法律糾紛與世間譏嫌，破壞僧團的清淨與社會和諧，故佛陀制戒禁止比丘尼私自度有夫之婦出家。

此句屬於律典中簡略重複文句的「如上說」結構。
在《五分律》受戒或羯磨法中，記述某種特定受戒情境、資格審查或僧團集會程序時，若其前置的發心、白二羯磨或白四羯磨等核心法式與前文完全相同，即以此句做省略語，表示應當完全依循先前已詳細規定的律製程序來執行。

此句為律藏中宣示戒法誦戒儀軌的開始，強調戒律誦持的傳承規範與嚴謹性，律部要求誦戒時須依循特定儀式與程序，以維持僧團的和合與清淨。

此處涉及律制中關於負債者出家的規定。
依律藏規範，負債者若未經債權人同意而擅自出家，為不應作之行為，旨在防止以出家作為逃避世俗債務之手段，以維護僧團與社會之正當關係。

此處揭示僧團對戒律的防微杜漸。
比丘尼於隱密處與異性互動，易滋生染心，從而破壞修行的正念與定力，導致還俗乃至偏離正法的後果，強調律儀對於保護僧格與維持梵行的重要性。
。
此處為律部宣示戒法之儀軌規範。
在僧團集體誦戒（布薩）時，律師或僧眾需嚴謹遵循特定程序與規範化辭令，以確保戒法傳持之準確性與莊嚴性。

本句指出受學女（式叉摩那）與沙彌尼在特定行為上若有違犯，應結「突吉羅」（Duskṛta，惡作罪）罪，屬於五分律中對沙彌、沙彌尼及式叉摩那戒律規範的一部分。

此處論述律儀之重要。
在僧團生活中，對於處所是否合乎戒律威儀之辨別，是衡量修行者具備基本律法素養的指標。
所謂「風法」，在此處語境指稱舉止行儀的規矩與節度，缺乏此認知則無法契合律法規範。
。
本句記述僧團中因有比丘尼行持不當，引起資深上座比丘尼的集體斥責，進而成為佛陀為比丘尼僧團制定特定學處（結戒）的因緣。
這展現了律部「因事制戒」的原始教法特質，制戒程序皆依循既定的僧伽軌律。
。
本句為律典中佛陀因特定因緣而制定某條戒律（學處）後的結語，屬於「結戒」的制式用語。
其意在申明此後凡宣說波羅提木叉（戒本）時，皆須依據此處所定立的標準條文來向僧伽大眾宣說，以此作為僧團共同遵循的行為規範與審查基準。

本句為部派佛教《彌沙塞部和醯五分律》（五分律）中規範比丘尼的戒條。
其法義在於防護僧伽威儀、尊重居士或屋主的財產使用權，避免因未經許可使用他人牀座而招致世俗譏嫌或引起誤解，以此維護僧團的清淨與世間的客護。

本句屬於律部《五分律》的條文，規定式叉摩那與沙彌尼這兩種未受具足戒的出家女眾，在違犯相應的戒律規定時，其罪相結歸為「突吉羅」。
在律典語境中，突吉羅是較輕的罪相，主要指行為或言語上的粗相、惡作，用以警惕修道者保持威儀與正念。

此句屬於律部戒條的「開緣」（免責條件）。
在五分律的威儀或別眾法中，僧人前往俗家是有特定行止規範的（例如不可不經允許自行坐下、或在特定處所與女子共坐等）。
但若得到屋主的明確允許、邀請或指示而坐，則不構成違犯戒律。

此句記述比丘尼因親手施予在家白衣及外道男子食物而引發戒律爭議的緣起。
在部派佛教的律典語境中，出家僧尼的乞食與受食皆有嚴格規範。
比丘尼「自手」將食物直接遞交給世俗男子或外道，違反了僧團威儀與男女界限，易招致世俗譏嫌並妨礙梵行，故成為制定相關戒律（如波逸提法）的因緣。
。
本句出自律部《五分律》，展現律典中關於僧尼互動與戒律因緣的心理描寫。
此處的「念」指比丘對比丘尼施食意圖的內心推測。
律宗語境強調防非止惡、嚴護根門，僧眾對於異性饋贈食物，需審慎觀察其動機是否夾雜世俗情愛（染著心），以避免違犯僧殘或波逸提等戒品。
。
本句出自律典，描述僧侶違犯戒律的具體行為。
在律部語境中，此處指比丘對女性進行言語上的調戲與挑逗，說出涉及男女淫慾的粗鄙惡言。
這屬於僧團戒律中所禁止的「僧殘罪」（僧伽婆屍沙）相關犯相，旨在防範僧侶因言語不當而引發貪著、毀壞梵行。
。
本句記述部派佛教律藏中戒律制定的因緣與程序。
在五分律語境中，僧團因發生如上所述之不如法事件，引起具德長老比丘尼之呵責，進而促成佛陀為比丘尼僧團制定相應的戒條。
此為律典中典型之「因犯結戒」敘事模式，展現律制隨犯隨結、防非止惡的次第建構過程。
。
本句為律典中制定戒條後的結語或序言格式，承前啟後，標示此後僧團在布薩或誦戒時，必須依照佛陀新修訂或確立的戒相條文來宣讀、規範大眾。

本句出自聲聞律藏《五分律》的比丘尼戒條。
規定比丘尼不得親手遞交食物給在家白衣及外道男子，其律制防護意在避免出家女眾與世俗男子或外道產生不必要的親厚接觸，防止譏嫌並維護僧團的清淨與威儀。
此處嚴格依循部派佛教的律典條文進行行為規範的詮釋，不涉及大乘法界或象徵義理。

本句屬於聲聞律藏的判罪條文。
在《五分律》的戒本規範中，針對比丘尼所制定的戒條，若式叉摩那（學法女）或沙彌尼有所違犯時，依律制判定其罪相屬於「突吉羅」輕罪。
這顯示出律制對於未受具足戒的女性出家眾，在違犯同樣行為時，其判罪與已受具足戒的比丘尼有所差別。

本句屬於律部戒條的「不犯」情況開遮（例外規定）。
在特定戒相中（如限制比丘、比丘尼親手將食物或物品遞交給未受具足戒者或特定對象），若不是由自己親手交付（例如透過他人、放置地上），或是交付的對象為自己的親屬，則在戒律條文中不構成違犯。

本句描述律藏中僧團成員互動的具體情境。
在《五分律》的律典語境中，「教誡」是僧團中長輩、具德者或大眾對有過失、新學的比丘進行規勸、教導與指正的法定程序。
若被規勸者態度不佳或反彈，導致其他比丘生起瞋恨而放棄「教誡」，則破壞了僧團藉由互相維護、規勸以淨化執行的運作機制，通常後續會引出佛陀對此類行為的制戒因緣。
。
本句敘述僧團內部發生違犯戒律或不威儀之事時，具德的長老比丘尼進行教誡與檢舉的程序。
在律典語境中，此為結戒的緣起。
長老比丘尼負有維護僧團清淨與教導年輕或新學比丘尼之責，其「訶責」旨在糾正錯誤，而「白佛」則是將違犯事件呈報給佛陀，以便佛陀依此因緣制定相應的戒律（結戒）。
。
本句彰顯佛陀制定戒律的「因緣」與「審訊程序」。
律府制戒必因有僧眾犯過，即「以是事」；而律制處置涉及比丘尼之重罪或特定僧事時，須由比丘、比丘尼「二部僧」共同審理。
佛陀親自召集並當面秉公詰問當事人，落實律法中「不作不犯、既作必審」的制戒與治罰原則，不聽信單方傳言，必先求證事實。
。
此為律藏中僧眾或當事人接受質詢、確認事實時的答話。
在《彌沙塞部和醯五分律》的犯戒與審訊語境中，當事人依據實情坦白認可罪相或事實，為判決僧殘、波逸提等戒條的重要依據，體現佛制律法中誠實坦白、不妄語的根本原則。
。
此句為對佛陀的尊稱，通常出現在比丘、比丘尼或居士向佛陀請示、回答或讚嘆時的對話結尾或開頭。
在律典語境中，展現弟子對佛陀戒德的恭敬與依止。
。
此句出自律部，佛陀因比丘尼未能依教奉行而進行教誡。
佛陀制立「八敬法」作為女子出家受具足戒的根本前提，旨在維護僧團的倫理綱紀與正法久住。
此處佛陀以反問語氣嚴厲呵責，要求女眾僧團應嚴格遵守最初受戒時承諾的戒法，體現了律典中依法不依人的根本精神，必須從僧制與戒律規範的語境來理解，不涉及大乘的象徵義理。
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本句記述佛陀在因緣具足時，先對犯錯者進行教誡斥責，隨後向僧團大眾宣告為比丘尼僧團制定特定戒條，並規定未來誦戒時的標準文本。
展現律部聖典中「因事制戒」的隨犯隨結原則與制戒程序。

本句出自《五分律》比丘尼僧殘及波逸提法。
律部此條戒律之制修，旨在維護僧團的整體尊嚴與和合，避免出家眾的過失在在家眾（白衣）間傳播，引發居士對三寶的誹謗或失去信心。
此處判讀依循聲聞律部語境，強調僧伽內部的制衡與戒律的紀律性，不涉及大乘圓融或象徵義理。

本句屬於律典中的結罪判定。
在《五分律》的比丘尼戒條中，若式叉摩那與沙彌尼有相同的違犯行為，依其身分皆結罪為「突吉羅」（惡作罪）。
律部中對未具足戒者的結罪通常較比丘尼為輕，多以突吉羅罪攝受防護。

本句出自律部《五分律》，屬於僧伽處理戒律事件或僧團內部事務的程序指導。
當在家居士（白衣）提前得知僧團內部的爭議、過失或特定處分而前來探問時，比丘不應直接宣說或承認，而應先透過反問來釐清消息來源與居士所知之具體內容，以維護僧團的清淨、威信，並避免居士對三寶生起不必要的輕慢或誤解。
。
本句出自律部，屬於比丘結集戒經或處理僧團爭議、傳述佛陀教法時的引述用語。
在律典語境中，「如是如是聞」指聲稱自己直接、確實地從佛陀或大德長老處聽聞某項戒律或教法，用以作為判定教理或戒條合法性的依據，強調傳承的親聞性與確實性。
。
此處涉及律藏中關於回答他人詢問的規範。
比丘尼應謹慎應對，確保言辭真實以符合戒律要求，避免因虛妄回答或處置不當而導致犯戒。

此處記述律藏中「結戒」的儀軌與緣起。
當僧團中出現不如法行為時，長老尼依僧制進行訶責，並以此因緣請示佛陀制定戒律，旨在規範僧眾行為、確立僧團清淨。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律）比丘戒之中的「波逸提法」。
此處規範比丘在面對瞋恨、憂惱、悲傷或爭執時，不得失去正念而做出自殘或發洩性的舉動（如捶胸頓足、自摑等）。
律典中以「下下」表示每一個落下的搥打動作、每一舉手投足的行為（即一舉一動），皆獨立結罪，用以警惕比丘應時時保持威儀與心境的平靜安定。

本句屬於律部《五分律》的結罪條文。
在僧團因緣中，當某條戒律制定時，除了對比丘或比丘尼結罪外，通常也會對未具足戒的式叉摩那與沙彌尼規定相應的違犯懲處。
此處明確指出，此二類女性出家眾若違犯此項規定，其所獲得的罪相為「突吉羅」。

本句出自《五分律》比丘尼僧殘法中有關「根謗」或「構結僧違諫」等戒條的因緣背景。
經文記敘了僧團內部因誤解而引發的口角與紛爭。
從律法語境來看，此處旨在客觀還原爭端的起因與當事人的心理反應（因猜忌而產生誤會），以此作為制定戒律或進行僧伽處斷的依據，不涉及後期大乘的象徵義或法界玄理。
。
本句出自律典，描述比丘尼僧團成員在面對相關指控或爭議時，向對方前往對質與詢問的言行。
在律部語境中，此類對話通常涉及戒律條文的遮制、僧團內部的諍事（如言詞衝突、毀謗或惡口），用以釐清事實以作後續的羯磨或處置。
。
本句出自律部《五分律》，語境為戒律條文或僧團處事中的問答檢詰。
此處的「道」依律典語境，指涉修行的正道、比丘應遵行的戒律規範，或斷除煩惱的解脫路徑。
語氣帶有質直的詰問，用以釐清當事人對法道的認知與犯戒與否的心理狀態。
。
此處涉及僧團內部的行為規範與言論處理。
佛教律典強調對境應當審慎，若未經求證而妄生誹謗或誤解他人言語，不僅造下口過，亦破壞僧團和合。
此教誡體現了律制中對「如實觀察」與「戒嗔」的實踐要求。
。
此句說明比丘尼戒之制定程序與法源，與前述比丘戒之制訂原則相同，皆依據佛陀制戒的「十利」為準則，體現律藏中依事隨制、次第增上的法制精神。
。
此句為律藏中制戒或重申戒律條文時的儀軌用語，用於明確指示僧團在誦戒或傳戒時的規範語句格式，確保戒法傳承的嚴謹與統一。

此處記述僧團內部的諍訟情狀。
在律部語境中，「咒誓」是為了證明自身清白或堅定立場，若言行違背誓詞則願受地獄果報。
此類律文反映僧團成員在處理人際紛爭時的心理狀態與道德制約方式。
。
此句反映律藏中對破和合僧等重罪果報的警示。
調達（提婆達多）與瞿伽梨因毀謗聖者及破壞僧團，招致墮入地獄的重罪。
此處語氣為擔當己過、不避果報的決絕心態。
。
此段描述律藏中結戒的緣起過程。
當僧團中出現不合宜的行為時，長老比丘尼基於戒律精神予以訶責，並以此緣由稟報佛陀，促使佛陀開緣結戒，以規範僧團行為，防止未來再度發生類似違失。

此句說明在律制中，若比丘發下如原文所指的特定違律誓願，自發誓開始，每說出一句相關內容皆會觸犯波逸提罪，即應當懺悔之罪，強調誓願內容若違背戒律則不具正當性。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部經典。
記載當時世俗人（此處指外道或婆羅門女性等世俗觀念者）對佛教出家比丘尼的偏見，認為出家人是不吉利的前兆。
此段敘述其因不滿被潑灑糞便而產生極大瞋恨心，並將遭遇歸咎於比丘尼的「不吉」，為後續佛陀制定相關戒律（如不得向牆外拋擲糞穢）的緣起背景。
律部記載應依歷史實然情境判讀，不涉及大乘象徵義。
。
本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部僧團因緣敘事。
文句展現出當時世俗社會世主或外道對佛教比丘尼的瞋恨與蔑稱，背景多為居士或外道因誤解、怨恨而欲藉由國王權勢來懲治出家女眾。
律部經文重在如實還原戒律制定的歷史因緣，此處生動記錄了當時社會對僧團的衝突口觸，用以引出後續國王處理或佛陀制定相應戒條的緣由。
。
此句為律典中的敘事文本，記載外道或出家眾在往返途中的遭遇。
律部記載多為如實的事件敘述，用以引出後續因緣、戒律制定或僧團規範，不宜過度延伸為大乘法界圓融或空性等象徵義理，應依歷史與事件因緣之原始語境理解。
。
本句為律典中的敘事問答。
婆羅門見到僧團或特定比丘的行為舉止、或是特定事件的發生，因心生疑惑而開口詢問其緣由。
在《五分律》等部派律典中，此類問答往往是佛陀制定戒律或開許特定行為的緣起（因緣）。
。
本句屬於律典（彌沙塞部和醯五分律）中的敘事與制戒因緣語境，記錄僧團成員在面對詢問或審訊時，應當誠實、詳盡地根據事實陳述，不得隱瞞或妄語，體現佛門戒律中對「誠實語」與「依實依法處理僧團事務」的要求。
。
本句為《五分律》中敘事性文字，記錄相師在占卜或觀察相兆後所作的吉凶判斷。
在律典的敘事語境中，此類世俗佔相事件通常作為引出因緣、佛陀制戒或特定教化事件的背景，應依實直譯，不標榜象徵義或大乘法界圓融義。
。
本句屬於律藏的敘事文本，記載國王對受冤枉或有功者的賞賜與平反。
律部經系重在佛陀制定戒律的因緣（緣起），此處依世俗因果與王法賞罰，具體呈現事件背景，不涉及大乘經系的象徵義或法界圓融義，純為如實記錄僧團外圍事件的歷史語境。
。
本句出自律部《五分律》，記述僧伽或居士因爭端引發瞋心，不顧自身形體受不淨物污染，執意尋求世俗王權裁判。
在律典語境中，此處展現了眾生為瞋毒所覆蔽時，失去對清淨與尊嚴的覺察，亦彰顯律藏藉由具體事件引導僧眾防護煩惱、止惡持戒的背景。
。
本句為律典中常見的敘事對話。
國王針對眼前發生的特定事件、現象或僧團行事，向相關僧眾或當事人詢問其背後的因由。
律部經典記載佛陀制定戒律的緣起，常透過國王、居士或比丘之間的問答，引出制定戒條的因緣（緣起）。
。
本句屬於《五分律》中的制戒緣起敘事。
國王在聽聞佛弟子或相關事件的真相後，因心情轉為歡喜，而對當事人進行賞賜並恢復名譽。
在律典語境中，此類世俗世法情節（如國王的賞賜、官職的復原）是用以交代戒律制定、僧伽與世俗政權或社會互動的背景歷史，不涉及大乘或深層的勝義諦法義。
。
本句出自律藏，記述國王身邊的近臣對某種不合常理、有違社會大眾道德認知的行為進行譏嫌與呵責。
在律典語境中，佛陀制戒多因僧團行為引發世俗大眾或王臣的批評（譏嫌）。
此處王臣的質疑，核心在於強調追求佛道與救度眾生者，其外在行為應符合清淨、不惱害他人的基本世俗規範，否則即與「求道濟物」的本願相違背。
。
本句屬於律部部派佛教五分律的結戒因緣。
記述年長且具德的比丘尼們在聽聞同伴的不適當行為後，依循僧團體制進行斥責，並以此為由導向佛陀為比丘尼僧團正式制定戒條。
反映出律典中「因犯制戒」的隨犯隨制原則。
。
本句屬於律部中佛陀因特定因緣而「結戒」或「改戒」後的定型句式。
此語境指明從此時此地開始，比丘僧團在半月誦戒（布薩）時，必須依據此處所確立的標準戒相條文來對大眾宣讀與奉行。

本句屬於律部制戒條文，明定違犯該當戒相的處罰。
在《五分律》的僧伽制度中，式叉摩那與沙彌尼皆尚未受具足大戒。
此處明確規範此二類出家女眾若有違犯，其罪相判定為突吉羅，屬於輕罪，藉此敦促戒子嚴護威儀、內修淨行。

本句出自部派佛教《五分律》，記載比丘尼僧團因生活習慣不當而引發外界與非人嫌訶的因緣。
律部經典著重於僧團戒律的制定背景（緣起），此處顯現出出家眾若不注意環境衛生與社會觀感，將會對世俗大眾（人）及冥界眾生（非人）造成困擾，進而損害佛法形象。
這構成了佛陀隨犯隨制戒律的現實因緣，體現律部重視僧伽威儀與調和僧俗、天人關係的教法語境。
。
本句出自律部《五分律》，記載比丘尼因不當處置生活廢棄物而引發在家眾譏嫌的緣起。
律藏的成立多與「避譏嫌」密切相關。
出家僧團的言行若違背社會一般道德或衛生習慣，招致白衣（在家眾）譏訶，佛陀便會藉此因緣制定戒律，以維護僧團的清淨形象與世間正信。
。
此句出自律部《五分律》，語境為對違背僧團戒律或威儀之行為的呵斥。
在律典中，「法則」特指僧伽內部應當遵循的法度、軌範（如阿闍黎與弟子間的行持規範，或僧團大眾的威儀）。
此處用以批評某些比丘的言行不符沙門體統，缺乏律儀約束。
。
本句記述《五分律》中比丘尼戒條制定的緣起與程序。
當德高望重的長老比丘尼聽聞同修有不合僧伽體制的行為時，先進行僧團內部的批評與制止（訶責），隨後此事件被反映至佛陀處，佛陀遂以此為因緣，為比丘尼僧團正式制定（結戒）相應的戒條。
這體現了佛教戒律「隨犯隨制」的特點。
。
此句為律藏中佛陀因應特定因緣而制定戒條後，向大眾宣示未來誦戒、傳戒時所應依循的標準法規與戒相文句，屬於律部中「制定波羅提木叉」的標準銜接語。
在彌沙塞部的律典語境中，強調僧團對戒律條文的嚴格遵循與如法宣說，以維持僧團的清淨與綱紀。

本經文出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於部派佛教彌沙塞部的戒律傳統。
此條戒律規範比丘尼不當處置垃圾與剩餘食物的行為。
律部著重於僧團的生活威儀、公共衛生以及避免引起在家居士或鄰近居民的嫌惡。
將汙物或殘食隨意拋擲至牆外，不僅破壞環境衛生，亦有失出家眾的莊嚴形象，故定為波逸提罪，用以約束僧團行為，維護僧伽清淨。

本句屬於聲聞律部中有關犯相與罪名的判定。
在《五分律》的此處語境中，制修女性出家眾的戒條時，若式叉摩那（學法女）或沙彌尼有所違犯，其對應的罪相判罰為突吉羅（惡作罪）。
律部中對不同身分者的同類行為有不同的制罰層級，此處明確界定了此二種身分者的犯相罪名。

本句記述律律緣起之背景。
在佛陀時代，僧團的修行環境（如精舍周邊）若與世俗大眾的娛樂場所交疊，世俗的嬉戲活動便會干擾出家眾的清修。
比丘尼僧團在此處因外在環境的喧鬧而無法安住於禪定與實踐佛法，此處境隨後成為佛陀制定相關戒律、規範僧團與居士互動界線的因緣。
律部經典著重於僧團秩序與修行環境的清淨，此句即展現了保持修道場所不受世俗幹擾的必要性。
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本句出自律部《五分律》，記述比丘尼因不勝其擾或為保護特定處所（如遮止俗人前來幹擾修道），採取極端手段以糞穢染污該處，達到驅離大眾的目的。
反映出早期僧團在面對特定生活環境與社會互動時的實際處置情境與戒律制定的緣起背景。
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此段描述律藏中關於僧團或僧俗之間處理環境清潔與釐清過失的紀錄。
律部之敘事旨在呈現戒律制定的緣起，透過日常瑣事顯現過失行為對他人的幹擾與不淨，以此作為制戒之因。
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此處記錄律典中對於僧團成員身分的指認與確認，涉及律制中對比丘尼身分之辨識，為羯磨或審判程序中常見的證言紀錄。
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此段反映律藏中常見的「譏嫌」語境，指比丘之行為若與出家身分不符，或侵犯、擾亂世俗生活規範，會引起外人譏諷毀謗。
律學強調出家者應謹言慎行，避免違犯世間譏嫌，維護僧團清淨形象，以利於正法住世與傳播。
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此處記述律藏結戒的緣起流程，體現律制「隨犯隨制」的原則，即因僧團成員違犯行為受到訶責，佛陀才針對該類行為制定相應戒律，以規範僧團生活與維持清淨。
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此句為律藏中宣示戒法內容的規範性用語，要求僧眾在結戒或誦戒時，必須依照規定的程序與格式進行，以確保戒法的嚴謹性與僧團的和合。

本句出自律部《五分律》，屬於比丘尼戒條。
佛教戒律極為重視慈悲戒殺與護生，生草屬於有生命的植物（雖非有情眾生，但屬壞生戒所保護之範圍），在其上大小便會導致草木枯死，亦可能傷害寄生於草木上的微細昆蟲，且有失威儀、不淨。
此條規範旨在培養出家眾的慈悲心與對一切生命的尊重，並維護僧團的清淨形象。

本句為《五分律》中規範出家女眾階位（式叉摩那、沙彌尼）違反特定戒律時的判罪結歸。
在律典中，不同階位的僧眾犯戒會有相應的罪名與處分，此處明確界定式叉摩那與沙彌尼的違犯屬於突吉羅罪。

此句屬於律部中說明戒條開遮持犯的「開緣」規定。
在《彌沙塞部和醯五分律》的聲聞律體系中，戒律的制訂皆有其特定緣起與適用邊界。
當比丘或比丘尼遇到突發、嚴重的緊急病情時，為了保護生命或治療疾病，在特定行為上不納入犯戒的範疇，體現了律法因病制宜、護持人命的開遮原則。

本句記錄了比丘尼因行為不當而引發在家眾譏嫌的因緣。
在律部語境中，「諸白衣譏嫌」是佛陀制定戒律的核心契機（制戒緣起）。
佛教僧團的建立與維持高度依賴在家眾的供養與信任，比丘尼為驅趕他人而污染精舍環境的行為，違背了出家人的威儀，損害了僧團的清淨形象，因此遭到社會大眾的譴責，進而引發後續的制戒。
這體現了律藏中「為隨順世間、不令未信者信、已信者增長」的制戒原則。
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本句記述僧團律儀制定的因緣與程序。
在律部語境中，「結戒」必須遵循特定次第：因有僧眾犯錯，經由同修（此處為長老比丘尼）制止、呵責，再稟告佛陀，佛陀審理後方正式制定戒條。
此句展現了五分律中戒律形成的客觀歷史與律制次第，不涉及大乘象徵義理。
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此句為《五分律》中宣告戒條制定的制式語言。
當佛陀或持律者設立新的學處時，以此句規範該戒律的法定稱謂與誦戒標準，確保僧團成員在日後布薩誦戒時，能統一遵循相同的法義內容。

此處制戒旨在護生與維持僧團威儀。
當時戒律視毀壞草木為損傷生命，並考慮到衛生與對環境的尊重，規定僧眾不得將污穢之物拋棄於生草之上，違者需對僧團發露懺悔。

此段源自《五分律》關於持戒或處理棄物的規定，判定「犯」與「不犯」的關鍵在於棄置地點是否為不敬之處，此處界定若處於污穢坑洞等非淨潔場所，因不涉及對聖物或應敬物的不敬，故不構成違犯戒律的行為。

此段律文記載比丘尼因外緣引發淫慾而退失道心的案例，說明出家僧眾遠離居家環境、慎選住處對持戒修行的重要性。
修行人若無法斷除感官對境的執著，極易產生愛欲而破失戒行。
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此段描述律部中常見的「結戒緣起」。
當比丘尼僧團出現不如法行為時，長老尼進行訶責並向佛陀啟請制戒，體現律制中「因事制戒」的原則，確保僧團清淨。
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此句為律藏中宣示戒律規範或誦戒儀軌的標準格式，旨在確立戒條敘述的規範性與正當性，確保僧團誦戒時的一致與嚴謹。

此條戒律旨在規範比丘尼的行止，避免與俗家過從甚密，以維護僧眾威儀與清淨生活，防止生起染污心或招致社會譏嫌。
波逸提意為「應懺悔」，屬小乘戒法中需發露懺悔的罪類。

此處解析飲食之「食」的廣義，在律部語境中，強調導致淫慾染著的貪愛攝取行為，亦即對於慾望的滋養與追逐，如同進食般增長愛欲。

此句為律藏判罪之詞，界定式叉摩那與沙彌尼受持此戒條時，若有違犯，應結突吉羅罪（惡作罪），屬於輕垢罪，需依律制發露懺悔。

此處闡述律部中的「開緣」，意指戒律並非僵化教條，在特定生理病痛、客觀困境或突發危難下，行為雖形式上符合禁戒描述，但因受客觀條件限制或非出於惡意毀犯，故不構成違犯行為。

本句為律典中佛陀因特定因緣而「制定戒條（結戒）」或「修訂戒條（隨結）」時的宣告語。
在《五分律》等部派律典中，當某位比丘犯錯，佛陀藉此因緣訓誡並制定具體條文後，便會以此語作為引導，隨後正式宣讀該條戒律的法定文本，要求僧團此後布薩誦戒時依此標準遵循。

本句出自《五分律》比丘尼戒本。
此條戒律屬於波逸提（懺悔罪）之一，旨在規範僧團中比丘與比丘尼之間的互動。
當比丘依據戒律或僧團事務向比丘尼進行詢問、詰問或教誡時，比丘尼若故意默然不對、傲慢不答，則破壞了僧團的綱紀與法務運作，故結歸為波逸提罪，需透過向他人懺悔來清淨罪業。

本句記述六羣比丘因言語不當引發比丘尼羞恥，進而成為佛陀制定戒律的緣起。
律部經典記載此類僧團事件，旨在說明戒條建立的歷史背景（因緣），展現佛陀依事制戒、維護僧團清淨與和合的實踐過程，不涉大乘玄理。
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本句出自《五分律》，屬於律部規範。
記述佛陀因特定事件而召集僧、尼二部僧團，制定一條有關僧尼互動的戒律條文。
規定比丘尼在面對比丘「如法」的問話時，有義務依律回應，用以維繫僧團整體的綱紀與溝通運作，體現部派佛教律藏中對於二部僧團互動關係的規範與次第。
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本句為律典中佛陀因特定因緣而制定戒條時的制戒結語。
律部經典在交代某條戒律的犯戒因緣後，佛陀便會制定義定義，並以此句作為正式宣說戒相條文的引言，屬於隨犯隨制、制定僧團共同遵循規範的律法語境。

本句出自《五分律》比丘尼戒本。
此戒律旨在維護僧團的綱紀與法道交流。
在律部語境中，「如法問」指比丘依據戒律、經義等正確的教法向比丘尼請受或詢問；比丘尼若無正當理由（如重病、失心等）而故意不予回答，即屬於違慢僧伽、不敬教法之行為，故結「波逸提」罪，以此警惕比丘尼應尊重法道、依教奉行。

本句屬於律部《五分律》中關於僧伽條例與罪相判定的規範。
式叉摩那與沙彌尼尚未受具足戒，在律法體系中，其違犯特定戒條的罪名與比丘、比丘尼不同，此處判定其相應過失屬於突吉羅罪，用以維護僧團的威儀與戒行純潔。

本句屬於律典中的「開緣」（免責條件）條文。
在僧團中，若比丘或比丘尼因個人瞋恨而故意孤立、不理會他人，通常會構成違犯戒律（如犯突吉羅等罪）；但此處規定了特殊例外，即雙方在事件發生前就已經存在嫌隙、感情不睦，此時不與對方說話或不回應對方，不屬於刻意違犯該條戒律的範疇，故判定為「不犯」。
這體現了律制在維持僧團和合的同時，亦考量到人性心理的現實狀況與因緣先後。

本句出自律部《五分律》，記述比丘尼因搭乘車乘出入僧團、造訪白衣，引發在家信眾不滿與譏嫌。
律部經典著重於僧團戒律的制定因緣（緣起）。
在當時的印度社會，出家僧眾應以步行託缽為常法，唯有王權貴族、世俗婦女才會耽於安逸、搭乘車乘。
比丘尼此舉違背了出家人的清淨、謙卑形象，進而損害僧團名譽。
佛陀隨後便以此為因緣，為僧團制定相應的戒律，以維護僧伽的威儀並免除世俗譏嫌。
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本句展現律部經典典型的「結戒因緣」敘事。
在僧團中若有比丘尼行為失當，同住的長老比丘尼聽聞後會先依據法理給予訶責，隨後上白佛陀。
佛陀便以此為因緣制戒（結戒），使僧團有所依循。
這符合律典「隨犯隨制」的特點。
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本句屬於律典（五分律）中佛陀因特定因緣而制定戒條後，向僧團宣告未來制戒、誦戒時所應遵循的標準戒相文字。
律部語境強調戒條制定的因緣與隨後僧團執行的規範性，此處為制戒的定式宣告。

本句出自《五分律》比丘尼戒本。
此條戒律規定比丘尼除生病等特殊緣由外，不得無故乘坐車乘、船隻等交通工具，以避免引起世俗譏嫌（如被認為奢華、放逸或與異性同車），旨在維護僧團的清淨形象與戒行。
若違反則結「波逸提」罪，需向大眾懺悔。

本句屬於律部《五分律》對戒律條文中「乘」（交通或負重工具）的具體名相定義。
律藏的特色在於條文界定的嚴謹性，此處採取廣義的定義，凡是能負載人體移動、免於徒步直接履地的工具，上至車輿、畜力交通，下至木屐等鞋履，在律制戒相的判定中，皆涵蓋在「乘」的範疇之內。
這有助於僧團在判定是否犯「乘車」或使用特定交通工具等戒條時，有明確的依據。

本句屬於律部規範，說明當式叉摩那與沙彌尼違反上述相應戒條時，所應判處的罪相階位。
在《五分律》等部派佛教律藏中，式叉摩那與沙彌尼尚未受具足戒，其違犯部分戒律時的罪名常定為突吉羅，以此督促其在僧團中克己修學，作為通往比丘尼戒的預備階段。

本句屬於律部《五分律》中關於戒相持犯的開緣規定。
佛陀制戒皆有其因緣與人情法理，在遭遇生理限制（老、病、腳趾病）、外在不可抗力（強力所逼）或特定處境（行路）時，若未能達成戒條的常規要求，屬於「開緣」範圍，不評定為犯戒。
這體現了律法「開、遮、持、犯」中權衡實際狀況的靈活性，避免流於教條化。