大藏經白話翻譯計畫

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此為律典中常見的「緣起序」，標示說法地點，確立戒律制定的時地依據，屬於律藏制戒因緣的基礎框架。
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本句出自律部《五分律》，記述優波離尊者向佛陀請示有關比丘蓄長衣的戒律背景。
語境屬於聲聞律藏的持律規範，涉及比丘受持「三衣」與「迦絺那衣」後的衣物管理時限。
佛陀在此之前已制定蓄長衣過十日即犯「尼薩耆波逸提」（捨墮）的戒條，優波離以此為前提引出後續關於特定因緣下是否容許開許的發問。
。
此句為律藏中關於犯戒條文的結語。
尼薩耆波逸提為比丘戒中一種重於波逸提的罪名，意指比丘若非法持有財物或逾時未依律處理，必須捨棄該物並懺悔才能清淨。
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此句說明出家比丘不得儲蓄、佔有或觸碰貨幣。
身為僧侶應離棄積聚財物之行為，以維持清淨生活、斷除貪欲並杜絕俗事幹擾。
若觸犯此戒，必須捨棄相關物品並進行懺悔。
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此句為比丘請示持戒規範之儀軌。
在律部語境中，「持」指對戒律條文的受持與遵行，此處詢問的是具體的實踐方式或相應的修行儀軌。
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此處涉及受具足戒之儀軌。
指比丘與比丘尼二部僧眾共同參與之羯磨程序，為彌沙塞部律中規定比丘尼受戒時必須完備的程序，以彰顯戒法嚴謹。
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此句為律藏中宣示戒法前規定的儀軌用語，明確界定戒律誦讀的規範與時間起點，確保僧團成員對戒條內容的認知保持一致與嚴謹。

此段律文規範比丘尼在安居期滿、捨除迦絺那衣後，對於長衣（非三衣之外多餘的衣物）持有的期限限制。
這是為了防範比丘尼多蓄衣物，落入貪執，以符合律藏中少欲知足的持戒生活。
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此處涉及律學中「尼薩耆波逸提」的判罪原則。
此罪名強調比丘持有違律之物或逾期未如法處理，須將非法之物捨棄給僧眾方得悔除，故稱「捨墮」。

本條為律藏中關於比丘尼衣物持有的限制規定。
迦絺那衣期為僧團在安居結束後享有的衣物持用特殊寬限期。
期滿後，比丘尼須嚴格遵循三衣及相關規定，若衣物與身體分離過夜，即構成犯戒，旨在杜絕貪著資具並維持出家眾簡樸之生活規範。

此處涉及律藏中關於衣制的規定。
迦絺那衣（功德衣）有特定的受持期間，當期間結束並捨棄該衣後，比丘尼便恢復處理非時衣（非指定時節所獲之衣）的常規規範。
若比丘尼確實需要該衣，應及時如法受持，以維持僧團的衣物紀律，避免因耽擱而產生違犯。
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此處語境指涉出家眾對資具或供養的受用態度。
律典中鼓勵知足少欲，以離貪染，若比丘已能滿足現有之物，即為善法，能助於修道。
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此處屬於律部中關於比丘、比丘尼受持衣料或生活資具的蓄持與成就規定。
若在規定時間內所得物資不足以做成法衣或所需資具，佛陀允許僧眾在一定期限內（乃至一個月）繼續等待或尋求其餘如法來源，以令資具具足作成，避免因期限過於嚴苛而違反戒律規定。
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此句屬於律部僧伽規範的判罪結成語。
在《五分律》等戒律語境中，針對特定物品的持有、蓄積或使用（如蓄衣、蓄缽等）皆有法定的時間限制。
若比丘或比丘尼違反規定，蓄積超過了允許的時限，即構成結罪的條件，須依律制接受相應的處置。

本句出自聲聞律藏，規範比丘尼對於衣物受取的戒行。
佛陀制定此戒是為了避免出家人對非親屬的在家居士造成經濟負擔或滋生嫌隙，以維護僧團的清淨形象。
若無特定因緣（如衣服被偷、燒毀、遺失等）而向非親居士乞衣，即構成違犯。
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本句屬於律部《五分律》中對於戒律條文制開緣由的定義。
在律典語境中，「因緣」並非指大乘或阿含經中深奧的十二因緣或緣起法性，而是指僧侶在持戒、蓄衣等規定中，得以通融或必須重新處理的「具體事由」與「現實外在條件」。
當僧侶遭逢衣服被奪、失落等客觀變故時，即符合律法上的特殊因緣，不犯相關的蓄衣或失衣戒條。

本句出自部派佛教《五分律》的比丘尼僧伽婆屍沙法或尼薩耆波逸提法相關制戒背景（依律典結構通常為衣犍度或相關捨墮戒條）。
此處明文規定比丘尼在特定特殊急難情況下（如衣遭奪、失、燒、漂、壞），方允許向非親屬的在家居士乞衣。
這體現了佛陀制律時，一方面慈悲護念出家眾於突發災禍時的生存所需，另一方面又嚴格限制向非親居士索求的條件，以避免滋長貪心、擾亂居士，維護僧團的清淨與社會形象。
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本句出自律部《五分律》，屬於比丘尼尼薩耆波逸提（捨墮）法。
規定在家居士若出於好心想多供養衣服時，比丘尼應當知量知足，受供的上限為兩件衣服。
若超過此限度而接受供養，則犯律制，用以防範出家人積蓄過多衣物而生貪執，亦避免加重居士負擔。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團戒律的規範。
在律典語境中，「過是受」指比丘或比丘尼違反了特定物品（如衣物、缽具、坐具等）的蓄持、受施或使用期限之限制。
一旦超出聖製法定期限，該物即屬非法持有，其行為即構成犯戒。
這類戒條旨在抑制僧眾的貪執與物資囤積，維持少欲知足的清淨生活。

本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，屬於比丘尼尼薩耆波逸提（捨墮）法的戒條背景。
條文規定非親屬關係的在家居士主動合資欲為特定比丘尼購置僧衣。
在律典語境中，出家眾若涉入非親居士的衣直（衣服基金）之募集或指定樣式，易引發居士不便與世人譏嫌，故立戒限制其受贈與關涉之邊界。
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本句出自律部《五分律》，記載比丘尼制定戒律的因緣。
依據律部語境，出家眾若未經在家居士事先主動邀請（自恣請），不得私自向居士索求或幹預其佈施僧衣的規格與費用。
此段描述該比丘尼違反此原則，私自前往居士家要求特定衣直（製衣費用）的僧衣，屬於律部中關於受衣、求衣的戒律規範範疇。
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本句為律部僧伽羯磨或詰問審訊中的經典應答語，表示當事人完全認同或確認詢問者所陳述的事實。
在五分律的語境中，此回答具有法律效力，用以確立罪名或事實是否成立，屬於質詢程序中的關鍵證詞。
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此句為律藏敘事中，佛陀或僧侶對在家男眾與在家女眾表達讚嘆、嘉許與認可的日常用語。
在五分律等律部語境中，此表述多用於居士行持佈施、持戒或提供僧團如法供養時，僧伽給予的慈悲應答，體現佛法在世間傳播時與在家二眾的良性互動。
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本句出自律典中關於比丘向居士（或非親里居士）求作衣服的戒法語境。
這反映了某些比丘對資具（衣服）產生貪著與挑剔的心態，私自向施主提出特定的規格、樣式或品質要求（如求好、求精美），此行為違反了僧伽受供養應隨緣知足的戒律原則，為後續制戒的因緣。

本句出自律部《五分律》，屬於尼薩耆波逸提（捨墮）法的戒條前置情境。
律典規定，比丘尼不得向非親屬關係的在家居士索取或接受其主動合資購買的衣物，除非符合特定因緣，以此避免增長貪心或對居士造成經濟負擔。
此處描述非親屬居士們主動發心，共同商議要各自出資購買衣料、製作衣服來供養某位特定比丘尼的場景。
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本句出自《五分律》，記述比丘尼違反戒律規定的因緣。
在律部語境中，僧眾通常不得向在家居士主動索求供養（除非特定因緣或受邀請）。
「自恣請」是指在僧眾結束夏安居、舉行自恣羯磨後，居士主動向僧眾發出「請依各自意願隨意索取所需供養」的正式邀請。
該比丘尼在居士未發出此類特定邀請前，便主動前往居士家中詢問、引導居士為其購置或製作特定價值的僧衣，此舉涉及犯戒。
律部法義在此強調僧團與在家志乃清淨施受關係，出家僧侶應保持少欲知足，不可隨意向居士開口索求物資，以維護僧團形象及信眾對三寶的清淨心。
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本句為律典對話中典型的認可或確認語。
在彌沙塞部律的審訊、羯磨或僧伽詰問語境中，當事人依據事實回答主持者或大眾的詢問，表示對先前所述內容的肯定與承諾，為僧團如法處理集體事務的依據。
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此句為律藏記載尊者或佛陀對在家志誠護法男女居士的讚嘆語。
在《五分律》語境中，此類讚嘆多發生於居士歡喜佈施、依教奉行或對僧團展現極大護持心之時，以此策勵其善心，為世俗生活中實踐佈施與淨戒的在家二眾建立修學信心。
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本句出自《五分律》，屬於律部僧伽梨衣（大衣）等衣服製作與收受的戒律語境。
記述比丘或比丘尼向他人（如居士或其他僧眾）提出共同出資或合作縫製一件好衣的要求，此行為涉及制戒的因緣（如向非親里居士索衣，或因追求衣服華美而違背頭陀行、少欲知足之原則），用以說明戒條制定的緣起。
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本句為律部戒條的結罪與判相罪名。
尼薩耆波逸提乃僧團戒律中的一類罪名，屬於「捨墮」。
意指比丘或比丘尼若違反此類戒條（多與非時、過量持有或向白衣索取衣、缽、坐具等財物有關），必須將該犯戒之物在僧伽或大眾前捨棄、懺悔，其罪業方得清淨。
若不捨物懺悔，死後將墮入惡道。

本句屬於律部《五分律》中關於比丘尼受贈衣財的戒律背景敘述。
經文規定了居士等施主主動為比丘尼提供購衣資金（衣直）的情境，此為後續制戒或規範淨人代收等僧事處理的因緣。
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此為律藏中僧伽或個人在派遣使者（通常為比丘或淨人）向比丘尼僧團或特定比丘尼傳達訊息、交代教誡或處理僧事時的習慣用語。
「阿姨」為當時比丘對比丘尼，或世俗對比丘尼之尊稱，反映出律典中佛世時期的社會倫理與僧團內部之互動禮節。
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此句出自律部《五分律》，語境為僧伽制定中有關僧尼接受衣物、佈施等戒律因緣。
文中「阿姨」指佛陀的姨母大愛道瞿曇彌（摩訶波闍波提），彼時因國王與大臣供養製作衣服的款項（衣直），故僧眾或相關人等勸請其依律受用，反映出佛世時僧團處理王臣佈施與淨資（衣直）的僧事運作。
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此句出自部派佛教《五分律》的比丘尼僧伽婆屍沙法或波逸提法相關語境。
依據律制，出家戒律嚴格禁止僧尼個人直接收受、蓄積代表貨幣的「衣直」（衣服代金）。
此句反映比丘尼依循戒律，拒絕居士直接施予購買衣服的現款，以維持清淨的生活與僧團紀律。
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此句屬於律部中有關比丘（或比丘尼）接受、持有衣物的戒律規範。
僧眾對於符合戒律規定、來源清淨的衣物，應依律法親手承接並作淨持，以維持僧團威儀與戒行的清淨。
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本句為律典中教示或轉述派人傳達訊息的敘事語句。
在《五分律》語境中，「阿姨」通常是佛陀或僧團對大愛道瞿曇彌（摩訶波闍波提）的稱呼，或女性尊長之間的親暱、尊稱，此處依律典敘事脈絡，為派遣使者代為傳達特定請託或告白之言。
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此處詢問是否有擔任職事、處理僧團具體事務的人員，反映律部對於僧團內部職責分工與行政運作的規範，屬於僧伽維持運作的必要機制。
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此段描述律制中處理外來供養的程序。
當在家信徒送交物品或金錢（衣直）給特定比丘尼時，須透過執事人員進行正確接收與轉交，以維持僧團資產管理之清淨，避免因處理不當而生毀戒之嫌。
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此段涉及僧團內部辦事的分工規範。
依《五分律》語境，「受作」指受僧團委派負責某項事務。
此處強調在職權範圍內的行政授權，若為已受命處理的事項，可依實際便利性自行交付，以確保僧事運作順暢。
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此處記述律典中使者傳遞物品後的行為流程。
在律藏語境中，「白」為對尊長或受具足戒者稟告的專用語。
「阿姨」在律部語境中為比丘尼與在家眾或其他尼師間的慣用稱呼，體現僧團內外尊卑有序與親和的禮儀。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧伽羯磨與僧事差定之語境。
句中的「與」意為指派、差度或給予職務。
此處指依循僧團法規，對於應當設立的各項執事人員（如分房、分食等僧物管理人員），已依法羯磨並指派完畢，用以確立僧事運作之程序。
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此處為律部敘事語境，涉及僧團對衣物（資具）的給予或取用規範，展現當時僧團生活起居中，師徒或同儕間對於生活所需之處理方式，不具深奧教理，僅為事相說明。
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此處記載律藏中關於比丘尼請求衣物的程序。
於佛教律制中，出家眾對於生活物資（衣、食、住、藥）的索取有明確規範，必須透過法定之執事處理，不可隨意要求，此條文呈現了僧團內部的管理運作與比丘尼依規請求的過程。
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此處語境指涉律典中對於特定物品、供養或條件之受持，若符合戒律要求而能正當獲得，則是被許可且妥善的行為。
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本句出自律典《五分律》，規範比丘在向執事僧乞求、申請特定僧事或物品時，若前幾次未獲允許，其後續的行為儀軌與次數限制。
僧團生活依循羯磨與僧制，此處展現出求事者應具備的耐心與恭敬態度，以及律制對於請求次數的具體規範。
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此處涉及律藏對於比丘乞食或受資具之數量規範。
若僧人違背特定戒條所許之限量而進一步強求或多取，即構成「尼薩耆波逸提」，意即需捨棄多餘之物並懺悔罪業，以維護戒律之清淨與僧團之少欲知足。
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此段律文規範比丘尼未及時收到佈施衣資（衣直）時的處理程序。
強調須透過確認物資流向（追尋使者），以釐清責任歸屬，確保僧團財物之交付確實到位，體現律制對僧物管理之嚴謹性。
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此處為律部教誡，針對僧團物資或個人資具的管理規範，強調當事者應對所屬物資負起保管與追索責任，以防制財物減損或引發非必要的僧眾爭執。
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此句為律藏中常見之定案用語，意指經核對戒律規定或僧團共識後，確認該行為或處理方式符合律制，應如是執行。

此條戒律規範比丘尼之生活作風，制戒原意在於避免出家人從事過度世俗化的營生或生計行為，藉由限制「乞縷織衣」以防範尼眾生起貪著或招致世人譏嫌。
尼薩耆波逸提意指該物須經捨棄後方可懺悔。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律典中規範僧尼與在家居士往來、關於衣物受贈與製作的戒律條文。
此句為條文的開頭，開顯比丘尼不得隨意差遣、指使在家居士為其僱工織衣的因緣背景，用以防範僧團成員過度索求或勞役居士，維護僧伽形象。
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本句屬於律部條文中的緣起敘事。
依《五分律》等律典規定，僧眾若欲向居士（如織師）索取特定物品（如布料或衣服），通常須在居士先發心提出「自恣請」（主動邀請僧人提出所需）的前提下才能前往。
此處敘述該比丘尼違反此次第，在對方尚未邀請前便擅自前往索要，為後續結戒或犯戒情節的因緣。
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本句出自律典中關於比丘向織師索求特定規格布料的因緣。
依據律部戒條，比丘若自行前往非親裏、非別請的織師處，要求將原本施主所提供的布料加以精緻化或擴大面積，並承諾給予私人利益（酬報），此種涉及世俗物資貪著與涉入居士生產的行為，違反了出家僧眾清淨受施、隨緣度日的原則，在律制中屬於需要懺悔、處理的戒相。
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本句屬於聲聞律藏中比丘尼戒的條文。
此處規範比丘尼不應違規接受居士或特定對象給予的食物或等值財物。
若違反規定而接受，將構成「尼薩耆波逸提」，即需要將非法受取的物品在僧伽大眾前捨棄並進行懺悔。
律部的判讀須嚴格依循戒條的制戒因緣與行為邊界，不作過度的玄學延伸。

此句出自部派佛教《五分律》的比丘尼戒本，屬於尼薩耆波逸提（捨墮）或波逸提（單墮）的戒條前置行相描述。
此處規範比丘尼在衣服施予他人後，不得因不可喜的因緣而生起瞋恚心，進而採取自奪或教人奪回的行為，旨在防範僧團內因財物糾紛而破壞和合與慈悲心。
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本句為律部制戒的結罪術語。
「尼薩耆波逸提」是僧伽戒律中「僧殘」之下、「波逸提」之上的罪名。
此罪的特點是犯戒者必須先「捨棄」違法索取或多餘蓄積的財物，然後在僧眾、少數僧或一人面前懺悔，方能得清淨，故古德多譯為「捨墮」。

本句出自聲聞律藏，規範比丘尼不當處置僧伽共有財物的戒條。
施主（檀越）的原始意願是供養整個僧團（僧物），比丘尼若在知情的情況下，利用職權或機會將其轉移為個人私有，即構成侵佔僧物。
在律制中，此行為屬於「尼薩耆波逸提」，犯者必須將不當得利向僧伽捨棄、懺悔，方能得清淨。

本句出自聲聞律藏，規定患病比丘尼服用「七日藥」的戒律許可。
佛陀依循因緣，聽許出家眾因病儲存並服用特定滋補藥物，但為了防止貪著與過度囤積，設有「一次受持、最長七日」的時間限制，體現了律制隨病開遮、中道治病的精神。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團戒律條文。
規定比丘或比丘尼在持有、蓄積或使用某些物品時，若超過了戒律所限制的法定天數（如蓄粗衣、蓄長缽等常以十日為限），即構成違犯。
此罪的處置程序是必須將違犯的物品在僧眾、小僧或一人面前捨出，並懺悔其罪，方得清淨。

本句出自《五分律》，屬於律部規範。
此條規定是有關比丘尼接受「急施衣」的時限與資格。
在僧團結夏安居期間，僧眾原則上不接受常規以外的衣料佈施，但若在安居即將結束（即自恣日）的前十天以內，有信徒因特殊緣故需要緊急佈施衣料，律制允許比丘尼提前接受這種緊急施衣，不受平常安居期間的限制。
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本句屬於律部中有關比丘接受與存放淨施衣物的戒律規範。
意指比丘在有實際需求的前提下，可以接受信眾供養的布料或衣服，並在律法所允許的期限（通常為蓄衣時節）內保管或處理，此規範旨在防範出家人產生貪心或過度囤積物資。

本句出自聲聞律藏，規範出家眾對物質生活的知足與剋制。
比丘尼的鉢若未達到嚴重破損（五處修補）的程度，僅因貪圖外觀完好或美觀而乞求新鉢，即落入貪心，損害信施。
律制以此約束僧團行為，防止積蓄過多器物，以維持少欲知足的清淨修行生活。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部規範。
佛陀制定此戒律以約束出家女眾（比丘尼）的行為，禁止其參與世俗的商業貿易或販賣活動以謀求私人利益。
出家人應以修道、乞食或信眾供養為主，若涉入商業營利，不僅有違出家本分、增長貪心，亦容易引發世俗糾紛並招致居士譏嫌，破壞僧團清淨形象。

本句出自《五分律》，屬於律部規範。
此戒條旨在禁止出家比丘尼染著世俗金錢財物、從事商業貿易。
出家人應清淨修道，若積蓄金銀或像世俗人一樣進行商品買賣，則違背了沙門的少欲知足精神。
犯此戒者，其非法取得的財物必須在僧團中捨棄，並向僧眾懺悔，方能得清淨。

本句出自《五分律》比丘尼戒本。
此戒律旨在禁止出家僧眾蓄積、販買或執持世俗金錢財寶，以斷除對財物的貪著、保持清淨的梵行。
戒法中不僅限制親自用手拿取（自捉），也限制透過他人代為拿取（使人捉），甚至在心理層面上動念納受（發心受），皆在禁止之列，以防範戒行之染污。

本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，記載偷羅難陀比丘尼向店鋪看守者乞缽，對方隨後買缽相贈的緣起。
律部記載此類事件通常做為制定戒律的因緣（犯緣），旨在規範僧團成員與在家居士之間的互動，避免不當的乞求行為引發世俗譏嫌或加重居士負擔。
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本句出自律部《五分律》，記述比丘或比丘尼在向居士求索或接受佈施時的行為。
此處反映出僧眾在獲得原本要求的物品後，又改變主意要求更換為「酥」（高價值的食物或醫藥），這在律制中牽涉到向淨信施主索取財物、隨意變易施物或貪得無厭的過失，是制定相關戒條的緣起背景。
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本句出自《五分律》比丘捨墮法（尼薩耆波逸提）中關於鉢鍵度的戒條限制。
經文脈絡講述比丘在貿易或處理鉢具時的僧團軌則。
此處指特定因緣下，將取得的鉢具退還或轉予他人，並進行與鉢相關的交易買賣行為，旨在規範比丘不可蓄積非法的多餘鉢具或進行不當的世俗貿易。
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此句出自律部《五分律》，記述僧侶或居士在日常市井交易中所遭遇的社會風評與詰問。
律典極為重視僧團的清淨與社會大眾的觀感（護僧伽庇護、避免譏嫌）。
鄰店之人的詢問，反映了當時世俗社會對於變賣賴以維生之店鋪資產或生財器具的驚訝與不解，此類社會互動往往是佛陀制定相關戒律（如禁止非時買賣、變賣僧物或不當貿易）的因緣。
解析此句應立足於部派佛教律藏的日常生活規範，而非大乘玄學義理。
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此句為律部中比丘、比丘尼因不當行為而遭世人或佛陀呵責之詞。
在《五分律》僧伽制度中，出家僧侶應過著清淨的乞食生活，若兼營商業貿易（如販賣鉢器等生活器具）謀取利潤，則違反出家人的正命生活，屬於律制所禁止的世俗邪命行為，故引發此呵責。
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本句出自律部《五分律》，記述居士或僧眾解釋其買賣僧鉢的緣由。
在律制中，僧侶向居士非時、過量索求物品，或居士為僧眾準備供養具後的變更處置，皆涉及戒律的制定緣起（因緣）。
此處說明物資調配與比丘尼（偷羅難陀）索物無度、隨意變更需求，導致施主須轉售原備物資的具體情況，用以釐清是否有違犯相應戒條之嫌。
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本句出自律部《五分律》，語境為世俗大眾對出家比丘乞食（托鉢）行為的社會規範與道德期許。
在律典語境中，比丘托鉢應保持清淨與知足，不可挑揀、強求或不隨順施主的意願，以免招致居士譏嫌，影響僧團形象。
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本句出自律典，為制戒因緣中的質問或呵責語。
律宗語境著重於僧伽行為規範與居士施予之間的互動。
此處指責比丘或比丘尼在向施主求索物品時，若施主已提供其最初所求之物，卻不予接受，反而變換要求索取其他財物，此舉擾人且不合僧伽威儀，遂引發制戒之因緣。
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本句揭示修行者言行不一的過失。
在律部語境中，「少欲知足」為僧伽威儀之基礎，若口稱少欲而實際貪求無厭，則違背持戒精神，屬虛偽矯飾之行。
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此處指稱缺乏沙門應有的威儀、戒律與修行規範。
在律藏語境中，批評「無沙門行」意指行為乖違出家本分，無法彰顯僧團的清淨體制與持戒精神。
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此句出自《五分律》，屬於律部語境。
當比丘做出嚴重違反僧伽規製作風或戒律的行為時，會被譴責為「破沙門法」。
這代表該行為已嚴重違背作為一名清淨沙門所應遵循的清規與威儀，損害了僧團的清淨與社會對三寶的清信。
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律藏中，當僧團內部發生違戒或爭執，導致大眾受到輿論批評或訶責時，依止律制，當事人或相關比丘尼應當如實向佛稟報，由佛陀進行裁決或制戒，以維護僧團清淨。
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此段描述佛陀處理僧團違犯戒律之事的程序。
當比丘尼犯戒，依律制須召集二部僧（比丘與比丘尼眾）進行審理，體現律藏對僧團紀律的嚴謹規範，並透過當面詢問以落實「如實知見」的司法精神。
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此句為律藏中有關僧團審訊或比丘問答的典型對話紀錄。
在《彌沙塞部和醯五分律》（五分律）的語境中，此處通常是當事人針對戒律違犯的質詢，或對事實的確認，做出的坦白與據實回答。
律部重視僧團戒律的清淨與秉公處理，要求比丘必須誠實不妄語。
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此為對佛陀的尊稱，意指具足福德與智慧，為世間所尊敬之聖者。
在律部語境中，多用於弟子向佛陀請示、陳述或報告事務時的起始語，表示恭敬與對象確指。
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此段描述佛陀在進行教誡後，正式開始為比丘尼僧團制定戒條之程序。
體現律制中「訶責（折伏）」與「結戒（攝受）」的程序，確立僧團運作的法規合法性。

此條戒律旨在規範比丘尼的乞求行為，防止因貪心或不珍惜施主所施之物而頻繁更換乞求，造成信眾負擔與身分損耗。
依據五分律之僧團戒法，取得財物後應善加珍惜，不應隨意棄置而再重新乞求。

此句說明比丘乞食應守分限，若過量乞取則犯「尼薩耆波逸提」戒。
重點在於比丘應持少欲知足，依律制戒以防貪著。

此句說明在律制中，式叉摩那與沙彌尼若有違犯特定輕罪，即結為「突吉羅」。
在五分律語境中，針對此類身分之出家眾，規範其應持之戒律及違犯後之相應罰則。

本句出自《五分律》，記述比丘尼僧團分發衣服時發生的爭端。
根據律制，僧團衣服分為「時衣」（在規定時間內分發的衣服）與「非時衣」（在規定時間外分發的衣服）。
住寺尼眾將不屬於定期分發的非時衣，非法當作時衣來受持、分派，導致外來的客比丘尼失去了應得的衣服分配權益。
此段開顯了僧團財物分派應遵循公正、合律的原則，避免損害客僧權益。
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本句記述比丘尼僧團中，年長資深的上座比丘尼對違紀行為進行彈劾與匡正的律務程序。
在律典語境中，「訶責」是僧團內部制衡、糾舉不法的重要手段，而「以事白佛」則是將違規事件上報至佛陀處，由佛陀親自判定並制定相應戒律（因緣法）的常規流程，展現了佛教早期僧團依律治僧與逐步制戒的歷史軌跡。
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此句記述佛陀因特定事件而依律制召集比丘與比丘尼二部僧眾，並親自向涉事比丘尼核實情況，為後續制戒或處理僧團犯戒事件的標準律法程序，體現律部「現前毗尼」與實事求是的精神。
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本句為律藏中有關僧團審訊或詢問事件時的對答語。
此處比丘或當事人針對問話進行如實的答覆，坦承事實，符合律制中誠實不妄語、如實陳述的戒律精神，為後續結戒或判定罪相的依據。
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本句為對佛陀的尊稱。
在律部語境中，多為比丘、比丘尼或居士向佛陀請示、陳述或回答時的起頭或結尾稱呼。
此處為對話中的稱尊，表現出對佛陀的恭敬與尊崇。
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本句記述佛陀在制戒前的宣告。
在律部語境中，佛陀從不無因制戒，必因有僧眾犯過（隨犯隨制），經由他人舉發或當事人承認後，佛陀先對犯過者進行嚴厲訶責，闡明其過患，隨後召集大眾，正式宣佈為僧伽（此處指比丘尼僧團）制定相應的戒條，並規定未來宣讀布薩時的標準戒相文本。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部規範。
此處規定比丘尼在接受居士供養布料（衣）時，必須嚴格區分「時衣」（在規定羯磨期間內收受的衣料）與「非時衣」（非規定期間內收受的衣料）。
若將不符合時間規定的衣料，以時衣的名義或方式收受，便違反了僧團的制戒，其處罰罪相為「尼薩耆波逸提」，即需要將非法受取的物品在僧眾面前捨棄，並進行懺悔。

此句出自《五分律》尼薩耆波逸提（捨墮）的戒法規定。
比丘尼若犯了蓄積過量衣物等戒律，必須將該衣物在僧伽（僧團）大眾中進行「捨」（交出、放棄所有權）以行懺悔。
律制規定，此處的懺悔對象與接受捨物的受體必須是四人以上的「僧伽（僧團）」，而不能僅僅是交給一至三位比丘尼個人，否則不符合律法中對僧事處理的法定人數與程序。

本句屬於律部《五分律》的判罪結名。
在比丘尼戒的僧伽婆屍沙（僧殘）等重罪中，若犯者身分為式叉摩那（學法女）或沙彌尼，因其尚未受具足戒，故不依比丘尼的重罪判處，而是降格結罪為「突吉羅」（惡作罪），體現了律制中依據僧伽身分階位不同而有罪刑輕重差異的判決原則。

本句出自《五分律》，記述僧團日常生活中因衣物縫製而引發因緣的緣起。
律典語境注重戒律條文的現實緣起與僧團生活的具體細節。
此處呈現了資歷較淺、缺乏裁縫技能的下座比丘尼，向僧團其他成員尋求協助的情境，為後續制定相關戒律（如關於為他比丘尼作衣等規定）鋪墊背景因緣。
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此句出自《五分律》，記述比丘尼羣體因自身僧團事務或個人執事繁忙，因而拒絕為特定對象（如他尼或式叉摩那等）提供協助。
律典語境注重戒律條文的緣起與生活實相，此處忠實反映僧團內部日常互動及因事務繁雜產生的磨擦，為後續結戒或規範的要因。
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本句出自《五分律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的因緣文本。
記述比丘尼之間因衣物需求而產生的互動。
律典此處展現出出家眾日常生活中關於衣服取得、互換的實際規範與界線，用以建立隨後相關戒律的制定背景。
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本句記述律藏中僧伽婆屍沙法或波逸提法相關的緣起事件。
敘述比丘尼就衣料事宜諮詢偷羅難陀，並進行衣服調換的過程。
律典記載此類行為用以界定出家眾在衣物收受、交易或分配上的戒律界線。
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本句屬於律典中的敘事過渡句，記錄事件中比丘尼的行動，作為結罪或制定戒律的前置背景，依律典語境不宜作過度的象徵或法義引申。
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本句為律部記載中比丘尼同修之間的日常詢問。
在《五分律》等僧伽律制語境中，衣物的受持、分發與如法制辦涉及戒律規定，此問話為引出後續事件因緣、制定相關戒律（如衣過限等戒）的敘事起點。
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此為律部僧伽羯磨、對答或請示時，大眾或尊長表示同意、允許的日常口頭答詢，意為應允或認可某事可行。
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此句為僧伽羯磨（僧團集會辦事）或審訊犯戒比丘時的展轉詰問語，用以釐清特定物品（如衣物、臥具、食物等）的來源是否合乎戒律規定。
在律典語境中，追查物品來源（如是否來自不淨施、是否非法索求）是判定是否構成犯戒的重要依據。
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本句為律部僧團中，針對違犯戒律或引起爭端者進行詰問、核實身分的對話紀錄。
此處直接指出涉及特定事件的當事人為偷羅難陀比丘尼。
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本句為律部記載中比丘尼羣體間的日常對話敘事，呈現戒律制定背景（緣起）中的實際生活互動，非屬教理或法義玄談。
理解上應依據律部特有的法制語境，著眼於具體事件對後續戒條規範的引導作用，不應作象徵性或形上學的發揮。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律）的律典敘事，屬於僧伽日常生活與戒律因緣的記載。
記述比丘尼展示所得之衣，同伴對其衣服品質及獲得之因緣表示讚歎。
律典此類記載通常用以引出後續制定與衣服分量、收受或蓄藏相關的比丘尼戒條。
解析應立足於聲聞律部規範，無需引申出大乘象徵義。
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本句出自《五分律》，記述比丘尼僧團中常引發爭端之「偷羅難陀」比丘尼，因聽見隔壁房內其他比丘尼之談話，隨即反悔原先的衣物交換承諾。
此屬於律部中關於比丘尼日常生活、衣食受用等行為規範（尼薩耆波逸提或波逸提）的緣起因緣，展現原始佛教僧團制定戒律時，針對僧眾心理與日常糾紛之具體制約過程。
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本句記述比丘尼僧團中具德長老聽聞同修有違失行為後，出於護持正法與清淨僧團的立場進行譴責，進而成為佛陀為比丘尼結戒的因緣。
這展現了律典中「因事制戒」的隨犯隨結原則，以及僧團內部透過訶責、舉罪來維持集體清淨的運作機制。
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本句為律部中制定戒條後的結語或制戒緣起後的宣示語。
佛陀在因特定事件（犯戒因緣）而制定某條戒律後，向僧團宣告此後僧眾誦戒（波羅提木叉）時，應當依據此特定文本與規範進行宣說與遵循，屬於部派佛教化制二教中「制教」的法律制度宣告。

此條戒律規範僧團成員間財物互易的誠信。
比丘尼戒規定已完成交換之衣物，若因反悔而強行索回，違背清淨生活與守信原則，故列為需要捨墮的罪行。
此處重點在於交換行為既定，不可因個人反覆無常而幹擾他人。

此句說明戒律適用對象及其違犯後的罪名。
在彌沙塞部律中，突吉羅為惡作罪，指身語違犯細行所結之輕罪。

此處涉及僧律中對於「對首懺」的規定，指犯戒者需在特定對象面前發露罪愆，以期清淨戒體。
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本句屬於律典中關於僧眾收受佈施衣服的持犯判斷。
在佈施或交易衣料的過程中，如果僧人最終得到的衣服與最初雙方約定或要求的規格、質料或條件不相符（不如本要），僧人將該衣退還給施主或交易對象，並索回自己原本應得的物品，此種行為在律制上不構成違犯。

本句敘述毘舍佉母供養比丘尼僧團的具體情事。
在律部語境中，此處載錄的是關於僧伽資具佈施與戒律威儀的規範，展現當時在家信眾對出家眾的護持與供養制度。
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本段記述比丘尼戒律情境。
偷羅難陀比丘尼以「離欲」及生理停經為由，拒絕提供衣物，顯示出家眾對於物資供養與個人修行狀態之對應規範。
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此為律藏中記錄僧團集會時的儀規細節，描述比丘尼受教化或參與僧事時，依序列坐的威儀。
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此處記載比丘尼在月經期間因衛生需求或其他特定考量而取用衣物的情境，反映了律制中對於比丘尼日常起居與身體照顧的相關規定。
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此段記載律藏中關於僧團分配供養物品的情形。
反映出僧團內部在物資匱乏時，依序分配的程序，以及由於數量有限導致部分成員無法受用之現實狀況，涉及律儀中對於「受用」、「分配」與「公平」之範疇。
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此處涉及律制中關於佈施僧衣（衣食）的儀軌或供養事宜。
毘舍佉（即毘舍佉鹿子母）為佛陀時代著名的女護法，此處詢問是否已圓滿供給僧團所需之衣物，體現了護法信眾對於僧團衣食住行之護持義務。
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本句出自部派佛教《五分律》，屬於律典中關於僧團座位次序、禮法或牀座分配的教誡語境。
在僧團中，牀座或座位的分配極為嚴格，通常依受戒臘（僧齡）長短依序排列。
「下坐」指僧中戒臘較淺、排在後方的座位。
此處「不得」表示在特定的律制規定或具體情境下，連這一個最末後的下座位置都無法容納或是不符合戒律規範，用以明確界定法事、布薩或安居時牀座分配的不可行性，嚴格遵循律部依緣起、僧制次第進行實務判斷的法義特徵。
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本句為律典中常見的設問或論辯過渡句。
在《五分律》等聲聞律藏的編纂體例中，此句通常用於引出某項戒律、僧伽羯磨、或突發事件背後的根本原因、制戒因緣（緣起），用以開啟下文佛陀或論辯者的詳細釋義與法理申述。
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本句出自《五分律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的因緣。
敘述比丘尼在為他人或自己作衣時，因溝通或程序上的缺失而引發的僧團爭執。
在戒律語境中，強調裁製法衣應如法、依據實際身量，並遵循僧團秩序，避免因個人意願的執著或反覆而引發糾紛。
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本句屬於律典僧團生活或分派物件、食物時的日常敘事，描述因提早、提先拿取相應份額，導致後續或整體計量分配產生短缺。
法義上體現律部重視僧團平等、如法分配的精神，避免因個人私心或違反既定次序而引發僧團諍論。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團因緣或戒律制定背景的敘事。
毘舍佉母在此對某位比丘或僧團成員言行不一的行為提出質疑，指出先拒絕後索取的作法會損害他人的權益。
此語境展現了在家居士對出家僧侶行為的監督，並成為佛陀制定相關戒律的因緣，體現律部重視僧團與居士互動、防嫌護僧的實踐特色。
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本句屬於律部《五分律》中說明制定戒律（結戒）緣起的常見制式文本。
記載當某位比丘尼犯錯時，教團中具備德行的長老比丘尼們依循僧伽法度予以勸誡與指責，並最終導向佛陀因應此事件而為比丘尼僧團制定相應的戒律項目。
其程序與前文所述的結戒因緣完全相同。
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此句為律藏中佛陀因特定因緣而制定某條戒律（制戒）或修正戒條（隨制）時的結語。
宣告自此之後，僧團在布薩誦戒時，必須依此修正後的標準戒相文本來宣說與宣判。

本句出自《五分律》比丘尼僧伽婆屍沙法。
經文背景為比丘尼之間因嫌隙而故意以涉及隱私、不淨之物（遮月水衣）進行刁難、指使或言詞戲弄，此屬尼律中有關威儀與僧團和合的戒律規範。
律部經文判讀應依據戒律條文的行為事實與制戒因緣，不涉及大乘玄理。
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本句屬於律部《五分律》中關於僧伽共同財物或特定施供具處置的戒條判分。
比丘若在事前明確表態自己不需要某項物品，卻在事到臨頭時未經重新告白或非法定程序便先行取用，此行為在律制上判定為犯「尼薩耆波逸提」。
其核心精神在於防範出家眾言語不實、貪圖信施以及擾亂僧物分配秩序。

此句出自律部《五分律》，屬於僧團戒律條文。
在律典中，比丘或比丘尼若犯了「尼薩耆波逸提」（捨墮），其違犯戒律所獲得或持有的物品（如非時衣、過蓄衣等），必須在四人以上的清淨僧伽大眾中進行「捨棄」的羯磨程序，不能只對不滿四人的少數個體（一、二、三位比丘尼，即非僧伽大眾）進行交付或作法。
這體現了律制中「以僧為尊」及集體公決的根本原則。

本句屬於律部《五分律》判犯戒相的條文。
律制中，若式叉摩那（學法女）或沙彌尼（未成年出家女眾）違反相關僧團戒條時，依其身分與戒律位階，所結之罪罰為突吉羅罪。
這說明律典在規範具足戒（比丘、比丘尼）的同時，亦會條列未具足戒者相應的罪名結犯，以維護僧團的清淨與威儀。

本句屬於律部中有關犯戒與否的界定（開遮持犯）。
在僧團制戒中，犯意（動機）與實際行為是判定是否犯戒的關鍵。
此處指僧人最初並無貪心或不當索求之意，甚至曾表示拒絕，但隨後因情境改變（如物品成為多餘的「長物」），在符合律法程序下予以收取，故不構成違犯戒律。

此句為律典中記載戒律因緣的敘事，說明偷羅難陀比丘尼與波斯匿王宮廷的頻繁往來，進而引出後續因緣與國王的稱呼。
在律典語境中，此類記載用於交代制定某條戒律的現實背景。
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此句出自《五分律》中居士或長者對僧伽（或特定比丘）的佈施祈請語。
在律典語境中，此為在家信眾發心供養的表現，表明願意全心護持僧團的日常生活所需。
這類條文通常與僧殘、尼薩耆波逸提等戒條的因緣相關，用以釐定比丘在接受居士「主動請施」時的行為規範與邊界。
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此句出自《五分律》，記述比丘或比丘尼在特定因緣下向他人索取或說明衣物需求的律制背景。
在律典語境中，「重衣」通常指疊厚或雙層的衣服（如冬衣或厚重伽梨衣），此處的對話涉及僧伽受用隨身資具的規範與遮制。
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本句屬於律部生活事件的敘事記錄。
記載國王對屬下或比丘的交辦指示，同意或吩咐其前往王宮的後內院領取所需物資。
在律典語境中，此類對話用以交代因緣背景，說明僧團向王室乞法、受供或引發相關戒律制定之緣由，不涉及深奧法義詮釋。
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本句出自《五分律》，記載比丘向國王索求衣物之緣起。
律典語境強調戒律的制定因緣與僧伽與王權、信眾間的互動。
此處呈現出部分比丘不知節制，向國王索求貴重物品，進而引發後續佛陀制定相關戒律的背景。
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本句為律典中記載僧伽與世俗王權互動、乞求或受贈物資的敘事文本。
在《五分律》等律部經典中，此類情節多用以說明某項戒律或僧團規制的緣起（緣由），展現出當時佛教僧團與地方統治者之間的互動關係。
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本句出自律藏，描述世俗官員對出家人行為未能符合其身分戒律時的質疑與批評。
在律典語境中，出家意在遠離世俗貪欲、修持趨向涅槃的「無為法」，其外在表徵為穿著破壞鮮豔色彩、經割截縫製的「壞色割截衣」以斷除對衣服的貪著。
大臣的譏訶反映了世俗對出家僧侶應當淡泊物慾、嚴持戒律的根本期待，這類世俗譏嫌往往是佛陀制定特定戒律的因緣（緣起）。
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此句出自律部，體現僧伽受供養時的戒律原則。
佛陀制戒要求比丘在面對在家居士（此處為國王）的慷慨佈施時，不可貪得無厭，必須自我剋制、隨順知足，以免損害信眾的佈施善願或造成居士的負擔，此為僧伽應有的少欲知足與護持檀越之修行意涵。
。
本句出自律部《五分律》，為居士或他人在見到比丘言行不一、違反戒律僧相時所發出的譏嫌與譴責。
律部語境強調僧伽的威儀與戒行，比丘應當身行其道，若口說「少欲知足」以教化他人，自身行為卻流於貪求無厭，則會招致大眾對佛法的失去信心，這也是佛陀制定相關戒律的因緣。
。
本句屬於律部語境，為對違犯戒律、失卻威儀之出家眾的嚴厲斥責。
在《五分律》中，「沙門行」特指出家人應具備的戒定慧三學與清淨威儀；「沙門法」則指僧團共同遵守的戒律與法規。
此語強調僧侶若行為不檢，不僅喪失個人修行功德，更會破壞整個僧團的清淨與社會對佛教的清淨信心。

本句為律典的敘事語境。
記述黑離車比丘尼在毘舍離城中，受到當地豪族離車子弟的普遍尊崇與物質供養。
在律部語境中，出家僧尼受到在家居士的恭敬供養是常見的背景敘事，但也往往是引發後續戒律制定（如居士譏嫌或僧尼處理供養物引發爭端）的因緣。
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此段描述律藏中世俗因果與人倫互動，突顯修行者在世間行事應秉持恩義回報的倫理規範。
在律制語境下，此類行為涉及世間法中的「知恩」、「報恩」觀念，雖非直接的出世間解脫法，卻是僧團維持與世間良好關係的基礎條件。
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本句語境涉及律藏中關於衣制的規定。
「重衣」在律制中指雙層的布料或複疊的衣物，比丘依據氣候或身體狀況，在戒律允許的範圍內可以選擇相應的衣具，此處體現了佛制戒律對於僧侶生活需求的實務考量。
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此句出自律部《五分律》，屬於僧伽制戒因緣的敘事文本。
居士或施主向比丘詢問所需衣物的價值，用以準備如法供養。
律部語境強調戒律條文的歷史因緣與具體行持規範，此處為制戒前居士與比丘之間的實際對話，不涉及大乘經典的象徵義或法界玄理。
。
此句出自《五分律》受戒或制戒相關的因緣。
在律部語境中，此處為比丘或比丘尼向施主或他人明確提出所需物品（衣服）的具體價值（千錢）。
這涉及僧伽接受供養、乞衣的規範，以及是否違反制戒（如貪求過分供養等）的律法審查背景。
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此處記述律藏中關於僧團營造或購物時引發的世間譏嫌。
佛制戒律強調僧人應避免浪費與奢侈，若購置物品價格過高且不合理，易招致世俗民眾的非議（譏毀），進而影響僧團形象與信眾信心。
本段反映了律部中對於財物運用合乎世間常規之要求。
。
本句出自律部，為居士或他人在見到僧眾行為不符戒律精神時所發出的譏嫌與批評。
律典核心在於建立僧團威儀與在家二眾的清淨信心，『少欲知足』是出家修道的基本德行，此處藉由外界的呵責，彰顯出家眾若言行不一、貪求無度，將會招致社會譏嫌，進而成為佛陀制定戒律的因緣。
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此段敘述律藏中制定戒律的緣起，顯示僧團透過對違犯行為的訶責與檢討，進而由佛陀制定相應學處，以維護僧團清淨與威儀。
。
此句為《五分律》中規範僧團宣說戒律儀軌的慣用格式。
透過嚴謹的格式化表述，確保戒律傳承的準確性與莊嚴性，體現律典對僧眾持戒威儀與法規遵行的嚴謹要求。

此處律文規範比丘尼求衣的標準，旨在防止僧尼貪求名貴衣物，損及清淨行儀與公眾觀感，落實少欲知足的戒律精神。
。
此句屬於律部僧伽戒條。
規定比丘不可貪求、接受超過法規限制的高價衣服，旨在防範出家人對物質生起貪執，維護清淨簡樸的沙門生活。
若違反此戒，即構成「尼薩耆波逸提」罪。

本句屬於律部《五分律》中對於僧伽生活用品的定義。
在佛教戒律中，僧侶的衣服有其固定規格與數量限制（如三衣），而「重衣」在此處特指為防寒而特別允許置備的厚重衣物，用以維持僧團成員在寒冷氣候下的基本生存與修行需求，體現佛陀制戒因時因地制宜的慈悲與中道精神。

本句屬於律部《五分律》的結罪條文，指出式叉摩那與沙彌尼這兩種未受具足戒的出家女性，在違反前述戒條時的結罪名目為「突吉羅」。
律部中對於不同身分、不同程度的違犯有不同的結罪判罰，此處明確界定了式叉摩那與沙彌尼的罪相階位，屬於較輕的違犯階位。

本句出自律部《五分律》，記述偷羅難陀比丘尼向國王索要衣服的過失因緣。
律典記載此類事件旨在引出戒律的制定，說明出家眾應當知足淡泊，不應向國王或居士過度索求財物，以免招致世人譏嫌並妨礙清淨修行。
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本句出自律部，記載黑離車比丘尼向在家居士索要高價衣服的緣起。
律典中對於出家僧眾向非親裏、未請請的在家居士索要財物、衣服等有嚴格的戒律限制，此舉往往成為佛陀制定相關戒條（如捨墮罪等）的因緣，以維護僧團清淨與居士對三寶的信心。
。
本句展現律部經典中「因緣制戒」的特點。
佛陀制定戒條並非憑空設想，而是因僧團中有人示現過失，引發社會大眾（諸臣、諸人）的嫌棄與批評（譏訶），為了維護僧團清淨、維護正法形象並引導信眾，佛陀才隨順這些因緣為比丘尼制定相應的戒律。
「亦如上說」指制戒的緣起、眾人譏嫌的情形以及佛陀集僧訶責、開示利益並制定戒條的程序，皆與前文比丘制戒的模式相同。
。
此句為律部中佛陀因應特定因緣（犯相）而制定戒條後，向大眾宣告未來制戒與誦戒的標準範式。
彌沙塞部（五分律）屬於部派佛教上座部系統，此處體現了律藏隨犯隨制、依教奉行的因緣次第與具體法制，不涉及大乘象徵義。

本句出自《五分律》比丘尼僧伽婆屍沙法中關於衣物的戒條。
律制規定比丘尼接受居士供養或乞求輕衣（如暑熱時所穿的薄衣）時，為免居士負擔過重及防範出家人貪求奢華，對衣物的價值設有明確上限。
若超過二大錢半之價值，則違反律制。
。
本句屬於律部中比丘尼戒（或比丘戒）的威儀規範。
規定僧眾不可貪求、接受超過限定價值的貴重衣服，若違反則構成「尼薩耆波逸提」罪，必須將該衣物在僧團中捨棄並進行懺悔，以此戒除貪心，維持清淨簡樸的沙門生活。

本句屬於律典中對於僧伽衣服（製衣）種類的法規定義。
佛陀依據印度當地的氣候環境，允許僧眾在炎熱季節穿著輕薄的衣物，以利於調適身心、安心修行，體現了佛制戒律因時制宜、隨方毗尼的務實精神。

本句出自律部《五分律》，規範出家女眾中「式叉摩那」與「沙彌尼」的違犯懲處。
在律制中，此二眾若有違犯，其罪相多屬「突吉羅」（輕垢罪），藉此警惕初學者嚴護威儀，作為進修具足戒的根基。

本句記述差摩比丘尼在舍衛城露地進行布薩時遭遇環境幹擾的緣起。
律典中記錄此類生活困境，通常是作為佛陀制定相關戒律（如允許比丘尼在房舍內布薩或遮蔽處修法）的因緣，體現部派佛教律藏務實、因病予藥的僧團生活規範原則。
。
本句出自律部《五分律》，記述比丘尼僧團因在缺乏遮蔽的露地舉行布薩，而向在家居士述說其所遭遇的種種不便與困擾，屬於戒律制定背景中的緣起（因緣）敘事。
在律典語境中，此類對話通常會引發居士供養僧伽遮蔽處（如布薩堂）或佛陀制定相關戒律的後續發展。
。
本句體現律部重視僧團運作與實體僧伽建築供養的語境。
佛陀開示在諸多財施中，建造並佈施供僧伽居住、修道的堂宇舍宅，能讓僧眾安居辦道，令正法久住，故其功德最為殊勝第一。
此處不應套用大乘空宗或唯心淨土的象徵義解讀，應回歸部派佛教律藏重視建立實體僧團安居處所的教說。
。
此句為佛陀或出家僧侶讚歎、肯定在家佛弟子（居士）之言行。
在律部語境中，多用於居士行持佈施、護持僧團或說出符合正法、戒律之言論時，僧伽給予的認可與讚許。
。
此句出自《五分律》，屬於律部規範。
佛陀因應僧團發展與居士的祈請，許可僧團建立專門的布薩堂，用以定期集會、誦戒並懺悔清淨。
這體現了佛教律制中關於僧伽集會與建築物規劃的開許與規範。
。
此處為部派佛教律藏中，比丘尼或優婆夷等僧俗大眾在日常生活中處理衣物或其他資具的對話片段。
反映了僧團生活中，因各人事務繁簡不同，而在符合戒律的原則下，相互託付、分工協助處理日常事務的情境。
。
本句屬於律典中的敘事或制戒緣起語境。
描述施主（通常為居士或特定人仕）表達欲親自供養僧團的意願。
在律部語境中，「施僧」具有特定的行為規範與功德指向，強調依據戒律將財物或施物如法交付給現前僧伽或十方僧伽，此處展現了施主對僧團的恭敬以及親自佈施的決心。
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本句出自律部《五分律》，記述比丘尼僧團分配到物資後的討論，反映了早期僧團的日常生活與制戒因緣。
比丘尼們因僧服破損，希望將所得物資（通常指布料等物）分作衣物，除遮體外，亦為了在露地（露天無遮蔽處）集會進行布薩時，能禦寒遮風、免受惡劣天氣的惱害。
此處體現了律典中關於僧伽資具（衣物）實用性與維持宗教儀式順利進行的現實考量，屬於部派佛教律部的生活規範語境。
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此句記述僧團內部依循律制，在集體商議達成共識（羯磨或評議）後，隨即依僧伽程序分工或分配布料以縫製僧衣。
展現原始佛教僧團依法、依律共住，凡事公議而後行之集體生活實踐。
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本句出自律典《五分律》，記述比丘為居士或由居士供養作衣完畢後的情境。
在律部語境中，此屬僧伽與在家居士互動的具體行為與言語規範，展現出比丘完成作衣後，勉勵居士為自己成就佈施功德而生起隨喜讚歎之心。
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本句出自《五分律》，屬於律典中關於僧伽受用信施、衣服縫製與日常作務的記述語境。
此處為向佈施者說明所施財物（布料）已實際用於解決比丘尼缺乏衣服之實務需求，並已完成衣服製作，體現律部僧團依循戒律受用信施、生活克勤的特質。
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此句記述在家人對僧眾不當行為的負面反應。
在律典語境中，「不歡喜」常為僧團制戒的因緣。
居士的譏嫌與不滿，促使佛陀進一步審查事件，並為了維護僧團清淨與在家人對佛法的信心而制定戒律。
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此句為律部文本中常見的設問句，用於承上啟下，引出對於某項戒律規定、制戒因緣或僧團羯磨合法性的核心原因與理由解釋。
在《五分律》語境中，多用於佛陀制戒時，進一步說明為何要禁止或允許某種行為。
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本句出自律典，記述僧眾或居士對於布薩堂建設物資被挪作他用的質疑。
律部著重因緣與戒律條文的實際執行，此處反映出僧伽物資（或特定施主指定用途之物）應專款專用、符合如法規定的戒律原則，不可隨意變更用途。
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此處記述律制建立的因緣，體現僧團透過長老僧尼的訶責與檢討，針對特定違犯情事建立規範的集體立法過程，展現律藏以「因事制戒」的修持架構。
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此處為律部制戒後的結集或誦戒儀軌，規範僧團於布薩時宣說戒條的統一格式，以確保法規傳持的嚴謹性。

本句出自《五分律》比丘尼僧殘法。
此處規範比丘尼因僧團公事而向居士募集建造房舍等資具的行為，若違反相關作法與限度，將觸犯戒律。
律典語境強調戒相的因緣與具體行為邊界，須依犯相之有無進行判讀。
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本句屬於聲聞律藏的戒條判文。
在限定的用途或規定之外，若比丘或比丘尼將特定衣物、臥具等資具移作他用，或超期蓄留，即構成制戒的違犯。
此處判定其罪相為「尼薩耆波逸提」，意即需透過捨棄該物並向僧伽或清淨比丘懺悔，方能得清淨。

本句屬於聲聞律部中有關盜戒或分配僧物等犯相的判定標準。
律法結罪依「發心」（動念欲犯）、「方便」（著手實行、採取手段）與「根本」（完成犯罪事實）等不同階段來結罪。
在此階段，僅止於動念與著手準備，尚未達成根本成犯，故皆結輕罪「突吉羅」。

此條律文規範佈施物品的受對象與對象性質，強調僧團（僧伽）作為共住修行的集體整體性，避免私人授受導致偏私或對僧伽整體供養的偏廢，反映了部派律藏中對財物處理與僧團界限的嚴謹要求。

此句指出具備特定戒律身分（式叉摩那、沙彌尼）者，若違犯輕戒即構成「突吉羅」。
在律部語境中，突吉羅為輕罪之總稱，意指因身語行為失儀或違犯學處而產生的惡作罪。

本條屬律部戒相說明。
在乞食或乞物的過程中，若物品所有權已轉移或尚在施主決定權內，施主若改變原先用途，比丘僅為受方，並未主導或強求，故不構成違犯戒律之過失。
重點在於比丘心念無染且未主動違背施主意願。

此段描述比丘尼戒律生活中，即使在修行儀軌時，仍需面對生理與環境帶來的受苦（苦受）。
透過「如前說」指代前文情節，顯示律典在編纂時對於同類事件的處理原則一致。
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此處記述律藏中制定戒律的緣起，即「因事制戒」。
比丘尼因營造僧事（布薩堂）而四處乞索，造成社會譏嫌與生活困擾，佛陀遂依此緣起制定相應戒條，以規範僧團行為並維護清淨梵行。
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此句為律藏中制戒與誦戒的程序性宣告，強調僧團在結夏安居或布薩時，對於戒條宣示的規範化與一致性，確保僧團法制的嚴謹傳承。

本句涉及律制中關於比丘尼向在家眾乞食或求物的界限，屬於僧團運作的經濟與戒律規範，旨在釐清乞求的動機與對象是否符合律制規定。
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此處涉及律部中關於持物之處置規範。
當比丘受持某類特定物品後，若未依正法規定使用，而將其轉作他用或變更本意，即構成違犯。
尼薩耆波逸提為比丘戒律之一，意指該違犯行為需經過「捨墮」（放棄該物並懺悔）程序方能清淨。
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律典中常用的省略語，意指在相似的情境下，細節與規範與前述條文相同，無需重複敘述。
此句在律部中用於保持法規敘事的精簡與結構的一致性。

本句記述差摩比丘尼因無處安居而向在家居士請求建立精舍的因緣。
在律部語境中，此類敘事通常為制戒的緣起（緣由）。
比丘尼向居士索求造房，涉及出家人與在家眾的互動分際，是律典中有關僧伽房舍、資具乞求等戒律條文的背景事件。
此處應依原始佛教律制語境理解僧伽生活需求與戒律制定之關係，不作大乘法界或象徵義的過度解讀。
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此句記述律藏因緣中，在家居士與比丘（或比丘尼）互動的對話與給予財物之結果。
在《五分律》的僧伽制度與戒律判定中，居士的回答內容與是否實際交付財物，常作為判定比丘是否犯戒（如犯尼薩耆波逸提或波逸提）的關鍵事實依據。
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此句出自律部《五分律》，記述比丘獲得布料等物資後的心理活動與受用動機。
律典旨在規範僧團因應生活資具（衣、食、住、藥）時的戒律持守，此處顯現比丘衡量自身衣物破損，依實際需求欲將所得物資優先用於製作僧衣，反映僧伽調配生活必需品的日常情境，不涉及大乘經典之法界象徵義。
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本句出自律部《五分律》，記述比丘獲得布料等因緣後，隨即依律制裁剪、縫製成合乎戒規的僧衣（三衣或聽衣）。
在律典語境中，此類敘事屬於具體戒條的制戒緣起或開遮實例，旨在明確說明比丘處理物資的合律行為，而非象徵或圓融之法義。
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本句屬於律典中的結戒因緣敘述。
記述比丘或比丘尼在完成衣服製作後，與施主居士往來互動而引發過失，佛陀因此因緣為僧團（包含比丘尼）結制戒律。
律部的判讀須依循其「制戒因緣」與「條文規範」的原始脈絡，不可作多餘的玄學法理發揮。
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本句屬於律典中佛陀因特定因緣而「制定戒條」（或稱隨犯隨制）的制戒宣告。
在比丘或比丘尼犯錯後，佛陀制定義定義利，並敕令大眾自此以後必須依循此修訂後的標準文本，在布薩誦戒時如實宣說。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律）比丘尼戒本。
此處屬於律部規範，建立在僧團與在家居士互動的戒律基礎上。
佛陀制戒規定比丘尼在特定情況下，不得為了私己之利或非分之事向居士乞求財物或供養，以維護僧團的清淨形象與居士的清淨信心。
應依聲聞律部的制戒因緣與次第進行條文判讀，不可混入大乘菩薩戒或圓融法界之義理。
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此為《五分律》比丘尼捨墮法（尼薩耆波逸提）中的戒條。
意在規範出家眾若自己製作了某些衣物或用品，卻未依規定自用，而是轉作他用或供他人使用，即違犯此戒，必須將該物捨棄，並向僧伽或清淨比丘尼懺悔。
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此句為律典編纂中常見的省略語。
在廣律的規範中，若有多個情境的戒相、處罰或作法程序完全一致時，為避免文字重複冗長，便會在上文詳細記述後，於下文相似之處以「餘如上說」簡略帶過。
此處應依據《五分律》該捲上文的脈絡來解讀省略的具體條文內容。

本句屬於律部典籍的緣起說明，記述差摩比丘尼因缺乏居所而向居士乞求的因緣，進而引出佛陀為比丘尼僧團制定相關戒律（結戒）的經由。
律典編纂體例常以「亦如上說」或「乃至今」來省略與前文重複的制戒緣起與宣說制戒的固定文句，屬於典型的部派佛教律藏語境，不涉及後期大乘的象徵或圓融義理。
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本句為律典中佛陀因特定因緣而制定某條戒律（學處）後，向僧團宣告未來每逢布薩誦戒時，應當依據此特定文本與規範來宣讀、制約比丘行為的制戒結語。

本句出自《五分律》比丘尼僧伽婆屍沙法。
經文規範比丘尼不可因私事或特定事由，過度向多位在家居士募集、乞求物資，以免造成居士負擔並損及僧團威儀。
此屬律部戒條之制戒因緣或戒相條文，須依因果緣起與僧團紀律判讀。
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此句屬於聲聞律藏五分律的戒條結罪判定。
比丘若為特定目的（如作敷具）而求取材料，隨後卻自行改作其他不相干的用途，此行為即構成違犯。
此戒意在防範出家人對信眾佈施物資的貪心移用與不實動機，維護僧團清淨與戒律威儀。
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此句為律典中常見的省略文句。
在部派佛教的戒律文本中，若後續法規、制戒因緣或受戒作法等儀軌與前文重複時，便會使用「餘如上說」或「餘如前說」以簡化文字，要求僧眾依循前述之具體規範來執行。

本句出自《五分律》比丘尼戒之因緣法。
律典重視僧團的清淨、少欲知足與遮人譏嫌。
比丘尼積聚過多生活器物、資具，充斥於居住房舍之中，違反了出家人應持守的隨身衣缽、不蓄餘物的少欲原則，此為後續佛陀制定相關戒律（如禁止過度蓄積器物、衣物之戒）的起因。
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本句出自《五分律》，屬於律典中的敘事或譬喻語境。
描述世人面對火災時，急於搶救屋內財物而搬運不止的實況。
在律部語境中，此類客觀敘事應依字面本義理解，用以比喻或引出僧團因應突發狀況、財物處理或持戒修行的特定規範，不應過度解讀為大乘法界圓融或如來藏之象徵義。
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本句出自《五分律》僧殘法中有關「作大房」的因緣。
記載居士參與救火並詢問起火處物件所有權的客觀情境。
律典敘事著重於戒律制定之前因後果與事實陳述，此處反映出出家僧團與在家居士在日常生活中互助互動的社會實況，並非用以闡述深奧法義或象徵意涵。
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本句屬於律典中判定財物歸屬的問答。
在律部語境中，明確財物屬於「諸比丘尼（現前僧或十方僧物）」，攸關該財物應如何分配、處置，以及若有侵佔或非法人事處置時是否構成犯戒（如偷盜罪）的法律依據。
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本句出自律部《五分律》，記述世俗居士或外道因見到比丘僧團的某些行為（如乞食、著衣或特殊行止）而不合世俗風俗，遂產生嫌非與譏嫌。
律藏的成立多因這類世俗譏嫌而起，佛陀隨後依此制戒，以護持僧團威儀並維護信眾信心。
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本句出自律部《五分律》，為佛陀或時人針對出家僧侶違背戒律、貪著世俗物質所作的呵責。
出家本期證涅槃無為法，理應過著清心寡慾的頭陀生活，若一面示現捨離世俗的僧相（身著壞色衣），一面卻如世俗權貴般積聚資具物資，則與出家本意相違，故受此嚴厲譏嫌。
此屬律典中規範僧眾清淨生活、防範世俗化之語境。
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本句屬於律部聖典中，大眾或比丘對特定僧眾不合戒律行為的訶責、嫌責之詞。
在《五分律》等聲聞律典語境中，「少欲知足」為佛陀開示出家修道的核心行持，要求比丘對於衣食臥具等資生用物保持最低限度的需求（少欲），並對已獲得的供養產生滿足（知足）。
此處訶責其言行不一，表面上宣說少欲知足之法，實際行為卻違背戒律原則，不斷積聚、隱藏過多財物（藏積）且毫無厭足，這在律制中往往涉及違反「蓄積過多衣物、缽具或長物」等戒相。
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此句為律藏中對違犯戒律之僧侶的呵責語。
在律典語境中，僧侶若做出了不符合出家人身分的惡行，即是「無沙門行」；這種行為不僅敗壞個人德行，更會損害僧團的清淨與戒法的威信，故稱「破沙門法」。
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本句屬於律部《五分律》中說明制定戒律（結戒）因緣的制式文句。
在比丘尼僧團中，因有人犯錯而引發大眾的訶責與議論，上座長老比丘尼們聽聞後，將此事反映或處理，最終導向佛陀為比丘尼大眾制定相應的戒條。
這反映了佛教戒律「隨犯隨制」的因緣法與僧團依波羅提木叉（戒本）來維持清淨的運作模式。
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本句為佛陀因應特定因緣制定戒條後，向僧團宣告該戒相、戒本的標準制式開場白。
屬於律部中「隨犯隨制」的制度建立，確立此後僧團制戒與布薩誦戒時應遵循的法定文本與宣讀規範。

此條戒律規範出家比丘尼的物質生活。
出家人應守少欲知足，若將非必需的器物積蓄而不捨棄，即屬違犯此條戒。
此戒屬「尼薩耆波逸提」，要求犯戒者必須將所囤積之物捨棄，並於僧眾中懺悔才能還淨。

本句屬於律典中對於名相的定義界說。
在《五分律》等律部語境中，針對僧團戒律條文中的「器物」一詞進行具體範圍的限定。
此處將「器物」明確定義為「資生器物」，意指維持僧伽日常生活、生存或修行所必須的物質器具，而非指涉無關生存或奢華的玩物，用以釐清犯戒與否的物質對象界線。
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本句屬於律部中有關比丘隨身或僧團內允許持有之生活物資、醫藥用品的開許規定。
在《五分律》的僧伽制度中，為避免僧眾過度囤積財物引發貪執，對日常所需的食品、調味品及醫藥用品設有嚴格的數量限制，此處開許特定品項各存一瓶，以兼顧實際生活、醫療需求與少欲知足的修道原則。
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本句出自《五分律》，屬於律部針對比丘日常生活用具（房內什物）的開許規定。
佛陀考量僧眾實際生活與儲糧之實用需求，在不違背少欲知足的前提下，允許僧眾合法持有特定數量與種類的煮食及盛裝器具，以資身度道。
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本句屬於律部五分律中關於「蓄物過期」的戒相定罪結成語。
意指比丘或比丘尼在持有某種特定物品（如過量之衣、缽或藥物等）時，律藏皆有規定合法的蓄存期限（如淨施、加持或淨持的時限）。
若執持不作法而超過此一規定時限，即構成違犯捨墮罪。

本句屬於律部《五分律》的威儀與戒相條文，規範出家女眾在特定違緣或違犯戒條時的罪相判定。
式叉摩那與沙彌尼雖未受具足戒，但在僧團中仍須遵守相應的戒律與威儀，若有違犯，其結罪多屬於輕罪、突吉羅（惡作）級別，用以策勵行者攝心威儀、守護戒行。

此處敘述律藏制戒因緣。
比丘尼僧團因積蓄多餘缽具，違背了簡樸生活之律制，故佛陀特為此事制定新戒，以防範貪著與財物積累，規範出家生活。
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此句為律藏中佛陀因特定因緣制戒（或修訂戒律）後的結語提示，用以引出隨後應當正式頒布並定期誦持的戒條文本。
此語境屬於聲聞律藏的隨犯隨制特點，顯示戒法的建立具有因緣性與制度化的法制意義。

此句出自五分律，針對比丘尼之持戒規範。
比丘、比丘尼應依律制持具，除必要之物外不應過度貪求囤積，此行為違背儉約與出家本懷，故制定為需捨棄違法物品並發露懺悔之罪類。

此處敘述律藏中對於比丘生活資具的具體規範。
所謂「粗鉢」，指材質較為粗糙或非正式使用的鉢，佛陀依據實際生活需求，規定了七種合乎威儀且合宜的用途，體現律學中針對生活細節的防非止惡與持戒精神。

此句為律藏判罪之格式，指出式叉摩那與沙彌尼若違反相應戒條，即構成突吉羅罪。
突吉羅意指「惡作」，屬於輕垢罪的一種，需透過發露懺悔以清淨戒體。

本句為律典的緣起開頭，交代佛陀結戒或說法的地點。
依據聲聞律典語境，此處忠實記錄佛陀於人間遊化、示現常住於特定空間的歷史事實，不作象徵義或法身常住之延伸詮釋。
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此段引述比丘戒中關於「妄語戒」的基礎定義。
波逸提（Pāyattika）為比丘戒中五種罪類之一，指需懺悔之罪（墮罪）。
本段重點在於「故」字，強調犯罪主體必須具備「故意」的心念，方構成此戒之罪狀。
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本句為律部中規範比丘處理佈施財物的戒條。
若施主已明確表達欲將財物供養「現前僧」或「四方僧」等僧團全體（僧物），比丘在知情的情況下，不得擅自改變施主的意願而將該財物轉送給特定的個人（餘人）。
此舉侵損了僧團整體的利益，違背了施主最初的發心，故在五分律中定為波逸提罪。
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此句為律典中比丘或相關人員向佛陀請示如何正確遵行、守護特定戒條或僧伽業障的儀軌。
在律部語境中，「持」特指對戒律的領受、憶持與隨順實踐，關乎僧團受戒與羯磨等實務運作，非關大乘經典的誦讀功德。
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本句為律部制戒語境。
佛陀指示特定法律程序（如比丘尼出家受具足戒或特定羯磨）必須在比丘僧團與比丘尼僧團這「二部僧」中共同圓滿完成，不可僅由單一僧團獨自決定。
這體現了佛制律法中對於女眾出家團體制度的管理與尊重，以及兩部僧團在戒法傳承上的相互協作與監督。
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此句為律部中佛陀因特定因緣而制定戒條後，向大眾宣告未來應依此標準條文進行布薩誦戒的法律制式用語。
彌沙塞部（五分律）屬於部派佛教體系，其律典的判讀應依循原始佛教因緣、次第與戒相規制之實踐，不宜引入大乘圓融或象徵義理。

本句出自律部《五分律》，為比丘尼戒條之一。
其義理核心在於防護口業與維持僧團的誠實資質。
在律部語境中，「故」強調具備主觀犯意，非誤說或忘失；「妄語」特指心口相違的虛妄不實之言。
此戒制定的修行意涵在於戒除欺誑、調伏煩瓏，以維持僧團的清淨與互信。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律）的比丘尼戒本。
此條戒律旨在規範比丘尼僧團內部的言語行為，禁止僧眾之間互相毀謗、譏諷或詈罵，以維護僧團的清淨與和諧。
在律部語境中，「波逸提」屬於需要向他人懺悔即可清淨的罪相。

本句屬於律部小乘聲聞戒的範疇。
此戒條旨在規範比丘尼僧團內部的言語和合，禁止通過「兩舌」（搬弄是非、挑撥離間）來破壞僧團的清淨與團結。
若違反此戒，即結成「波逸提」罪，需要透過向他人懺悔來清淨罪業。
律部著重於行為的止作與因果，此處應依戒相條文直接理解，不引申為大乘法界或象徵義理。

本句出自《五分律》比丘尼僧伽婆屍沙與波逸提法。
此戒條旨在防範比丘尼與男子單獨相處或過度交談，以避免引生世俗譏嫌或染污梵行。
部派佛教律典極為重視僧團的清淨與社會形象，故規定說法句數上限，並以「有智慧辨別好惡語言的女子在場」作為免責條件，確保交流的公開與純潔。

本句屬於律部中有關僧伽諍事裁決的戒條。
其法義核心在於維護僧團的清淨與和合（僧伽和合）。
當僧團內部發生爭執或事務，並已依照「如法」（符合戒律及羯磨程序）的原則達成決議、完成斷事後，所有成員皆應尊重並遵守此結果。
若有比丘尼在明知已有合法決議的情況下，因私心或不服而重新挑起爭端、擾亂已平息的事件，即是破壞僧團和合與制度，因此被判定為犯了「波逸提」罪。

本句出自《五分律》比丘尼戒本。
此條戒律旨在規範出家尼眾與未受大戒女子（如沙彌尼、式叉摩那或在家女眾）之間的互動。
律制限制比丘尼逐字逐句教導未具戒者經文並教授背誦，主要原因在於避免出家僧尼過度專注於對未具戒者灌輸經文，而忽略了自身的禪修與戒行實踐，同時也為了防止未受具戒者在未具備足夠律儀認知前，因聽聞、背誦深奧經文而產生流弊或與出家眾產生不必要的依附關係。

本句出自部派佛教《彌沙塞部和醯五分律》（五分律）的比丘尼戒本。
此戒律屬於「共宿戒」，旨在規範出家比丘尼與未受具足戒的世俗女性或沙彌尼同室相處的時間，以避免僧伽內部或與世俗間產生不必要的嫌隙、譏嫌或妨礙修行。
律制容許同宿最多兩夜，至第三夜即屬違犯。

本句出自《五分律》比丘尼僧伽婆屍沙法（僧殘罪）之戒條。
部派佛教律制中，嚴禁僧尼向未受大戒者（包括外道、在家居士及沙彌尼等）炫耀或宣說自己證得禪定、神通、果位等「過人法」。
此舉旨在防範虛妄不實的欺誑（若說謊則構成波羅夷罪），並維護僧團的莊嚴與清淨，避免信眾因盲目崇拜神通而偏離正道法義。
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此句屬於律部中有關僧伽戒律條文的判定語。
意指若經過僧團查證，比丘或比丘尼的某項違犯行為確實存在，則依律處罰，判定其成立「波逸提」之罪。
律部判罪著重因緣與事實認定，此處即為事實成立後的定罪條文。

本句出自律部《五分律》，屬於比丘尼戒條之一。
其核心法義在於維護僧團的清淨與和合，避免僧團內部的過失外傳至世俗或未成熟的在家信眾中，引發不必要的譏嫌與毀謗，進而損害三寶形象。
若有特殊情況（如行懺悔或治罰等特殊僧事），必須先經過僧團正式的羯磨程序通過，纔不在此限。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於聲聞律藏語境。
此為比丘尼波逸提（單墮）罪中「輕毀戒條」的法義背景。
此處「雜碎戒」是指微細的戒律規範（如眾學法等），佛陀制定此戒是為了防止僧眾因輕慢微細戒條而逐漸毀犯根本大戒，旨在維護僧團的清淨與威儀，不可因其瑣碎而生起輕慢、毀訾之心。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團制定戒律的緣起語境。
部分僧眾或比丘在聽聞佛陀宣說某條特定戒相或禁制時，因自身行為受限或自覺難以清淨持守，因而產生心理上的憂愁與苦惱。
律典記載此類反應，旨在彰顯制戒的現實因緣與結戒的必要性。
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本句屬於律典中的制戒條文結語。
在律部語境中，僧團成員若對佛陀所制的戒律產生不滿，進而發表毀謗、輕蔑或斥責的言論（如認為持戒無用、戒條太繁瑣等），即觸犯了僧殘以下的墮罪。
此規範旨在維護戒律的嚴肅性與僧團的清淨和合，防止僧眾因輕慢戒法而導向行持懈怠。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部規範。
在律典語境中，「鬼村」是指草木等植物，因為古印度信仰認為草木是鬼神所依止、居住的村落。
佛陀制定此戒是為了保護生機、避免損害依草附木的眾生，同時也為了避免世俗譏嫌（如當時外道認為草木具有生命，砍伐草木等同殺生）。
此處規範不論是比丘尼親自砍伐，或是教唆、指使他人砍伐，皆屬犯戒行為。
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此處為律藏中對某種違犯戒律行為的罪名判定。
「波逸提」是僧伽戒律中的一種罪相，屬於輕罪、墮罪，犯者必須對其他比丘或大眾進行公開懺悔才能回復清淨，否則死後將墮入惡道。

本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，屬於比丘尼單墮法（波逸提）之一。
此戒律旨在維護僧團的綱紀與和合。
當僧伽因事依律詰問或審訊比丘尼時，該比丘尼若出於故意、傲慢或規避責任的心態，不依據事實與問題隨順回答，甚至刻意緘默、顧左右而言他，即構成違犯僧團管理的罪相，處以「波逸提」之處罰，須向清淨僧懺悔以求除罪。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部規範。
其法義與戒律精神在於維護僧團的綱紀與運作秩序。
僧團依羯磨（僧團會議）差遣（選派）特定僧人處理執事（如分配食物、管理臥具等），若比丘尼因私心或不滿，故意誣衊毀謗這些依法執行的職事人員，將破壞僧團的和合與公信力，故制此戒以防護其業障，維持律儀之清淨。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律）比丘尼戒本。
此處為戒條的開頭開示，規範比丘尼在無遮蔽的露天場所處理僧團公有臥具的行為。
律部著重因緣、行為相狀與戒相判斷，此條文旨在防止僧團公物因曝曬、雨淋或風沙而損壞，落實愛護常住公物的修行戒行。
。
此句屬於律部戒條中關於僧眾使用臥具的規範。
在戒律語境中，強調對公物（僧物）或他人（包括其他比丘）所鋪設的座具、臥具，在使用時必須遵循特定儀軌與限制，不得隨意污損或未經許可任意使用，以防生起貪心或侵害他人權益。
。
本句出自《五分律》，屬於律部規範。
此處指僧眾在移動或離開某處時，對於特定物品（如臥具、牀座等僧物或重物）的處置規範，要求比丘在離去時不可自行、教人或囑託他人輕率抬舉移動，若違反相應的僧伽威儀與物權處置程序，即構成波逸提罪。
此律制旨在培養僧眾的謹慎、正念，並維護僧團大眾財物的安全與秩序。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律）比丘尼波逸提法。
此戒律條文旨在規範比丘尼對於僧團公有財產（僧臥具）的保管與使用責任。
依據律制，使用僧團公有臥具後必須妥善收拾，若自行鋪設或託人鋪設後，離開時未親自或囑咐他人收好，即構成違犯，此處為該戒條的開頭前置條件。
。
本條屬於五分律中關於「衣食住行」的威儀與共住規範。
律典要求比丘在借用他人鋪設的坐臥具後，離開時必須負責清理或歸位，以維護共住的和諧與尊重他人財物，若放任不管則構成輕罪（波逸提）。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於比丘尼戒律的規範。
其規範情境是比丘尼因瞋恨心而驅逐同住的清淨比丘尼，無論是親自動手、指使他人，或口出惡言驅逐，皆屬於違犯僧殘（僧伽婆屍沙）或波逸提等戒律的邊緣行為。
律部著重於僧團秩序的維和與行為的止持，此處規範旨在防止僧團內部因瞋恨而產生排擠與肢體、言語衝突。
。
此為律藏中僧伽或特定依止處對不退轉、犯戒或具特定因緣之比丘所作的擯出或勸離命令，展現律制中對於僧團清淨與居處秩序的規範要求。
。
本句為律藏中有關戒條結罪的判定結語。
「波逸提」為出家眾戒律中的罪名分類，意為墮落。
比丘或比丘尼若犯此罪，需向清淨大眾或個人懺悔，方能得清淨；若不懺悔，死後將墮入惡道。

本句出自《五分律》比丘尼僧伽婆屍沙（僧殘）法或波逸提法之戒條。
其核心義理在於規範僧團內部共同生活的秩序，禁止以勢欺人、強佔先到者的居住或睡眠空間。
僧團講求和合與平等，若依仗強權或刻意刁難，逼迫先到者因不悅而自行離去，已違背不惱害眾生與僧伽和合的根本精神，故立此戒以防杜惡行。
。
本句為律典中制戒或結罪的判定語。
「波逸提」是僧伽戒律中的一種罪名，意為墮落。
犯此罪者若不依律向其他清淨比丘懺悔，將會墮入惡道。
此處依《五分律》律部語境，作為判定某種違犯行為之罪相結論。

此條戒律旨在規範比丘尼於僧團共用之重閣建物內的日常行為。
重閣為僧團重要設施，若使用尖腳牀具（易損毀地板）且動作過猛，造成地板破損或設施破壞，有損出家威儀並損壞僧物，故結波逸提罪，需行懺悔。

本句出自聲聞律藏，體現佛教戒律慈悲護生、不傷微物之精神。
在律部語境中，比丘尼若具備「知水有蟲」的明知主觀條件，仍刻意使用該水進行澆泥、飲食等活動導致眾生喪命，即違犯止持戒。
此處不涉及大乘象徵義，純屬僧團日常生活中的行持規範與戒相制修。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律）比丘尼戒本。
此條戒律屬於僧團生活規範中的「波逸提」罪，旨在約束出家女眾的飲食制度，防止因過度、不時或無節制地飲食而引發世俗譏嫌，或耽誤修行、增長貪心。
律中通常規定「非時食」或「數數食」為犯戒，但若有疾病、遠行、請召等特定「因緣」，則在開許之列。
。
本句屬於律部《五分律》的語境，用以界定製定戒律或開許特定行為的客觀因緣。
律典中的「因緣」多指特定戒條成立的背景、時機或免責條款（開緣），而非大乘經論所談的宇宙萬法生起之因緣。
在此處是指在生病、欠缺衣物或接受佈施等特定時節下，僧侶在持律、蓄衣或受施上所依循的特定法規依據。

此條戒律旨在防止比丘尼因接受私人供養而產生攀緣心，或導致僧團間的不平等與分化。
律中規定的「別請」通常指非公眾性的飲食供養。
所謂「除因緣」，是指如病、看病、施主作衣、路途等律中所載之正當理由。
。
本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，屬於僧伽戒條中的「因緣」定義。
律藏中的「因緣」是指製定某條戒律的背景緣起，或是在特定開許情況下，僧眾可不受常規戒條限制的特殊時機（開緣）。
此處列舉的七種時機，皆為僧侶在日常起居、衣物受持、行腳旅行及集體活動中，可免於特定違犯的法定因緣。

本句出自律部《五分律》，屬於比丘尼戒條。
此戒律旨在規範出家尼眾接受居士供養時的節制與威儀。
在沒有疾病特殊需求的狀況下，於特定的供僧場所不應貪求過多飲食，若超過一餐的限量，則違反僧團戒律。
這有助於杜絕貪心、維護僧團清淨形象，並體恤信眾佈施的辛勞。

本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，屬於比丘尼戒條的開頭。
此處規範比丘尼至俗家乞食或受供時，面對居士（白衣）無限制地（自恣）提供多量食物時的行為準則，以防僧團貪求、損害居士對佛法的信心，並避免積蓄過剩食物引發過失。
解讀應嚴格依循聲聞律藏的條文規範，不涉及大乘法界或象徵隱喻。
。
本句屬於律部《五分律》中比丘尼制戒的條文。
規範比丘尼在接受在家志誠供養時，若不當場在施主家就食，其接受食物的分量以二、三鉢為限，且得食後不得獨享，必須帶出與其他同修比丘尼共享，以此彰顯僧團平等、杜絕貪心，並避免居士譏嫌。
。
本句屬於聲聞律藏中比丘尼戒的條文。
規定比丘尼在無病的情況下，若違反期限受供，或是脫離僧團羣體獨自進食，皆違反僧伽集體生活的根本制修原則，遮止因貪著別請或離羣獨處而引生過失，故制定位階屬於「波逸提」的戒相。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部僧伽戒條。
其微細持犯在於保護僧團威儀與節制貪心。
比丘尼於正食喫飽後，若欲再次進食其他食物，必須經由特定法律程序（如請未食之淨人或病人接受此食，令其成為『殘食』）方可食用。
若不作此法而直接再度進食，即違反戒律規定，構成波逸提罪。
此為阿含及律部之原始教法語境，旨在治罰多食、貪食之過，維持僧團的清淨與僧伽紀律。

本句出自律部《五分律》，屬於比丘尼戒中的波逸提法。
此戒律旨在防範僧團內部因惡意、嫉妒或不良動機，故意設局或強迫同修違反「食竟不作殘食法而食」的戒條。
核心在於主觀上有「欲使他犯」的惡意，客觀上有「強勸令食」的行為，體現了律藏強調守護他人生信與清淨、禁止蓄意陷人於罪的教誡。

本句屬於聲聞律藏五分律尼戒本中的波逸提法。
律制規定出家人不可隨意拿取未經居士或他人親手施予、受授的食物進食，旨在養成清淨受食的威儀，防範私自藏匿食物、不勞而獲或偷盜不淨食的嫌疑。
此戒同時設有開緣，即試味（嘗食）、清潔口腔（楊枝）和飲水不在此限。

本句為律部中規範比丘尼飲食時間的戒條。
佛教僧團實施「過午不食」制度，若在規定時間之外（即正午之後至次日黎明前）進食，即構成違犯。
此戒律旨在令僧尼節制物慾、減少對施主的擾動，並利於禪修與身心清淨。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律）的比丘尼戒本。
此條戒律屬於律部規範僧團日常飲食的僧殘、波逸提等學處。
規定不允許喫隔夜剩食（殘宿食），是為了防止食物變質影響健康、避免僧侶囤積食物生起貪心，同時也符合當時印度社會對出家人乞食生活的清淨要求。

本句出自《五分律》比丘尼戒本。
此條戒律屬於單墮法（波逸提），旨在規範比丘尼與在家男子接觸時的威儀，避免譏嫌與染污心的產生。
在施主家中（食家中）的隱蔽處（屏處）與男子單獨同坐，容易引發僧團外的誹謗，亦可能成為毀犯重戒的因緣，故制此戒以杜絕威儀上的過失，維護僧團清淨。

本句出自律部《五分律》，屬於出家女眾的戒律條文。
佛陀因安全、避嫌及僧伽形象等因緣，嚴格禁止比丘尼觀看軍隊行軍或陣仗。
此戒律旨在令出家人遠離世俗軍事紛爭，保持內心清淨，並維護僧團的社會形象。

此句出自《彌沙塞部和醯五分律》的比丘尼戒本。
屬於律部規範，應依戒律實務及制戒因緣來判讀。
此處制戒背景在於防止比丘尼因非必要之故出入軍營，或在軍中停留過久而引發世俗譏嫌與安全隱患，故規定除特殊正當因緣外，不得隨意前往，且即使有因緣，停留時間亦有「二、三宿」之嚴格限制。
。
此句屬於律典中的戒條結罪判文。
在《五分律》等比丘戒條中，常有針對時間、數量或尺寸等具體限制的規定（例如蓄長衣過度、結夏安居期限、製衣尺寸等），若僧眾行為「過」此限度，在律法上即結定為「波逸提」罪，需依律制向清淨僧眾懺悔清淨。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於聲聞律藏的比丘尼戒條。
其法義意涵在於規範出家女眾的威儀與安全，避免涉入世俗政軍紛爭或觀看殘酷廝殺。
律制中雖允許因特殊因緣（如探病、說法等）暫留軍中不超過三夜，但若進一步觀看軍陣合戰，則失去出家慈悲與遠離塵囂的本分，故結波逸提罪。

本句出自聲聞律藏，記述比丘尼生起惡邪見之言論。
在律部語境中，「障道法」特指淫慾等受戒者所應斷除的世俗欲染（即染污法）。
此句展現了當事人誤解或歪曲佛法，宣稱行持欲染不影響證道，屬於嚴重的邪見，在律制中為發起僧伽婆屍沙（僧殘）或波逸提罪的非法言論。
。
本句出自律部《五分律》，記述僧團內部比丘尼犯過或發表不當言論時，其他大眾比丘尼依律制對其進行勸諫與制止的戒律情境，展現僧團依律共居、互相諍諫的僧事程序。
。
本句出自律部《五分律》，屬於僧伽羯磨與戒律制定的歷史因緣語境。
在律典中，此句通常為僧眾、天人或智者對於造作惡業、妄訴佛陀或非理毀謗如來者所作的嚴厲制止與勸誡。
依律部教法，毀謗與誣衊佛陀不僅違背事實，更是極重之惡業，會障礙修道並感召嚴重的苦報，因此在戒律制定的因緣中被反覆強調以維護聖教之清淨。
。
本句出自律部《五分律》，應依聲聞律典語境消文。
佛陀於律藏中處處提醒僧團，凡犯特定戒律或耽溺於順應世俗欲染之事（如不善法、非法、非律等），皆名為「障道法」，其本質與業果確實具有遮障聖道、令修修證不得成就的決定效力。
此處強調佛語之真實性與因果之決定性，用以勸誡僧眾應嚴護戒律、遠離障法，不可輕忽。
。
此為律藏中對犯錯或執著邪謬見解者的呵責、勸誡之辭。
在《五分律》等部派律典語境中，僧團著重於依循佛陀教法建立正確的知見，若僧眾或外道生起違背因果、破壞戒律或不符佛法正理的觀念（惡邪見），同修或佛陀便會依律加以勸導、制止，令其捨離以維護清淨。
此句非關大乘玄理，純屬依戒律與阿含教法進行的實踐性導正。
。
本句屬於律部中有關僧伽羯磨（僧團會議審查制度）的程序規定。
當比丘或比丘尼有違犯戒律之言行時，僧團同修應依據戒律程序予以勸諫。
若當事人執迷不悟、堅持不捨其惡行，勸諫者必須遵循「三諫」之法定程序，即連續進行至第三次勸諫。
若經過三次合法勸諫仍不改正，則構成正式的僧伽婆屍沙（僧殘）罪或相關戒條之違犯，僧團始得依律集會進行正式的處分羯磨。
。
此句屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）罪的制戒語境。
當比丘犯下特定過失時，大眾僧會依法進行勸諫，若在第二或第三次羯磨勸諫時願意順從僧團教誡、放棄該項惡行（非事），即可免受更嚴重的僧殘罪處分。
此展現律制中「與其更新，不若改過」的慈悲與止惡原則。
。
本句屬於律部戒條的結罪判斷。
在僧團戒律中，若比丘（或比丘尼）持有超過規定數量或不合律制的物品（如多餘的衣服、缽具等），必須在期限內對其他比丘或僧伽進行「淨施」或「捨離」。
如果固執持有而不依法捨棄，其行為即構成「波逸提」罪，需經由懺悔才能回復清淨。

此條戒律旨在維護僧團清淨，防止惡法蔓延。
對於拒不懺悔、執持邪見者，僧眾應當予以隔絕（擯棄），避免與其共住共事，以免受到污染或被誤認為認同其行徑。

本句出自律藏《五分律》，屬於僧伽戒律的語境。
此處記述了沙彌尼生起惡邪見的情形。
她錯誤地宣稱享受感官慾望不會障礙修道，這完全違背了佛陀所宣說的「欲為障道法」之根本教誡。
在律制中，若出家眾堅持此種邪見且經三次勸諫而不捨，將構成嚴重的違犯，此語境旨在確立制戒因緣以維護僧團清淨。
。
本句為律典中的敘事與對話記載。
敘述諸比丘尼聽聞沙彌尼發表不當言論後，當場予以制止、規勸，為律藏中結集戒律、彰顯僧團導正威儀與言行的典型情境，體現出上座出家眾對初學僧尼的教導職責。
。
此句為律藏中僧眾對犯過或造謠之比丘的嚴厲告誡與制止。
在聲聞律法語境中，僧伽依止佛陀所制定的戒律修行，對佛陀的毀謗與誣衊不僅嚴重違背敬僧之禮，更是破壞僧團清淨、損害正法傳續的極重惡業，故同修以切口戒之，以維護佛法僧三寶的尊嚴與清淨。
。
本句出自律部《五分律》，應依聲聞律藏語境釋義。
佛陀強調色、聲、香、味、觸等五欲因能引發貪著，會直接破壞戒定慧的修持，障礙僧伽成員證得沙門果，具有實質的障道過患。
此處非大乘「煩惱即菩提」之圓融體系，而是強調依律嚴格防護諸根、遠離欲染的實修次第。
。
本句為律藏中的誡勉語。
在彌沙塞部的戒律語境中，此處是比丘或僧伽對犯錯、生起不正見解的沙彌尼進行教誡與糾正。
要求其立即捨離與佛法不符的顛倒見解，以維護清淨的信仰與戒行。
。
此段描述律典中關於告誡（codanā）犯戒者的正當程序。
依據律制，對犯者勸諫須行三次，目的在於給予改過的機會與警示。
告誡者在此過程中需心性堅定，不可中途捨棄職責，若對方未立即領納，應依序進行多次告誡。
。
此處涉及律制中處理僧眾或弟子違犯過失的教誡程序。
透過多次的勸諫（教），給予改正機會，若能及時停止不當行為即為善法，體現律典「止惡行善」的防非止過原則。
。
此處為律部之羯磨或呵責語境，指沙彌尼若犯過而不肯悔改捨離，僧團應採取驅遣措施以維護清淨戒行。
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此為律藏中針對犯戒比丘的懲罰性規定（羯磨），旨在透過剝奪師資關係與禁止隨從，剝奪其僧團中的位階與歸屬，以示羞恥並予以儆戒。
。
此句為律藏中對犯戒或不守規矩者，行使「擯出」或「遣出」的喝斥語。
顯示僧團維持清淨法規時，對於不依法行持者所採取的嚴正告誡與驅離立場，不具備大乘義理中的柔和攝受意涵。
。
本條律文旨在維護僧團清淨與擯罰的執行力。
沙彌尼若因犯重罪或拒不懺悔而遭如法擯棄，喪失了共同修行的資格，比丘尼若與之維持供養、役使、同住或交談的親密關係，即是對僧團決定之幹擾與違抗，故結罪。

波逸提，為比丘戒中一類罪名的音譯，意指「墮」或「應悔」，指違犯此類戒條者，需向僧眾或對首發露懺悔以滅罪，否則會墮落惡道。

此處規定比丘尼在僧團集會羯磨（斷事）時的行為規範。
僧團處理事務講求「和合」，原則上需要全體與會。
若有僧眾因故必須中途離席，必須向僧團表達「與欲」（意即將自己的表決權或同意權授予大眾，表示隨順大眾的決定），以維持僧伽羯磨的事成就。
若不與欲便擅自離席，會破壞僧團的和合與決議的合法性，故結罪。

本句出自《五分律》比丘尼戒本。
此條戒律旨在規範尼僧團內部的行為舉止，禁止出家女眾之間進行帶有戲謔、娛樂性質的肢體接觸（如搔癢、戲弄），以維護僧團的威儀與內心的清淨，避免因過度放逸而引生染著或失禮。
若違反此規定，則結歸為「波逸提」罪，需要透過向他人懺悔來清淨罪業。

本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，屬於比丘尼戒本中的具逸提法（單墮法）。
此戒律旨在規範出家女眾的威儀，禁止像世俗之人般在水中嬉戲，以維護僧團的莊嚴與清淨形象，避免引來世人譏嫌。

本句出自律部《五分律》，屬於比丘尼戒本中的波逸提法。
此戒律旨在防範僧團女性成員因與男子同處一室而引發世俗譏嫌，或進而滋生染污不淨行，用以維護僧團的清淨聲譽與戒行防護。
律部語境著重於遮止惡行與實修戒條的具體規範，不涉及後期大乘的象徵義或圓融義。

本句屬於聲聞律藏中規範比丘尼行為的戒條。
在《彌沙塞部和醯五分律》（五分律）的律部語境中，飲酒戒屬於遮戒，旨在防範因酒醉而引發其他破戒行為、失卻正念或招致世俗譏嫌。
修行者應保持神志清明，故嚴格禁止飲用具麻醉性、能令人沉醉的酒類。

本句為《五分律》比丘尼戒本中的一條戒律，旨在規範僧團中弟子對師長應有的敬重，以維護法統傳承、僧團和合及個人戒行的清淨。
此處的「師」特指尼眾受戒、依止的依止師（和尚）或教授師（阿闍梨）。

本句屬於聲聞律藏中規範比丘尼生活行止的戒條。
在律部語境中，佛陀制戒禁止出家眾親自挖掘土地，主要原因在於避免傷害地中微細的草木與蟲蟻等生命（壞生與害生），並免受世俗譏嫌。
此條體現了佛教慈悲護生與防嫌的戒律精神。
。
本句出自《五分律》，屬於律部規範僧伽行為的戒律條文。
在律法語境中，佛陀因應特定因緣（如僧眾掘地傷生、壞鬼神村等）而制定禁止親自掘地或教人掘地的戒律。
此處界定「教人掘地」的犯戒構成要件，即透過口頭言語明確指示、命令他人挖掘特定處所，在律典結罪判斷中屬於具備作犯意圖與教唆行為的範疇。
。
本句為律部戒本條文之結罪判定語。
在《五分律》等聲聞律典中，「波逸提」為僧團戒律中的一種罪名分類，意譯為「墮」或「清淨懺」，指比丘或比丘尼若犯此類戒條，需向清淨僧眾、少數僧人或個人進行懺悔（捨墮或單墮），若不經懺悔清淨，死後將墮入惡道。

本句出自《五分律》比丘尼僧伽婆屍沙法中關於「諍事默聽」的戒條。
其微細佛理與戒律意涵在於規範出家眾的心念與行為，防範因瞋恨心而產生的窺探、伺求他人過失之惡行。
律部語境強調僧團的清淨與和合，彼此共諍後若懷怨在心，企圖透過暗中偷聽來蒐集對方言詞疏失以利後續相爭，此舉破壞僧團和合，故立戒予以制止。
。
本句屬於律部戒條的結罪結語。
「波逸提」為出家五篇罪之一，意譯為墮、清淨懺、懺悔罪。
指比丘或比丘尼若違反此類戒條，會使善法退失、墮落惡道，必須向清淨僧眾或個人行懺悔方能清淨。

此句為律疏中關於比丘尼受請供養的戒條開端。
在律部語境中，「自恣請」是指居士或施主邀請僧尼在特定期限內（此處為四個月），可以隨其所需提出飲食、衣服、臥具、醫藥等四事供養的要求，僧尼在此期限內向施主索取所需不違反戒律。
此條規定旨在規範受請的期限與範圍，避免過度索求而損害信眾信心。
。
本句屬於聲聞律藏中比丘受請食的戒條規定。
僧眾接受在家居士的飲食供養有其時限或次數限制，若無正當理由超過限制即屬違犯。
但律制同時設有開緣（例外情況），如施主重新發起邀請、親自送供，或是原本就屬於常設的長期供養，則不在此限。
這展現了律藏在維護僧團威儀、不令居士過度負擔的同時，亦兼顧實際行持的靈活性。

本句出自聲聞律藏，記述比丘尼擯拒不學戒法的違緣情狀。
在部派佛教律制中，僧團成員若屢次違犯戒條，其他成員有責任依循律法程序進行諫誡。
若當事人頑劣不遵、公開宣稱拒絕修學，即構成破壞僧伽羯磨與波羅提木叉體系的嚴重過失，屬於律部中必須依法律審判、制裁的犯罪行為。
。
本句屬於聲聞律藏語境。
此為佛陀或長老針對僧伽內部爭議、戒律條文適用性，或法義疑難所作的指示。
在部派佛教的律制中，僧團成員若遇戒相不清或制戒因緣有疑時，應向僧團中專門受持經法（持法）與受持律藏（持律）的長老尼請益，以此作為判斷是非與處理僧事之依據，體現了律部依循大德、尊重專業與法制管理的僧伽運作原則。
。
本句為律部戒本或僧殘、波逸提等戒相條文的結罪語。
「波逸提」是僧伽戒律中的一種罪名，意為「墮」，指犯此罪者若不依律懺悔，將會墮落於惡道。
在《五分律》等部派律典中，此罪屬於需要向其他比丘或僧伽大眾公開發露懺悔（單墮、捨墮等）的突吉羅以上、僧殘以下的罪相。

本句出自部派佛教《五分律》的比丘尼戒條。
此為「波逸提」（單墮）罪之一。
依律部規範，比丘尼應每半月參與布薩並聽誦波羅提木叉（戒經）。
若有比丘尼在誦戒時宣稱自己「過去不知此戒」，企圖以此藉口規避違犯戒律的責任，在律制中屬於「故意裝作不知」的遮難行為，故立此戒以防範僧團成員懈怠或推諉責任。
。
本句屬於律部規範，說明比丘尼不得以「不知戒律」作為免除罪責的理由。
在僧團半月誦戒（說戒）時，若比丘尼已在座聽受宣說三次，即視為已知戒法。
若其後犯戒，不能藉口不曉得規矩而逃避懲罰，必須依律制進行僧伽處分，以維護戒律的嚴肅性與僧團的清淨。
。
本句出自律典，屬於僧團內部對於不合戒規之行為的處置方式。
當比丘或比丘尼因無知、不懂戒法而犯錯時，同修或尊長應當當面斥責、糾正其錯誤，藉由「訶責」使其覺知自身行為屬「不善」或「非法律」之事，促使其改過，維護僧團的清淨與戒律的尊嚴。
此處之「不善」在律部語境中，特指不符合僧伽法度、破壞戒行、招致世間譏嫌或自損損他的行為，而非大乘玄妙義理之善惡對立。
。
此句出自律部《五分律》，記述比丘在參與僧團半月誦戒（布薩）時應有的威儀與態度。
律系語境強調僧伽大眾必須「一心善聽」，若在說戒時心散亂、不專注，則無法將戒條內化並自我反省，屬於修持戒法時的懈怠過失，違背了布薩清淨與自我體察的本意。
。
此句為律藏中結罪的判詞。
「波逸提」是僧伽戒律中的一種罪名，屬於輕罪、中罪階層。
若比丘犯了此類戒條，必須在清淨比丘面前坦白發露、如法懺悔，方能回復戒體的清淨。
五分律依循部派佛教原始律制，嚴格區分罪相與制戒因緣，此結罪語即是針對上述違犯行為的最終法律定性。

本句出自《五分律》比丘尼僧殘戒與波逸提戒條。
律部制定此戒之主旨在於防範比丘尼在旅途中與賊人結伴同行可能引發的譏嫌、危險及世俗疑慮。
比丘尼身為出家女眾，與非法的賊人相約同行，極易使大眾誤解僧團與盜賊有所勾結，或使自身陷入危險之中。
此處依循上座部律典的因緣與次第，嚴格規範僧眾的威儀與社會界線，防護僧團之清淨。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律）之尼戒本。
此戒律旨在防範比丘尼與男子在無人作證、缺乏監護的情況下單獨結伴遠行，以避免招致世俗譏嫌、杜絕不淨行之機緣，屬於僧團生活管理的遮戒。

此條戒律規範比丘尼之生活作息。
依律藏本意，比丘尼除因病需要火暖之外，不可無故生火，此舉旨在減少對環境與他人的幹擾，並培養少欲知足之威儀。
若無病而生火，即構成犯戒。

此為《彌沙塞部和醯五分律》中比丘尼戒的戒條。
其法義在於防範出家僧眾對財物的貪執，避免因私自拾取世俗財寶而引發社會譏嫌或僧團內部的糾紛。
律中特許「僧坊內及宿處」除外，是因為在這些範圍內拾取往往是為了保護失主的財物不致遺失，或是為了歸還僧團，而非出於私慾佔有。
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本句出自《五分律》，屬於律部僧伽制度與戒律規範。
規定比丘在僧團公共空間或宿處發現他人遺落的貴重物品時，雖因特定緣由（如代為保管以免滅失）而暫時收取，但其所有權仍屬原主。
當失主前來認領索討時，必須如實歸還，此規範旨在防範僧眾犯偷盜罪（不與取），並維護僧團的清淨與社會信譽。
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此句為律疏中佛陀或上座比丘對僧伽集會羯磨、判決或僧眾威儀規範的印可、許可或確認語。
在《五分律》的部派律典語境中，強調僧團事務與戒律規範應遵循因緣法度與僧伽共決，當某一處斷或行為符合法律、法義與佛制時，則以此語作根本肯定，代表該項決議或行持符合法制，不得違異。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部戒條。
此戒律制定的背景主要是古印度僧團為避免世俗譏嫌（如頻繁沐浴、注重外表或耗費水資源）並因應當時的氣候與社會風俗，故規定出家眾原則上每半個月纔可沐浴一次。
若無特殊因緣而頻繁沐浴，即違反此條戒律。
此處的「因緣」在律藏中通常指生病、勞作後、大風雨、發熱等特殊情況，在這些情況下則不受半月一浴的限制。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於部派佛教的律典語境。
律藏中的「因緣」通常指制定戒律的緣起，或是僧眾在履行特定戒律（如乞食、著衣、沐浴等）時，得以變通、開許的特殊現實條件或正當理由。
此處並非指大乘阿含系或論書中的十二因緣或抽象的哲學因果律，而是指在生病、勞作、旅行、風雨、酷熱等現實環境或生理限制下，僧伽得依此緣由獲得行為上的開許，展現佛陀制戒「因病給藥」、隨緣務實的特質。

此條戒律規範僧團內部成員間的互動行為。
僧人應保持慈心，透過動作威脅他人不僅違背和合精神，亦會破壞僧團威儀，故規定需懺悔。

此條戒律旨在規範僧團內部成員間的行為，禁止故意造成他人心理不安或恐懼，以維護僧團和合與個人修行安定。

此處涉及律制中對僧團內部的保護機制。
誹謗同道觸犯嚴重戒律（僧伽婆屍沙）且毫無事實依據，會造成僧團和合破裂，故制戒處罰誹謗者以維護法紀與僧格。
此為具體的行為規範與罪名判定，屬律藏行事內容。

此處描述律藏中關於僧團成員處理財務或佈施時的應對舉止，顯示對於既定應給予而未給予，或行乞而不予施捨時的直接對話，屬於律儀中人際交往與資具處理的語境。
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此句展現律部語境中，修行者對於離羣索居（阿蘭若行）之意樂。
相較於大乘經論常強調之「法界圓融」，律藏在此處更側重於出家僧人為求清淨修持、減少外緣幹擾，而對「獨處」所生之寂靜喜樂，此為防止人際紛擾與修行專注之實踐態度。
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本句屬於律部戒條的判定結罪條件。
在僧團中，若比丘在言行上並非出於善意勸諫或法義討論，而是主觀上帶有惡意、蓄意要讓對方心生熱惱、憂悔或困擾，此種心理動機與行為即構成犯罪要件，判定結犯「波逸提」罪。
律法在此處著重於防護僧眾語業與意業，維和僧團的和合與清淨。

本句出自律典，屬於僧伽制定的戒律規範。
律中規定比丘在獲得新衣時，為了避免對衣服產生貪著，並用以與他人的衣服作識別，必須在新衣上以三種顏色（一般為青、黑、木蘭色）作淨染或點記（稱為「淨施」或「作幟」）。
若不依此規定作標記便穿用，則結犯「波逸提」罪（意譯為墮、懺悔罪，需要向其他比丘懺悔以清淨罪業）。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部部派佛教的戒條。
其法義在於防護僧團內部的和合與清淨。
即使是以戲耍、開玩笑的心態，藏匿他人的日常生活必需品（資生用具），也會造成同修的困擾、惱熱或猜疑，損害僧團成員間的信任。
律制規定不論親自動手或教唆他人，皆結罪為「波逸提」，藉此戒除輕浮戲謔之習氣，培養日常行持的莊重與對他人的尊重。

本句出自律部《五分律》，屬於比丘尼戒條。
其核心義理在於維護僧團羯磨（會議）的至高權威與決議的有效性。
在僧團集會作決議時，因故無法出席的比丘尼依法將自己的意願（欲）託付給與會者，即代表承諾服從僧團的集體決定。
若表決通過後，事後卻因私心或不滿而重新指責、爭議該項如法裁決，將破壞僧團的和合與運作，故制此戒以杜絕後悔、翻案之流弊。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律）比丘尼尼薩耆波逸提法中。
此處經文涉及對僧團公物（僧物）的處置規範。
這句話是比丘尼對其他比丘尼提出指控或誹謗的言詞，宣稱大眾僧隨順私人情誼或熟人關係，將不應私自劃分或轉移的僧伽大眾公物（如土地、房舍或重物）轉送他人，此行為涉嫌違反律制。
依據律部語境，此句多為引出後續結戒或犯相判決的因緣敘事。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部規範。
此戒條旨在防範比丘尼在完成「淨施」的法律程序後，因反悔或其他因素強行索回財物。
這不僅違背了佈施的本意，也侵犯了受施者的財產權，破壞僧團和合與互信，故定為波逸提罪，需行懺悔。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律）之比丘尼戒本。
此條戒律旨在規範比丘尼的團體生活與外出威儀。
比丘尼受請外出時，若於食前或食後私自往赴他家，可能引發信眾譏嫌或遭遇不安全因素，故律制規定外出前必須就近向同伴或寺內其他比丘尼告白（告知去向）。
若無正當因緣（如瞻侍病人、突發急事等）而不告而別，即構成違犯。
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本句屬於律部《五分律》中制定僧伽戒律的語境。
律典中的「因緣」通常指引發制定某條戒律、或允許開許特定行為的具體時節、緣由與情境。
此處是指在「衣時」（即允許僧眾受取功德衣、或需要裁剪縫製僧服的特定期間）這一特定情境下，即構成符合律制允許的因緣條件。

本句屬於聲聞律藏中比丘尼戒的條文。
此戒律限制出家僧眾使用過於奢華、舒適的兜羅綿來製作日常坐臥具，以防耽著睡眠、增長貪心與驕慢，並避免居士譏嫌，旨在維持清淨受用的沙門生活。

本句出自部派佛教《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部規範。
其法義與修行意涵在於戒律的防非止惡與離奢實踐。
佛陀規定出家眾之牀足高度，係為避免流於奢華、高廣大牀之過失，以長養知足少欲之出世精神，屬於比丘尼戒中的具體行為規範（波逸提罪）。
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此句屬於律典中的結罪語。
在《五分律》等比丘戒條中，針對某些涉及數量、時間、尺寸等有具體限制的戒律，僧眾若在行為上超越了聖制所許可的量度或期限，即構成違犯。
此處旨在提醒僧眾收攝身心，嚴格遵守定量，避免因過量而滋生貪著或造成鋪張。

本句出自聲聞律典，規範出家眾製作衣物時，其長寬尺寸不得超過佛陀的衣服規格（修伽陀衣量），以維持僧團節制、不貪求寬大華麗的戒律精神。
若有違犯，則結「波逸提」罪，需向大眾或他人懺悔以求清淨。
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本句出自律部《五分律》，規定比丘製作衣服（僧伽梨等）的長寬上限。
律制中為了避免僧眾衣長過大而顯得奢華或威儀不整，故以佛陀（修伽陀）的衣服尺寸為最高限制。
比丘造衣若超過此量便犯背捨罪。

本句屬於聲聞律藏中比丘尼戒的「迴僧物入餘人罪」。
施主發心佈施給「僧伽（大眾僧團）」的財物，屬於四方僧物或現前僧物，具有極高的功德與特定用途。
比丘尼若知情而故意將此公眾財物轉移給其他不應得的特定個人（不論是其他比丘、比丘尼或俗人），即破壞了施主的本願並損害僧團權益，依律處以「波逸提」罪，需向清淨僧眾懺悔以令清淨。

本句記敘比丘尼因不分時間、不分生熟且不論單獨或搭配其他食物皆食用大蒜，導致僧團住處充滿異味，這是佛陀制定「不得食蒜」戒律的現實因緣（緣起）。
在律典語境中，食蒜不僅產生惡臭、幹擾大眾修持與共住，亦有損出家僧伽的威儀，故予以制戒規範。
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本句出自《五分律》比丘戒制戒因緣。
僧團本應保持清淨與遠離世俗欲樂，比丘食用大蒜導致居士不滿，認為出家人的住所等同於世俗在家人烹煮食物之處。
此事件成為佛陀制定「不得食蒜」等戒律的現實因緣，展現律部經典強調僧伽威儀、避免世俗譏嫌（護僧伽、護信施）的原始教法特質。

本句出自律典，描述比丘尼僧團成員在得知同伴有違犯戒律或不當行為時，內心產生慚愧、羞恥的反應。
在律部語境中，這種羣體性的「羞恥」通常是僧團制戒、引發佛陀因茲制定戒律的緣由之一，展現了出家眾對行為規範的敏感度與自律心。

此處屬於律部中關於僧團或居士家庭生活與奴僕、依附者之間的互動敘事。
在律典語境中，此句反映了世俗僕役或依附人因生計無法得到保障，而向主人提出解除依附關係、索求人身自由的要求。
律部此類記載多為制定戒律的緣起（因緣），展現當時印度社會的階級、僱傭與家庭結構。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律）卷十二，屬於聲聞律藏部類。
語境為尊者大迦葉在僧團中訶責犯戒比丘尼，或因比丘尼對上座長老不敬而引發的因緣。
律部語境強調因果業報與僧團威儀秩序。
此處的「奴」並非佛陀制定的僧團執事，而是對出言不遜的比丘尼所作的訶責與業報預言，彰顯惡口辱僧將得下賤之報的戒律教化義。
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此句出自律部《五分律》，記載僧團戒律制定的緣起事件。
鄰居的呵責反映了世俗大眾對在家居士家庭生計與護持僧伽行為之間的合理性評判。
在律典語境中，此類譏嫌常是佛陀制定特定戒律（如關乎受供、乞食或居士與僧團互動）的直接導火線，旨在維護僧團的清淨形像與社會和諧。
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此句語境為律藏中處理問題的原則，強調在判定戒律與僧事時，必須依據具體的行為事實（事相）進行對答與裁斷，而非依據空洞的理論或個人的臆測，以確保律法執行之公正與精準。
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本句出自律典，描述世俗不信佛法之人對佛教出家眾或修行的居士進行譏嫌與責難。
在律部語境中，出家僧眾若與比丘尼或異性有過於親近的往來，容易引發社會大眾的誤解與不信，進而招致批評，這也是佛陀制定戒律中關於僧伽威儀與界線（如不與女人獨處、保持清淨距離）的重要背景因緣。
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本句屬於律典（五分律）中的訶責語。
律部經典著重於僧團戒律的制定因緣，此句展現出家修行的初衷應是斷除五欲、追求涅槃解脫，若過度耽著於飲食的滋味，則違背了出家的本意，因而受到譏嫌與誡勉。
律部語境著重實際行為的規範與離欲，不涉大乘玄理。
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此句為律部中對非梵行或違犯重戒僧侶的嚴厲譴責。
在《五分律》的語境中，僧侶若犯下不當行為，即失去出家人應具足的清淨威儀與德行（無沙門行），其行為更會敗壞、損毀佛陀為僧團所制定的清淨戒律與體制（破沙門法）。
此判讀依循部派佛教律典的實踐門徑，著重於外在行為的規範與僧團體制的維護。
。
本句記述佛陀因諸長老比丘尼聽聞居士或僧團的訶責後，以此為因緣為比丘尼僧團制定特定學處（結戒）的過程。
屬於律典中典型的結戒緣起敘事，說明戒律的制定皆因具體過失與社會或內部訶責而起，並非無因勒令。
。
此句為律藏中制戒或結戒的儀軌用語，用於開啟戒相的宣說。
強調戒律在僧團中傳承與誦讀的規範性。

此處制戒旨在規範比丘尼威儀，因蒜味強烈，食後影響誦經、禮拜及與大眾共住，故制為應懺之罪。
波逸提意為「應當墮罪」，指需向他人懺悔方可清淨的過失。

此處涉及五辛戒律。
在《五分律》語境中，蒜具有強烈的氣味，且被認為會引發情慾、損害修行定力或引起他人厭惡。
食用熟蒜被判定為「突吉羅」（即惡作、過失），屬於輕垢罪，需透過懺悔清淨。

此句說明戒律適用對象。
式叉摩那與沙彌尼為出家女性學處階段，若行為觸犯輕罪，即構成「突吉羅」，意指行為違失、造作惡業，需依律制懺悔以清淨戒體。

此句說明律部中關於「遮戒」（非本質惡，為護持行持與大眾觀感而制）的開緣條件。
原則上禁止之行為，若遇病患需用，或喪失自主意志之強迫情境，因非出於主觀造作犯心，故列為開緣，不構成違犯。

此處記述律藏中關於淫戒之因緣。
比丘尼身為出家人，若對自身行淫行為導致愛欲心生，即構成違犯，失去清淨戒體，故導致還俗或偏離正法之果。

此處記述律藏中關於物權授受或給予的律制細節，反映戒律對於財物轉移、供養或教導傳承過程中的行為規範，強調行為動作的明確性。
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此處展現律典中對於病比丘尼的護理與關懷，反映僧團與施主間的倫理互動，無涉特殊法義，屬律制生活情境。
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此為律部經典中，僧眾或相關人等面對詢問時的直白對話。
在律典語境中，如實陳述身體狀況（如生病）常涉及後續開緣、免責或請假等僧伽羯磨與戒律條文的適用，此處依實據答。
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此為律藏中詢問僧眾或居士病情之具體經文片段。
於《五分律》等律部語境中，此類詢問通常伴隨著對僧伽醫藥、飲食或探病等戒條的緣起，屬於實際生活僧團事務的記敘，非屬玄妙的法義探討，故應依字面病緣直接理解。
。
此句出自《五分律》中關於比丘尼戒律或僧團事件的制戒因緣。
語境為僧團內部成員或相關居士對特定女子進行勸說或質問，責問其既然同為女性，為何不坦白說明實情。
在律部語境中，此類對話通常涉及違犯戒規的嫌疑、僧團內的糾紛澄清，或是比丘尼之間、比丘尼與俗家女子之間的溝通，旨在釐清事實以作為佛陀依緣制戒或僧團依法評斷的依據。
。
此句記述涉事者向詢問者（通常為佛陀或僧團長老）如實陳述事件經過之言行。
在律典語境中，如實供述事件始末是釐清戒律適用情況、進行僧殘或波逸提等治罰或開遮判定之關鍵依據，體現律部重視事實、依制覈實之精神。
。
本句出自聲聞律藏，記述在家女子對出家比丘言行不一的譏嫌與譴責。
出家僧眾本應依循戒律，遠離並斷除與貪欲相關的種種粗細心相，此處女子所列舉的「欲、欲想、欲熱、欲覺」，正是比丘平時教導或自詡應當對治的修道障礙。
當出家比丘未能剋制而犯下不淨行時，便引發了世俗大眾對佛教僧團的譏嫌，這也是律藏中制定戒律的重要緣起之一（即維護僧團清淨、不令未信者不信、已信者退失）。
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本句出自律部《五分律》，屬於出家僧眾因道心不堅或受外緣誘惑時，面臨是否捨戒還俗的敘事語境。
在聲聞律法的框架中，出家修行以清淨梵行、斷除世俗欲樂為根本。
若無法堅持戒行，律制允許「罷道」（還俗）回歸在家身分。
此處反映了出家修道與世俗五欲之間的抉擇與對立。
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本句出自律典，為針對出家眾不當行為的嚴厲斥責。
在律部語境中，此處指責特定僧侶的行為不符合出家人的清淨軌範，且其行徑已實質損害、破壞了僧團共同遵循的戒法與僧伽體制。
。
本句展現了律典中戒律制定的僧伽程序。
當某位或某些比丘尼有不當行為時，具德的長老比丘尼們聽聞後依法進行斥責與導正。
佛陀以此因緣（即「乃至」所指稱的制戒緣起過程），正式為比丘尼僧團制定特定戒條。
律部強調制戒必有因緣，即「隨犯隨制」，且條文與前述相關戒律之開遮持犯相同。
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本句為律部中制定戒條後的結語或起首語。
佛陀在因應特定因緣制修戒律後，向僧團宣告此後僧眾誦戒或判決時，對於該條戒法皆必須依據此後文所規定的標準條文與儀軌來進行宣說、持守與審查，展現律藏「隨犯隨制」的法制特徵。

本句屬於聲聞律藏中《五分律》的比丘尼戒條。
主要規範比丘尼不應對自身生殖器進行不當觸弄或拍擊。
此類行為多與引發染著心、婬慾念或自慰動機相關，屬於僧團中需經懺悔方得清淨的過失，藉以防護根門，維持身心清淨。

本句屬於聲聞律藏中《五分律》的戒條規定。
在比丘戒的威儀中，禁止僧眾進行粗俗、輕浮的肢體戲謔或無故拍擊他人的行為。
律中採取「結罪隨事」的原則，只要動手拍擊一次，即結成一次波逸提罪。
此戒旨在維護僧團的莊嚴威儀，防範因嬉鬧而引生不必要的忿爭或世俗譏嫌。
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本句屬於聲聞律藏中關於僧伽婆屍沙（僧殘）戒的判罪層次規定。
比丘若以淫心故意使自己排出不淨物（如刻意手淫導致流精），若動作完成且精出則構成僧殘罪；若雖採取行動但未達到流出的最終結果，或在特定未遂、輕微的戒條情境下，則降級結罪為「偷羅遮」（粗惡罪）。
此為律部規範出家眾戒行、防止欲染的僧制。

本句屬於律典中的判罪規定。
在《五分律》的僧伽婆屍沙法中，針對特定戒條，若違反的主體為尚未受具足戒的式叉摩那（正學女）或沙彌尼，其結罪判罰不比照比丘尼的重罪，而是判定為較輕的突吉羅（輕垢罪、惡作罪）。
這反映了律制中依據出家身分與受戒階位之不同，而有罪相輕重判定的因緣與次第。

本句出自律部《五分律》，記述比丘尼因未能斷除婬欲，以胡膠作假男根行手婬而引發染污心的戒律因緣。
此條說明貪欲與婬心若不善加防護，將破壞梵行，甚至導致失道還俗、退墮外道的嚴重後果。
律部語境強調實務戒相與行為動機，此處為制戒之緣起。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部中關於比丘尼非道行淫、或以異物入女根（非道犯戒行為）的因緣記載。
律藏在此處客觀記錄僧團中發生違反梵行之具體過失案例，用以作為佛陀制定戒律（如非道行淫、染污犯戒）的歷史依據。
依律部語境，此處純為客觀行為記載與制戒因緣，不具任何象徵義或大乘法界圓融義，應以樸實、直接的律法條文視之。
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本句記述僧團生活中的偶發事件。
式叉摩那在行持操作時不慎引發火災，導致在旁的比丘尼因極度驚恐，在匆忙逃生之際，忘記將原本身體或腳部所繫縛、綁縛的修持或生活用具（如尼僧修行或勞作時特定之繫縛物）解下，即行外出。
此為律藏中制定相關戒律、威儀或行事規範的緣起背景背景，展現原始僧團戒律源於實際生活與突發事件之特色。
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本句屬於律部《五分律》中的敘事因緣文本。
記述世俗大眾參與撲滅火災時，看見特定女性（如比丘尼或特定優婆夷）而進行詢問的對話開端。
此處「阿姨」為古印度對女性的親切稱呼，反映律典中僧俗互動的社會生活實態，不宜擴充詮釋為大乘深奧法義。
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此句為律藏敘事中的生活詰問。
在《五分律》的僧伽戒律或日常生活情境中，比丘或相關人員因見到他人腳邊有特定物品、生物或痕跡而產生疑問，遂予以詢問。
律典語境著重於實際發生的僧團事件與行為檢視，此處為純粹的日常敘事，不涉及深奧的教理或象徵隱喻。
。
本句記敘比丘尼如實回答質問後，引發大眾譏嫌，成為佛陀為比丘尼僧團制定相關戒律的因緣。
律典中「結戒」必具因緣，此處彰顯佛陀隨犯隨結、因事制戒的制戒原則，以及制戒旨在遮止世間譏嫌、維護僧團清淨與正法久住的律務精神。
。
本句為律藏中佛陀因特定因緣而制定、修訂戒條後的結語，用以引出隨後應當正式宣讀與遵循的波羅提木叉戒相文本，展現制戒隨犯隨制的律制特點。

此句出自五分律尼戒本。
此條戒律旨在規範出家女眾的非梵行行為。
在律部語境中，「波逸提」意為「懺悔罪」，指犯了此戒的比丘尼必須向大眾或特定對象坦白懺悔，以消除罪障，否則將墮落惡道。
此處禁止比丘尼使用器物進行同性之間的性行為，以維護僧團的清淨修行與戒律莊嚴。

本句屬於律部《五分律》中關於僧伽婆屍沙（僧殘）或相關戒條的隨犯或方便罪判罰。
在律典中，蓄意「出不淨」（指故意手淫或以其他手段讓自己射精）通常是構成僧殘罪（僧伽婆屍沙）的主刑。
但在罪行未完全成立的方便階段，或是非對境等特定情境下，則依情節輕重判處「偷羅遮」（大罪、粗惡罪）。
此處明文判定此一行為在該條件下構成偷羅遮罪。

此處記述律制，指特定身分的受戒者（式叉摩那、沙彌尼）若行為違犯相關戒條，即結成突吉羅罪。
突吉羅意指「惡作」，為律藏中輕罪的一種，指不端正、應防護而未防護的行為。

此段律文記錄比丘尼因不當的清潔方式導致身體受傷致病。
律部強調僧眾應保持身體健康以利修持，此處制戒背景在於教導正確的衛教知識，避免因無知或過度追求潔淨而損傷色身，影響修行生活。
。
本句記述五分律中比丘尼戒因緣發起的典型結戒流程。
當某些比丘尼有不當言行時，具德、資深的長老比丘尼見到便予以斥責，並以此為因緣向佛陀稟告，最終促成佛陀為比丘尼僧團制定相應的戒條（結戒）。
「亦如上說」表示其詳細的緣起與結戒程序與前文類似，屬於律典編纂中省略重複敘述的慣用文句。
。
本句為律典中佛陀因特定因緣而制定戒條後，向大眾宣示未來制戒、誦戒時的標準法式。
屬部派佛教「彌沙塞部」（五分律）之律制語境，強調戒法僧制之傳承與依教奉行。

此句出自《五分律》比丘尼戒本。
此條戒律屬於波逸提（單墮）罪。
根據律部結戒因緣，此戒主要是為了防止比丘尼在清洗時因觸摩而生起染著心或淫慾念，亦為了避免白衣（在家眾）的譏嫌。
律中通常區分「洗外」與「洗內」，過度或不當的深度清洗（洗內）即屬違犯。

本句出自律典，記述僧團在制戒或實際生活中遇到的具體問題。
佛教律藏的制定多採取「因事制戒」的隨犯隨制原則。
此處記錄了因遵循先前不允許清洗的規定，導致實際生活中產生惡臭、不淨及滋生蟲蟻的公共衛生與個人健康問題。
這通常是後續佛陀因應實際情況，彈性調整或進一步制定開緣（放寬規定）的因緣，展現律法因時制宜、隨緣修訂的特質。
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此段描述僧團成員前來禮敬並請求教導的敘事語境。
在律部語境中，強調比丘尼眾對於佛陀的請益與受教，顯示比丘尼僧團對於佛陀戒律與教法的遵循與敬重。
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本句出自律部《五分律》，為女眾向比丘或相關僧團祈請、陳述生活或洗浴需求的對話。
律典語境注重出家戒條因緣、僧伽日常生活規範與兩性界線管理，此處反映當時古印度社會對女性身體的觀點及女眾以此為由請求洗沐許可的敘事，不涉及後期大乘經典的象徵隱喻。
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此處涉及律制開許，指比丘尼在處理觸犯戒律或特定儀軌後，依律規以水洗滌以恢復清淨，屬僧團內部共住規則之範疇。
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此段反映律藏處理違犯事件的標準程序。
佛陀對於僧團內部的違犯行為，依循既定戒律給予訶責，並令僧眾知悉相關教誡，以維護僧團清淨與紀律。
。
本句為律典中佛陀因特定因緣制戒或修訂戒相後的標準宣告語，指示僧團自此之後在布薩誦戒時，應依據此修正後的條文進行宣說與羯磨，屬於律部中規範制戒程序的法義語境。

此句為律部常見的結罪語，意指比丘或比丘尼若違背先前所述的禁戒事項，即構成「波逸提」罪，需依律制進行懺悔。

本句屬於律部《五分律》的條文。
此處規定當式叉摩那與沙彌尼這兩類尚未受具足戒的出家女眾，若有違犯上述戒條之行為時，其結罪的判罰級別為「突吉羅」。
律典中對於不同身分的僧眾有不同的結罪判分，此句即是明確限定式叉摩那與沙彌尼的違犯刑責。

此句出自律部《五分律》，記述居士家庭供養比丘尼僧團並為其準備浴室或洗浴設施時的對話。
在佛教戒律語境中，此類敘事反映了在家居士對出家僧寶的恭敬，並涉及僧尼受請洗浴時的威儀與次第。
律典以此類生活事件為背景，逐步引出僧尼應遵守的具體戒律與制戒因緣。
。
本句出自律部《五分律》，記述僧團或與之相關之日常生活應對。
在律典語境中，此類日常對話為事件之緣起，用以釐清僧尼在特定情境下對於洗浴、接受他人服務或與特定身分者互動時的戒律規範與威儀要求，並非講述玄奧法理，應依原始律部之生活實態與制戒因緣進行解讀。
。
本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部生活制戒的緣起敘事。
記載世俗婦女在與比丘尼共同沐浴時，發現比丘尼剃除隱處毛而產生疑問。
律部此類記載通常用以引出佛陀因應僧團與世俗譏嫌而制定相關生活威儀、身體修剪之戒律，展現原始佛教僧團在戒律制定上與社會習俗的互動，非關形上學大乘法義。
。
本句出自律部《五分律》，記述比丘或僧團在面對特定因緣、質疑或戒律事件時的對話。
在此律典語境中，展現了僧伽在面對外部詢問或內部執持戒律時，釐清出家生活表徵（如剃髮）之緣由與動機的過程，屬於隨緣制戒或顯明僧相的律務脈絡，不應引入大乘形上學或象徵義理進行過度解讀。
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此句出自《五分律》僧殘法中關於比丘與女人往來、讚歎粗惡語的因緣。
此處眾女的回答，直接點出其行為、裝扮或言行之動機，乃是為了吸引男子、迎合男子。
在律部語境中，此類對話用以釐清比丘與女性互動時的心理動機與情境，作為結罪與判定戒相的依據，反映原始佛教僧團對染污心的防範。
。
此句為律典中事件關係人的陳述語。
在《五分律》等律部經典中，此類對話通常出現在僧團僧侶因違犯戒律、發生爭執或面對審問時，當事人或相關人員向佛陀、上座或僧伽表明自己具有相同的遭遇、看法或作法。
律典注重事件與行為的如實還原，以作為判定是否犯戒與制定戒律的依據。
。
本句出自律部《五分律》，記載居士或世俗女子對佛教僧侶言行不一的譏嫌。
在律典語境中，僧伽的威儀與戒行是維繫信眾信心的根本，若出家眾一方面宣說離欲教法，另一方面卻犯下與欲相應的過失，便會引發社會大眾的非議（即「世俗譏嫌」），進而促使佛陀制定相關戒律。
。
本句出自律典，為世俗僧伽環境中常見之勸退、退道語境。
在部派佛教律制中，出家修道旨在經由持戒以斷除對世俗慾望的執著；「還俗」與「自恣五欲」則是返回在家身分，重墮色、聲、香、味、觸等世俗感官享樂的退轉行為。
此語反映了出家清淨生活與在家欲樂生活的對立性。
。
此句出自律部，為對違犯僧伽軌範、出家淨行之僧眾的嚴厲斥責。
在律典語境中，此話強調出家僧侶應當內具與身分相符的戒德清淨，若身口意三業不符合解脫道的修行，即是「無沙門行」；進而損毀、違犯佛陀所制定的戒律僧制，則屬於「破沙門法」。
。
本句屬於律部《五分律》中制定比丘尼戒律的制戒因緣與結戒結論。
當有僧尼做出不恰當的行為時，具備德行的長老比丘尼們聽聞後皆加以訶責，佛陀隨後以此為因緣，召集僧眾，為比丘尼僧團制定相應的戒條。
此句說明制戒的程序與上文相同，體現佛陀依教團實際發生的過失而隨緣制戒（隨犯隨制）的律制精神。
。
本句為律典中佛陀因特定因緣制戒後，向僧團宣告該條學處（戒條）正式成立的制戒判決語。
律部（本處為《五分律》）注重戒條之具體實踐與僧團制裁，此語一出，即表示該戒律條文成為僧團全體必須共同遵守與定期誦持的法定條文。

本句出自部派佛教的律藏，屬於《彌沙塞部和醯五分律》中規範比丘尼的戒條。
此戒律設立的宗旨，是為了防範出家女眾過度修飾外表、耽溺於身體的莊嚴或引發世俗的慾念，要求僧眾保持樸素與梵行清淨，避免招致居士譏嫌。
僧伽中除了因疾病、醫療等特殊因緣外，禁止無故剃除此兩處的體毛。

本句出自《五分律》，屬於律部規範。
此處指明若具備式叉摩那或沙彌尼身分者違犯上述戒律行為，其所結歸的罪名為「突吉羅」（輕垢罪）。
律部中針對不同身分（比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼）違犯相同行為時，會依其戒體與身分結進不同的罪相。

本句屬於律部戒條的「開緣」（免責條款）。
僧團中對於剃髮、留髮有特定規範，但若基於醫療需要（如生瘡需用藥或清理）或屬於不可抗力的外在強迫（如被怨家、王法強行剃除），則不構成違犯戒律的罪名，體現佛陀制戒因時制宜、通情達理的特質。

本句記敘律藏中制定戒律的因緣。
比丘與比丘尼若於隱蔽無人之處私相會晤、交談，極易動搖出家修行之清淨心，引發男女情執，進而導致破戒、退道還俗甚至轉投外道。
律部記載此類事件，旨在說明防微杜漸、保持僧伽清淨與威儀之必要性，為後續制定相關戒條（如禁止屏處獨處）的背景。
。
本句出自律典，描述在家居士目睹出家男女二眾在隱蔽處單獨共處、私下交談時所產生的譏嫌與猜疑。
在律部語境中，僧團的言行必須維持清淨並避免社會大眾的非議（防世譏嫌）。
此類居士的批評，往往是佛陀制定相關戒律（如禁止比丘與女人、比丘尼與男子在隱蔽處共立、共語等戒條）的因緣，旨在維護僧團清淨形象與在家眾對三寶的信心。
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此句出自律部《五分律》，屬於僧團對違犯嚴重戒律、失去出家僧侶身分者的喝斥與定罪。
在律部語境中，「沙門行」指具足戒持守者的清淨行為與威儀，「沙門法」指僧團共同遵循的戒律、羯磨製度與僧伽法度。
此語意在指出某人雖具出家人之外相，但其實際行為完全背離了沙門應有的清淨行持，進而損毀、破壞了整個僧團的戒法與名譽，屬於律制中極為嚴厲的譴責。
。
此句展示了佛教律法「因事制戒」的隨犯隨結原則。
在律部語境中，僧團戒律非憑空制定，必因有比丘尼犯過，遭同修長老見聞並訶責，再稟告佛陀，佛陀方以此為因緣為僧團集體結戒，以維繫僧團清淨與正法久住。
。
此句為律藏中佛陀因應特定因緣而「結戒」（制定戒律）或「改結」時的宣告語。
在部派佛教律典的語境中，每當有比丘犯錯，佛陀便會召集僧眾，以此句作為正式頒布、宣讀新制戒條學處的引言，展現佛隨犯隨結、依時依緣建立僧團軌範的次第教法。

本句出自《五分律》的比丘尼戒本。
此條戒律旨在防護譏嫌與可能引發的煩惱。
律部注重遮制與威儀，規定比丘尼與比丘在無第三人在場的隱蔽、遮屏處單獨共立共語，即構成違犯，以杜絕世間譏謗並保護僧團清淨。

本句屬於聲聞律藏的判罪規定。
在《五分律》的戒本語境中，此處說明當前述比丘尼戒條的違犯主體換作是未受具足戒的「式叉摩那」或「沙彌尼」時，不依比丘尼的標準結正罪，而是降格判處「突吉羅」罪，用以規範出家女眾階位的行為，防微杜漸。

此處涉及律學中對於「犯戒」判定之例外情況。
八難是指阻礙修行佛法的八種困境，當比丘處於特定困難情境中，其行為在律儀判定上可能不構成違犯。

本句出自律部，記載比丘尼因與男子在隱蔽處單獨共處而引發的犯戒因緣。
律法規定出家女眾應避免與男子（無論是在家白衣或外道）於無人見聞的屏處獨處，以防範染污行為與世俗譏嫌。
此處記述因未能保持威儀防護，導致戒行受損或遭受侵犯的過失因緣，為後續制定相關戒律（如禁止與男子屏處共立共語）的背景。
。
本句記述五分律中比丘尼戒條的制定緣起。
諸長老比丘尼發現同伴有不如法、不隨順沙門行的行為後，皆出言斥責與糾正。
佛陀因應此因緣，為了維護僧團的清淨與威儀，進而為比丘尼僧團制定相應的戒條（結戒）。
其具體緣由、制戒過程與受諫、白佛等程序，皆與上文類似，故律文以「亦如上說」省略重複的制戒緣起敘事。
。
本句為律典中佛陀因應特定因緣而制定、修改戒條後的宣告語。
在《五分律》等律部語境中，每當有比丘犯錯，佛陀隨即集僧制戒，並以此句作為開導，宣告此後僧團制定的戒相、布薩誦戒時所應宣讀的條文標準。

此句為律藏中常見的省略語，意指在處理類似的戒律或僧團事務時，其具體判決準則、程序或相關條文細節，皆可參照前文已說明過的規範進行處理，無需重複贅述。

此處記述比丘尼僧團結戒的因緣。
律制強調僧尼應保持合宜的威儀與距離，避免單獨處於露天或隱蔽處交談，以防生起慾念、破壞梵行，並藉由制戒維護僧團清淨與形象。
。
此句為律藏中宣示戒法制定的轉折語，指示隨後應誦出的具體戒目（波羅提木叉），體現律藏嚴謹的程序規範。

律典中常見之結語，意指未盡之細節或相關規範，應參照前文已敘述之原則或條例，不再贅述，以保持條文精煉。

此段敘述比丘尼結戒之緣起。
因比丘尼在無人避嫌處與異性互動，導致身體觸碰的風險，違背沙門威儀。
為防範譏嫌、守護清淨梵行，故制定此戒。
。
此句為律藏中制戒或誦戒的程式用語。
律部強調戒條宣告的儀軌與程序嚴謹性，旨在確保僧團對戒律的認知統一，明確法與律的規範效力，以維繫僧團和合。

此條戒律旨在規範比丘尼的威儀與避嫌，防範譏嫌與染污心生起，以維持僧團清淨形象。
波逸提意為「應悔」，指需向其他比丘尼發露懺悔之罪。
。
此為律藏常見的文句，用以指涉前文已詳述的內容，意指後續事項或相關戒律的處理方式與前文一致，無需重複贅述。
在律部語境中，這是為了保持法規結構的簡明與統一。

此段律文描述比丘尼與比丘違背了出家眾應保持適當距離、避免嫌疑的戒律規範。
在律制中，比丘與比丘尼間若出現私下獨處、耳語等易引發外界誤解或譏嫌的行為（譏嫌戒），屬於損害僧團威儀與大眾信心的舉止，需經由律法約束以守護僧相清淨。
。
本句屬於律部制戒因緣的結語。
記述長老比丘尼羣體發揮僧伽淨化功能，對違規行為進行訶責，並以此為導火線，最終由佛陀依循「因犯制戒」的原則，為比丘尼僧團制定相關的戒條，其制戒的具體緣由與程序與前文所述相同。
。
本句屬於律部中佛陀因特定因緣而「結戒」（制定戒條）或「隨開隨遮」後的宣告語語境。
表示該戒條經佛陀審定後，正式成為僧團內部應當共同遵守並定期宣說的法定戒相，自此必須依據此一標準文本在布薩時向大眾向說。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部部派佛教的戒條。
此戒律設立的宗旨，在於防範比丘尼與比丘在公共或隱密場所單獨相處而生男女譏嫌，或因屏除旁人祕密私語而滋生過失。
律部注重戒相的因緣與威儀的修持，藉由規範僧團成員在公共空間（街巷）的社交行為，以維護僧團的清淨與社會的譏嫌。
。
此句為律典中常見的省略句。
在僧團戒律或僧事程序的制修過程中，若其餘部分的規範、羯磨法或因緣背景與前文完全相同，便會使用「餘如上說」或「廣說如上」來精簡文字，避免重複記錄，實際操作時應直接依循前文所述之條文或程序辦理。

本句屬於律部中佛陀因特定因緣而制定戒條後，向僧團宣告未來制戒或誦戒的標準文本格式。
律典中每當因緣具足、正式結集或頒布戒律時，佛陀便會以此句式作為開頭，宣示此後該條學處（戒本）的法定文字與制戒規範，要求僧伽一律依此遵行與誦持。

本句出自律部《五分律》，屬於比丘尼戒條。
其法義與修行意涵在於防護僧團威儀、杜絕潛在的染污因緣與世俗譏嫌。
比丘尼私自與白衣或外道於隱密處（或公共場所之暗處）屏除同伴進行耳語，易招致不淨行之嫌疑，亦有毀損僧團清淨形象之虞，故制此戒以防微杜漸，令僧伽內心常住正念，外展清淨表相。
。
此為律典編纂的常見常規省略句。
在《五分律》等部派律藏中，若某種戒相、制戒因緣或僧伽羯磨的程序與前文重複，結集者或譯者便會以「餘如上說」省略重複文字，以維持律文的簡潔，實際操作時則應完全準照前文規定執行。

本句記述比丘尼因裸形洗浴而引發世俗居士譏嫌的因緣。
律部經典記載此類事件，旨在說明僧團戒律（如制訂洗浴衣之戒規）的制定，往往源於防護譏嫌、維護僧團威儀與避免居士退失信心的實際需要，符合律宗隨犯隨制、依因緣制戒的特點。
。
本句描述律藏中結戒的因緣與程序。
在部派佛教的律典語境中，僧團因發生不當事件，先由重視戒行的年長比丘尼（長老比丘尼）聽聞後進行斥責，隨後上報佛陀，佛陀再依此因緣召集僧團制戒。
這體現了佛教戒律隨犯隨制（隨緣結戒）的務實特色，而非憑空憑主觀臆造。
此處的『如上說』是指其制戒的具體緣由、佛陀呵責、乃至大眾集會等法定程序，皆與前文類似條文的敘述相同。
。
此句為律藏中佛陀因應特定因緣而制定戒相（或修訂戒條）後，向大眾宣告未來布薩誦戒時所應遵循的標準戒條文本。
彌沙塞部（五分律）屬於部派佛教上座部系統，其語境著重於戒律的因緣制定、僧團制約與實際修持規範，此句即是確立特定戒條法定文字的制戒宣告語。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部規範。
其佛理意涵在於戒律的防非止惡與攝僧功能。
比丘尼裸形洗浴有失威儀，且易招致世俗譏嫌、引發不淨念頭，故佛陀制戒予以規範，以此維護僧團的清淨與莊嚴，屬於遮罪。

本句屬於律部五分律的判罪規範，明文規定出家女眾中的「式叉摩那」與「沙彌尼」，若有違犯相應戒條時，其罪相結歸為「突吉羅」。
在律典語境中，此二眾尚未受具足大戒，其判罪與比丘尼之重罪（如波羅夷、僧伽婆屍沙）不同，多結歸為突吉羅罪，以策勵其修學防護。

本句出自律部《五分律》，記述比丘尼在日常生活中遇到的僧伽制戒因緣。
在佛教戒律語境中，此處呈現比丘尼在離水洗滌衣物時，因缺乏具體的洗浴衣著規定而產生困惑，為後續佛陀制定「浴衣」等相關戒律的緣起。
律部經典著重於僧團生活的具體規範與行持因緣，此處應依實際生活情境理解，不可作象徵性或玄學化的延伸解說。
。
本句闡述《五分律》中比丘尼戒條的制定緣起。
律典中每條戒律的開遮持犯，皆因僧團中有人示現過失，經由具德、具戒之年長僧尼（長老比丘尼）發現並斥責，再稟白佛陀，佛陀遂以此因緣為僧團結戒，防非止惡。
此處「亦如上說」屬於律典常見之省略句法，表示結戒之因緣、白佛及制戒之具體程式與前文相同。
。
此句為律藏中佛陀因特定因緣而制定戒條後，向大眾宣告未來應如何誦出、宣說該條學處（戒本）的標準銜接語。
本經屬於聲聞律藏《五分律》，語境著重於僧伽制規與布薩誦戒的條文法度，此句即是用於引出具體戒相條文的法律性公式語體。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部規範。
其核心義理在於制定僧團的威儀與戒行。
比丘尼在沐浴時，若不穿著「水浴衣」（遮掩身體的浴衣）而赤裸入水，有失出家人的莊嚴威儀，且易引發世俗譏嫌，因此佛陀制定此戒以防非止惡，維護僧團清淨形象。
此處屬於僧伽行為規範，不可作大乘象徵義或法界義之延伸詮釋。

本句屬於律部規範，說明式叉摩那與沙彌尼這兩種出家女眾在違犯相關戒律條文時，所應判處的罪相輕重。
依據《五分律》的律制，此處定其罪責為突吉羅，用以規範僧團行為，令行持端正、防護微細過失。

本句屬於律部中關於持衣戒條的開緣（免責條款）。
僧伽在護持非時衣或超量衣物時，若因正常的治衣程序（如染色、洗滌、捶打）導致衣物受損，或是遭遇水火等不可抗力的天災、自然壞滅，在律法上不構成違犯，免除罪責。
這展現了律典具備因時制宜與通情達理的規範特性。

本句出自《五分律》，記述比丘尼弟子將新得之衣先奉請和尚（戒師）穿著以求福報之因緣。
律典語境注重戒律條文的緣起與僧團生活的具體互動，此處展現弟子對和尚的恭敬心與求福行。
此因緣後續引出佛陀對於大衣、新衣受持與分配的相關戒律規定。
。
此段描述律典中關於衣物領受與持守的規範。
在律制語境中，「著」表已領受或佔用物資，既已領受則不可復還，以此規範僧團內部對於資具的轉授與持有，避免反覆更易引發僧爭。
。
此處記述比丘尼僧團日常生活細節。
比丘尼因故獲得五件新衣而不穿著，引發同伴詢問。
律部強調僧團內部的行為規範與生活觀察，旨在釐清行為背後的動機是否合乎戒律，或有無特殊因緣。
。
此處涉及僧團中物權與供養的規範。
在律藏語境下，弟子供養師長之物，若屬於供養後即轉移所有權之物，則無所謂「返還」；此處當事者表述不滿，可能涉及該物品原非為「供養」性質，或是對師長處理供養物的方式存有異議，律師藉此判定物之歸屬與應對。
。
本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部部派佛教的戒律條文背景敘事。
記述眾比丘尼因旃茶修摩那（比丘尼名）收受弟子新衣供養後未依常規處置或歸還，進而對其提出訶責。
此處反映出僧團內部對於財物供養、受持及分配的戒律規範與日常紛爭，旨在引出後續佛陀制定相關戒律的因緣。
。
本句屬於律部《五分律》中說明比丘尼戒條制定緣起的固定結語。
佛教戒律的制定皆因僧團中發生具體事件（犯錯或產生弊端），經由長老比丘尼或比丘向佛陀舉發稟白後，佛陀方因應事件召集僧團並正式「結戒」（制定戒條）。
「亦如上說」表示該戒條的詳細判定、制戒因緣或制戒條文的具體內容與前述相關比丘戒或同類戒條的流程與條文相同，故予以精簡省略。
。
此為律藏中佛陀因應特定因緣制戒或修戒後，對僧伽採用的宣告式定型句。
表明此戒條正式立為規範，此後布薩誦戒或僧團大眾皆須依此標準條文宣說與遵循，屬於律部一中確立戒相的法律程序用語。

此段律文涉及出家眾對待病比丘或年老比丘的服侍規範。
律中強調侍者應當隨順病患或年長者的意願與需求，妥善照顧其生活起居，以體現慈悲與護持僧團和合的修行。
。
此句為律藏判定犯戒之標準格式。
指在受持戒條時，若行為超過了律文所制定的準則或數量限度，即構成「波逸提」罪，屬於應當懺悔的輕戒類別。

本則律文記載僧團內部分配資具時發生的紛爭，顯示出即便在修行團體中，若有成員因個人因素阻礙僧團共住規則（僧事），將直接影響大眾的修持秩序。
律制重視公務運作的順暢，以保障大眾修行的環境。
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本句出自《五分律》，記述僧團中諸長老比丘尼對違紀行為的譴責。
在律制語境中，僧物應依律法公平分配，任何個體比丘尼無權無故阻撓、遮止僧伽大眾進行如法的衣物分配。
此喝責體現了律部維護僧伽和合與如法行事的精神。
。
此處記述律藏中佛陀對違犯者進行教誡及制定戒規的標準程序。
律藏敘事常以「如上說」省略重複的制戒緣起與流程，以保持律文格式的統一與簡潔，強調佛陀對於僧團紀律維護的嚴謹性。
。
本句為律典中佛陀因應特定因緣制定戒條後，向大眾宣告未來應如何正式誦出、宣說該條學處（戒律）的標準制式用語。
屬於律部中有關戒相制定與僧伽布薩誦戒的法律程序規範。

本句屬於律部制戒或判罪的規定，說明「式叉摩那」（學法女）與「沙彌尼」（出家未受具足戒的女性）若違反此條相關戒律，其所結罪相為「突吉羅」（輕垢罪、惡作罪）。
在《五分律》等部派律典中，針對不同身分的出家眾，即使違反同一條戒，結罪的輕重亦可能有所不同。

此句屬於律典中的「開緣」規定（即免責條件）。
在彌沙塞部的戒律體系中，僧眾若因患病導致行動不便而無法參與僧伽集會或履行戒法義務，或者根本未曾聽聞相關通知、公告，在主觀上不具備違犯的故意與能動性，因此不構成破戒或違犯律儀。

本句出自律部《五分律》，屬於僧伽日常生活中因緣交涉的對話敘事。
在律典語境中，此類文句旨在客觀記述比丘或信眾之間的互動因緣，以此引出後續戒條的制定（結戒）或開遮持犯，不涉及大乘玄理或深奧的修行義理，應依日常法規與僧團事務的實務立場來理解。
。
本句為律典中的敘事對話，記載比丘尼偷羅難陀詢問事件原委的言語。
律部經典語境著重於戒律條文的因緣與制定背景，此處純屬事件發起之詢問，不涉及大乘象徵義或法界義。
。
本句屬於律典中的審查或檢驗情境，用以判定某項僧團行為、物品或作法是否符合佛陀所制定的戒律與僧伽羯磨程序。
在律部語境中，「如法」特指符合戒律規範與教法程序，非關大乘玄理。
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本句屬於律典中的敘事過渡句，記錄僧團成員或相關當事人將特定器物或證據展示給對方查驗的客觀過程。
在律部語境中，此類行為通常涉及戒律條文的緣起、物件的辨識（如衣缽、資具等）或犯戒行為的舉證，著重於事實的還原與律條的釐清，無特殊大乘法義之象徵或玄妙隱喻。
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此句出自律部，記載比丘或比丘尼因衣著、製衣方式不符僧團戒律規定（不如法），而遭他僧指摘並要求依律拆解、毀壞或重製。
律典中對於僧伽受持之衣（如三衣等）在尺寸、顏色、縫製方式上皆有嚴格規範，若違背則不合律制，不應繼續穿著。
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此句為律部僧伽間的對話，屬於制戒緣起中的日常生活語境。
在僧團中，比丘因生活所需（如針筒、鉢、衣服等物品）損壞或遺失，他比丘出於慈悲與互助，承諾再次為其縫製或製作生活器具，展現僧伽同修間的相互扶助。
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此句出自《五分律》房舍犍度，敘述比丘請作房舍或與居士、施主因造房所產生的僧伽梨施沙（僧殘）罪相關緣起。
此處記述當事人因故不願或不能繼續建造，遂將已建部分拆除並運走建築材料，停止後續的建造工程。
在律典語境中，此涉及造房的廣狹尺寸、有無主、為己或為他，以及是否對作房者造成妨害等戒律判決前置事實。
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本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，記述在家居士因比丘尼用火不慎引發火災，波及周邊而心生怨恨與指責。
律部記載此類事件，旨在說明僧團戒律中關於用火、居住安全及護持僧俗關係（避免居士對佛法僧生起不善心）的因緣背景，屬於原始佛教中制戒的具體事相，無涉大乘形上學詮釋。
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本句記述五分律中比丘尼戒條的制定緣起（緣起分）。
當僧團中發生不當行為時，具德的長老比丘尼會先進行勸誡與呵責，隨後上報佛陀。
佛陀便以此為因緣制戒。
此為律典中典型的結戒語境，展現佛教戒律「隨犯隨制」的特點。
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本句為律典中佛陀因應特定緣起而制定、修訂戒條後的結語，屬於「制戒標誌」。
佛陀明確指示此後僧團在布薩誦戒時，必須依據此處所宣佈的標準戒相條文來向大眾宣讀，作為僧眾共同遵守的法軌。

本句記述僧團中比丘尼因協助同伴拆改衣服，耗費多日未能如期完成，進而引發後續結戒因緣。
在律部語境中，此類日常作務的細節記述，皆為佛陀因時因地制定戒律（如限期成衣或互助規範）的緣由，旨在令僧團運作順暢、免除居士譏嫌並安穩修行。
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本句出自《五分律》，屬於律部規範。
佛陀因特定事件（因緣）召集比丘與比丘尼二部僧眾，宣佈放寬制令，允許比丘尼在限定的四至五天內完成拆洗、縫製衣服的相關事務。
這體現了佛制戒律隨順實際需求而進行的「隨開遮」原則，同時設定明確期限以防僧眾耽溺於世俗瑣事，維護精進修道的律儀。
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此句為律藏中制定戒條（結戒）時的制式宣告語。
佛陀因特定因緣僧伽犯錯而制定某一特定戒律後，宣告從今以後，大眾應當依循此一規範與標準條文來誦戒與遵守，屬於部派佛教律典中明確法制化的僧伽規範語境。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律）尼戒本。
此戒條旨在規範比丘尼之間的互助與財務（衣物）安全，避免因故意拆毀或拖延不縫合他人衣物，導致他人無衣可穿或資具受損。
屬於僧團生活中的行為規範。

本句出自《五分律》比丘尼僧伽婆屍沙法中關於「作衣」或「與衣」相關戒相的因緣。
描述比丘尼受託拆解或成辦衣物，卻因疾病等突發狀況未能如期完成，導致後續作法或歸還引發疑慮，因而向佛陀請示，用以制定或抉擇相關戒律條文的開遮持犯。
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此處涉及僧團布薩儀軌（Uposatha）之遮難與開許。
布薩原為僧團每月之誦戒儀式，若非特殊緣故不得缺席或中斷。
佛陀在此因應病患之實際需求，開許比丘尼若在儀式進行中因病而撤去象徵參加布薩之法衣（撤他衣），則該次布薩可視為不成就，免除病患受持之過。
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此句為律藏中制戒或結集儀軌的程序用語，要求比丘在進行布薩（誦戒）或宣示戒條時，必須依照規定的形式與格式進行，以確保僧團法制的嚴謹與統一。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律）比丘尼戒本。
此條戒律旨在規範比丘尼之間的互助與作衣紀律。
當比丘尼協助同伴拆解衣服（通常為了重製、翻修或清洗）後，若無疾病等正當理由，應及時協助縫製完成。
若遷延時日超過五天仍不完工，會為他人帶來衣資缺乏的不便，故結波逸提罪，用以懲戒懈怠並維護僧團生活的和諧與效率。

本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，屬於僧伽戒律規範。
此處指明若是式叉摩那（正學女）或沙彌尼（出家未久之女僧）違反此項規定時，其所結成的罪相為「突吉羅」（惡作罪）。
在律部語境中，制戒乃為防非止惡、清淨僧團，不同身分的出家眾依其戒體與位階，違犯相同行為時會有不同的判罪結處。

本句出自律部《五分律》，記述比丘尼未依僧伽律制隨身攜帶或穿著規定的五種法衣（五衣），反而穿著粗惡弊壞的衣服出入俗家。
在律典語境中，出家眾的外在威儀與法衣穿著有嚴格規範，此行為涉及違反戒律中關於衣服持犯的規定，是後續佛陀制戒的因緣。
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本句記述彌沙塞部（五分律）中，比丘尼因不當行為引發同修不滿，進而促成佛陀制定僧伽戒律的因緣。
律部語境強調「因緣制戒」，每條戒律的誕生皆有其現實導因。
長老比丘尼的呵責代表僧團內部的清淨自律，而「結戒如上說」則展現了律典編輯中簡省重複敘事、依循既定程序（如告進、定罪、宣說戒條等）的常規體例。
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此句為律藏中宣告戒律規範的標準程式用語，意在確立僧團於布薩等場閤中，對於特定戒條的誦唸方式必須依此定規，以確保戒法傳持之嚴謹與統一。

此句出自律部，規範比丘尼於日常行止中對衣具的護持。
五衣為比丘尼隨身必備之物，離衣行事即違反僧律中對於護持具戒與威儀的要求，需進行懺悔。

此處規定比丘在戒律生活中的基本衣著規範。
比丘應隨身持有五種衣物（五衣，即三衣加上雨浴衣、覆瘡衣），若離開這些衣物而行，即構成違犯，屬突吉羅或波逸提之範疇（依律文語境判定）。
此戒旨在維持比丘的威儀與生活基本需求。

此處涉及律學判罪。
突吉羅（duṣkṛta）意譯為惡作，為輕垢罪之一，指因身口造作不如法行為而違犯戒律，需依律部規定進行懺悔，方能回復清淨。

此句為律藏中關於「不犯」的規定，意指僧人若為維持衣物之使用功能（如清洗、修補等）而進行相關操作，即便過程中可能涉及對衣物的物理處理，亦不構成違犯戒律之過失。

此段律文描述比丘尼戒律中的威儀與禁忌事項。
在律部語境中，僧衣是僧團成員的標誌，將僧衣給予未受具足戒的白衣（在家俗人）或外道，涉及破壞僧相莊嚴及僧團規範，屬於禁制行為。
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此段描述律藏中關於辨識身分與威儀之情境。
修行者若著俗裝（白衣），易使在家人誤以為其已還俗或為非出家人而禮拜，故當釐清身分以防誤導。
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在律部語境中，「外道」指佛教僧團以外的異學、異教徒。
此處語句若出自律藏敘事，通常涉及對身份的認同或區別，用以明確界定受戒者與非受戒者、佛法與非法之間的身份差異，並非後世大乘經中對「心外求法」的形而上定義。
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本句涉及僧團規範與社會觀感。
在律制中，僧服（三衣）為出家修行者身份標識與法物，嚴禁私自贈與未受戒者，以維護僧寶清淨形象及避免世俗濫用，故引發在家信眾（白衣）譏嫌。
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本句敘述律藏結戒的緣起（隨犯隨制）。
比丘尼僧團內部對於成員的違犯行為，透過資深長老比丘尼的訶責與檢舉，促使佛陀針對該事件制定相應戒條，以維持僧團清淨。
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此句為律藏中制戒或誦戒的規範用語，指明戒法傳承與宣示的標準格式，確保僧團誦戒時法義統一、儀軌嚴謹。

本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，屬於比丘尼戒條之一。
制戒動機在於維護僧團威儀與僧服的嚴肅性，防止出家人的法服流入世俗或外道之中，造成社會大眾的誤解，或導致佛法標誌被不當使用。
這體現了律典依因緣、次第而制定的原始教法特質。

本句屬於律典中關於僧伽梨等法衣作法的規定。
比丘尼的法衣在製作上有其特定規制，包含「葉」（割截成條後縫合的衣田縫線、條相）、「緣」（沿著衣邊縫製的邊緣補強）以及「帖」（在易磨損處或特定部位加縫的貼布），藉此符合佛教戒律中「割截極衣」與不雜亂的清淨僧服要求。

本句屬於律部《五分律》的判罪條文。
在僧伽的戒律體系中，式叉摩那與沙彌尼雖然尚未受具足戒（大戒），但若違反了特定戒條，在律制上同樣依據其身份與情節，判定為犯了「突吉羅」這一層級的輕罪，以此作為僧團生活的規範與自省。

本句出自《五分律》尼戒本或相關因緣。
在律部語境中，此處記述比丘或他人與比丘尼進行衣物的交易（貿易、交換）行為。
制律之意在於規範僧團成員的財物往來，避免因與尼眾進行商業性質的交易或不當交換而引發世俗譏嫌或僧團內部的利益糾紛。
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本句屬於律部《五分律》中關於盜戒（不與取）的開緣規定。
在戒律的判定中，若出家僧眾動用特定財物（如僧物或受託物）的目的，是為了清償先前合理合法所欠下的債務，而非惡意侵佔或私自受用，則在特定律制情境下不構成犯盜戒的罪名。
此處展現了律典對於行為動機與實際因果關係的微細審查。

本句記述僧團內部比丘尼之間的往來互動，屬於律典中制定戒律的緣起敘事。
旃茶修摩那比丘尼得知著名的差摩比丘尼將至，便主動向其護持施主代為索辦供養，此舉涉及僧伽與在家居士之間的互動禮儀，亦是後續引出相關戒條的因緣。
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本句出自聲聞律藏，記述在家居士得知佛陀或比丘僧團即將到來時，表達出至誠供養的意願。
在律典語境中，居士向僧團提供「飲食」與「衣服」（四事供養之二），是護持三寶、積植佈施功德的典型實修表現，體現了初期佛教僧俗二眾相互依存的因緣關係。
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本句出自《五分律》，記述比丘尼向他人（通常為比丘或居士）提出將衣物供養佈施予僧伽的建議。
在律典語境中，此類對話往往涉及僧眾面對財物、衣料處置時的戒律規範，或引發後續制定相關戒條的因緣。
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本句彰顯聲聞律典中對於「僧伽」本質與清淨性的定義。
僧團以趣向解脫與實踐正法為核心，凡是依循佛陀教法、正向涅槃的聖凡僧眾，皆含攝於清淨僧寶之中。
律部強調僧團的集體性與包容性，藉由共同的戒律與正行，凝聚並護持所有如法修行的僧眾。
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本句出自律典，為否定或懷疑佈施特定對象（單一比丘尼）的詰問語。
在律部語境中，此類對話通常涉及佈施僧團（大眾僧）與佈施個人（別眾）在功德上的權衡，或是對特定受施者資格的質疑，進而引出佛陀制定相關戒律或開示佈施功德的因緣。
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本句敘述施主在聽取建議或知悉特定緣由後，改變原本的佈施對象或意願，將財物轉而供養給清淨僧團。
在律典語境中，此涉及佈施物的歸屬轉移與僧事處置的因緣。
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本句出自律部《五分律》，記述比丘尼供養及施衣引發的因緣。
此處展現出出家眾在接受在家或同儕供養時的互動，以及因佈施時機遭阻礙而產生的微細心念與怨言。
律部語境著重於僧伽日常生活中的戒律持犯與事件因緣，此句為制定相關戒律的緣起背景敘事。
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本句為律典中的敘事過渡句，記錄大眾比丘尼向特定少數比丘尼詢問言談內容的經過。
五分律屬於部派佛教彌沙塞部的戒律傳統，其文風質樸、直白，此處提問旨在釐清事實，以作為後續判辨是否犯戒或引發僧團諍事之緣起，不涉及大乘玄理或象徵隱喻。
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本句出自律典，屬於僧團事件的敘事或審問語境。
在彌沙塞部律中，處理僧眾違犯戒律或僧團糾紛時，當事人或知情者應當如實、完整地根據客觀事實進行陳述，不可增減、隱瞞或虛妄分別，此為維持僧團清淨與和合的重要原則。
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本句出自《五分律》，記述比丘尼僧團中發生違犯戒律行為時，長老比丘尼們的制止與責備。
在律典語境中，「斷施人物」涉及不當幹預施主的佈施意願，將指定給特定個人的信施改為給予大眾僧，此舉違反了佈施者的初衷，不合僧伽律制，故遭長老尼們訶責。
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本句屬於律部《五分律》的僧伽婆屍沙（僧殘）法或波逸提法的結戒緣起總結。
佛陀制戒的常規程序為：因有僧眾示現犯錯，佛陀召集大眾，對犯錯者給予種種訶責，隨後以此為因緣為僧團制定戒律。
此處是指為比丘尼結戒的因緣與程序皆與前文為比丘結戒時的情況一致，屬於制戒律典中的省略互文標示。
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本句為律典中佛陀因特定因緣制戒或修訂戒條後，向大眾宣告未來宣說、誦持此學處的標準戒相文本。
屬於律部典型的結制學處標記語句。

本句為部派佛教律藏中比丘尼戒的戒條。
其法義在於規範僧尼應尊重施主的佈施意願，不可憑藉自身影響力或透過言詞幹預，將原本已決定施予特定對象（如特定個人或其他團體）的財物，截斷或勸導改轉施給大眾僧團。
這種「遮隔他施」的行為損害了他人的利益與施主的本意，故定為需懺悔的罪過。

本句出自《五分律》，屬於律典中對於佈施對象與名相的法律定義。
在律制與阿含經系中，佈施區分為「施僧（對整體僧團的供養）」與「施人（對個別僧伽個人的供養）」。
此處明確界定，若供養者雖身處僧團環境中，但其心意與行為是指定將特定財物給予某個特定個體，而非將物資交歸僧團公有（常住物或現前僧物），在律學定義上即歸屬於「施人」而非「施僧」，兩者在功德福田與戒律處置上有所不同。

本句屬於律典中的結罪判定。
在《五分律》等部派律典中，若條文主要針對比丘或比丘尼制戒，在隨行或兼制其他出家眾時，式叉摩那（正學女）與沙彌尼若有相同違犯，通常不結較重的波羅夷或僧伽婆屍沙等罪，而是相應結為輕罪「突吉羅」，用以規範尚未受具足戒的女性出家眾之行為。

本句記敘律部中有關比丘尼遊行至他城時，同修之間相互關照安頓的因緣。
依《五分律》等律典語境，出家眾至他方行腳託度時，常需尋找當地的居士或施主（即文中之「主人」）提供住宿與生活照應，此處展現尼眾僧團內部隨順世間生活的互助與戒律生活背景。
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此處展現比丘對於戒律修行保持自主與自覺的態度。
在律典情境中，此種回應往往發生在當一方對修行者提出多餘的懷疑或過度干涉時，修行者以直接的言語回應，展現對自身戒行與正見的堅定。
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此處涉及律部中關於受持囑託與轉化供養的義理。
意指透過承擔教化之責，不僅能獲取生存之資（利養），同時亦能作為引導對方修行的善巧方便（福度）。
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此段描述律藏中比丘應允請求並採取行動的過程。
默然是律制中常見的應允方式，表示同意對方的請求，隨後即執行相關事務，體現了持律者隨緣應機的態度。
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此段律典紀錄比丘尼間因利養供養產生之嫉妒與爭執。
在僧團中，慈心三昧雖為正法修行，但若因信眾之偏好造成僧伽內部資源分配不均，仍可能引發嫉妒心與妄語之煩惱，故律制對此類因利養引發的紛爭有明確規範與處理程序。
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此處涉及律制精神。
比丘尼應平等受食，不應與在家眾建立特殊的親暱或私有依附關係，以免影響出家修道、增長貪欲，並造成其他僧眾的困擾或信眾的爭議。
律中所謂「護惜他家」指對特定信徒產生愛執或非法的資養關係。
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本句記述大愛道等長老比丘尼得知特定比丘尼的過失行為後，對其進行呵斥責備，並以此為因緣上白佛陀，最終促成佛陀為比丘尼僧團制定相應戒條。
這是律藏中常見的結戒緣起與程序，展現出戒律的制定皆因僧團出現具體過失（隨犯隨制）而非憑空設立。
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本句屬於律典（五分律）中佛陀因緣制戒後的宣告語。
佛陀根據僧團中所發生的具體事件，判定其行為不當而制定相應戒條後，以此句式向大眾宣告該條戒律的正式條文與宣讀範式，作為僧團此後共同遵守與定期誦戒（布薩）的法定文本。

本句屬於聲聞律部《五分律》中比丘尼戒的波逸提法。
此戒旨在規範比丘尼與在家居士（他家）之間的互動，避免出家眾因私人情誼而過度袒護特定俗家，導致是非不分、包庇居士的過失，進而損害僧團的清淨與威信。
出家眾應保持冤親平等，依法不依人。

本句出自《五分律》，屬於律部語境。
此處定義出家眾的貪執煩惱。
「護惜他家」在此非指正當護佑信眾，而是指僧侶將居士家視為私有勢力範圍的染污心。
僧侶因貪圖利養，對特定施主產生執著與佔有慾，企圖壟斷供養，阻礙施主向其他僧寶廣修佈施。
這在律制中屬於應當戒除的染污動機與惡行。

本句屬於律部規範，指出若行為主體為式叉摩那（正學女）或沙彌尼（女少僧）時，違反該條戒律所應判處的罪相等級。
在聲聞律中，五眾、七眾依其戒體身分之不同，結罪之輕重亦有別。
此處明文規定此二眾違反時皆結犯突吉羅罪，用以釐清戒律適用對象與對應的制罪階位，不涉及後期大乘大眾部或圓融教理之延伸。