大藏經白話翻譯計畫

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本句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，用以確立後續戒律制定或事件發生的時空背景。
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本段敘述長老闡那多利用其與世俗權貴的深厚人脈，砍伐被視為神聖的樹木以興建房屋。
在律部語境中，此類敘事通常是用於討論僧眾破除禁制、毀損植物或與世俗權力互動而產生的戒律爭議與判定。
。
此句出於律部經典，旨在界定該物品（樹木）的公共屬性。
在律藏的判定邏輯中，確認一件物品是否為「多人所識、多人所用」，是用以區分私有財產與公共資源的重要標準，直接影響到對偷盜或不當使用財產之罪名的判定。
。
本段描述僧團在建造住所時，因砍伐被民眾視為神聖的樹木而引起世俗不滿。
在律部語境中，這強調了出家眾在採取行動時應考慮對外在環境及信眾感受的影響，避免因行為不當而引起毀謗，導致正法受損。
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本句描述供養貪欲之人所面臨的困境。
在律部語境中，強調對待缺乏節制、慾望強烈之人的供養壓力，反襯出修行者應持簡樸、知足之重要性。
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本句描述精進修行、持守簡樸生活的比丘，在得知僧團中發生不適宜之事時，出於對法規與清淨心的維護而向佛陀反映，體現律部中對僧團紀律與修行正道的重視。
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此處描述佛陀在制定律條前的慣常程序。
即便佛陀已洞悉實相，仍要求當事人在僧團面前親口承認，以確立律制之正當性，並以此教導比丘誠實與懺悔之重要性。
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此句出現在律典的詢問程序中，比丘對其行為進行正式承認。
在律部語境下，這種坦承是判定是否違犯戒律以及決定後續處置（如懺悔或處罰）的關鍵法律事實。
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此句為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的恭敬。
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本句出自律典，旨在規範比丘應避免採取令信眾反感或引起爭議的行為。
砍伐被大眾視為神聖的樹木以營造房舍，不僅違背出家人的謙卑精神，且易使世人對僧團產生負面觀感，損害正法傳播。
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本句說明戒律的制定並非隨意，而是基於具體的因緣（事由）以及為了達成特定的利益（十利）。
在律部語境中，制定戒律旨在維護僧團和諧、淨化修行者，並令正法久住。
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本句為律藏中關於興建僧房的制度規定。
強調比丘在建造大型建築時，不可獨斷，必須諮詢僧團（諸比丘）的意見，以確保建築地點適宜，不造成他人困擾或違背僧團共識，體現了僧伽集體協商與維護和合的原則。
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本律旨在防止比丘在建設僧伽共同設施時獨斷專行。
房舍的選址與設計若影響他人使用或造成妨礙，應經集體商議。
此規定強調僧伽生活的和諧與共識，避免因個人私心或權力欲導致僧團衝突。

本段出自律典，旨在明確定義「大舍」的範圍。
在律藏中，對僧眾居住環境或財產的規定需有精確的類別定義，以判定是否違犯戒律（如禁止擁有過於奢華的住所）。
此處將各種建築形式及能容納「四威儀」的空間均列入大舍之定義。

本句出自律典，旨在界定供養居所的所有權或提供者身分。
律法規定在處理居所權限時，需明確供養主（檀越主）的身分，不論其生理性別或特徵，均視為合法的供養主。

本句在律典中定義「自為」的意涵，旨在區分行為動機。
在僧團共用財產或執行職務時，若動機非出於對僧伽整體的利益，而僅是為了個人私利，即構成「自為」，這是判定是否違犯律條的重要基準。

本句規定了律儀中的詢問程序。
在僧團管理中，凡涉及戒律或集體事務的疑問，應正式向僧伽（僧團）提出，以確保決議的公正性與集體共識，而非私下詢問。

本句說明律儀程序：對於犯戒而需要接受處分的人，應由僧伽集會依法定程序決定並告知其處分內容，以維持僧團的清淨與紀律。

本句為律典中的參照說明，指出關於「難處」與「妨處」的具體定義或判定標準，已在前文詳細說明，在此直接引用。

本段記述律儀中比丘請求僧伽指示作法處的正式禮節。
強調僧伽的「和合」是執行法事的前提，並詳細規定比丘在面對僧團時應展現的恭敬身相（如偏袒右肩、脫鞋、胡跪），體現律部對僧團秩序與禮儀的嚴格要求。
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本句記載比丘欲建立住所之情況。
在律部規範中，僧眾房舍之建造需符合法度，此處強調由信眾（主）主動承擔建造，且選址需避開爭議或障礙，以確保修行環境之清淨與合法。
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本段描述比丘在建造僧房（庫底）前，需遵循律制向僧伽請求指示地點的程序。
這體現了律部對於集體協調的重視，確保造屋處不產生爭議且符合僧團共識，避免私自佔地而引起紛爭。
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本句出自律藏，規範比丘請求資具（如僧衣）的程序，強調在請求多件物品時，應遵循相同的禮儀與規範，以維持僧團的秩序與謙卑。
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本句描述律儀程序中，僧團在面對特定事項時，需經過集體商議（籌量）以判定該事項是否適合公開或示現，體現了律部對於僧團集體決策與程序正義的重視。
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此句為律典中關於戒律執行或修行實踐的問答片段，旨在確認某項要求是否容易達成。
在律部（Vinaya）的邏輯中，判定「難」或「無難」直接影響到戒律的制定、修正或對比丘違犯程度的判定。
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此句出於律典對違犯與否的判定討論。
指在實際情況中確實存在律法上的妨礙或違規之處，但若有人主觀認定為「無妨」（不礙律），則涉及對律則適用性的認定爭議。
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本句討論在律法判定中，事實上存在妨礙的情況，但當事人卻聲稱沒有困難或妨礙。
這涉及律儀中對於誠實陳述事實以及判定違犯條件的嚴謹要求。
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本句出自律典，說明在執行相關律則或告知情況時，若實際存在困難或妨礙，則不應強行示現或告知，強調律制在執行時需考量實際情況，而非僵化操作。
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此句出於律典對特定行為之裁定。
當佛陀審視某項請求或行為，認定其不違背戒律且不造成困難時，即判定為「無妨」並給予正式的指導或允許。
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本句描述律典中僧伽進行正式議事（羯磨）的程序。
強調在宣佈法規或決定前，僧團必須處於和合狀態，並由代表比丘正式召集，以確保程序的合法性與共識。
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本句出自律藏，描述比丘獲贈或由信眾代建住所的情況。
在律法中，比丘對物質財產的持有與建築有嚴格規定，此處強調建築過程的順利以及由信眾（主）提供協助，體現了僧團與在家信眾之間的供養關係。
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在律藏的制度中，比丘興建大型僧舍等公共設施，不可擅自決定，必須經過僧伽（僧團）的集體同意並指派地點，以確保符合律制並維護僧團的和諧。
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本句描述律儀程序中，僧團在進行某項決議或處分前的法定流程。
首先需確保僧團成員到齊，且在程序中保持恭敬聆聽，隨後由僧團集體指示涉事比丘具體的執行方式或位置，以確保程序的公正與合法。
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此句為律典中常見的結尾公式語，表示陳述者已將事實或情況完整地稟報給佛陀或長上，用以結束一段敘述。
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此句為律部經典中典型的正式開場白，用於在僧團集會（羯磨）中請求大眾注意，準備進行正式的議事、宣告或提出請求。
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本句描述律藏中關於僧伽建築物產的程序。
比丘欲建住所時，不可擅自決定，必須經過僧團（僧伽）的同意與指派，以確保地點合宜且不違律，體現僧團集體管理之原則。
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本句體現律制在執行時並非僅是僵硬的條文，而是基於對僧眾的憐憫心，透過明確指導執行方式（作處），以幫助對方正確完成律儀，避免因不知而犯錯。
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此段描述律儀中關於僧伽羯磨（集體決議）的程序。
比丘欲建大舍需經長老審核，以沉默表示同意，以發言表示反對，確保建築行為符合律制且獲得僧團共識。
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本句描述在律典規定的程序中，正式向僧團宣佈四種羯磨（僧伽法事程序）的過程，旨在確保僧團決議的合法性與公正性。
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本句描述律儀中關於僧房建造的程序。
在僧伽會議中，若對某項行為（如造大舍）進行通知後，僧團成員保持沉默，在律法上視為同意。
此處強調在不造成妨礙且權屬明確的情況下，經僧伽默認，該做法即成為可行的慣例。

本段詳列比丘建造僧舍時，因違反規模限制或未經正當程序詢問土地狀況而產生的各種律則違犯類別。
律部對僧舍大小與選址有嚴格規定，旨在防止比丘產生貪著心、追求奢華或引起世間爭端。
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此句出自律部，描述比丘請求同伴協助建造住處的情境。
律藏對比丘請求他人提供勞務或建造永久性建築有嚴格規範，旨在防止僧侶產生對物質住處的執著，並避免因不當請求而增加他人的負擔。
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本段出自律藏，規範比丘建造僧房等設施的規模。
若建築規模超出律定標準（過量），即構成違犯。
文中詳細列舉了不同地點條件（如困難、妨礙）下的犯法情況，以精確界定罪相之成立條件。
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此句出自律藏，描述比丘請求同僚為其建造住所的情境。
在律法規範中，比丘應持簡樸生活，禁止以不當方式請求他人造舍，以避免產生貪欲或給他人造成不必要的負擔。
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本段屬於律典中對過犯類型的精細分類。
討論的是當一名僧侶在承接任務後，雖未完成後續工作（後作未成），但其擅自離去的行為（行還自成）已構成違規。
律典進一步根據行為發生地的環境（是否困難、是否有妨礙）來區分過犯的性質，體現了律藏對行為認定之嚴謹性。

本句為律典中關於犯戒條件的判定。
在處置物品時，若在採取可能違規的行動前，已先完成捨棄所有權的程序，則該行為不構成違犯戒律。

此句為律典之敘事開端，旨在交代佛陀制定戒律或宣說法義的地理背景。
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本段描述僧團內部管理物資（臥具）的制度。
任命管理員需具備公正、無私的心理素質（不隨愛瞋怖癡）以及對規則的掌握（知得不得），以確保資源分配的公平。
分配原則是以「同事」（共同從事修行活動）為基準，體現了僧團共住共修的平等精神。
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本句描述佈施者在給予時的心理狀態。
在律部語境中，強調心念的純淨與安穩。
無論佈施時採取言語表達或默然給予，只要心念正確，即可獲得內心的安樂與定力。
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此句描述佛弟子具備神通力，能以身發光以利於服務與日常起居，體現修行功德之顯現。
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本句敘述比丘因好奇而企圖在夜晚觀察陀驃神通的情節。
在律部經典中，此類敘事通常用以引出關於展示神通之適宜性或相關戒律的討論。
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本句記載律藏中關於僧團行政管理的人員任命。
在僧團中，任命特定職務（如差會人）需符合一定的資格（五法），以確保僧團運作的效率與公正。
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本句強調在修行或執行律儀時，必須在心境清淨（無貪瞋怖癡）的前提下，嚴格遵循法義的次第，不可跳階或紊亂順序，以確保修行之正確性。
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本句出自律部，記錄比丘在特定情境下的飲食實況。
在律典中，此類敘事通常是為了針對具體行為（如飲食的頻率或種類）來確立僧團的戒律規範。
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此句描述個體在特定情境下的心理狀態。
在律部敘事中，這類心理描寫通常用以交代行為的動機或處境，體現眾生在輪迴中受苦的實相。
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本句描述非人（力士）之子以粗食對他人造成困擾的情境。
在律藏的敘事結構中，此類情節通常作為制定某項戒律的起因（因緣），用以說明僧團在生活中可能遇到的種種世間幹擾及其處理方式。
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本句出自律部，旨在探討行為者的主觀意圖及其對他人心理狀態的影響。
在律典的案例分析中，此類詢問通常用於釐清行為人是否具有惡意或企圖使他人產生煩惱之心，以判定其行為的性質與違犯程度。
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本句描述修行者起惡念，企圖以虛構的極重罪名（波羅夷）來誣陷他人。
在律藏中，波羅夷是最高等級的罪行，而以無根之詞誹謗他人犯此罪，屬於極其嚴重的違律行為。
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本句為律典中敘述人物關係的敘事句，交代涉事比丘與比丘尼的親屬關係，以作為後續律則判定之背景。
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此句描述比丘尼對比丘的禮敬儀軌。
在律藏語境中，禮足是表達對僧伽成員或德高望重者尊崇的具體行為，而「立於一側」則體現了僧團內部禮節與威儀的規範。
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此句描述僧團內部發生爭執或不和時，比丘採取冷漠、排斥的態度，表現為不交談、不注視且不允許同坐，反映出律典中關於僧伽和合與爭端處理的敘事背景。
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本句描述比丘尼在面對僧團成員的冷淡時，進行自我反省。
在律部語境中，強調個人行為（觸犯律儀）與人際關係之間的因果聯繫，體現了修行者應時時審視自身過失的態度。
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此句為律部敘事，描述僧團內部的人際互動與禮節。
在僧伽生活中，彼此的態度與對待方式常被視為有無過失的指標，此處反映出僧眾之間對和合與尊重之禮的在意。
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本句出自律部《十誦律》，描述僧團內部比丘之間因飲食品質而產生的衝突。
律藏之目的在於規範僧侶行為，以維護僧伽和合，避免因對物質（如食物）的執著或對待不公而生嫌隙。
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此句見於律典之敘事對話，記錄僧團成員或相關人物在特定情境下的互動。
在律藏語境中，此類對話通常是用於說明制定某項戒律的前因（因緣），反映出當時人際間的衝突或需求，以此作為確立僧伽規範的基礎。
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此句為律典中之敘事對話，記錄比丘尼在僧團互動中表達助人之意。
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此句為律典中敘事之開端，記錄比丘與女性對話之情境。
在律部經典中，此類對話通常旨在說明特定行為的違犯與否或其因緣。
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此句為律典中常見的敘事指令，指示使者或弟子前往佛前報告，體現了僧團對佛陀的恭敬禮儀與正式稱謂。
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此句為律典中常見的詢問形式，旨在探詢某項戒律或制度的制定緣由（即「制戒因緣」），用以說明戒律並非隨意制定，而是針對具體違規事件而設。
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本句描述比丘犯下律藏中最嚴重的禁戒。
在僧團律法中，作婬屬於波羅夷四罪之一，一旦犯下，即視為失去僧格，必須被逐出僧團，不可再以比丘身分修行。
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本句描述比丘尼為一名清淨的比丘辯護，質疑對方在缺乏證據的情況下，竟以最嚴重的「波羅夷」罪名進行誹謗。
在律藏體系中，波羅夷罪是導致僧侶立即喪失資格的重罪，無根之謗對僧團和個人名譽具有極大的破壞性。
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此句為律典中的敘事引言，記錄比丘與其妹的對話，旨在透過具體事例引出後續關於律法規範或僧團處世之討論。
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本句體現律部對口業的嚴格要求。
誹謗他人違背僧團和諧與正語原則，因此採取不與之交流、不予接納（不喚坐）的處置，旨在促使對方覺悟並懺悔。
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本句描述出家女比丘尼因對兄長的親情依戀而產生心理壓力，反映出世俗情感與出家戒律之間可能產生的衝突。
在律部（十誦律）語境中，此類敘事通常是用以說明某項戒律制定的因緣（緣起），揭示修行者在面對親情誘惑或壓力時的心理狀態。
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此句為律典中之敘事，描述人物在內心決定後，對兄長表達服從與隨順之意，體現出人物在特定情境下的決定過程。
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此句為律典中之敘事對話，記錄比丘與女性（其妹）之互動。
律部經典詳盡記載僧團生活與人際往來，旨在透過具體事例界定戒律之適用範圍與修行規範。
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此句描述在律儀或處理爭端時的程序，由一人先行向佛陀稟告，隨後另一人跟進，由先行者在佛前作證，以確保事實之真實性，體現律部對證詞與程序正義的重視。
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此句描述弟子親近佛陀時的標準禮儀。
在律部語境中，頂禮佛足並在側立，體現了對導師的極高恭敬與謙卑之心。
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此句描述比丘尼對佛陀的禮敬儀軌。
在律部經典中，詳細記錄僧團成員與佛陀互動的禮節，體現了對三寶的恭敬心以及僧團的階級禮儀。
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此句為律典中典型的詢問格式，用於請佛陀說明某項戒律、制度或修行方法的制定緣由（因緣）及其具體內容。
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此句描述比丘犯下律藏中最嚴重的禁戒。
在僧團律法中，作婬屬於『波羅夷』四罪之一，一旦犯下即被視為失去僧格，必須立即除名，不可再在僧團中修行。
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此句為律典中典型的敘事轉折，記錄比丘向佛陀請法或回答問題的開端。
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本句為對事實的確認。
在律典的問答或審理過程中，佛陀或長老對比丘尼所述之情況予以認可，證明其陳述與事實相符。
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此段描述佛陀與隨侍人員之間的互動，展現佛陀對隨侍者的關懷與慈悲，屬於律部中關於佛陀日常生活與隨侍禮儀的敘事。
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此句為律典中典型的敘事開端，記錄比丘尼向佛陀請法或報告事由的場景。
在律部經典中，詳細記錄人物身分與對話情境，旨在確立戒律制定的因緣（緣起）。
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此句出於律部經典，詢問某項戒律或僧團制度（法）是如何制定或存在的，旨在釐清律則的緣起與適用條件。
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本句描述比丘承認發生性行為之事實。
在律藏中，作婬屬於最嚴重的波羅夷罪，一旦成立，比丘即失去僧格，被逐出僧團。
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此句為律典中常見的敘事過渡，記錄參與僧團討論的特定比丘向佛陀發言的開端。
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本句為律典中對事實的確認。
在律藏的問詢或裁決過程中，佛陀或長老對比丘尼陳述之事實進行核實與認可，以確立律則適用的前提條件。
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此句為律典中典型的敘事開端，描述比丘向佛陀請法或報告事由，旨在引出後續的戒律制定或法義問答。
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此句表達對佛陀遍知能力的信心。
在律部語境中，修行者常以此申明自己的清淨心或真實意圖，將佛陀視為最至高的見證者。
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本句旨在戒除修行者的傲慢心。
在律部語境中，宣稱佛陀「知我」往往隱含著對自身成就的自滿，或企圖以與佛的特殊關係來凌駕僧團規矩，故佛陀禁止此類言論，以維持修行者的謙卑與正信。
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此句為律典中常見的程序性對話，用於僧伽集會或對質時，要求比丘將記憶中關於戒律、法規或特定事件的內容如實陳述，以確保律儀的清淨與事實的釐清。
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此句出自律典之程序規定。
在僧團進行問詢或對質時，比丘若對某項事實確實無法憶起，應如實陳述其不憶唸的狀態，以維護誠實原則與程序的公正，不可隨意揣測或虛構。
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此句出於律典詢問語境，指對特定事件或行為不具有記憶。
在律法判定中，記憶與意圖（心）的狀態是判定是否違犯戒律及其程度的重要依據。
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此為弟子對佛陀的恭敬稱呼，表達對覺者之至高尊崇。
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在律典中，行為人的主觀意識（如是否故意、是否記得）是判定違犯戒律程度的重要標準。
「不憶念」指未能想起或遺忘，通常用於討論在特定情境下，因遺忘而影響違犯定性的認定。
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此句為律典敘事中對特定人物或地點的呼喚稱號。
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本句描述長老羅睺羅在會中對佛陀表達恭敬的禮儀。
偏袒右肩與合掌是古印度僧伽面對尊長或佛陀時的標準禮節，體現了律部對僧團儀軌與尊卑秩序的重視。
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此句為律典中典型的詢問形式，旨在追溯某項戒律或教導的制定緣由（即「因緣」），以瞭解佛陀在何種具體情境下針對特定對象而開示。
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此句為律典之敘事轉折，交代說法之人物身分（比丘尼）與場景（佛前），準備進入具體的問答或請法過程。
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此句為律典中典型的詢問格式，用於探詢某項戒律或制度的制定緣由（即「制戒因緣」），旨在說明佛陀在面對特定事例後如何制定相應的律則。
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本句描述比丘犯下律藏中最嚴重的性 misconduct。
在律部規範中，作婬屬於波羅夷罪，犯者即失去僧格，如同樹根斷裂，無法再在僧團中修行。
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此句為律典中典型的敘事轉接，記錄比丘在佛前請法或回答問題的開端，體現僧團對佛陀的恭敬。
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此句為對前文所述內容的肯定與確認。
在律典（十誦律）的語境中，通常用於在對質、詢問或說明規矩時，對某種事實狀態的最終確認。
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此句為敘事性的對話，表示說話者在該事項被提及或討論之前，已經知曉相關情況。
在律典語境中，通常用於確認事實或對某項規矩的認知。
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此句為律典中常見的結語，用於明確標記前文所述之內容或證詞的發言者為比丘尼，以確保律則制定或事例記錄的準確性。
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佛陀運用對機說法，透過問答形式引導羅睺羅自省，旨在以慈悲且不強迫的方式，啟發其對誠實與戒律的認知。
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此為佛陀在說法時常用的誘導式提問，旨在引導對方思考，使其在回答後能更深刻地領悟隨後揭曉的法義。
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此句為律典中設定之假設情境，描述比丘尼向佛陀請教或報告之開端，體現律部對僧團成員與佛陀之間溝通形式的記錄。
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在律典語境中，此句是用於詢問某項戒律或制度制定的緣由（因緣）。
律藏在記錄戒律時，通常會先敘述導致該法制定的具體事件，隨後才由佛陀制定對應的規範。
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本句描述比丘承認與羅睺羅發生性行為，從而犯下律藏中最嚴重的波羅夷罪。
波羅夷罪一旦成立，比丘即失去僧團資格，如同樹根被斬，無法再在僧團中修行。
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此句為律典中常見的證詞記錄，描述比丘對前文所述之事實予以確認，用以確立律則或事件之真實性。
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此句為佛陀對比丘尼所述之情況予以確認，顯示佛陀之先知與明覺，通常出現在律典中針對特定違犯或事件進行裁決前的確認過程。
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此句為律典中常見的詢問語式，通常用於佛陀或長老在制定律則前，先詢問對方的看法、意圖或對某事的情況說明，以作為後續指導或定律的依據。
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本句為律典敘事，描述羅睺羅對其修行狀態或行為之坦承。
在僧團的制度中，修行者的行止在導師（世尊）與同伴（修伽陀）的監督下保持透明，是律儀修行的重要部分。
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此處佛陀以嚴厲之詞稱呼對方，旨在警醒其處於無明（癡）之狀態，使其意識到自身的錯誤，屬於一種慈悲的警策。
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此句描述修行者對佛陀全知能力的依止，表達其內心狀態或修行實況在佛陀面前是透明且被認知的，常用於強調佛陀對弟子心行的洞察。
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本句出自律部，討論比丘持戒之清淨與證詞之關係。
在僧團律法語境中，強調修行清淨者在面對質詢或證明時，可由佛陀或同行者作證，以確立其在僧團中的清淨地位。
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本段屬於律藏規範，說明在處理犯戒案件時，若當事人自承作罪，即便證人表示不憶念，仍應依律執行滅羯磨（除罪儀軌）以恢復清淨。
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此句記錄佛陀在完成教法後，回歸靜慮狀態的日常行跡，體現了律部經典中對佛陀生活規矩與禪修次第的詳細記載。

此段描述僧團在面對律法爭議或義理疑問時，透過集體詢問具備見解的比丘來釐清真相的過程，體現了律部中對正見與共識的重視。
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此句為律典中典型的事實詢問，旨在釐清事件發生的具體地點或目擊情況，以作為判定違犯戒律或制定新律的事實依據。
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此句為律典中典型的問詢形式。
當僧眾目擊他人違犯戒律（見犯）時，由問詢者（通常為佛陀或律師）詢問具體違犯之情節，以便判定罪相之輕重及對應的處分。
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本句出於律部經典，旨在詢問行為的動機與目的。
在律藏的判定邏輯中，考察僧眾行為是否違犯戒律，必須明確其「事」（原因或目的）是否正當，藉此判定該行為是出於正法需求（如醫療、教化）還是出於不當的私慾或違律之舉。
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本段描述律藏中對指控者的審查過程，指控者在審問下承認其誹謗行為。
文中揭示了導致口業的四種心理根源：欲（貪）、瞋、怖、癡，強調了心念不淨如何導致違律的惡行。
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本句探討修行者即便在形式上持戒清淨（梵行清淨），仍可能因內在煩惱（欲、瞋、怖、癡）的驅使而造口業（謗語）。
這顯示了心念之微細煩惱對行為的影響，是律部中分析犯戒動機的典型論述。
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本句描述在律部語境下，僧團指派特定職務（差會人）的選拔標準與執行要求。
強調擔任行政協調職務者，必須具備特定的德行（五法），且在執行過程中需保持心境清淨（無愛瞋怖癡）並嚴格遵守程序（次第不越次），以確保僧團事務的公正與和諧。
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本句記錄僧侶在接受供養時的實際境遇。
在律典中，詳細描述食物質地與進食次數，是用於判定是否違犯飲食律儀之事實依據。
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本句描述僧團內部因物質條件（粗食）而引起的嗔心與報復心理，揭示了煩惱如何由外在觸發而生起，是律典中關於處理僧眾衝突與心念轉化的敘事背景。
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此句描述修行者起心作意欲以虛構的重罪誣陷他人。
在律藏中，波羅夷是最高等級的罪行，若無根據而指控他人犯此罪，屬於極其嚴重的誹謗行為，涉及對僧團純潔性的破壞。
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本句分析了造口業（誹謗）的心理動機。
在律部語境中，強調不善行為源於內心的煩惱（欲、瞋、怖、癡），說明行為是受心念驅使的結果，這在分析罪相或進行懺悔時，是用於釐清造業心態的關鍵。
。
本段描述律儀嚴謹的比丘對於同道中出現不實指控（尤其是最嚴重的波羅夷罪）的憤慨。
在律藏語境中，無根（無根據）地誹謗他人犯波羅夷罪，本身即是極其嚴重的違犯，嚴重損害僧團的清淨與和諧。
。
此句描述律典中典型的制戒背景：比丘因特定事件（因緣）向佛陀報告，隨後佛陀針對該事件制定戒律。
這體現了律法是隨緣而制，而非憑空設定。
。
此段描述佛陀處理僧團違規行為的程序。
佛陀雖已明瞭事實（知而故問），但仍採取公開詢問的方式，旨在讓當事人自覺懺悔，並以此建立律制之典範。
。
此句為律典中典型的問答形式，通常出現在針對某項違戒行為進行詢問時，當事人承認事實的回答，是用以判定是否構成罪相的關鍵證據。
。
此為弟子在向佛陀請法或對話結束時的尊稱，表達對覺者至高德行與智慧的敬意。
。
本句出自律典，旨在界定誹謗他人犯波羅夷罪的違規行為。
波羅夷為比丘最重的罪行，若在無證據的情況下指控他人犯此罪，屬於嚴重的誹謗，損害僧團和諧與清淨。
。
本句描述佛陀以嚴厲的呵責來警示弟子，強調特定惡行將導致極重的因果報應。
在律部語境中，此舉旨在令僧團對戒律之毀損產生強烈的危機感，從而精進修行。
。
此句為律典中典型的問答式結構，旨在透過提問引出後文對三項具體戒律、法義或類別的詳細定義與說明。
。
本句強調在律儀中，惡意且無根據地指控清淨比丘犯最重之波羅夷罪，屬於極重的口業，將導致墮地獄的果報。
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本句描述一種否認婬欲罪行的邪見。
在律部語境中，認同婬欲無罪屬於破除戒律的錯誤見解，將導致惡業且違背僧團紀律。
。
本句描述因缺乏正念而產生的放逸心，導致沉溺於感官慾望，最終因惡業而墮入地獄。
在律部語境中，強調戒律與正念對於防止心靈墮落的重要性。
。
本句強調偽裝身分與欺瞞修行之罪業。
在律部語境中，持戒與誠實是修行基礎，若犯戒且不悔改，卻利用僧侶身分獲取供養或尊重，屬於極重的欺瞞，故果報為墮地獄。
。
此句為經文的過渡語。
佛陀在闡述律則或敘述事件後，常以偈頌（詩歌）形式總結，旨在使弟子易於記憶並深切領悟其義理。

本句強調妄語的惡果。
在律部語境中，特別是指掩蓋過失、否認罪行的妄語，會導致沉重的業報而墮入地獄。
誠實面對過錯是律儀修行的基礎。
。
本句出自律典，旨在說明在判定犯戒之輕重時，若兩種行為的性質、動機或結果相似，則其產生的業力與隨之而來的罪報亦相同。
。
此句以「口中生斧」比喻「惡口」。
在律部語境中，警示言語若尖銳刻薄，如同口中持有斧頭般能傷害他人，進而為自身造作惡業。
。
本句記錄修行者在特定情境下產生的極端行為（自殘）與口業（惡言）。
在律部語境中，此類描述旨在釐清違犯戒律的事實經過，以判定其罪相之輕重。
。
此句描述教導弟子時的「方便法門」。
指指導者不應拘泥於表面的對錯，而應根據對方的根機與心態，採取反向的激勵或警策，以破除其傲慢或激發其潛能，達到真正的教化目的。
。
本句闡述口業與果報的因果鏈條。
口業（如妄語、惡口等）導致福德損耗而產生「衰」的狀態，而處於衰敗狀態的人則無法獲得快樂。
這符合律部對業果循環的基礎論述。
。
本句在論述衰敗的不同程度。
以突然失去財富為例，說明在各種衰損的情況中，物質財產的損失屬於較輕微的衰敗。
。
本句說明業報之輕重與對象的德行（福田）相關。
在律部與因果論中，對具足德行之人起惡心，因對象之善與自身之惡對比強烈，且損害了善法之根基，故其導致的福德衰損與惡果比對普通人更為沉重。
。
本句描述地獄之數量極多，旨在揭示惡業感召之果報深重且廣泛，以此警示修行者遠離惡行，慎之戒之。
。
此句出自《十誦律》中對地獄構造的詳細量化描述，旨在透過龐大的數量說明受報之廣與業力之深，屬於律部對世界觀（宇宙觀）的具體記載。
。
本句說明造業的因果鏈結：起心（惡心）導致行為（惡口），而其對象為聖者。
在律部語境中，毀謗聖人屬於極重的口業，將導致嚴重的惡果。
。
本句描述因造業而導致的果報。
在律部語境中，強調違犯戒律或造作惡業後，在生命終結時將承受相應的痛苦果報，以此警示修行者謹慎持戒。

本句說明佛陀制定律儀的動機與目的。
在律部傳統中，戒律並非隨意制定，而是基於具體的因緣（如發生某種違規事件）以及為了達成特定的利益（十利）而設立，旨在維護僧團純淨與正法久住。
。
本句規定了關於「誣告」的律則。
在律藏中，波羅夷是最高等級的罪行，犯者將被逐出僧團。
若比丘出於惡意，用虛構的波羅夷罪名誹謗他人，意圖毀壞其僧格與清淨修行，即構成違犯。
此戒旨在維護僧團內部和諧及保護比丘的清淨名聲。
。
本句規定了律儀中關於妄語與瞋心的處置。
在律部語境中，判定罪名的關鍵在於「主觀意圖」（惡瞋）與「認知狀態」（知是無根事）。
若比丘在明知事實無據的情況下，仍因憤怒而造口業，則構成較重的僧伽婆屍沙罪，必須經由僧團集會處置方能恢復清淨。

本句揭示了瞋心的心理機制：惡瞋並非獨立存在，而是源於「貪著」——當執著未得滿足或受阻時，便轉化為瞋心。
當瞋心強烈時，會遮蔽理智，使人產生認知偏差，無法正視他人的優點（功德），而僅專注於挖掘對方的缺點。

本句定義了「無波羅夷比丘」的法律狀態。
在律藏中，波羅夷罪是最高等級的罪行，一旦犯下即視為「敗北」，自動喪失比丘身分。
因此，未犯此四罪者方能維持其比丘的合法資格。

本句討論律典中判定比丘是否違犯戒律時，指控是否具有事實根據（根本）。
「無根」指缺乏證據，而後文列出的「見、聞、疑」則是判定指控是否成立的三種證據類型。

本句定義律典中「謗」的法律涵義。
在律藏語境下，誹謗不僅是言語上的侮辱，更特指在僧團法律程序中，對未犯戒的比丘進行虛假的罪名指控，屬於嚴重的違律行為。

本句論述破壞他人梵行之惡意。
在律藏語境中，誘導或促使比丘違犯戒律，導致其修行退轉或從僧團地位墮落，屬於極其嚴重的過失，損害僧團清淨。

本句出自律部，討論在判定違規或指控時，如何識別缺乏證據的「無根」陳述。
將其分為四類情境，旨在讓僧團在處理爭端、犯罪或日常行為時，能準確判別事實，避免誤判。

本句論述關於「誹謗」的律法判定。
在律藏中，無根據地指控他人犯下最嚴重的波羅夷罪，屬於嚴重的口業。
律典依據指控的真實性與具體條件，詳細區分出違犯與不違犯的判定標準。
。
本段出自律典，詳細列舉在指控或證事時，關於「見、聞、疑」三種認知狀態的虛假陳述或錯誤認定。
律法嚴格要求證詞的真實性，任何將「疑」轉化為「見」或「聞」，或在未見聞的情況下妄言，均被視為違犯，以維護僧團內部法律程序的公正與清淨。
。
本句出自律藏，是用於判定僧團成員在面對違規指控或作證時，是否構成律法過失的標準。
其核心在於區分認知來源（見、聞、疑）並強調陳述的真實性（不妄），以確保律法裁決的公正。
。
本句在律典語境中，旨在說明表象與實相的差異。
不清淨比丘指犯過而未懺悔者，似清淨比丘則是指其外在表現看似守戒。
此處用以比喻某種狀態或行為的偽裝或相似性。
。
本句規範比丘在指控他人犯最重罪（波羅夷）時的律法判定。
若指控缺乏根據且對方清淨，則需依具體情節判定是否構成罪犯，分為十種犯情與四種不犯之例外。
。
本段屬於律典對認知狀態的細分，用以界定僧眾在面對指控或傳聞時，其見、聞、信、疑的心理過程與表達方式，旨在精確判定證詞的可靠性或違律的成立條件。
。
本段討論律法中關於主觀心態與資訊來源對犯戒判定之影響。
在律藏中，主觀意圖（如疑）與客觀認知（如聞）是判定是否構成罪業的重要標準。
若比丘在不確定的狀態下，或基於非故意的資訊而行動，在特定條文中可判定為不犯戒，以體現律法對心念與事實的嚴謹考量。

此句為律典之開場白，旨在交代佛陀制定戒律或宣說法義的地理背景，確立敘事的時空座標。
。
本句為律典敘事，詳細記錄比丘與比丘尼相處的時空情境。
在律部語境中，此類細節是用於判定是否觸犯戒律（如比丘與比丘尼私下相處之禁制）的關鍵事實證據。
。
本段描述一名比丘企圖將他人微小的違規行為惡意上升為最嚴重的「波羅夷」罪名進行誹謗，揭示了律藏中對於惡意誹謗與不實指控的警示，強調僧團內部應秉持公正與誠實。
。
本句記載律藏中針對比丘犯戒的指證過程。
在律法程序中，親眼目擊（現見）是判定波羅夷罪（如婬行）的重要依據，用以對抗犯戒者的否認或辯解，確保僧團純潔。
。
此句描述僧團在面對特定議題或事件時，比丘們採取集體詢問以釐清事實或觀點的過程，體現了律部對程序正義與詳細核實的重視。
。
此句為律典中常見的詢問語句，用於釐清違犯戒律之時間、地點或情境，以判定該行為是否構成違犯及違犯之輕重。
。
此句為律典中問訊之程序，旨在釐清證人所目擊的具體違戒行為，以便根據律條判定罪相與處分。
。
本句為《十誦律》中敘事部分的詢問，旨在釐清當事人前往見某人的目的與動機，以作為判定行為是否違律之事實依據。
。
本句描述比丘在審查後承認先前的言論是受煩惱驅使而非基於事實。
在律部語境中，這強調了心念不淨（如貪、瞋、癡、怖）會導致錯誤的指控與判斷，凸顯了誠實與清淨心在僧團管理中的重要性。
。
本句描述比丘們對某項陳述的質詢。
在律藏語境中，判定一名比丘是否「梵行清淨」應基於事實與戒律，而非受愛（貪）、瞋（恨）、怖（恐懼）或癡（愚昧）等心理染污的影響。
若因情感偏好或壓力而作證，則不具備真實性。
。
本段描述僧團內部惡意誹謗的案例。
說話者企圖利用律藏中最嚴重的「波羅夷」罪名來誣陷他人，即便事實僅是微小之事。
此處揭示了毀謗他人、濫用戒律名相來達成私慾的惡劣心態，在律部語境中是用以判定誹謗罪之成否的重要情節。
。
本句說明說法之動機。
在律部語境中，指說法者依據聽法者當時的心理狀態（如貪愛、瞋恨、恐懼、愚癡等煩惱）而採取相應的教化手段，以達到化導的目的，屬於隨機接引的教法。
。
在律典語境中，此句是用於確認比丘在戒律上的清淨狀態，指其無未懺悔的罪犯，符合僧團的清淨標準。
。
本段描述律儀之嚴謹。
在律部語境中，波羅夷（Parajika）是最高級別的罪行，一旦成立即失去僧格。
此處強調不可將瑣碎小事（小片事）上升至波羅夷之罪來誹謗他人，體現了對僧團和諧與律法公正的維護。
。
此句描述律藏中制定戒律的典型敘事結構：先有特定事件（因緣）發生，隨後比丘將情況稟告佛陀，由佛陀依此判定並制定相應的戒條。
。
本句描述律典中處理僧團違規的正式程序。
佛陀在已知事實的情況下仍公開詢問，旨在讓違犯者在僧團面前坦承過錯，以確立律制之公正性並達到教育目的。
。
此句出現在律典的問答過程中，比丘對其行為作出坦承，是判定是否違犯戒律及決定處分之重要依據。
。
此句為弟子對佛陀的尊稱，表達恭敬之情，通常出現在請法、稟告或對話的結尾。
。
本句記載佛陀對比丘妄稱他人犯波羅夷罪的呵責。
在律藏中，波羅夷是最高等級的罪行，若無根據而以波羅夷法誹謗清淨比丘，屬於極其嚴重的違律行為，嚴重損害僧團的清淨與和諧。
。
本句描述佛陀制定戒律的動機與過程。
在律部經典中，「呵」是指佛陀對僧團中不恰當行為的指正或告誡。
制定戒律並非隨意，而是基於具體的因緣（事由），且其目的在於達成「十利」，旨在維護僧團和諧、令信眾歡喜並促進修行。
。
本句規定關於誹謗的律則。
在律藏中，惡意指控他人犯下最嚴重的波羅夷罪，且是以扭曲事實（取片）的方式進行，其主觀動機是為了毀壞他人的梵行，此為嚴重違律。
。
此律條規定，比丘在明知事實真相（無論是確定的片狀或似片狀情況）的情況下，若因內心懷有惡毒的瞋恚心而說出不當的話語，即構成僧伽婆屍沙罪。
此處強調了行為者的主觀惡意（惡瞋）與對事實的認知。

本句在律典中定義「異分」的範疇，明確指出最嚴重的四種波羅夷罪屬於此類。
波羅夷罪是比丘最重的罪行，一旦犯下即喪失僧侶資格，無法恢復。
。
此為經文中常見的承接詢問語，旨在引出後文對前述戒律、法義或現象之原因的詳細說明。
。
本句闡明波羅夷罪的性質。
波羅夷為比丘最重的罪行，一旦犯下，即喪失比丘身分並被除名，無法透過懺悔恢復，故稱為「異分」。

本段為律藏中對「不異分」的定義。
不異分是指在僧團管理與戒律執行中，不因個體差異而有所區別的通用規範，涵蓋了從程序、罪相判定到處置方法的各類法規，旨在確保戒律執行的統一性與公正性。
。
此句為經文中常見的詢問語，用以引出後文對前述現象、規定或結論的理由說明。
在律部經典中，通常用於解釋某項戒律制定的原因（制戒因緣）。
。
本句討論律儀中對特定罪行的處置。
說明某些違犯雖需受戒律處分，但並不至於導致失去僧團身分（如波羅夷罪），因此仍保有比丘與釋子之名，其僧伽身分（分）不發生變更。

本句為律典對時間量詞的定義。
在律部中，為了精確判定違犯戒律的時限或動作之完成，需定義極短的時間單位。
「片」或「須臾片」在此指在維持威儀動作時，完成一件微小事情所需的時間。

本句將僧團內部可能出現的爭執（諍）分為四類。
在律藏的語境中，明確區分爭執的性質是為了採取相應的息諍程序（Adhikaraṇa-samatha），以維護僧團的和諧與清淨。

本段討論比丘在指控他人犯戒時的誠實性與律義認知。
若比丘明知他人僅犯中級罪（僧伽婆屍沙），卻指控其犯了最重罪（波羅夷），此舉涉及虛妄指控，屬律法違犯。
。
本句為律典對罪相的分類，明確指出在相關條文的表述中，該類罪行屬於「僧伽婆屍沙」之類。
。
此段詳列了從日出至深夜各個時間點的精確劃分。
在律藏語境下，這些時間點用於界定僧團戒律的適用時限、修行時段或特定行為的規範。

本句描述精通律儀的比丘在目睹同僚犯下不同等級的輕罪時之情境，為後續討論律法處置與相互提醒之程序作鋪陳。
。
本句描述比丘在心念不正（生突吉羅想）的情況下，對他人進行虛假指控。
在律藏中，誣告他人犯波羅夷（最重之罪）是極其嚴重的行為，此處在討論該行為的定罪條件與罪名歸屬。
。
本句為律典中對罪相的分類，指出在逐一列舉的描述中，該項行為屬於「僧伽婆屍沙」類別的罪行。
。
此句用於界定時間範圍，說明前文所述的規範、狀態或修行次第，一直持續到夜晚最後一個時段的末尾。
在律典中，這種表述常用於明確戒律適用的時間界限。

本句描述精通律典的比丘在面對同僚犯戒時，對罪相進行定名與判定。
在律藏體系中，正確區分罪級（如僧伽婆屍沙與波逸提之別）是採取相應處分與懺悔程序的基礎，以維護僧團紀律。
。
本句描述律儀中關於「誣告」的罪相。
在僧伽婆屍沙的類別中，若比丘出於惡意或錯誤認知（突吉羅想），在未親眼目睹他人犯波羅夷罪（最重之罪）的情況下，卻虛構事實指控他人，即構成此項違律行為。
這強調了律法對證詞真實性的嚴格要求。
。
此句為律典中對罪相的界定，說明在特定的一段話語中若觸犯相關禁制，即構成「僧伽婆屍沙」之罪。
此類罪行雖重，但不同於波羅夷罪（永久喪失僧資格），仍有透過僧團處置與懺悔恢復清淨的可能。
。
此句描述修行或律則在時間上的延續性。
在律部經典中，夜晚通常分為初夜、中夜、後夜，每夜又分前後兩段，用以規範僧眾禪修與休息的時間分配。

本段討論律儀中對於罪名判定之準確性。
比丘若通曉律法，在指正他人過失時應嚴謹對應罪名，不可隨意混淆或誤報罪相，以免造成法義混亂或對受戒者造成不公正的處置。
。
本句描述律儀中關於誣告的罪相。
在律藏中，若僧侶未見他人犯最重的波羅夷罪卻故意誣陷，此行為構成突吉羅罪，其核心在於心生惡意之想並付諸言語。
。
本句出自律典，討論罪犯在懺悔或處置罪業時的程序與時間限制。
說明在逐一陳述罪名的過程中，對於「僧伽婆屍沙」類別的罪行，其時間規定同樣適用至深夜的最後時段。

本句描述律儀中關於「疑心」的判定。
在律藏中，比丘若對某種行為是否構成特定罪名（如僧伽婆屍沙）產生疑問，其心態與後續的處理程序在律法判定上具有重要意義。
此處強調即便通曉律法者，在面對具體案例時仍可能產生疑慮。
。
此句為律典中針對特定違犯行為進行定罪的詢問。
在律部語境下，旨在釐清該行為的嚴重程度，判定其是否不構成「僧伽婆屍沙」這一類別的罪行。
。
此處論述比丘在舉告他人罪相時的心態與言行判定。
若將他人犯的僧伽婆屍沙罪（中罪）誣稱為波羅夷罪（重罪），即構成妄語，在律典中屬於嚴重的違犯，強調證詞必須與事實完全相符。
。
此句出於律典對比丘罪行的分類描述。
僧伽婆屍沙是僅次於波羅夷的重罪，其特點是雖不至被逐出僧團，但必須經過僧團的正式處置與懺悔程序才能恢復清淨。
。
本句描述修行或規律在時間上的延續性。
在律部語境中，夜晚通常分為前、中、後三部分，此處強調直到深夜最後階段仍保持同樣的狀態或執行同樣的規範。

本句討論律儀中關於罪名判定之疑義。
當一名通曉律典的比丘觀察他人犯罪時，若無法立即確定該罪行屬於哪一類（如波夜提、波羅提提舍尼或突吉羅），則會產生判定上的疑問。
這涉及律法實踐中對罪名精確界定的必要性。
。
此句為律典中典型的詢問形式，旨在確認某項具體行為在戒律法義上是否屬於「非不適宜」（即：是否合規、不違制）。
。
本句描述僧侶在心念轉變後，故意對他人進行虛假指控的心理過程。
在律典中，心念（意圖）是判定罪名的關鍵。
此處指修行者在排除疑慮後，主觀地產生犯錯的念頭，明知他人未犯波羅夷重罪卻誣告，此舉涉及毀謗與妄語，屬嚴重的律儀違犯。
。
此句說明在律儀的誦持或執行過程中，特定規律（僧伽婆屍沙）在每一語句以及夜晚的不同時段中，皆維持一致的規範。

本句描述律儀實踐中的疑義處理。
在律藏中，比丘若見他人犯戒而對該罪名是否成立產生疑問，需透過詢問或對照律典來釐清，以確保戒律執行的準確性。
。
此句為詢問行為人的心理動機是否出於恐懼。
在律典（Vinaya）的判定中，行為人的主觀意圖與心理狀態（如恐懼、故意或無心）是決定是否違犯以及違犯程度的關鍵因素。
。
此句為律典中典型的問詢形式，旨在請佛或長老判定某種具體行為是否構成「僧伽婆屍沙」這一類別的罪行，以決定後續的處分與懺悔程序。
。
此句為律典中關於女性修行者身分確認的詢問，旨在釐清其法位或出家狀態，以便適用相應的戒律規範。
。
此句為律典中對犯戒類別的詢問。
在律藏中，準確判定罪相（如波羅夷、僧伽婆屍沙等）是決定處罰、懺悔程序及恢復清淨之必要前提。
。
此句為律典中針對衣物或物品狀態的詢問，旨在確認該物是否處於污穢狀態，以判定其是否符合律制之使用、清洗或處理標準。
。
此段描述僧侶在判斷戒罪時的心理過程與錯誤。
指在排除疑慮後，對於僧伽婆屍沙罪產生定見，但實際上並未親眼目睹其犯下波羅夷罪，卻仍斷言其犯罪，說明瞭判斷罪行時必須有確鑿證據，不可僅憑主觀認知而斷言。
。
此句出於律典對罪相的界定，指出在特定的條文表述中，該行為被歸類為「僧伽婆屍沙」這一級別的罪行。
。
此句用於界定時間的範圍，說明某種規律、狀態或戒律的適用時限，一直持續到深夜的後半部分。

本句描述精通律儀的比丘在目擊他人犯下不同等級輕罪時的情況，這是律藏中關於僧團監督、提醒與罪犯處理程序的法律前提。
。
本句描述在律典案例中，針對特定行為是否構成「突吉羅」罪（輕罪）而產生的疑問，體現了律藏對罪相分類與定罪標準的嚴謹性。
。
此句為律典中針對特定違規行為是否構成「僧伽婆屍沙」罪行的詢問。
在律藏體系中，準確判定罪名是決定處分方式與除罪程序（如禁閉、懺悔）的前提。
。
此句出於律藏，針對僧眾衣物或物品之潔淨狀態進行詢問。
律典對僧團的衣著管理有嚴格規定，旨在維持僧團的莊嚴與清淨。
。
本句為律典中的詢問句，旨在釐清某項行為的動機是否是為了提供飲水。
在律藏中，對於僧眾接受或提供飲食的細節有嚴格的規範，以確保修行者不生貪欲且符合戒律要求。
。
此句是在詢問某種行為是否屬於「突吉羅」這類罪種。
在律藏中，精確判定行為的罪名是維持僧團戒律與修行者清淨的基礎。
。
本句出於律典中關於比丘尼受戒程序的詢問，旨在確認該女性是否具備波羅提提舍尼（候選受戒者）的身分資格。
。
本段討論律儀中的罪相認定。
首先提到消除疑心，接著說明在「突吉羅」這類輕罪中，只要心中確定產生了違犯的意圖（想）即構成罪業。
最後舉例說明一種具體的違犯情況：在未見他人犯波羅夷重罪的情況下，誣告他人犯重罪，此舉本身即構成罪過。
。
此句在律典中用於界定罪相的類別。
僧伽婆屍沙是比丘戒中僅次於波羅夷的重罪，其特點是不能單純透過自覺懺悔而除罪，必須經過僧團的正式處置程序方能恢復清淨。
。
此句在律典中用於界定時間範圍，說明前文所述的修行、作務或律則之適用情況，一直延續至夜晚最後一個時段的後半部分，強調其執行的一致性。

本句討論律儀判定中的疑義處理。
即使是精通律法的比丘，在面對具體違犯行為時，仍可能對該行為是否真正構成「僧伽婆屍沙」這一重罪產生疑問，體現了律法適用的嚴謹性。
。
此句為律儀經文中的詢問句，用於確認特定人物的身分。
。
本句為詢問身分之問句，旨在確認該女性是否為女居士。
在律藏的語境中，明確對方的身分（如比丘尼、式叉摩那或女居士）對於判定其應遵守的戒律以及僧團對其應有的禮儀至關重要。
。
此句出於律典，是在詢問某種行為是否構成「突吉羅」之罪。
在律藏的法律判定中，明確界定違犯的程度是決定相應懺悔方式或處分程序的關鍵。
。
此條文描述僧侶在判斷他人罪行時的錯誤行為。
若僧侶在未確實見到他人犯下最嚴重的「波羅夷」罪時，卻斷言他人有罪，即便事後消除疑慮，其先前錯誤的指控行為在僧伽婆屍沙罪的範疇內，仍會被判定為犯了「突吉羅」罪。
這強調了在律儀判斷上必須嚴謹，不可輕易妄言他人犯罪。
。
此句為律典中對罪相類別的標記，指出相關內容屬於「僧伽婆屍沙」類別。
此類罪行雖未達波羅夷之程度，但必須經過僧團的正式處置與懺悔方能恢復清淨。
。
此句描述時間的遞進，說明在特定的修行或生活規律中，從前段持續到深夜最後一部分，其狀態或做法保持一致。
在律藏中，常用於描述佛陀或僧眾的作息與禪定時間。

本句描述在僧團中，由精通律儀的比丘擔任監督或指導角色，發現他人犯下不同等級的輕罪（非波羅夷等重罪）之情境，旨在透過相互提醒與懺悔來維持僧團的清淨。
。
此句為律儀判斷中的程序性詢問，旨在確認在特定情境下產生疑慮，是否會構成戒律上的罪行，特別是是否屬於「突吉羅」這類輕罪。
。
此句為律儀審問中的判斷語，用以確認違犯行為的性質。
僧伽婆屍沙是指僧團仍需介入處理的罪行，僧侶須透過特定程序消除罪障後，方能恢復參與僧團活動的資格。
。
本句為律典中的詢問，旨在確認某種行為的動機是否源於恐懼。
在律藏的判定中，恐懼（bhaya）常被視為影響違犯程度或適用例外條款的重要考量因素。
。
此句為律典中關於身分確認的詢問，旨在釐清該女性修行者是否已通過正式程序獲得比丘尼的身分認可。
。
本句論述律儀中關於虛妄指控的罪相。
當比丘除去懷疑，主觀認定他人犯下波羅夷重罪並作偽證時，即便未見實情，亦在突吉羅罪類中構成必須懺悔的波羅提提舍尼罪。
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此句用於界定罪種，說明特定的言說行為在戒律分類中屬於僧伽婆屍沙罪，意指該罪需經僧團會議處理方能消除。
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此句描述某種修行、規律或現象在時間上的延續性。
在律部經典中，常將夜晚分為初夜、中夜、後夜，以精確規範僧團的作息、禪修或禁戒時間。

此句為律典敘事常見的開端，交代佛陀說法或制定戒律時所處的地理位置。
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本段記載提婆達多因嫉妒心而企圖分裂僧團的心理動機。
在律部語境中，破壞僧團和合被視為極其嚴重的過錯，因為和合是維持僧團運作與正法傳承的基礎。
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此句記載提婆達多分裂僧團時的隨從名單，屬於律藏中對僧團分裂事件的史實紀錄。
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此段描述提婆達多企圖分裂僧團、破壞佛法傳承的惡念。
其目標在於破壞僧眾的和合狀態（和合僧）以及佛陀所宣說的正法（法輪）。
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本段描述提婆達多及其同夥企圖破壞僧團和合的陰謀。
在律部語境中，「破和合僧」是極其嚴重的罪行，而「轉法輪」象徵佛法正義的傳播。
此處表現出陰謀者對佛弟子智慧與神通的顧慮與不安。
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本段描述提婆達多企圖透過制定極端嚴苛的苦行規則（五法）來吸引佛陀的弟子，藉此分化僧團並建立自己的權威。
這在律部語境中揭示了提婆達多利用「形式上的清淨」來掩蓋其分裂僧團的野心，與佛陀所倡導的「中道」修行相悖。
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本句強調實踐特定修行法門（五法）與解脫（涅槃）之間的直接因果關係，說明在律部修行體系中，遵循正確的戒律與修行法能加速證悟。
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此段描述具備深厚學識與修行實證的僧侶，應當察覺佛陀已步入高齡與壽命末期，並體悟佛陀在清靜中受用現前法樂的狀態。
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此句展現了僧團中長輩或指導者對弟子之承諾，表示將會提供修行或生活所需之物資或協助，體現僧團內部相互扶持與責任的承擔。
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本句描述對手企圖透過特定手段，破壞僧團的團結（和合），進而阻止佛法在世間的傳播。
在律部語境中，「破和合」被視為極其嚴重的過錯，因為僧團的和諧是正法得以延續的基礎。
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此句為律典中記錄的對話片段，描述四位比丘對提婆達多的言論表示認同或確認。
在律部語境中，此類對話通常用於確立某項規則、事實或爭議點的確認過程。
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此句記錄在律藏敘事語境中，相關人物聽取或接受了提婆達多的言論。
在《十誦律》中，提婆達多常以違律或挑撥之言試圖分化僧團，此處為描述其言論被接收的過程。
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本段描述提婆達多企圖透過制定比佛陀更嚴苛的五項苦行規則，來吸引年輕比丘，藉此建立個人權威並企圖分裂僧團。
這反映了律部中關於「分裂僧團」與「非法增減戒律」的教義背景。
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強調透過實踐特定的五種法門，修行者能更迅速地達到熄滅煩惱、脫離輪迴的涅槃境界。
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本句描述佛陀在入滅前夕的狀態，強調佛陀雖年事已高，但內心依然處於清淨、安詳的現法樂中。
同時展現了僧團內部相互扶持、照顧長輩與佛陀的律儀精神。
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本段描述提婆達多透過顛倒法義、歪曲律條來誤導僧團，企圖破壞僧伽的純潔性與紀律。
在律部語境中，這種行為屬於嚴重的毀法與破僧行為，旨在透過操縱名相與罪名來獲取權力或混亂秩序。
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本段描述提婆達多企圖分裂僧團的惡行，以及比丘們在面對僧團危機時，遵循律儀，集體向佛陀請示的過程。
在律部語境中，「破和合僧」被視為極其嚴重的罪行（波羅夷罪）。
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本句描述提婆達多企圖分裂僧團的惡行。
在律典語境中，「和合」是僧團生存與修行的基石，蓄意破壞和合（破僧）被視為極其嚴重的罪業，此處強調其主觀意圖與實際採取行動的因緣。
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本句描述故意歪曲佛法與律儀的行為。
在律部語境中，將非正法偽裝成正法，或將正法否定為非法，以及對僧團戒律的隨意篡改，均屬嚴重違犯，會導致修行者誤入歧途並破壞僧團的純淨。
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此段描述在律儀判斷或宣說罪行時，可能出現的各種錯誤與謬誤。
包含對罪行性質、輕重程度、罪業殘餘狀態，以及對法規性質（常法或非常法、教或非教）的錯誤認定與宣說。
強調律儀判斷必須極其精確，不可混淆。
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此句說明佛陀針對提婆達多企圖分裂僧團的行為，指示比丘應透過教誡或斥責，使其停止破壞僧伽和合的行為，以維護僧團的清淨與團結。
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本句出自律部，強調「和合僧」在僧團管理中的至高重要性。
在律藏中，破和合僧（造成僧團分裂）被視為極其嚴重的罪行。
佛陀派遣比丘勸誡提婆達多，旨在使其停止分裂行為，回歸僧團的統一與和諧，以維護正法的傳承與僧伽的穩定。
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本句闡述僧團和合的定義及其對修行的重要性。
在律部語境中，和合是僧團生存與修行的基石，而「破僧」被視為極重之罪。
透過「水乳合」的比喻，強調成員間應達到心靈與實踐的高度統一，以獲取安樂。
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此句描述提婆達多對其錯誤企圖或執唸的堅持，反映出其強烈的我執與貪欲，是導致其後續造業與企圖分裂僧團的心理根源。

本句描述提婆達多之追隨者試圖掩蓋其行徑，反映出當時教團內部因權力鬥爭而產生的衝突與紀律問題，屬於律藏中關於教團分裂與破戒者的敘事。
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此句為經典中常見的詢問語，用於在陳述某項律則、事實或結論後，引出其背後的因緣、理由或法理依據，起承上啟下的作用。
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本句描述對一名導師的評價，強調其教學內容符合聽眾需求，且具備適當的教法技巧，使聽眾能心悅地接受教導。
在律部語境中，這體現了對合格教導者的認可。
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本句描述僧團試圖感化提婆達多的過程。
在律部語境中，強調即便經過正法教導與勸誡，若個體執著於邪見且不願悔改，則顯示其根機深沉或惡習難除，為後續採取律法處置提供背景。
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此句描述弟子面對佛陀時應有的恭敬儀軌，透過起立、趨前、頂禮與側坐，展現對佛陀的至誠敬意。
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此為律典中常見的敘事格式，描述弟子在向佛陀請法或報告前，先依禮法坐定，再以恭敬之稱號啟請，體現僧團對佛陀的禮敬次第。
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此句描述僧團分裂（僧伽破）的過程，指部分比丘與提婆達多達成協議，追隨其領導並堅持錯誤的見解，不願回歸正法。
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此句描述提婆達多追隨者之間的祕密謀議。
在律藏敘事中，此類情節旨在揭示因貪欲與權力慾導致的教團分裂及其因果過程。
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此句為經典中常見的詢問語式，用於引出對前文所述現象、結論或戒律規定的理由說明。
在律典語境中，通常接續解釋制戒的原因或法義的依據。
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此句在律藏語境下，強調某人的教導（法）與規範（律）完全符合僧團的宗旨與既定的戒律標準，是僧團所認可並希求的內容。
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本句出於律典，強調發言者的主觀意識（知與不知）。
在律法判定中，是否「知而說」是區分故意與無心的重要標準。
而「樂忍」則表示對該言論的認可或在律法框架下的接納。
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描述比丘在受到多次正式的教誡或規勸後，依然未能改過，持續進行某種不符合戒律的事項。

本段描述佛陀預見提婆達多企圖分裂僧團的傾向。
在律部語境中，「和合」是僧團生存與正法延續的基石。
佛陀欲親自告誡，體現其對僧團和諧的重視及對眾生的慈悲。
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本句記載佛陀預見提婆達多的野心，提前予以警告。
在律部語境中，「破和合僧」被視為極其嚴重的罪行，因為僧團的團結（和合）是正法得以延續的基礎，蓄意挑撥分裂將導致修行環境崩潰且損害法脈。
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本句強調僧團「和合」的重要性。
在律部語境中，和合是指僧團成員在戒律與修行上達成共識，避免內訌。
水乳合比喻完全的融合，是僧團得以安穩修行、獲致安樂的必要條件。
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本段旨在警示僧團成員不可歪曲、誤導戒律與教法。
透過一系列對立概念的錯誤置換（如將犯與非犯、輕與重、常與非常混淆），強調了維護戒律真實性與嚴謹性的重要性，防止透過錯誤的解釋來規避罪責或誤導信眾，確保教法與戒律的純淨與正確傳承。
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本句強調維護僧團和諧的重要性。
在律藏語境中，「破僧」是指造成僧團分裂（Sanghabheda）的嚴重過錯。
此處要求修行者捨棄任何可能導致僧團不和、分裂的起因或行為，以維護正法傳承與僧伽的團結。
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描述提婆達多在聽聞佛陀教誨後，暫時停止其不當行為的經過。
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本句描述佛陀對破壞僧團和合行為的嚴厲譴責。
在律部語境中，「和合僧」是僧團生存與修行的基石，破和合僧被視為極其嚴重的罪行（如波羅夷罪），因其直接摧毀了修行共同體的穩定與法義的傳承。
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本句說明律法制定的動機與目的。
在律部語境中，戒律並非隨意制定，而是基於具體的因緣（如僧團出現問題）以及為了達成特定的利益（十利）而建立，旨在維護僧團的純潔與正法的延續。
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本段規定關於「破和合僧」的戒律。
在律藏中，維護僧團團結（和合）至關重要，破壞和合被視為極其嚴重的罪行。
此處明確了當比丘有破僧意圖或行為時，同儕應立即呵斥並勸導其回歸和合，以維護教團穩定。
。
本句強調僧伽和合的重要性。
在律部語境中，和合是僧團生存與修行的基礎。
水乳合喻指完全的融合與一致。
破僧（分裂僧團）被視為極其嚴重的罪行，故勸誡當事人放棄破僧之念，回歸和合。
。
本句描述律儀教導中的糾正程序。
在僧團中，面對不願悔改或執著於違律行為的比丘，教導者應採取耐心且反覆的勸誡，以確保其能真正捨棄錯誤行為，恢復清淨。
。
此句說明律儀中對於違規行為的處理程序。
對於僧侶的過失，應先進行多次教誡（勸誡）；若能聽從教誡並停止違規行為，則不構成重罪；若經過多次教誡仍拒不改正，則會被判定為「僧伽婆屍沙」罪，需經由僧團集會進行處理。

本句出自律典，旨在列舉比丘在特定情境下可能觸犯的十四種律則。
其中「非法說法」強調傳法必須符合正法且不違律，「偷蘭遮」則涉及對財產或權利的非法佔有，體現了律部對僧團紀律與法義純淨的嚴格要求。
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本句記載了比丘偷蘭遮（Sauranasa）宣說非佛法（非法）的違律案例。
在律藏中，將非佛法誤導為佛法宣說，屬於嚴重的法義錯誤，需依律處置。
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此句指在宣說或執行戒律時，若不符合律儀原本的規範與程序，卻以律儀之名行之，此種行為屬於「偷蘭遮」罪。
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本句說明在律典規範中，若故意歪曲或否認律法的效力，將其定義為「非律」，此行為被認定為「偷蘭遮」之罪，旨在維護戒律的權威與純淨，防止僧眾以詭辯逃避戒律約束。
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本句規定在律法中，若將他人未犯之行為誣指為犯戒，此舉本身即構成一種較重的罪行，稱為「偷蘭遮」，旨在維護僧團的誠信與和諧，防止誣告。
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本句規定在律儀中，若比丘犯了罪行卻故意掩飾、否認該行為是違犯戒律的，這種欺瞞行為本身構成了另一項較重的罪名，即「偷蘭遮」。
這強調了僧團對誠實與自省的高度要求。
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此句描述在律儀懺悔程序中，因錯誤判斷罪行輕重或不實陳述罪名（如蘭遮罪）而產生的錯誤行為。
正確的懺悔必須依據罪行的實際性質與輕重進行如實陳述，否則將影響懺悔的有效性。
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本句出自律典，討論偷盜罪行的量級區分。
在律藏中，偷盜行為會根據所盜物品的價值而區分為重罪（如波羅夷）或輕罪，此處是在對輕微偷盜的罪名進行重複說明或詳細界定。
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此句記錄了關於律法條文或罪業是否具有「殘餘」之義的爭論，並指出此議題與偷蘭遮（上座部）的觀點相關。
這反映了早期佛教部派在律典詮釋上的分歧。
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此句為律典中針對特定案例的簡述，記錄比丘偷蘭遮對他人是否具有「殘忍心」的指控或判定，旨在討論在判定犯戒時，如何認定主觀意圖（殘忍心）與客觀行為之間的關係。
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此句揭示佛陀教化的方便手段（方便法門）：運用眾生能理解的常規語言或世俗法門（常法），來引導眾生領悟超越世俗、不可思議的究竟真理（非常法）。
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此句旨在區分臨時性的處理方式與恆常不變的律法準則，強調在僧團規矩中應遵循根本的常法，而非依循慣常或臨時的權宜之計。
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此句描述僧殘罪（Saṃghādisesa）中的妄語罪。
指比丘虛偽宣稱自己已證得某些法（如禪定、解脫等），這種「說非教法」（說出不符合佛法真實義理的話）的行為，屬於僧殘罪，必須向僧團懺悔。
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本句說明在律典規範中，傳播非佛所說的教義被定義為「偷蘭遮」（邪見），旨在防止正法被歪曲或混入外道見解，以維護僧團教義的純淨。
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本句說明律儀中對犯戒比丘的處置程序。
強調在執行處罰或悔過前，應先以慈悲的軟語誘導，使犯者心悅誠心地悔改。
透過執行特定的「十四偷蘭遮」悔過方式，使比丘在律法上恢復清淨身分。
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本句描述律藏中處理僧眾違規的法律程序。
當當事人拒絕捨棄錯誤行為或見解時，僧團需透過正式的「白四羯磨」程序達成共識，並對其下達正式的指令（約敕）以強制其改正。
。
本句描述僧團執行特定律法程序（勅法）前的準備狀態。
在律藏中，僧團的「和合」是執行任何合法僧伽羯磨（集體決議）的前提，而由一名比丘正式唱言則是啟動程序的法定形式。
。
本句描述比丘企圖破壞僧團和合的過程。
在律藏中，「破和合僧」是極其嚴重的罪行。
此處強調其不僅實行破壞，還利用溫和的言語誘使他人共同維持此惡行，顯示其對僧團和諧的深層危害。
。
本段描述律儀中處理僧團分裂（破僧）的程序。
當僧團集結處理爭端時，應集體誡勉涉事比丘停止分裂行為並恢復和合，強調「和合」是僧團生存與修行的基石。
。
本句強調僧團和合（Sangha Harmony）的重要性。
在律部語境中，和合不僅是情感上的融洽，更是法義上的統一（一心一學）。
水乳合喻指完全融合，無分彼此。
破僧（分裂僧團）在律藏中被視為極其嚴重的罪行，因此勸誡修行者應捨棄破壞和合的念頭。
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此句為律典中常見的結尾公式語，表示對佛陀或長上完成稟報或請益。
體現了僧團內部嚴謹的禮儀與尊卑有序的溝通方式。
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本句描述在律儀程序中，正式宣佈四種羯磨（僧伽法事程序）的過程。
羯磨是僧團在處理行政、受戒或懲戒事務時必須遵循的法定程序，旨在確保所有決定均經過集體共識且符合律法。
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此句描述律儀中僧伽對特定比丘的正式誡勉程序。
在律部語境中，維持僧團的和合（和合僧）是僧伽生存與傳法之基石，破壞和合被視為極其嚴重的過失。
此處的「約」是指僧伽通過集會達成的一種正式約束或法律命令，旨在防止僧團分裂。
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此句描述律部中僧伽羯磨（僧團議事）的程序。
在律法規定中，若僧眾對某項議案保持沉默，即視為同意。
此機制確保了僧團在達成共識後，能共同持守該項規矩。
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本句出自律典，討論處理「破僧」（造成僧團分裂）之罪行的程序。
強調在採取嚴厲處分前，應先給予教誡與機會，讓違犯者悔改並放棄錯誤行為，體現律法在維持僧團和諧與給予救濟之間的平衡。
。
本句在界定律法之性質。
在律部語境中，「敕」側重於禁令與強制性的命令（如禁止某行為）；「教」則側重於指引與訓誡的教導。
兩者合稱「敕教」，共同構成僧團修行的制度規範與行為準則。
。
本句為律典中對犯戒與否的判定條件。
說明在特定情境下，若比丘說話溫和且恪守上級或佛陀的指令，則其行為不構成違犯戒律。
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本段討論律儀中關於僧伽羯磨（議事程序）的宣說次序，以及在不同性質的僧團（如法、似法、非法）中，若因遵循正當指令而未擅自捨離，則不判定為犯戒。
此處旨在界定在分裂或異見環境下，判定違犯與否的邊界條件。
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本句規定了比丘對合法指令的服從義務。
當指令符合法、律、教三者時，具有強制力；若比丘執拗不從，則構成僧伽婆屍沙這一類較重的罪行，需經過僧團程序方能除罪。
。
本段討論律儀中關於「約勅」（正式約定或承諾）的違犯判定。
在特定律法情境下，比丘若對十四項特定事項做出承諾而未能履行或執著於此約定不捨，將導致較重的僧伽婆屍沙罪，強調出家眾在承諾與律法執行上的嚴謹性。
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本句說明在律法程序中，若比丘在接受僧伽的正式指令後，仍不捨棄過錯或不遵從指令，則會再次觸犯僧伽婆屍沙罪，強調了懺悔程序中執行指令的必要性。
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本句規定在僧團中，若比丘不遵守先前約定或指令（約敕），將依其違犯之情節，觸犯僧伽婆屍沙罪，強調律儀中對約定規範的強制執行力。
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本句描述比丘在處理律事或坦承過失時，必須立即進入僧團集會，在長老面前公開宣告的程序，體現了律藏中對誠實、公開以及集體監督的重視。
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此句為比丘在僧團前正式承認過失的陳述。
在律藏語境中，「得」即指「犯」。
僧伽婆屍沙是僅次於波羅夷的重罪，必須經過特定的懺悔與處分程序（如禁住、受戒）才能恢復清淨。
。
在律典語境中，此句強調坦誠與及時。
指比丘在面對違犯或詢問時，能立即坦承說明或懺悔，不隱瞞、不拖延，如此能使心境清淨，符合律制之要求。
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本句說明律儀中關於「覆藏」的認定。
比丘犯戒後若未立即懺悔（說出），則從應懺悔之時起，直到坦白為止的期間，皆被視為故意隱瞞罪過的「覆藏」時間，這在律法判定中具有重要意義。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或演說法義提供時空背景。
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本段描述律藏中關於「破和合僧」之佐助罪行的判定。
在僧團中，維持和合（Harmony）是至高無上的，任何蓄意分裂僧團、結黨營私的行為都被視為極其嚴重的罪行。
佛陀在此透過集僧與呵責，明確界定「知情而佐助」亦屬違律之舉，強調對僧團團結的維護責任。
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本句描述佛陀制定比丘戒律的動機。
律部強調戒律並非隨意制定，而是基於具體的因緣（如僧團的需求、防止弊端）以及對僧團與世間的十項利益（十利）而設立，旨在維護僧團和諧與正法久住。
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本段規範關於「破和合僧」的共犯行為。
破和合僧在律藏中屬最嚴重的波羅夷罪。
此處針對協助破壞和合、企圖掩蓋事實或操縱言論以孤立特定比丘的行為制定戒律。
。
此為經典中常見的詢問句式，用於引出對前文所述現象、規定或結論的理由與原因之解釋。
在律典語境中，通常接在戒律的制定背景或判定標準之後，用以說明該項律則的法理依據或因緣。
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本句說明辨識合格說法者的標準。
合格者需符合兩項條件：內容正確（不說非法非律）且符合正法需求（我等所欲），以此區分真正的說法與不正確的言論。
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本句表達對該比丘所闡述之忍辱觀點的認同。
在律部語境中，這顯示了僧團成員在修行實踐（尤其是忍辱）上的共識與肯定。
。
本句出自律部，旨在規範比丘的言行，警惕對特定個體的盲目崇拜或過度讚美。
強調應以法與律為準，而非因個人喜好或對某人的認同而將其言論絕對化，防止產生偏執或掩蓋錯誤。
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本句描述僧團對某位比丘修行「忍辱」之表現的認可。
強調其言說並非無知之言，而是一種經過修行、令他人認同且欣悅的忍耐境界。
在律部語境中，這涉及比丘在面對衝突或考驗時的言行操守與心態。
。
本句強調僧團和合的重要性。
在律部語境中，「破僧」指製造僧團分裂，是極其嚴重的罪業（如破僧罪）；而維護僧團的和合則是僧侶修行的基本要求，旨在確保法團的穩定與正法久住。
。
本句強調僧團和合的重要性。
在律部語境中，「和合」是維持僧伽生存與修行的基石。
透過消除諍論、統一學習方向，使僧團達到如水乳般不可分、無衝突的狀態，進而創造安樂的修行環境。
。
本句描述律儀矯正之過程。
當比丘接受教導而仍對錯誤之見或行為持有執著時，教導者應秉持耐心，反覆勸誡，直至其能捨棄執著，以符合律制。
。
本句說明律儀中對犯錯比丘的處理程序。
在判定為重罪前，需經過多次教導勸誡。
若能悔改（捨）則善；若執迷不悟，則判定為僧伽婆屍沙罪，需依律進行處置。

本句論述關於掩蓋破僧罪行的律則。
在律藏中，若比丘試圖掩飾他人破壞僧團和諧（破僧）的罪行，阻止其他比丘揭發或討論該過錯，此行為本身亦構成違律，旨在維護僧團的清淨與法制，防止分裂行為被縱容。
。
本句指出修行者因特定行為觸犯了律藏中最輕微的過失罪類，此類罪行通常透過對稱的懺悔即可消除。
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本句規定比丘若在不合規矩的情況下，指稱某比丘為「說法者」（具有特定教導身分或權限），即犯偷蘭遮罪。
此律旨在規範比丘的言行，防止妄稱身分或不當誇大。
。
本句為對人物身分的確認。
在律部經典中，強調對律法（Vinaya）的傳承與宣說，偷蘭遮在此被認可為精通或負責講解僧團戒律的人。
。
此句描述一種共識狀態，即聽者對比丘所陳述之內容完全認同。
在律典語境中，這通常涉及對僧團成員言論的認可或對某項主張的贊同，用以判定後續的處置或法義之成立。
。
此句為人名，在律典中通常作為案例或敘事中的人物出現，用以記錄特定僧侶的行為或違犯之處，以便制定律條。
。
本句屬於律典中對犯戒條件的邏輯辨析。
在律部（Vinaya）的判定標準中，行為人的「主觀認知」（知或不知）是決定罪相輕重或是否構成違律的關鍵因素。
此處旨在區分「有意識地說」與「無意識地說」在法義上的差異。
。
此處為人名，指律典中提及的特定人物，通常作為制定某項戒律的緣起人物出現。
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本句討論對「忍辱」法義的認同。
在律典的辯論或教導語境中，指對比丘所闡述的忍辱修行方式表示贊同與接納。
。
此句為人名，出現在《十誦律》中關於制定戒律的敘事背景中，用以指稱特定的人物。
。
本句描述律儀中對犯戒比丘的處理程序。
強調在要求悔過前，應先以「軟語」（慈悲的態度）進行誡囑，而非嚴厲呵斥，以使犯戒者心悅誠心地悔改。
隨後依據罪情，規定具體的悔過程序（如四偷蘭遮、二突吉羅），透過正式的悔過儀軌來消除罪障，恢復清淨。
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本句說明在律制中，若僧眾成員不願捨棄某項權利、地位或物品時，必須透過最正式的「白四羯磨」程序來達成共識並下達具約束力的指令，以確保處置程序的正當性與僧團的和諧。
。
此段描述僧伽進行正式法律程序（羯磨）的開端。
在律部規範中，僧團的「和合」是合法執行任何決議的前提，而正式的唱言則是為了確保所有參與者皆在場且知情，以符合程序正義。
。
本句描述律藏中關於「破僧」（分裂僧團）的違規行為。
在僧團中，企圖分化和合、結黨營私是極其嚴重的罪行，因為和合僧是佛法延續的基礎。
此處強調了共謀與約定不悔改的惡意。
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本段描述僧團處理內部紛爭的程序，核心在於防止「破僧」（造成僧團分裂）。
律典禁止比丘為了支持特定個人而結黨營私，或透過讚美某人的說法來誘導他人脫離僧團整體，旨在維護僧伽的和合（Samgha-samaggi）。
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本句強調「忍辱」的正確理解。
在律部語境中，忍辱並非單純的沉默或無能，而是在面對過失與批評時，能以正知正見處理且心不惱怒。
指出過失（說非）與不知如何表達（不知說）是有區別的，而能在此過程中保持定力，即是修行者所樂行的忍辱。
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此句為律典中常見的結語，用於標誌說話者（通常為弟子）對佛陀或尊長的陳述、報告已結束。
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本句描述在律典規定中，僧團執行正式法律程序（羯磨）時的宣告方式，旨在確保程序公正且全體僧眾知情，符合僧伽議事規範。
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本句描述律則的制定過程。
佛陀針對破壞僧團和合的行為下令禁止，而僧團的默認與接受，使該禁令正式成為應當遵守的律則。
維護僧團和合是律藏的核心目的，以確保正法久住。
。
本句強調出家比丘應絕對服從佛陀的教誡與律令。
在律部語境中，「敕」指佛陀為維護僧團和諧與清淨而制定的具體指令或戒律，比丘必須依此而行，不得擅自違背。
。
本句討論律法中關於「破僧」（造成僧團分裂）的判定。
重點在於區分「勅」（命令）與「教」（教導）在法律責任上的認定。
若有人透過命令或教導他人促成破僧之事，其行為被定義為「約勅」或「教」，用以判定違犯律儀的性質。
。
本句為律典中判定是否犯戒的標準。
在特定情境下，若比丘的言行是基於上級或佛陀的指令（勅）而採取溫和的態度（軟語），且持續遵循該指令而未捨棄，則該行為不被視為違犯戒律。
這說明律法在判定時會考量行為的動機以及是否在執行正當指令之範圍內。
。
本句規定了在面對僧團分裂或與異端團體往來時，比丘應盡的提醒義務。
律法要求經過三次的告知程序，只要提醒者已履行告知責任，而對方堅持不捨棄該異端團體，則提醒者不構成犯戒。
這體現了律法在維護僧團純潔性與界定個人責任之間的嚴謹要求。
。
本句規定了僧伽婆屍沙罪的一種情形。
當比丘對於法、比丘尼或佛教持有錯誤見解或不當態度，且在僧團下達指令要求其放棄（捨）時，若仍執拗不捨，即構成此罪。
這體現了律法對正見的維護以及對僧團紀律服從的要求。
。
本段說明律儀中關於「約勅」（承諾）的效力。
比丘若就特定四事向僧團或上師做出約定，該約定即具有約束力。
若在約定未解除的情況下違反承諾，則構成僧伽婆屍沙罪，需經僧團處置方能清淨。
。
本句說明律儀中關於違背指令的處置。
若比丘在受到正式指令要求捨棄某種錯誤行為後，仍不執行，則會再次觸犯僧伽婆屍沙罪，強調對僧團指令的服從與懺悔實踐的重要性。
。
本句說明律制中的處罰機制。
在律部語境中，當比丘不遵守僧團或上級所約定的指令（約勅）或不放棄被禁止的行為時，將導致觸犯僧伽婆屍沙這一類別的重罪，需依律進行正式的處置與悔過。
。
本句描述比丘在處理律事或進行懺悔程序時，必須立即回到僧團之中，正式向長老啟報，以符合律法規定的程序。
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此句為比丘在僧團前坦承罪行的正式表述。
在律藏中，僧伽婆屍沙屬於重罪，雖不至於像波羅夷罪那樣導致失去僧籍，但必須經過特定的懺悔、禁閉（帕裏瓦薩）等處罰程序，並由僧團正式接納後方能恢復清淨。
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此句出於律部語境，強調在面對違規、過失或特定情況時，及時坦承或說明是正確且適當的行為，有助於維持僧團的清淨與紀律，避免過失積累。
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本句說明律儀中對「覆藏」時間的認定標準。
比丘若犯錯後未立即坦白，則從犯錯之時起算，直到說出為止的期間，即被認定為覆藏的日數，這在律法處分中具有重要意義。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀說法或制定戒律的地點背景。
。
本句記載於律藏，描述比丘違犯戒律、損害信眾生活環境的案例。
在律部語境中，強調僧眾若作惡行導致大眾知曉，將嚴重損害僧團名譽，說明律制對於維持僧團清淨與社會信任的必要性。
。
本句描述比丘與女性在生活起居上的禁忌。
律典禁止比丘與女性共用牀鋪、餐盤或飲器，旨在杜絕不正當親近，維護僧團清淨與社會信譽。
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本句列舉律藏中關於飲食的禁制條目。
旨在防止比丘產生貪欲、過度依賴儲存食物，並要求其在獲供養的規範下生活，以維持僧團的清淨與對信眾的尊重。
。
本句詳列各種產生聲響與娛樂之方式。
在《十誦律》的語境中，此類描述通常用於界定僧眾所禁止的「伎樂」行為，旨在防止修行者沉溺於世俗娛樂而散亂心神，以維持清淨戒律。
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此句描述世俗之人對身體的裝飾與修飾。
在律部經典中，此類行為通常用於對比出家人的簡樸生活，旨在說明遠離對外在美色與感官享受的執著。
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此處描述律儀中的特定程序，以灑水作為一種淨化或儀式性的動作，旨在符合律法規定的操作流程。
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本句出自律藏，旨在規範比丘的行儀，禁止追求裝飾與奢華。
採花、貫鬘、戴花及戴耳環等行為屬於對身體的過度裝飾，違背出家人的簡樸精神，易生貪著與慢心，故在律典中列為禁忌之行為。
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本句出於律藏，描述關於誘拐或強行帶走他人婦女的禁戒。
在律儀中，無論是親自實施或指使他人，只要導致女性脫離其合法監護人或丈夫，均屬違犯戒律之行為，旨在維護社會倫理並防止僧眾染污。
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本句出自律部，旨在禁止比丘教唆、組織或促成任何形式的鬥爭（無論是動物或人類）。
此規定體現了佛教不傷害、慈悲心的核心精神，防止修行者參與或鼓勵暴力娛樂與衝突。
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此段文字描述非人或處於特定業力狀態下眾生的混亂行狀，展現其形態的不穩定與心神的躁動，用以說明其處境之不安與業力牽引。
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此句出自律典，規定比丘不得砍伐樹木。
其核心在於實踐不殺生之戒律，保護植物生命，並避免對自然環境造成損害。
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此句描述極度悲痛、焦慮或不安時的肢體反應。
在律典中，這類動作通常用於記錄當事人的心理狀態，或作為判定行為是否端莊、是否違背僧伽禮儀的依據。
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此句描述各種失控的發聲行為。
在律部語境中，是用於界定僧眾不應有的喧鬧或情緒失控之表現，以維護僧團的莊嚴與肅靜。
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此處為律典中對言論類別的列舉。
在律部語境下，「謬語」指不實、錯誤或具有誤導性的言說；「異國語」則指非本國或非通用之語言。
這類描述通常出現在規範比丘言行、避免因語言誤會而產生爭端，或是在討論溝通能力與戒律適用範圍的章節中。
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此處描述的是神通力（Ṛddhi）中的空間移動與物體操控能力。
在律部經典中，這類描述通常用於說明某些天人或修行者所展現的自在神力，強調其動作的靈活、不受物質空間限制的特性。
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此句描述比丘與女性同處船上並安排歌舞娛樂之情境。
在律藏語境中，此類行為屬於追求世俗欲樂、不守清淨戒律之舉，違反出家者應遠離感官享受的修行原則。
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此段描述追求奢華、誇耀地位及沉溺感官享樂的行為。
在律部語境中，此類行為違背出家人的簡樸與離欲精神，屬於增加執著與染污的「不淨事」。
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本句敘述比丘阿難的行止，體現律部對僧團日常起居與乞食制度的記錄。
乞食不僅是維持生存的手段，更是修行謙卑、斷除貪著的重要實踐。
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此句描述阿難在入城乞食後未能獲得供養而空鉢而出的情景。
在律部語境中，這類敘述通常用於記錄僧侶乞食的實際狀況，或作為制定特定戒律案例的背景事實。
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本段描述阿難尊者在乞食時發現當地信眾不願供養（空鉢入還空鉢出），由此推論可能是當地僧眾行為不端，導致信眾失去信心。
這體現了律部中對僧侶威儀與行為如何影響正法傳播及信眾信仰的關注。
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此段描述僧團在正式集會中，後輩或同儕向長上（阿難）請益時的禮儀規範，體現律部對威儀與尊卑秩序的重視。
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本句為律典中之案例敘述，旨在明確指出違犯戒律的具體對象（馬宿、滿宿比丘），並將其行為與前文所述之惡行相連結，以作為判定罪相或制定戒律的依據。
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此句為佛陀或長上對阿難尊者的正式稱呼，表達對其在僧團中資歷與德行的尊重。
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本句描述比丘因違犯戒律而導致名聲受損，不僅損害自身清淨，更使信眾對僧團產生負面印象。
在律部語境中，僧眾行為對外在社會（信眾）造成的影響，是判定罪相與處分的重要考量。
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此段描述憂樓伽賢者對阿難尊者的慈悲關懷。
在律部經典中，這體現了在家者對出家僧侶的恭敬供養，展現了慈悲心與對聖者的敬意。
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此句描述比丘在自恣儀式中飲食後的禮儀程序，體現律藏對僧團生活細節的嚴格規範，旨在維持僧團的清淨與莊嚴。
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此句描述修行者在聽法前準備坐姿的過程，體現了對法義的恭敬心與專注意願，符合律藏中對僧團聽法儀軌的敘事風格。
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本句描述阿難尊者在完成說法任務後的行止。
在律部語境中，強調說法需隨機接引（種種因緣），且以利他與令眾生歡喜為目的，最後依禮儀從座起去。
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此句記載律儀中關於僧房與資具管理之程序，要求比丘在變動房舍或交接時，必須將領用的臥具原樣歸還，體現律法對資產管理之嚴謹與對他人所有權之尊重。
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本句描述比丘依律行持的標準儀軌：攜帶基本資具（衣鉢）遊行，抵達佛陀所在之處後，行禮拜足之敬意並恭敬佇立一側，體現僧團的禮儀與威儀。
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此句描述僧團中傳統的問候方式。
在律部語境中，「忍」是指修行者面對禁慾生活、戒律要求及種種艱辛時的忍耐力與調伏心，以此問候彼此的修行狀態與心境。
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此句出於律典，通常用於詢問僧眾之資具（如衣食）是否充足，或某項律儀程序是否完備，旨在確保僧團生活符合簡樸原則且不失其規範。
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此為僧團內部傳統的問候語，用於詢問對方在身心狀態上是否安適、無病無苦且修行順遂。
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此句為律典中常見的問候語，體現僧團成員在旅途相遇時的關懷與禮節，屬於日常僧伽交往的禮貌詢問。
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此句出自律部，涉及僧團的基本生存條件。
在律藏規定中，比丘依賴託缽乞食維持生命，旨在修行謙卑、斷除對財產的執著，並與在家信眾建立供養與法施的關係。
此處為詢問該地的供養情況是否足以維持僧團生活。
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佛陀詢問阿難是否能忍受或接受目前的狀況或戒律要求，旨在確認其心態是否準備好面對修行中的艱辛或律則的約束。
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此為詢問某種條件、數量或程序是否已達標的簡短問句，常見於律儀程序或僧團事務的確認過程。
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此句為詢問居住或生活狀態是否安穩、舒適，在律儀語境中，常用於關懷僧眾的生活狀況或確認修行環境的安定程度。
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此句出自律典，屬於關於僧團居住環境或出行條件的實際詢問。
在律部語境中，考量道路的充足與否，是為了評估該處是否適合建立僧舍或方便僧眾遊行化緣。
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本句出自律部《十誦律》，涉及比丘日常乞食（托鉢）的實務討論。
在律藏語境中，乞食不僅是維持生存的手段，更是對治傲慢、培養謙卑的重要修行，同時為信眾提供佈施獲福的機會。
此問句旨在探討乞食過程中的實際困難或心態挑戰。
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此句為對話的開端，展現弟子對佛陀的恭敬應答。
在律典語境中，此類對話通常是為了釐清戒律的制定緣由或請益法義。
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此句描述修行環境的理想條件。
在律部語境中，強調僧侶在物質供養充足、交通便利的環境下，能更安穩地住持並專注於忍辱修行，減少生存壓力對修行的幹擾。
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此句為律典中常見的承接語，說明前述的事件或情境（因緣）促使相關人物向佛陀詳細陳述經過，通常此後會接續佛陀的裁斷或制定律則。
。
本段描述佛陀維護僧團清淨之舉。
在律部語境中，當比丘的不端行為導致外界反感並損害僧團名聲時，佛陀透過召集僧團並公開呵責，以正戒律，防止惡行蔓延並確立禁制。
。
本句記載佛陀指派阿難前往特定地點，與其他比丘共同執行律法程序（羯磨）以處置違犯者。
這體現了律部中僧團管理必須依循正式程序，確保處分公正且合法。
。
本句規定僧團處分的統一性與程序正義。
在律典中，當比丘犯下嚴重罪行且不悔改時，必須依照律法規定的正式法律程序（羯磨）將其驅逐，以維護僧團的清淨與法度。
。
本段探討僧團處理罪行時的程序與倫理。
強調僧團決議需「一心和合」，並指出在揭露他人罪行時，若言詞不當，說話者可能觸犯「毀呰波夜提」（毀謗罪）的法律難題。
。
此為轉折語，用以引出後文對前述戒律、規範或法義所作的理由說明或因果解釋。
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此句出於律典，用以說明某種情況或制度的成因，是指由僧團派遣的使者（僧差）之行為所導致。
。
此句出自律典，描述比丘在僧團集會或共同體中，針對某項事務或能力做出承諾或聲稱。
在律藏語境下，這通常是判定比丘是否違規（如誇大能力或非法承接職責）的前提條件。
。
本段描述律儀中對比丘涉嫌違戒的審問程序。
重點在於核實比丘是否與女性有親密接觸（共牀、共食、共飲）以及是否違反飲食時限與受食規定，旨在維護僧團的清淨威儀與戒律紀律。
。
此句為律典敘事中的詢問語，通常出現在佛陀或長老在制定戒律前，回溯先前發生的違制事件，用以確認當事人的記憶，作為定律的事實依據。
。
本句規範律儀中對嚴重累犯比丘的處理流程。
當處於特定懲戒狀態（馬宿、滿宿）的比丘承認罪行後，僧團即啟動正式的羯磨程序將其驅逐，以維護僧團的清淨。
。
此句描述僧團進行羯磨（僧團決議程序）時，比丘發起提議或宣告的正式開場語，旨在引起眾僧注意。
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本段出自《十誦律》，詳細列舉比丘在居家供養者家中寄宿時，因缺乏威儀而導致的違律行為。
這些行為（如與女性親近、飲酒、違時飲食）被定義為「污他家」，意指損害出家人的清淨形象，令信眾對僧團產生負面印象，從而影響正法傳播。
這體現了律部對於僧侶在社會互動中維持莊嚴、剋制慾望的嚴格要求。
。
本句描述律儀中關於僧團管理住宿違規者的程序。
當僧團在規定時間聚集並聽取事實後，若確認比丘有違規住宿行為，則透過「羯磨」（僧團的正式法律程序）將其驅逐，以維持僧團的紀律與清淨。
。
本段記載律藏中關於比丘行為禁忌的規定。
重點在於維護僧團的清淨，嚴禁比丘與女性有過於親密的肢體或生活接觸，以及違規飲食與不當溝通。
若觸犯此類嚴重違律行為，僧團將採取最嚴厲的處分——驅出羯磨，以維持教團的威儀與純潔。
。
此句為經典中常見的結語，表示說話者（通常為弟子）已將情況完整地稟報給尊長或佛陀。
在律典語境中，這通常出現在陳述事實或請教問題之後，隨後佛陀會針對該事件制定戒律或給予指導。
。
本句描述僧伽在執行律法程序時，完成正式宣告的過程。
在律部語境中，「羯磨」是指僧團為了達成共識、處理違規或決定重要事務而採取的法定程序，旨在確保決議的合法性、透明度與僧團的和諧。
。
本句描述律儀中關於「驅出」的法律程序。
在律藏中，羯磨（正式程序）的合法性在於僧團的共識。
當程序完成後，若在場比丘保持默然，即視為同意該決議，使該處分正式生效並成為既定事實。

此段描述僧團在依法執行驅逐（expulsion）羯磨程序後的法定言說步驟。
羯磨是指僧團依律進行的決議程序，此處指完成驅逐違犯者的程序後，需進行特定的宣說以確立程序之完成。
。
此處列舉了四種由不同煩惱所驅動的行為模式，分別是受慾望、瞋恚、恐懼與愚癡所支配的行為。
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本段描述律儀嚴格的比丘對於不遵守僧團決議之行為的反應。
在律部語境中，強調「和合」與「如法」的羯磨（法律程序）具有最高權威，任何違背程序或對已定結果不滿的行為，均被視為不符合比丘之身分。
。
此句在律部語境中，是用以分析行為動機的心理狀態。
將心行（Samskara）分為由貪欲、瞋恚、恐怖、愚癡四種煩惱所驅使的造作，用以判定行為的性質或罪相之輕重。
。
本句描述律典中制定戒律的典型開端（緣起）：比丘因種種因緣而產生疑問或發生特定事件，隨後向佛陀詳細陳述，以此作為制定戒律的依據。
。
此段描述佛陀針對特定比丘的行為進行訓誡，強調僧團在執行「驅出羯磨」（處分違規僧侶的程序）時，必須符合「一心和合」與「如法」的原則，以確保僧團決議的合法性與團結性。
。
此處列舉四種由不善心驅動的「行」（sankhara），分析行為背後的心理動機。
在律部語境中，這類分類用於辨析導致惡業或心理不安的根源，說明慾望、瞋恨、恐懼與愚癡如何主導個體的行為模式。
。
此句描述佛陀在制定戒律時的決策過程：首先是觀察並考量各種因緣，接著基於能帶來「十利」（十種利益）的目的，進而為僧團建立戒律。
這體現了律藏中戒律制定的因緣與利益原則。
。
本句為律典之規定，強調比丘在世間依止時應保持威儀。
比丘的行為代表僧團，若在聚落中作惡或玷污他人家庭，將損害佛法聲譽，令信眾毀謗，故律典對此予以禁制。
。
此為律儀中對於違犯者進行當面指正或教誡的程序。
說明當比丘有惡行或損害他人名譽時，其行為已為大眾所察覺，應依律進行面對面的告誡。
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本句為律典中對修行者的直接指令，旨在規範居處之禮，避免在不適宜之處久留，以維護僧團的威儀與清淨。
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本句揭示了驅使行為的四種不善心態：貪欲、瞋恚、恐懼與愚癡。
在律部語境中，這是在分析比丘產生違律行為或心念不淨的深層心理動機，強調修行者若不覺察內心，將被煩惱牽引而行動。
。
此為引導語，用以銜接後文，說明前述戒律、規範或事態發生的因由與理據。
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本句描述在律法執行過程中，面對犯下相同罪行的比丘，處置結果（是否驅逐）存在差異。
這通常用於討論律法適用的具體條件或對比不同案例的處罰標準。
。
本句出自律典，旨在禁止比丘對僧團進行概括性的誹謗。
指責其他比丘受欲、瞋、怖、癡等不善心所驅使而行動，會破壞僧團和諧，屬於不當言說。
。
此為問句，用於引出後文對前述戒律、規範或事理之成立理由、因緣或法理依據的說明。
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此句為比丘之行為規範，要求修行者在行事時，不應受制於欲、瞋、怖、癡這四種煩惱的驅使，以保持心念的清淨與定慧。
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本句強調惡行不可隱匿。
在律部語境中，旨在警示修行者或世人，違背戒律或損害他人的行為終將被揭露，並承擔相應的社會評價與因果報應。
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此為律儀中對言語的規範，要求修行者應斷除受慾望、瞋恚、恐懼與愚癡等煩惱所驅使的言論，以守持清淨戒律。
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此為律儀中的指令，要求在特定程序、儀軌或場合結束後，參與者應依規離去，不應逗留，以維持戒律秩序或程序之完結。
。
此句為律典中常見的過渡性敘事語，標誌著佛陀在特定情境下進行教導或制定戒律的時間點。
。
此句描述律儀中對違規或執著者的矯正程序。
若僧眾不願捨棄錯誤行為或不正見，應由導師或僧團反覆教導，使其覺悟並放棄，以維護僧團清淨。
。
此句說明教誡後的悔改態度決定了罪業的性質。
若在多次教導後能捨棄過失，則屬善；若仍不願捨棄，則構成僧伽婆屍沙罪。

此條文規定比丘不得教導他人隨順慾望而行。
比丘應當依戒律剋制慾望，若教導僧眾隨欲而行，即破壞僧團清淨，屬於偷蘭遮之罪。
。
此句描述行為的動機源於「瞋心」。
在律部（Vinaya）的分析框架中，判定比丘是否違犯戒律，必須審視其行為時的心理狀態（心所），「隨瞋行」即是指在瞋恨心的驅使下採取行動。
。
此句出於律部，討論在恐懼壓力下所作之行為（隨怖行）在律法上的認定與處置。
偷蘭遮作為精通律儀的弟子，在此對該行為名相進行界定或引用。
。
此句指出行為是由於「癡」（無明）所驅使。
在律部教法中，分析行為的心理動機至關重要，隨癡而行即是指在缺乏正見與智慧的情況下，受無明牽引而產生的行為，是造成煩惱與過失的根源。
。
此句為律儀判例中的假設性提問，旨在探討當多位比丘犯下相同罪行時，其受到的處分（如驅逐）是否會因個別情況而有所差異。
。
本句規定僧侶若對僧團進行呵斥或辱罵，屬於違反律儀的行為，將導致波夜提罪，需經由懺悔方能除罪。
。
本句記述律儀中處理違犯者的程序。
強調在處置前應先以慈悲的「軟語」勸導，若對方拒絕悔改，則依律令其進行相應的悔過儀軌，以達到淨化罪業、恢復清淨的目的。
。
本句描述律儀中處理不順從比丘的法律程序。
當比丘拒絕捨棄違規之物或職位時，僧團需透過正式的「羯磨」程序，以集體決議的形式下達強制指令，確保程序的公正與合法性。
。
本句描述僧伽在進行正式法律程序（勅法）前的必要條件與啟動方式。
首先要求僧伽必須處於「一心和合」的狀態，這是律法生效的基礎；隨後由一名比丘發起正式的唱言，以引起全僧的注意，確保程序的合法性與透明度。
。
本句描述律藏中對犯戒比丘的處置程序。
當比丘觸犯嚴重戒律且不願悔改時，僧團需透過正式的法律程序（羯磨）將其驅逐，以維護僧團的清淨與法度。
。
此句為對話之開端，在律典語境中，透過稱呼對方的身分（比丘）來維持僧團的禮儀與制度。
。
此處列舉四種由不善心所驅動的行為。
在律部分析中，行為的心理動機（心所）是判定違犯性質與輕重的關鍵，欲、瞋、怖、癡皆為導致心不寧且產生不善業的根源。
。
此段描述僧團執行「驅出羯磨」（開除僧籍）的法定程序。
必須在僧眾準時出席（僧時到）且在場聽聞（僧忍聽）的情況下，由僧眾對該比丘進行正式的處分宣告。
。
本句為禁止對僧團成員進行不實指控或誹謗。
在律部語境中，指責比丘「隨欲行」即指其違背戒律、隨順感官慾望而行動，屬於嚴重的名譽損害，此處強調僧伽內部應謹慎言辭，不可妄加毀謗。
。
本句出自律部，旨在規範僧眾的言行。
瞋心是三大不善業門之一，「隨瞋行」即是在憤怒的驅使下採取行動。
此處禁令旨在防止修行者將憤怒作為行為的理由或藉口，強調應以覺知與定力克服瞋心，而非順從於它。
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此為律儀中關於言語規範的規定，禁止僧侶說出「隨著恐懼而行動」這類話語。
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本句出自律典，旨在規範僧眾在陳述過失或說明行為動機時的措辭。
在律法程序中，對心態的描述需精確，避免使用含糊或不恰當的表述來定義行為動機。
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本句為律典中對言語操守的指導，要求修行者斷除由貪欲、瞋心、恐懼與愚癡四種煩惱所驅使的言論，以清淨口業，避免造業。
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此句為律典中常見的公式化結語，表示說話者已將其陳述、請教或報告之內容完整呈報給佛陀或上級僧侶。
。
本句描述僧團在處理重要事務時，依照律法規定完成「白四羯磨」的法定程序，以確保決議的合法性與共識。
。
本句描述律儀中僧團達成共識的法定程序。
在律藏中，僧團的決議通常採取「提議、詢問、默認」的流程。
當相關比丘完成安排且無人反對（默然）時，該決定即具有效力，成為僧團共同遵守的規範。
。
本句強調比丘在僧團中應對佛陀指令的服從與遵守，體現律部對於維持僧伽紀律與威儀的重視。
。
本句在律典中區分「敕」（敕令）與「教」（教導）的定義及其組合。
在律部語境下，「敕」指佛陀針對特定情況所下的具體指令；「教」指一般的教法或指導。
將兩者區分並定義為「敕教」，旨在明確律則的來源與性質，以便僧團準確判別律則的強制性與指導性。
。
本句為律典中的免責條款。
說明若僧侶的行為是基於先前溫和的約定或上級的指令，且該約定或指令依然有效（未被捨棄），則該行為不被視為違犯戒律。
。
本段屬於律藏中關於僧團分裂（破和合）的判定細則。
討論僧侶在面對各種性質的別眾（分裂僧團）時，若其留在該團體中是基於上級或合法指令（約勅）而非主觀意圖破壞和合，則不視為犯戒。
文中詳細列舉了不同類型的別眾，以涵蓋所有可能的僧團分裂情境。
。
本句規定僧侶若拒不執行符合法、律、教之正當指令，即構成僧伽婆屍沙罪，強調在僧團中對正法與律規指令的服從性。
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此句說明在律儀的界定程序上，若能依據特定的四種條件來規範戒勅的內容，則該戒勅即視為依此條件所確立的約定。
。
本句論述律法中關於「約敕」（正式指令或約定）的違犯判定。
若僧侶在接受關於四項事宜的正式約定後，仍不捨除違規行為，則其罪相由輕轉重，直接構成僧伽婆屍沙罪，需經僧團正式程序除罪。
。
此條文規定，僧侶在受到正式指令或做出承諾後，若未能如約放棄違犯行為，將會再次觸犯僧伽婆屍沙罪。
這強調了律儀中對於承諾與悔改的嚴肅性。
。
本句說明在律制中，若比丘不遵守僧團或權威所約定的指令（敕），將導致犯下「僧伽婆屍沙」之罪。
這強調了律儀中對共識與指令之服從的重要性。
。
本句規定比丘在處理律事或進行懺悔時，必須立即回到僧團集會，向長老正式陳述，體現律儀程序的嚴謹性與對僧團秩序的尊重。
。
此句為比丘在律儀程序中，正式承認自己犯下僧伽婆屍沙罪的懺悔陳述。
在律藏體系中，此類罪業屬重罪，必須經過僧團的正式處置與悔過程序（如住波羅時）方能恢復清淨。
。
本句出自律典，強調在僧伽儀軌或犯戒懺悔等程序中，及時且毫不拖延地陳述或宣告，是符合律制且適當的。
。
本句討論律儀中關於「覆藏」的認定。
比丘犯戒後若未立即懺悔而選擇隱瞞，則從犯戒之時起至坦白之日止，其間的時間被視為「覆藏」。
在律法判定中，覆藏行為會影響除罪的程序或增加罪業的嚴重程度。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀所在的地理位置，作為後續制定戒律或演說法義的背景。
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本段描述律儀中關於「教憶」與「發露」的實踐。
在僧團中，比丘若犯小罪，同伴應出於慈悲心提醒其悔過，透過公開承認（發露）來消除罪障，維持心靈安穩與僧團清淨。
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此句展現了不落於評判、不隨好惡而轉的處世態度，旨在避免因言語褒貶而產生的爭端或執著，符合律部中關於正語與和合的修行精神。
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此為經典中常見的詢問句式，用於引出對前文所述現象、結論或戒律規定的理由說明。
在律典語境中，通常接續解釋制戒的因緣或法理依據。
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此段描述僧團建立的殊勝與和合。
強調佛法具有超越世俗種姓、地域與家族界限的力量。
透過信仰與戒律的實踐（剃髮、著衣、出家），使背景迥異的人們在佛法中凝聚，形成和合統一的僧團，喻如秋葉隨風匯聚於一處。
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本句強調佛法超越種姓、國籍與家庭背景的平等性。
出家不僅是外在形式（剃髮、著衣）的改變，其核心在於對佛法的信仰，說明僧團是由不同背景的人組成，共同追求解脫。
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本句強調修行者在得法後，應超越世俗的二元對立評判（好與惡）。
在律部語境中，這體現了修行者應具備的平等心與捨心，不再受情緒驅使而對他人或自身產生偏見，以維持內心的清淨與僧團的和諧。
。
本段描述律儀嚴謹的比丘對於同道使用「戾語」的指責。
在律部語境中，即便是在執行律法或指正他人時，必須同時滿足「如法如律」（程序正確）與「利益憐愍」（動機慈悲）兩個條件，若僅有律條而缺乏慈悲，或以粗暴言語表達，則不符合比丘的修行標準。
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此句描述比丘在特定因緣成熟後，向佛陀詳細陳述情況。
在律部經典中，這類敘述通常是為了引出後續的戒律制定或法義問答。
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此處描述佛陀處理律儀違犯的程序。
佛陀雖已明瞭事實，但仍召集僧團並公開詢問當事人，旨在建立公正的審理程序，使違犯者在僧團面前承認過錯，以達成懺悔與淨化。
。
此句出於律典的問答紀錄，通常是在比丘面對戒律審查或問詢時，對其行為的坦承承認。
在律部語境中，誠實面對自己的過失是懺悔與淨化僧團的前提。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
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本句記載佛陀針對比丘言行不當而予以指正。
在律部語境中，這通常是制定戒律的前奏，旨在糾正「戾語」（惡口）等不淨言行，以維護僧團的和諧與清淨。
。
本句說明佛陀制定戒律並非隨意，而是基於特定的因緣，且其核心目的在於達成「十利」（十種利益），旨在維護僧團和諧、令修行者清淨，並使正法久住。
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本段規定比丘在面對同儕依律規進行正當勸誡時，若持有傲慢、戾語且拒絕受教的態度，即屬違犯。
強調僧團內部應維持謙卑受教的態度，以維護和合與律儀。
。
本句強調僧團內部討論經律時應保持恭敬與和合。
當內容符合正法、律法與戒律時，聽者不應以傲慢或對立的態度反駁，而應以隨順、接納的心態回應，以維護僧團和合與正法傳承。
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強調僧團成員間相互宣說教法與戒律的義務，透過法與律的相互傳承，維持僧團的清淨與教義的正確性。
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此句為經典中常見的詢問語，旨在引出後文對前述戒律、法義或現象之原因的詳細說明。
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本句強調僧團和諧與正語的重要性。
在律部語境中，僧眾透過坦誠溝通與相互提醒，能使犯錯者懺悔並脫離罪障（出罪），使社羣共同獲益。
戾語（惡口）則會破壞和諧，阻礙淨化。
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本句說明律儀教導之程序。
在僧團中，若比丘在指導同修時，發現對方未能即時放下錯誤行為或執著，應採取耐心且反覆的教導，直至其真正捨棄違律之事為止。
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本句說明律儀中對違律比丘的處置程序。
僧團透過多次教誡鼓勵比丘坦承過失（捨）。
若能誠實懺悔則為善；若執意隱瞞，則會將過失升級為較重的僧伽婆屍沙罪。

此段落屬於律藏中對違犯戒律具體情境的界定。
描述比丘在面對特定告知或警告時，若採取拒絕聆聽或迴避的態度，可能構成違犯律條的條件。
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此句為人名，指在律典敘事中出現的特定人物。
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此句出自律部，旨在誡勉修行者應保持謙卑，避免對自身或他人的優點進行誇耀或過度讚美，以防止產生慢心或執著於名相。
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此處為佛弟子之名號，出現在律典的敘事或名單中。
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本句為律儀之教誡，要求修行者禁絕惡口與毀謗，以維護僧團和諧並防止造業，是實踐正語之基礎要求。
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此處為人名，指在律典案例中被提及的人物。
在律部經典中，通常會先提及人物姓名，隨後敘述其行為，以此作為制定特定戒律的緣由（因緣）。
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此句為《十誦律》中人物對話的敘事記錄。
在律典的語境中，此類對話通常是用於描述僧團內部成員在特定事件中的互動過程，作為後續制定律則或判定過失的背景事實。
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突吉羅是律儀中的一種罪名，指違犯了特定戒律，需透過特定的懺悔程序來消除。
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此句出於律典對僧眾行為或心態的評估。
在律部語境中，佛陀或上師對不合律儀、不正確的修行狀態或錯誤的見解予以否定，旨在警示修行者正視過失，以回歸清淨戒律與正道。
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此處為人名，出現在律藏中關於制定戒律的因緣故事（案例）中，用以指稱特定的人物。
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本句體現律部對「正語」的要求，強調出家眾應遠離惡口與兩舌，不以惡意之言傷害他人或散佈不實之惡評，以維護僧團和諧與清淨。
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此處為人名，指在律典案例中被提及的人物，用以標記特定事件的當事人。
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本句探討關於放棄教法或戒律的言論。
在律部語境中，表達捨棄佛陀所傳授的教導或修行準則，涉及僧侶對戒律的承諾與出家身分的認同問題。
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本句描述僧侶因嫌惡並辱罵僧團成員而受到處分。
在《十誦律》的律儀語境中，波夜提是指違犯律則者必須在僧團前承認自己的過錯，以達成懺悔與淨化，恢復僧團的和諧。
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本段描述律儀中處理違犯者的程序。
強調在處置前先以「軟語」勸導，體現慈悲教化優先。
當違犯者願意捨棄過錯後，則依據違犯的輕重程度，處以相應的悔過程序（偷蘭遮、突吉羅、波夜提），使其恢復清淨。
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本句描述律藏中處理僧團爭議的法律程序。
當當事人拒絕自願放棄或交出（如違規所得之物或職位）時，僧伽需透過正式的羯磨（法律程序）來達成共識並下達具有約束力的命令。
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本句描述僧伽羯磨（僧團正式議事）的啟動程序。
在律部語境中，「和合」是行法有效的必要前提，確保僧團在無爭議的情況下共同執行佛法規定的程序。
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本句記載律藏中關於比丘言行失儀的案例。
重點在於比丘犯了「戾語」之過，且在接受「軟語」的誡敕後仍不悔改，此種執著不捨的態度在律法判定中是衡量罪情輕重的重要因素。
。
本段描述僧團處理違律比丘的程序。
強調在處理爭端時，僧團應保持耐心傾聽，但必須嚴格禁止比丘之間以「互不干涉」為藉口而逃避正當的誡勉與監督，以維護僧團的清淨與紀律。
。
本句強調僧團在討論教法與律儀時應保持的和諧態度。
即使是在討論正確的法、律、戒，若言辭激烈（戾語）會導致僧團不和，因此要求修行者以隨順、恭敬的態度溝通，以維護僧伽的和合。
。
本句強調僧團內部在溝通、指導或處理爭端時，必須建立在相互提醒且嚴格遵守佛法與律儀的基礎上，確保僧伽的清淨與和合，不以個人主觀意識為準，而以法與律為最高準則。
。
本句強調僧團內部和諧與共同修行的重要性。
在律部語境中，「出罪」是指透過懺悔或依律處理而脫離罪障。
透過良性的溝通與互相提醒，能使僧團成員共同進步並清除過失，因此要求修行者捨棄「戾語」，以維護僧伽的和合。
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此為律典中常見的結語，表示說話者已將情況完整地稟告給佛陀或上級僧侶，用以結束一段陳述或報告。
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本句描述僧團在處理律法事務時，依照規定完成四種正式法律程序（羯磨）的宣告過程，以確保決議的合法性與共識。
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本句描述律典中僧伽會議的法定程序。
在僧團中，若對某項提議或指令在說明後保持沉默，即視為全體認同，以此確立律則或決議的合法性。
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本句強調比丘應當遵守佛陀的教誡與指令。
在律部語境中，遵從佛敕是維持僧團紀律、確保修行正軌的基礎。
。
本句在律典語境中，旨在區分佛陀制定戒律或指導僧團時的不同形式。
將其分為單純的「敕令」（直接命令）、「教導」（一般指引）以及兩者結合的「敕教」，用以明確律則的來源與性質。
。
此處說明律法之適用例外。
在律儀規定中，若比丘的行為是基於上級或合法之指令（勅），且在執行過程中保持溫和言辭（軟語）並持續遵循，則該行為不構成違犯戒律。
。
本段討論關於僧團分裂（和合眾）與異端教義的律則。
重點在於判定罪犯前需經過的三次警告程序。
若僧侶在面對關於非法、似法或異法之眾的敕令警告後，能保持正見而不捨棄正法，則不犯律。
。
本句規定了犯僧伽婆屍沙罪的條件：當比丘在面對符合法、律、教之敕令時，若心存頑固而拒不捨棄錯誤行為或拒不遵行，即構成此重罪。
這強調了對僧團紀律與佛陀教導的絕對服從，以及對誡敕的重視。
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本句討論律法中關於「約勅」（正式約定或指令）的成立條件。
說明若符合四項特定事由，該約定在律法上即被視為有效成立。
。
本句為律典中界定犯戒條件的條文。
說明在特定四種情況下，若比丘透過約定而執著於某種行為且不願捨棄，則觸犯僧伽婆屍沙罪，強調律法對比丘承諾與行為之嚴格規範。
。
本句說明在律儀處置過程中，若比丘在接受僧伽的指令（敕）要求懺悔或捨棄某種行為後，仍不執行，則視為再次犯下僧伽婆屍沙罪，需重新履行淨化程序。
。
本句說明在律制中，若比丘未能遵守僧團或上師所約定的指令（禁令），將觸犯僧伽婆屍沙罪。
這強調了律儀中對約定與指令的服從，以及違犯後需依律處置的嚴肅性。
。
此句描述律儀中比丘在特定程序下需向僧團公開陳述的規範。
在律部語境中，「唱」是指正式的宣告，旨在使僧團共同見證，確保僧伽事務處理的公正與透明。
。
此句為比丘在僧團前坦承罪行的正式宣告。
在律藏中，犯僧伽婆屍沙罪者必須自首並經過特定的懺悔與禁閉程序（如漫行、出處）方能恢復清淨。
。
本句說明比丘犯戒後應立即陳說（懺悔）。
若未立即坦白而選擇隱瞞，則從該時刻起計算為「覆藏」的天數，這在律典中是用於判定過失嚴重程度或淨化程序的基準。

本句為律典之開場白，交代佛陀說法或制定戒律的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並說法的重要地點。
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本句為律典之敘事開端，交代兩位比丘的舊有關係，為後續律則之適用或事由提供背景。
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本句記載僧侶迦留陀夷在到達特定地點後，選擇幽靜隱蔽之處進行說法。
在律部語境中，這類敘事通常是用以交代制定某項戒律前的背景情境，說明說法時的環境與狀態。
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此句為律典之敘事開端，交代人物與行蹤，旨在為後續之法義討論或戒律制定提供背景因緣。
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本句為律典敘事，描述僧眾對聞法之渴求，以及透過聲音辨識說法者與地點的過程，體現修行者親近善知識、勤求正法之態度。
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本段描述律藏中關於比丘與女性相處的威儀規範。
毘舍佉作為精通律儀的優婆夷，觀察到比丘在私密空間（屏覆處）與女性獨處，認為此舉不合僧伽威儀，易生嫌疑，故生此念。
。
本句出自律典，強調比丘在行為與環境上的端正。
若比丘在不適當的場所或以不恰當的方式坐臥，會給信眾（長者）留下不良印象，使其誤認為比丘在從事違律或不道德的行為，從而損害僧團的威儀與信譽。
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此句為律典中的敘事文字，描述弟子在遇到特定情況或問題時，決定前往向佛陀報告以尋求裁決或指導。
在律部經典中，此類情節通常是制定僧伽戒律的前奏。
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本句描述女居士毘舍佉禮拜佛陀的儀軌。
頭面禮足體現了對三寶的極高恭敬心，而「以是因緣」則將此對話與前文的事件脈絡相連結，符合律部對僧俗交往禮節的記錄。
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本句描述佛陀對女居士毘舍佉的教導過程。
聽法者在領悟法義（利）並產生法喜（喜）後，進入靜默狀態（默然住），以深化對教法的體悟與內省。
。
此句描述女居士與佛陀互動的禮儀。
在律典敘事中，佛陀的「默然」常表示對前文之認可或對話已結束。
毘舍佉起身作禮的舉止，體現了弟子對導師的恭敬心與律儀規範。
。
本句描述佛陀處理僧團違律事件的教化手段。
佛陀雖已洞悉真相，但仍採取公開詢問的方式，旨在讓當事人自覺認錯，並在僧團面前確立律制，體現律部中對誠實與律儀的重視。
。
此句出於律部經典，描述比丘在面對詢問或對質時，坦承自己確實執行了某項行為。
在律藏的語境中，誠實承認違犯是進行懺悔與恢復戒律清淨的前提。
。
此為對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
在律典語境中，這是僧眾或信眾在向佛陀請法、報告或對話時的標準稱呼。
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本段為律典中佛陀對違犯戒律比丘的呵責。
在律部語境中，強調出家者必須在行持上符合「沙門法」，在心念上隨順正道並遠離欲樂，以維持僧團的清淨與修行的正軌。
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此處為律典中對違犯戒律或心生傲慢者之嚴厲呵責，旨在破除其對法義的誤解與內心的愚癡，使其覺醒並回歸正道。
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本句描述對治貪欲的兩種手段：一是對慾望及其微細狀態（如念頭、覺知、煩熱）進行呵斥與否定，以建立警覺；二是對斷除慾望的成果進行稱讚，以鼓勵精進。
這體現了律部中對治煩惱的實踐方法。
。
本句強調修行者應從心念處斷慾望。
佛陀指出，即便僅是生起慾望之心亦不應，而實際將慾望與嗔恚轉化為行為，則是受「癡」之結縛而造的不淨惡業，揭示了從妄心到惡業的因果鏈條。
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本句描述佛陀制定比丘戒律的動機。
律部強調戒律的制定並非隨意，而是基於具體的因緣（如僧團的需求或防止弊端），並旨在達成特定的利益（十利），以維護僧團和諧並助益修行者解脫。
。
本句為律藏中關於比丘與女性交往的禁制規定。
重點在於「獨處」、「隱蔽空間」及「可信證言」。
律法依行為實際程度（如是否發生性行為或僅是親密接觸）判定罪名等級，旨在維護僧團純潔性與社會信譽。
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本句出自律典，用於界定比丘在僧團集會或共用空間中，對特定座位的宣稱行為。
律藏透過對言詞與行為的細緻規範，旨在消除僧眾對物質空間的執著，培養謙卑與和合之心。
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本段討論律法處置的依據。
在處理波羅夷、僧伽婆屍沙、波夜提這三類不同程度的罪犯時，應根據證詞或陳述來判定與處置，且認可可信的優婆夷（女居士）作為證人或舉報者的法律效力。
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此句為律典中對某類法規或案例進行分類敘述的開端。
「不定法」在律部語境中，是指非絕對固定、可依具體情況而定或具有彈性的規定，與固定不變的根本律條相對。

本句為律典中對「女人」名相的法律定義。
在律藏中，明確界定對象範圍是判定違犯罪相的必要基準。
此處透過「有命人」與「能生婬欲」兩個條件，界定律法規範中所指的對象，以作為判定戒律違犯與否的依據。

本句為律典中對「獨處」之定義。
在律藏中，比丘與女人獨處是判定違犯程度（如僧伽梨支等）的重要條件，旨在防止不正當關係之產生，維護僧團清淨。

本句為律典中對「屏處」的定義。
律部需精確界定環境條件，以判定比丘在特定場所的行為（如與女性獨處）是否觸犯戒律。

本句為律典中對「行婬處」的定義。
在律藏中，明確界定行為發生的場所與心理狀態（如是否感到羞恥），是用以判定違犯戒律之輕重與性質的重要依據。

本句定義了「可信優婆夷」的標準。
在律部語境中，信心的深淺與修行進度（得道得果）直接影響其言行的誠實度，強調真正得道之人會斷除為了私利或外在誘因而造妄語業的習氣。

本句為律典之導引語，旨在將討論範圍從較大的法類（三法）縮小至波羅夷罪，並進一步聚焦於四項波羅夷罪中的特定個案。
波羅夷是比丘最嚴重的罪行，犯之即失去僧侶資格。

本句為律典之導入語，旨在從十三項「僧伽婆屍沙」類別的罪犯中，選取其中一項具體案例進行詳細說明。

此句旨在界定討論範圍，說明在九十種波夜提的分類中，將針對其中一項進行個別的說明。

此句為律典中典型的定義式問句，旨在釐清「不定」之具體涵義。
在律部語境下，通常指心念不專一、缺乏定力或處於不穩定的狀態，以便後續判定戒律的適用情況或修行程度。
。
本段描述律典中關於證詞效力的認定。
在判定比丘是否違犯戒律時，即使證人（優婆夷）不熟悉律法術語，無法準確指出違戒的名稱或具體法條，但其對事實行為（比丘與女性在特定場所共處）的直接觀察，仍可作為判定是否違犯戒律的有效證據。
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本句列舉了律藏中禁止的數項違犯行為。
在律典的判定語境中，此處是用於確認僧侶是否未犯下這些特定的禁戒，以判定其戒律的清淨狀況。
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此句屬於律典對違犯名相的界定。
在判定僧眾是否違犯戒律時，若因條件不足、事實模糊或不符合特定判定標準而無法做出明確裁決，則將此類情況定義為「不定」。
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此句為律典中關於處理僧團爭端或違律指控的程序說明。
當在家女信徒舉報比丘違規時，調查者應針對舉報內容，迅速且詳盡地詢問涉事比丘，以釐清事實真相。
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本句描述比丘善急承認自己犯有律儀上的過失，因此未能前往。
在律部語境中，「罪」指違反戒律的行為，承認罪過是律儀清淨與懺悔的必要前提。
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此句出於律典之判定程序，指在處理比丘違犯戒律時，應根據該比丘對其行為的陳述、承認或供述之內容，來判定其違犯的性質並採取相應的處罰或淨化措施。
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此句描述在律典的問詢或對質過程中，比丘否認先前曾犯下特定罪行的情況。
在律藏的法律程序中，陳述的真實性直接影響後續的懺悔（告白）或處分判定。
。
此句出自律典，指比丘若在言語上犯戒（如妄語、兩舌、惡口等），其言行應依照律法規定接受相應的處置或懺悔，以恢復清淨。
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此句出於律部，討論比丘在特定情境下拒絕前往某處是否構成違律之罪。
律典旨在釐清行為的界限，判定其主觀意圖與客觀行為是否符合罪相（Apatti）。
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本句說明在律法程序中，若有可信的在家女信徒提供證詞，應對涉事比丘採取正式的調查覈實程序（實覓法），以查明事實真相，體現律典對證據與程序正義的重視。
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此段描述僧團在尋求法規或解決爭議時的正式程序。
強調「一心和合」，這是律藏中進行任何僧伽羯磨（集體決議）的核心前提，旨在確保決議的合法性與僧團的和諧。
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本句出自律典，描述在判定比丘違規或釐清事實的程序中，可採信可靠的在家女弟子（優婆夷）之證詞作為依據，體現了律法在事實認定上的證據原則。
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本句描述僧侶在面對詢問時，未如實陳述行蹤與過失。
在律藏語境中，誠實面對違犯並進行自白（自說）是清淨戒體、維持僧團紀律的核心要求。
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本句描述律典中關於調查事實的程序。
當僧團集結並聽取相關陳述後，可與特定比丘共同依據可靠在家女信徒的指引，對事實進行實地核查或搜尋，體現了律法在處理爭端或尋物時對證據與證人（即使是在家眾）的重視。
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此句為律典敘事中的結語，標誌著報告者（通常為比丘或弟子）已完成對佛陀或上座比丘的陳述。
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本句描述在僧團處理事務時，依照律法規定完成四種正式法律程序（羯磨）的宣告過程，以確保決議的合法性與共識。
。
本句描述律典中的程序處理。
當僧團依據證人（優婆夷）的陳述進行事實調查後，若僧團成員對結果不提出異議（默然），則視為集體認同，該事項即正式成立或維持原狀。
。
本句規定了比丘在擔任指導教師（如 उपाध्याय）之前的資格限制。
若一名比丘尚未在法義與戒律上達到成熟的標準（即文中所謂的「得實覓比丘行法者」），為了防止誤導他人或導致戒體不完整，禁止其執行授戒、接納依止、培育沙彌及教化比丘尼等指導職能，體現了律藏對僧團傳承嚴謹性的要求。
。
本段文字屬於律藏中關於「羯磨」（僧伽法律程序）的規範。
其核心在於維護僧團程序的公正性與清淨性，防止濫用法律程序來陷害清淨比丘，或在程序出錯時隨意更改罪名。
強調在處理僧團違規時，必須嚴格遵守程序，不得私自增加罪責或阻礙必要的宗教儀式（如說戒、自恣）。
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本句描述僧團內部修行者的處世態度，強調透過謙卑與剋制傲慢（折伏），以及對戒律清淨長輩的恭敬與隨順，來消除我執並維護僧伽和諧。
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本句出自律典，強調僧眾在面對違犯戒律而需進行處分時，必須嚴格遵守既定的程序。
若未能依律執行，則該處分狀態（羯磨）將持續至生命結束，無法獲得清淨或恢復原有的僧團地位。

此句為律典之開場白，交代佛陀說法或制定律儀的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並說法的重要地點。
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本句描述比丘與在家女信徒的社交往來。
在律部經典中，此類敘事通常是為了說明某項戒律制定的背景（因緣），旨在規範出家眾與異性交往的界限，以避免生起非議或違犯戒律。
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本句描述比丘晨起行乞與說法的日常情景，體現律部對僧伽生活規矩（如著衣持鉢）的記錄，以及在簡樸環境中傳法的情況。
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此句為律典之敘事開端，記錄一名女居士因私人瑣事前往特定地點，旨在引出後續關於戒律適用或僧俗互動的具體事例。
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此句描述僧團成員間的互動，展現比丘對法義的渴求。
在律部經典中，此類敘事通常作為引導，為後續的戒律制定或法義討論鋪陳背景。
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本句描述比丘違反律儀之情境。
在律部語境中，比丘與女性獨處（尤其是露處）被視為不端正的行為，易引起世間毀謗，不符合僧團的清淨戒律與威儀。
。
本句出自律典，旨在規範比丘的行為與處世，避免在易引起誤會或不端嫌疑的場所停留。
若比丘出現在不適宜的私密或特定場所，會令對方的家屬或隨從認為其已發生或將發生不道德的行為（通常指色慾之惡），從而損害僧團的清淨名聲與信眾的信心。
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此句為律典中之敘事語，描述弟子欲將特定事項稟報佛陀，體現僧團中依循尊長指導、請益決斷的制度。
。
本句描述弟子親近佛陀的標準禮儀：先禮拜以表恭敬，隨後在側坐定，最後才就特定事由進行陳述。
此為律部經典中敘述案例或請法時的典型開端。
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描述佛陀的教化方式：在宣說法義並使弟子獲益、生起歡喜心後，以沈默讓聽法者內省體悟，將聞法轉化為實踐。
。
此句為律典中的敘事記錄。
佛陀的「默然」在律部語境中，通常表示對現狀的認可、無需進一步指示或對特定問題不予答覆。
布薩陀隨後的起座與作禮，體現了當時僧團對佛陀的恭敬禮儀與次第規範。
。
此段描述律儀處理之程序。
佛陀雖以神通已知真相，但仍採取詢問方式，旨在令比丘自覺並坦承過錯，透過正式的懺悔程序以維持僧團清淨。
。
此句出現在律典的詢問程序中。
在律法判定中，比丘必須對其行為做出明確答覆，此處為坦承確實犯下了被詢問的行為，這是判定罪相輕重及後續進行懺悔（除罪）的必要前提。
。
此句為對佛陀的尊稱，通常出現在弟子請法、報告或對話的結尾或開頭，體現對覺者的至高敬意。
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本句記載佛陀對違犯戒律比丘的呵責。
強調出家人的核心在於「隨順道」（契合解脫之路）與「清淨行」（遠離貪欲的行為）。
若心中仍執著於欲樂，則會導致行為不清淨，背離沙門的本分。
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此句為直接的呵責，旨在指出對方正處於「癡」的狀態，即因無明而不能正確認知法義，導致行為或見解偏差。
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本句分析了「欲」在心理層面的遞進過程：從初步的慾望，到產生相關念頭（欲想），進而對慾望產生渴求（欲欲），隨後意識到此狀態（欲覺），最終演變為如火般煎熬的情慾之苦（欲熱）。
文中透過對「生欲」與「斷欲」兩種相反因緣的省思，揭示了修行者對心念起伏之因果的觀察，強調覺察慾望之生滅是斷除煩惱的關鍵。
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此句強調佛法教導的核心在於「離欲」。
修行者應當止息一切不善的念頭，若連微細的惡念都不應生起，更遑論去造作欲愛、瞋恚、愚癡等導致輪迴結縛的根本不淨惡業。
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本句描述佛陀制定律儀（Vinaya）的動機。
在律部經典中，佛陀設戒並非隨意，而是基於具體的因緣，且旨在達成「十利」（十種利益），以維護僧團和諧、令信眾生起信心並斷除惡行。
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本句規定比丘與女性獨處的行為準則。
律典旨在防止比丘陷入色慾之嫌或實際違犯。
即使在物理上無法行婬的場所（不可行婬處），獨處仍可能構成違律，其罪名輕重取決於具體情節與意圖，且此處規定可由可信的優婆夷（女居士）作證。
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此句出自律藏，描述比丘在僧團中對座位的聲明。
在律儀規範中，比丘對座位的佔用或聲明需符合僧團的禮儀與次第，以維護僧團和合及對長老之尊重。
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本句說明律儀中對比丘過失的處置程序。
在判定罪相與執行除罪（治）時，需依據事實陳述。
無論是較重的僧伽婆屍沙或較輕的波夜提，甚至在可信的優婆夷舉證的情況下，均應依照其陳述內容進行相應處置。
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此句指涉律藏中「不定」類別的戒條。
這類戒條的特點在於其罪名與處罰並非固定，必須根據具體情節、證人的證言或比丘本人的承認，經過審理後才能確定最終的罪相與處分。

此句為律藏中對空間性質的定義。
透過排除牆壁、籬笆、薄席及衣幔等物理障礙，明確界定出無遮蔽的開放空間，以供律儀中關於場所規定的判斷依據。

此句從戒律角度界定婬亂行為的性質。
所謂「不可行婬處」，是指因涉及羞恥心而應當剋制、不應進行的性行為或行為，強調了羞恥心在防護戒律、止息惡行中的作用。

本段說明具足信解與果位的優婆夷，其戒行應與其證得的果位相符，不會為了自身、他人、微小因緣或財利等動機而違犯真實，不作妄語。

本段屬於律典對戒律條文的詳細解析。
僧伽婆屍沙是比丘戒中僅次於波羅夷的重罪，需透過僧團的集體處置（如懺悔、受戒等）才能恢復清淨。
此處正進入對十三條僧伽婆屍沙中特定案例的具體說明。
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此句為律藏中的分類說明，指出在總共九十項的「波夜提」範疇中，本文將針對其中一項進行闡述。

本段討論律藏中關於證人證詞效力的判定。
在比丘犯戒的審理中，若證人僅能證明行為人與對象在同一時間、地點出現（共處），而無法明確指出具體的違戒行為，則該證詞被視為「不定」，不能直接作為定罪的唯一依據，體現了律法對證據確鑿的要求。
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本句出自律典，說明在覈實事實或處理僧團事務時，若依據可信的在家女信徒之陳述，應採取謹慎且及時的詢問程序，以確保資訊準確，避免延誤。
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此段描述律典中關於比丘因自認有罪而拒絕履行某項僧團義務的問詢情境，旨在釐清其行為的動機與是否構成違律。
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本句出自律典，旨在規定比丘在特定情境下若有不當言論，應依照僧團律法進行處置或處罰，以維護戒律的威儀與僧團紀律。
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本句描述比丘在面對律法審查或詢問時，否認過去曾犯下特定罪行的情境。
在律藏語境中，誠實面對違犯（罪）是淨化與懺悔的前提，若故意隱瞞或否認已犯之罪，可能構成更嚴重的違犯。
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此句出自律典，指比丘若在言語上違犯戒律（如妄語、兩舌等），應依照律法規定進行相應的處分或矯正。
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此句討論律儀中關於特定義務（如赴約或出席）的判定。
在律部語境下，探討不執行某項要求時，是否構成違犯戒律之「罪」的法律邏輯。
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本句出自律典，說明在處理僧團與信眾之事務時，應基於對信眾誠信度的判斷來決定是否採取行動，體現律法在執行上的審慎與實事求是。
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此句描述律儀中僧伽集會的正式程序。
在律部語境中，「和合」是僧伽羯磨（集體決議）成立的必要前提，而「大德僧聽」則是啟動正式議程的宣告語，用以召集注意力並確保程序合法。
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本句描述律法調查程序。
在有可靠證人（優婆夷）指證並經過詳細詢問後，比丘若仍不自認（自說），則涉及對罪行的否認。
在律藏中，自覺與坦承是淨除罪障、恢復清淨身分的關鍵。
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本句描述律儀中處理爭議或尋找遺失物時的法定程序：需經僧團集會正式聽取陳述，並指派比丘在可靠證人（優婆夷）的指引下進行實地核查，以確保過程公正透明。
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此為律典中常見的結語，表示說話者（通常為比丘或弟子）向佛陀或尊長完成陳述或稟告。
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本句總結了僧團在處理行政或司法事務時所採用的四種正式法定程序（羯磨），旨在確保僧團決議的合法性、公正性與共識。
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本句描述律典中的程序核實過程。
當需查明事實時，比丘可隨可信的優婆夷進行調查。
在僧團會議中，若眾僧對結果保持沉默，即視為正式認可，使該決定具有法律效力。
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本段屬於律藏中關於特定職能比丘（實覓比丘）的禁制條文。
旨在規範在特定處分或職責期間，該比丘在僧團管理、授戒、教導以及參與羯磨（僧團法律程序）時的行為界限，以維護僧團的清淨與秩序，防止權限濫用或對清淨僧眾造成幹擾。
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本句描述律儀修行者應有的謙卑態度。
在律部語境中，強調透過「折伏」傲慢心，並以「隨順」清淨僧眾的行持為準則，透過外在的恭敬禮拜來內化謙卑心，以維護僧團和諧並促進自身修行。
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本句出自律典，說明僧團處分的嚴格性。
若違犯者不依照規定的程序（羯磨）進行懺悔或補救，則該處分將持續至其生命終結，不得解除。