大藏經白話翻譯計畫

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此句為律典之開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或發生之事件提供時空背景。
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此段描述當時印度外道修行者的極端苦行形式。
論議師透過頭燃火、身體變色等極端折磨來展現其修行之深，旨在吸引關注或追求解脫，這與佛教主張的「中道」修行截然不同。
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此句為律典中典型的敘事開端，旨在透過詢問當事人的「因緣」，以釐清行為動機或事件起因，進而為制定律則或說明法義提供事實基礎。
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此句出自律部敘事，記錄僧團生活中的對話。
在律典語境中，此類對話通常用於描述特定人物的特質或當時的具體情境，此處以一種反諷或幽默的方式，將精神上的「智慧」與生理上的「飽腹」做對比，用以說明其不願多食的原因。
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此句為直接詢問對方頭部為何起火的疑問句，於律部語境中，可能涉及對特定事件或僧侶現況的直接質詢。
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本句出於律典，說明採取某種行動（如使用燈火）的實際動機與目的，即為了在黑暗環境中獲得視線，以利於行走或作務，避免危險。
這屬於律藏中對僧眾生活實務之規範說明。
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此處為對話開端，以「癡」指稱對方對正法缺乏認知，處於無明狀態，旨在透過直接的指責喚起對方的警覺，以便進一步開導。
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以太陽比喻佛法或智慧之光。
當真理與正法普照世間，若仍稱之為黑暗，是不合邏輯的。
此處強調智慧現前時，無明應被破除。
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此句區分了物質層面的「外闇」（物理光線的缺失）與心靈層面的「內闇」（愚癡）。
在律部語境中，以此類比說明愚癡導致的智慧缺失是更深層的黑暗，是眾生受苦與輪迴的根本原因。
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此句為律部敘事，描述眾人質疑某人的言論缺乏事實根據。
在律典語境中，強調對僧團成員之行為或身分之指控或評價，應基於親見或確鑿證據，而非妄言。
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此句以晝夜顛倒的異象，比喻受世俗言論影響而導致是非觀念顛倒、真偽難辨的狀態。
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本句為律典之敘事，記載城中居民邀請出身釋迦族的比丘訶哆參與討論，反映當時社會與僧團之間就法義或事理進行交流的互動情景。
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本段描述人物在憂愁心境下，將內心的衝突投射至外界景象（兩羊相鬥）的心理過程，展現了意識如何受情緒驅使而產生對立的妄想與執著。
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此句描述對比他人而產生自卑或嫉妒的心理狀態。
在律部敘事中，常用此類情節揭示執著於自我（我執）與競爭心所帶來的精神痛苦，以此反襯修行放下我慢的重要性。
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此句描述個體將自身與他人（婆羅門）投射於鬥牛之上的心理狀態。
在律部故事語境中，這通常用以說明宿世的仇恨或業力牽引，使人在潛意識中將當下的景象與過去的對立關係聯繫起來。
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此句旨在破除對「我」的執著。
說明凡是被認定為「我」的現象，經觀察後發現皆是因緣和合，並無恆常不變的實體，故其本質並非真正的「我」。
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此句描述一種意識的投射或幻象，表現出主體將自我意識與外部對象（婆羅門）相認的心理狀態，在律部敘事中常用於說明心識的錯覺或業力牽引的顯現。
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此句表現出修行者的謙卑心。
在律部語境中，比丘之間在對話中常以謙讓之態面對彼此，承認自身在德行、資歷或修行上的不足，以對治慢心。
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本句描述人物在特定情境下觀察到「不吉相」的心理過程。
在律部經典的敘事中，此類情節通常作為事件的鋪陳，反映當時社會對徵兆的認知，用以說明後續事件發展的心理預期或情境背景。
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此段為律部敘事，描述人物在面對他人時產生的自卑心理。
揭示了凡夫執著於外相與自我比較，進而產生心理痛苦（苦）的狀態。
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此句為律典之敘事，描述眾人在短暫靜坐後，隨即表達出共同討論法義或律則的意願，體現當時僧團或信眾對聞法論議的熱忱。
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此句記錄僧侶因身體或心理不適而請求延期。
在律藏語境中，這類敘述用以界定僧侶在病苦狀態下，對於履行義務或參與僧事之請假與處理程序。
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本句為律典之敘事紀錄，詳述僧侶之行止與時間次第，用以交代事件發生的具體時空背景。
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此句為律典之敘事，描述眾人聚集等待而未果之情狀，旨在交代事件之時間線與因果脈絡。
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此段為律藏之敘事記錄，描述僧團成員行蹤之追尋，體現比丘在僧伽生活中的出入情況與同修間的告知義務。
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本句描述比丘因妄語而遭受世間毀謗。
在律部語境中，比丘應持戒清淨，妄語不僅違背戒律，更會損害僧團的威信，導致信眾對佛法產生懷疑，故此類行為在律典中被嚴格規範。
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此句描述惡名迅速傳播之過程。
在律部語境中，通常指僧眾違犯戒律或行為不端後，其行徑被世俗社會知曉，導致僧團名譽受損，這類事件往往是佛陀制定新戒律（制戒）的起因。
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本句描述一名實踐頭陀行的比丘在乞食時得知某事而心生不悅，隨後向佛陀稟報。
此處呈現了律部對僧侶生活規矩與日常行為的記錄。
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本句描述律典中典型的「制定律儀」過程。
當比丘發生違規行為後，佛陀會召集僧團，透過呵責違規者並明確定義該行為的性質（在此為妄語），進而制定相應的戒律以規範僧團行為。
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本句描述佛陀制定戒律的動機與過程。
在律部經典中，佛陀通常在發現僧團出現缺失或違規行為後，先予以呵責（呵），隨後才制定具體的戒律。
此處提及的「十利」是指制定戒律旨在獲取十種利益（如維護僧團和諧、令他人信服等），強調戒律的制定是為了僧團的長久與正法傳承。
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本句為律典制定戒條的標準格式。
在律部判準中，「故」（故意）是判定是否犯戒的核心要素，無心之失不構成此罪。
妄語會破壞僧團信用並妨礙修行，故將其列為波夜提罪。

本句定義了律藏中「妄語」的構成要件：主觀上必須明知事實真相，且具有欺誑他人的意圖，客觀上則表現為說出與事實不符的話語。
這三者兼備才構成律義上的妄語。

本句說明律典中特定罪名「波夜提」的定義及其對修行者的影響。
在律藏中，規定比丘不可進行不當的烹煮或使用火之行為。
若犯此罪而不懺悔，該罪業將成為修行障礙，妨礙解脫道的進展。

本句說明在特定情境下，違犯戒律（尤其是妄語）根據其嚴重程度，可被歸類為律藏中五種不同等級的罪相。
從最輕的突吉羅到最重的波羅夷，體現了律法對罪業程度的嚴格區分與對應處置。
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本句描述僧伽中虛構聖果的違律行為。
在律藏中，比丘若明知自己未證得聖果而妄稱證得，屬於極其嚴重的欺瞞，會觸犯波羅夷罪，導致失去僧籍。
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本句為律典中對特定違犯行為的定罪結論。
在律部語境中，「入波羅夷」意味著犯者已喪失僧伽成員資格，如同樹根斷裂，無法再恢復出家身分。
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本句說明律儀中關於誹謗的罪相。
比丘若在無證據的情況下，誣陷他人犯最嚴重的波羅夷罪，則構成僧伽婆屍沙罪，需經僧團處置程序方能除罪。
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本句在界定妄語罪行的等級。
在律藏中，罪業依嚴重程度分級，若妄語未達波羅夷（最重）或僧伽婆屍沙（次重）的構成要件，則判定為偷蘭遮（中重罪）。
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本句規範律法中的指控程序。
在律藏中，指控他人犯下重罪（如僧伽婆屍沙）必須有確鑿證據（根）。
若無根據而誹謗他人，則構成違律，需依波夜提程序處理。
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本句界定妄語罪行的分類。
在律藏中，妄語依其嚴重程度而定罪；除極少數會導致失去僧格資格或嚴重處分的妄語（如妄稱三果等）外，一般的說謊行為被歸類為突吉羅（輕罪）。

本句規定比丘不得妄語。
在律藏中，誠實是僧團紀律的基礎，虛構見聞以獲利或誤導他人，即便不構成重罪，亦需依律處分。
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本句為律典中關於誠實與證詞的規定。
比丘若對已見之事實作虛假陳述（謊稱不見），即構成波逸提罪，需透過懺悔來除罪，以維持僧團的清淨與誠信。
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此句出自律典，規範比丘在言行上必須誠實。
若故意隱瞞事實（見而謂不見），隨後又向他人承認，此種不誠實的行為在律法中需透過「波夜提」來處置。
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本句出自律藏，旨在規範比丘言行的誠實。
在僧團中，故意造假或前後矛盾的謊言會損害信譽並擾亂心神，因此將此類行為定為波逸提罪，要求犯者必須透過懺悔來除罪。
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本句討論在律法判定中，關於「見」的認知狀態。
在律典中，許多罪名的成立需以「見」為前提。
此處探討當比丘在感知到某物後產生懷疑，這種後驗的不確定感是否會抵消原先「見」的事實，進而影響違犯戒律的判定。
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此句為律典中關於違規案例的敘事，記錄當事人波夜提在面對詢問時否認事實（稱未見）。
在律藏的判定中，誠實與否是決定是否構成妄語罪或隱瞞罪的關鍵。
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此句屬於律藏中的邏輯辨析，旨在釐清在證言或觀察事實時，若當事人對事實的感知存在不確定性（疑），在律法裁決的標準上，應如何界定其觀察結果的有效性。
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本句出自律部，討論比丘若虛構或誇大自己的見地、境界而告知他人，構成妄語之罪。
波夜提在此指稱虛假的言說。
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本句接續前文對其他感官（如視覺）覺知的描述，說明聽覺在認知過程中的運作方式，或其在律法判定（如是否主觀意識到某種聲音）中的性質與前述相同。
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律典在判定是否犯戒時，極其重視「意圖」（cetana）。
本句說明若言論是隨心而發，而非刻意違規或心存惡意，則不構成律法上的犯戒。

此句為律典之開端，交代佛陀制定戒律或演說法義的地理背景。
王舍城是佛陀弘法及與僧團互動的重要地點。
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本句描述僧團內部出現不和之現象。
在律部經典中，這類行為通常是佛陀制定戒律的起因（因緣），旨在消除爭端，維護僧伽的和合與清淨。
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本句描述比丘間因爭執而產生的人身攻擊。
在律藏語境中，此類行為違背了僧團和合之精神，揭示出即便出家，若嗔心未除且仍持有世俗種姓偏見，仍會導致僧團不和。
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此段描述僧團內部失去和合、爭端擴大的混亂狀態。
在律部語境中，強調「諍事」（Adhikarana）若不依律處理，會導致矛盾激化，使原本平靜的人捲入，且已發生的爭端難以調解，嚴重影響僧團的清淨與和合。
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本段描述律儀嚴謹的比丘對違犯僧伽和諧、進行鬥諍辱罵行為的譴責。
強調比丘應持少欲知足之行，而非陷入世俗的種姓偏見與口舌之爭，體現律部對僧團內部和諧與人格尊重的要求。
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本句描述僧團內部爭端擴大的惡性循環。
在律部語境中，強調僧伽和合的重要性。
一旦爭端發生且未能及時調停，會導致未參與者捲入、既有衝突僵持，以及隱藏的矛盾被揭露，最終導致局面失控，難以平息。
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此句為律典中常見的敘事轉折，說明在各種因緣促成之後，相關人物向佛陀詳細陳述經過，體現了事物的發生皆依因緣而起，隨後才產生對應的行動（廣說）。
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此段描述律典中制定戒律的標準程序：佛陀在得知僧團有違規行為後，召集大眾並要求當事人承認事實，以此作為制定新戒條的依據，確保戒律的制定基於事實且公正。
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在律部經文中，此類答言用於確認某種戒律規範或僧團儀軌是否正依照既定方式進行，具有程序上的確認效力。
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此句為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
在律部經典中，此類稱呼常用於請法、對答或表達恭敬之時。
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本段出自律典，旨在規範比丘的言行。
佛陀禁止僧眾鬥諍與辱罵，特別是針對種姓、外貌或職業等世俗標籤進行的人身攻擊，這違反了僧團的和諧（僧伽和合）以及比丘應有的謙卑與慈悲心。
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本句描述僧團內部爭端擴大的惡劣情況。
在律部語境中，「諍」指僧眾間的爭端（Adhikarana）。
此處強調若缺乏正確的調解手段，爭議將會不斷蔓延，導致僧團失去和合。
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此句為律典中的過渡敘述，說明佛陀在特定因緣成熟後，透過講述過去世的本生故事（Jataka），以闡明法義或說明律則之由來。
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此句為佛陀在律典中引用之譬喻開端，描述世人因貪著財物與傲慢而進行競爭與賭博的情境，旨在透過敘事引出後續關於爭端、執著或法義的討論。
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此句出於律典中關於爭端或約定的敘事，描述雙方達成某種條件協議，若條件不成立則需賠償財物，反映當時社會的約定慣例，用以交代故事背景之因果關係。
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本句為《十誦律》中敘事部分的對話記錄。
律典在記載戒律由來時，會詳細記錄事件的經過與當事人的對話，以作為判定違犯與否的事實依據。
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此句為律典中對特定事件的敘事描述，旨在透過詳細記錄當事人的言行（如對動物的稱呼方式），作為判定該行為是否違犯戒律之事實依據。
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此句為律典中之敘事描述，記錄人物之具體行為，用以交代事件經過，作為制定律則之背景事實。
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本句透過牛因受辱而喪失力氣的敘事，揭示惡口（辱罵）對眾生身心的負面影響，說明言語之威力可使生物意志消沉，喪失原本的能效。
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本句為律典之敘事紀錄，描述世俗爭端或法律判定中，黑牛之主因特定事件而遭受重大財產損失，用以作為律法判定的背景事例。
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此句為律部敘事，描述關於牛力競賽或財物爭端之情境，旨在記錄導致特定律則制定或判決的具體事實經過。
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本句出自律典中關於財物處理的對話，描述將屬於他人的物品歸還之行為，體現律法中對於所有權之尊重與誠實還物的要求。
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本句為《十誦律》中的敘事片段，透過動物（黑牛）的對話引出後續情節，旨在以故事形式闡述因果或律義，屬於律部經典中常見的譬喻或前緣敘事。
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此句描述律儀程序中的因果關係。
當事人（主）說明瞭之所以再次進行特定程序性宣告（唱）的原因，是源於對財物的貪念。
在律部語境下，「唱」多指僧團內正式的宣說或程序性宣告。
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此句出自律部經典，記錄關於特定情境下的對答方式。
在律典的法律程序或問答中，對答的準確性至關重要，此處指導如何給予肯定的答覆。
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此句為律典中對話之記錄，表示主事者或對話對象針對前文之請求或議題，給予否定的回答。
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此句出自律典中關於財產損害之敘事，旨在說明行為與結果的因果責任。
在律部語境中，此類對話用於釐清損害賠償的責任歸屬，強調因使用劣質工具（劣牛）而導致的實際經濟損失。
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本句描述人物間因言語侮辱而產生的衝突。
在律部語境中，此類行為涉及「惡口」之過失，強調禁絕輕慢與侮辱之言，以維護人際和諧與僧團清淨。
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本句描述心理狀態對生理機能的影響，說明因恐懼或羞愧於惡名而導致精神崩潰，進而使身體失去力量。
在律典語境中，此類比喻常用於說明心靈的負擔或罪惡感如何阻礙修行者的實踐能力。
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此段文字出自律部，透過牛角彎曲的譬喻，說明過去行為對現在形態的影響（業力感應）。
在律典敘事中，旨在提醒對方正視事實，以止息惡言與爭端。
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本句為《十誦律》中敘事部分之描述。
在律部經典的寓言或前世故事中，對動物外相（如色澤、形體、角形）的正面描述，通常用以暗示該眾生因前世積累善業而感得之吉相。
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此段描述主人對耕牛的悉心照料與溫柔對待，透過清洗、塗油及裝飾，展現對勞動工具的尊重，此類細節在律藏敘事中用於交代情境背景。
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此句透過牛的反應，說明「愛語」的威力。
在律部教化或日常修行中，溫柔的言語能化解對立、激發潛能，使對方心悅誠服，體現了慈悲心在實踐中的具體應用。
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本句記載於律典故事中，描述人物因正當理由或誠實行為而獲得財產補償之結果，體現因果報應與正道所得之福報。
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本句為律典中的敘事轉折，描述牛主在獲得利益後產生的歡喜心，並以偈頌形式表達。
在律部經典中，此類情節通常用以說明善因導致善果的因果法則。

此句以重車循深轍為喻，說明修行者若能如車行於既定深轍般，嚴格遵循導師的教導與律則，即便身負業障或處境艱難，亦能正確前行而不偏離正道。
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本句強調「正語」的修行。
在律部語境中，僧團的和合與對外的弘法皆依賴溫和的言談。
軟語能令聽者心開，惡言則會造成隔閡並增長嗔心，故要求修行者嚴格管控言語，以利於修行與教化。
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本句以牛牽重物為喻，說明溫和的言語（軟語）具有強大的感化力量，能使他人心悅誠服，從而達成教化或管理之目的，強調在律儀與溝通中運用慈悲手段的重要性。
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此句描述獲取物質財富後產生的世俗喜樂。
在律部敘事中，這類情節通常用以對比世俗慾望的暫時性與出離心的必要性，揭示物質滿足無法帶來永恆安樂的真理。

此句說明言語對心靈與生理的強大影響。
畜生聞言產生恐懼而導致生理反應（失色力），以此類比，人類對言語的敏感度與反應更為劇烈。
在律部語境中，常用於強調言行對他人造成的心理衝擊。
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本句描述佛陀在針對違犯行為進行呵責（警示）後，闡明制定戒律的根本目的並非為了限制，而是為了達成「十利」，旨在維護僧團和諧與修行者的清淨。
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此句為律藏中宣說戒條的標準格式。
其戒律內容旨在禁止比丘透過偽裝外貌來冒充他人，以維護僧團成員身分的真實性與戒律的嚴謹性。

本句說明律儀中關於「波夜提」之障礙。
在律部語境中，強調違犯戒律而未懺悔會產生強烈的業障（如煮燒之苦），這種業力的遮蔽會成為修行上的障礙，使修行者無法順利進入解脫道，故強調懺悔之必要性。

本句出自律部《十誦律》，是用於判定僧侶在特定情境下是否構成違犯及其性質的八種分類標準。
律典透過對種姓、技能、身心狀態及言語行為的細分，來精確界定違犯的條件與程度。

本句出自《十誦律》，討論比丘之間關於種姓（Caste）的言論。
在古印度社會，出家旨在超越種姓之分，律典在此記錄比丘詢問對方出家動機的對話，用以規範僧團內部的言行與對待種姓的態度。
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本句描述比丘因心生輕蔑之情，而將他人過失逐一告知突吉羅比丘。
在律部語境中，行為的動機（心）是判定違犯程度與性質的重要依據。
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本句記錄比丘詢問婆羅門出家的動機。
在律部語境中，此對話旨在探討修行者如何跨越種姓階級，放棄世俗特權而選擇受戒出家以求解脫。
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說明罪業的認定標準：若言說時帶有輕毀他人的意圖，則所說出的每一句言語，都會分別構成一個突吉羅罪。
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本句描述僧團內部對出家動機的詢問。
在古印度社會背景下，商人階級（吠舍）通常擁有財富，其出家受戒代表放棄世俗物質追求，轉向追求解脫，此對話旨在探討出家的志向與因緣。
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本句說明在律藏中，心念的動機決定了行為的性質。
若出家人心存輕蔑而說話，即便言語不至於構成重罪，但因心不淨，每句話均構成輕罪（突吉羅），強調律儀對內心清淨的要求。
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本句反映了早期僧團中仍殘存的種姓意識。
儘管佛陀教導進入僧團後種姓平等，但部分比丘仍以出身（如鍛師種）來質疑他人出家的動機或資格，顯示出當時社會階級觀念對僧團內部互動的影響。
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本句描述修行者因心起輕蔑之情，而將相關事例逐一告知或陳述。
在律典語境中，這通常涉及對他人過失的揭發或在僧團調查中的陳述過程。
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此句記載比丘之間詢問出家動機的對話。
在律部經典中，探詢出家背景與目的，常用於引出後續關於戒律適用、僧團管理或個體修行心態之討論。
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本句描述說話者的心理動機為「輕毀」，在律部經典中，行為的心理動機（心態）是判定違犯程度或分析僧團爭端的重要依據。
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此句記錄了僧團內部關於出身種姓的對話。
在古印度社會，種姓制度森嚴，此處反映出即便出家後，仍有人以種姓身分對他人提出質詢。
律藏記載此類情境，旨在呈現當時僧團的真實社會背景，並透過後續法義引導修行者超越種姓執著，實踐僧團平等。
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本句描述行為者的心理動機為「輕毀」，在律典中，判定違犯之輕重需考察其主觀意圖（心）。
此處說明其告知他人之目的在於毀謗或輕視，而非為了正法或規勸。
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本句描述比丘之間以出身或種姓作為質詢對象的情境，在律藏語境中，此類對話通常用於討論言語冒犯、侮辱他人或僧團內部和合相關的戒律規範。
。
本句描述行為的心理動機。
在律部經典中，行為的定罪與否常取決於其心態（意圖）。
此處的「輕毀心」指一種輕視、貶低他人的負面心念，是導致後續言語行為的根源。
。
本句出自《十誦律》，記錄比丘之間詢問出家動機的對話。
在律藏語境中，詢問出家志願是用以瞭解僧眾心志、指導修行或處理律事之常態。
。
本句描述說話者的主觀動機為「輕毀」，即意圖貶低或輕視他人。
在律部（Vinaya）的判定中，行為人的心理動機（心）是決定該行為是否構成違律（如毀謗或兩舌）的關鍵因素。
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本句出自律藏，記錄比丘之間關於世俗出身的詢問。
在古印度種姓制度下，理髮師屬於較低階層。
此對話反映出即便出家後打破種姓區別，但僧團成員仍會就其原先的社會身分與出家動機進行交流，旨在說明出家受戒之因緣。
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本句描述行為的心理動機。
在律部經典中，判定違犯與否，其內心的「意圖」（cetana）至關重要。
此處明確指出說話的起因是出於輕視、毀謗他人的心態，而非出於正法或教誡之目的。
。
此句反映了當時社會種姓制度對僧團的衝擊。
在律藏語境中，這類對話涉及對出家者身分與資格的質疑，展現了僧團在面對不同出身者時的社會背景與律法處理議題。
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本句描述因心起輕慢之情，而將他人之事詳細告知他人。
在律藏語境中，強調心念（輕毀心）是導致口業行為的動機。
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此句用於對前文所述之概念進行定義，指出該事物或條件即是所謂的「種」（因、類別或基礎）。

本句出自律典，旨在透過假設情境討論比丘之間的言行規範。
文中提及詢問對方出家動機，在律部語境中，是用以判定此類詢問是否構成不當言論或違犯律儀的討論起點。
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此段描述的是古印度剎利階級（武士或王族）在世俗中必須掌握的軍事與管理技能。
在律典語境中，此類敘述通常用於交代出家人的出身背景，或對比世俗權力與出世間解脫的差異。
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本句說明在律藏規範中，若僧眾出於輕視、毀謗他人的心念而逐一指責其過失，即便所述內容屬實，但因心念不淨，仍構成「突吉羅」這一類別的輕罪。
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本句記載於律部，描述比丘詢問出身高貴的婆羅門子出家的動機。
在古印度社會，婆羅門地位崇高，其出家受戒代表捨棄世俗權威與特權以追求解脫。
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本段出自《十誦律》，記錄了關於婆羅門階級傳統知識與祭祀技術的學習要求。
在律部語境中，此處描述的是當時社會中婆羅門所掌握的世俗專業技能（如聖典、祭壇建造及各種功能性咒術），反映了古印度當時的社會文化背景與知識體系。
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本句描述行為者的心理動機為「輕毀心」。
在律典中，心態（意圖）是判定違犯程度與性質的重要依據，此處強調其行為是基於輕視他人的心念而發起。
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本句描述僧團內部對出家動機的詢問。
在古印度種姓制度背景下，商人階級（吠舍）捨棄財富與身分出家，體現了對世俗執著的放下與對解脫的追求。
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本段出自律部，記載關於世俗貿易技能的學習。
這顯示在律典的語境中，對於需要處理物資或指導在家信眾經營生計時，亦認可並建議掌握文字、算術及物料鑑定等實用技術，以確保經濟活動的正確與誠實。
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本句描述說話者的動機是出於輕視與毀謗之心，將他人之事逐一告知突吉羅。
在律部語境中，此舉涉及口業之過失，強調心念之不淨會導致不當的言語行為。
。
本句出自律部，記錄僧團成員間的對話。
文中提及「鍛師種」，反映了當時印度社會的種姓或職業背景，旨在探詢出家者的動機與身分背景，是律典中常見的敘事開端，用以引出後續關於戒律或僧團規範的討論。
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本段出自律部，記載僧團或相關人員需掌握的實用生活技能。
強調學習鍛造技術以製造日常所需之金屬器具，體現了早期佛教對維持生活自給自足與基礎設施維護的重視。
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本句描述行為者的心理動機為「輕毀」。
在律部經典中，判定違犯與否，其內心的意圖（心）是至關重要的考量因素。
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此句記錄比丘之間對出家動機的詢問。
在律部經典中，探詢出家原因旨在釐清修行初衷，或討論種姓背景與出家修行之間的關係。
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本段出自律部經典，記載關於世間工藝技術的學習。
在律藏語境中，此類描述通常涉及對特定職業、生計或僧團所需實用技能的規範與指導，顯示佛法在指導修行之餘，亦不排斥對正當實用技能的認可。
。
本句描述律事案例中行為人的心理動機。
在律藏中，行為的意圖（心）是判定罪相輕重的關鍵，此處指其出於輕視他人的心態而採取行動。
。
本句描述僧團內部關於出身種姓與出家動機的對話。
在古印度社會，種姓制度森嚴，此處反映出當時即便在出家後，仍有人關注其原有的社會階級（陶工種姓）與修行抉擇之間的關係。
。
本段出自律部，記載僧團生活所需之實用技能。
指導弟子學習陶藝，旨在使僧團能自給自足，製作生活必需的器皿，體現律藏對僧伽物質生活管理之關注。
。
本句描述行為者的心理動機。
在律典中，行為的定罪與否關鍵在於其內心的意圖（心）。
此處指因心生輕慢，而將相關事宜告知波夜提。
。
本句為律典敘事，記錄比丘之間關於出家動機的詢問。
在律部語境中，詢問出家背景與動機，通常與確認受戒資格、探討修行心態或揭露其出身背景有關。
。
本段出自《十誦律》，詳細列舉皮革工藝的技術要求。
在律部語境中，此類描述通常涉及對隨從的訓練或對世間正業、生活技能的說明，旨在強調掌握實用技藝以滿足僧團基本生活需求（如鞋類、交通具）的必要性。
。
說明罪業的成因與範圍。
當說話者的內心帶有輕蔑、毀謗他人的動機時，其所說出的每一個字句，都會分別構成罪業。
這強調了意業引發語業時，罪業的累積是隨著言語的數量而增加的。
。
此句記錄比丘之間對出家動機的詢問。
在律部語境中，確認出家者的志向與受戒動機，有助於釐清其修行方向及對戒律的承接程度。
。
本段出自律部，記載僧團對生活實用技能的要求。
學習竹工等手藝旨在使修行者能自給自足，維持基本生活所需，將日常勞作視為修行的一部分，體現律宗對生活細節的規範與勤勉精神。
。
本句描述行為者的心理動機。
在律部經典中，判定違犯與否高度依賴於行為時的「心」（意圖）。
此處指行為者出於輕蔑、毀謗的心理，而將相關事宜告知他人。
。
本句反映了古印度種姓制度對當時僧團社交互動的影響。
比丘質詢對方以理髮師種姓身分出家的動機，在律藏語境中，此類對話通常是用以引出關於種姓平等、出家資格或僧團內部相處準則的討論。
。
本段出自律部，說明僧侶應掌握基本的個人衛生與儀容管理技能。
學習理髮與修剪毛髮，是為了維持身體清潔與端莊，便於自理或互相照料，符合出家人的生活規範。
。
本句描述行為者的心理動機。
在律部經典中，判定違犯之輕重往往取決於其內心的意圖（心）。
此處指行為者因心生輕蔑之情，而將相關情況告知波夜提。
。
本句反映了古印度種姓制度對僧團成員的影響。
儘管佛法主張出家後平等，但部分比丘在心理上仍保有種姓偏見，以身分地位質詢低種姓出家者的動機。
。
本句記載於律典，描述古印度社會中最低階的「旃陀羅」種姓所從事的卑賤勞務（如處刑與處理屍體），用以反映當時的社會階級現狀與特定人物的處境。
。
本句描述行為的心理動機。
在律典中，判定違犯之輕重往往取決於其內心的意圖（心）。
此處強調因心生輕蔑而導致的言行，是用以分析行為動機的典型敘述。
。
本句出於律部經典，旨在對「技」進行定義。
在律藏語境中，「技」是指世俗的專業手藝或工藝。
律典對此界定，是為了規範僧侶不應追求世間名利，或從事妨礙修行、不符僧格的世俗職業。

本句為律典中設定的案例情境（作者），旨在探討比丘之間詢問對方世俗種姓背景及出家動機是否合宜。
在僧團中，出家後應捨棄種姓之分，質詢對方為何放棄高貴種姓而選擇出家，可能涉及律儀上的爭議或對他人動機的不當揣測。
。
本句描述古印度剎利亞（武士、王族）階級應習得的軍事與管理技能。
在律部經典中，此類敘述旨在呈現當時的社會背景或人物出身，說明在出家修行前，王族子弟所受的世俗教育。
。
本句描述比丘因心生輕蔑而向他人揭發或毀謗。
在律典中，行為的動機（心）是判定是否違犯以及違犯程度的重要依據。
。
本句描述比丘詢問同道出家動機之情景。
在律部語境中，記錄出家者的身分背景與受戒目的，旨在體現修行者捨棄世俗種姓執著、追求解脫的決心。
。
本句描述婆羅門教的傳統儀軌與咒術活動。
在律部語境中，此類敘述旨在記錄當時社會的宗教習俗，或用以對比外道儀軌與佛法戒律之差異。
。
本句描述行為的心理動機。
在律藏的判定中，心念（意圖）是決定違犯性質的重要因素。
此處指因心生輕慢、毀謗之意，而將相關事宜詳細告知突吉羅比丘。
。
本句記錄比丘詢問一名商人出身者出家的動機。
在律部經典中，常記載不同社會背景之人出家的情境，用以說明受戒之因緣與動機。
。
此段文字描述世俗商人的營生方式。
在律典語境中，此類敘述旨在呈現世俗生活的樣貌，用以對比出家後的離欲生活，或作為討論財產交易相關戒律時的背景例證。
。
本句描述因心生輕蔑而將他人過失逐一告知他人的行為。
在律部語境中，行為的動機（心）是判定違犯程度與性質的重要依據。
。
本句記錄僧團內部比丘間的對話，詢問出家動機。
文中提及「鍛師種」反映了當時印度社會種姓制度的背景，即便出家進入僧團，原有的種姓身分在日常對話中仍被提及。
。
本段出自《十誦律》，詳細列舉了鍛師（鐵匠）所製作的各種金屬器具。
在律藏的語境中，此類清單旨在明確界定特定職業的工藝範疇，通常用於規範僧團在獲取生活必需品或處理財產、貿易時的界限，以確保僧眾生活簡樸且符合律制。
。
本句描述說話者的主觀動機為「輕毀」，在律典判定違犯時，行為者的心理動機（心作）是決定該行為是否構成毀謗或妄語等罪相的重要依據。
。
本句出自律典，記錄比丘之間的對話。
詢問出家動機旨在探究其修行初衷，在律部敘事中，這類對話通常作為引出後續戒律討論或法義對答的鋪陳。
。
本句出自律部，詳列木工可製作的具體器物。
在律藏語境中，此類描述通常涉及在家眾的職業生計，或為僧團提供必要生活用品的實務指導，體現了佛法對世間正業與生活技能的接納。
。
本句描述因心起輕慢、輕視之情，而將情況逐一告知波夜提。
在律部語境中，此類敘述通常與僧團內部對違律行為的舉報或人事處理相關，揭示了動機（輕毀心）對行為的影響。
。
本句記錄比丘之間對出家身分與動機的詢問。
在律部經典中，詳細記載僧侶的出身種姓，是用以說明僧團組成之多元性及其受戒之因緣。
。
本段出自《十誦律》，詳細列舉陶器種類，說明僧團在特定環境下對生活必需品自給自足的實務指導，體現律部對僧侶日常生活管理與勞作的具體規範。
。
本句描述行為者的心理動機為「輕毀」。
在律部經典中，判定違犯與否，其心理意圖（心）是至關重要的考量因素。
。
本句出自《十誦律》，記錄僧團內部對出家動機的詢問。
在律藏語境中，詢問出家者的出身（種）與目的，是用以確認其受戒之正當性與心志之純淨，確保出家者非因逃避世俗責任或不純之意而入僧團。
。
本段出自《十誦律》，詳細描述皮革工匠（皮師）的生產工序與製品。
在律藏語境中，此類描述通常用於界定世俗職業或討論不淨產業，以說明僧伽應遠離的世俗營生。
。
本句描述行為者的心理動機。
在律部經典中，行為的意圖（心）是判定違犯程度與性質的重要依據。
此處指行為者因心生輕蔑而將相關事宜告知波夜提。
。
此句出自律藏，記錄比丘之間詢問出家動機的對話，反映僧團內部對於修行初衷的關注與交流。
。
本句出自律部，記載關於僧團生活所需之實務分工或對特定人員的職責指導。
說明透過習得竹工等實用技能以製作生活必需品，體現律藏對僧團物質生活維繫的具體規範。
。
此句描述行為者的心理動機為「輕毀」，即以輕視、貶低他人的心態，將相關情況逐一告知波夜提。
在律典語境中，這通常涉及對僧團成員的毀謗或舉報之因緣。
。
本句描述僧團中不同種姓背景比丘間的對話。
在古印度社會，種姓制度森嚴，此處提及「剃毛師種」旨在強調出家後雖打破社會階級，但對話中仍反映出對其出身的關注，用以引出後續關於出家動機或法義的討論。
。
本句出自律部，詳細規定了弟子侍奉師長的具體理容項目。
在律藏語境中，要求弟子承擔瑣碎且卑微的侍奉工作，旨在培養弟子的恭敬心並磨練其謙卑心，以此消除傲慢，實踐對師長的報恩與照顧。
。
本句描述說話者的心理動機為「輕毀」，在律部語境中，行為的動機（心）是判定違犯性質或分析因果關係的重要依據。
。
此處描述僧團內部對出身低賤者出家的質詢。
在律部語境中，這反映了當時社會種姓制度對僧團的影響，以及佛法打破種姓、強調平等出家的實踐過程。
。
本句描述古印度社會中最低賤的「旃陀羅」階級所從事的卑賤且殘酷之工作。
在律部經典中，此類描述旨在揭示世間種姓制度的苦難與不平等，或作為特定律則案例的背景說明。
。
本句描述在律典案例中，當事人因心起輕視、毀謗之念，而將相關情況逐一告知波夜提。
在律部（Vinaya）語境中，行為的動機（心）是判定違犯程度與性質的重要依據。
。
在律典（Vinaya）的定義語境中，此句用於對前文所述的特定行為、程序或儀軌進行法律上的定名，明確界定該行為在律法體系中被定義為「作」。

本句描述律藏中關於比丘間言語冒犯的罪相。
指比丘以他人犯錯為由，質疑其出家受戒的正當性，此舉違背僧團和諧與對戒體的尊重，故構成違律。
。
此句用於正式宣告僧侶所犯下的具體律儀罪名，透過列舉不同種類與輕重的違犯（從僧伽婆屍沙到突吉羅），來界定違犯者的罪責性質，是律儀判斷與處理程序中的關鍵宣告。
。
此處說明罪業的構成：違犯的關鍵在於內心的「輕毀心」（輕蔑毀謗的意圖），當此意圖存在時，所說出的每一句話都帶有此種惡意性質。
。
此句為律典中判定違犯的結論性用語。
在詳細分析行為條件與主觀意圖後，明確界定該行為已構成戒律上的違犯（罪）。

本句出自律典，旨在強調比丘照顧病僧的義務。
在律藏中，照顧病者被視為極大的功德，等同於侍奉佛陀。
此處透過對話，指責不願照顧病人的比丘違背了出家修行慈悲與奉獻的初衷。
。
本句為律典中對各種病症的列舉。
在《十誦律》等律部經典中，詳細記錄病名旨在明確比丘在患病時的處置規範、醫療權限以及僧團管理之依據，屬於實務管理之記錄。
。
本句描述行為者的心理動機為「輕毀」。
在律藏的判定中，行為者的主觀意圖（心）是決定是否違犯律儀及其罪相輕重的關鍵因素。
。
在律典中，明確定義何謂「病」是為了界定比丘在何種身體狀況下，可獲準接受醫療照顧、使用藥品或免除特定的僧團義務，以確保律制執行之準確性。

本段出自律部，討論比丘間言語失節的罪相。
指責他人相貌醜陋並質疑其出家資格，屬於不尊重同法侶的行為，違反律儀，旨在要求僧團成員保持慈悲與和合，不得以相貌輕視他人。
。
本句出自《十誦律》，為對特定人物肢體畸形狀態的具體描述。
在律典中，此類詳細的身體特徵記錄通常是用於判定該人是否符合出家條件，或作為特定律則適用對象的敘事背景。
。
本句描述行為者因心起輕視與毀謗之意，而將相關事宜詳細告知他人。
在律部（Vinaya）語境中，行為的動機（心）是判定違律程度與性質的核心，此處強調的是出於惡意或輕慢而導致的言行。
。
此句在律典語境中用於對前文所述的具體條件、行為或狀態進行總結，明確界定該特徵即為判定某種法義或律則的標誌。

本句出自《十誦律》，討論比丘間言行規範。
此處的「煩惱」是指行為上對他人的騷擾或使人不安，而非指內心的煩惱（Klesha）。
此言旨在質詢對方出家受戒的初衷，提醒修行者應具備慈悲與安詳，不應困擾他人。
。
此句描述被三毒（貪、瞋、癡）深染的心態，以及隨之而來的情緒波動（喜、憂、惱），說明其心不寧靜，處於煩惱的掌控之中，無法獲得解脫。
。
本句描述修行者因心起輕慢、毀謗之情，而將他人之事告知他人，這種由負面情緒驅動的行為被定義為「煩惱」。
在律部語境中，強調心念（動機）與行為（言語）的關聯，說明不淨的心念如何導致不善的行為。

本句出自律典，旨在定義「罵」的具體情境。
在僧團中，比丘應持戒修行，若以言語侮辱他人，違背了出家受戒的初衷。
此處透過反問，強調受戒者應具備應有的德行，而非以言語傷害同道。
。
本句分析辱罵行為的兩種形式。
在律典語境中，區分白衣與出家之罵，是用以判定不同身分在言語造業或犯戒時的情節與性質，強調使他人心苦惱之行為的損害性。
。
本句描述因心起輕視、毀謗之念，而將相關事宜詳細告知他人的行為。
在律部語境中，此類心理動機常與造作口業或引發僧團爭端之因緣相關。
。
本句在律典中用於界定特定行為的性質。
在律藏的判定標準中，必須明確定義何謂「罵」，方能判定比丘是否違犯戒律以及應受何種處分。

本句規定比丘在言語交流中的戒律，強調主觀動機。
若使用特定言語且心存輕毀他人之意，即構成波夜提罪，旨在維護僧團和諧與彼此尊重。
。
本句規定比丘之間應相互尊重。
除前述八種正當理由外，禁止隨意毀謗同法比丘，違者構成突吉羅罪，需透過懺悔來淨化。
。
本句規範比丘的言行，禁止輕視或毀謗他人。
在律藏中，維持僧團和諧與彼此尊重是基本要求，輕毀他人雖不至於導致除名，但仍被視為違律，需透過懺悔來淨化心垢。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或演說法義提供時空背景。
。
本句記錄早期僧團因六羣比丘的爭執而導致分裂的過程。
在律部語境中，此段旨在說明鬥諍對僧伽和合的破壞，以及教團分裂的具體起因。
。
描述僧團中特定羣體前往進行討論或陳述某事的情境，是律儀中關於僧團程序或事由陳述的開端。
。
此句出於律部經典，旨在探詢出家受戒的動機與目的，反映出不同部派對於僧團規範與修行初衷的討論。
。
此句為律部中確認身分的正式詢問格式。
在僧團管理或受戒過程中，需詳細核實對方的姓名、出身、種姓與職業等個人資訊，以建立明確的身分紀錄，確保管理之嚴謹。
。
此句為律典中的敘事銜接，描述說法者對不同羣體進行詢問，旨在透過對話引導出後續的律則制定或法義闡釋。
。
此句出自《十誦律》，記錄了不同部派之間針對出家動機與受戒目的的辯論，旨在釐清修行者出家的根本宗旨與律制之必要性。
。
此句為律典中確認個人身分的標準詢問格式，旨在詳細記錄出家人的姓名、家族、種姓、原先職業及外貌特徵，以利於僧團管理與辨識。
。
本句描述僧團內部若不依律制處理紛爭，將導致局面惡化。
強調了「和合」的重要性，說明一旦失去紀律與和合，矛盾將不斷擴大且難以調解，最終導致僧團分裂。
。
本段描述律藏中關於僧團內部爭端與分裂的情景。
強調少欲知足、行頭陀的修行者對「鬥諍」與「破僧」之行為的厭惡。
在律部語境中，維持僧團的和合（和合僧）至關重要，挑起爭端導致僧團分裂被視為嚴重違背出家精神的行為。
。
此句為律典中確認身分的慣用詢問格式，用於在受戒或正式對話前，核實對方的姓名、出身、種姓、職業及外貌特徵。
。
此句為律典中典型的敘事轉折，描述佛陀或長老在設定戒律或進行開示前，先詢問僧團成員的認知情況，用以引導出後續的法義討論或律則制定。
。
此句出自律部，旨在詢問修行者出家與受戒的初衷，強調在僧團中應具備明確的解脫志向與對戒律的承諾，而非盲目隨眾。
。
此句為律部中詢問身分之標準程序。
在古印度社會，姓名、種姓與職業是認定個人身分的核心要素，此處記錄了在特定律儀或核實身分時，對個體背景的詳細詢問。
。
本句在律部語境中，描述僧團內部發生爭端或失序的狀態。
探討當和合精神喪失時，會導致原本穩定的狀態被破壞，且既有的矛盾無法調解，新問題不斷湧現而舊問題無法平息的惡性循環，強調維護僧團和合與依律處事的重要性。
。
本句描述在特定因緣成熟後，當事人向佛陀詳細陳述經過。
在律部經典中，這通常是佛陀制定戒律前的敘事鋪陳，用以說明事件的起因與背景。
。
此段描述律典中制定戒律的標準程序。
佛陀在得知僧團有違規行為後，先召集大眾並要求當事人承認事實，隨後才正式宣佈禁戒，以確保戒律的制定是基於實際發生的違規事實且經由當事人承認。
。
此句出於律典的問答情境，通常是在僧團對犯戒行為進行詢問時，當事人誠實承認其行為。
在律藏中，坦承事實是進行懺悔與淨化罪障的首要前提。
。
此句為對佛陀的尊稱，在律典對話中常用於表達弟子對佛陀至高覺悟與德行的崇敬，作為對話的結尾或呼喚。
。
本段描述佛陀對挑起僧團分裂（破僧）行為的呵責。
在律藏中，導致僧團分裂是極其嚴重的罪過。
此處具體指透過挑撥離間，質疑對方出家受戒的動機或合法性，進而深化對立，破壞僧伽的和合。
。
此句為律部中確認身分的標準格式，用於在受戒或僧團管理時，詳細核對申請人的姓名、家族、種姓、職業及外貌特徵，以確保身分真實且無誤，防止冒名頂替。
。
此句描述對出家動機的詰問。
在律部語境中，出家受戒之目的在於捨棄世俗執著，透過持戒修行以斷除煩惱，最終達成解脫，而非追求名聞利養或逃避世事。
。
此句為律藏中確認身分的標準格式。
在出家受戒或登記僧籍時，需詳細核對申請人的姓名、種姓、原先職業及外貌特徵，以確保身分真實且可追溯，防止冒名頂替。
。
本句描述僧團內部發生嚴重爭端時的惡劣狀態。
在律部語境中，強調一旦失去「和合」，將導致連鎖反應：原本和諧的關係被破壞，已破裂的關係無法修復，且會不斷激發新的矛盾，使局面陷入無法收拾的境地。
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本段引入本生故事，旨在透過動物間的深厚情誼與互助，說明「善知識」在修行與生活中的重要性，強調彼此關懷與和諧共處的功德。
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此句為律部經典中的敘事描述，記錄特定生物獲得優渥食物的狀況，通常在律典中用於說明因果報應或作為比喻故事的背景設定。
。
此段為律典寓言，透過野狗觀察獅虎之關係，旨在說明社交關係對生存（或修行）的影響，並以此引出後續關於善友與惡友、以及偽裝親密關係之危險的教誡。
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此句為律典中敘事部分之對話，描述角色在特定情境下的行動意向。
律部經典常透過前世故事或譬喻，說明行為之因果與修行之次第。
。
本句為律典中的敘事片段，描述人物之間建立同伴關係的過程。
在律部經典中，此類對話通常作為制定戒律的背景故事（因緣），記錄當時僧團或個體間的互動行為。
。
此句為律典敘事部分，描述動物在特定情境下對他人的順從與應答，體現佛法感化下眾生（即便動物）的恭敬與和諧。
。
此段透過寓言描述「兩舌」（挑撥離間）之人的處境。
兩舌者雖能藉由挑撥他人關係獲取短期利益，但其行為使自己處於危險之中。
當其依賴的對象關係和諧時，牠能獲利；但一旦對象關係破裂或資源匱乏，挑撥者將成為受害者。
此喻示不誠實與挑撥行為終將自食其果。
。
此處探討透過「方便」手段引導心理變化的策略。
在律儀或教化情境中，有時需先引導眾人產生心理上的「別離」（即斷除原有的依附或執著），使眾人在新的心理狀態下，更能領受教法或恩德。
。
此句為律典敘事之過渡，描述人物在心中起念後採取行動，準備詢問對方，用以引出後續的對話或戒律制定之因緣。
。
此句透過虎獅之喻，揭示「惡心」之本質包含嫉妒與傲慢，試圖將他人的獲益或成就強行歸功於己，反映出對「我」的執著與妄想。
。
此句為經文中的過渡語，用以引出接下來以詩歌形式呈現的偈頌，旨在將前文的法義進行總結或以更易記憶的方式闡述。

此句以動物比喻，說明外在相貌之美無法掩蓋內在的兇猛或缺陷，警示修行者不可僅憑外在表象而判斷實相。
。
此句出於律部敘事，描述對外貌美色的執著與傲慢。
透過對身體局部（如頭髮）之美的誇耀，揭示世俗對色相的追求及其虛幻性，以此對比出家修行捨離相貌、追求內在解脫的必要性。
。
此句為律典敘事之結尾，用以標記前文所述之內容出自名為『好牙』之人之口，確立言論之出處。

此句為律典寓言故事中的對話，描述師子詢問得知某事的途徑，用以引出後續的法義說明或因果論述。
。
本句出自律部敘事，透過「兩舌」之人的言行揭示欺瞞與危險。
兩舌（挑唆離間）是佛教禁戒的四種惡口之一，此處以虎之行為的預判，隱喻欺詐之人的不可信及其導致的惡果。
。
此句為《十誦律》中的敘事片段，描述人物在完成一段對話後，採取行動與老虎互動。
在律典的寓言或事例中，此類對話通常用於引出後續的教誡或說明因果。
。
此句透過師子的比喻，揭示眾生因執著於「我」而產生的傲慢心。
獅子將能進食的生理機能（好牙）視為自身的權能，忽略了因緣互依，以此警示修行者應破除我慢。
。
此句為經文中的過渡語，用以引出後續以偈頌形式呈現的教法。
在律典中，偈頌常用於總結要義或以詩歌形式傳達教誡，以便於弟子記憶與傳承。

此句以身體的病患比喻內在的缺陷或惡行。
說明即便外表端正、看似美好，若內在存有令人厭惡的惡習或過錯（如律儀缺失），依然無法獲得他人的真正尊重與親近。
。
此句出於律典之敘事部分，描述角色對自身能力的過度自信或傲慢。
在律部經典中，此類故事通常作為制定戒律的背景，用以揭示我慢之危害或說明因果關係，警示修行者應捨棄傲慢心。
。
此句為律典中的敘事結尾，用以標記前文之發言者為名為「好毛」之人，旨在明確言論之出處與歸屬。

此句為律典對話中的詢問，旨在確認某項資訊、法規或事實的來源與依據。
在律部語境中，強調對聞法與傳承之準確性的確認，以確保戒律執行之公正與嚴謹。
。
本句描述對特定行為（閉目舐毛）的吉凶判讀。
在《十誦律》等律典中，這類關於「相」的討論旨在記錄當時社會對預兆的認知，以便佛陀隨後對其進行正見的導正，破除對迷信徵兆的執著。
。
此段描述虎與獅之間的互動。
透過虎之「畏想」與獅之「惡心」及對力量的自恃，呈現眾生間因嗔心與威脅感而產生的對立關係。
在律部語境下，此類敘事常作為說明戒律情境或因果關係的譬喻。
。
此句為經文的轉折語，表示在敘述完律儀或事理後，接著以偈頌的形式進行總結或強調。

本句透過美貌（好牙色）與疾病（勦疾）的強烈對比，揭示色身之無常。
在律部語境中，此類偈頌旨在警示修行者不可執著於外在相貌，因為身體的衰敗與疾病是不可避免的。
。
此句出自律部之敘事寓言，描述對自身能力的自負或競爭心。
在律典的教誡故事中，此類對話通常用以揭示傲慢之心及其後果，以此警誡修行者應遠離我慢。
。
此為詢問句，用於確認對方先前所陳述的內容是否與事實相符，常見於律儀審問或僧團對話的程序中。

此句為《十誦律》中敘事部分之對話，記錄故事角色之反應。
律典常透過寓言或類比故事，以生動之方式闡明戒律之精神或修行之道理。
。
本句出自律藏，是在對特定人物（野幹）進行指認或定性。
「兩舌」是佛教中禁止的四種不淨語之一，指在兩人或兩羣人之間搬弄是非，意圖使其反目，屬於破壞僧團和諧的惡行。
。
此段出自律部敘事，描述人物間的爭執與傲慢。
對話揭示對方將他人的生存依賴視為自己的權力，反映出執著於「我」與「我所有」的傲慢心，是律典中用以說明人性缺陷或引出戒律背景的敘事部分。
。
此句為經文中的過渡語，表示說法者在散文敘述之後，以偈頌（詩歌）的形式來總結、強調或深化前文的義理，以便於聽法者記憶。

此句透過描述動物外表美觀但本性兇猛，隱喻外在形式與內在實質的差異，提醒不可僅憑外相而判斷。
。
此句出自律典敘事，描述對外貌（髮飾）的執著與傲慢。
在律部語境中，此類敘事通常用以揭示世俗對美色的追求及其無常，或作為制定律條之背景故事，警示修行者應遠離對色相的貪著。
。
此句為律典中典型的確認詢問。
在制定戒律（制戒）的過程中，佛陀通常會先核實當事人或報告者的陳述，以確保事實準確，進而制定符合實際情況的律則。

此句為《十誦律》中敘事部分的對話，通常出現在說明因果報應或前世因緣的寓言故事中，用以推進情節並引出後續的法義教訓。
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本句強調正語是建立善知識關係的前提。
在律部語境中，言行失當將破壞修行者之間相互扶持、共同精進的清淨關係。
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本句描述好毛向他人轉述野幹挑撥離間的言論並詢問看法。
在律部語境中，此處強調「兩舌」之不善業，通常涉及僧團內部爭端或違律行為的調查與判定。
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本句出自律部，涉及僧團成員間的共住關係。
在律典語境中，「住」指在僧團中共同生活與修行。
此問句通常出現在佛陀或長老考察弟子心態，或處理僧團內部人際互動的場景，強調共住修行對調伏心念的重要性。
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此句為經典中常見的過渡語，表示接下來將以偈頌（詩歌形式）來總結、強調或闡述法義，在律典中常用於方便弟子記憶教誡。

本句強調修行者應遠離惡友。
在律部語境中，為維護清淨心與僧團形象，應審慎選擇交往對象，若判定對方品行不端，應迅速切割以避免受其影響或產生爭端。
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描述被煩惱（kleshas）掌控的心理狀態。
愁憂與瞋恨是導致心靈不安與造業的核心負面情緒，在律部語境中，此類描述通常用以說明眾生受苦之因或修行者需對治的心理障礙。
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本句強調修行者與導師（善知識）之間信任關係的重要性。
在律部語境中，修行需依循導師指導，若輕信他人之毀謗或挑撥而與善知識分離，將容易迷失方向，影響修行進度。
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本句出自律部，強調在僧團管理或指導弟子時，面對不信或有偏見者，不應強行壓制，而應運用「方便法門」，依其根機尋找適當的手段以除其不信。
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此句警示修行者不可輕信意圖造成分裂或離散的人或觀念，否則會被其所吞噬、利用，導致自身受損。
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本句強調在僧團或羣體中，消除衝突的關鍵在於不採信「兩舌」之語。
兩舌是導致分裂的主因，而拒絕兩舌、重建信任是達成「和合」的必要條件，這對於維持律儀與僧伽團結至關重要。
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描述修行者之間溝通的理想狀態：內心懷抱清淨之意，對外表達則以溫和、柔軟的言語進行，使心與語皆能和諧一致。
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本句強調僧團內部應維持高度的和諧與互助。
在律部語境中，「和合」是維持僧伽穩定與法脈傳承的基石，要求修行者以善知識的精神彼此扶持，消除分歧，共同精進。
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此句說明特定微小生物的本性，指出其危害行為是天生具備的特質。
在律藏中，此類描述通常用於說明眾生本性或自然規律，作為戒律判斷或行為觀察的背景。
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此句以「兩舌」比喻挑撥離間之人。
在僧團中，若有挑唆、造謠之人導致分裂，除掉此根源方能恢復和合。
此處強調消除挑撥離間對維持僧團團結的重要性。

此句出自律部寓言故事，描述虎與師子在確認事實後共同獵食並平分獵物。
在律典中，此類敘事通常用於說明因果、分配或化解爭端之道理，以警示僧團在處理財產或權利分配時應公正透明。
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本句旨在警示『兩舌』之業報。
兩舌是指在不同人之間挑撥離間，使人反目。
佛陀透過類比說明，即便在畜生道中，兩舌之業亦會導致不安樂；而人類擁有更高的覺知與道德責任，若造此業，其果報更甚，應更加謹慎。
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本句描述佛陀在針對特定違規事件進行呵責後，進一步說明制定戒律的根本目的。
在律部語境中，戒律的制定並非單純的禁制，而是為了達成特定的利益（十利），旨在維護僧團和諧、令信眾歡喜並促進修行。
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本句為律藏制定戒律的標準格式。
禁止比丘說「兩舌」，即是指在兩人或兩羣人之間傳遞不實或挑撥之言，以導致彼此不和。
此類行為在律典中被定為「波夜提」罪，需透過懺悔來除罪。

此句說明波夜提（罪過）的性質。
罪業如同火燒、水煮般煎熬心靈，並如障礙物般遮蔽智慧。
若不進行懺悔，這些罪業將成為修行道路上的阻礙。

本句列舉了律典中判定違犯戒律的八種考量因素或類別。
律部注重行為的具體條件與心理動機，透過對種類、手段、心態（煩惱）等維度的分析，來判定違犯的程度與性質。
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本句屬於律典中關於身分核實的規定。
在處理特定事務或辨識對象時，需透過五項具體指標（名、姓、種、作、相）來精確認定，以確保僧團管理之嚴謹性，防止身分冒用或誤認。
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本句出自律典，說明在僧團法律程序或行政記錄中，如何明確指稱涉事比丘的姓名，以確保對象明確且程序嚴謹。
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本句在律典中列舉當時社會的家族名稱（Gotra），用以明確身分識別，在處理僧團成員的出身紀錄或律法適用時作為參考。
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此句定義了古印度社會的四個種姓階級。
在律部語境中，此類描述通常用於說明出家人的原社會身分，或強調進入僧團後，原有的種姓區別皆被消除，平等視之。
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本句列舉當時社會常見的商業經營類型。
在律藏規範中，比丘禁止從事貿易買賣，以遠離世俗貪欲，維持出家人的清淨。
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本句出自律藏，旨在定義出家受戒時不應接納的身體缺陷（相）。
律典詳細列舉肢體畸形或嚴重疾病，以確保出家者身體健全，能正常維持僧團生活並符合僧伽形象。

本段討論關於種姓的言論規範。
在律藏語境中，出家者應捨棄世俗種姓之分，此處描述比丘質詢另一位出身高貴者出家動機的情境，用以判定此類言論是否違犯律法。
。
此句為律典敘事過程中的詢問，旨在確認對方的身分，屬於情節推進的對話，無特定深層法義。
。
此句為律典中記錄詢問身分時的標準對答格式，顯示在僧團法律程序或正式詢問中，當事人需明確交代姓名以確立身分。
。
此句為律典中敘事之詢問，旨在確認特定人員之身分，體現律部在處理僧團事務或判定違律時，對身分核實之嚴謹程序。
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此處記載的是律藏中關於受戒或詢問身分的正式程序。
在出家受具足戒前，必須確認申請人的身分與家族背景，以確保其符合受戒條件（例如非奴隸、非欠債者且獲得父母允許等）。
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在律部經文中，此句通常用於在審理案件或進行僧團程序時，辨識特定姓氏或家族成員的身分。
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此句為律典中典型的問答形式，用於在確認違犯條目、界定法義類別或審理案件時，對特定種類或類型的肯定回答。
。
此句為律典中典型的詢問形式，旨在精確界定律則適用的對象或特定身分，體現律部在判定違犯與適用範圍時對名相界定的嚴謹性。
。
此句出現在律典的問詢或懺悔程序中，比丘坦承自己犯下了相關的違律行為。
在律藏中，誠實承認過失是淨化罪垢、恢復僧團清淨的前提。
。
本句為律典中之敘事詢問，旨在確認對方的身分，以利於依律判定其行為之性質或適用之戒條。
。
此句為律典中典型的問答程序記錄。
在判定違律與否或確認事實時，受問者針對詢問的特定特徵（相）所作的確認性回答。
。
本句為律典中對特定違規行為的定罪判定。
在律藏體系中，若僧眾做出不合規矩的特定動作，但其嚴重程度較輕，未達至波羅夷或僧斬等重罪，則判定為「突吉羅」，通常需透過懺悔來消除此罪業。
。
本句強調在律制中，對戒律義理的無知不能作為免責理由。
若因不理解而導致行為不合律儀，其戒體或身分仍被視為污穢（不淨）。
。
本句出於律典對違犯戒律之名相的界定。
在解釋完某項違犯的具體情況後，進一步指出該行為亦屬於「突吉羅」，旨在強調該行為在法義上的染污與不正之處。

本句描述律藏中關於比丘間言論的特定情境。
在古印度種姓制度背景下，婆羅門為最高種姓，出家意味著放棄世俗特權。
此處討論的是關於出家動機的詢問或他人對其出家行為的質疑，用以界定比丘在特定對話情境下的言行是否違律。
。
此句為律典敘事對話，旨在詢問對方身分，以釐清事件之人物關係。
。
此句為律典中常見的程序性記錄，用於記載在詢問、對質或審理過程中，當事人對其身分之確認。
。
此句出於律典之詢問程序，旨在明確涉事人員之身分，以確保戒律處分或法務程序之準確性。
。
此句出現在律典的問答程序中，用於確認當事人的身分或家族背景，是律法審理或記錄中的標準程序。
。
本句為律典中詢問身分之對話。
在古印度社會與僧團管理中，確認對方的姓氏（族類）是用以辨識身分、釐清法律責任或記錄名冊之必要程序。
。
此句為律典中典型的問答形式，用於界定特定的違犯類別或對象，以確立律法的適用範圍。
。
此句為律典對話中的詢問，旨在明確特定對象的身分，以作為判定違律與否的基礎。
。
此句常見於律藏的審問或詢問程序中，用於記錄當事人對於特定行為（如違犯戒律或特定動作）的簡短承認或陳述，是律儀程序中確認事實的重要對話紀錄。
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此句為律典中敘事之詢問，旨在確認涉事人員之身分，體現律部在處理僧團事務或判定罪相時對事實認定之嚴謹要求。
。
此句為律典中典型的問答程序，描述在審問違律行為或界定法相時，當事人對其具體特徵或狀態（相）的陳述，用以判定是否構成罪相。
。
此句為律典之規定，針對特定禁制之結或束縛，若僧侶擅自解開，則判定為「突吉羅」罪。
這類罪名在律部語境中通常指行為不端、造成染污或不合律儀的輕微過失。
。
本句強調律儀執行的嚴謹性。
在律部語境中，對法規的無知不能作為免責理由，若因不理解而導致行為不合律儀，在法相上仍被視為「不淨」，需依律處理或懺悔以恢復清淨。
。
此句說明在律儀程序中，若在解釋完畢後又重複說出，即構成突吉羅罪。
這體現了律儀對於言行程序與規範的嚴謹要求。

此句描述比丘間針對他人出身背景與出家動機的對話。
在律儀語境中，這涉及對比丘身份與出家初衷的詢問。
。
此句為律典敘事中的詢問，旨在釐清人物身分，以確立後續戒律制定或事件經過之脈絡。
。
此句為律典中程序性的對話紀錄。
在處理違律案件或進行正式詢問時，必須先確認當事人的身分，以確保律法程序的嚴謹與明確。
。
此句為律典中常見的詢問對話，用於確認身分。
在律藏的語境下，明確身分是處理違律、授戒或管理僧團之必要程序。
。
此句為律典中記錄詢問身分時的標準對答格式。
「某姓」為代稱，表示受詢問者在此告知其姓氏，用以確立身分。
。
本句為律典中詢問身分之敘事句，旨在確認特定姓氏之人物身分，體現律藏在處理僧團事務或法律程序時對事實確認的嚴謹性。
。
此句出現在律典的問答體裁中，通常用於界定違犯戒律的具體類別或行為情況，以便在判定罪相時能精確區分輕重。
。
此句為律典中釐清對象身分的詢問，旨在確定該對象所屬的類別，以便適用相應的戒律規範。
。
此句出現在律典的問詢或懺悔程序中，比丘對其所犯之罪行坦承承認。
在律儀制度中，誠實承認罪行是進行後續處分或懺悔（如除垢程序）的前提。
。
此句為律典中典型的敘事對話，用於確認對方的身分。
在律部（Vinaya）語境中，明確對方的身分（如比丘、比丘尼或在家眾）是判定律則適用與否、以及決定禮儀規範的前提。
。
此句為律典中典型的問答紀錄，旨在確認特定之特徵或相狀，以作為判定律則適用與否或事實認定之依據。
。
此句為律典中對特定行為的判定。
在律部語境下，當僧侶在不應解開或以不正確方式解開某物時，其行為被定為「突吉羅」，指該行為不合律儀，導致心垢或違犯輕微戒律。
。
本句強調在律儀修行中，對戒律的正確認知至關重要。
在律典的判定中，若因不理解而導致違犯，其結果依然被視為「突吉羅」（污穢），說明僧團對清淨狀態的要求極高，不解並不能成為免除過失的理由。
。
此句為律典中對特定行為或狀態的判定過程。
在完成前一項義理的解釋後，進一步將該對象或行為界定為「突吉羅」，以確定其在律法上的性質或違犯程度。

本句描述僧團內部關於種姓背景的詢問。
在古印度社會，種姓制度森嚴，此處反映出當時即便出家後，其原有的社會階級（如鍛師種）仍可能被提及，用以質詢出家的動機。
。
此句為律典敘事中的詢問，旨在釐清人物身分，以確立後續戒律制定或法義對話的對象。
。
此句為律典中典型的程序性對話，出現在正式詢問或法律程序中，用以確認當事人的身分，體現了律藏在處理僧團事務時對程序嚴謹性的要求。
。
此句出於律典，在處理僧團違規、行政程序或證詞確認時，必須明確核實當事人的身分，以確保法義裁決與處分之準確性，避免誤判。
。
此句為律典中記錄詢問身分時的程序性對話，旨在明確當事人的身分識別，以符合律法處理的嚴謹性。
。
此句為詢問身分之問句。
在律典語境中，明確確認當事人的姓氏或身分，是進行法理判定、審理違律案件或記錄僧團成員身分之必要步驟。
。
此句為律典中典型的問答紀錄，描述在詢問違犯戒律的具體類別或情況時，受問者對特定類別的確認性回答。
。
此句為律典中常見的詢問形式，旨在釐清特定戒律條文或案例中所指的對象類別，以確保戒律執行的準確性。
。
此句為律儀記載中，針對特定行為進行的供述或回答，用於釐清違犯事實或責任歸屬。
。
此句為律儀敘事中的詢問，用於確認涉事者的身分，是釐清當事人身分的程序性描述。
。
此句為律典中典型的問答程序，記錄在判定違犯或詢問事實時，對特定特徵或情況（相）的陳述。
。
此句在律藏中用於界定罪行的性質。
當某種解釋或行為符合特定條件時，即被判定為「波夜提」罪，這類罪行屬於需要透過懺悔來消除的輕微罪。
。
在律部語境中，對戒律的正確理解是維持僧團清淨的前提。
若比丘不理解戒律的義理與規定，即便無意違犯，其修行狀態仍被視為「污穢」，無法達到真正的清淨。
。
本句為律典中對罪相的界定，說明在對特定情境解釋完畢後，判定該行為觸犯的戒律等級。
波逸提與突吉羅均屬輕罪，需透過懺悔消除。

本句出自《十誦律》，描述僧團內部關於出家動機與種姓背景的對話。
此處反映了當時僧侶之間對於出家目的之詢問，以及種姓身分在對話中的殘留影響。
。
此句為律典敘事中的詢問，旨在確認對方的身分，以便後續針對特定人物的行為制定戒律或進行指導。
。
此句為律典中典型的敘事對話，記錄詢問者與被詢問者之間的身分確認過程，通常出現在受戒程序或處理僧團爭端時的身分核實環節。
。
本句為律典中敘事對話，用於確認對象身分。
在律部（Vinaya）語境中，明確身分是判定違犯（罪相）與執行律法程序之基礎。
。
此處為律典中記錄問答的標準格式，用於在法律程序或身分核實時確認當事人的姓氏，以確保律法處理的嚴謹與明確。
。
本句為律典中詢問身分之敘事，旨在明確對象，以利於後續的律法裁決或身分確認。
。
此句為律典中典型的問答形式，用於在界定戒律違犯時，對特定類別或情況進行精確的分類與確認，體現律藏對法義界限的嚴謹要求。
。
此句為律典中用於釐清名相的詢問，旨在明確界定特定類別的人員身分，以確定其應遵守的律則或所處的法位。
。
此句出於律典中對違犯戒律之詢問過程。
僧侶在面對詢問時，坦承自己的行為，是判定罪相與進行懺悔的前提。
。
此句為《十誦律》中敘事對話之部分，旨在詢問對方身分，以釐清其在僧團或法律程序中的地位，屬於律典中釐清事實的詢問過程。
。
此句出於律典的問答格式，用於描述特定的人員特徵、物品狀態或違律情節的具體相狀，作為判定律則適用的事實依據。
。
此句為律典中關於特定行為的判定。
指僧侶在執行某項操作（如解開衣結或繩結）後，該動作或其結果在律法術語中被定義為「波夜提」。
。
本句出自律典，強調對戒律義理理解的重要性。
在律儀中，若對戒律規定不解而導致行為失當，其狀態被視為「突吉羅」（不淨/有過），說明精確掌握律法是維持僧團清淨的基礎。
。
此句為《十誦律》中對特定律法名相的定義。
指在律儀程序中，於解釋完畢後再次陳述的人或行為，用以區分不同的過失或程序狀態。

此段描述比丘間的對話，針對陶師子比丘的出身背景（陶師之子）提出質疑，並詢問其出家受戒的動機。
在律藏語境中，這類對話常涉及對僧侶身份或出家動機的審核與議論。
。
此句為詢問身份的疑問句。
在律典敘事或審理戒條的語境中，用於辨識特定人物的身分，以利後續判斷或敘述。
。
此為律儀程序中，針對姓名詢問所作的回答紀錄，用於交代當事人的身分。
。
此句為律典中典型的詢問身分之語，旨在明確涉事人員之名號，以利於依律判定、核對身分或執行僧團之法律程序。
。
此句為律典中記錄問答的程序性文字，用於確認當事人的身分或姓氏，屬律法詢問之記錄。
。
本句為律典中之敘事對話，旨在確認對方的身分或種姓，反映出當時僧團在處理事務或辨識人員時的詢問程序。
。
此句為律典中對特定違犯類別或情況的簡短回答，旨在對前文所詢之行為進行類別界定，是律法判定過程中的一種確認方式。
。
律典在處理違犯戒律的個案時，需先明確涉事者的身分，以判定適用之戒條與處分。
。
此句出於律典中詢問違犯戒律之情境。
在律儀程序中，當事人需誠實承認其行為，以利後續的懺悔或處分。
。
此句為律典敘事中的身分詢問，旨在確認對方身分，以便依據律制採取相應的禮節或處置。
。
此為律儀程序中的問答紀錄，用於記錄在查驗、審問或辨識過程中，針對特定徵兆或特徵所作的簡短答覆。
。
本句為律典中對特定違規行為的處置規定。
當比丘觸犯相關禁令（如擅自解開禁制之物）時，需採取「波夜提」的程序，即向同儕比丘承認過失以恢復清淨。
。
本句出自律典，強調對戒律名相與規定的正確理解至關重要。
若比丘對戒律義理不解而導致行為失當，其戒體與心境將失去清淨，處於被污染的狀態。
。
此句描述僧團在處理戒律案件或討論時的程序，指某位比丘在說明完畢後，再次重申其言論或解釋。

本句記錄僧團內部比丘間的對話，涉及對出家動機的質詢。
在律部語境中，出家受戒需具備正當動機，此處反映了當時對出身種姓與出家目的之間關係的討論。
。
此句為律典敘事過程中的詢問，旨在確認對方的身分，屬於典型的敘事過渡句。
。
此為律典中常見的對答格式，用於記錄受詢者在面對審問或查覈身分時，所提供的姓名資訊。
。
此句為《十誦律》中敘事對話之部分，旨在確認當事人之身分。
在律典的語境中，明確身分是判定違犯（罪相）與執行處分的前提，體現了律法程序之嚴謹性。
。
此句出現在律典的身分核實程序中，受問者依要求回答其家族姓氏，以確認其身分背景，是受戒或法律調查時的標準問答格式。
。
此句為律典中用於確認身分的詢問，旨在明確特定人物的身份，以利於後續的律法處理或程序記錄。
。
此為律典問答中的簡短回答，用以指明特定的種類、性質或情況，常見於對戒律細節或違犯類型的界定。
。
此句為律典中釐清對象身分的詢問，旨在精確界定人員類別，以判定其應適用的戒律規範或罪相。
。
此句出於律典中關於犯戒後的問詢過程。
在律儀的審核或懺悔程序中，比丘誠實承認自己的過失（作），是獲得淨化與恢復清淨的前提。
。
此句為律典中典型的詢問語句，用於確認對方的身分。
在律部語境中，確認身分至關重要，因為不同的身分（如比丘、比丘尼、優婆塞等）在律法適用、禮節規範及受戒要求上有所區別。
。
此句出於律典中對具體違犯條件的詢問與回答。
在律部語境中，「相」指界定某種行為是否構成違犯的具體特徵、條件或相狀。
。
本句討論律法中關於罪障消除的認定。
當比丘符合特定條件而使犯戒之罪得解（消除）時，在律典術語中稱為「波夜提」，意指其罪業已得到淨化或被赦免。
。
此句指出在律儀規範中，若對戒律的義理或適用條件缺乏正確的理解，其行為或狀態將構成突吉羅罪。
。
此句為律典中的過渡語，指佛陀在完成前項解釋後，進而說明關於「波夜提突吉羅」的義理。
在律部語境中，這通常指比丘在犯戒後，因面對過錯或進行懺悔而產生的心理痛苦與不安。

本句記載僧團內部比丘間的對話，質詢對方出家的動機與身分背景。
在律藏語境中，此類敘事通常用於釐清僧伽成員的行為規範或針對特定身分爭議進行討論。
。
此句為律典敘事中的詢問，通常出現在佛陀或僧團針對特定人物的身分進行確認，用以引出該人的行為描述，進而作為制定律則（戒項）的背景起因。
。
此句為律典中典型的程序性對話，記錄在詢問、對質或確認身分之過程中，當事人表明姓名之情況。
。
此句為律典中詢問身分之程序，旨在明確涉事對象之名號，以確保律法執行與僧團管理之準確性。
。
此句出於律典中關於身分確認或詢問的程序，記錄當事人回答其姓氏之過程，屬律法程序之敘事。
。
此句為詢問身分之語。
在律典的程序中，明確辨識當事人的姓氏或名稱，是為了確保戒律執行或法律詢問之對象明確，符合律法程序。
。
此句為律典中典型的問答紀錄，用於在判定罪相或釐清事實時，對特定類別或情況進行確認。
在律部語境下，準確界定違犯的「種類」是判定罪名輕重（如波羅夷、僧期等）的法律基礎。
。
此句為律典中釐清名相或對象的詢問，旨在明確界定特定類別的人員身分，以利於後續判定律則的適用對象。
。
此句出於律典中關於違犯戒律的問詢過程。
在律部語境下，比丘面對詢問時承認自己的行為（某作），是判定罪相與進行懺悔（脫罪）的前提。
。
此句為律典中常見的詢問身分之對話。
在律部語境中，明確當事人的身分（如比丘、比丘尼、優婆塞等）是判定其行為是否違犯律儀、應受何種處分之必要前提。
。
此句為律典中典型的問答格式，用於記錄在詢問特定情況、物品或行為特徵時，受詢者所作的具體回答。
「相」在此指涉外在的特徵或具體的表現形式。
。
本句為律典中關於特定違規行為的判定。
在律部語境中，「波夜提」是指一種輕微的過失，修行者只需在僧團中承認自己的錯誤（懺悔）即可恢復清淨。
。
本句出自律典，強調僧侶對戒律認知的重要性。
在律部語境中，若僧眾對戒律不理解而導致行為失當或違犯，其狀態被視為「突吉羅」，即處於一種不純淨、被污染的狀態，影響其僧格的清淨。
。
此句為律典敘事之轉折，記錄在對前項律則或個案解釋完畢後，續論關於波夜提與突吉羅兩位人物之相關事宜。

本句記錄僧團內部對出家者原先種姓身分的詢問。
在律藏語境中，出家者的前身職業或種姓常被提及，用以說明其受戒背景或相關律則之適用情況。
。
此句為《十誦律》敘事過程中的對話，屬於確認人物身分的詢問，旨在推進情節，無深層法義解析。
。
此句為律典中常見的程序性記錄，記載在詢問、登記或受戒等正式過程中，當事人對姓名詢問的回答，體現了僧團管理與法律程序之嚴謹性。
。
此句於律藏語境中，常用於僧團法律程序或審問時，用以確認特定涉事者或相關人員的身分。
。
此句出於律典中確認身分的問答程序。
「某姓」在律藏敘事中為代稱，表示受問者回答了自己的姓氏以確立身分。
。
此句為詢問身分之對話。
在律典（Vinaya）語境中，明確辨識人員身分是執行戒律管理、處理僧團爭端或確認特定對象之必要程序。
。
此句為律典問答體裁之紀錄，旨在界定特定的違犯類別或案例類型，以便對應相應的律條與處分。
。
此句為律典中典型的詢問形式，旨在明確定義特定類別的人員或身分，以便針對該類對象制定相應的戒律規範或判定違犯程度。
。
此句出於律典對違犯戒律之詢問過程。
在律儀中，比丘誠實承認自己的過失，是進行懺悔與淨化罪業的必要前提。
。
此句為簡單的身分詢問。
在律典語境中，明確對方的身分（如僧侶、居士或特定職位）是適用相應律則與禮節的前提。
。
此句屬於律典中典型的問答體裁，用於在判定戒律違犯與否時，針對具體的特徵、狀態或情況（相）做出確認的回答。
。
本句為律典之規定，說明在特定條件（解）達成後，僧侶可獲得「波夜提」的法律狀態，即免除相關的處分或解除限制。
。
本句強調在律典執行中，對法義與程序的正確理解是維持清淨的前提。
若比丘因不理解而導致行為偏差或操作錯誤，則被視為「突吉羅」，即處於染污、不清淨的狀態。
。
此句為律典中的過渡語，表示在完成前一項戒律或義理的解釋後，隨即進入對下一個特定名相（波夜提突吉羅）的論述，體現了律部紀錄法義的次第性。

本句反映古印度種姓制度對僧團的影響。
旃陀羅為當時最低賤的階級，此處描述他人對其身分的質疑，旨在對比世俗種姓之別與佛法平等、不分貴賤的教義。
。
此句為律典敘事中的詢問，用以引出後續對特定人物身分或行為的說明，屬於律藏中記錄制度與事例的敘事過程。
。
此句為律典中常見的程序性對話，用於確認身分。
在僧團管理、受戒或問詢程序中，明確姓名是確保法律程序嚴謹之必要步驟。
。
此句為律典中典型的詢問語句，通常出現在對比丘或相關人員進行身分確認、審理違規行為或處理僧團事務的程序中，體現了律制在執行時對身分明確性的要求。
。
此句出於律典中關於身分確認或受戒程序的詢問，旨在覈實出家者的原籍或家族身分，以符合律制之程序。
。
此句為律典中詢問身分的程序性對話，旨在明確涉案或相關人員之身分，以確保依律判定或執行僧團事務之準確性。
。
此句為律典中典型的問答形式，用於界定特定的違犯類別或對象。
在律部（Vinaya）語境中，對「種類」的精確界定是判定罪相、決定處分（羯磨）的法律基礎。
。
此句出於律典對戒律適用對象的詢問。
在律部語境中，界定「種」（類別/身分）至關重要，因為不同的身分（如比丘、比丘尼、式叉摩那等）在面對同一行為時，所觸犯的罪相與處分截然不同。
。
此句出於律典之問答，指比丘在面對違律質詢時坦承自己的行為。
在律藏中，誠實承認過失是進行懺悔或決定處分的必要前提，體現了僧團對戒律執行的嚴謹性與個人對法規的承擔。
。
此句為律典敘事中的詢問語，用於釐清對象身分，以便後續依律處理或進行對話，屬於典型的僧團管理或社交情境記錄。
。
此句為律典中典型的問答紀錄，用於確認特定行為或狀態的特徵（相），作為判定是否違犯戒律的事實依據。
。
本句討論律典中的除罪機制。
當比丘犯戒但符合特定的免除條件（解）時，可透過特定的懺悔程序（波夜提）來消除罪責，使其恢復清淨。
。
本句出自律典，說明若對特定戒律或法義未能正確理解而導致行為偏差，在律法上被判定為「突吉羅」罪。
這屬於律藏中最低級別的過失，旨在提醒僧眾需精確理解戒律之本義，以免因無知而造罪。
。
此句出於律典的解析部分，標誌著對誦習律法過程中可能產生的特定過失（波夜提突吉羅）進行進一步的說明與界定。
。
此句在律部語境中，旨在定義特定的行為、條件或心念為產生後果的「因」或「種子」，強調因果律的運作，即先有種子（因）的種植，後有果實（果）的成熟。

本段出自律部，討論比丘禁止學習世俗伎術的規定。
出家修行後，應捨棄與權力、戰爭或娛樂相關的世俗技能，以免心念繫於世間，違背出家受戒以求解脫的初衷。
。
此句為律典敘事過程中的對話，旨在詢問對方身分，屬於情節鋪陳，無特定深層法義。
。
此句為律典中記錄問答程序的標準格式，用於確認當事人的身分，以確保律法執行與處分之準確性。
。
此句為律典中敘事對話之部分，用於詢問特定人物之身分，體現律藏在處理僧團事務或法律程序時對身分確認的重視。
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此句為律典中確認身分的程序記錄。
在僧團管理或受戒過程中，詢問並記錄出家者的原姓氏，用以核實其身分背景與資格。
。
本句為律典中詢問身分的敘事對話，旨在確認特定人物的身份，以利於後續的律法判定或事實釐清。
。
此句為律典中典型的問答結構，用於在界定律則時，針對特定的違律類別、對象或情況進行明確的分類與確認。
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此句為律典中針對特定對象或類別的詢問，旨在釐清涉事人員的身分或所屬類別，以判定適用的律則與處分。
。
此句出於律典中對違犯戒律的詢問過程。
僧侶在面對詢問時誠實承認自己的行為，是懺悔與恢復僧團清淨的必要前提。
。
此句為律典中典型的敘事詢問，旨在明確對象的身分，以便依據律法進行判定或處理相關事宜。
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此句為律典中典型的問答紀錄格式，用於描述特定行為、情境或外在特徵。
「某相」在此作為代稱，指涉被詢問者所陳述的具體事實或表現形式。
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此句指出若對戒律或特定事物的解釋不符合真實義或違背規定，則該種解釋行為構成突吉羅罪。
。
在律典語境中，僧眾的清淨不僅在於行為上的遵守，亦在於對戒律義理的正確理解。
若對戒律不解而行，即便主觀無意，其狀態仍被視為不清淨（突吉羅），強調了正解與正行並重的必要性。
。
本句出於律典對犯戒類別的界定。
在對特定行為的定義或情境解釋完畢後，佛陀進一步明確該行為在律法上的定性，屬於「突吉羅」，即最低級別的犯錯，通常透過懺悔即可消除。

此段出自律部，透過比丘間的對話，探討婆羅門出身的比丘是否應保留其原有的種姓習俗、經典學習與咒術技能。
這反映了律藏對於出家僧侶應當捨棄世俗種姓身份與婆羅門教儀軌的規範。
。
此句為疑問句，用於詢問特定對象的身分。
在律藏語境中，通常出現在敘述僧團成員或相關人員的身分、身份地位或行為主體時的提問。
。
此為律儀中紀錄受詢者身分確認的對答語，用於記載僧團法律程序中的正式回答。
。
此句為律典中詢問身分的程序用語，旨在明確確認涉事人員之身分，體現律法在處理僧團事務時對名相確認的嚴謹性。
。
此句出現在律典的問答程序中，用於確認當事人的身分。
在律藏的法律程序或受戒詢問中，明確身分是確保程序合法性與責任歸屬的必要步驟。
。
本句出自律典之敘事，屬於確認身分之程序。
在僧團處理爭端或執行律法時，必須明確核實當事人之姓氏與身分，以確保法律程序的準確性與公正性。
。
此句為律典中典型的問答形式，用於界定違犯律儀的具體類別或對象。
在律部經典中，精確的類別劃分是判定罪相輕重與適用條文的關鍵。
。
本句出於律典對違犯事由的詢問。
在制定戒律或判定罪相時，必須明確對象的身分（如比丘、比丘尼或特定類別的人），以決定適用的律條與處分。
。
此句出於律典之問答，指比丘在面對律儀詢問時，坦承自己犯下了相關的禁戒行為，是懺悔或處分程序中的必要承認步驟。
。
此句為律典中詢問身分的敘事對話，旨在明確涉事對象之身分，以利後續依律判定或處理。
。
此句為律典中典型的問答格式，用於記錄比丘在接受詢問或審理時，對特定特徵或事實的陳述。
「某相」在此為概括性代稱，指涉具體的相狀或情況。
。
此句為律典中關於行為判定之規定。
針對特定對象進行「解」的動作，在律法定義下被判定為「突吉羅」，即屬於一種違犯或不正當的狀態。
。
本句強調在律儀修行中，對戒律義理的正確理解至關重要。
在律典的判定中，若對戒律不解而行，即便主觀上無意違犯，在法義狀態上仍被視為處於不清淨（污穢）的狀態。
。
本句描述佛陀在對某項律則解釋完畢後，進一步補充說明相關的行為亦構成「突吉羅」之輕罪，旨在明確律法的適用範圍，使比丘能謹慎自律。

本段出自律藏，描述比丘間關於出家動機與世俗身分的對話。
透過質詢對方出身商人種姓應習得的世俗技能，反思出家者是否真正斷除世俗執著，強調出家應以求道為目的，而非保留世俗職業傾向。
。
此句為律典敘事中的詢問，用以引出後續對特定人物身分或行為的說明。
在律部語境中，明確人物身分對於判定戒律適用對象與情境至關重要。
。
此句為律典中常見的問答格式，記錄在僧團處理事務或審理違規時，當事人對身分詢問的正式回答。
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此句為律典中詢問身分之對話，旨在釐清涉事人員之名號，以利於律法判定或程序執行。
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此句為律典中記錄對話的程序性文字，通常出現在詢問身分或審理案件的過程中，用以確認當事人的姓氏。
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此句為律典中核實身分的詢問。
在僧團處理違律或行政事務時，需透過確認對方的姓氏（種姓或家族名）以準確識別當事人身分，確保程序公正且對象明確。
。
此句為律典中典型的問答格式，用於對特定違律情況或法相進行分類與確認。
在律部經典中，「某種」通常指涉前文提及的特定案例類別或違犯種類。
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此句為律典中釐清對象的詢問，旨在明確界定適用於特定戒律、處分或身分定義的對象。
。
此句出於律典中關於罪過詢問的對話。
在僧團的律儀程序中，比丘誠實承認自己的過失（作罪）是進行懺悔與淨化罪業的首要前提。
。
此句為律典敘事中的對話片段，描述某人提出身份詢問。
。
此句為律典中典型的問答格式，用於對特定徵候或事實特徵進行確認。
「某相」在此作為代稱，指涉前文提及的特定相狀，以判定是否符合律條之定義。
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此句為律典之判定，說明在特定戒律規範下，若僧侶擅自解開（某物），其行為被定義為「突吉羅」，即不正或違規，需承擔相應的律制責任。
。
本句說明在律典的判定中，若因不理解相關律儀而導致行為不合規範，即便無心違犯，仍被判定為犯下「突吉羅」這一類輕微的罪行，強調僧侶應精通律法以避免失儀。
。
本句出於律典，旨在界定特定行為的罪相。
在律藏中，將某種行為判定為「突吉羅」，是指該行為雖不構成嚴重罪業（如波羅夷），但仍屬於違犯戒律的輕微過失，需透過懺悔來淨化。

本段出自律部，旨在規範比丘出家後不得學習世俗工藝。
律典禁止比丘習得世俗伎術，以免心念繫於世間利養或耽著於世俗職業，從而影響修行專注度。
此處透過詢問鍛師子比丘，強調出家受戒之目的與學習世俗技藝之矛盾。
。
此句為律典敘事中的詢問，用於確認對方的身分，是記錄僧團互動或事件起因的基礎對話。
。
此句為律典中常見的問答格式，用於確認身分。
在僧團的法律程序或受戒過程中，明確的身分確認是確保程序正義與責任歸屬的基礎。
。
此句為律典中敘事之詢問，旨在覈實特定對象之身分，屬於律法程序中確認名相之過程。
。
此句出於律典中詢問身分的程序記錄。
在受戒或處理僧團法律事務時，必須核實對方的姓名與出身，以確保身分真實且符合律法規定。
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此句為律典中確認身分的詢問，旨在透過姓氏（種姓或家族）來辨識特定人員，屬於僧團管理或法律程序中的身分核實過程。
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此句為律典中典型的問答紀錄，用於在釐清戒律違犯的類別或特定物品種類時，由受問者對該類別做出肯定的回答。
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此句出於律典對戒律適用對象的討論，旨在明確界定特定身分或類別之定義，以判定該律則是否適用於該對象。
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此句出於律典中對違犯僧人的詢問過程。
僧人承認自己的行為（某作），是判定罪相與決定處分（如懺悔或受戒）的前提。
。
此句為律典中常見的詢問身分之對話，旨在明確對象之身分，以利於後續之律法判定或僧團管理。
。
此句出於律典中關於問詢或審理的程序，描述被問詢者針對特定特徵或跡象所作的回答。
「某相」為代稱，指涉具體的相狀或特徵。
。
此句記載律典中的特定程序。
在律法執行過程中，當比丘將某種限制、束縛或處分予以解除時，使用「波夜提」這一正式術語來標記該釋放行為。
。
本句出自律部，強調對戒律正確理解的重要性。
在律典語境中，若僧眾對法規之義理或操作不解，導致行為不合規範，則被判定為「突吉羅」狀態，即處於一種不圓滿或有缺陷的過失之中。
。
本句記載在完成前項義理解釋後，進而說明關於「突吉羅」這一類輕罪的懺悔與補救程序。

本段出自律部，討論出家比丘是否應學習世俗工藝。
在律藏語境中，比丘應專注於修行，避免沉溺於世俗的謀生技能或技藝，以免心念分散，違背出家離欲的初衷。
。
本句為《十誦律》敘事過程中的詢問句，用於確認人物身分，以鋪陳後續律則制定的背景情節。
。
此為律儀程序中，對當事人進行身份詢問時的對答紀錄。
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於律儀程序中，用於確認特定個體的身份，以確保僧團在處理戒律事務時之對象準確。
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此句出於律典中關於身分核實的程序。
在受戒或僧團詢問身分時，受詢者需如實告知其家族姓氏，以確保身分真實且符合出家條件。
。
此句為律典中詢問身分的程序性對話，旨在明確涉事人員之身分，以利於後續的律法判定或僧團管理。
。
此句為律典中典型的問答形式。
在討論戒律條文或判定違犯時，針對特定類別的詢問，以「某種」來指代前文所述的特定情況或類別，用以界定違犯的範圍。
。
此句為律典中典型的詢問形式，旨在明確界定特定戒律、法條或描述所適用的對象身分，以確保律法適用的精確性。
。
此句出於律典的詢問程序，指僧眾在面對戒律審查或詢問時，誠實承認自己的行為。
在律儀中，坦承過失是進行懺悔與淨化罪障的必要前提。
。
本句為律典中敘事部分的詢問語句，旨在確認涉事人員的身分，以作為後續判定律則適用性或釐清事件經過的基礎。
。
此句屬於律典中界定違犯條件的問答體裁。
在律部語境中，「相」指判定行為是否構成違犯律儀的具體特徵或條件。
此處為對特定情況的確認回答。
。
本句描述律典中關於僧團裁決的法律程序。
當一名比丘在審理中被判定為不構成違犯，或符合特定的豁免條件（解）時，需經過正式的程序宣告其獲釋（波夜提），以恢復其僧團身分或權利。
。
本句出自律典，強調對戒律或儀軌的正確理解是維持清淨的前提。
若比丘因不理解而導致行為偏差或執行錯誤，其狀態被視為「突吉羅」，即不再處於清淨狀態。
。
此句為《十誦律》中的結構性標記，用於引出對前文戒律條文的進一步解析，並引入特定的違規名相（波夜提突吉羅）以界定犯戒的情形。

本段出自律部，討論出家比丘是否應習得世俗職業技能。
在律藏語境中，比丘應專注於修行，避免從事與修行無關的世俗謀生技藝，以免心念繫於世間，違背出家之本意。
。
此句為律典敘事中的詢問，用於確認對方的身分，屬於記錄僧團互動或事件經過之對話。
。
此句為律典中記錄程序之對話，描述在詢問或對質過程中，當事人陳述其姓名之形式，體現了僧團在處理違規或行政事務時的嚴謹程序。
。
此句為律典中詢問身分之對話，在律儀程序（如羯磨）中，明確涉事人員之名號是判定違犯與執行處分之必要前提。
。
此句出於律典中關於受戒或詢問身分的程序描述。
在確認出家人的身分、種姓或家庭背景時，以「某姓」作為代稱，表示應在此處回答其實際姓氏。
。
此句為律典中詢問身分之敘事對話，旨在明確特定人物之身分，以利後續之律法判定或事由說明。
。
此為律儀問答中的簡短回應，用以指明所討論的事物屬於特定的某種種類或範疇。
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此句為律典中常見的詢問形式，旨在明確界定特定類別的人員身分，以便對應適用的戒律規範或判定違犯程度。
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此句為律典中比丘在面對詢問或指控時，誠實承認違規行為的標準回答。
在律法程序中，承認（自首）是淨化罪業或接受相應處分的前提。
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此句為律儀經中常見的敘事語句，用於描述某人在特定情境下提出詢問，以引出後續的事件或對象身分。
。
此為律儀問答中的回應，用以指明特定的相狀或徵兆。
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本句說明比丘在意識到自己違反律儀後，應採取之處置。
在律藏中，承認過失是淨化罪障、恢復清淨的必要步驟。
。
本句強調在律儀修行中，對戒律名相與義理的正確理解至關重要。
若因不理解而違犯，則會陷入「突吉羅」的染污狀態，顯示出律典中「知法」與「行法」的緊密關係。
。
此句為律典中的敘事銜接，記錄在完成前一項律則或議題的解釋後，接著討論關於波夜提突吉羅（人名）的相關事宜。

本段出自《十誦律》，討論出家比丘是否應習得世俗職業技能。
在律藏規範中，比丘應遠離世俗伎術以專心修行，避免因習得與修行無關的職業技能而引起世間紛擾或違背出家清淨之志。
。
此句為律典敘事中的詢問，旨在確認對方的身分，以展開後續的法義討論或戒律判定。
。
此句為律典中敘述案例的慣用語，記錄當事人告知其姓名，用以在法律程序中確認身分。
。
此句為詢問身分之對話。
在律部經典中，明確確認當事人之姓名與身分，是進行法事程序、審理違律案件或確認僧團成員身分時之必要步驟。
。
此句出於律典中關於身分確認或受戒程序的對話，「某姓」為代稱，表示受問者回答其家族姓氏，以核實身分。
。
此句為律典中確認身分之詢問。
在律部語境下，透過詢問姓氏（種姓或家族）來明確辨識當事人，以確保律法執行與身分核對之準確性。
。
此句為律典中典型的問答格式，用於在界定僧團規則、物品類別或違規性質時，對特定類別的確認回覆。
。
此句為律典中釐清對象的詢問，旨在明確界定律條適用之對象或涉事人員之身分，以確保戒律執行之準確性。
。
此句描述在律典的問詢或懺悔程序中，比丘坦承自己犯下某項行為或違犯戒律。
在律藏的法律程序中，誠實承認（自首或認罪）是淨除罪障、恢復僧團清淨的前提。
。
此句為律典中敘事對話，用於詢問對方身分。
在律部語境中，確認身分（如僧侶、居士或特定職位）是判定律則適用對象與禮節之基礎。
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此句為律典中典型的問答程序紀錄。
在僧團進行調查或詢問違規事實時，當事人針對詢問者提出的特徵或情況，給予具體的描述性回答。
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本句討論律儀中對罪犯之判定。
當比丘透過適當的程序（如懺悔或依律處置）而獲得赦免或解除罪責後，其狀態被稱為「波夜提」，即恢復清淨。
。
本句討論律儀中罪障的解除。
若比丘犯戒後未能依律採取適當的懺悔或處置而使其「解」除，則該狀態被稱為「突吉羅」，意指心垢未除、戒體不淨。
。
本句出自律部，旨在指出特定個體的戒律違犯情況。
在律典中，透過對具體失戒案例的認定，以確立僧團的清淨與戒律的執行標準。

本段出自律藏，旨在規範比丘不得從事或學習世俗伎術。
出家受戒之目的是為了修行解脫，而非習得世俗謀生之工藝。
此處透過對話，質詢比丘將世俗竹匠技能與出家目的混淆之不當。
。
此句為律典敘事中的詢問，旨在確認特定人物的身分，通常作為後續制定戒律或進行法義教導的背景鋪陳。
。
此句為律典中關於程序詢問的描述，指當事人回答其姓名。
其中的「某」字為代稱，用以標記在實際操作中應填入具體姓名之處。
。
此為律儀程序中的詢問語，用於確認特定當事人之身分，以確保律法適用對象之精確性。
。
此為律藏中查覈身分時的程序性對話，用於確認當事人的姓氏或家族名稱。
。
此句為律典中詢問身分之敘事，旨在明確對象之姓氏或種姓，以利於律法程序的認定與記錄。
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此句為律典中典型的問答形式，用於在對質或審議違律行為時，對特定類別或情況進行確認與認定。
。
此句為律典中之詢問，通常出現在判定違律行為或確認對象時，針對符合特定特徵或類別的人員進行身分確認，以利後續之律法判定。
。
此句出於律典中關於犯戒詢問的程序。
比丘在面對僧團或上座詢問是否犯戒時，若承認違規，則答以「某作」，這是懺悔與淨化罪業的起始步驟，體現了律制中對誠實面對過錯的要求。
。
此句為《十誦律》敘事部分之詢問，旨在確認涉事人員的身分，以釐清違律事實或交代背景，屬於律典中典型的事實調查對話。
。
此句出於律典的問答程序中，用於描述在判定違律與否時，對特定徵候或相狀的確認。
在律部語境下，「相」指涉的是判定罪相的具體外在表現或事實狀態。
。
本句為律典中判定比丘是否違犯的法律程序。
若比丘在特定情況下被認定為「解」（符合免責條件），則判定為「波夜提」，即正式免除其罪責。
。
本句強調在律儀修行中，對戒律義理的正確理解至關重要；若不理解而行事，則會陷入染污（突吉羅）的狀態，無法達到清淨。
。
此句記錄了在完成對某項律則的解釋後，再次陳述特定的律法術語。
在律藏（Vinaya）中，保留音譯名相是為了維持戒律條文的法律精確性，確保僧團在執行處分或判定違規時，能對準確的術語定義達成共識，避免因翻譯而產生義理偏差。

本段出自律部，討論出家比丘是否應學習世俗職業技能。
律藏旨在規範僧團行為，避免比丘習得與解脫無關且易引起世俗爭議或貪著的伎術。
此處透過反問，質詢學習理髮術是否違背出家受戒的宗旨。
。
此句為律典敘事中的詢問，用於確認特定人物的身分，以作為後續判定戒律或說明法義的鋪陳。
。
此句為律典中關於問答程序的規範描述，「某」字在此作為代稱，指示在實際執行該程序時，應由當事人告知其真實姓名。
。
此句為律典中常見的敘事詢問，旨在確認特定人物的身分，以便在處理僧團紀律或法律程序時明確對象。
。
此句出於律典中關於身分核實的程序記錄。
在僧團管理或受戒過程中，必須嚴格確認請求者的身分與出身，以確保程序合法且無誤。
。
此句為詢問身分之語。
在律藏（十誦律）的語境中，確認人員的姓氏（種姓）是為了明確身分，以便在處理違律案件、管理僧團或進行法律程序時能準確辨識對象。
。
此句為律典對話之片段，通常出現在佛陀或長老針對特定違犯類別、對象或情況進行詢問時，受詢者對該類別的確認或界定。
。
此句為律典中常見的詢問形式，旨在明確界定違犯戒律之對象或特定身分之人物，以確保戒律適用之準確性與公正性。
。
此句出現在律典的問詢程序中，指比丘在面對關於違犯戒律的質詢時，正式承認自己犯下了該項行為。
在律法程序中，明確的承認是後續進行懺悔或處分的必要前提。
。
此句於律藏敘事中，用於描述對涉事者身分的詢問，是釐清戒律違犯情狀或案件經過的對話。
。
本句為律典中典型的問答紀錄，用於描述特定的人員特徵或事物的狀態，以作為判定律則適用與否的依據。
。
本句說明在律儀程序中，比丘若能獲得罪業的解脫（獲解），則需執行名為「波夜提」的正式懺悔除罪儀式以恢復清淨。
。
在律典語境中，強調對戒律的正確認知是清淨修行的基礎。
若對戒律不解，則容易在行為與心念上產生偏差，導致處於不清淨（突吉羅）的狀態。
。
此句記錄了講法者在完成義理解釋後，再次使用原音（音譯詞）進行陳述。
在律典翻譯中，部分專有名詞或特定術語常以音譯保留，以確保法義不因翻譯而失真。

本段出自律藏，描述關於種姓與出家身分的爭議。
旃陀羅在古印度為最低賤的不可接觸者，從事處理屍體等不潔工作。
此處質詢之重點在於：出家者已超越世俗種姓，不應再學習或從事原種姓之低賤職業技能，應專注於聖道修行。
。
此句為律典敘事中的詢問，旨在釐清人物身分，以確立後續戒律制定或法義討論的對象。
。
此句為律典中常見的對答格式，用於在僧團處事、詢問身分或法律程序中，由當事人陳述姓名以確認身分。
。
此句為律典敘事中常見的身分詢問，旨在確認對話對象或提及之人的身分，以利後續律則之判定或事由釐清。
。
此句為律典中記錄問答程序的片段，用於確認當事人的身分或家族背景，體現律法在處理僧團事務時對事實核對的嚴謹性。
。
此句為單純的身分詢問。
在《十誦律》等律典語境中，通常出現在處理僧團爭端、調查犯戒情況或確認證人身分等法律程序中，旨在明確對象之身分以利後續裁決。
。
此句為律典中典型的問答形式，用於界定特定的違犯類別或對象。
在律部語境中，精確的分類是判定罪相與處分的基礎。
。
此句為律儀討論中的詢問，旨在釐清特定類別或特定對象的身分，以利於精確適用戒律。
。
此句為比丘在面對律法詢問或對證時，誠實承認自己犯下過失的表述。
在律藏的制度中，坦承罪過是淨化罪障、恢復僧團清淨的必要前提。
。
此句為律藏敘事中的問答，用於描述特定情境或事件的發生，藉此引出後續關於戒律適用或僧團行為的討論。
。
此句為律典中典型的問答紀錄格式，描述受詢問者針對特定特徵或狀態所作的回答。
「某相」在此為代稱，指涉該情境下具體的相狀或徵候。
。
本句討論比丘在意識到違犯戒律後的處置。
在律典中，知曉違犯是懺悔的前提，而『波夜提』即是承認過錯以求淨化之舉。
。
本句出自律部，強調對戒律義理之理解的重要性。
在律典中，「突吉羅」指因不解法義或違犯戒律而導致的身心染污或狀態不淨。
若對戒律的規定不理解而行事，其狀態仍被視為不淨或有缺陷。
。
此句記錄律典的傳授或編纂順序，在完成前一項法義的解釋後，轉而說明「波逸提」類別的罪相及其處置規定。
。
此句為定義式語句，用以將前文所描述的行為、方法或技術，正式命名為「伎」。
在律藏語境中，常用於界定特定的規矩、技巧或行為模式。

本段出自律藏，描述一個假設情境：若比丘勸誘另一位出身剎利種姓的比丘回歸世俗身分，從事軍事與統治職責。
這在律法討論中是用以判定該行為是否違背出家戒律（如鼓動他人還俗或從事殺戮之事）的案例。
。
此為律儀經中的問句，探詢某種特定行為、事物或身份，其功能或目的是否在於出家修行與受持戒律。
。
此句為律典敘事中的詢問，旨在確認特定人物的身分，屬於對話情境的鋪陳。
。
此句為律典中程序性問答的記錄，用於記載當事人回答身分或姓名時的標準用語。
。
本句為律典中敘事對話之部分，旨在詢問特定對象的身分名號，以利於後續律法判定或事由核實，屬於律部紀錄事實之程序性對話。
。
此句出現在律典的身分確認或問詢過程中，是用於記錄當事人回答其家族姓氏的標準格式，旨在確保法律程序或僧團事務處理時身分之明確。
。
此句為律典中詢問身分的程序性對話。
在律部語境下，確認對方的姓氏（種姓或家族）是為了明確身分，以便進行法律判定、管理記錄或辨識對象。
。
此句為律典中典型的問答形式，用於在界定戒律條文或分析違犯類別時，對特定種類或情況進行確認。
。
此句出於律典對具體案例的詢問過程。
在律部語境中，為了明確戒律適用的對象或釐清違犯者的身分，必須對對話中提及的特定人物或類別進行精確定義，以確保法義判定的準確性。
。
此句出於律典對問情節之語境。
在律部中，比丘面對詢問時承認行為（某作），是確定違犯類別並進行懺悔或處置的前提。
。
本句為律典中敘事之詢問，旨在確認涉事人員之身分，以利後續依律判定或處理，體現律部對程序與身分確認的嚴謹性。
。
此句為律典中典型的問答程序。
在審理比丘是否違犯戒律的過程中，『某相』作為代稱，用以指代被詢問者所陳述的具體違犯特徵、行為狀態或事實情狀。
。
此句為律典之規定，指僧侶若做出「解開」的特定行為（通常指衣物或禁制之結），即觸犯律儀，處於「突吉羅」的染污狀態，需依律處置。
。
本句說明律法的適用原則。
在律藏語境中，即便因不理解而違犯，其結果仍被認定為「突吉羅」（污穢/過失），旨在強調比丘應精勤習律，不可以無知為由而免除律儀責任。
。
本句記錄律典中對違犯行為的判定過程。
在完成初步解釋後，進一步將該行為界定為「突吉羅」，即汙染或不淨之狀態，以明確其在律法上的性質。

本段描述律藏中關於比丘身分與世俗種姓職責的對比。
在古印度社會，婆羅門有其特定的祭祀與咒術義務。
此處透過他人的質疑，凸顯出家受戒是為了追求解脫，而放棄世俗種姓的階級職能與神通術法。
。
此句為律典敘事中的詢問，旨在確認對方的身分，以便後續針對其身分或行為判定相應的律則或處理方式。
。
此句出於律典之程序記錄。
在僧團處理違律或行政詢問時，必須先明確確認當事人的身分，以確保法律程序的嚴謹性與責任歸屬之明確。
。
此句為律典中敘事之詢問，旨在確認特定人物之身分，以利後續之法規判定或事由查覈。
。
此句出於律典中關於受戒或詢問身分的程序記錄。
在正式的詢問過程中，受詢者需如實告知其姓氏以核對身分，確保符合出家條件。
。
此句出於律儀程序，用於在審理或調查過程中，針對具有特定姓氏但尚未明確身分的對象進行身份確認。
。
此句為律儀問答中的簡短答覆，用於在討論戒律、罪名或特定事態時，指明其所屬的特定種類。
。
此句為律典中典型的詢問形式，旨在明確界定違犯戒律之主體或特定對象，以確保律法適用的準確性。
。
此句出於律典，描述比丘在面對詢問或對證時，坦承自己犯下某項違律行為。
在律儀中，誠實承認過錯是懺悔與淨化罪障的前提。
。
本句為《十誦律》中敘事對話之部分，旨在詢問對方身分，以釐清其在僧團或世俗中的地位，進而判定應適用的律則或禮節。
。
此句為律典中典型的問答格式，用於界定違犯戒律時的具體情況或外在特徵。
「某相」在此作為代稱，指涉特定情境下的具體相狀，以判定是否構成違犯。
。
本句出自律典，旨在界定違犯戒律後的法義狀態。
當僧眾違反特定規定（解）時，在律法上被判定為「突吉羅」，即處於一種汙染、損壞或有罪的狀態，需依律進行相應的處置或懺悔。
。
在律典語境中，對戒律的正確理解是持戒的基礎。
若因不理解而導致行為不當，在法義狀態上仍被視為「污穢」，強調了僧侶必須精確掌握律義，不可因無知而免除其狀態上的不淨。
。
本句規範律儀中懺悔的程序。
在律藏中，罪障一旦經正當程序解脫（解），不應反覆陳述，否則反而構成新的不淨（突吉羅），旨在要求修行者在懺悔後應放下，不可冗贅或執著。

本段出自律部，旨在強調出家者應捨棄世俗的營利心與職業習氣。
比丘以此詰問，是指責備出家後仍心繫商貿或行為如商人的做法，提醒修行者應專注於解脫，而非回歸世俗的物質追求。
。
此句為律典敘事中的詢問，用於交代人物身分，屬敘事過渡，無深奧法義。
。
此句為律典中常見的程序性對話。
在律藏的案例記錄中，「某」字作為代稱，用以指代涉事比丘或相關人員，旨在說明法律程序的適用過程。
。
此句為律典中詢問身分之敘事對話，旨在明確涉事人員之名號，以利後續判定律則之適用與處置。
。
此句記載於律典中關於出家或受戒的詢問程序。
在正式進入僧團前，需確認申請者的身分與家族背景，以符合律制之規定。
。
此句為詢問身分之對話。
在律典語境中，明確辨識當事人身分是處理僧團違規（罪相）或進行行政管理時的基本程序。
。
此句為律典中典型的問答紀錄，用於在釐清違犯類別或確認對象時，對特定種類的肯定回答。
在律部（Vinaya）語境中，對「種類」的精確界定是判定罪相輕重與適用條文的基礎。
。
此句為律典中在制定戒律前的詢問過程，旨在確認涉事者的身分，以確立違犯戒律的具體情境與對象。
。
此句描述比丘在面對律儀詢問或懺悔時，誠實承認自己犯下過失的過程。
在律藏的制度中，坦承過失是淨除罪障、恢復僧團清淨的前提。
。
此句為律典中詢問身分之對話，旨在明確對象之身分，以便進行後續的律法詢問或處理。
。
此句為律典中典型的問答格式，記錄在詢問違犯情況或確認事實時，當事人的具體回答。
在律部語境中，「相」是指行為的特徵或事實的狀態，是判定是否違律的關鍵依據。
。
本句屬於律典中對特定違規行為的定罪。
在律藏語境下，「解」通常指解開禁制之物或違反特定規定，而「突吉羅」則定義了該行為的罪相等級，屬於較輕的過失，需透過懺悔來消除，旨在維持僧團紀律的嚴謹。
。
在律典規範中，對於應知之法若不理解而導致行為不當，即便無心，仍被視為一種不淨或有過失的狀態。
這強調了僧侶必須精確理解律儀，以維持清淨。
。
此句說明在律儀程序中，若在解釋完畢後又重複陳述，會構成突吉羅罪。

本段出自律藏，旨在規範比丘出家後不得從事世俗職業（如鍛造），以免心繫世間利養或違背出家清淨之志。
此處透過質詢，指出比丘不可將出家受戒作為掩護，而實則繼續從事家族的世俗產業。
。
此句為律典敘事中的詢問，旨在引出後文對特定人物身分的交代，以確立律則制定之背景情境。
。
此句為律典中記錄問答程序的標準格式，用於在法律詢問或身分確認過程中記錄當事人的姓名。
。
於律儀案件或戒律適用程序中，用於確認特定對象之身分。
。
此處為律典中關於受戒或詢問身分之程序記錄。
在出家受具足戒前，需確認申請人的身分與家族背景，以確保符合受戒條件（如非奴隸、非欠債者等）。
。
此句為詢問身分之對話。
在律藏語境中，透過詢問姓氏（種姓）來確認特定人員的身分，以便進行戒律處置或行政管理。
。
此處為律典中典型的問答形式，用於界定或確認某種特定的違犯類別、對象或情項。
。
此句為律典中針對特定身分或類別的詢問。
在律部法義中，必須精確定義對象的類別與條件，才能正確判定其行為是否構成違犯以及應受何種處分。
。
此句出於律典中對比丘違犯戒律的詢問過程。
在律儀中，誠實承認過錯（坦承）是懺悔與淨化罪障的前提，以維持僧團的清淨與紀律。
。
此句為簡單的身分詢問。
在《十誦律》的律典語境中，通常出現在對特定人物進行身分確認、審理違律案件或記錄僧團成員對話的敘事過程中。
。
此句為律典中典型的問答體裁，用於在釐清違犯戒律的具體情節或特徵時，由當事人或證人對特定相狀（特徵）進行的陳述。
。
本句出自律典，討論僧眾在特定條件下可獲得罪責豁免的法律判定。
當符合「解」（豁免條件）時，該比丘在律法上即被判定為免除該項違犯。
。
本句出自律典，強調對戒律義理理解的重要性。
若修行者對戒律的規定或深層義理不理解而導致行為偏差，其心或其身處於「突吉羅」的染污狀態，失去了清淨。
。
此句為律典中的過渡語，表示前一項法義解釋結束，隨即進入對「波逸提突吉羅」（難行之波逸提罪）的討論，屬於律部對戒律細節的次第說明。

本段出自律部《十誦律》，討論比丘是否能從事世俗職業。
律藏旨在規範出家人的生活，避免從事與修行無關且可能妨礙禪定或引起世俗爭議的勞作，以維持僧團的清淨與莊嚴。
。
此句為律典敘事中的詢問，用以釐清對象身分，為後續的戒律制定或法義對答提供背景。
。
此句為律典中常見的對話格式，用於記錄僧團在處理事宜或詢問身分時的標準答詢程序。
。
此句為律典中詢問身分的敘事對話，旨在明確對象之名號，以利於律法程序的執行或身分確認。
。
此句出現在律典的問答程序中，通常用於記錄受戒、審理案件或確認身分時，當事人對其姓氏的陳述。
「某」字在律典中作為代稱，表示此處應填入實際的姓氏。
。
此句為律典中詢問身分的敘事對話，體現律儀在處理僧團事務或法律程序時，對個人身分確認的嚴謹要求。
。
此句為律典中典型的問答形式。
在律部經典中，常透過問答來界定戒律的適用範圍或對特定行為進行分類，以確定該行為是否構成違犯。
。
此句為律典中釐清對象身分的詢問，旨在明確涉事者的類別或身分，以便判定其應適用之戒律條文或處分標準。
。
此句出於律典中對僧眾進行詢問或審查的語境。
在面對戒律對質時，當事人承認自己犯錯或執行了某項行為，是判定罪相輕重及決定後續處分（如懺悔或處罰）的必要程序。
。
此句多見於律典的案例敘述中，用於引出對特定當事人身分的詢問，以釐清律儀適用之對象。
。
此句出於律典之問答紀錄，指在詢問違律情節或特定狀況時，當事人對該特徵（相）的具體陳述。
在律部語境中，「相」強調的是事實的客觀表徵，用以判定行為是否符合某項戒律的構成要件。
。
本句討論律法判定中的豁免情況。
在律典中，即使某種行為因特定條件而被判定為不構成罪（解），僧侶仍需透過自白（波夜提）的程序來確認事實並清淨心境，以符合僧團的清淨要求。
。
本句在律典語境中，指出對於法義或戒律不理解的人，其心行或狀態被定義為「突吉羅」，即處於汙染、不清淨或有缺失的狀態。
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此句記載在完成前項義理解釋後，進而說明關於「突吉羅」（作法罪）的結清或懺悔程序。

本段討論出家比丘是否應從事世俗職業。
在律部語境中，比丘受戒後應捨棄世俗種姓之業，專心修行，不得從事貿易或手工藝等世俗營生，以免違背僧格或妨礙修行。
。
此句為律典敘事之問句，旨在確認人物身分，以釐清後續律則之適用對象或事件經過。
。
此句為律典中常見的對話格式，記錄在詢問身分或進行法律程序時的回答過程，體現律法紀錄之詳實與嚴謹。
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此句為簡單的身分詢問。
在《十誦律》的律法語境中，明確當事人的身分是執行律條、判定過失或進行僧團管理之必要前提。
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此句為律典中記錄問答程序的敘事，描述在身分確認或案件調查過程中，當事人陳述其姓氏的過程。
。
此句為律典中確認身分的詢問，旨在明確對方的姓氏與身分，以確保在僧團管理、受戒或處分程序中，對象之認定準確無誤。
。
此句為律典中典型的問答形式，用於界定特定類別的違規行為、對象或條件，以確立律法的適用範圍與判定標準。
。
此句出於律典之問詢過程，旨在明確特定對象之身分，以利於判定違律情節或執行律法程序。
。
此句出於律典對違規行為的詢問過程。
在律儀中，坦誠承認自己的過失（作）是懺悔與淨化罪障的前提，體現了僧團對誠實與自律的要求。
。
本句為律典中之敘事對話，旨在確認對方的身分。
在律部經典中，此類詢問通常出現在佛陀或長老針對特定違律事件或人物進行調查，進而制定戒律的背景脈絡中。
。
此句為律典中典型的問答格式，指在調查違律事實或確認對象時，受問者對其外貌、特徵或具體情況的陳述。
。
本句討論律儀中比丘犯戒後的處置。
當比丘針對所犯之罪項獲得「解」（指依律除罪或赦免）後，其狀態被稱為「波夜提」，意指已透過正規程序恢復清淨，不再處於犯戒的狀態中。
。
本句出自律典，強調對戒律義理正確理解的重要性。
在律部語境中，若僧眾對法義或戒律不解而行，其心與行會處於一種不純淨、有缺失的狀態，稱為「突吉羅」，旨在勉勵僧眾精勤研習律義以保持清淨。
。
此句為律典敘事之過渡，標誌著從前一項律則的解釋轉向討論「波夜提突吉羅」這一特定類別的過失。

此段出自律藏，描述比丘對從事世俗皮革加工工作的比丘進行質詢。
其意在探討出家僧侶是否應從事此類勞動，以及此類行為是否符合受戒後的清淨生活與戒律規範。
。
此句為敘事中的疑問句，用於在律典故事或戒律背景中，詢問或確認特定人物的身分。
。
此句為律典中常見的對話格式，記錄詢問身分時的標準回答，用以確立當事人的身分，作為律法判定或記錄之依據。
。
此句為律典中詢問身分之對話，旨在明確對象，以利於後續的律法判定或僧團管理。
。
此句為律典中典型的問答程序，用於確認當事人之身分。
在僧團的律儀調查或管理程序中，明確身分是確立法律責任與程序正義之基礎。
。
本句為律典中詢問身分之敘事，旨在明確對象，以便進行後續的法理裁決或身分確認。
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在律藏的問答程序中，此句用於針對特定問題，給予一個指向特定種類或範疇的回答，以明確界定所討論的戒律、情境或對象。
。
此句為律典中典型的詢問程序，旨在釐清涉事人員的身分，以便針對具體行為判定是否違犯戒律。
。
此句出於律典之審理或對質語境，描述當事人坦承違犯律儀之行為。
在律藏中，誠實承認過失（懺悔/對治）是淨化罪障、維持僧團清淨與和合的必要程序。
。
此句為律典敘事中的問答，用於引出對特定人物身分的詢問，是律儀案例中常見的對話開端。
。
此句出於律典的問答紀錄，屬於對特定情況或特徵的確認。
「某相」在此為代稱，指涉在律法判定或詢問過程中，所討論的特定相狀、條件或外在表現。
。
本句規定了律法判定中關於主觀認知（心態）的條件。
在律藏中，行為是否構成特定罪名，往往取決於當事人的知情與否。
若比丘在理解或知曉情況下做出該行為，則判定為波夜提罪。
。
本句在律典語境中，強調對戒律與法義正確理解的重要性。
若修行者對律義不解而行事，會使其處於垢染或不淨的狀態，導致僧格受損。
。
此句為律典中的敘事過渡句，記錄在解釋完前一項律則或案例後，繼續說明關於「波夜提突吉羅」的相關事宜。

此段透過旁人的質疑，探討比丘應專注於戒律修行，而非沉溺於世俗手工藝技能，藉此反思出家生活的本質與目的。
。
此句為律典敘事過程中的詢問，旨在確認對方的身分，以展開後續的對話或情節。
。
此句為律典中記錄詢問身分的程序性對話，旨在明確當事人之身分，以利於後續的律法判定或懺悔程序。
。
此句為律儀程序中，針對特定當事人進行身分確認的詢問，用以釐清涉事者的姓名。
。
律儀程序中，針對身分詢問時的簡短答覆。
。
此句為律典中常見的詢問形式，用於在僧團管理、核對身分或處理違律案件時，確認特定人物的身份。
。
此句為律典中典型的問答形式，用於界定特定類別或對象，以確立戒律適用的範圍或對特定名相的確認。
。
此句為律典中釐清對象的詢問，旨在明確界定特定戒律適用之人員類別或涉事者身分，以確保律法判定之精確。
。
此句出於律典對違犯戒律之詢問過程。
在律部語境中，僧眾對違犯之事的坦承（自認）是進行懺悔與淨化罪業的首要前提。
。
此句為律典中詢問身分之對話，旨在確認當事人之身分，以利後續依律處理。
。
此句出於律典的問答體裁，用於界定違犯戒律時的具體情狀或特徵。
在律藏中，「相」是指行為的狀態或事物的特徵，是判定是否構成違犯（罪相）的核心依據。
。
本句說明律儀中犯戒後的救濟程序。
當比丘意識到並承認自己的過失（解）後，需透過正式的懺悔（波夜提）來恢復戒律的清淨。
。
在律儀的判斷中，若對戒律或特定情境缺乏理解，則該行為被判定為突吉羅罪。
。
此句為律典中的敘事銜接，記錄在完成前一段律則或事由的解釋後，繼續針對特定人物或名相（波夜提突吉羅）進行說明。

本段出自律部，透過對話質疑比丘學習世俗職業技術（如剃毛技術）與出家受戒目的之間的關係，探討僧侶應有的生活方式與戒律規範，以及職業技能與修行志業的衝突。
。
此句為律典敘事過程中的詢問，旨在確認人物身分，屬於情節鋪陳，無特定深奧法義。
。
此句為律典中記錄詢問過程的程序性對話，用於確認當事人的身分，體現律儀在處理僧團事務或判定罪相時，對明確身分識別的重視。
。
此為律儀程序中的詢問語，用於在法律或戒律程序中確認特定對象的身分，以確保程序之嚴謹與對象之明確。
。
此句出於律典中關於身分核實的程序紀錄。
在出家受戒或處理律事時，需明確詢問並確認當事人的身分背景，以確保程序的嚴謹性與法律效力。
。
此句為律典中詢問身分的程序性對話，旨在明確對象身分，以利於後續的法義判定或僧團行政管理。
。
此句為律典中典型的問答格式，用於在詢問違犯類別、法物種類或特定情況時，受問者對該類別的確認回答。
。
此句為詢問句。
在律典（十誦律）的語境中，通常出現在佛陀或弟子針對特定違律案例，釐清涉事人員的身分或類別，以便制定相應戒律的過程。
。
此句出現在律典的問詢程序中。
在僧團處理違律行為時，當事人誠實承認自己的行為（自認）是判定罪相、決定處分以及後續進行懺悔的必要前提。
。
此句為《十誦律》中敘事對話之詢問，旨在確認對方的身分，以利後續之律法判定或事由說明。
。
此句為律典中典型的問答程序，用於在判定違律或確認事實時，對特定對象的特徵、相貌或狀態進行具體描述與確認。
。
本句為律典中的處置規定。
指僧侶在被判定不構成特定罪相而獲免除處罰（解）時，仍需透過正式的懺悔程序（波夜提）來承認過失並淨化心念，以維持僧團的清淨。
。
本句出自律典，強調對戒律之理解的重要性。
在律部語境中，若比丘對所犯之罪或清淨之法不理解，即便形式上進行補救，其心態或狀態仍被視為「垢染」，未能達到真正的清淨。
。
此句為律典中的過渡敘述，表示在完成前項義理的解釋後，進而討論關於「波夜提突吉羅」的內容。
在律部語境中，這通常涉及比丘犯戒後所產生的心理悔恨或懺悔過程中的艱難。

本段描述律藏中關於種姓制度與出家身分之衝突。
在古印度，旃陀羅被視為最低賤的階級，需從事處理屍體等被視為不潔的工作。
此處旨在探討出家受戒後，是否仍需承擔原種姓的社會義務，強調佛法打破種姓之別，受戒後的僧伽身分超越世俗種姓之禁忌與義務。
。
此句為律典敘事中的詢問，旨在確認特定人物的身分，屬於對話情境之過渡句。
。
此為律儀程序中的對話紀錄，描述當事人回答並報出其姓名。
在律部經典中，此類對話常見於僧團規律的審問或調查程序中。
。
此句為律典中敘事之詢問，旨在確認對象身分，以利後續依律處理或判定。
。
此句出於律典中關於身分核實或問答的程序記錄。
「某姓」為代稱，表示受問者在此處回答其家族姓氏，以符合律部對程序嚴謹性與身分確認的要求。
。
此句為律典中用於確認人物身分的詢問。
在《十誦律》等律部經典中，明確對方的姓氏與身分是處理僧團行政、判定違律案件或進行受戒程序時的必要步驟。
。
此處為律典中典型的問答形式。
在討論戒律條文或判定罪相時，針對特定類別或情況的確認性回答。
。
此句為律典中釐清名相的詢問，旨在明確定義特定類別的人員身分，以便準確適用相應的戒律條文或處分標準。
。
此句出於律典中詢問違犯戒律之情況。
在律儀程序中，當事人必須誠實承認其行為，方能進入後續的懺悔或處分流程。
。
此句為律儀敘事中的問答，記錄特定情境下某人的詢問，用以引出後續的事件或判決。
。
此句為律典中典型的問答體裁，用於界定特定行為、物品或狀態的具體特徵（相），以便在律法判定中作為確認事實或判定違犯與否的依據。
。
本句說明律儀中比丘犯戒後的恢復程序。
當比丘依照律法完成懺悔或補救措施而獲得「解」（赦免/解除罪責）時，其身分在律法上被認定為「波夜提」，即恢復到清淨狀態。
。
本句強調律儀之重要性。
在律部語境中，對戒律的無知或不理解，會導致修行者在行為上產生偏差，使其處於一種「不淨」或「墮落」的狀態，即便其主觀上可能並非故意違犯，但在律法判定上仍被視為不清淨。
。
本句出自律典，描述在完成某項法義解釋後，進一步闡述關於「作量」之罪行的懺悔程序。
作量（Dukkata）屬比丘戒中較輕的過失，透過對稱（懺悔）即可消除，恢復清淨。
。
本句為律典中的定義句，用以界定前述的行為或程序在律法上被認定為「作」。
在《十誦律》等律部語境中，「作」通常指執行特定的僧伽羯磨（正式程序）或造作某種特定的行為。

本句描述律儀中關於言語造作的犯禁。
在律部語境下，比丘若傳達他人之言以指責同道犯戒，並質疑其出家受戒的動機與意義，屬於破壞僧團和諧且不尊重戒律的行為。
。
本句列舉了律藏中不同等級的犯戒罪名，從需經僧團處置的重罪到需懺悔或承認的輕罪，用於對比丘戒律違犯情況的審查。
。
此句為律典敘事中的詢問，旨在確認人物身分，以便後續交代相關的戒律背景或法義對象。
。
此句為律典中記錄對話的敘事文字。
在律藏的法律程序或詢問過程中，明確當事人的身分（姓名）是判定違犯或處理爭端的基本步驟。
。
此句為律典中詢問身分之敘事。
在律藏的法律程序或僧團管理中，明確確認當事人身分是判定違犯與適用戒律之基礎。
。
此句為律典中記錄問答的標準格式，用於核實身分，體現律藏在處理僧團事務時對程序與名分核實的嚴謹要求。
。
此句為律典中詢問身分之對話，旨在明確特定人物之姓氏以核對身分，符合律部對程序與名相嚴謹之要求。
。
此句出現在律典的問答程序中，是用於界定特定的違犯類別或法相類別。
在律部經典中，對類別的精確界定是判定罪相與適用處分之基礎。
。
此句為律典中典型的詰問對話，旨在精確界定對象的身分或類別，以釐清律則適用的具體範圍，體現律部對名相與界限的嚴謹要求。
。
此句出於律典中對比丘違犯戒律的詢問過程。
在律儀程序中，當被詢問是否犯錯時，比丘需如實回答。
此處為承認行為的表述，是判定罪相與後續懺悔之基礎。
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此句為律典中常見的詢問身分之對話，旨在釐清涉事人員之身分，以便依據其僧職、階級或身分判定適用的律則與處理程序。
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此句出於律典的問答程序，旨在確認某種行為或狀態的具體特徵（相），以便判定該行為是否構成違律及其罪相之輕重。
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本句出自律典，旨在對特定行為進行名相定義。
在律藏的規範中，針對僧侶處理衣物或執行特定程序時，將「解開」這一動作明確定義為「波夜提」，以便在判定違律與否或執行儀軌時，具有統一且精確的術語標準。
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此句在律典語境中，指出對戒律義理缺乏正確理解的人，被定義為「突吉羅」，意指其修行狀態污穢或墮落。
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此句為律典中的敘事銜接，記錄在完成前一項義理或規則的解釋後，繼續對特定名相或人物（波夜提突吉羅）進行說明，以確保律則制定的脈絡與對象完整。
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在律典的判定邏輯中，此句通常出現在對具體違規情境的描述之後，用以明確判定該行為已構成對戒律的違反。

本句描述比丘之間不恰當的言語行為。
在律藏中，這類對他人身體缺陷或疾病的嘲諷、質疑其出家資格的言論，涉及對僧團和諧的破壞以及對同修的不尊重，是用於判定違犯律儀（如惡口或挑撥）的案例情境。
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本句列舉多種嚴重疾病。
在《十誦律》等律典中，此類描述通常出現在關於僧團照顧病僧的規定或對病症的診斷中，體現了早期佛教對身心疾病的觀察與分類。
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此句為律典敘事中的詢問，用於確認對方的身分，屬於記錄佛陀或僧團互動的對話過程。
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此句為律典中典型的詢問程序，記錄當事人在面對審問或登記時陳述身分之過程。
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此句為律典中問訊或確認身分之敘事對話，旨在明確當事人之名號，以利後續之法理判定或程序執行。
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此句為律典中常見的問答形式，記錄在特定程序（如受戒、問訊或對質）中，當事人對其身分或姓氏的陳述。
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此句出現在律典的詢問或審理過程中，旨在明確涉事者的身分，以確保依律處置之準確性。
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此句為律典中典型的問答形式，用於界定特定類別的行為、對象或情節，以確立律則適用的具體範圍。
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此句為律典中典型的詢問句式，用於請佛或長老對特定類別的人員（如特定犯戒者或具備某資格者）進行明確定義，以確保律法適用的精確性。
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此句出現在律典的問答程序中，指比丘在面對詢問時，誠實承認自己犯下了某項違犯。
在律儀中，坦率承認罪行是進行懺悔與淨化、恢復僧團清淨的前提。
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本句為律典中詢問身分的敘事對話，旨在確認涉事人員的身份，以決定適用的律則或處理程序。
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此句為律典中典型的問答格式，用於界定違犯律儀的具體特徵或事實狀態。
「某相」在此作為代稱，指涉被詢問者所陳述的具體相狀，以作為判定罪名或身分的依據。
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本句出自律部《十誦律》，涉及僧眾處理藥物或液體的具體操作。
律典透過對「解（開）」與「使其飲」等動作的精確定義，用以判定行為是否符合戒律規範或醫療儀軌。
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在律典語境中，對戒律名相與義理的正確認知是維持僧團清淨的前提。
若因不理解戒律而導致行為偏差或處於模糊狀態，在律法上被視為「突吉羅」，即處於染污、不清淨的狀態。
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本句出自律典，描述佛陀在完成前項法義的解釋後，繼續針對「突吉羅」（Dukkata，造作罪）的懺悔或處理程序進行說明。
在律藏體系中，突吉羅屬於較輕微的違犯，可透過懺悔（波夜提）來消除。
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在律藏的規範語境中，此句用於對前文所描述的特定情況、行為或狀態進行定義與定性，明確指出該情況屬於「病」的範疇。

本句出自律典，討論比丘之間關於「相」（相貌或特徵）的言論禁忌。
此處描述的是傳遞他人毀謗之言的行為，質疑他人因相貌不佳而不應出家，涉及律法中關於言語造業與僧團和合的規範。
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此段文字描述的是身體的各種畸形特徵。
在律藏語境中，這類描述通常用於界定僧侶是否具備受戒資格，屬於判斷「不具足身」等身體條件的規範內容。
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此句為律典敘事中的詢問，旨在確認人物身分，以釐清後續律則制定的因緣背景。
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此句為律典中典型的身分確認對話。
在僧團處理違律案件或進行行政問詢時，要求當事人如實告知姓名，以確保程序公正且身分明確。
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此句為《十誦律》中敘事之詢問，用於核實對象身分，體現律典在處理僧團事務或法律程序時對身分確認的嚴謹要求。
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此句出現在律典的問答程序中，通常用於確認出家人的身分或在處理爭議時核實姓名，體現律法對程序正義與身分確認的重視。
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此句為詢問身分之對話。
在律藏的語境中，明確確認當事人的姓氏（種姓）是進行法事程序、判定違犯或處理僧團爭議時，確認身分之必要步驟。
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此句為律典中典型的問答格式。
在討論戒律條文、罪相分類或特定案例時，受問者以此確認該事項屬於某個特定的類別或種類。
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此句為律典中常見的詢問形式，旨在釐清特定對象的身分或類別，以便依據律法判定其應適用的戒律或處分。
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此句出於律典中詢問違犯戒律之情況。
在律儀程序中，當事人需誠實承認其行為，以進入後續的懺悔或處分程序。
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本句為律典中敘事之詢問，旨在確認對方的身分。
在律部（Vinaya）語境中，明確當事人的身分與地位是判定違犯程度及適用之律條之必要前提。
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此句為律典中典型的問答格式，用於確認特定行為、物品或情境的相狀。
在律法判定中，對「相」的準確界定是決定是否違犯戒律及其罪相輕重的關鍵依據。
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本句為律典中關於過失處理的規定。
比丘若能意識到並承認自己的違犯（解），則必須透過「波夜提」的程序向僧團或同僚坦承過錯，以達到清淨心靈與恢復律儀的目的。
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本句強調在律儀修行中，對戒律與法義之正確理解至關重要。
若出家人不解其義而盲從或誤行，則會使其心靈處於汙染或墮落的狀態，無法達到清淨。
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此句為律典之敘事轉接，指在完成前項律則或義理的解釋後，進而論及波夜提突吉羅的相關案例。
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本句為定義性的結論，指出前文所述的條件或狀態即為該事物的特徵（相）。
在律典語境中，「相」是用於判定違犯或界定法相的關鍵標誌。

本句出自律典，討論比丘之間因言論不當而造成彼此煩惱的情況。
此處描述的是一種挑撥或羞辱的言行，透過質疑對方的修行程度與出家初衷，造成僧團不和，屬於律法中對口業與僧伽和合之規範討論。
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本句描述被「三毒」（貪、瞋、癡）主導的心靈狀態。
欲、瞋、癡是所有煩惱的根源，導致心境在喜、憂、惱之間劇烈波動，無法獲得真正的寧靜。
在律部語境中，此類描述旨在揭示世俗情慾與嗔恚如何導致精神痛苦，進而強調持戒與修行的必要性。
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此句為律典敘事中的詢問，旨在確認人物身分，以釐清後續律則適用對象或事件經過。
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此句出於律典之程序描述，「某」字在此作為代稱（佔位符），用以指示在實際問詢或身分確認時，應填入對方的真實姓名，體現律藏在處理僧團事務時對身分核實的嚴謹性。
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此句為律典中確認身分的程序性詢問。
在僧團處理違律案件或執行羯磨（僧團法律程序）時，必須精確核實當事人的身分，以確保法律程序的嚴謹性與公正性。
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此為律部中關於身份核實的問答紀錄，用於在僧團管理或審查程序中確認當事人的身分資訊。
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此句為律典敘事中用於確認人物身分的詢問語，在律法判定或事由釐清時，需明確指認當事人之身分。
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此句為律典中典型的問答格式，用於在界定戒律條文時，針對特定的違犯類別或情況進行確認。
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此句出於律典對身分界定的詢問。
在律部語境中，判定違犯與否需先明確涉事者的身分類別（如比丘、比丘尼或外道等），故此詢問旨在釐清對象以適用相應之律則。
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此句為律典中典型的問答形式，描述比丘在面對詢問時承認其行為。
在律藏的制度中，誠實承認過失是進行懺悔與淨化罪業的必要前提。
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此句為《十誦律》中之敘事問句，出現在釐清涉事人員身分之情境，旨在確認對方的身分以利後續依律處理或對質。
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此句為律典中問答形式的片段。
在律部語境中，「相」指涉特定的行為特徵或外在相狀，用以判定該行為是否符合特定的違律條件（即罪相）。
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此句為律典中關於解除束縛或限制的判定。
當當事人採取「解」的動作後，在律法定義上即達成「波夜提」的釋放狀態。
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本句強調對戒律正確理解的重要性。
在律部語境中，若對戒律義理不解而盲目執行或誤行，會導致修行上的垢染，被視為一種墮落或不淨的狀態。
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此句為律典之過渡語，表示佛陀在完成前一項法義的解釋後，繼續闡述關於「波夜提突吉羅」的律義或修行狀況。
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本句為定義性結論，將前文所述的心理狀態或行為動機界定為「煩惱」。
在律部（十誦律）語境中，辨析煩惱的有無與種類，是判定僧眾違犯戒律時其心態動機與罪業輕重的關鍵依據。

本句出自律典，旨在界定何謂「罵」的行為。
此處描述的是一種質詢或指責，透過質疑對方的出家動機（受戒目的）來指出其行為不端，屬於律法中關於言語操守的判定範疇。
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本句在律典語境下，區分辱罵對象的身分（在家與出家），用以界定不同對象在口業造作上的性質與相應的律則規範。
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此句為律典敘事中的詢問，用於確認對方的身分，是記錄僧團互動或佛陀教導前的對話開端。
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此句為律典中常見的詢問程序，記錄當事人對身分確認的回答，體現律儀在處理違規或核實身分時對事實覈查的嚴謹性。
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此句於律部語境下，多用於僧團法律程序中，旨在確認特定人員的身分。
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此句出於律典中關於受戒或詢問身分的程序。
在僧團的正式程序中，確認受戒者的身分（如姓氏、出身）是確保程序合法且記錄明確的必要步驟。
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此句為律典中詢問身分的敘事對話，體現律藏在處理僧團事務或判定罪相時，對當事人身分確認的嚴謹性。
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此句為律典中典型的問答紀錄，通常出現在釐清違犯類別或界定特定情況的過程中。
在律部語境中，對「類別」的精確確認是判定罪相與適用法條的核心依據。
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此句為律典中典型的釐清詢問。
在律部經典中，為了精確界定戒律的適用對象與犯戒條件，必須對提及的特定人員類別（種）進行明確定義，以避免在執行僧團規範時產生歧義。
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此句為律儀問答中的程序性回應，用於明確行為的主體，以利於釐清戒律違犯之事實與責任歸屬。
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此句為律儀記載中的敘事片段，描述某人提出詢問，用於交代事件發生的情境或對特定身份的辨識。
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此句為律典中典型的問答紀錄格式，用於描述對特定特徵、徵候或事實狀態的陳述。
在律法判定中，對「相」（特徵）的準確認定是判定行為是否構成違犯的重要依據。
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此句為律典中關於施藥或液體處理的具體操作規範。
在律部語境下，強調行為的具體動作（解開）與結果（使飲）之關聯，用以精確界定律則的適用範圍。
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此句為律藏中對違犯或程序錯誤的判定。
意指若僧侶對於戒律的規範或應有的程序不明白，其行為即被判定為突吉羅罪。
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此處記錄佛陀在律典中對僧團戒律的逐步說明。
在完成前一項解釋後，轉而討論「作量」（Dukkata）這一類較輕微的違犯行為及其處理方式。
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本句出於律典，旨在對「罵」這一行為進行法律定義。
在律藏中，明確界定行為的性質是判定僧眾是否犯戒（如犯塗泥等）的基礎，此處是用以界定構成「辱罵」之條件的結論句。

本句規定比丘不得使用挑撥離間的言語來破壞僧團和諧。
在律藏中，意圖造成僧團分裂（別離心）屬違犯，依其程度判定為波逸提或突吉羅罪。
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此句為律典中的分類總結，指出前文所述之「異」（差異或不同類別）共分為八種。
在《十誦律》的語境中，這類表述通常用於界定違犯條件、法義區分或僧團規矩的細項分類。
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本句規定在律則情境下，若比丘不依循正當理由而擅自與同伴別離，則構成「突吉羅」罪，旨在維護僧團的紀律與共同生活秩序。
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本句為律典規定，明確除比丘之外，若以八種特定方式與他人分離，即構成「突吉羅」之罪。
這體現了律藏對不同身分者在行為規範上的差異化要求，旨在維護僧團及相關人員的紀律。

此句為律典常見的開場語，交代事件發生的地理位置，為後續律儀或事蹟的敘述建立時空背景。
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此句描述僧團內部缺乏和合，出現鬥爭與口舌之爭。
在律部語境中，這類行為通常是佛陀制定相關戒律以維護僧伽和合（Sangha-samaggi）的背景原因。
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本句描述僧團內部發生衝突的場景。
在律部語境中，僧團成員間的爭端必須透過法定程序（如處事法）來裁決，以恢復僧團的和諧與清淨，避免內部分裂。
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描述僧團在依律完成正式裁決後，比丘們又再次發起言論，顯示程序上的後續動作或變動。
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在律典語境中，若某項儀軌、僧伽會議或程序未依規定正確執行，則被視為「惡作」（不恰當的行為）。
為了使該行為在律法上具有效力且無瑕疵，必須依照正確的程序重新執行。
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本句討論斷除罪業或煩惱的徹底性。
在律部語境中，若初次的斷除（如懺悔或止息）未能真正根除惡之根源，則不能視為完成，必須進一步地再次斷除，以達到真正的清淨。
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此句用於律儀處置程序中，對「中止」狀態進行精確的分類與界定，區分其性質是否為正常中止或錯誤中止，並指出其為再次中止的狀態。
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本句討論滅除煩惱或惡業的邏輯層次。
強調並非要將已經達成的「滅惡」結果再次滅除（若滅除「滅惡」，則惡會恢復），而是要對惡業或煩惱的根源進行更深層、更徹底的滅除。
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本句描述僧團內部失去和合而陷入分裂與爭端的嚴重狀態。
在律部語境中，「破」與「諍」指僧伽的不和合，這被視為極其嚴重的過失，會導致正法衰落，且一旦陷入深層分裂，極難恢復團結。
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此段描述僧團內部對於規律與修行態度的分歧。
部分比丘追求知足與頭陀的清淨生活，對於僧團已依法解決爭端後，仍有人重新挑起紛爭的行為感到不滿，並對此提出質疑。
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本句說明罪行的判定標準。
指出該行為在特定情況下（如初犯或無心）不被視為「惡作」罪，但若重複犯錯（更作），則構成罪行。
這體現了律藏中對行為重複性與主觀意圖的法律考量。
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本句旨在區分「正確的斷除」與「錯誤的斷除」。
在律部與阿毘達磨語境中，「惡斷」通常指斷滅見（Nihilism），即誤以為解脫是將一切消滅於虛無之中。
此處強調修行之斷除並非落入斷滅見的誤區，而是真正地進一步斷除煩惱與罪垢。
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此句說明止息（停）的性質。
若未能確實止息，便屬於錯誤的停止（惡停），必須更進一步地達成徹底的止息。
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此句強調滅除煩惱或罪業的徹底性。
在律部語境中，僅僅是「滅惡」可能僅是暫時的壓制或表層的消除，而「滅」與「更滅」則是指深入根源的熄滅，以及對滅除狀態的再次深化，以確保煩惱根源被完全拔除，不再復萌。
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此句描述僧團在處理戒律或秩序時，若因規範或處理方式不當，可能引發連鎖性的混亂：使守戒者破戒、使破戒者無法重歸和合、使平靜者產生爭議、使爭議者無法平息。
此乃對僧團秩序崩解風險的警示，強調律儀執行必須嚴謹以維護僧團和合。
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此句描述律典中常見的場景：在對違犯戒律者進行呵責（警告）之後，當事人向佛陀詳細陳述經過。
這體現了律部中透過責備以正其心，隨後進行法義指導或事實釐清的教育過程。
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本句描述佛陀在制定律條前的調查程序。
佛陀先召集僧團，在掌握事實後，正式詢問涉事比丘以確認違規行為，體現了律制建立之嚴謹性與公正性。
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此句為律儀程序中的正式答覆，用於確認某項戒律、行為或事實的真實性或執行情況。
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弟子對佛陀的尊稱，用於呼喚佛陀以進行請益、報告或對話。
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本段描述佛陀對僧團內部爭端處理的規範。
在僧伽依法完成裁決（斷諍）後，若再次提起已結案的爭議，屬於違背律制之行為。
此舉旨在維護僧團的和諧與決議的權威性。
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此句為律典中對違規行為的判定描述。
指出該行為不符合正法規定（非作），被定性為「惡作」之輕罪，且行為人再次重複該違規行為，用以判定罪相之輕重與重複犯錯之情節。
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此句說明斷除罪障或戒律處分的性質，強調其並非錯誤或惡意的斷除，而是為了達到更徹底、更進一步的斷除。
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此處為律典中對某種狀態或行為「停止」之類別的界定，用以區分停止的性質（如是否正當或是否重複），以便對應不同的律法判定。
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此句在律典語境中討論罪業或煩惱熄滅的性質，旨在釐清滅盡的次第。
其核心在於區分：目前的熄滅狀態是直接針對惡法而產生的進一步滅除，而非對先前「滅除」這一行為或狀態的再次滅除。
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此句描述僧團和合狀態的崩潰過程。
在律部語境中，「和合」是僧伽生存與運作的基石。
文中指出從和睦轉為破裂，以及爭執一旦爆發後難以平息的惡劣局面，強調了內部衝突對集體共住的毀滅性影響。
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此句描述佛陀在確立戒律前的過程。
佛陀先透過呵責（糾正錯誤）來教導，隨後說明建立戒律是基於十種利益，強調戒律的功能在於利益修行者與僧團的清淨與和諧。
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本句規定了僧團在處理爭端（斷諍）後的紀律。
一旦經過合法程序達成共識並結案，不得反覆提起，以維護僧團的和諧與秩序，強調律法程序的權威性與終結性。

本句定義了僧團在處理戒律違犯案件時，判定正當性的標準。
判定必須同時滿足法理、律章、特定身分（如比丘尼）的戒律以及佛陀的原始教說，方能稱為「如法」。

本句出自律部，旨在對僧團內部產生的爭端（諍）進行分類。
在律法管理中，區分爭端的性質是決定採取何種調解手段或處分程序的基礎，以維護僧團的和諧與清淨。

此處描述僧伽會議中的程序，指有比丘針對特定議題再次提出討論或申訴，請求長老集會裁決，體現律藏對僧團管理之嚴謹程序。
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此句出自律典，針對僧團在執行特定儀軌或程序時出現的錯誤進行判定。
當某項行為不符合規定而被認定為「惡作」（不正確的作法）時，必須重新正確地執行，以符合律制之要求。
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此句強調在斷除煩惱或罪業時，不可落入「惡斷」（如斷滅見或僅是表面的強行壓制），而應在正見的指導下，進一步根除其深層的根源。
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此句在律儀語境中，針對「停止」某種戒律處置或僧團程序的行為進行分類，區分了非正常、錯誤性以及重複性的停止狀態。
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本句在辨析罪業消除的邏輯。
意指修行者應致力於徹底消除惡業本身，而非對「消除」這一動作進行再次的消除（即非滅之滅），強調的是對惡業持續且徹底的清除，而非在名相上糾結。

本句出自律部，旨在明確在執行僧團法律程序（羯磨）時，參與者的身分分類，以確保法律程序的嚴謹性，區分本地僧眾、外來僧眾以及在程序中擔任特定職能的人員。

本句說明在律藏語境中，比丘犯戒而未懺悔時，會產生一種稱為「波夜提」的心理或業力障礙。
這種狀態如同被火煮燒般煎熬，且遮蔽智慧，使修行者無法順利前進，以此強調懺悔在律儀修行中的必要性。

本句描述律儀中關於「相言諍」（互相爭論）的處置。
在僧團中，爭端若已依律法程序（如法）達成共識或平息（滅），再次挑起已解決的爭端屬於違律行為，旨在維護僧團的和諧與安定。
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本句在判定律儀罪相。
區分行為是屬於正當程序（正作）、不合律儀的錯誤行為（惡作），以及是否重複犯錯，用以決定其罪名與處分。
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在律儀修行中，僅在行為上停止惡行（惡斷）是不夠的，必須進一步從根本斷除內心的惡念與習氣，纔是真正的斷除。
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此句出於律典對某種狀態或爭議終止方式的分類，區分「非停」（未停止或非正當停止）、「惡停」（不恰當的停止）與「更停」（再次或進一步的停止），用以判定律則的適用與處分效力。
。
此句在分析「滅」（cessation）的層次。
在律部或阿毘達摩的分析語境中，區分「消除惡的過程停止」與「惡本身被徹底止息」。
此處強調並非停止了消除惡的行為，而是讓惡法得到更深層、更徹底的滅盡。
。
在律藏的羯磨（僧團法律程序）中，「波夜提」是指在法律程序結束時澆注清水，象徵該法律行為已正式完成且不可更改，如同水流出後無法回收，是律儀中一種正式的完結標誌。

本段描述律儀中關於「諍」（爭端）的處理程序。
在僧團中，若三類爭端（無根、犯罪、常行）已透過正當程序（如法）解決且當事人心中不再執著（滅想），若再次挑起爭端，則涉及律法規範之違犯，強調解決爭端後應心平氣和，不可反覆。
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此句為律典對罪相的判定分析。
在律藏體系中，「惡作」是指程度較輕的過失。
此處在討論特定行為是否被定義為惡作，以及重複該行為在律法上的判定狀態。
。
此處討論斷除煩惱或罪障的性質。
「惡斷」指不正確的斷除方式（如落入斷滅見或僅是暫時壓制），而「更斷」則是指在正確的法義指導下，進一步徹底地根除。
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此句為律典中對特定狀態（如病症消退或爭端解決）之停止情況的分類描述，區分了未停止、停止方式不當以及再次停止三種情形。
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此句強調止息的層次。
並非僅指惡行或惡業的表面停止（滅惡），而是指更深層、更徹底的斷除（更滅）。
在律儀修持中，意指不應僅止於行為的剋制，而應追求內在根源的徹底消滅。
。
此處為人名之音譯，出現在律典的敘事記錄中，用以指稱特定人物。

本句描述律儀中關於爭端解決（處事）的程序。
強調不僅需要形式上的依法解決（如法滅），參與者在心理上也需達成共識（如法滅想）。
若在爭端已平息且認知一致後仍重新發言，可能涉及律法對程序重複或挑起爭端的規範。
。
本句出自律典，針對僧團儀軌或行為規範的校正。
在律制中，若某項操作不符合規定（惡作），則視為無效或不合規，必須依照正確的程序重新執行（更作），以維持僧團的清淨與統一。
。
此句在律部語境中，強調對罪障或惡行的處理不能僅停留在表面的停止（斷惡），而必須進一步深入根除其潛在的根源或習氣（更斷），以確保達到真正的清淨且不再復發。
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此句於律儀語境下，描述罪障止息或戒律處分的性質。
強調止惡的過程並非單一的終結，而是具有重複性或層次性的止息過程。
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本句旨在區分「滅」的不同層次。
在律部語境中，強調修行不應僅止於表面的停止惡行（滅惡），而應進一步滅除深層的煩惱習氣或罪業根源（更滅），以達成徹底的清淨。
。
此處為律典中對特定物理動作的音譯描述，用於精確界定違犯戒律的行為邊界。
在律部中，對動作（如傾注、取用）的定義直接影響到罪相的判定。

此段描述僧團成員在面對爭議時的心路歷程。
描述了從產生違規或爭執的惡念（犯罪諍想、常行諍想、相言諍想），到這些念頭依律法平息（如法滅），再到念頭平息後卻又再次生起言語行為的過程。
這是在分析爭議發生的心理機制與行為模式，用於律儀的規範與檢討。
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本句出於律典，描述某項行為被判定為禁止之「非作」且屬於「惡作」之過失，而當事人卻重複犯之。
這是在判定違律程度與犯法事實時的法律性描述。
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此處討論的是對罪障或煩惱的斷除過程。
若初次的斷除方式不正確（即「惡斷」），則未能達到真正的清淨與解脫，因此必須再次以正確的法義與方法進行斷除。
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此處討論的是關於僧團爭端或罪過處理中「停止」（即結案、調停）的三種狀態：一是尚未停止（非停），二是採取不公正或錯誤方式停止（惡停），三是在發現錯誤後重新進行的停止（更停）。
這體現了律藏對處理僧事時程序正義與公正性的嚴格要求。
。
在律部語境中，單純停止惡行（滅惡）並不等同於罪業在律法上的正式消除。
修行者需透過懺悔或依律處分，使罪障真正滅盡，方為「更滅」。
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此處為律典中對特定行為的音譯描述，指將液體（通常指藥劑或飲品）餵給他人或使其飲用的動作。
在律藏中，對動作的精確界定是用以判定是否構成違犯戒律的標準。

本段描述律儀程序中關於罪業爭議的處理。
在律法中，若一項爭議已依照法定程序（如法）達成解決並消除（滅想），但當事人隨後再次提起，則涉及律法中關於爭諍處理的特定規範。
。
本句涉及律藏對違犯程度的判定。
在律部語境中，「非作」與「惡作」皆指 Dukkata，即不恰當的行為或輕微過失。
此句指出該行為已被認定為此類過失，且行為人再次重複該行為。
。
此句在區分斷除煩惱或罪障的性質。
在律部與小乘阿毘達摩語境中，「斷」指對煩惱、罪障的滅盡。
此處強調並非僅僅是針對「惡斷」（指錯誤的斷除方式或不正確的止息狀態）進行處理，而是追求更深層、更徹底的斷除。
。
此句在律典語境中，將「停止」的狀態分為三類：完全沒有停止（非停）、停止的方式或結果不正確（惡停），以及在先前狀態基礎上進一步地停止（更停），用以精確界定行為的終止狀態及其性質。
。
此句在分析煩惱消除的邏輯。
若將「惡的消除（惡滅）」再次消除（滅惡滅），則等同於讓惡念回歸。
因此，正確的修行方向是針對殘餘的煩惱進行「更進一步的消除（更滅）」，而非否定或消除之前的消除成果。
。
此為律典中記載之古印度地名音譯，用於標記特定事蹟之發生地點。

本段描述律儀中處理爭議的心理過程與程序。
強調在依照律法將爭執的念頭（諍想）平息後，若再次發起言論，涉及律法程序之延續或新爭議之產生，體現律藏對僧團和諧與爭議解決的嚴謹要求。
。
本句出於律典對僧眾行為的定罪分析。
指出該行為不僅是被禁止的（非作），且在性質上屬於「惡作」之罪相，而違犯者在已知禁令的情況下再次實施該行為。
。
本句強調對惡習或罪業的斷除必須徹底。
若之前的斷除不完全或僅是表面停止（非斷惡斷），則必須進一步地、徹底地將其根除，以達到真正的清淨。
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此句出於律典對某種行為、爭端或法相狀態的分類，將其區分為「未停止」、「不正當地停止」以及「再次停止」三種情況，用以判定在律法上的處置狀態或責任歸屬。
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在律儀修持中，僅僅止息惡行的表現（滅惡）並不等同於最終的清淨，還需要更進一步地斷除惡的根源與習氣。
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此處為巴利語 pāyeti 的音譯，出現在律典中，用以描述灌注液體或使人飲用的動作，通常與醫療照顧或特定僧伽規則相關。

本段描述律儀程序中，比丘在面對爭議（諍）時的心態與程序銜接。
在律典語境中，「想」不僅指心理狀態，更指對某種法律狀態的正式認定。
此處強調比丘在爭議尚未解決與解決之後，必須對應其法律狀態，並在程序完備後方能再次發言。
。
本句涉及律典對違規行為的定性分析。
在律藏中，「惡作」為較輕的罪相。
此處在討論該行為是否僅被視為惡作，以及重複行為（更作）在律法判定上的差異。
。
本句旨在區分「惡斷」與正道的斷除。
惡斷是指落入斷滅見，誤以為解脫即是虛無的消滅；而「更斷」是指在正見指導下，對煩惱與習氣的進一步徹底斷除。
。
此句在律典語境中，用於區分某種狀態（如病症或爭端）停止的不同程度與性質：一是完全未停止（非停），二是雖然停止但方式不正確或有後患（惡停），三是進一步或徹底地停止（更停）。
。
此處在分析「滅」的層次與義理。
在律典的心理分析中，區分單純的惡法停止（滅惡）與深層的煩惱斷除（更滅），強調修行需達到根源性的滅盡，而非僅是表象的停止或對「滅」之狀態的再次操作。
。
此處為巴利語音譯，描述律儀中特定的動作，通常指在特定儀軌或生活規範中傾注水或供水之舉。

本段描述律儀中處理僧團爭議（諍）的過程。
區分了三種爭議類型：言詞之爭、無端之爭與罪業之爭。
強調爭議的解決必須「如法」（符合律法），如此才能真正消除心中對該爭議的執著（滅想），使僧團恢復和諧。
。
在律儀判斷中，區分行為的性質（是否為惡作）與行為的次數（是否為再作），對於判定罪名與輕重至關重要。
。
此句在律部語境中，旨在區分不同層次的「斷」。
指的不是初步的斷除惡行，而是更深層次或後續的徹底斷除（如斷除煩惱之根或罪業之種），強調修行或除罪需達到更深層的滅盡狀態。
。
於律部語境中，此句區分了僧團處分或程序中「停止」的不同狀態：非停止、錯誤的停止，以及再次進行的停止。
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在律儀修持的語境下，此句強調斷除惡業不應僅止於行為表象的停止，而應是更深層、更徹底的斷除。
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此處為梵語音譯，描述當事人在特定情境下產生的恐懼心理。
在律藏中，心理狀態（如恐懼、貪欲、嗔心）常作為判斷違犯戒律程度或心量的重要依據。
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此處列舉了不同身分或處於不同僧團程序中的比丘，說明相關律規或程序對於這些類別的比丘皆適用。

本句規範比丘在處理爭端後的行為。
在律法程序中，「滅諍」是指形式上的爭端平息，「滅想」則是心理上的放下執念。
若在正式和解後再次挑起爭端，視為違律，需透過特定的懺悔程序（波夜提）來消除罪障，以維護僧團和諧。
。
本句說明僧團平息爭端時，除了程序上的解決（滅諍），更需在心念上真正放下（滅想）。
若僅形式和解而心中仍存執著並再次挑起爭端，即屬違律。
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本句描述僧團在處理爭端（滅諍）的法律程序中，若對已處理的結果產生懷疑並再次挑起爭議，則構成特定的律法名相（波夜提）。
這旨在規範僧團解決紛爭的嚴謹性，防止爭端反覆，以維護僧伽的和諧。
。
本句討論律儀中關於「諍事」（Adhikarana）的處理。
當爭端未能依照正法程序（如對面解決、眾會解決等）而終結，即便事後再次產生依法解決的意向，該案件或當事人仍被視為「突吉羅」，即處於一種難以調解或處理的僵局狀態。
。
本句說明在律藏的滅諍程序中，若未遵循正當法式而強行結束爭端，導致參與者心存疑慮並再次發起爭議，則此過程被視為「突吉羅」，即是不正當或被染污的處理方式，無法真正達成和解。
。
本句說明律儀中關於爭端處理的判定。
若爭端尚未透過正法程序（如羯磨）正式平息，且當事人的心中執念亦未消除，在此狀態下再次產生爭執之念，不視為新的犯戒，因其原有的爭端狀態在法理上尚未終結。

此句為敘事之開端，交代佛陀說法或制定律儀的地理位置，以確立經文的時空背景。
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本段描述比丘迦留陀夷違背律儀之行為。
比丘應持戒清淨，避免與女性產生不必要的私下接觸，而其在門口等候並意欲向女性展示房舍，已顯露其心念不淨，違反僧伽之威儀與禁戒。
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本句為律部敘事，描述僧伽寺院接待訪客之情景。
在律典中，此類敘事通常作為制定某項戒律的因緣背景（故事背景），用以說明戒律制定的具體情境。
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此句描述因特定因緣導致女性聚集並進行不當、羞恥之談論，多用於律儀中說明違犯戒律或導致社會風氣不檢的情境背景。
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本句出自律部，描述比丘若對他人私密部位進行不當描述之違律行為。
在律藏的語境中，此類言行被視為不淨或挑逗之語，違反僧團的清淨戒律與言語節制，屬於應受處分的過失。
。
此句描述信眾對僧伽教導的信心。
在律部語境中，指比丘所傳述的法義或建議的修行方法，能產生感應或利益，使其親屬（此處為母親）獲得救度或契合法義。
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本句出自律部經典，屬於對具體事例的事實陳述。
在律藏的案例記錄中，詳細描述當事人的身體狀況或行為事實，旨在為判定違律與否或處理相關管理問題提供客觀依據。
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本句為律典敘事部分，描述母親在聽聞比丘之言後，內心產生認同，認為對方所描述的特質或條件能與其女兒契合。
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本句出自律部，描述洩露他人私隱之行為。
在律典中，此類敘事通常是用於說明某項戒律制定的起因（緣起），旨在界定言語不慎或散佈他人隱私之過失及其對應的處分。
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本句描述一名在家者對比丘言行的懷疑。
在律部經典中，此類敘事旨在說明僧侶若言行不端，會引起信眾猜疑，並可能導致違犯律儀之實，用以警示僧團維持清淨。
。
本句出自律典，描述揭露他人私隱、散佈不雅言論的具體行為。
在律部語境中，此類案例是用於判定該言行是否構成違犯律則（如挑撥離間或不淨語），旨在規範僧眾或信眾的口業操守，避免造成家庭或集體的不和。
。
本句出自律部敘事，描述人物對比丘預言或觀察的心理反應。
在律典中，此類敘事旨在透過具體案例，說明不淨行（性 misconduct）的因果或判定，作為制定戒律的背景說明。
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此句描述因言論引發的比丘尼眾間的疑心。
在律儀語境中，不當言論會導致僧團成員對他人清淨度或自身戒行產生懷疑，進而破壞僧團的和諧。
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本段描述律儀之嚴謹。
比丘應持戒清淨，避免在異性面前談論不莊重或令人羞恥的私密話題，以維持僧團的威儀與清淨。
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此句描述在特定條件成熟後，相關人物向佛陀詳細陳述情況。
在律部經典中，這通常是制定戒律或討論僧團事務的前奏，體現了法義與制度的制定皆依因緣而生。
。
此處描述律儀處置之程序。
佛陀在處理比丘違犯戒律時，採取召集僧團並公開詢問當事人的方式，以確保程序的公正性與當事人的自覺認罪。
。
此句為律典中典型的問答形式，記錄比丘在面對問詢或審查時，對其行為的坦承承認。
在律部語境中，誠實面對違犯之處是進行懺悔或判定罪相的前提。
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此句為對佛陀的尊稱，用於對話的結尾或呼喚，表達對覺者至高德行與智慧的敬意。
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本句記載佛陀對比丘言行失儀的戒律規範。
在律部語境中，比丘應保持威儀莊嚴，禁止在女性面前談論私密或令人羞恥之事，以防生起貪欲或損害僧團名聲。
。
本句說明佛陀制定律儀的動機。
所謂「十利」是指制定戒律後，對僧團內部及對外世間所產生的十種利益，旨在維護僧團清淨、令正法久住並獲世間尊重。
。
本句規定比丘與女性交談的限度，旨在防止因過度交談而產生情染或引起世間毀謗，以維護僧團的清淨與莊嚴。
此為律部中針對比丘日常行為的禁制規定。
。
此句為律典中對特定禁令的例外規定（除外項）。
在僧團管理中，某些行為若有身分明確的第三方（如已知男子）在場見證，則不視為違犯，旨在防止私下接觸而產生之嫌疑，維護僧格清淨。

本句在律典中對「女人」進行定義，強調其能受淫慾的特質。
此類定義在律部中旨在明確界定律儀規範（如禁慾、防護等）的適用對象及其生理心理基礎，以便僧團依此制定相應的戒律。

本句記述對五蘊無常的觀照。
透過誦習五種名相，使修行者體悟組成生命的物質與精神要素皆在遷流變易之中，從而破除對自我的執著。
。
此句說明六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）皆具備無常的特性，強調感官系統的生滅變化，是律儀修行中觀察身心變化的基礎。

本句定義了「法」在律部語境下的廣義範圍。
法不僅限於佛陀的教言，亦包含其他具備正見之聖者或天人的教導。
其目的在於引導眾生從基礎的福德（佈施）與道德（持戒）開始，逐步達到世間的最高果位（生天）或出世間的最終解脫（涅槃）。

本句描述一名具備辨別力的人，能區分言語的得體與否。
在律部語境中，強調對言談適宜性的覺察，是維護僧團和諧與實踐正語（Samma Vaca）的基礎。

本句強調律儀之重要性。
在律部語境中，特定的過失（如波夜提）若不透過懺悔來消除，其產生的惡業會形成強大的障礙，使修行者在追求解脫的道路上遭遇阻隔。

本句規定比丘與女人交流的界限，旨在防止私下親近而產生嫌疑。
要求必須有第三方男性在場（解語男子）以作見證，並對說法字數及形式（偈頌）設定了違犯標準，體現律部對僧團威儀的嚴格要求。
。
本句處於律典語境，討論關於經律中所界定的恐懼或危險狀態。
在律部中，「波夜提」指對違犯戒律或處於特定危險情境時產生的恐懼感，此類描述通常用於判定戒律違犯的心理條件或情境嚴重程度。
。
本句說明律法中對罪業計算的判定標準。
在判定違規言論時，若將違禁內容拆分為多個句子表達，則每一句均被視為獨立的違犯，需分別計算波逸提罪，而非將整段話視為單一罪行。

本句出自律藏，規範比丘與女性接觸的界限。
強調在缺乏男性監護（解語男子）的情況下，比丘不得與多名女性在私密或不適當的環境中長時間交談，以防止生起情慾或招致世間毀謗，維護僧團清淨。
。
此句為律藏中引述規律之偈頌的引導語，說明若規律是以偈頌形式表達，其內容即為「偈偈波夜提」。
。
本句討論律藏中對犯戒類別的界定。
波夜提（Pācittiya）是律儀中一種中等程度的罪犯，雖不至於導致出家身分喪失，但必須透過向僧團或同伴承認並懺悔來淨化。
。
本句為律典中關於違規判定之規定。
指在特定禁戒情境下，若將應合說之語拆分為多句陳述，則每一句均被視為獨立違規，故每一句都構成波夜提罪。

此為律藏中關於比丘與女性交往的戒律規定。
旨在防止比丘與女性私下接觸而產生不淨之染或招致世間毀謗，故要求在無第三方男子在場時，應限制說法之長短並及時離開，以維護僧團清淨。
。
本句出自律部，旨在規範比丘與女人的交往界限。
為避免私下交談引起世間毀謗或產生情染，律典規定比丘在無男性通譯或見證者在場的情況下，與女人交談不應超過五六句，以維持僧團的清淨與莊嚴。
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此句為律典之敘事，記錄修行者參與聞法之過程，用以交代後續律則制定或事件發生之背景。
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本句出自《十誦律》，屬於律藏中關於誦習儀軌的規定。
文中描述在誦讀律法時，若遇到以偈頌形式呈現的內容，應使用特定的誦讀方式或開場詞（波夜提），以維持僧團誦習儀式的統一與嚴謹。
。
本句討論律典對特定行為的定罪類別。
在律藏的體系中，波夜提（Pācittiya）是指犯後需透過懺悔方能除罪的罪相，屬於比丘戒中較輕的罪類，用以規範僧團的日常行為與紀律。
。
本句討論律儀中罪名的計算方式。
在特定的違律情境下，若將言論拆分為多個獨立句子，則每一句的違規行為都將被視為獨立的一次波逸提罪，而非僅算作一次，體現了律典對言行精確性的嚴格要求。

本句記述律藏中關於比丘與女性交往的禁制條文。
為防範私情或外界毀謗，律法規定比丘與女性交談應有第三者（男性）在場，且限制交談篇幅。
此處描述的是重複違反此項規範的具體情境。
。
本句詳細描述女性聽法時的物理位置。
在律部經典中，對環境（如是否有牆、籬笆、溝渠等遮隔）的精確描述，是用以判定比丘與女性接觸時是否違犯律儀、是否符合遮蔽條件的重要判定標準。
。
本句出自律典，說明在特定的誦習儀軌或教法傳達中，若內容是以偈頌（詩歌形式）呈現，應採取逐偈誦讀的方式，以確保法義的完整與準確。
。
此句討論律法之判定標準，指若經文中將特定行為定義為「波逸提」類別的罪業，則應依此律則判定並處理。
。
此句說明在律儀規範的解釋上，若將原本的法義拆解為多個句子來陳述，則每一句所包含的規範效力皆是獨立且成立的。

本段為律藏中針對特定禁戒的例外規定（不犯）。
說明比丘在執行宗教儀軌（唱唄、解嚫）、引導信眾（說功德）、履行僧團職責（授戒）或正當解答疑問時，其言行不被視為違犯。

此句為律典中常見的敘事開端，用以交代佛陀當時所在的地理位置，作為後續制定戒律或發生事件的背景。
。
本段描述比丘在寺內教授世俗文法（句法）導致環境嘈雜的情況。
在律部語境中，此敘事旨在說明僧團應維持肅靜，避免從事引起喧囂的世俗活動，以符合出家人的威儀與禪定環境。
。
本句描述佛陀對僧團環境的覺察。
在律部經典中，佛陀常因察覺僧眾的異動或爭議而詢問，隨後針對具體行為制定戒律（律儀）。
。
此句為對話的開端，展現阿難尊者對佛陀的恭敬應答。
在律典敘事中，此類對話通常接續於佛陀的詢問或教導之後。
。
此段描述比丘在教導未受具足戒者時，若在語言結構、義理深度及文字表達上有所缺失，會導致教法傳遞不完整。
強調教導者需在語言與法義的精確性上達到完善。
。
本句描述因果關係，說明特定事件（因緣）導致了羣眾的強烈反應（結果）。
在律部經典中，此類敘述通常是用於交代制定某項戒律的背景，即因世間的嘈雜、毀謗或反應，促使佛陀針對該行為制定相應的律則。
。
本句描述佛陀處理律儀違犯的程序。
佛陀召集僧團以確保程序的公開與公正，並在已知情的情況下要求當事人坦承，這是律藏中針對違犯戒律進行調查與定罪的標準流程，旨在促使比丘自省並淨化僧團。
。
在律儀經的問答語境中，此句用於對某種戒律、行為或程序進行正式的肯定答覆，以確認事實或規範的真實性。
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此為弟子在向佛陀請法或對話結束時的恭敬稱呼，表達對覺者之崇敬。
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本句記載佛陀指責阿羅毘比丘不分對象地教授戒律條文。
在律部語境中，強調教法應依受戒身分而定，未受具足戒者不應被教授僅適用於比丘的具體戒律（句法），以免造成誤解或混亂。
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本句說明佛陀制定比丘戒律的動機。
在律部語境中，戒律的制定並非隨意，而是基於特定的因緣，且旨在達成特定的利益（十利），以維護僧團和諧、修行清淨及世間尊重。
。
本句為律藏中關於教導資格與內容的規定。
比丘在教導尚未受具足戒的人（如沙彌或在家眾）時，必須誠實且準確，不得使用虛妄或歪曲的法義（句法）來誤導他人，以維護正法純淨。
若違反此規定，則構成波夜提罪，需透過懺悔消除。

本句旨在定義「未受具戒人」的範圍。
在律典中，具足戒（Upasampada）是區分正式出家僧侶與其他修行身分（如沙彌、式叉摩那、優婆塞等）的關鍵標誌。
除正式受具而成為比丘或比丘尼的人之外，其餘所有人都被視為未受具戒者。

本句說明律典誦習的準則。
在誦持戒律（如波羅提木叉）時，必須嚴格檢查句子的完整性（足句）、文字的正確性（足字）以及義理的充分性（足味），以確保戒律在傳承過程中不至遺漏或產生誤解。
。
在律典的儀軌中，為了確保僧團在執行程序或宣讀戒律時合法且無遺漏，必須使用特定的標準措辭以使表述完整，此類措辭稱為「具足說句」。
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此句出於律藏，用於定義戒律表述的完整性。
在制定或解釋戒律時，若描述內容未能完整涵蓋必要的要素，導致法條定義不明，即稱為「不足句」。
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此句在解釋說法品質的特徵，「足味」是指教法內容充實，能讓聽法者體會到深奧且圓滿的法義精髓，而非空洞的言論。
。
此句說明若事物本身缺乏足夠的內涵或精髓，便無法完整地闡述其真實的意義。
在律藏語境中，強調對戒律或法義的說明必須具備充分的實質內容。
。
此句為律儀術語的定義，說明「足字」是指用來表達「具足」（完整、圓滿）之意的文字。
。
律典對於僧團的儀軌與表述要求極其嚴格。
在進行正式的宣告、請願或處分時，必須使用特定的標準用語。
若漏字或字數不足，則該法律程序在形式上不成立，不具備律法效力。
。
此處強調律儀教法在表述上的嚴謹與圓滿。
所謂「足」，意指教法條文、其所蘊含的義理（味）以及所使用的文字（字）皆須具足完備，不可有缺漏。
若句法不全，則其義與字亦不圓滿，無法構成正確且具備規範力的律儀條文。
。
此處強調律儀或經文記載的嚴謹性。
若句法結構不完整，則其所傳達的法義（味）與文字（字）皆無法達到完備的標準，必須在句、味、字三方面皆達到充足完備。
。
本句定義「法」的廣義範疇。
在律部語境中，法不僅指佛陀的教言，亦包含其他具足能力者所傳述的真理。
其目的在於引導眾生從基礎的佈施、持戒開始，逐步達成生天或最終的涅槃解脫。

本句解釋「波夜提」罪名的義理。
在律藏中，波夜提是指較輕但仍需透過懺悔來恢復清淨的罪過。
若僧眾犯戒而不願承認並悔改，這種心理上的遮蔽與罪業會成為修行上的障礙，阻礙解脫。

本句規定比丘教導未受具足戒者之禁制。
律法要求教導法義需視對象之戒位而定，若以完整的法句或偈頌形式教導未受具戒者，則構成波夜提之輕罪，旨在維護戒律傳承的次第與莊嚴。
。
此句出自律典，強調在處理僧團法律事務或判定罪相時，必須對每一項事實進行明確且詳盡的陳述，以確保判定過程公正且不遺漏細節，體現了律法對程序正義的要求。
。
此處討論律法中罪數的計算方式。
在特定的違規情境下，若將禁忌之言分開成多個句子表述，則每一句均獨立計為一次波夜提罪，而非視為單一罪行。
。
本句出於律典中對飲食或供養界限的詳細討論。
指在判定「足味」（滋味充足）與「足字」（名稱或措辭充足）時，其判定標準與前文所述之規則相同。

本句規定比丘在教導未受具戒者時，必須使用正確完整的句法。
若以不正確的表述（不足句法）且用偈頌傳授，每錯一偈即構成一次違犯，旨在確保律儀傳承的精確性，防止因誤導而導致受戒者對戒律產生錯誤認知。
。
本句討論律儀中關於言說之罪行的判定。
在特定的禁戒條文中，若將應合併說之內容拆分為多個句子，則每一句的違犯行為都被視為獨立的一次波逸提罪，用以強調律法對言詞精確性的嚴格要求。
。
此句出於律典對特定情境的界定。
在律部判準中，若經文將某種行為或狀態定義為「恐懼」（bhaya），則該心理狀態將成為判定違律與否或適用何種處分的關鍵因素。
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此句在律典語境中，是用於評核法義或律則表述的標準。
若一段文字缺乏深奧的義理（味）或在文字措辭上不夠周全（字），則被視為不足或不成立。

此句屬於律典中界定罪相後的「不犯」條款。
在律部語境中，「不犯」是指在特定條件下，即便行為看似違規，但因符合例外情況而不被認定為犯戒。
此處指若相關的陳述或誦讀已經完成，則不構成違犯。
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本句說明律儀誦習的程序。
由清淨比丘領誦關於處分（欝提舍）的問答，使正在受處分者能領受教導，其餘比丘則完成誦讀，以維持僧團的清淨與法制。