大藏經白話翻譯計畫

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交代律儀事由發生的地理位置，為後續律規或事蹟的敘述建立時空背景。
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本段記錄僧團成員違反律儀的具體事例。
在律部語境中，比丘與比丘尼同船且有調戲、粗口等行為，嚴重違背了僧伽的清淨戒律與威儀，屬於不正當的男女交往與口業之過失。
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此段為律部敘事，描述一名白衣人在兩岸觀察到某種外貌後，與他人共同詢問該對象的身分，用以引出後續關於戒律或事態的討論。
。
本句出自律典，為釐清行為性質之詢問。
在律部語境中，「私通」指比丘與他人發生性關係，此舉觸犯波羅夷罪（最重之罪），將導致失去僧侶資格並被逐出僧團。
。
此句描述性行為的發生。
在律部（Vinaya）語境中，比丘或比丘尼若從事婬欲之事，屬最嚴重的破戒（波羅夷），將導致永久失去僧團身分。
。
本句描述律部中對僧團內部行為的監督。
少欲知足與行頭陀是比丘修行的理想狀態，當這些嚴格持戒的比丘發現不合規矩之事時，會出於對法規的維護而向佛陀反映，以確保僧團的清淨。
。
此段描述律藏中制定戒律的典型程序：佛陀在得知比丘有違規行為後，召集僧團並要求當事人承認事實，隨後才正式制定禁戒，以示公正且有據。
。
此句出現在律典的問詢過程中，比丘在面對戒律審查時坦承自己的過失。
在律部語境中，誠實承認是懺悔與恢復清淨的前提，對於維護僧團紀律至關重要。
。
此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高德行與智慧的敬意。
。
本句出自律部，旨在規範比丘與比丘尼的交往界限。
佛陀訶責共乘一船，是為了防止生起不淨心或引起世間毀謗，維護僧團的清淨與威儀。
。
本句描述律典制定的典型過程。
佛陀通常在比丘發生違規行為並經過訓誡（訶）後，為了僧團的清淨與正法的延續，才正式制定相應的戒律。
所謂「十利」是指制定戒律所能帶來的十種利益，旨在使僧團和諧、令信眾歡喜。
。
本句出自《十誦律》，旨在規範比丘與比丘尼之間的交往距離，防止因私下約定同乘交通工具而產生不恰當的親近或引起世間毀謗，以維護僧團的清淨與威儀。

本句為律典中對「作期」之定義，區分比丘與比丘尼在設定時間期限或約定日期時的不同類別，以便後續詳述各自適用的律則。

本句闡述波逸提罪的性質及其對修行的影響。
波逸提雖屬輕罪，但若不經由「悔過」清淨，其產生的業力會像火燒般煎熬並遮蔽智慧（煮燒覆障），形成障礙，使修行者無法順利前進。

本句為律藏中關於比丘與比丘尼交往禁忌的規定，旨在防止男女出家者因私下約定共乘交通工具而產生不恰當的親近或引起世間毀謗，以維護僧團的清淨與威儀。
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本句為律藏中關於比丘與比丘尼交往之禁制規定，旨在防止男女僧眾私下約定同行，以維護僧團清淨並避免世間毀謗。
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此為律藏中的戒律案例，規定比丘與比丘尼若共同約定搭乘同一艘船隻，會觸犯兩項尼薩耆波逸提罪，旨在規範僧尼行旅時的行為，以防非禮。
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此律文規定比丘在行進時的戒律。
若比丘與三位、四位或一位比丘尼共同預定搭乘同一艘船，即構成「波逸提」之罪，旨在規範僧侶與異性僧侶在交通工具上的共處，以維護清淨。
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本句為律藏中關於比丘與比丘尼交往禁忌的規定。
為了維護僧團的清淨與威儀，避免男女共處而產生嫌疑或不當行為，禁止比丘與比丘尼私下約定同乘船隻。
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本句出自律藏，規定比丘在交通往來時，不得與少數比丘尼私下約定同乘船隻。
此類禁制旨在防止比丘與比丘尼在易生嫌疑的私密空間接觸，以維護僧團清淨，避免世間毀謗。
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本句出自律藏，規定比丘與比丘尼在交通往來時應保持適當距離。
禁止比丘與比丘尼私下約定同乘船隻，旨在防範不淨之嫌，避免引起世間毀謗，維護僧團清淨。
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此條為律儀規定，說明比丘尼若與少數（一至三人）比丘尼共同約定搭乘同一艘船時，所涉及的戒律罪名為三波逸提。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或演說法義提供時空背景。
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本句為律典之敘事開端，描述比丘尼在遊行過程中的情境，旨在為後續制定律則提供事實背景（因緣）。
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本句為律典之敘事，描述比丘在憍薩羅國遊行前往舍衛城的過程，旨在交代後續事件之背景環境。
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此為律藏中的敘事性記載，描述比丘在渡水或行旅時，船隻抵達後隨即迅速登船的動作過程。
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此段記載比丘尼欲上船時，比丘出言阻止的情境，屬於律部中關於僧團行為規範或戒律緣起的敘事。
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此句為律典中常見的承接式問句，用於在陳述某項律則、禁制或結論後，隨即引出其制定的原因或法理依據，使修行者能明瞭戒律的宗旨。
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此句出自律部，旨在規範比丘與比丘尼之間的交往距離，以防止生起不淨心或引起世間毀謗，維護僧團的清淨與莊嚴。
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此句描述僧團內部的禮儀規範。
在律藏的日常行持中，比丘尼對資深比丘（大德）應保持恭敬，在渡河或行走等情境下，應禮讓長輩先行，體現僧伽的次第與尊重。
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描述一種行為或狀態的不可逆轉性，強調動作一旦發生便直接進行，不再回頭。
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此段為律部中的事證敘述，描述比丘尼在岸邊住宿時遭遇盜賊洗劫衣物，導致赤身裸體的境況。
此類敘事在律藏中通常作為制定戒律或判斷戒罪的背景案例。
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此段描述比丘在巡迴遊行時，見到佛陀應有的禮儀規範。
展現對佛陀的恭敬心，以及在僧團集會或見佛時應遵循的儀軌與站立位置。
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此處描述僧團內部相互問候的禮節。
在律部語境中，「忍」是指對修行艱辛、病苦或環境惡劣的忍耐程度，以此關心同修的健康與修行狀態。
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此句出於律典，為詢問供養物或生活必需品是否充足之問句，體現僧伽對四事供養之管理與確認。
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此為律部經典中常見的問候語，用於詢問僧眾在生活與修行上是否身心平安、安穩。
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此句為詢問在特定地區乞食（托鉢）的難易程度。
在律藏語境中，乞食是比丘的基本生活方式，旨在培養謙卑心並依賴信眾供養，同時讓信眾有植福的機會。
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此句為律典中之敘事對話，記錄人物間的寒暄問候，體現僧團生活中人與人之間的關懷與禮節。
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此處描述佛陀在制定律則或提出要求後，詢問僧團是否同意或能忍受，以確保僧伽的共識與和合，是律部中確立戒律的標準程序。
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此句為律典中常見的詢問，通常出現在佛陀或長老詢問比丘、菩薩或信眾關於資具、飲食是否充足之情境，體現對僧團生活細節的關懷與律儀管理。
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此句為對比丘在日常修行生活中基本生存狀態的關懷，體現了僧團內部對托鉢乞食與行腳勞苦的體恤，符合律部對僧伽生活細節的記錄。
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此句為律典中典型的對話格式，記錄僧團在佛陀問詢或教導後，以恭敬之禮進行回應的開端。
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本句描述僧伽選擇居住地的理想條件。
在律部語境中，適宜的環境（如食物易得、交通便利）能減少生存壓力，使比丘能專注於修行而不在瑣事上耗費過多精力。
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描述當事人將特定的情事或狀況，向佛陀進行詳細的陳述與說明，以求教導或釐清。
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本段描述佛陀透過「讚戒」的程序來確立或重申戒律。
在律藏中，佛陀常藉由讚歎戒律的功德來引導僧眾生起對戒律的敬畏心。
此處具體規範了比丘與比丘尼在航行時的共處限制，旨在維護僧尼間的清淨與戒律嚴謹，屬於律儀中關於男女僧侶接觸的細節規範。
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此句為律典中對特定行為規範的例外說明。
律部（Vinaya）旨在透過精確的定義，區分僧眾行為的合法與違犯，此處明確了「直渡」不屬於前述禁制之範圍。

此句以「上水」比喻修行。
世人隨欲而行如順流，而修行者對治煩惱、追求解脫，如同逆流而上，雖艱難但能到達彼岸。

此句為律典中對「下水」之定義，明確其方向為順流而下，用以界定行為之具體狀態，以便在判定律則適用時有明確的標準。

以渡河比喻修行，說明採取正確且直接的修行路徑，能使修行者脫離生死輪迴的此岸，到達寂靜涅槃的彼岸。

本律規定比丘與比丘尼不得單獨共乘船隻旅行，旨在防止男女單獨相處而產生不淨之念或招致世間毀謗，以維護僧團的清淨與威儀。
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此句出自律典，針對僧侶在特定行程或行持過程中，若無正當理由中途返回，將其判定為「突吉羅」類別的輕微過失。
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本句為律典中關於犯罪地點的界定。
說明即便在沒有聚落的空曠之地，或僅在一個小僧房內，若做出該禁忌行為，仍構成波逸提罪，強調律則的適用範圍不因地點偏僻而豁免。
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本句出自律典，說明修行者在追求解脫或持戒的過程中，若意志不堅而中途放棄（中道還），在法義上被視為「突吉羅」，即失去了清淨狀態，陷入染污或墮落之境。
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此句表示前文所述之規範、程序或狀態，同樣適用於進入水中之情境。

本段屬於律藏中關於僧侶行止的細則。
律法在規定禁忌時，通常會設定「不犯」的例外情況，以區分「故意」與「不可抗力」或「無心之過」。
此處說明在渡河過程中，若因非預謀或自然災害而導致的情況，不視為犯戒，體現了律法對實際情況的考量。

此句為律典中常見的敘事開端，旨在交代佛陀制定戒律或發生特定事件的地點背景。
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本段記載律典中關於比丘與比丘尼交往的案例。
在律部語境下，強調出家眾應嚴守清淨，避免與異性產生過於親密的私下往來（狎習），以防生起貪欲或引起毀謗。
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本句為律典之敘事，描述比丘與比丘尼相遇之場景，旨在交代後續對話之起因。
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此句為對話中的詢問語，用於詢問對方的來源或去向，常見於律藏敘事中對僧眾或往來者的詢問。
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本句出自律部，描述比丘之間關於分領僧袍的對話。
在律藏中，衣物的分配需遵循公平原則，以杜絕貪欲並維持僧團的和諧。
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此句為對話中的簡單應答，表示同意或接納對方的請求或建議。
在律典語境中，通常出現在佛陀與比丘或僧團成員之間就某項事宜達成共識的過程。
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此句為律典中的敘事紀錄，描述比丘尼在觀察某事後表達認可。
在律部語境中，這類對話通常用於記錄僧團成員對特定法規、儀軌或修行狀態的確認與肯定。
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此句出自律部，涉及僧團對資具（衣物）的需求與分配。
律典詳細規範僧侶獲取衣物的正當程序，旨在防止貪欲並維持僧團簡樸的生活標準。
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此句描述比丘尼對自身身分與福德的認知，表達在特定條件下尋求法益或出家正果的請教，反映出當時對福德與修行條件之關聯的看法。
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本句描述比丘在面對比丘尼明確請求時的心理活動。
在律藏語境中，此類情節通常用於討論僧團內部關於資具、藥品或其他物品贈予的戒律界限，探討在符合律法的前提下如何處理請求。
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此句為律藏中的敘事記錄，描述衣物的交付行為。
在律部語境中，僧伽對衣物的獲贈、持有與轉讓有嚴格的制度規範，此處記錄的是具體的交付事實。
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本句為律部經典之敘事背景，透過對比眾多比丘著新衣與單一比丘著故衣的行為，旨在引出後續關於僧團衣著規範或修行心態的律則討論。
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此處描述佛陀運用「已知而問」的教法，旨在透過對話引導對象自覺，或在僧團面前確立律則。
在律部經典中，佛陀常在觀察到特定情況後，透過詢問釐清事實，進而制定戒律。
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此句描述律典中典型的制定戒律過程：比丘將發生的違規或爭議事件詳細呈報佛陀，以便佛陀根據具體情境判定是非，進而制定相應的戒律（律儀）。
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本句出自律典，旨在釐清比丘與比丘尼之間贈予衣物的事實。
在律藏的戒律規範中，比丘將衣物贈予非親屬的比丘尼可能涉及違律之處，故佛陀需核實接收者的身分（是否為親屬）以判定是否構成罪相。
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此句為律典中典型的問答紀錄，用於確認事實。
在律部（Vinaya）的語境中，對事實的誠實陳述是判定僧眾是否違犯戒律、定罪或開遮的關鍵依據。
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此句為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
在律部經典的對話體裁中，常用於請求教導或回答問題後的結尾，以示恭敬。
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此段描述佛陀針對僧團成員在與非親屬比丘尼往來或施予衣物方面的違規行為，召集比丘僧團並進行訓誡，旨在強調戒律對於比丘身分的嚴謹要求。
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此為佛教經典中常見的詢問句式，用於引出對前文所述之規定、現象或結論的理由與原因之詳細解釋。
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本句討論僧團中關於資具詢問的禮節。
在律藏語境下，強調對僧侶私領域的尊重，非親近之人不宜隨意打聽其生活資具的盈虧，以維持僧伽的莊嚴與清淨。
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本句出自律典，說明在符合律制的前提下，對於可獲取的資具或物品，應直接採取獲取行動，不需冗餘程序。
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本句記載律儀中關於乞食或接受供養的細節，強調在與信眾互動時，應關心供養者的實際情況（是否充足），以避免過度索求而造成信眾負擔，體現出僧團與世間維持和諧且適度的供養關係。
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本句在律部語境中強調索求的正當性與自律。
旨在告誡修行者，若某物或某種條件在自身能力範圍內無法達成或不具備，則不應隨意向他人請求，以防止貪欲生起或對他人造成不當負擔。
。
本句描述律典制定的背景。
在律部經典中，戒律通常是在僧團出現不恰當行為、佛陀予以訓誡（訶）之後才制定。
所謂「十利」是指制定戒律所能帶來的十種利益，旨在維護僧團和正法。
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本條律則旨在規範比丘與比丘尼之間的交往界限。
禁止比丘將衣物贈予非親屬的比丘尼，以防止不恰當的親近或引起世間毀謗，維護僧團的清淨與莊嚴。

此條文旨在律儀中明確界定「親裏」的範圍。
透過界定親屬的種類與延伸代數（七世），用以判定僧侶是否觸犯涉及親屬關係的戒律。

此段落列舉了僧侶所使用的各種衣物材質與種類，屬於律藏中對於衣物名相的分類與界定。

此句說明波逸提（罪過）的性質與後果。
罪業如同煮燒般使人受苦，又如覆障般遮蔽清淨心與智慧；若不透過懺悔來消除，將會成為修行解脫的障礙。

本條律則規範比丘與比丘尼的財物往來，禁止比丘以親屬名義掩蓋對非親屬比丘尼的贈衣行為，旨在維護僧團威儀，避免不當之嫌與私情。
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此條文旨在界定特定罪名的適用範圍與對象。
若涉及的比丘尼並非親屬，則該行為依其涉及的僧侶身份（如比丘、沙彌、式叉摩尼等）或涉及衣物之情形，判定為波逸提罪。

本條律則旨在規範比丘與比丘尼之間的交往界限，防止因私情或不當接觸而產生非議。
在律典中，給予親屬衣物是被允許的，但若對親屬身分存疑仍給予衣物，則視為違犯。
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本律旨在規範比丘與比丘尼之間贈與衣物的行為。
在律藏中，為了防止不當往來或身分不明導致的律儀缺失，對衣物的贈予有嚴格限制。
若對方對比丘的僧伽身分存疑而仍進行贈予，被視為不莊嚴或違律，故定為波逸提罪。

本律規定比丘與比丘尼之間贈衣的禁制。
即便比丘尼來自比丘的家鄉（親裏），但若其現居地非親裏，比丘仍不得贈衣，否則觸犯突吉羅罪，旨在防止不恰當的親近與毀謗。
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本律規範比丘尼佈施衣物的對象與心念。
在律藏中，對不同階級的僧伽成員有特定的供養規範，若對親屬或同鄉產生不符其真實身分的僧伽想而予衣，被視為不恰當的行為，故定為突吉羅（惡作）罪。

本句規定比丘與比丘尼之間贈予衣物的律則。
律藏為防止不正當往來或不合規的財物交換，對親屬身分的認定有嚴格要求，若在身分存疑時仍贈衣，即屬違律。
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本句規定比丘尼在供養衣物時，必須確認受供者的僧團身分。
若在懷疑對方並非合法出家者（如比丘、式叉摩尼等）的情況下仍予供養，則觸犯律法，稱為「突吉羅」。
此舉旨在維護僧團純潔及供養行為的正當性。
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本句為律藏中關於比丘與比丘尼交往之禁制條文。
其核心在於禁止比丘給予比丘尼「不淨衣」（動物毛織物）。
無論雙方是否有親屬關係，或比丘對此關係的認知狀態（聲明或懷疑），只要發生給予行為且衣物材質不淨，即構成該律項之違犯。

此句為律典之開端，交代佛陀說法或制定律儀的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並說法的重要地點。
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本句敘述兩位比丘尼的社交關係。
在律部經典中，此類敘事通常為後續判定違律行為提供背景，強調「狎習」（過度親近）往往是導致戒律鬆懈或產生不淨行之誘因。
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本句記載比丘尼之間關於僧伽衣物裁剪的日常互動。
在律部經典中，衣物的獲取、裁剪與縫製均有嚴格的制度規範，旨在杜絕奢侈與浪費，體現律宗對僧團生活細節的精確管理。
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此句描述僧伽在製作僧衣時的請求。
在律藏中，僧衣的剪裁與縫製有嚴格規定，要求將布料割截成小塊後縫合，旨在消除對華麗服飾的執著，體現出離心與平等心。
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此句出於律典，為針對物品處置或程序確認的簡短答覆，體現律藏對僧團資具管理與處置之嚴謹要求。
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此句出於律部經典，描述僧眾或人物在特定情境下的行止，強調停留時間極短，隨即離去，體現律典對行為細節的客觀記錄。
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本句記載律藏中關於比丘行為失範的案例。
在僧伽衣上縫製男女交合之像，屬於違背清淨戒律、心起貪欲之表現，此類敘事旨在界定違犯之輕重與處置方式。
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此句為律典中典型的敘事開端，描述比丘尼向德高望重的長老請教法義或律則之情景。
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本句出自律部，描述僧眾縫製衣物的日常情境。
在律藏中，僧衣的製作（如割截碎布縫製）不僅是生活需求，更體現了僧團對物質的剋制與對戒律規範的遵守。
。
本句為律典中關於僧衣製作或修補的敘事紀錄。
在律部語境中，僧衣的製作（如收集糞掃衣、染色、縫製）需遵循嚴格的規範，旨在培養出離心並避免對物質的執著。
。
本句出自律部，旨在規範僧團的行為舉止與空間使用。
要求比丘尼在適當的住所（比丘尼寺）內休息，以維持清淨、避免不必要的嫌疑，體現律法對男女僧團空間隔離與威儀的嚴格要求。
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此句出自律典之事例敘述，描述僧眾在獲得衣物後，於他人面前誇耀之行為。
律部經典透過此類具體情境，用以界定僧伽之威儀與禁戒，旨在防止修行者產生貪著或傲慢心。
。
此句為律典中之敘事對話，記錄比丘尼之間關於資具（如衣物）獲取的詢問，此類對話通常是為了釐清資具來源，進而制定關於僧伽資具所有權或製作規範的律則。
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此句為律典中典型的對話紀錄，展現僧團內部相互尊稱的禮儀。
在律部語境中，對資深比丘使用「大德」稱謂以示尊重。
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此句出自律典，為關於物品檢查的實務指令。
在律部語境中，通常指對僧伽衣物或相關物品進行展開檢查，以確認其規格、品質或是否符合律制要求。
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此句描述展開某物後發現其中含有男女交合的圖像。
在律部經典中，此類敘述通常用於說明違犯戒律的起因或證據，強調僧侶應遠離引起慾唸的色相，以維持清淨。
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本句記錄比丘尼之間關於衣著的對話，屬於律藏中對僧團日常生活的敘事，用以交代後續情節之背景。
。
此句為律儀中的提問，旨在透過具體的案例或定義，釐清比丘在何種行為下會構成「污辱比丘尼衣」的罪名，以確立戒律判定的標準與界限。
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本句描述實踐嚴格律儀的比丘對特定事件的反應。
在律部語境中，「少欲知足」與「行頭陀」代表了對清淨戒律的追求，其「不喜」是基於維護僧團紀律與清淨心的出發點。
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此處描述律典中處理違律案件的標準程序。
佛陀召集僧團並在已知真相的情況下詢問當事人，旨在引導其自覺懺悔，並以此為由制定相應的律條，以維護僧團的清淨與紀律。
。
此句出現在律典的問答過程中，指比丘在面對詢問時，坦承自己確實採取了某項行為。
在律部語境中，這是判定是否違犯戒律的關鍵步驟，是後續定罪或懺悔的前提。
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此句為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意，是律典對話中極為常見的稱呼語。
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本句出自律部，記載佛陀對比丘不當行為的訓誡。
佛陀以反問句式強調，弄髒比丘尼衣裝之行為與比丘應有的清淨戒律不符，旨在維護僧團的威儀與男女僧眾間的清淨界限。
。
本句描述佛陀在針對特定違規行為進行訓誡後，說明制定比丘戒律的宗旨。
「十利」是指制定戒律能為僧團及世間帶來的十種利益，旨在維護僧團清淨並令信眾生起信心，是律部中關於戒律制定動機的典型敘述。
。
本條律則旨在規範比丘與比丘尼之間的交往界限，防止因過度親近而產生不適當的情愫或引起世間毀謗。
為非親屬的比丘尼製作衣服被視為逾越界限之行為，故定為波逸提罪。

本段旨在界定律典中「親屬」的定義範圍。
在律部規範中，明確親屬關係對於判定行為是否違律（如對待親屬的禮節、供養或禁忌）至關重要。
此處將親屬界定為至七代之內的血緣或姻親關係。

此段落為律典中對衣物種類的定義，詳細列舉不同材質與顏色的衣物，以便在判定違律（如穿著不合規之華麗衣物）時有明確的對照標準。

本句說明「波逸提」類別罪行的性質。
在律藏中，波逸提屬於輕罪，但若不透過懺悔（悔過）來淨化，其產生的罪障會成為修行者在證悟道路上的心理與業力障礙。

本條律則旨在規範比丘與比丘尼之間的交往界限，防止因過度親近而產生不適當的關係或引起世間毀謗。
針對非親屬的比丘尼提供縫製衣物等私人服務，被視為違反律儀，需透過懺悔來消除罪業。
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本句為律藏中關於洗滌衣物之規定。
說明在洗滌過程中，若有不合律儀之處，每發生一次違規行為，即犯波逸提罪。
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本句規定僧侶在處理染色的僧袍時，若採取不符合律制的方式（如逐一晾曬以追求特定效果或私心），則構成波逸提罪。
這旨在防止僧侶對外相過於講究或產生執著。
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本句出自律藏，規定僧侶處理衣物之禁制。
為防止浪費布料或過度追求衣物精美，律法禁止隨意裁剪或縫補。
波逸提屬於中輕級罪行，犯後需透過懺悔來除罪。
。
本句出自律藏，討論僧伽縫製或修補袈裟的具體操作。
律典對僧服的縫製有嚴格規定，旨在避免因縫製不當而損壞布料，體現對資材的珍惜以及對僧團規矩的遵守。
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本句出自律部關於僧伽衣物製作的規範，說明在編織或繫結繩索的過程中，若材料發生污穢，需依律判定其清淨與否，以符合僧裝的持持標準。
。
本句屬於律部關於僧伽衣之規範。
若衣緣採取簪住之處理，在律法定義中被視為「突吉羅」，即不淨或不合規之狀態。

本句出自律藏，規範比丘與比丘尼之交往界限。
律法為防止世間毀謗或不淨之染污，限制比丘為女性製作衣物，但針對具有親屬關係（親裏）的比丘尼，基於親情與慈悲，允許協助作衣而不構成犯戒。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，旨在說明後續戒律制定或法義開示的背景環境。
。
本句描述比丘與比丘尼之間過於親近的社交關係。
在律部經典（十誦律）的語境中，此類敘述通常是為了引出關於僧伽戒律中，男女出家者應保持適當距離、避免私下親密交往以防生染的戒條討論。
。
本句出自律部，描述僧侶與比丘尼在私密空間獨處的情境。
在律藏的敘事結構中，這類情節通常作為制定戒律的「因緣」，旨在規範僧眾的行止，避免產生不淨之染污或招致外界毀謗。
。
本句出自《十誦律》，描述僧團內部對於戒律（尤其是男女之別與避嫌）的嚴格執行。
比丘與比丘尼在私密空間（屏覆處）獨處違反了律儀，因此受到行頭陀比丘的呵責，旨在維護僧團的清淨與避免世間毀謗。
。
本句描述律典中典型的制戒或教誡過程：比丘因違犯戒律而受到佛陀或長上的責備（訶），隨後針對該事件或相關法義進行詳細的陳述與說明。
。
此處描述律部中處理違律事件的標準程序。
佛陀召集僧團並在已知情的情況下詢問當事人，旨在讓違犯者自覺懺悔，並以此為由制定正式的戒律，以淨化僧團並作為後世準則。
。
此句出現在律典的問答過程中，通常是比丘在面對戒律詢問或對質時，誠實承認自己的行為。
在律部語境中，誠實承認是判定罪相或進行懺悔的前提。
。
此為弟子在向佛陀請法或陳述完畢後，所使用的恭敬尊稱，體現律部經典中弟子對佛陀的禮敬次第。
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本句記載佛陀針對比丘與比丘尼在私密空間共處之行為予以訶責，旨在制定律條以防誹謗，維護僧團的清淨與威儀，避免產生不恰當的嫌疑。
。
本句描述佛陀在特定因緣下，針對比丘的不當行為進行訶責後，為了達成十項利益而制定戒律。
這體現了律部「隨事而制」的原則，即戒律並非憑空制定，而是針對實際發生的違犯行為，為了維護僧團和正法而建立的規範。
。
本句為律藏中關於比丘與比丘尼交往之禁令，旨在防止男女獨處而產生情慾或引起世間毀謗，以維護僧團的清淨與莊嚴。

此句在律典中用於界定「獨處」的法律條件。
在比丘與比丘尼的交往規範中，若僅有兩人且無第三人在場，即構成「獨處」，這是判定某些律則是否違犯的重要判定基準。

本句為律典對「屏處」的定義，旨在明確界定何謂遮蔽空間，以便在判定僧眾行為是否違犯戒律（如與異性獨處等）時，有統一的環境判定標準。

本句闡述波逸提罪的性質及其對修行的影響。
波逸提雖屬輕罪，但若不經懺悔消除，其產生的罪障會如火燒般煎熬心靈或如雲遮蔽般阻礙智慧，使修行者在道上的精進受到妨礙。

本句規定比丘不得與比丘尼在私密空間獨處，旨在防止不淨之念生起，維護僧團清淨並避免世間毀謗。
此為律藏中關於僧伽紀律與男女之別的具體規範。
。
本句出自律典，規定在特定的僧團儀軌或集會中，若無正當理由起身後又重新坐下，被視為不莊嚴或違規，故構成「波逸提」類別的罪業，需透過懺悔來消除。
。
本句規定比丘在特定儀軌或情境下，若無正當理由隨意站起後又坐下，即構成違犯戒律之行為。
此類罪相屬於波逸提，需透過對同法師懺悔來除罪。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀宣說律法或處理僧團事務的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並講法的核心地點之一。
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本句敘述人物間的社交關係。
在律部經典中，此類描述通常是為了交代後續比丘與女性不當往來、進而違犯戒律的因緣背景。
。
本句記載僧人迦留陀夷與女性獨處之情境。
在律部經典中，此類敘事通常是用於界定僧侶行為是否違犯戒律（如關於與女性獨處的禁制）的案例分析。
。
本句記載在家信徒對比丘與女性關係的質疑。
在律部經典中，此類敘事通常用於引出關於比丘戒律中禁止與女性維持夫妻關係或私通的討論，旨在規範僧團的清淨與威儀。
。
本句出於律典對僧侶行為的審問。
在律部語境中，確認行為動機是否涉及私通，是判定罪相輕重（如是否觸犯波羅夷罪）的關鍵程序。
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本句出自律典，是對特定比丘將陷入色慾違犯的斷定。
在律藏體系中，婬事（性行為）屬於最嚴重的破戒（波羅夷），一旦犯之即失去僧格，無法在僧團中生存。
。
本句描述律藏中比丘對於戒律與威儀的重視。
頭陀行者通常對清淨要求更高，此處強調比丘不可與女性獨處，尤其是露地共坐，此舉違反僧團的威儀與戒律規範，易引起毀謗。
。
此句描述律典中典型的制戒過程：在佛陀對違犯行為進行責備（訶）之後，相關當事人或見證者向佛陀詳細陳述經過，以便佛陀依此制定相應的戒律以規範僧團。
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此段描述佛陀在處理戒律相關事件時，透過召集僧眾並直接詢問當事人的方式，進行事實的確認與程序的確立。
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此句出現在律典的問答過程中，比丘在面對詢問時，坦承自己確實犯下了該項行為，以便判定其罪相與應受的處分。
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此句為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
在律典中，此類稱呼常出現在請法或回答問題的結尾。
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此句屬於律部戒條的訓誡語境。
佛陀藉由種種因緣對比丘進行訶責，旨在強調比丘應謹慎行止，避免在無遮蔽的露天場所與女性單獨相處，以防滋生淫亂或引起世間誤解，藉此維護僧團的清淨與戒律。
。
本句描述佛陀在針對特定違規行為進行訓誡後，說明制定戒律的宗旨。
在律部語境中，戒律的建立並非為了束縛，而是為了獲取「十利」，旨在維護僧團和諧、淨化修行者，並使正法久住。
。
本句為律部戒條，旨在規範比丘與女性的接觸距離，避免產生不必要的嫌疑或情慾之念。
在露地（無遮蔽或無墊之地面）單獨共坐，易被視為親暱或不莊重，故定為波逸提罪以警示僧眾，維護僧團清淨與社會評價。

此句為律典對「女人」名相的法律定義，旨在明確禁戒的適用範圍。
在律藏中，為了判定違犯與否，必須對對象進行精確界定。
此處強調不論年齡或婚姻狀態，凡具備生理性行為能力者，均納入律法規範之對象。

本句旨在界定律典中「獨處」的法律條件。
在律藏中，判定比丘是否犯戒（如與女人私處），必須嚴格定義空間中僅有當事人兩人，若有第三人在場，則不構成「獨處」之定義。

本句為律典中對「露地」之定義。
在律藏中，明確界定環境的遮蔽狀態，是用以判定僧眾在特定場所之行為（如睡眠、更衣或私密空間之使用）是否合規的重要標準。

說明波逸提罪行的性質與後果。
波逸提是律儀中的輕罪，其影響如同煮燒與遮蔽，會擾亂心性或遮蔽清淨，若不進行懺悔，將會阻礙修行者證悟的進程。

此條文屬於律藏中的戒律規範，旨在限制比丘與女性在無遮蔽場所的單獨接觸，以防引起僧俗誤解或滋生淫亂之念，藉此維護僧團的清淨與威儀。
。
此句為律典中對特定違規行為的判定。
在僧團的特定儀軌或禮節中，若不合時宜地起立後又重新坐下，被視為失儀，構成波逸提罪。
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本律規定僧團集會時的座位禮儀，禁止在他人起身時立即搶佔其位置，旨在培養尊重心並維護僧團和諧，避免因爭奪座位而產生不快。
。
本句為律藏中關於比丘坐姿距離的具體規定。
旨在規範僧團成員在共同坐禪或集會時應保持的適當距離，以維持僧團的莊嚴與紀律，避免因過於親近而產生不必要的嫌疑或違規。
若違反此距離限制，則構成波逸提罪。
。
此為律儀中關於僧侶間距離的規範，旨在維持僧團的莊嚴與清淨，防止因過於親近而產生不必要的過失。
。
本句為律典中對特定情境的敘事描述，記錄人物（突吉羅）坐下的具體距離，用以界定律則適用的空間條件或事實經過。

此條文透過具體的長度單位「尋」來界定行為的界限，明確規定在特定距離或坐位條件下，該行為不構成違犯戒律。

本句為律典中敘述法義或制定戒律的背景設定，標明佛陀所在的地理位置。
。
本句描述律部經典中常見的供養情境。
在律藏中，「默然受」是比丘接受請食的標準方式，不需言語答應，以沉默表示同意，體現出家人的謙卑與律儀。
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本句描述在家居士對僧團的禮敬儀軌。
在律部語境中，比丘默然受供是合律的表現，而「右繞」則是古印度傳統中表達最高敬意的禮節。
。
本段描述供養者以至誠心準備供養，詳述其準備過程。
在律部經典中，此類敘事旨在記錄僧團與在家信眾的互動，體現供養的虔誠與對聖者的恭敬。
。
本段描述比丘尼出入居士家的情景。
在律部經典中，此類敘事通常旨在說明僧眾與在家信眾往來的規範，以及對飲食、坐具等物質享受的律則限制，用以判定行為是否合律。
。
此句描述比丘尼詢問居士婦準備供養的內容與形式，涉及飲食與坐具的準備，反映律藏中關於供養儀軌或僧團生活細節的記載。
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此句為律典中常見的對話銜接，體現僧伽成員之間禮貌、恭敬的溝通方式，符合律儀規範。
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此為律儀程序中之詢問，旨在釐清請求或邀請之對象，以確保僧團事務依規律程序進行。
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此句為律典之敘事記錄，描述在特定僧團集會或法事過程中，邀請佛陀之頂尖弟子參與之情景，體現了僧團內部對長老及資深比丘的尊重與次第。
。
此句描述比丘尼在面對居士提問時，依據問題性質或自身權限，指引居士向特定的比丘（小比丘或大龍比丘）尋求解答，體現僧團內部的教法傳承與職責分工。
。
此句為律部經典中的敘事對話，記錄居士之妻對文中提及的「大龍」名相產生疑問而請教，旨在引出後續對該名相的詳細定義或事相說明。
。
本句為律典中對特定僧侶名單的確認，旨在明確記錄涉事人員之身分。
。
本句體現了律部對戒律執行的嚴謹性。
大迦葉尊者以持戒嚴格著稱，他預見比丘尼與在家人交談若不合時宜或不合規矩，將導致違犯戒律，故欲立即介入以防止造罪。
。
此處描述在律典所記載的特定情境或程序中，當事人立即做出聲音回應或發聲，強調動作的即時性，通常與僧團的儀軌、對答或宣告有關。
。
本句為律部敘事，記載比丘尼與居士婦之互動。
在律典中，此類敘事通常作為制定戒律的背景故事（因緣），用以說明特定情境下的行為與結果。
。
此句為律典敘事部分，記錄一名居士之妻對特定對象（大龍）身分的詢問，屬於故事情節的鋪陳。
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此句為對前文詢問的回答，列舉了佛陀四位頂尖弟子。
在律部語境中，此類名單通常用於確認特定資格、職責或在某次集會中的出席人員。
。
本段描述比丘尼之間發生口舌爭執。
在律部語境中，重點在於規範僧團成員的言行。
其中「一頭兩舌」是指在不同人面前說不同話以挑撥離間，屬於佛教禁忌的「兩舌」惡業，此處用於指責對方言行不一且具攻擊性。
。
此句為律典敘事中的對話，指再次稱呼或提及名為「大龍」的人物。
在律部經典中，此類稱呼通常用於引出特定戒律案例中的相關當事人。
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本句出自律典，旨在警告非法侵入他人住所之行為。
在律部語境中，強調對私有空間與秩序的尊重，明確違規後將依法律（賊法）處置，以維護僧團紀律與社會規範。
。
本句記錄律藏中關於世俗家庭與出家關係的衝突，描述丈夫以斷絕夫妻關係為威脅，阻止妻子親近比丘尼，用以說明相關律則制定的背景情境。
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此句為律典中之敘事對話，描述在特定情境或違律情況下，採取遺棄或將其排除在外的處置，體現律制中對僧團純潔性或修行環境的維護。
。
本句描述在家居士對僧團的恭敬供養。
在律部語境中，這體現了在家與出家之間互助的關係：居士透過提供物質供養積累福德，比丘則在受供養中維持修行生活。
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此句描述居士在供養美食並飽餐後的日常行為，體現了在家信眾與僧團之間親近的供養關係與生活情景。
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此句描述律藏中比丘聽法前的儀軌。
收缽表示用餐結束，使用低牀（卑牀）以示謙卑與恭敬，體現僧團的威儀與秩序。
。
本句描述大迦葉尊者在說法後，率領比丘眾依循僧團禮儀回詣佛前。
透過「禮足」與「立笑」的動作，展現出弟子對佛陀的至高恭敬以及內心的法喜與寧靜，體現律部對僧伽儀軌與威儀的重視。
。
此句展現佛陀對弟子心境的洞察力。
在律部經典中，佛陀常以詢問方式引導弟子說明具體情境，隨後針對該事件制定相應的僧團戒律。
。
此句為經典中典型的對答開端，表現出弟子在佛陀詢問後，以恭敬之禮開始回答。
。
此句出自律部，記錄僧團內部成員間的互動與稱呼。
在律典語境中，此類敘事通常是用於引出後續關於僧伽禮儀、言行規範或特定違律事件的討論。
。
此句為律藏敘事中的對話片段，記錄某人再次開口稱呼或指認「大龍」。
。
在律部經典中，佛陀在制定戒律前，通常會先詢問事件發生的起因與經過，以釐清事實真相，從而制定出符合實際情況且公正的規範。
。
本句描述大迦葉尊者向佛陀詳細陳述事件的起因與經過。
在律藏（Vinaya）的語境中，這類敘述通常是為了說明某項戒律制定的背景，即所謂的「制戒因緣」。
。
此句為律儀之詢問，佛陀察覺僧團中可能存在比丘與比丘尼間特定飲食供養的行為，故透過詢問阿難來釐清戒律規範。
。
此句為對話中的確認語，在律典語境中，常用於對事實的核實、對違犯情況的承認或對法義陳述的認同。
。
本句記載佛陀針對比丘在獲食過程中的律儀問題進行訶責。
在律部語境中，強調比丘應遵循清淨的獲食規範，不得利用比丘尼作為媒介或因緣來獲取食物，以維護僧團的威儀與律制。
。
本句描述佛陀制定律儀的次第：先針對違犯行為進行斥責（訶），隨後說明制定戒律的目的是為了達成十種利益。
這顯示戒律的建立並非隨意限制，而是基於對修行者與僧團利益的考量。
。
本戒旨在防止比丘利用比丘尼的讚譽來獲取物質利益，以維持僧團的清淨，避免因名聞利養而產生不當的依附或貪欲。

本句定義律典中「知」的認知範圍。
在律部（Vinaya）的判定標準中，對違犯行為的認知是決定罪相或處置的重要因素，此處明確指出認知來源包含主觀的自覺與客觀的他告知。

本句出自律部《十誦律》，描述比丘尼在特定儀軌或情境下，若自述其德行或讚歎之詞，其他比丘尼隨之認同並讚歎的行為。
這通常涉及僧團內部在特定程序中對成員資歷或功德的相互確認。

本句說明「波逸提」類別罪行的性質。
在律藏中，波逸提雖非極重罪，但若不透過懺悔來消除，其產生的業障如同火燒或遮蔽一般，會使心靈不安，進而妨礙修行進展。

本句出自《十誦律》，旨在界定比丘尼在特定情境下，若誘導居士請比丘而構成違律行為的具體情形。
。
此句為律典中之敘事對話，詢問邀請之對象，屬僧團日常管理與溝通之記錄。
。
此句為律典對話中的禮貌回應，展現僧伽成員間謙卑恭敬的溝通方式。
。
此句為居士婦女對前文所述內容或提問所作的簡短肯定答覆，在律儀記載中用於確認事實或記錄對話。
。
此句記載比丘尼對飲食的請求，體現律藏中關於僧團日常生活與飲食接納的實務紀錄。
。
此句為律典中定義罪名的標準格式。
指比丘若違反禁令而食用特定物品，即構成「波逸提」罪，需經懺悔方能除罪。

本句描述比丘尼與在家女信徒之間的互動，涉及邀請比丘接受供養或說法之情境。
在律部經典中，此類敘事通常是為了引出後續關於僧團禮儀、供養規範或戒律禁忌的討論。
。
此句為律藏敘事中的詢問，記錄僧團或信眾在邀請比丘赴食或參與活動時的對話，體現律典對日常交往程序之詳細記載。
。
此句為律儀經中常見的對話紀錄，用於描述僧團成員在面對詢問或程序時的簡短答覆，屬於律儀程序中的敘事片段。
。
此句為居士婦對某項詢問或陳述所做的肯定答覆，在律藏中常用於記錄事實的確認或證言。
。
本句記載比丘尼請求提供食物之情景，反映古印度僧團的飲食習慣。
在律藏中，此類敘事通常作為制定相關飲食戒律或生活規範的背景。
。
此句為律儀判決語，指明比丘若觸犯前述關於飲食的規定，即構成波逸提罪。

此段為律儀記載，描述比丘尼與在家居士之間的互動，涉及僧團成員在特定情境下對在家信眾的引導或規範說明。
。
此句為律典中的敘事對話，詢問邀請對象的身分，屬於僧團管理或儀軌程序中的日常詢問。
。
此句為律典中常見的對話禮節，表現僧伽成員在交流時的恭敬與謙卑態度。
。
此句為律典敘事之片段，記錄女居士對對方的稱呼，用以交代對話情境，是制定律條之背景敘事。
。
本句出自律部，記載比丘尼對特定肉類食物的請求。
在律藏中，關於僧眾可食之肉類（如三淨肉）與禁食之肉類有嚴格規定，此類敘事通常作為判定特定行為是否觸犯戒律的案例背景。
。
此句為律典之定罪公式，明確規定比丘在特定禁制情況下食用之行為，屬於「波逸提」類別的罪 offense，需透過懺悔來淨化。
。
此條文屬於律儀規範，規定比丘在飲食方面應遵守的細節。
說明在食物中加入少許生薑後，若比丘食用，將構成突吉羅罪（輕罪）。

本句記錄比丘尼與女居士之間的溝通，涉及僧團與在家信徒之間關於供養或法事邀請的互動程序，體現律部對僧俗往來之具體敘事。
。
此句為《十誦律》中敘事對話之詢問，旨在釐清邀請對象的身分，以符合僧團內部請法或請僧的程序規範。
。
此句為律儀程序中的對答語句，表示在僧團事務或戒律討論的過程中，針對特定對象或事項提出正式的請求或提議。
。
此句為律藏中關於供養敘事的片段，描述在家女信徒對僧眾表達供養意願的過程，體現了律部中在家眾與出家眾之間相互依存的供養關係。
。
此句為律典中之敘事紀錄，記載詢問飲食狀況之對話。
在律部語境中，此類詢問通常與僧團的飲食規範、對供養的態度或特定禁戒的制定背景相關。
。
此處為律典中關於飲食類別的詢答。
在律藏語境下，區分飲食的精粗與否，旨在規範僧眾的飲食習慣，使其保持簡樸，不追求精美飲食，以符合出家修行之本分。
。
此句出自律部，記錄僧團日常生活的飲食需求，體現出家者依賴供養以維持修行的生活實況。
。
此句為律藏之戒條，規定比丘在禁食之時或食用禁物時，構成波逸提罪，需透過懺悔來除罪。

本句為律典中關於僧團與在家眾互動的敘事，描述比丘尼建議女居士邀請比丘，體現當時僧伽與信眾之間供養與請法的禮儀往來。
。
此句為詢問請求或邀請的對象。
在律儀經中，常涉及僧團儀軌或正式程序中的請求與邀請，此問旨在確認受請者之身分。
。
此句為律典中記錄的對話，體現僧伽成員之間遵循的禮貌與互動規範。
。
此句記錄居士婦女在特定情境下，聲明自己已先行提出請求或邀請，反映律藏中關於供養或社交禮儀的程序性敘述。
。
此句為《十誦律》中敘事對話的一部分，記錄對供養食物（羹）之品質或味道的詢問，用以鋪陳後續關於飲食規矩或僧團生活之情境。
。
此句記載於律典中，描述當時僧團或信眾日常飲食之生活細節。
律部經典常透過具體的飲食、醫療等生活情境，作為制定戒律之背景（因緣）。
。
此句為比丘尼針對特定行為或物品用途之說明，意指其目的在於製作酥豆羹，反映律藏中關於僧團飲食準備之實務情境。
。
此句為律藏戒條之結語，規定比丘若違反飲食禁制（如在非時飲食或食禁物），即構成波逸提類別的罪業，需透過懺悔來除罪。

本句記載比丘尼與在家女信徒之間的互動，反映出當時僧團與在家居士之間相互依託的供養與請法關係。
。
此為詢問動作對象的問句，在律儀儀軌中，用於確認請求、供養或邀請的對象是誰。
。
此句為律典中常見的對話禮節，表現出僧侶在被稱呼或邀請時，以謙卑態度表示願意傾聽或回應。
。
此句為律藏敘事，描述在家女信徒對僧團的供養邀請，體現了律部中關於在家眾與出家眾之間供養往來的日常情境。
。
此句為律典中之敘事對話，記錄僧團或信眾在處理飲食時的互動。
在律部語境中，飲食的獲取與準備需遵循清淨之規矩，以防止貪欲或不當之行為。
。
此句出於律典中對比丘詢問違犯戒律之過程。
在律藏的飲食規定中，確認食物的具體種類（如牛肉）是判定是否觸犯禁食戒律的關鍵依據。
。
本句出自律藏，規定比丘不可食用牛肉，但允許食用特定的禽類肉。
這體現了律法在飲食禁忌上的具體規範，旨在區分禁食之肉與可食之肉。
。
此為律藏之戒條，規定比丘在禁戒之情況下飲食，即構成波逸提罪，需經懺悔方能除罪。
。
本句為律典中關於飲食禁忌的規定，旨在限制比丘對調味料的追求，以維持清淨與簡樸的僧團生活。
若食用不合律儀的調味食物，則判定為突吉羅（違規）。

此句為律典敘事之開端，描述在家居士對僧團的供養與支持，展現佛法在世間傳播時，在家與出家兩眾的互動關係。
。
本句描述當時的社會背景與人物經濟狀況。
在律藏的敘事中，這類背景設定通常是用來鋪陳後續的佈施行為或法律爭議，強調在艱難環境下仍能行善或其資產的實際情況。
。
本句描述居士在夏安居將盡之時，表達對僧團的關懷及供養之心。
在律部語境中，體現了在家居士與出家僧團之間相互依存的供養關係，以及居士對支持僧團修行的虔誠心念。
。
此句描述當時社會的物質匱乏與說話者的經濟地位。
在律藏中，這類敘述通常用於說明僧團依止、供養的現實背景，或在講述前世因果時，說明物質條件對修行環境的影響。
。
此句表達修行者在夏安居即將結束之際，期許自己能精進修行，不讓寶貴的時間虛度而未能積累福德。
在律部語境中，安居是僧團集中修行、研習律義的重要時期。
。
本句規定在進行僧伽羯磨（僧團法律程序）時，若無法集結全部僧眾，可依情況邀請部分比丘參與，以確保程序得以合法執行。
。
此句為律典中的敘事銜接，紀錄人物在心中起念後，隨即採取行動前往特定地點，以開啟後續的法義對話或戒律討論。
。
此句為比丘針對居士的特定行為進行詢問，旨在探究其行為的因緣與動機，屬於律儀中對情境的記錄。
。
本句描述在家信眾邀請僧團赴家用餐之情景。
在律部語境中，此涉及比丘受請赴食的制度與禮儀，體現了信眾對僧團的供養（佈施）以及僧團與社會的互動關係。
。
此句為律藏敘事中的簡短回應，記錄比丘眾對前文所述之情況或詢問表示認同與肯定。
。
此段敘述居士在安排僧眾供養時，因突發緊急事務需離開，故與相關人士（勅婦）交待如何處理後續飲食供養事宜。
在律藏語境中，這反映了居士在處理僧俗事務時的應對與責任。
。
描述信眾因對福德的信心與喜愛，進而願意依循教導去實踐，展現了信與行的關聯。
。
此段記載供養或集會前的準備細節，包括飲食與座具的備置，並說明因缺乏差遣之人而無法進行邀請比丘之程序，反映律儀中對於儀軌準備之完整性描述。
。
本段為律藏之敘事背景，記錄比丘尼與信眾往來及接受供養之情境，旨在為後續律義之制定或說明提供事實依據。
。
此句出自律藏，描述在請僧受供的實際情境中，因執行先前之指示而導致無人可前往請僧。
律部詳細記錄此類生活細節，旨在規範僧俗互動的禮儀與請供的程序。
。
本句描述邀請比丘共同用餐之情景，體現律部中關於供養與僧伽社交之禮儀規範。
。
此句為律典中典型的對話記錄，描述在特定程序或禮儀中，受問者確認其具備發起請求或邀請的資格或能力。
在律部語境下，這通常涉及僧團的禮節或對佛陀的請法、請食等正式程序。
。
此句描述比丘在等待受請（通常指請食）時的儀軌。
透過「經行」在行走中保持正念，並將衣鉢置於一側，體現律部對僧團生活秩序與心態安定之要求。
。
本句記載律藏中僧團的日常行止。
比丘出城乞食或赴請前需依律整頓衣相，此即「莊嚴」，體現僧團的威儀與對信眾的尊重。
。
本句記載比丘在面對供養時，回想佛陀針對比丘尼供養之食物所制定的律則。
在律藏語境中，此處強調僧團紀律的嚴謹，旨在避免比丘與比丘尼之間產生不恰當的依賴或引起世間毀謗。
。
本句涉及律藏中關於供養食物合法性的判定。
在律儀規定中，判定食物是否合規，需追溯促成供養的直接原因（因緣）。
若比丘尼透過派遣使者來請求或安排食物，則在律法定義上，該比丘尼即被視為此食的「因緣」。
。
本句描述律儀中比丘對信眾供養的依賴。
比丘若未依請前往供養處，將失去獲食機會，導致該日斷食。
。
此句描述在家信徒對供養僧團之品質的關切。
在律部語境中，體現了在家者對出家僧眾的恭敬心，以及追求佈施功德圓滿的心理。
。
此句為《十誦律》中敘事部分的對話記錄，用以交代案件或故事中的事實經過，呈現當時社會的人際關係與行為動機，屬於律典中對案例細節的陳述。
。
此句描述接待賓客的禮節。
在律藏的敘事脈絡中，準備飲食與坐具是基本的接待禮儀，旨在營造舒適的環境以利於後續的對話或法會進行。
。
本句討論律藏中關於供養禮儀的程序問題。
探討在邀請比丘參與供養活動時，若受邀者未到，應如何處理供養事宜，以符合僧團的律儀規範。
。
本句描述在家信徒與出家僧侶之間因飲食供養而產生的矛盾。
在律部語境中，請供是信徒與僧團維持關係的重要方式，若僧侶接受請供卻不飲食，會令供養者感到被輕視或認為供養失去意義，進而觸發瞋心。
。
本句描述在飢饉時代，社會整體物資匱乏，連在家眾都難以溫飽，更遑論完全依賴信眾供養的僧團。
此處旨在說明僧侶在特定環境下乞食的艱難處境，反映律部對僧團生存現實的記錄。
。
本句描述一名居士因無法調伏瞋心而前往佛陀處。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律或開示法義的起因（因緣），用以說明特定行為如何觸發佛陀的教導。
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本句描述居士與比丘之間關於供養請食的互動。
在律部語境中，請食旨在讓比丘維持生命以精進修行，若比丘不飲食，則使請食之供養意圖失去意義。
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本句描述世間飢饉之苦，強調在食物匱乏的環境下，依賴乞食生存的人處境最為艱難。
在律部語境中，此類敘述通常用於說明比丘乞食的艱辛，或作為制定相關律則的背景，提醒修行者應體察世間疾苦並謹慎行持。
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本句出自律部，說明比丘在接受供養時必須遵守佛陀制定的戒律。
此處強調比丘不得接受由比丘尼作為媒介或原因（因緣）而得的食物，旨在維護僧團的威儀與清淨，避免不當的社交往來或引起世間毀謗。
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此段描述僧團成員因誤判比丘尼受使而來的目的（以為與飲食有關），導致未前往指定地點，並因此從早晨起便停止進食的情境，屬於律藏中關於僧團生活與差事處理的敘述。
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本段描述居士在得知比丘斷食後，原本的瞋心轉化為恭敬與慈悲心。
在律部語境中，這體現了在家信眾與出家僧團之間透過對修行狀況的理解，化解矛盾並產生供養心的過程。
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此句描述說話者的世俗經濟地位。
在律部經典的敘事中，交代人物的財富與社會階層，通常是為了對比其後來的出家動機或說明其法緣的起因，強調精神追求與物質條件的關係。
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此句體現修行者在夏安居期間的精進心。
夏月指僧團在雨季集結修行之時，修行者不願在如此利於積累福德的環境中虛度光陰。
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本段出自律部，強調請食的發心與因緣。
在律藏規定中，比丘與比丘尼的交往及請食有嚴格規範，此處旨在澄清請食之意願源於邀請者自身，而非受比丘尼影響，以符合律制，避免產生不合規的因緣。
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此句描述比丘在面對特定事例時，因不確定應如何陳述或處理，而猶豫如何向佛陀稟報以尋求裁決。
這體現了律藏中透過佛陀對具體事件的判定來制定僧團戒律的過程。
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本段記錄了律藏中制戒的標準程序：由特定事件起因，召集僧團，先讚歎持戒之利，再正式制定戒條。
此戒旨在防止比丘食用比丘尼透過讚歎（如讚美施主）而獲取的食物，以維護出家人的清淨與威儀，避免產生不當的獲利手段。
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本句屬於律部關於比丘受請的規範。
在律藏中，比丘在接受供養或邀請時有嚴格的禮儀限制，以防止貪著或引起世間毀謗；但若由施主（檀越）主動先行邀請，則視為例外，准予接受。

本句說明請法（邀請僧眾）的起始步驟，強調施主在採取行動前，需先具備清淨的發心與深思熟慮的意願，這是佈施功德圓滿的心理前提。

本句出自律典，旨在規範比丘尼的行為界限。
說明在特定情境下，比丘尼建議女居士邀請比丘，並不屬於違犯戒律的行為，體現了律法在維護僧團威儀與方便信眾聞法之間的權衡。
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本句為律典中敘事對話之部分，記錄僧團或信眾在邀請他人時的詢問過程，用以交代後續律則成立之背景情境。
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此句為律典中典型的對話敘事，記錄僧團成員在被呼喚或詢問時，以謙卑禮貌的方式回應，體現律儀中的溝通禮節。
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此句為律儀經中記載的敘事語，記錄居士婦女對於先前已提出請求或邀請的事實陳述。
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此句記錄比丘尼對飲食的具體要求，反映律藏中對於僧團日常生活細節與飲食安排的詳細記載。
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本句為律藏中關於飲食規定的除外條款。
說明比丘食用由信眾（家屬）合法製作並供養的食物，不構成犯戒。

此句描述比丘尼與女居士之間關於請供比丘的對話。
在律部語境中，這涉及僧團與在家信徒的互動，以及關於請供、供養的程序與禮儀規範。
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此句為《十誦律》中敘事對話，詢問邀請對象的身分，反映僧團在處理日常事務或正式邀請時的詢問過程。
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此句為律典中常見的對話禮節，展現僧團內部溝通時的謙卑與恭敬態度。
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此句為律儀記載中的敘事，記錄居士婦女對於先前已進行過邀請或供養之事實的陳述，用於釐清事由或規範行為。
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此句記錄比丘尼對飲食的請求，體現律藏中關於僧團日常生活與飲食實務的記載。
。
此條文說明在特定情境下，比丘若食用為家屬所準備的食物，並不構成違犯戒律的行為。

此句記載律藏中關於僧俗互動的敘事，描述比丘尼建議女居士邀請比丘，體現當時僧團與在家信眾之間相互依託的供養與法儀關係。
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此句為詢問請求或供養之對象，常見於律儀儀軌或僧團程序中，用以釐清行為的對象與目的。
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此為律典中常見的對話禮節，展現修行者在被詢問或被請教時，以謙卑恭敬的態度回應對方，是僧團內部溝通的禮貌規範。
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此句為律典中之敘事，描述在家女信徒已先向僧眾發出供養邀請。
在律部語境中，關於請食的程序、對象及順序有明確的規範，以維持僧團與信眾間的清淨關係。
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本句記載比丘尼請求準備特定鳥類肉食。
在律部（十誦律）語境中，此類敘述通常與飲食禁忌、肉食的清淨與否（如三淨肉）以及僧團對供養物的處理規範相關，用以界定修行者在生活實務中的戒律邊界。
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本句說明律儀中關於飲食的界限。
在特定的飲食禁制條文中，若食物是由在家信徒（家屬）出心準備並供養，比丘接受並食用並不構成犯戒，強調了供養與受供的合法性。
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本句規範比丘食用調味品（薑）的律儀。
在律藏中，比丘對特定食材的使用有禁忌，但若由信眾（家屬）出心準備且量少，則不構成違戒，體現了律法對供養情境與主體意圖的區分。

本句出自律藏，描述比丘尼與在家信眾往來時的特定情境。
旨在規範比丘尼在面對信眾傾向邀請比丘而非比丘尼時的律儀處事方式。
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本句為《十誦律》中之敘事對話，詢問邀請之對象，反映僧團內部在處理事務時之詢問程序。
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此句為律典中記錄對話的慣用語，體現了僧團內部或修行者之間在溝通時所維持的恭敬禮節與謙卑態度。
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此句記錄在家信女邀請僧眾的日常互動。
在《十誦律》等律部經典中，詳細規範僧侶接受供養與邀請的程序與禁忌，旨在防止僧侶產生私情或因物質供養而損害修行清淨。
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此句出自律部經典，描述僧團日常生活的對話，記錄比丘尼對飲食供養的具體要求，體現律藏對僧伽生活細節的詳盡記載。
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本句說明律儀中關於飲食獲取合法性的判定。
在律藏中，判定是否犯戒之關鍵在於物品的提供意圖與歸屬。
若食物最初即是為比丘所準備，則比丘食用此物符合律法，不構成違犯戒律。

本句出自律部，描述比丘尼與女居士之間的互動情境，旨在界定僧伽在特定社交或供養情境下的行為規範與律儀要求。
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此句為律典中之敘事對話，詢問邀請對象的身分，用以釐清僧團或特定儀軌中的人員安排。
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此為對話中的簡短答覆，用於表達請求某人或某事之意，常見於律儀程序中的對答。
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此句記錄在家女信徒邀請僧眾受供的對話。
在律藏語境中，信眾請僧受食或請法需遵循一定的禮儀與程序，此處呈現了信眾主動表達供養意願的場景。
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本句為律典中之敘事，記載比丘尼請求準備食物之情景，反映當時僧團生活之飲食實況與日常互動。
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本句說明律儀中關於飲食的犯禁判定。
在律藏中，判定是否違犯戒律需考量供養的對象與意圖。
若食物最初即是為比丘而製作，則比丘食用並不構成犯戒。

本句記載比丘尼與在家女信徒之間的溝通，涉及僧團供養的邀請程序，體現律藏中關於僧俗互動的敘事。
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此為律儀程序中的詢問，用於釐清請求、邀請或供養之對象，以確保僧團儀軌執行之準確性。
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此為律儀程序中的對話紀錄，表示對詢問的回應，並提出對特定對象的請求。
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此句記載於律部經典，描述在家信女對僧眾發出供養邀請的場景。
在律藏中，關於比丘接受請食的程序有嚴格規範，旨在防止僧侶因追逐美食或特定供養者而產生貪心或引起信眾間的爭端。
。
本句出自律部，記錄比丘尼請求提供特定肉類之情境。
在律藏中，此類敘事通常作為判定僧眾飲食規範（如三淨肉之定義或禁食特定肉類）的事實基礎，用以討論其行為是否合乎戒律。
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此條文規定了免於違犯的條件：若行為是事先為了比丘而準備或進行的，則在比丘進食的過程中，該行為不構成戒律上的違犯。
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本句討論比丘食用含薑食物的戒律判定。
重點在於食物的準備狀態：若食物是他人預先為比丘準備的，而非比丘在用餐時臨時要求添加或違規獲取，則比丘食用不構成犯戒。

此句為律典之開端，交代佛陀說法或制定律儀的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並說法的重要地點。
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本段描述居士在遭遇極大人生變故（喪失財產與親人）時，體現了佛法中「無常」的真實相。
同時，透過其發願供養佛僧以求生忉利天，展現了早期佛教中對「佈施」功德與果報的信仰，強調透過正淨的供養可獲良善之轉生。
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本句體現出家者對物質財產的捨離心。
修行者意識到自身無所有，進而將生活狀態設定為「行客」，意指不對任何處所或財物產生執著，保持隨緣而行的出家精神。
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本句描述一名居士的世間富貴與外在相貌，旨在說明其過去世積累福德之果報。
在律部經典中，此類敘事通常作為後續佈施或僧俗互動之背景。
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此為律典中的敘事片段，描述一名小兒前往居士處，提議擔任僱工的情境，通常用於引出後續關於戒律或生活規範的案例。
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此句為律典中之敘事對話，記錄在家居士對修行者能力或神通之詢問，用以鋪陳後續關於法力或僧侶職能的論述。
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本句出自《十誦律》，詳細列舉一名個體的世俗技能。
在律藏語境中，此類敘述通常用於記錄出家前的身分背景，或作為討論僧眾禁絕從事商業貿易、鑑定貨品等世俗營生之禁條的對比背景，強調出家後應捨棄對世俗利養與商業技巧的依止。
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此句記錄居士與對方就一年勞務所需物資的詢問，反映律部經典中對於僧團物資獲取、勞務對價以及與世俗信眾互動的實務記載。
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此句為律典中關於財物、價格或罰金的對答記錄，反映律藏對僧團經濟往來與世俗貨幣價值的詳細記載。
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本句出自律部，描述當時社會飢饉、物資匱乏的現實狀況。
在律典中，此類敘事通常作為制定戒律或說明僧伽與信眾互動背景的社會環境描述，反映出生存艱難的時代背景。
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此句為律典中的敘事片段，描述一名孩童自稱擁有許多技能。
在律部經典中，此類敘事通常是用於鋪陳後續的法義教導，或說明特定戒律制定的背景緣由。
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本句描述律典中處理爭端或認定價值時，採取分級評估並由集體裁決的程序，以確定具體的金錢數額，體現了律部在處理事務時的程序公正性與量化標準。
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此段描述世俗間的勞務交易與債務約定。
在律部經典中，此類敘事通常作為判定違律與否或處理世俗債務的事實背景，體現律典對生活實務與契約關係的詳細記錄。
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此句描述居士對世間勞務交易的常態認知，反映出世俗對於付出與報酬對等之觀念，在律典敘事中用以對比出家者或供養者的心態。
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此句為律典中的敘事片段，描述人物間關於交付物品或償還的承諾。
在《十誦律》等律部經典中，此類故事通常作為制定戒律的背景（因緣），用以說明財產處理、債務履行或世俗交易在僧團規範中的判定基準。
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描述居士（在家信徒）安置或居住於店鋪之上的情境。
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此段敘述描述特定情境下的財富變化，說明在小兒看管市肆後，居士的獲利顯著增加，常用於律儀中作為案例背景說明。
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本句為律典中的敘事片段，記錄居士經營店鋪的獲利情況。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定律則的背景故事（因緣），用以說明世俗生活、財富獲益與佈施或因果之關聯。
。
此句描述居士在面對物質獲利時的心理權衡。
在律部經典的敘事中，這類情節通常用以揭示世俗對利養的執著，或作為後續引導其發心佈施、捨離貪欲的鋪陳。
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此句說明因果報應之理。
此人因過去具足福德而轉生為人，現今所獲之利益，乃是因小兒（之緣或業）所致。
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本句透過耕作的實例說明勤奮與收穫的因果關係，體現了律部敘事中對「精進」之實踐及其正向結果的描述。
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此句描述行善或依教奉行後所獲得的世間福報。
在律部經典的敘事中，常以物質生活的豐足來具象化說明持戒或佈施所產生的正果，以此鼓勵修行者。
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本句描述施主在佈施前的心理轉折。
居士意識到，若將財產（田地）僅視為私人所有（自在中），僅能獲得世俗利益，而無法獲得將其佈施給僧團所能產生的殊勝福德（利）。
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本句描述福德與現世果報的關係。
在律部語境中，強調過去所積累的善業（福德）能轉化為現世物質上的豐足與順遂，體現因果律的運作。
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此句為律典中之敘事，描述一名孩童在年終時向居士請求支付款項，通常作為判定僧伽律條適用之案例背景。
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本句記載於律部，描述佈施者在面對受贈者時的心理活動。
居士雖有佈施之心，但慮及對方得財後可能產生的態度轉變而選擇暫時避開，體現了律典對世間人情與佈施情境的真實記錄。
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此句為律典中之敘事片段，記錄特定事件之經過，用以作為制定律則或說明僧伽行為規範之事實背景。
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此句為對話之開端，記錄佛或僧伽對在家信眾（居士）的回應。
在律部經典中，此類對話通常是針對居士的疑問而展開，進而引出戒律的制定或法義的指導。
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本句描述供養三寶（佛與僧）所獲之福報。
在律部經典的敘事中，常透過具體的生天果報來闡述佈施功德之大。
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本句描述一名在家信徒透過勞作獲取資財，以供養三寶來積累福德，期許能往生至欲界天之首的忉利天，體現了早期佛教中佈施與福報的因果觀。
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描述居士因見證該子為他人利益而能忍受艱辛，從而生起信心。
在律部敘事中，強調透過實際的忍辱與利他行為感化他人。
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此句為律典中的敘事對話，記錄居士詢問僧眾欲於何處執行某項事宜，反映出律藏中關於僧俗互動的日常紀錄。
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此句為律典中關於特定事宜地點的詢答記錄，描述當時僧團擬定在祇桓精舍執行某項活動或儀軌的實況。
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本段描述居士運用「方便法」來供養佛僧。
在律部語境中，強調供養者的誠心與對僧團物質需求的體貼。
居士透過對比祇桓園與自家設備的充足，以實際的物質支持為由，邀請佛僧移駕，體現了在家信眾對三寶的恭敬與供養心。
。
此句為律典中的敘事描述，記錄人物之行蹤。
在律部語境中，此類敘事通常旨在交代特定戒律制定之背景或因緣故事，呈現出家僧團與在家居士之間的互動關係。
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此段描述佛陀在說法時的威儀與定力。
佛陀透過攝持感官（攝諸根）與成就寂靜（寂滅），展現出清淨的身相與光芒，能感化並淨化眾生的心靈。
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描述小兒向佛陀頂禮並聽法的過程。
佛陀藉由說明因緣來教導，並在示現教法的利益與法喜後，以默然的方式結束說法，反映了佛陀因材施教的過程。
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此段敘述小兒對佛陀與僧團的恭敬，以及其表達供養意願的行為，反映了律部中關於信眾與僧團互動的實錄。
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在律典語境中，佛陀的「默然」通常表示同意、默許或接納。
此處指佛陀不發言而接受某項供養或請求，體現其威儀與對現狀的認可。
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描述弟子對佛陀表達極高敬意的儀軌，透過頂禮與右繞，展現對佛陀與教法的恭敬與順從。
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此句描述居士對僧團的虔誠供養，展現出在家信眾在準備供養時的盡心與熱忱。
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本段記述比丘受供之情景。
在律部經典中，此類敘事通常旨在說明僧團在日常生活中接受信眾供養的實況，並以此作為後續討論飲食禁制或受供規範的背景。
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本句描述供養者以至誠心與勤勉態度準備供養，體現對佛陀的恭敬心。
在律部經典中，此類敘事旨在記錄當時僧團與信眾的互動及生活禮節，強調服務與恭敬的修行實踐。
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本句描述僧團乞食的日常情景。
比丘們外出乞食，而佛陀在房中等待食分被送來，體現了僧團組織的運作以及佛陀在特定情境下的生活方式。
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本句描述施主（小兒）供養僧眾的過程。
在律部語境中，體現了供養時的淨潔禮儀（洗手）以及對僧團資歷秩序的尊重（優先供養上座）。
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此句出自律典，描述僧團內部上座（長老或師長）對後學在著衣禮儀或衣物使用上的指導。
律藏對僧伽的著衣方式有詳細規範，旨在培養簡樸、莊重且統一的僧風，避免奢靡或不端。
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此句在律部語境中，通常是指在討論法義或處理僧團爭議時，提醒對方不要過度執著於某個觀點、細節或名相，以免產生偏見或煩惱，強調應保持心境開闊與中道。
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此句出自律藏，記錄上座比丘針對僧伽衣著規範的討論。
「著半」指衣著的覆蓋程度或穿法，旨在確立符合戒律的著衣標準。
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本句描述僧團在分配物品或資源時的傳達程序。
在律藏中，對於供養物的分配有嚴格規定，以維持僧團的和諧並防止貪欲。
『展轉』指指令在僧眾之間依序傳遞，確保每個人都知曉分配的標準。
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此句描述一種神變現象，即食物在被食用後仍能保持原量而不減少。
在律部經典的敘事中，此類情節通常用於證明聖者的神通力或佛陀的功德，顯示其能超越物質匱乏的限制。
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此句描述一名孩童對上座比丘的詢問，體現了僧伽與信眾之間的互動，以及「慈愍」（憐憫眾生苦難）這一佛教核心慈悲心的實踐。
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此句為詢問制定某項律則或採取特定行為的原因，探討是否因當時世間信眾不夠慷慨或資源匱乏，導致僧團必須在供養與使用上有所限制。
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此句描述在世間勞作的艱辛。
在律部敘事中，常透過對物質匱乏或勞苦的描述，用以對比出離心的必要性或說明因果關係。
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本句出自律部，旨在考察比丘對托鉢所得食物的態度。
律典要求比丘應對供養心存感激，不應因食物的品質（熟度、氣味、味道）而產生嫌厭心，以對治貪欲與對味覺的執著。
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本句出自律典，描述上座比丘在處理供養或飲食問題時，明確其行為準則並非基於情感（慈愍）、世俗價值（節儉）、對他人的同情（勤苦）或對物質品質的追求（熟香美），而是基於律法或特定的修行原則，體現律宗對行為動機的嚴格審視。
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本句記載僧侶在節日期間獲食的具體情況。
在律部經典中，此類詳細的飲食敘述通常是用於判定僧侶是否違犯飲食相關戒律（如過午食或接受不淨飲食）的證據，透過記錄飲食的量與過程來作為判定依據。
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本句描述對因果報應的憂慮。
在律部敘事中，供養的周全與誠心被視為影響往生處的因素，小兒因擔心供養不足而恐懼無法往生天界。
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本句出自律部經典，描述一名孩童向佛陀反映比丘食量不足之情況。
在律藏的敘事結構中，這類情節通常作為「制定戒律」的因緣（背景），透過具體事件引發佛陀對僧團生活規範的調整或指導。
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此段敘述佛陀在為大眾說法時，因慈悲心察覺到遠處小兒的哭聲而前往，展現佛陀對眾生苦難的即時覺察與悲憫。
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此為經文敘事語句，佛陀對幼童發問，用以引導後續情節或教誡之展開。
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此句描述僧眾將發生的事件詳細呈報給佛陀，以請求裁決或指導，是律典中制定戒律的典型程序。
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此句描述佛陀對小兒的教誨，透過隨從特定比丘（能食者）的行為，預示其往生忉利天的果報。
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描述小兒聽聞佛陀對其未來去向的預言後，因深信佛陀預言之真實性（無異記），而生起極大的喜悅與信心。
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此句為律部經典中典型的敘事片段，描述信眾（即便年幼）對僧團上座比丘的供養情景，體現了當時社會對出家眾的恭敬與供養文化。
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此句出自律典，描述在特定情境下對獲取物品數量之寬容或許可，強調在符合法義的前提下，取用之量可隨需而定。
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此句出於律典敘事，說明佛陀或上師對不同對象採取一致的教導方式，體現律儀指導的統一性，確保僧團成員在面對相同問題時獲得相同的規範指引。
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本段描述僧眾在用餐後的規律與儀軌：從用餐結束、收整僧缽，到準備好身心以聽聞佛法。
展現了律儀中對於生活作息與法事準備的嚴謹秩序。
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此句描述僧團內嚴格的禮儀規範。
在律藏語境中，比丘的起坐、行走等行為需依據受戒年資（法乘）的先後順序，以示對長輩的尊重並維持僧團的和諧。
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此段為律典中的敘事鋪陳，描述外來商人抵達舍衛城並暫存財物的情境，旨在為後續關於財產、所有權或戒律相關的案例討論提供背景事實。
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本句描述在律典敘事中，即便採取行動尋找，但受限於特定的因緣條件，最終無法達成目的。
此處之「因緣」指導致結果的客觀條件。
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本句說明律則制定的現實背景：一是基於世間資源匱乏的客觀情況，二是基於食物趁熱食用、不予存放的習慣，體現律部對飲食節制與不浪費的規範。
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本段為律典敘事，描述商隊在城中遭遇糧食短缺的困境。
透過對比大海險難與大城之得失，強調環境變遷與獲取資源之不易，此類敘事通常為後續律則之制定或特定情境之鋪陳。
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此段為律部中的敘事記載，描述小兒向佛啼哭的情境及隨後的社會互動，通常作為說明戒律因緣或特定情境的案例。
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本句為律典中之敘事片段，描述商人拜訪居士之情景，旨在交代故事背景，以引出後續之法義案例或戒律討論。
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此句為律典中之敘事片段，記錄當時之情境與對話，用以交代後續律則制定或事件發展之背景事實。
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此段描述僧侶與居士相會時的社交禮節。
在律部經典中，這類敘事旨在記錄僧團與在家眾互動的真實情境，展現出問候安樂後的自然對話轉折。
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本句為律典中之敘事對話，記錄比丘或修行者因基本生存需求（飲食）而移動的實況。
在律部經典中，此類生活細節通常是用於說明某項戒律制定的背景或僧團日常運作的實況。
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本句出自律部，涉及對財產所有權的明確界定。
在律藏中，判定僧眾是否犯戒（如偷盜或非法取得）之關鍵在於物品的所有權歸屬。
此處居士明確指出飲食之所有權屬於小孩而非自身，用以釐清權屬關係，避免產生誤認或違律之爭端。
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此句為律典中之敘事片段，記錄行商及其隨從之基本生活需求。
律部經典常透過此類生活場景，描述僧團與世俗信眾的互動，或作為制定特定戒律之背景事由。
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此句為律典中之敘事對話，記錄人物間關於物品獲取的互動。
在律部經典中，此類情節通常作為制定戒律之背景故事（因緣），用以說明具體事件的經過。
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此句為詢問人數，常見於律儀中關於供養、住宿或處理外來人員（客）之事務情境，用以確認實際人數以利後續規律之執行或資源分配。
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此句為律典中關於僧團人數的敘事記錄，旨在明確當時參與法會或受戒的人數，以符合律儀之記錄要求。
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此句出於律典之敘事，指在執行僧伽羯磨（僧團儀式）或律儀程序時，需將所有相關比丘或人員召集齊備，以確保集會人數符合律法規定，使程序合法圓滿。
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此句屬於律藏中常見的敘事性文字，透過描述特定人物在特定情境下的言行，為後續律規的制定或判斷提供事實背景與案例。
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此句描述商人因飢餓匱乏，對於取得物資的迫切需求，表達即便價格昂貴也願意購買，若能直接獲得則更是不必說。
此為律部中描述世俗交易情境的敘述。
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說明僧團在移動或遷徙時的規律，強調集體行動並需安排人員負責看管財物，以維護僧團秩序與物資安全。
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此為律儀記載中的敘事，描述眾人隨後前往居士住所的情景。
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本句描述對孩童的慈悲關懷，透過親自洗手與提供飲食，體現佛法中對眾生平等、慈悲救濟的實踐。
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本句描述用餐後的行止儀軌。
在律部語境中，強調即便在飲食等日常瑣事中，亦需保持覺知與有序的行為，體現僧團生活對自律與規矩的重視。
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此句為律典敘事背景，描述當時情境：在一名孩童身旁，有一個來自憍薩羅國的大型銅製容器。
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此句為律典中的敘事片段，旨在交代事件背景與人物互動，為後續制定律則或說明僧團行為準則提供具體情境。
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此句為律典敘事之對話，透過人物之詢問，用以引出後續的法義說明或律則之因緣。
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此句為律典中之敘事對話，出現在關於僧伽獲取資具或處理違律案件的具體情境中，反映了律藏對僧團日常生活行為與管理細節的實錄。
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此段為律藏中之敘事，描述世俗商人以物質報償激勵獲取優質供養之情景，旨在透過世俗事例鋪陳後續戒律之制定因緣。
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本句為律典中之敘事，記載一名商人將其衣角上價值昂貴的珍珠捐獻於缽中之情景，用以說明佈施之行為或作為律則判定之背景事實。
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此句為律典中敘事之部分，透過明確標記財物價值，用以界定法律責任或作為譬喻之基礎。
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此句出自律典，屬於對僧團財物管理的具體操作規定。
依據財物價值的不同，指定存放的容器，旨在建立嚴謹的財產管理制度，防止混淆或私用。
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本句描述一種施予的行為。
在律部語境中，此舉體現了對物質不執著的佈施精神，以及在日常生活中實踐慈悲與隨緣給予的律儀表現。
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此句描述施予者的心態，強調純粹的給予而非商業交易。
在律部語境中，這涉及僧侶接受供養的清淨性，以及施主在無對價要求下進行的佈施。
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此句描述商人對於交易方式的說明，強調採取直接給予或交換的方式，而非透過買賣食物來進行。
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本句透過將飲食的價值比作珍貴的珍珠，強調供養之物的昂貴與施主的至誠，旨在提醒僧眾應珍惜供養，體悟佈施之功德，不可輕忽或浪費。
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本句描述小兒對因果報應的恐懼。
在律部語境中，強調行為（取物/偷盜）與未來世果報（出生處）的直接關聯，體現了對業力與善惡報應的認知。
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本句為律典敘事，描述主人在面對估客之詢問或請求時，採取請教佛陀以獲正確指導的態度，體現對佛陀權威的依止與恭敬。
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此句為律儀程序中的對話，表示訪客對於某項提議或處置表達隨順、不予干涉之意。
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此段敘述一名小兒前往佛前行禮並陳述事情的過程。
在律部經典中，此類敘事多用於交代戒律制定的背景或特定事件的起因。
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本句說明特定善行（如依律領受法物）與果報的因果關係，強調在律部語境下，正確的行為能導向特定的善報，如往生忉利天。
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此句說明因果報應的時序性。
因果作用如同植物生長，先有花開（華報）之象，後有結果（果報）之實。
目前的現象僅是因果初顯，最終的報應需待因緣成熟後方能顯現。
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此句描述修行者對佛陀預言（受記）的堅定信心。
在律部語境中，受記是指佛陀預言弟子未來將證果或往生特定處所，此處強調佛陀之言誠實不虛，修行者以此信心作為往生的依據。
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此句描述財物歸還的法律事實，說明所取之物為珍貴財物，並歸還予估價者。
在律部語境中，此類敘述用於界定財物交易、歸屬或損害賠償的具體情境。
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本段描述一名孩童因過去種植善因，在現世突然獲得巨大的財富與地位，並以「忽然居士」為名。
這體現了佛教中福報的果報現象，即善業成熟時，物質財富與相貌成就（威相）會隨之而來。
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此句為律典中敘事之背景描述，交代人物家庭狀況，用以鋪陳後續之因緣故事。
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此句描述居士對他人（小兒）的心理評估，將其人格本性與物質財富區分，認為本性並非損害自身利益的因素，唯有財富的匱乏纔是考量重點。
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此句出自律部，記錄世俗之人對財產的執著與婚姻契約之敘事。
律典常記載出家前的世俗背景或社會習俗，用以說明特定律則的制定緣由或個案情境。
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此句為律典中之敘事片段，記錄人物在採取行動前與配偶的溝通，旨在詳實記載事由，以作為制定律則或判定罪相的背景事實。
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此句描述居士的行為，並引導至後續的偈頌，常見於律藏中敘述案例或判例的開端。

此句說明一切有為法與世間地位皆具無常性。
無論是物質的擁有或社會地位的高低，皆會隨因緣遷流而消逝或墮落，藉此警示修行者不可執著於現有的地位或財富。
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此句揭示了世間萬物「無常」的根本真理。
在律部語境中，旨在提醒修行者面對離別與死亡時應保持覺察，破除對有情之愛的執著，以達心靈的平靜與解脫。

本句說明因果關係。
在律藏的敘事中，常以此類句式交代人物死亡的直接或間接原因，強調行為與結果之間的因果鏈接。
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此為律部敘事，記錄波斯匿王與居士的對話，用以交代律儀規定的背景情境。
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此句為律典中敘事對話之部分，記錄當事人對其家庭狀況的陳述，用以釐清身分或判定律則適用之事實。
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此為詢問僧侶之家族親屬狀況，常見於律儀審查或背景調查，用以確認其出家前的家庭背景。
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此句為對話中的否定回答。
在《十誦律》的律法問答語境中，通常是用於針對某項律則的適用條件、特定對象或事實是否存在而作出的明確答覆。
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本句出自律部經典，屬敘事性對話，旨在詢問特定居所的打理之人，反映律典對僧團生活環境與外部供養關係的實務記錄。
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本句出自律部敘事，描述人物之世俗品格。
此處之「功德」指其具備良好的道德操守與處事能力，足以管理家庭，屬律典中對人物背景之白描。
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本句描述國王對特定人士的財產處置與社會地位賦予。
在律部經典的敘事中，這體現了世俗統治者對佛教在家信徒（居士）的物質支持與名譽認可。
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本句描述在完成教導任務後，該人物轉而履行大居士的職責，體現了在家信眾在支持僧團與實踐法義之間的角色轉換。

本句描述比丘在律儀規範下的行止：食後前往佛陀處，並行頭面禮足之大禮，展現對佛陀的恭敬心與僧團的禮節。
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此段描述僧團生活中的日常關懷與規矩。
透過詢問飲食狀況，體現了僧團內部相互照應、關心眾僧生活需求的修行實踐，亦是佛陀所定下的常規。
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此句展現佛陀對僧團基本生活起居的關懷。
在律部語境中，確保僧眾的基本飲食需求得到滿足，是維持僧團和諧與修行基礎的重要環節。
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此句描述僧團供養與生活現況，說明食物品質優良且僧眾皆能獲得充足的食糧，呈現僧團生活安定之象徵。
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此句描述律典中常見的敘事模式：弟子或僧眾將發生的具體事件詳細稟告佛陀，作為佛陀隨後制定戒律或開示法義的起因。
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此段描述佛陀針對特定違規行為進行僧團集會與訓誡的過程。
透過「訶責」來整飭戒律，並針對「數數食」（頻繁進食）之行為進行定義與規範，以維持僧團的清淨與規律。
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本句描述律部中「隨緣制戒」的過程。
佛陀在面對比丘的過失時，有時僅以口頭訶責來警示，而尚未將該行為正式納入戒律條文（結戒）之中，使其成為僧團必須共同遵守的禁令。

此句為律典中典型的敘事開端，旨在交代佛陀當時所在的地理位置，為後續戒律的制定或法義的開示提供時空背景。
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此段描述維耶離大臣向佛請法並受教的過程。
佛陀依據對象的根器與因緣，透過說法使其獲得教法上的利益與法喜。
此處「默然」為說法過程中的停頓，用以觀察聽眾反應或為後續法義做鋪陳。
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此句描述弟子領受教法後的心理與行為轉化：由「知」（理解）轉為「利喜」（獲益與法喜），最後以恭敬的禮儀（起身、合掌）表達對佛陀的尊重。
在律部經典中，這類敘事旨在記錄僧俗與佛之間標準的禮儀規範。
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此句為施者向佛陀與僧團發起供養的請求，表達其供養之意，並尋求僧團接受明日食物供養的許可。
在律藏中，此類請求涉及供養與受供的儀軌規範。
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描述佛陀在接受供養或面對特定情境時，以沈默表示認可或接受的威儀，體現其寂靜與隨緣的特質。
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此段敘述供養者在佛陀受用供養後的恭敬儀軌，包含禮拜與右繞，並展現其隨後準備更精美供養的虔誠心。
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此句描述僧眾於維耶離節日期間，獲得豬肉與乾糒供養的情境，為律儀中關於飲食或供養規定的背景敘述。
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此句描述比丘在領受飲食後的狀態，體現律部對飲食節制與正念觀察的要求，旨在避免貪食，依據身體真實的飽足感而止。
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此段描述供養佛陀的具體儀軌。
在律藏語境下，強調供養者應確保環境潔淨、飲食美善、座席妥當，並以恭敬心準備，隨時待命而不強求佛陀進食，體現了供養的謹慎與對佛陀的尊重。
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本句敘述佛陀與比丘在接受供養時的不同行止。
在律部語境中，詳細記錄僧團的日常生活與供養接納方式，體現佛陀在不同情境下對僧團的引導與自身的行持。
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本段描述在家大臣對僧團的恭敬供養，以及上座比丘在受供時保持節制、不貪多之修行態度，體現律部對僧侶生活簡樸與剋制的要求。
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此處為上座對修行者提出的教誡，意指應減少對外境、法相或感官對象的貪戀與執取，以符合律儀與修行之要求。
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此句為律儀程序中的對話紀錄，描述第三位優婆塞對於分配某物時，主張給予一半的意見。
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本句出自律典，規範僧團在傳遞或分配物品時應保持公正與一致，不得擅自增減數量，以維護僧團紀律與平等。
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本句描述一種神異現象，即食物在被食用後仍不減少。
在律部經典的敘事中，此類情節通常用於展現佛法神力或作為制定某項律則的背景故事，說明超自然力量對物質的維持。
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此句為律典之敘事，描述世俗權貴（大臣）與僧團長老（上座）的互動，旨在引出後續關於比丘飲食規矩或特定情境的對話。
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此句為疑問句，於律部語境中，通常用於詢問某項規矩、行為或決定的動機，是否出於對個體的慈悲與憐憫。
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此句為詢問行為或規定的動機，探究其目的是否在於於世間展現節儉的態度。
在律藏語境中，釐清行為的「故」（因由、目的）對於判斷戒律的適用與義理至關重要。
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本句出自律部經典，旨在詢問或指責比丘對托鉢所得之食物產生嫌厭心。
律典要求比丘應隨緣受食，不應對食物的熟度、香氣或味道產生執著或挑剔，以培養知足心並遠離貪欲。
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本句出自律部，記錄僧侶在特定情境下對其行為動機的陳述。
上座直實在此澄清其行為並非基於情感（慈愍）、外部環境（世儉）或感官品質（不熟不香不美），旨在體現律儀的嚴謹與動機的純粹。
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此句出自律部，記錄僧侶在特定時節獲贈食物後的飲食狀況。
律典詳盡記載生活細節，旨在規範僧團飲食之節制與對供養物的處理，體現律儀對日常生活的微觀管理。
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此段敘述大臣因聽聞特定事件而生起瞋恚心，並透過要求更低劣的食物（豬肉乾與糒）來表達其憤怒與懲罰之意。
在律部記載中，此類敘事常用於說明因果或特定情境下的行為反應。
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此為律典中的敘事記載，描述大臣供養或分配食物的情景。
在律部語境下，此類關於食物種類（如豬肉）與供養方式的細節，通常與判斷僧侶飲食戒律或供養規範有關。
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此句為針對對方言論的直接詢問，確認對方是否認為說話者家中缺乏某種特定的食物。
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此句描述比丘在面對過失或受戒律警示後，產生強烈的自省心態。
在律部語境中，「慚愧」是修行者面對違犯戒律時應有的心理反應，而「不食不語」則是以身體實踐深切的悔悟與反省。
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此句為律典中的敘事片段，描述對象因身體狀況極差而無法進食。
在《十誦律》等律部經典中，此類情節通常作為制定戒律或說明特定處境的背景（因緣），用以強調病苦或處境之艱難。
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此句為律儀中關於物品處置或程序執行之指令，意指維持原有的決定，令其將該物收回或收走。
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此句出自律部經典，描述大臣觀察比丘之身體狀況。
透過「好食」（精細食物）與「麁食」（粗糙食物）的對比，說明比丘當時因病或衰弱，已達到連最易攝取的食物都無法進食的程度。
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此條文說明比丘在面對世俗飲食邀請時的行為準則。
說明對於世間常見的食物與飲食習俗，若受他人邀請，應當遵循世間常規（宜法），隨順當地的飲食方式與禮節，不應因過於刻意而違背社會常理或失禮。
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此句描述大臣取食的動作與對食物的評價，在律典中多用於敘述特定情境或行為案例。
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此句描述僧侶在處理食物時的行為與判別，屬於律儀中關於受食或處理供養的敘事情境。
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本句描述供養僧眾的場景。
在律部語境中，「勸」是指禮貌地邀請僧眾進食，確保僧團成員營養充足，體現了僧伽內部的關懷與和合精神。
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此句記錄供養者在享用精美飲食後的起居禮儀。
在律典中，詳細記載生活細節以體現淨潔與莊嚴的儀軌。
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此句描述僧眾在用缽（用餐）結束後的儀軌行為，即在用餐完畢後，準備好座位並恭敬地坐在僧眾面前，以待聽聞佛法教誨。
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此段描述僧團在教導結束後的儀軌程序。
上座結束說法後起身，比丘們依序起身並向佛陀行禮，展現了僧團內部的秩序與對佛陀的敬意。
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此段描述僧團內部的關懷習俗，比丘在用餐後應互相詢問飲食狀況與飽足程度，以體現僧團的和合與對眾人的體恤。
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此句展現佛陀對僧團基本生活起居的關懷。
在律部語境中，確保僧眾有足夠且適當的飲食，是維持僧團運作與支持修行實踐的基礎。
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本句描述僧團在特定情境下獲得充足且精美的供養，反映出當時信眾對僧團的支持。
在律部語境中，此類敘述通常作為制定某項戒律或說明僧團生活規範的背景敘事。
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此句描述弟子或僧團將特定事件呈報佛陀。
在律部經典（如《十誦律》）中，這通常是制定戒律的標準程序：先有違規事件發生，隨後呈報佛陀，由佛陀分析其因緣與性質，進而制定相應的戒條以規範僧團。
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本段描述佛陀針對比丘不節制飲食之行為而進行的訶責。
在律部語境中，飲食的規範旨在防止貪欲並維持僧團的清淨與威儀，此處是制定相關戒律的前奏。
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本句描述佛陀制定律儀的過程。
在《十誦律》的語境中，佛陀通常先針對比丘的違規行為進行訓誡（訶），隨後才制定相應的戒律。
所謂「十利」是指制定戒律能為僧團、正法以及信眾帶來的十種利益，旨在維護僧團純淨與延續正法。
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本句為律藏中針對比丘飲食節制的規定。
旨在防止僧眾對食物產生貪著，維持出家人的簡樸生活與威儀，確保修行不被口欲所累。

本句定義律藏中關於飲食禁忌的「數數」行為。
比丘應節制飲食，避免在規定次數或時間之外重複進食，以杜絕貪欲，維持修行之簡樸。

本句說明「波逸提」類罪行的性質。
在律部中，波逸提屬於較輕的罪行，但若不透過懺悔來消除，其累積的業障如同加熱、焚燒或遮蔽般，會對修行者的心靈與證果產生負面影響，阻礙解脫道的前進。

本句為律藏中關於飲食規定的戒條，旨在規範比丘的飲食習慣，防止貪食或過度追求口腹之慾，以維持僧團的清淨與修行之專注。

此句在律儀規範中，界定計數飲食的行為並不構成違犯戒律的罪過。

此句為律部經文常見的開場語，交代佛陀所在的地理位置，為後續律儀或僧團事蹟的敘述建立時空背景。
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此段描述比丘因季節更迭導致病痛加劇，進而導致無法進食與體態消瘦。
在律藏語境下，此類敘述多用於交代比丘因病而產生的特定情境或戒律適用背景。
。
本句描述佛陀察覺僧團成員的身體狀況。
在律部經典中，此類敘事通常旨在引出關於飲食、藥品或生活規矩的討論，體現佛陀對弟子身心健康的關懷及對僧團律儀的指導。
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此句為經文中的對話開端，描述阿難對佛陀的應答。
在律部經典中，此類對話通常用於引出戒律的制定背景或對特定事態的詢問。
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此句描述比丘因季節交替引發疾病，導致無法進食，進而造成生理上的衰弱。
在律藏中，此類描述常用於說明比丘因病導致的身體狀況。
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本段記載佛陀針對病比丘的飲食規定進行調整。
律法雖嚴，但佛陀基於慈悲與實務利益，允許病比丘食用較為精良的食物以助康復，體現了律法在慈悲心指導下的靈活性。
。
本句規定病比丘在接受請供時的限度。
律法旨在防止病僧因過度接受請供而影響養病，或造成信眾過多負擔，體現律部對僧團生活節制與適度的要求。
。
此處為律藏中關於比丘受請進食的規範，旨在防止比丘因貪食而頻繁受請，要求修行者應知足，避免過度追求口腹之慾，以維持出家人的清淨與簡樸。
。
本句規定比丘受請食的限度。
為防止貪欲或過度依賴信眾，律法對受請次數設限。
若前兩次請食未能飽足，可受第三次，但第四次則禁止，以維持僧團的節制與清淨。
。
此條文規範僧侶在乞食或受食時的進食方式。
若因特殊情況無法一次喫飽，應採取漸進進食的方法，但仍須遵守於日中前完成進食的戒律。
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此句為律儀的制定程序與罪名判定，規定了從此時起，對於比丘多次進食的行為，應當以「波逸提」罪來處置。
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此句為律典中界定戒律適用範圍的縮略表達，意指在特定時間或情況下可作為例外，不視為違犯。
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此句為律典對特定名相的定義。
在律法條文中，將「時」明確界定為「病時」，旨在釐清適用範圍，確保戒律在具體情境下的精確執行，避免對時間概念產生歧義。
。
本句出自律典，說明在極端天氣（寒、暑、強風）等特殊困苦情況下，對於僧侶獲取食物的相關禁制可有所寬限，但一旦獲得食物，該寬限即告停止。
體現了律法在維持紀律與保障生存之間的權衡。

此律條規定，比丘在身體健康時，若違反規定的進食次數或時間（多次進食），即構成波逸提罪。
。
本句出自律典，說明在執行戒律時設有例外情況。
若比丘因真實的疾病而導致無法遵守某項規定，則不判定為違犯戒律，體現了律法在維持僧團紀律與考量個體生理困境之間的平衡。

本段敘述律藏中比丘乞食的日常情境，旨在引出關於比丘在接受供養時，面對有條件施捨之行為是否合律的討論。
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此句描述比丘們向佛陀陳述，因衣物需求而多次進食的情況，而佛陀尚未聽聞此事。
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在律部經典中，此句常用於描述僧團成員對於某種戒律的執行、特定情境的判斷或程序的操作感到困惑，是引出佛陀教誡或律儀規範的常見開端。
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此句為律典中典型的敘事轉折語。
在律部經典中，通常先描述某位比丘或僧團發生違律之事，隨後以「白佛」作為銜接，引出佛陀對該事件的裁決或制定相應戒律的過程。
。
本段記載佛陀在制定或修改律則前的慣常程序：先召集僧團並讚嘆持戒之功德，隨後針對具體情況（衣緣）給予許可（聽），體現律制之靈活性與對持戒基礎的重視。
。
此為律儀的宣說規範，明確規定比丘若違反飲食次數的規定（多次進食），應當承擔波逸提的罪責。
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此處透過定義「時」的範疇（病時與施衣時），來明確律儀中特定行為或條件所適用的時機與情境。

此條文旨在界定比丘接受供養時的行為邊界。
說明若比丘是基於受邀而接受他人送來的衣物或食物，無論是接受邀請或進食，皆不屬於違犯戒律的行為。
。
此律條規範比丘在面對衣食供養請求時的行為準則。
若施者僅有請託之意而無實際物資，比丘接受請求本身並不構成違犯；但若在該情境下實際進食，則構成波逸提罪。
。
本律規範比丘受請的程序。
若供養物未按禮法正式送達，比丘若擅自食用，則違反律儀，故定為波逸提罪。

本條律則規範比丘請食的禁忌。
比丘不應向貧困者請食，以免對方因壓力而提供不淨或不合律儀的食物。
若比丘在明知對方貧困仍請食，且食用對方勉強提供的不淨物，則構成波逸提罪，旨在要求比丘保持清淨且不給予施主壓力。
。
此條規定的重點在於區分「接受供養」與「食用供養」兩者的戒律性質。
在未主動乞求的情況下接受供養，屬於輕微的突吉羅罪，但單純食用該供養物本身並不構成違犯。
。
本律旨在規範比丘接受供養時應保持誠實。
比丘不得偽裝貧困以獲取供養，以免欺瞞信眾並損害僧團名聲，故將此欺瞞行為定為波逸提罪。

此律條規範比丘接受供養的條件，若在已有衣食的情況下，仍因缺乏衣食之名義接受請託或進食，則依罪名分別處以突吉羅與波逸提罪。
。
本句規定比丘之間分享物資的律則。
當缺乏衣食的比丘發出邀請，而擁有衣食的比丘接受邀請並共同進食時，此行為不構成犯戒，旨在規範僧團內部的互助與供養行為。
。
本律旨在規範比丘受請的正當性。
若請供者缺乏供養能力或處於不淨狀態，比丘仍受請並食用，屬違犯律儀，需透過懺悔來除罪。

本句說明在律藏規範下，比丘接受供養的合法條件。
若衣食是經由信眾的請願或主動供養而來，而非比丘主動非法索求，則不構成犯戒。

此句為經律常見之開首語，交代佛陀所處的地理位置，為後續教法或戒律的宣說建立時空背景。
。
本句描述律部經典中常見的供養場景。
居士在節日期間將飲食供養至僧團，此類敘事通常作為制定律條的背景，體現了在家信徒與出家僧團之間相互依存的供養關係。
。
此句為律儀審問中的關鍵提問，旨在查明施加懲戒（以揵搥打擊）的具體事由與法理依據，以判定該行為是否符合律規之懲戒程序。
。
此句描述在家居士對出家比丘的供養意願。
在律部經典中，詳細規範了比丘接受供養的禮儀與界限，旨在維護僧團的清淨與信眾的信心。
。
本句討論比丘在參與在家眾（白衣）節日聚會時的飲食規範。
律藏強調僧眾應保持節制，避免在世俗聚會中隨順感官慾望而多次飲食，以維持出家者的清淨與威儀。
。
本段描述在家信徒（居士）對僧團的崇敬之心及其供養習俗。
在律部語境中，此處強調了在家者將比丘視為超越天神的聖者，並在世俗慶典（如婚嫁、節日）中邀請比丘受請。
這為後續討論比丘在何種條件下可接受「會食」以及相關的律儀規範提供了背景。
。
此句描述僧團在面對特定情境或律則適用時，因缺乏明確判斷而產生疑惑，通常作為後續請教佛陀以獲取正法指導的鋪陳。
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描述弟子將特定情事向佛陀進行陳述，以便進行教誡或裁決。
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本段描述佛陀在制定或調整律則前的慣常程序：先召集僧團，並透過讚歎戒律與持戒來確立僧眾的信心，隨後才宣佈關於節日飲食的許可。
這顯示律制的調整是基於對戒律尊崇的基礎之上。
。
此句描述律儀程序中的動作，指參與者完成特定程序或儀軌後，於該情境或羣體之中進行領受。
。
此句為律儀中用於釐清事證的詢問，旨在確認與特定對象（他）相關聯的具體事物、條件或情況。
。
本句出自律典，規定關於飲食供養的分配原則。
強調僧侶在獲得各種形式的供養（無論是定期的齋日供養，還是針對羣體或個人的請供）時，應秉持無私精神，避免私藏，將食物分給其他僧侶或有需要的人，以符合出家人的清淨戒律。
。
本句出自律藏，旨在規範僧團處理供養食物的優先權與紀律。
當符合資格的五類修行者（五眾）提出請食請求時，應優先滿足其需求，不得擅自將該份供養轉贈他人，以維護僧團的秩序與供養的正當性。

此句為律典之開場白，交代佛陀說法或制定戒律的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並說法的重要地點。
。
本段描述憍薩羅國居士透過建立「福德舍」來實踐佈施。
這體現了律部中對於供養出家眾（沙門、婆羅門）的具體禮節與物質照顧，強調從身心（禮拜、問訊）到物質（洗腳、臥具、飲食）的全面供養，旨在積累福德並支持修行者。
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此句記載僧團比丘的行蹤移動，屬於律藏中關於僧侶在不同地域間遊行、尋求供養與修行之生活實況的敘事。
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本段描述在家居士對僧眾的恭敬供養之禮。
在律部語境中，詳細記錄供養的物質條件（如洗腳、蘇油、臥具、飲食），旨在規範僧俗互動的禮儀，體現居士對三寶的虔誠與對出家人的關懷。
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此句描述比丘在物資匱乏的惡世環境下，因飲食難得而產生短暫停留以求安樂的心理。
在律部語境中，此類敘事通常作為制定相關戒律（如關於居處或受食之規定）的背景起因，揭示僧團在現實生存壓力與修行規範之間的互動。
。
此句描述修行者在經過內在省察或起心後，隨即將此念轉化為具體的行為（停留），體現了心念與行動的直接關聯。
在律部經典的敘事中，這類描述通常用以說明僧眾在特定情境下對戒律或指令的反應。
。
此句描述在特定情境下，有沙門或婆羅門前來要求住宿，卻發生彼此不願接納或無法共處的情況。
在律藏語境中，這涉及僧團對於外來者住宿與接納規範的描述。
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此句描述沙門與婆羅門向主人詢問是否可以留宿的情境，屬於律藏中關於居住、供養或宿位規定的敘事背景。
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此句為律典中敘事之對話，記錄施主與僧眾互動之情狀，體現律藏對日常起居與社交禮儀之詳細記載。
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此段描述僧團內部關於住宿權限的爭議。
在律部語境中，六羣比丘常代表一羣對戒律有特定見解或行為較為嚴苛的比丘，此處反映了僧眾在共用居所時的衝突與拒絕。
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此句為經典中常見的詢問語，用於引出對前文所述現象、結論或戒律規定的理由說明。
在律典語境中，通常接續解釋制戒的緣由或法義的根據。
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在律儀語境下，此句用於陳述僧侶過去的居住事實，作為說明行為情狀或判斷是否符合戒律規定的依據。
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本句記載一名比丘的特定狀態。
在律部經典中，此類敘述通常作為制定戒律的起因（因緣），用以說明僧團成員在面對客訪或社交互動時的異常行為，進而由佛陀針對該情況制定相應的規範或指導。
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此段描述居士對僧團行為不滿而產生的衝突。
在律部語境中，強調出家者之名聲與實際行持應相符，若自稱有德而行與之不符，易招致信眾之瞋訶，進而影響正法傳播。
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此句探討對於「福德」的執著狀態。
在修行過程中，雖然積累福德是必要的，但若對其產生「強住」（即頑固地執著或停留於功德之中），則可能形成對善法的執著，進而阻礙解脫。
此處旨在引導修行者辨析對於福德的正確態度。
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以國王與大臣的關係作為比喻，用以說明僧團內部不同角色間的權責對應、相互依賴或秩序關係。
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描述具備少欲知足與頭陀行德行的比丘，對於不合規或不妥之事產生不悅，並向佛陀反映，展現了僧團對戒律與清淨生活的堅持。
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此段描述佛陀制定戒律的標準程序。
佛陀在已知比丘有違規行為後，召集僧團並要求當事人公開承認，以確保戒律的制定是基於事實且經過僧團見證，具有公正性。
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在律藏的問答程序中，此語用於對某種戒律、行為或規定的真實性或執行情況進行肯定的答覆。
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此為弟子對佛陀的尊稱，常用於對話開端或提問之前，以示敬意。
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本句出自律部，記載佛陀針對比丘在接受佈施時不節制、接收量超過限度的行為進行訶責。
其核心在於要求出家者應持簡樸，不可以追求福德為名而過度索求或接收食物，以防止貪心生起並維持僧團的清淨。
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此段描述佛陀因應特定因緣，透過呵責與教誡，為比丘們確立戒律。
其中「十利」指建立此戒律所具備的十種利益或正當理由，強調戒律的設立是為了增進僧團利益與修行秩序。
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本句為《十誦律》中關於比丘處理捐贈食物的規定。
旨在防止比丘囤積食物，要求其保持清淨的乞食精神，避免生起貪著心或對物質的依賴。

本句規定比丘在福德舍（由信眾捐贈供養僧眾的住所）停留的限度，旨在防止僧侶過度依賴信眾或在單一處久留，體現比丘應隨緣而住、不貪著的律儀精神。

本句說明波逸提罪的性質及其對修行的影響。
波逸提雖屬輕罪，但若不經懺悔，其產生的心理煎熬與業障會遮蔽心智，成為修行路上的障礙。

本句為律藏中關於飲食規定的條文，旨在防止比丘在特定的施食處過度停留或貪食，以維持僧團的清淨並避免給施主造成過重負擔。
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本句出自律藏，規定僧侶在特定生活規範下，若過一夜宿而不進食，則構成「突吉羅」罪。
這反映了律法對僧團生活規律的管理，旨在防止過度禁慾或不當的飲食行為影響健康與修行。
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此句出自律藏，規範比丘在住宿與飲食上的禁制。
旨在要求僧侶在接受供養時應嚴守時限與地點之規定，避免因不當飲食而引起世間毀謗或產生貪欲。
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本句出自律藏，是用於界定僧侶在特定情況下接受供養或住宿的限度。
明確規定在「一夜一食」的範圍內，不構成違犯戒律的罪相，旨在防止僧侶在某處久留或過度索求而損及僧團名聲。

本句為律典之開端，交代佛陀所在的地理位置，用以確立戒律制定或法義宣說的時空背景。
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本句為律典之敘事開端，記載長老舍利弗在憍薩羅國與舍衛國之間遊行弘法之行跡。
在律部語境中，「遊行」是指僧侶在雨季之外，為了弘法或化緣而在各處行走的修行方式。
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本句記載比丘在患病時對律儀的顧慮。
在律部語境中，比丘即便在病苦中，仍需謹慎考量其行為是否符合戒律，避免因環境或身體狀況而陷入「突吉羅」的過失狀態，體現了律宗對戒律細節的嚴格遵守。
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描述僧侶在旅途中病重，仍趨向佛陀處，展現對佛陀的至誠敬意與修行者的堅韌。
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本句描述律制建立前的慣例。
在律典語境中，「忍」是指僧團對某種行為或情況是否能容忍、接受或認可，這通常是判定該行為是否需要制定律條予以禁止的基準。
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此句為律典中常見的確認語，用於詢問供養物是否充足，或僧伽羯磨（正式程序）是否完備，以確保行為符合戒律之規範。
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此為僧團間慣用的問候語，詢問對方身心是否安穩、無病無苦，體現出僧伽成員間的關懷與慈悲。
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此句描述僧伽早期的乞食修行。
乞食不僅是為了維持生命，更是透過依止信眾來培養謙卑心與捨離執著，同時體現出修行者在物質生活上的簡樸與身體上的辛勞。
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佛陀透過詢問舍利弗對於特定情境或戒律要求的忍受程度，來引導弟子檢驗自身的修行定力與承擔能力。
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此句出於律部經典，通常用於詢問僧眾對衣食住藥等資具的獲取是否充足，體現律儀中對資具管理與知足精神的關注。
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此句為詢問主體是否處於安穩、快樂的居住或生存狀態。
在律部語境下，可能用於詢問僧侶的生活環境、身心狀態或特定情境下的處境是否安適。
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此句為律典中常見的問候，關懷比丘在進行乞食（托鉢）過程中的身體狀況與路途艱辛，體現僧團內部對修行生活實況的關照。
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此句為弟子向佛陀請法或對話的開端，展現出弟子對佛陀的恭敬心。
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此句描述修行者在行乞或行路時可能遇到的身心考驗。
雖然獲得供養並不困難，但長途跋涉所產生的極度疲勞，是修行者在律儀生活中必須面對的實務困難。
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此句為律典中典型的敘事結構，描述弟子或僧眾將具體發生的事件詳細呈報給佛陀，作為佛陀制定戒律（制戒）或給予指導的依據。
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本段描述佛陀在特定事件後，先透過讚嘆戒律的功德以正僧眾心念，隨後制定或明確化一項關於飲食的律條。
旨在規範比丘在接受信眾供養（福德舍）時應保持節制，避免貪食或過度依賴供養，以維持出家人的清淨與威儀。

本句出自律部，旨在界定「病」的定義範圍。
在律藏中，明確病義是用以判定比丘是否可獲準使用藥品、免除某些僧團義務或接受看護的標準。
此處將「病」的定義擴展至外部身體受傷，即使是如竹葉割傷般輕微的外傷，在律法定義上亦屬於病類。

本句規定比丘在福德舍（由信眾提供之臨時住所）居住的時限。
律法旨在防止比丘過度依賴信眾或在非正式僧團住所久留，以維持出家人的簡樸與不執著。
若無病等正當理由而逾期停留，即構成波逸提罪。
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本句為律典中關於比丘飲食規定的條文。
在律制中，若不依規定進食或過久不食，會被判定為戒律不清淨的狀態（突吉羅），需依律懺悔以恢復清淨。
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本條律則規範比丘對飲食的節制，禁止將中食（正午餐）存放過夜或攜至他處留宿食用，旨在防止比丘產生儲食的貪欲，維持出家者隨緣而食、不蓄積物資的簡樸生活。

本段出自《十誦律》，詳細規定比丘在入住「福德舍」時的豁免條件。
律法雖限制比丘在特定住所的停留時間以防止過度依賴世俗或產生私情，但針對病苦、安全（險道）、主人的誠心邀請及客觀環境（多有福德舍）等實務需求設定例外，體現了律制在嚴格與慈悲、彈性之間的平衡。