大藏經白話翻譯計畫

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本句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，作為後續制定戒律或發生事件的背景。
。
本段記載律部關於禁殺生之細節。
比丘在日常用水時需保持正念，避免因不慎使用含有微小生物的水而導致殺生，體現律法對慈悲心與不殺生戒律的嚴格執行。
。
本句出自律部，涉及比丘使用藥物的規範。
闡那表明其選擇使用水而非蟲類製成的藥劑，以符合律制或不殺生的原則。
。
此句出自律典，討論比丘在日常生活中應如何避免殺生。
在律部語境中，強調對微小生命的覺察，以確保在用水時不至無意中殺害蟲類，體現戒律對生命尊重的嚴謹要求。
。
此句為簡單的對答，表示對前文所述之指令、法規或教導的確認與領會。
在律典語境中，通常指比丘或相關人員對佛陀或上座之教示表示知悉。
。
本句出於律典對特定知識或規則之實用性的質詢，旨在探討單純的「知」與在僧團實踐中之「運用」或「效益」之間的關係。
。
本句出自律部，涉及比丘在生活或醫療使用上的戒律規範。
強調在選擇物質時應避免使用涉及殺生或以蟲類製成的藥劑，體現律藏對不殺生戒律的嚴格執行。
。
本段描述僧團內部對於修行取向的衝突。
行頭陀的比丘強調嚴格的自律與禁慾，但在此處他們以「憐愍心」作為評判標準，指責他人缺乏對眾生的慈悲。
這顯示在律部語境中，即便追求極端簡樸的頭陀行，慈悲心仍被視為比丘應具備的基本德行。
。
描述在特定的因緣條件下，當事人受到斥責後，向佛陀詳細陳述事情的經過。
。
此處描述律儀制度的確立過程。
佛陀在已知事實的情況下仍公開詢問，旨在引導當事人自覺懺悔，並以此為契機為僧團制定正式的戒律規範。
。
此句出於律典中對違犯僧侶的詢問過程。
在制定戒律前，必須先確認當事人是否確實採取了該行為，此處為當事人承認事實，是判定罪相與制定戒條的基礎。
。
此句為對佛陀的尊稱，通常出現在弟子請法、報告或回答問題的結尾，以表達對佛陀的至高恭敬。
。
本句體現律藏對「不殺生」與「慈悲心」的嚴格要求。
比丘應對所有生命保持憐憫，即便面對微小蟲類，若明知其存在而仍不慎取用導致傷害，即被視為缺乏慈悲心，不符僧伽戒律之精神。
。
本句描述律藏中制定戒律的典型程序：佛陀先針對違規行為進行告誡（訶），隨後說明制定戒律的目的（十利），最後正式確立戒條。
這體現了律法是隨緣而制，旨在維護僧團清淨與正法久住。
。
本句規定比丘應對微小生命保持慈悲，禁止使用已知含有生物的水，以避免殺生，體現律儀對生命的尊重。

本句出於律典，旨在界定比丘對違犯戒律之「知」的來源。
在律法程序中，確認違犯事實是懺悔或處分的基礎，而獲知途徑分為主觀的自覺與客觀的他傳。

本句為律典中對「蟲」的定義，用以判定殺生戒的適用範圍。
明確規定只要是肉眼可見或透過濾水工具能發現的生物，均屬於禁戒之對象，以防止僧眾因疏忽而誤殺生靈。

本句闡述波逸提罪的性質及其對修行的影響。
波逸提雖屬輕罪，但若不經懺悔消除，其業力如同煎熬、焚燒或遮蔽般影響心靈純淨，進而成為修行解脫的障礙。

本句規定比丘對生命的尊重。
律藏禁止故意殺生，若明知水中有微小生物而仍使用該水導致其死亡，則構成波逸提罪，強調修行者應時刻保持覺知，避免傷害眾生。

本條律則旨在要求比丘在飲食準備過程中保持正念與慈悲，避免因疏忽而殺生。
即便蟲類微小，若因使用未經濾淨的水而導致死亡，仍需承擔相應的律儀責任，體現律部對生命尊重的嚴謹要求。
。
本句規定比丘在用水洗滌身體時，應先檢查水中是否有生物。
若因疏忽使用含蟲水而導致生物死亡，雖非故意殺生，但因不慎而犯波逸提罪。
這體現了律藏對生命尊重的極致要求，旨在培養比丘細心、慈悲的修行習慣。

此律規旨在規範僧侶對微小生命的愛護。
若在明知水中存有蟲類的情況下，仍意圖使用該水或相關器具，可能導致傷害蟲類，故規定此行為屬於波逸提罪。
。
本句規範比丘在用水時應注意是否含有生物。
在律藏中，行為的「意圖」（想）是判定罪相的重要標準；若在明知或意圖下使用含有蟲類的水，因涉及不慎殺生或不潔，故定為波逸提罪。
。
本律旨在防止比丘在不慎中殺害水中微小生物，體現佛教不殺生與謹慎用事的戒律精神。
。
本句為律藏中關於避免殺生的細節規定。
僧眾在使用水時應保持警覺，若水中有蟲而未經濾淨便欲使用，雖非重罪，但因缺乏對微小生命的尊重而構成輕微的違犯。
。
本句涉及律藏中對用水清淨度的界定。
在律儀規定中，需區分水的清淨與否以決定其用途，突吉羅在此指水質不潔或被污染，用以判定僧眾使用該水是否符合律制。
。
本句說明律儀中判定犯戒的標準。
在律部中，犯戒通常需兼具「客觀事實」與「主觀意圖」。
若水本身無蟲（客觀），且使用者主觀認定無蟲（主觀），則不構成違犯。

本句為律典之開場敘事，明確交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或宣說法義提供歷史背景。
。
本句為律典之敘事，記載比丘跋難陀之行為。
在律部經典中，此類敘事通常作為「制戒緣由」的開端，用以說明特定律則制定的背景。
。
本句描述比丘乞食的標準儀軌與禮節。
強調在規定時間（正午前）準備好法衣與缽，並在與信眾接觸時以關懷的問候開啟對話，體現律儀之莊嚴與慈悲。
。
此段為律部經典中的敘事片段，描述居士與妻子的互動，通常作為後續說明戒律、慾念或特定案例的背景鋪陳。
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此句為律典中的敘事或確認語，用以確認比丘在場，通常與僧伽羯磨（僧團法律程序）中對出席人員的確認相關。
。
此句描述在家居士對出家比丘的體貼。
在律部語境中，強調在家信徒在供養與接待僧眾時，應考量比丘的律儀與修行行程，避免因過度的款待或陪伴而使其耽擱或產生不便。
。
此句描述在家居士供養比丘的場景。
在律部經典中，供養僧團是在家信眾積累福德的主要方式，體現了出家僧與在家信眾互助共生的關係。
。
此句為對話中的肯定回答。
在律典的問答體裁中，通常先由問詢確認事實，再由佛陀或長老針對該事實制定戒律或給予指導，此處即為確認事實的簡短回應。
。
此句描述在家信眾供養比丘的場景。
在律部語境中，此類敘事通常用於界定比丘在接受供養時的行為規範、受食的時限或與信眾互動的禮儀準則。
。
此句記錄僧團日常生活中關於受供時間的對話。
在律藏語境中，比丘受食需遵守特定的時間規定（如過午不食），此處表現出對受供時機的考量與禮節。
。
本句出自律典案例，描述特定情境下的行為與心理狀態。
在律部經典中，詳細記錄此類案例旨在界定比丘在不同心態與行為下的違犯程度，強調行為的動機與實際情況對於判定戒律違犯之輕重至關重要。
。
此句描述居士與比丘之間的互動關係。
在律部語境中，這通常涉及供養者對僧眾的關懷或希望留住僧眾以獲聞法、供養的心理，反映出在家信徒與出家僧團在生活與信仰上的相互依託。
。
此句描述請求供養之情境，體現了僧團（比丘）與在家信眾之間透過供養而建立的共生關係，是律部中關於飲食供養之日常實踐。
。
此處為對話中的肯定回答，用以確認前文之詢問或陳述，符合律典中問答確認的敘事格式。
。
本句描述在家居士及其眷屬供養比丘的場景。
在律部語境中，此類敘事旨在記錄僧團與在家信眾的互動，體現出家者依賴信眾供養以維持生活，而信眾透過供養獲福的相互依止關係。
。
此句描述僧團生活中關於領受供養時間的日常對話，體現律部對作息時間與規矩的重視。
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此句記錄在家的信眾對比丘將要離去的心理預期，在律部經典中，此類敘事旨在詳細描述僧俗互動的心理過程與情境，以作為制定律則或說明因果的背景。
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本句描述一名比丘在進入某處後，見到另一比丘的行為而產生瞋心並出言責問。
在律部經典中，此類敘事通常是為了說明某項戒律制定的起因（因緣）。
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此句描述世俗生活中受家庭關係、責任或情緣的束縛，無法完全依個人意願行動，以此對比出家修行以求擺脫牽絆、獲得真正解脫自在的必要性。
。
此句描述比丘跋難陀對在家居士造成困擾的行為。
在律部語境中，此類敘事通常用於說明比丘應遵守的威儀與戒律，以及不當行為如何影響信眾對僧團的信心。
。
此句出自律典，記錄佛陀在特定教化情境下，採取令對方不快之舉後，向僧團說明其意圖。
在律部語境中，重點在於區分行為的主觀意圖（故）與結果，用以釐清律則的適用範圍。
。
本段描述律儀嚴格的比丘對於不合規矩行為的反應。
在律部語境中，比丘應保持謙卑與自在，不應在信眾家中強行停留或造成負擔。
行頭陀者更注重簡樸與離欲，因此對違背僧伽禮儀或過於貪著於食住之行為感到不滿。
。
此句描述律典中典型的制戒過程：比丘因某種行為被指責（訶）後，隨即向佛陀詳細陳述經過，以便佛陀判定過失並制定相應的戒律。
。
此處描述律儀處理之程序。
佛陀召集僧團並在已知情的情況下詢問當事人，旨在讓比丘自覺懺悔，以維護僧團的清淨與律制。
。
此句出現在律典的問答程序中，比丘在面對詢問時，誠實承認自己確實犯下了某項行為。
在律藏的判定邏輯中，當事人的誠實承認是判定罪名與後續進行懺悔的前提。
。
此為弟子在向佛陀請法或對話時的恭敬稱呼，表達對覺者至高德行的尊崇。
。
本句出自律藏，旨在規範比丘在接受信眾供養時的禮儀。
比丘應保持謙卑，不可在供養人家中強行要求座位或佔據不適當的位置，以免引起世間毀謗，違背出家人的清淨與謙卑之志。
。
本句描述佛陀制定戒律的動機與背景。
在律部經典中，戒律通常是針對具體違規事件（因緣）而制定。
佛陀在告誡錯誤行為後，明確指出制定戒律並非為了限制，而是為了達成十種利益，旨在淨化僧團、維護正法並令信眾生起信心。
。
本條戒律規範比丘在居家供養者家中的行為，要求僧侶應尊重信眾，不可強行停留或造成對方困擾，以維持僧俗之間清淨和諧的關係。

本句出自律部，涉及比丘接受供養的界限與名義判定。
在律藏的規範中，供養物的性質與指定對象（如是否為專屬男性的供養）會影響該行為是否合律，此處記錄的是關於食物被定義為「男子食」的特定情境。

本句為律典對「家」的名相定義。
在律藏中，必須精確界定術語範圍，以便判定僧眾的行為是否觸犯相關戒律（如進入白衣之舍的規定）。

本句說明波逸提罪行的性質。
在律藏中，波逸提雖非極重罪（如波羅夷），但若不透過懺悔來清除，其累積的罪障如同火燒、水煮般煎熬心靈，或如遮蔽物般掩蓋智慧，最終成為修行解脫的障礙。

本條律儀旨在規範比丘在接受供養時應保持謙卑與恭敬，不可傲慢或擅自採取行動，以免引起信眾反感，損害僧團形象。
。
本句出自律典，規定比丘在特定情境下，若起立後又重新坐下，即構成波逸提罪。
此類規定旨在訓練僧眾的威儀與正念，避免輕率或不合禮節的行為。

本句為律藏中對特定戒條的「不犯」界定。
律法在規定禁忌時，會考量環境與對象。
若進入的場所具有清淨性（如斷欲、受齋）或具有公開性（如多人出入）、有見證人（如尊重人在座），則可排除私密或不潔的嫌疑，因此不判定為犯戒。

本句為經典之開端，交代佛陀說法或制定律儀的地理背景。
在律部經典中，明確地點有助於考證律則制定的具體因緣與時空環境。
。
本段描述比丘違反律儀之行為。
比丘私自進入民宅、閉門獨處且與女性近坐，嚴重違反僧團關於防範色慾與避免嫌疑的戒律。
在《十誦律》等律典中，此類敘事通常作為制定特定戒條（如關於與女性獨處的禁令）的因緣故事。
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本句描述比丘每日乞食的行持次第。
在律部語境中，早起、著衣、持鉢入城是比丘維持生活並實踐謙卑、依止信眾的日常修行規範。
。
此句為律典之敘事，描述兩位比丘在乞食情境中的相遇狀態，旨在交代後續律則制定或事件發展之背景。
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此句描述跋難陀指示居士婦供養比丘食物的敘事，屬於律藏中關於僧俗供養互動的記載。
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本句為律典中敘事之部分，描述一名女性對比丘跋難陀的認知，用以交代後續事件的起因，屬於律藏中針對特定違犯案例的背景敘述。
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本句描述供養僧眾的具體飲食細節。
在律藏中，詳細記錄供養的物質內容與方式，旨在規範僧團的生活與供養的禮儀，體現對出家者的恭敬。
。
本句為律典中之敘事，記錄比丘乞食之過程。
在律部語境中，此類詳細的行為描述旨在界定比丘與女性互動的界限，以作為制定戒律（如禁觸、禁獨處等）的事實依據。
。
此句為律典中之敘事對話，旨在透過具體情境的詢問，釐清僧眾在接受供養或分配食物時的實際行為，以便判定該行為是否符合律制之規範。
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此句為律典中之敘事對話，用以確認某項給予、許可或物品移交的動作已經完成，在律部語境中，此類確認對於確立僧團程序的合法性與完備性至關重要。
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此句為對話中的認同表達。
在律典敘事中，弟子對佛陀或同行的教導表示贊同，是接納法義或認可對方的標誌。
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在律部語境中，「好比丘」是指嚴格持守戒律、行持端正且符合僧團規範的出家比丘，強調對戒律的實踐與對法義的恭敬。
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本句描述比丘跋難陀在見到同道乞食時，反思自身不應僅是單方面領受僧團的利益而無對應的付出，體現律部中關於僧團互助與責任的意識。
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此句為律典中比丘間的日常對話，記錄僧團成員在乞食行為上的相互詢問，旨在釐清事實以判定是否違犯律儀。
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此句為律典中常見的對答形式，通常出現在僧團集會、點名或詢問某人是否在場的情境中，體現了僧團管理之嚴謹與秩序。
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此句為律典中記錄的日常對話，反映僧團依止托鉢乞食的生活實況。
在律部語境下，此類對話通常出現在僧侶間或與施主的互動中，用以描述對飲食接納的實際情況。
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在律藏語境中，此為針對某項行為、戒律適用性或特定條件是否成立之詢問，所作出的肯定答覆，表示該行為或狀態符合戒律規範。
。
此句為典型的詢問式開端，旨在引起聽者的注意，為隨後闡述律法或教理做鋪墊，建立對話情境。
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此句體現了佛法或律儀的傳承，指導師將教法或戒律傳授給弟子，是僧團教育與法脈延續的核心過程。
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此句為律典中典型的問訊過程，旨在釐清事件發生的時間與地點，以判定行為是否違犯戒律。
。
此句出自律典，記錄關於比丘乞食行為的問答。
在律部語境中，乞食是比丘維持生活且修行謙卑的基本制度，此處討論的是在房內乞食的具體情況及其是否合律。
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本段描述律儀之爭。
在律部語境中，比丘的行為需符合僧團的共同規範。
即使修行者自認少欲知足，但若行為（如獨處女性）引起爭議或違背律條，仍會受到同儕的訶責。
此處強調僧團對比丘身分行為準則的維護。
。
本句描述律典中常見的制戒或處理爭端之過程：在針對某種過失進行責備（訶）之後，將相關經過詳細稟告佛陀，以便佛陀依此制定律則或給予指導。
。
本句描述律部中處理違律事件的標準程序。
佛陀召集僧團旨在公開處理違規行為，即便佛陀已然知情，仍要求當事人親口承認，以確立罪相並作為制定律則或處分的依據。
。
此句出現在律典的問答程序中，指比丘在面對詢問或指控時，坦承自己確實犯下了某項違規行為。
在律藏的法律邏輯中，坦承事實是判定罪相輕重與決定處分方式的必要前提。
。
此為弟子在向佛陀請法或對話結束時的恭敬稱呼，表達對佛陀覺悟境界與教化功德的至高崇敬。
。
此句為律典制定戒律的典型格式。
佛陀針對比丘在信眾家中獨處且強行留在室內與女性相處的行為進行訶責，旨在規範僧團行為，避免引起世間毀謗並維護修行清淨。
。
在律典語境中，佛陀在對違律或失儀的比丘進行訶責（教誡）後，常透過講述「本生故事」來揭示因果道理，使聽者能從前世因緣中領悟當前教法的深意，達到化導之效。
。
此句為律典中典型的因果譬喻故事開端。
透過描述過去世動物的行為特徵，用以說明業力牽引與輪迴果報，旨在以具象的譬喻警示修行者，避免貪婪或不當之行為，是律部中常見的教化手段。
。
本句描述僧侶與在家居士之間發生衝突的具體情境。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律的因緣（Nidāna），用以說明在面對不恭敬或惡劣環境時，僧團應如何處之，以及界定供養與受供的關係。
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本句出自律典敘事，透過動物（狗）的陳情，對比居士的殘忍與狗的忍耐。
在律部故事中，此類情節常用於說明因果報應或法律判定之公正性，強調即便在低賤身分中，守法與忍辱仍具有道德價值。
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此句出於律部經典之敘事，描述在特定法律或社會情境中，官員詢問關於狗的法律規範。
此處之「法」是指世俗的法律或特定的律條，而非指解脫的佛法真理。
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此句出自律典中對特定生物（如蛇）習性的描述，用以說明其在不同環境下行為的差異。
在律部語境中，此類敘事通常作為比喻或案例，用以闡明特定的律義或世間法相。
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此句為律典敘事，描述世俗官員在處理事務時，要求將相關的在家信徒（居士）召喚至面前，體現了律藏中關於僧俗互動的社會背景。
。
此句為律典敘事，記錄特定事件以作為制定戒律的背景，體現對眾生慈悲心的要求。
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此句為對話中的肯定回答。
在律典（十誦律）的語境中，通常用於確認事實、認同對方的詢問或確認某項戒律的適用情況。
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此句描述世俗官員對某種特殊情況的反應。
在律部經典的敘事中，常用以強調佛法出現或特定事件的稀有與殊勝，說明其超脫於常規世俗經驗之外。
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本句為律典中的敘事片段，描述詢問動物關於處置某人的方法。
在律部經典的案例記錄中，此類情節通常用於鋪陳因果報應或說明特定案件的特殊性，以闡明戒律的適用或世間法的奇異。
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此句出自律部敘事，描述動物（狗）對世間高貴身分與宗教地位的渴求，用以說明業力牽引與輪迴中對名利、地位的執著。
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此句為典型的詢問語，用於引出後文對前述現象、戒律或法義之原因說明。
在律部經典中，常出現在佛陀說明制戒原因之前。
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本句揭示因果報應之理。
說明即便前世擁有較高的社會地位（大居士），若透過身口造作惡業，仍會導致墮入畜生道受苦，體現業力不論貴賤，唯因而果。
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本句論述權勢與惡業的關係。
權勢若由惡人掌握，將使其作惡能力增加，導致更深重的惡業，進而招致地獄之極苦果報。
此處強調惡業之深重與果報之必然。
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佛陀以畜生亦知分寸為喻，反襯出修行者或一般人若不知禮法、不守規矩，其愚鈍程度甚至不如畜生，旨在強調遵守律儀與社會法度的必要性。
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本句描述佛陀制定戒律的標準程序：首先針對比丘的過失行為進行訶責（告誡），隨後說明制定戒律的目的是為了達成「十利」，以確保僧團的清淨、和諧以及正法的長久傳承。
。
本句規定比丘在居家供養人的家中，不可與單獨一名女性在室內強行久坐。
此戒旨在防止比丘與異性獨處而產生不淨之念或引起世間毀謗，維護僧團的清淨與威儀。

此句為律藏中制定戒條前的敘事背景（因緣），用以交代涉事人物之身分與名稱。

本句為律藏中對「獨處」之法律定義。
在比丘戒律中，比丘與女人獨處（無第三人在場）是判定違犯戒律的重要條件，旨在防止不淨之染污與外界之毀謗。

本句為律部關於比丘威儀與處所的規定，要求選擇在隱蔽處坐禪或休息的比丘，應確保其位置深邃，使外出乞食的比丘無法看見，以維持僧團的清淨與安寧，避免不必要的幹擾。

本句說明波逸提罪的性質。
在律藏中，波逸提屬輕罪，但若不透過懺悔消除，其產生的業障如同煮燒覆蓋般污染心靈，進而阻礙解脫道的進展。

本句規定比丘在居家環境中與女性相處的戒律。
為避免生起情慾或引起世間毀謗，比丘不得在隱蔽處與單獨一名女性共處。
此處強調三項條件必須同時成立才構成波逸提罪。
。
本句規定比丘在特定行為（坐起還坐）中，若重複觸犯三項禁制事項，則構成「波逸提」類別的罪業，需透過懺悔除罪。
。
此句描述戒律中的特定程序或行為後果：指示僧侶進行起立與坐下的動作，並依其所犯之行為，判定其所獲得的波逸提罪名。
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本律旨在規範比丘的處世禮儀與對他人的體貼。
在他人勞作清潔時突然關門，被視為缺乏尊重或妨礙他人工作，故定為波逸提罪，需透過懺悔來除罪。
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本句出自律典中關於僧房潔淨與威儀的規定，說明在特定空間狀態下，若外部有清理污穢之行為，則該處被判定為不淨（突吉羅），旨在規範僧眾對環境清淨的維持與對外在污穢的迴避。
。
此句為律典中關於違犯條件的細節界定。
在判定是否犯戒時，需考量環境的開放程度與是否有第三方在場。
若門戶開啟且有清潔人員在內，則不構成違犯，強調了情境透明度對戒律判定的影響。

此句為律典之開篇敘事，交代佛陀說法或制定戒律的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並說法的重要地點。
。
本段記述婆羅門王尋求具德導師的過程。
在律部經典中，此類敘事常作為引出佛法教導或僧團規矩的背景，顯示即便身處高位者亦需尋求正法導師以獲解脫。
。
此句描述親近善知識（如導師或高僧）對修行者的正向影響。
在律部語境中，透過與具德之人的接觸，能使心境脫離雜染，產生法喜，為持戒與修行創造良好的心理基礎。
。
此句為對話紀錄，居士對前文之詢問予以肯定回答。
在律典中，此類對話通常用於確認事實，作為制定戒律或說明法義的依據。
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本句敘述釋迦牟尼佛從世俗王族身分轉化為出家修行者，並最終達成圓滿覺悟的過程。
強調了出家的外在形式（剃髮、著衣）與內在動機（信），以及最終的成就（三菩提）。
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本句強調親近善知識的重要性。
在律部語境中，透過與具德之人的接觸與親近，能幫助修行者消除心中的垢染，獲得清淨與歡喜的心境，進而有利於持戒與修行。
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此句為律典中的敘事紀錄，描述詢問者在尋找佛陀的行蹤。
以「瞿曇沙門」稱呼佛陀，反映了當時印度社會對出家修行者的通用稱謂。
。
此句為律典中之敘事對話，記錄人物之行動意向，體現律部對於僧團生活與人際往來之實錄。
。
此句為律典中的敘事紀錄，明確交代佛陀當時的所在地點，為後續的法義討論或戒律制定提供時空背景。
。
此句為律典之敘事，描述僧侶或修行者在聽聞某事或指令後，由居士家中返回佛陀所在的祇桓園。
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本段描述佛陀說法時的威儀與阿耆達王的恭敬禮節。
「諸根寂滅」指佛陀處於完全寂靜、無雜染的禪定狀態；身出光焰則象徵覺悟者的智慧與功德。
此處體現了律部經典對佛陀相好與禮儀規範的記錄。
。
本句描述佛陀說法的標準次第：首先觀察聽眾準備就緒（坐已），隨後依機說法（種種因緣），達成令眾生獲益且歡喜的目的，最後以默然收結。
這體現了佛陀隨機接引、適時止語的教化方式。
。
此句描述弟子在聽聞佛法後產生的正向心理反應（利喜），是修行中從「聞法」到「生起信心」的過程。
在律部經典中，此類敘事通常作為引出具體律則或問答的開端。
。
此句為信眾邀請佛陀與僧團在特定地點進行夏安居的請求。
夏安居是律部規定僧團在雨季期間應在同一處停留三個月，以避免在雨季行走時傷害農作物與微小生物，並讓僧眾專心修行。
。
此句體現了佛教因果律的客觀性。
即便已成佛，對於過去世所造的業力果報，在特定條件下仍需承受，說明業力運行的必然性與不可逃避性。
。
此句描述僧侶在內心決定後，以沉默表示同意並接受請求。
在律藏語境中，「默然」常被視為一種正式的同意或認可方式，無需言語即可達成共識。
。
此處描述婆羅門對佛陀的恭敬禮節。
在古印度與佛教禮儀中，「右繞」是以右肩面向對象，表示最高程度的崇敬。
。
本句描述在家信眾對三寶的供養行為。
在律部語境中，強調在雨安居期間，信眾提供必要生活資材，以支持僧團定居修行。
。
此段為律典之敘事背景，描述國王欲隔絕外界幹擾以追求個人安樂之狀態，用以鋪陳後續法義或戒律制定的因緣。
。
此句為律典中的敘事紀錄，描述守門者遵從指令的過程，體現了當時管理體系中的秩序與執行力。

本句描述佛陀依律制安排僧團進行雨安居。
安居是比丘在雨季期間停止遊行、定居一處修行且共同誦習律儀的制度，旨在避免在雨季傷害昆蟲與農作物，並讓僧團在安定中精進。
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此句為律典中常見的標準回應，表示比丘們對佛陀所制定的戒律或指示表示恭敬地領受並承諾執行。
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此句為敘事性描述，記載佛陀與僧團共同前往某地的行跡。
在律部經典中，此類敘述通常為後續制定戒律或宣說法義提供場景背景。
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本句描述佛陀在特定地區弘法初期的環境。
由於當地信仰非正見且缺乏僧團居住的精舍，佛陀與弟子選擇在自然環境適宜的樹林中暫住。
這反映了早期佛教僧團在尚未建立正式寺院前，依止自然環境修行的歷史實況。
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本句描述僧團在特定環境下乞食的困境。
在律部語境中，強調信眾多少與地理環境對僧侶維持生存的直接影響，體現出修行者依止信眾的現實狀況。
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本句描述佛陀在特定環境下對僧團的指導。
在律部語境中，強調僧侶依止於信眾的供養（乞食），而環境的物質條件與信眾的信仰程度直接影響僧團的生存與修行條件，此處為後續安排或制定律則之背景鋪陳。
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本句說明關於雨安居留駐的選擇權。
在律藏的制度中，針對特定地點的安居，允許比丘根據個人意願決定是否留駐，體現了僧團管理在執行上的彈性。
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本句記載舍利弗尊者在特定地點進行夏安居的經歷。
安居是僧團在雨季停止遊行、專心修行與研習的制度。
此處描述其受天人供養，顯示出聖者的德行感召。
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本句敘述佛陀與僧團在特定地點進行雨安居的背景。
安居是律部中極為重要的制度，旨在雨季期間避免傷害眾生並精進修行。
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本句描述早期信眾對三寶的信心尚淺，供養行為缺乏持久性。
在律部語境中，此類敘述通常用以說明僧團生活、供養制度演變或特定戒律制定之背景。
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本句描述比丘在行乞食時遭遇的困苦，這是律藏中典型的敘事結構：先描述僧團在生活中遇到的實際困難，隨後由長老向佛陀請益，進而促成戒律的制定或法義的開示。
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此句說明「閻浮提」之名源於閻浮樹，並敘述採集果實供眾食用的情境。
在律部語境中，此類敘事通常作為制定戒律或說明僧團生活規範的背景。
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本句描述蒐集來自不同聖地或天界的殊勝物品以供養僧團，體現對三寶的至誠供養心。
在律部語境中，此類敘述旨在說明供養物的稀有與殊勝。
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此段描述佛陀（或故事主角）展現神通力，將大地翻轉以提供甘味給比丘食用。
在律部經典的敘事中，此類情節通常用於說明過去因緣或佛陀之威神力，旨在令聽者生起信心。
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此句為律典中僧伽羯磨（僧團集會處理事務）的常用程序語。
在提出議案或請求後，由發起者請求在場的所有比丘表示同意，以達成集體共識，確保羯磨程序的合法性與僧團的和諧。
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本句強調因果律的絕對性。
即便擁有如目連尊者般強大的神通力，也無法幹預或改變他人已成熟的惡業果報。
這體現了律部對業力不可逃避的教義，以及佛陀禁止以神通力幹預因果規律的原則。
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此句為對特定地理環境的描述。
在律典語境中，通常用於說明僧團居住地或特定國土的自然條件，強調環境適宜生存與修行。
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此句為律典中的敘事背景，描述波羅奈國的牧馬人因尋找牧場而遷徙。
在律部經典中，此類敘事通常是為了引出後續發生的特定事件，進而由佛陀針對該事件制定相關的僧團戒律。
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本句描述在家信眾對出家比丘乞食艱辛的關懷。
在律部語境中，乞食（托鉢）不僅是比丘維持生存的手段，更是修行謙卑、斷除我執的重要實踐，而信眾的供養則體現了在家與出家之間的互助共生關係。
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此句為對問詢的直接回答，描述當下所處狀態的極端痛苦。
在律部語境中，通常用於記錄僧團成員或相關人物在特定情境下的真實感受，以作為制定律則或說明因果的事實依據。
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本句描述僧侶乞食之艱辛，以及在家信眾在糧食短缺時，即便僅有粗劣的馬麥仍願供養的慈悲心，體現律部對僧團生活實況的記錄。
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此句出自律部，描述比丘對飲食規定的謹慎。
在律藏中，某些粗劣食物（如馬麥）若未經佛陀準許，僧眾不可隨意食用，體現了律制對僧團生活細節的嚴格規範與對佛陀權威的尊重。
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此句描述僧團在面對特定問題或爭議時，因無法自行判定而向佛陀請示。
在律典中，這通常是建立某項戒律的起因（因緣），體現了僧眾依止佛陀指導以確立正法的次第。
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本句出自律部，討論關於供養或報酬的接受準則。
佛陀規定，若看馬人盡職盡責使馬匹健康肥壯，則其獲贈的麥子符合律法，可以自在接受，不構成違律。
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此句為律典中對物資與僧團人數的實錄，旨在精確記錄當時的具體情況，以作為制定律則或記載事蹟的依據。
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此句出自律藏，旨在規範僧團在飼養動物時的糧食分配標準，體現律法對物資管理之精確性與分配原則，防止物資私用或浪費。
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本句出自律部，描述一種供養物的分配情況。
在律典的案例分析中，此類敘述通常用於界定供養品的歸屬、分配比例或處理方式，體現了對佛陀（或僧團）與動物共同的慈悲供養。
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本段描述阿難尊者在乞食後，向信眾宣說佛陀的殊勝功德，以啟發對方對佛陀的信心。
文中列舉了佛陀的內在證悟（念定智慧）與外在相好（三十二相八十種好），體現了佛陀作為覺者的圓滿特質。
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此句說明佛陀在出家前所具備的世俗福德。
轉輪聖王為世間最高權力的象徵，以此對比出家追求覺悟的殊勝，強調捨棄世間至高權力以求解脫的決心。
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本句描述證悟者以慈悲心救度眾生的誓願，透過度化、解脫與熄滅煩惱，使眾生脫離輪迴的生老病死及心理的憂悲苦惱。
末句提及「安居」，指僧團在雨季期間定居一處修行，不隨意遊行。
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本句描述為佛陀準備飲食的日常侍奉情景。
在律部經典中，詳細記錄僧團的生活細節與供養方式，體現了對導師的恭敬與供養之心的實踐。
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此句為律典中之敘事，描述世俗生活中因家務繁瑣而無法撥冗執行某項要求，反映出世俗牽絆對修行或行善的阻礙。
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本段描述信眾對三寶的虔誠供養。
在律部語境中，強調供養對象的「善德持戒」，說明供養的功德在於對正法行者的支持，且展現了信眾隨緣而行的佈施精神。
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此句記錄信女對僧眾的供養行為。
在律部經典中，詳細記載此類互動，旨在規範比丘在接受在家女性供養時的行為準則與界限。
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此段描述阿難對佛陀身體健康的憂慮。
在律部語境中，這體現了阿難作為侍者的盡職與孝敬，同時對比了佛陀昔日王族生活的優渥與出家後接受粗劣供養的現狀。
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本句描述供養者在供養佛陀時，因深切的敬愛與對佛陀將離世的悲慟，而產生的強烈情感反應。
在律部敘事中，此類描寫旨在呈現信眾對佛陀的至誠心與依止之情。
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此處展現佛陀對眾生心意的洞察力與隨機化導的方便法門。
透過簡單的詢問來確認對方的狀態，以達到引導或化解疑慮的目的。
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此句為律典中關於飲食規定的問答，旨在確認特定食物是否符合食用條件或在律法上允許食用。
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本句描述諸天神靈以神通加持食物，使受食者在品味美味之餘，心境由悲轉喜。
在律部敘事中，此類情節常展現天人對修行者或特定人物的護持與慰藉。
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此段描述佛陀隨侍阿難在佛陀用餐後的服務細節，體現律部對僧團生活儀軌與侍奉禮節的詳細記錄。
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此句出自律藏，描述僧侶在獲取飲食時遇到的具體情境。
透過對比「被請求而拒絕」與「不請而主動」兩種行為，用以判定在不同條件下接受供養或請求協助是否符合戒律規範。
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本句說明種種善業之果報。
在律部語境中，強調透過服務他人（如煮飯供養）積累福德，能導致未來世的高貴身分與世間福樂。
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本句強調親力親為、不依賴他人的修行精神。
在律部語境中，自作飯食能減少對他人的依賴，培養謙卑與精進心，其福德較高。
這種從生活小事中實踐的自律，是累積功德、最終達成解脫的基礎。
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本句記載佛陀在毘羅然國期間的飲食狀況。
在律部經典中，此類敘事旨在說明戒律制定前的實際生活情境，以及佛陀雖已覺悟但仍保有部分生理或生活習慣的真實面貌。
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本段描述魔王透過幻化手段偽裝成僧侶，企圖在各國間遊走。
在律部語境中，此舉旨在揭示魔道的欺瞞性，以及修行者需警惕外在偽裝之必要。
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此句為《十誦律》中敘事對話之記錄，旨在交代人物之出身地，屬律典中對特定事件或人物背景的事實陳述。
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此句描述在家信眾對佛陀在特定地點居住時，是否獲得物質供養的關切。
在律部語境中，體現了在家居士與出家僧團之間相互依緣的關係：居士提供物質資材，支持僧團修行。
。
本句出自律部，涉及比丘對飲食獲取來源的說明。
在律典語境中，食物的性質與來源（如是否為施主宴會後的遺餘之食）是判定比丘是否觸犯飲食相關戒律（如受禁食或不當獲取精美飲食）的重要依據。

本句記載佛陀與僧團在毘羅然國期間飲食簡陋的歷史實況。
在律部語境中，此敘事旨在強調佛陀與比丘不擇食、忍耐艱苦，體現出出家者對物質需求的剋制與隨緣，為僧團樹立修行榜樣。
。
本句描述世尊在各地受到熱烈迎接的景象。
在律部語境中，這展現了佛陀在當時社會各階層（從貴族到商人）中具有極高的威望與影響力，以及信眾以至誠心供養佛陀的修行實踐。
。
本句記載佛陀在雨安居將滿之時，詢問阿難關於自恣日的日期。
自恣是僧團在雨安居結束時，彼此開放請對方的儀式，旨在清淨僧團，體現律儀的嚴謹與和合。
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此句為律典中關於時間紀錄的敘事，記錄了阿難對剩餘時間的告知，體現律部對時間與次第的嚴謹記錄。
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本句記載佛陀指示阿難告知信眾阿耆達，其在該國的安居期已滿，準備啟程遊化。
安居是律部中規定僧團在雨季期間應停留在固定處修行，不隨意遊行的制度，旨在避免在雨季傷害昆蟲並集中修行。
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此句為律典中典型的對話開端，描述僧團成員以恭敬之稱呼向佛陀請法或報告情況。
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此句旨在詢問特定在家供養者（婆羅門）對佛陀及僧團所提供的支持或恩惠。
在律藏語境中，這類詢問通常出現在討論對供養者的禮待、回饋或制定相關制度的背景中。
。
本句描述僧侶在安居期間遭遇極端物質匱乏的困境，導致無法繼續共同生活而分開。
在律部語境中，這反映了當時僧團在物質條件極端匱乏時的實際生活狀態與人際變動。
。
本句強調個人恩德與社會禮節的區分。
即便對方缺乏德行或未曾施恩，作為主人的基本禮貌與規範仍應維持，體現了律部對於處世禮節與慈悲心兼顧的教導，不因對方的劣根而廢除基本的禮法。
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本句為律部敘事，記載阿難尊者遵循指示，與另一位比丘前往王宮請求見面之過程，體現僧團與世俗王權互動的禮儀與秩序。
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本句描述守門者對名相與吉凶的世俗執著。
在律部敘事中，常透過此類情節展現世俗對名相的迷信，與佛法破除執著、不染吉凶的義理形成對比。
。
本句為律部敘事，記錄僧團成員的日常生活與儀節。
透過沐浴與著淨衣，體現律儀中對身心清淨的重視，以及僧伽居所的秩序管理。
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此句為律典之敘事，記錄一名婆羅門與他人的對話情境，用以交代律則制定前的背景事件。
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此句為律典中的敘事紀錄，描述阿難尊者在特定情境下進入某處的動作，體現其對佛陀或長老的恭敬與服從。
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此句描述僧團內部交往的禮節。
在進入正題討論前，先進行坐下問候，體現了律部對僧伽儀軌與人際禮貌的重視。
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本句記載佛陀派遣使者告知其將在該國進行安居的行程。
安居（Vassa）是律部核心制度，規定僧團在雨季停止遊行，集中修行，以避免傷害微小生物並精進法義。
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此句為律典中的敘事記錄，描述阿耆達在特定情境下對阿難表達驚訝之情，用以引出後續的對話或事件。
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此句為詢問佛陀夏安居的所在地。
夏住（安居）是律部中重要的制度，要求僧團在雨季期間停止遊行，定居一處修行，以避免傷害農作物與微小生物，並利於精進研習。
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此句為對話中的肯定回答，表示阿難對前文所述之事實或法義的認同與確認。
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此句為婆羅門就修行方法請益，詢問如何進入或保持某種心靈的安定狀態。
在律部與阿含語境中，「住」通常指禪定中的定住（Samadhi）或證悟聖果後的安住，詢問的是達成該境界的具體路徑。
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在律部經典中，詢問供養者的身分旨在確認獲贈之物是否合法、是否符合戒律規定，以避免僧眾持有不當之財物。
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此句描述佛陀與僧團在極端匱乏環境下的生活實況，體現出修行者對物質匱乏的忍耐，以及僧團依賴托鉢供養的現實。
在律部語境中，此類敘事通常用以說明制定某項律則的背景或佛陀與弟子共苦的慈悲。
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本句描述在家信眾阿耆達對佛僧安居的供養準備。
在律部語境中，「夏四月住」指僧團在雨季期間的安居制度，旨在避免在雨季行走傷害微小生物，並集中修行。
此處體現了信眾對僧團律儀生活的支持。
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此句出自律部經典，討論佛陀與僧團在特定期間（通常指雨安居）的飲食狀況。
馬麥為粗劣之糧食，此處涉及僧團在物資匱乏或修行禁慾時的飲食規範與實際生活處境。
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本句描述阿耆達因持有邪見並對佛法產生憎嫉，導致其惡名流傳，並對僧團造成困擾。
在律部語境中，此處強調邪見對正法社羣的幹擾及其必然導致的惡名與果報。
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本句描述詢問關於僧團中犯錯者能否透過悔過（懺悔）而得以留在僧團內的制度。
在律部語境中，這涉及對犯戒者處置的程序與慈悲救濟的可能性。
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此句為阿難尊者針對特定僧伽行為或戒律詢問所作的否定回答，體現律部對僧團紀律與行為準則的嚴格界定。
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本句描述阿耆達因內心強烈的慚愧與憂惱，導致身心失調而昏厥於地的狀態，反映出心理衝擊對生理產生的直接影響。
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此句描述世俗親友試圖透過代為道歉與請求，以化解矛盾並挽留佛陀。
在律部經典中，此類敘事旨在呈現佛陀與信眾的互動，以及世俗情誼與出世法之間的交接。
。
本句出自律典，規定了接待僧眾或客人的禮儀。
強調即便對方不願在該處停留，接待者仍應盡心提供必要的飲食並隨行送別，若對方在途中有需求，應繼續供養，體現律儀中的慈悲與周到。
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本段出自《十誦律》，描述佛陀對眾生的極大慈悲與度化之願。
佛陀思惟若不接納阿耆達等人的請求，將會產生極其劇烈的生理反應（吐熱血），這在律典語境中是用以強調接納該弟子是不可或缺的因緣，或體現佛陀對度化眾生之強烈願力，不忍見眾生失於正法。
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本句記載佛陀基於對眾生的憐憫，同意接受邀請並停留或受供七日。
在律部語境中，這顯示佛陀在應請時會考量眾生的根機與需求，同時維持適度的時間限制，以符合出家人的簡樸原則。
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本句為律典敘事，描述比丘阿耆達對供養品迅速耗盡的疑惑。
在律部語境中，此類對物資使用情況的觀察，通常是為了引出後續關於僧團管理或制定戒律的因緣。

本段描述佛陀在結束雨安居的自恣儀式後，前往越祇國遊行的情景。
重點在於信眾對佛陀的虔誠，以及他們有組織地、次第地安排供養，體現了早期佛教社羣與在家信眾之間和諧的互動。
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本句記載佛陀結束雨安居自恣儀式後的行止，以及在家弟子阿耆達的虔誠供養。
體現了律部中關於僧團與在家供養者之間相互依存、支持修行的關係。
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本段描述越祇城居民對佛陀的恭敬與準備。
在律部語境中，詳細列出飲食種類，反映了當時供養僧團的實務習慣，以及對僧侶午後禁食（除藥飲外）之律則的對應。
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此句強調僧眾在行持戒律時應保持莊嚴與明確，避免因行為不當或含糊而令外在人士對僧團的規矩或修行產生誤解，旨在維護僧團的威儀與正法之清淨。
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此句記錄了信眾阿耆達對佛陀的恭敬心，透過預先得知佛陀所在並提前安排供養，體現了律部經典中對於供養禮儀與信眾行為的詳細記載。
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本句記載阿耆達企圖騷擾佛陀與僧團，卻被當地越祇人制止並指責其邪惡與敵對立場。
此段落體現了律藏中關於外道與僧團衝突的敘事，顯示正法之影響力使當地人能辨識並抵制對僧團的惡意侵害。
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本句描述為使他人歡喜而許下供養承諾的心理與言行。
在律部語境中，此類敘述通常用於討論關於承諾、誠實以及妄語（說謊）的界限，強調修行者在言語承諾上應保持誠實，避免因一時悅他而造成不實之言。
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本句記錄於律藏，描述供養者過去曾提供低劣食物（馬麥）給佛僧，如今欲重新供養。
此處體現律藏對僧團生活實況及信眾供養行為的詳細記載。
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此句描述比丘在面對過失或指責時的心理狀態。
「慚愧」是修行者自省與懺悔的起點，在律部語境中，這種心理反應是接受戒律規範、進行淨化過程的必要前提。
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此句為律典中之敘事對話，表達說話者將提供某物之意願。
在律部語境中，通常涉及僧伽對供養品或必要生活用品的處理與分配。
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本段記載佛陀在缺乏特定供養物時，接受信眾以各種簡易粥品供養，並隨即將其分發給僧團。
體現了律部中關於供養的實務紀錄，以及佛陀對僧團共食、平等分配的指導。
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本句體現律部對僧團飲食規制的嚴格執行。
在律藏中，針對粥品的種類有明確的禁制，旨在防止僧侶追求精緻飲食而產生貪欲，確保修行生活簡樸，不成為供養者的負擔。
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本句出自律典，記錄佛陀針對比丘飲食規定的制定過程。
在律部語境中，這屬於「食律」的範疇，旨在規範僧團的飲食標準，以維持修行所需之健康，同時避免過度追求口欲或增加施主的負擔。
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本句出自律藏，記載佛陀對僧眾飲食健康的指導。
粥品易於消化且能溫養身體，對於體弱或患病的比丘具有調理作用，體現了律藏中對僧眾生活細節的關懷，以利於修行。
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本句描述阿耆達在面對修行與世俗責任之間的掙扎，揭示世俗權力與執著如何成為追求解脫的障礙，是律部經典中常見的敘事，用以對比世俗享樂與出離心的衝突。
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本句記載供養物極其豐盛之情景。
在律部語境中，將供養品鋪於地表供佛與僧眾足踏，既表現出極高的恭敬心，亦在儀軌上將此行為認定為已完成受用。
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此句描述律儀中的請準程序，比丘在受用物品前需向佛陀稟報請求，體現僧團的威儀與對導師的尊重。
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本句出自律部，旨在規範僧眾對資具（食物）的正用。
佛陀糾正比丘阿耆達的錯誤見解，明確食物的功能僅在於維持生命以供修行，不可將其挪作他用（如塗抹身體或作為非食用之用途），體現了律法對節制與正用的嚴格要求。
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本句記載佛陀欲令阿耆達離開，遂以偈頌形式表達其意願或叮囑。
在律部語境中，此舉通常涉及僧團管理或對特定個體的教導與安置。

此句描述古印度當時的宗教習俗，特別是指婆羅門教中將火視為神聖媒介、透過火祭與天神溝通的傳統。
在《十誦律》的語境中，此類敘述旨在交代當時的社會文化背景，以對比佛教的清淨戒律與修行方式。
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此句描述婆羅門教經典的等級，指出在婆羅門的經文中，薩毘帝具有最高的地位。
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此句描述世間的社會階級與權力結構，指出在世俗價值觀中，帝王擁有最高的地位與尊崇。
在律部經典的語境中，此類敘述通常是用於對比世俗之尊與出世間聖者（如佛、弟子）之尊的差異，以顯出法義的超越性。
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此句以大海之深廣比喻極致之狀態，在律典的讚頌或比喻中，常用以形容佛陀之智慧、功德或法力的無邊無際。
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此句描述月亮在所有星宿中亮度最高。
在律典的詩偈或敘事中，常以此類比佛陀在眾生中的殊勝地位或環境的清淨。
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此句透過自然界的光明現象進行比較，說明在所有能提供照明的現象中，日光具有最高的地位與強度。
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本句說明佛陀是至高無上的功德對象。
在律部語境中，「福田」將佈施比作種田，供養對象的清淨與覺悟程度決定了功德的大小，而佛陀因圓滿覺悟，是十方世界中最殊勝的福田。

本句為律典之敘事，記錄佛陀與阿耆達完成特定願項或儀軌後，由跋耆地前往舍衛國的行程，旨在交代後續法義或律則產生的時空背景。
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本句為律典之敘事開端，描述一名裸形外道隨行於佛後之情景，旨在交代後續對話或事件之背景人物特徵。
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本段描述修行者與外道的對話。
在律部經典中，常透過與外道（如裸形派）的對比，來闡明佛法中道、不走極端（如過度苦行或不著衣物）的戒律精神。
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本句出自律部經典，記錄比丘在面對詢問時，對所獲食物種類或數量的如實陳述。
在律藏語境中，強調對獲取財物或飲食的誠實交代，以符合清淨戒律之要求。
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此句出於律典語境，旨在詢問某項資具、權限或戒律條文獲取或制定的具體因緣。
在律部中，釐清「因緣」是用以判定行為是否合規及正當性的關鍵。
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本句為律典中的敘事對話，旨在說明某種結果（得）是由於特定的原因（因是）而產生的，記錄了當時居士獲益或獲得某物的因果經過。
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本句體現律部對僧伽成員行為規範的要求。
出家者依止信眾或同修的供養而生存，應心存感恩並謹慎言行。
在受供養之時仍造口業（惡不善語），被視為缺乏感恩心且違背律儀的行為。
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本句強調感恩之心與基本的道德操守。
在律部語境中，修行者應對供養者心存感激，若在享受供養後反予辱罵，違背了人性基本良知與僧團的威儀，故稱其「不名為人」，意指喪失了人的尊嚴與德行。
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本句描述佛陀在特定情境下，為維護僧團清淨與教法尊嚴，制定禁止弟子供養外道的戒律，體現律部對僧團生活規範與外部關係的嚴格管理。
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本句描述在僧團中，堅持清淨修行、實踐頭陀行的比丘，對於某些不合律儀的行為感到不滿，並將其告知佛陀，以期獲得指導或制定律則。
這體現了律部中對僧團純潔性與紀律的重視。
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本句描述佛陀在面對外道指責時召集僧團，指出外道因執著邪見而對正法產生敵意，其行為如同盜賊般試圖尋找過失以毀謗正法。
此處強調了正法與邪見的對立，以及外道對僧團的挑釁性質。
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本句出自律部，規定僧侶在遭受暴力侵害、投毒或謀殺時，應明確告知其身分為「沙門釋子」。
此舉旨在於當時的法律或社會層面明確受害者的出家身分，以維護僧團權益並記錄侵害事實。
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此句描述律部中「隨緣制戒」的特點。
佛陀在面對僧眾過失時，初期往往先以口頭訶責（警告）的方式處理，直到該行為重複發生或影響嚴重，才會正式制定為僧團共同遵守的戒律條文。

本句敘述佛陀遊行至舍衛國之情景。
文中提到佛陀食馬麥，顯示當時飲食簡陋，而信眾因感念佛陀之清苦，反而更加踴躍地提供供養，體現了信眾對佛陀的虔誠與慈悲心。
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本句描述在家信眾以供養飲食的方式支持佛法僧三寶。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律或說明僧伽與信眾互動關係的背景。
。
本句描述阿難觀察到佛陀飲食的殊勝特質。
在律部經典中，此類描述旨在展現佛陀作為覺者的威儀與超凡之身。
佛陀飲食非因飢渴之慾，而是為了維持色身，因此不需盡食而能飽足，且在用餐過程中保持莊嚴，不隨意起坐，體現了正念與威儀。
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此句為律典中常見的詢問語，用於引出後文對某項戒律制定原因（制戒因）或法義理據的詳細解釋。
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此句描述佛陀運用神通力化現或增加食物，以滿足僧團的基本生存需求，確保弟子在修行過程中不因飢餓而受妨礙，體現佛陀對弟子之慈悲與加持。
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本句為律典之敘事，描述佛陀在場時，外道出家女性向阿難乞食之情境，旨在記錄僧團與外道互動之實況，以作為後續制定戒律或說明法義之背景。
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此句描述阿難在執行佛陀指示時的疏忽。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律的背景因緣，說明即便如阿難般多聞，仍可能在細節上產生憶念偏差，進而體現律制規範之必要。
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本句為律典中對事實經過的陳述。
在律部語境中，詳細記錄物資分配的誤差原因（如餅相黏），是用以判定僧眾在獲取財物時是否具有主觀故意，進而判定是否構成違律之罪。
。
本句為律典敘事，記錄僧侶獲食後之互動。
在律部語境中，此類細節通常是用以設定後續關於僧團分配或持物規矩的法律依據。
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此句為律典中對特定詢問的簡短回答，通常出現在清點人數、物品或確認某項律則適用情況的對話紀錄中，體現了律藏記錄的精確與簡潔。
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此句為《十誦律》中敘事對話之部分，通常出現在詢問比丘或相關人員獲取資財、衣食等資具之數量時，用以釐清事實以判定是否違犯律則。
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此句為律典中針對特定詢問的簡短回答，通常出現在對比丘犯戒數量、獲益項目或特定條件的問答記錄中，體現律部記錄之簡潔與嚴謹。
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此句為律典中的敘事片段，描述對物質（食物）的執著所引起的衝突。
在律部語境中，此類情節旨在揭示嗔心與口業的產生過程，作為制定戒律或指導僧團處理爭端之案例。
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此句出自律部經典，涉及僧團對資具或供養品的分配原則。
在律法框架下，強調依法所得之物應由所得者持有，除非符合特定的佈施或分享律則，否則無需將個人所得交予他人，體現了律典對所有權與分配的明確界定。
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此句出自律典之因緣故事，描述請求者以辱罵為威脅以獲取食物。
律部經典透過記錄此類具體衝突，旨在為制定戒律提供事實基礎，說明僧眾在面對世俗壓力或不合理要求時的處境。
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此句出於律部關於資產或物品分配的爭議描述。
在律藏語境中，強調對合法所得的認定，旨在規範僧團成員在獲取與分享物品時的界限，避免因貪欲或不當索求而產生紛爭。
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本句出自律藏案例，描述對涉嫌私通行為的指控過程。
律部注重事實認定與證詞，以判定僧尼是否犯戒，此處為判定破戒程度的調查環節。
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此句出自律藏，屬於對特定案例中財物分配權利的條件陳述。
在律典處理涉及女性與財產的爭議時，會依據對方的身分狀態（如是否為人妻或有私通行為）來判定財物的分配原則，體現律藏在處理世俗法律關係時的嚴謹與公平考量。
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此處描述處於「瞋心」狀態下的外在表現。
在律典中，記錄此類行為通常是為了說明爭執的起因或違犯戒律的具體情境，用以對比修行者應有的自制力與心寧靜狀態。
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此句描述佛陀察覺到異狀後詢問弟子阿難，體現佛陀的洞察力以及與弟子間的日常互動。
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此句為對特定人物身分的認定，明確指出該女子不屬於佛教信徒，而是追隨非佛法教義的修行者或其教派成員。
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此句為律典中之敘事詢問。
在律部語境下，佛陀或長老詢問大喚之原因，通常是為了釐清違犯之情狀或擾亂之源頭，進而制定戒律以維護僧團的肅靜與威儀。
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此句為律典中的敘事紀錄，描述阿難尊者將特定事件詳細稟告佛陀。
在律部經典中，此類敘事通常是佛陀制定戒律（制戒）的前奏，透過對事件經過的詳細陳述，確立制定該項戒律的因緣。
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本段描述佛陀在面對外道指責時，召集僧團進行教導。
指出外道因深根蒂固的邪見而對正法產生敵意，將其比喻為「怨賊」，旨在提醒比丘在面對外界非議時應洞察對方的心態。
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本句描述修行者在面對外界迫害或暴力時的處境。
在律部語境中，此處強調即便在遭受極端苦難時，仍明確其作為佛弟子（釋子）的身分，用以標誌僧團在世間所承受的種種磨難。
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本句說明制定律儀（Vinaya）的根本目的。
佛陀並非為了限制自由，而是基於對僧團及世間的十項利益，而確立戒律，以確保僧團清淨、正法久住並利於修行者解脫。
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本條戒律旨在規範比丘與外道（非佛教修行者）的接觸界限。
由於當時部分外道採取裸形修行，比丘若直接從其手中接受飲食，易引起世人誤解或損害僧團莊嚴，故定此戒以維持清淨與威儀。

本句旨在描述當時印度社會中以裸身為特徵的外道修行羣體。
阿耆維道與尼揵子道均採取極端苦行以求解脫，與佛教主張的「中道」修行相悖。
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此句為律典對當時印度社會宗教羣體的界定。
尼揵外道（耆那教）是佛陀時代的主要外道教派，律典記錄其成員組成，以便僧眾在生活中能正確辨識並遵守與外道交往的戒律規範。
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本句旨在界定正法僧團的範圍。
在律部語境中，真正的出家人必須依循佛陀制定的戒律並屬於正法僧團；若僅有出家形式而未依正法，則被視為外道。

本句為律典中對食物量與類別的具體規定，旨在規範僧侶受食的限度，防止過度追求口腹之慾，維持僧團的簡樸與清淨。

本句解釋「波逸提」罪的性質。
在律部語境中，波逸提雖非極重罪，但若不透過懺悔消除，其產生的罪障如同煮燒般煎熬心靈，並遮蔽智慧，進而成為修行成道的障礙。

本條律規定比丘施捨根食的禁忌。
禁止比丘親手將根食予裸形外道，旨在維護僧團威儀，避免與修行方式極端的外道過於親近而引起世間毀謗。
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本律規定比丘不得親手將各種食物施予裸形外道，旨在維護僧團威儀，避免與持異端戒律者過於親近而引起世間誤解，確保修行環境的清淨。
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本句出自律典，規範比丘與外道接觸時的處世態度。
要求比丘在面對乞食的外道時，應保持寬容且不予阻撓，體現佛教不強求、不干涉他人生存與修行的慈悲精神。
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本句出自律典，規範比丘在面對他人請求用水時的應對方式，強調不應私自佔有或阻礙他人獲取基本生存資源，體現律儀中的不貪執與慈悲心。

本句說明律法中的例外情況（不犯）。
在人道關懷（病患）、親情義務（親鄰）或引導入道（求出家）等特定情境下，給予物品或協助不判定為犯戒。

此句為律典敘事之開端，旨在交代佛陀制定戒律或說法時的地理位置，以確立事件的時空背景。
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此句為敘事背景，描述波斯匿王面對小國反叛而調集軍隊。
在律部經典中，此類敘事通常作為佛陀開示或制定戒律的因緣背景，呈現世間權力與紛爭的實相。
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此句為律典中之敘事部分，描述世俗國王整軍備戰之情景，用以鋪陳後續法義或因果故事。
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此句為律典敘事中的問候語，體現佛陀或僧伽對世俗人士的慈悲關懷，透過詢問對方的身心狀態（安樂與否）來建立善緣。
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此句出自《十誦律》，屬於經典中的敘事對話部分。
在律部經典中，常透過故事（譬如佛陀前世或弟子事蹟）來闡述戒律背景或因果道理，此處為單純的詢問軍事能力，旨在推進敘事情節。
。
此句描述律藏中比丘觀察世間軍隊出發的敘事場景。
在律部語境中，此類情節通常作為制定戒律的前導，用以規範比丘應遠離世俗好奇心，避免沉溺於世間喧囂，以保持清淨修行。
。
此句描述僧團在律儀程序中達成共識的場景。
在律藏的羯磨（Sanghakarma）程序中，成員的同意（隨意）是使決議合法有效的必要條件，體現了僧團集體決策的民主原則。
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此句為律典中的敘事描述，記錄人物前往特定地點觀察情況的過程，旨在交代後續法義討論或戒律制定的背景情境。
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此段為律典中的敘事鋪陳，描述世俗統治者與出家僧眾的接觸。
透過國王對比丘的好奇，引出後續關於修行或戒律的對話，體現僧團在當時社會中的存在感及其對世俗權力的影響。
。
本句為律藏之敘事，記載比丘與世俗權力者（國王）之互動，反映當時僧團在社會結構中與王室的關係。
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此句為律典之敘事片段，描述世俗統治者欲親近聖者或僧團之意願，反映出當時社會對佛法教導的渴求，以及國王與僧團之間恭敬的互動關係。
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本句為律典之敘事紀錄，描述佛陀與比丘於軍營環境中相遇之情境，作為後續法義或戒律制定的背景。
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本句描述佛陀針對特定事件，為維護僧團清淨、遠離世俗紛爭而制定戒律。
體現了律藏中「隨事制戒」的原則，即依據實際發生的不當行為而制定相應戒條，以規範僧團行為。
。
本句為律典之敘事，描述世俗統治者與僧團成員之間的互動，旨在交代後續法義討論或律則制定的背景。
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此句為律典中的敘事對話，記錄國王詢問來訪者的目的。
在律部（Vinaya）語境中，此類對話通常是用於交代某項戒律制定前的背景因緣（緣起），說明事件發生的起因。
。
此句為律典中敘事部分的對話記錄。
在《十誦律》等律部經典中，常透過此類具體情境的敘事（因緣），作為後續制定戒律或說明僧團管理規範的背景基礎。
。
此句為敘事對話，國王詢問關於自身壽命將盡之時的預測，反映出凡夫對死亡與生命時限的憂慮，亦是引出後續法義教導的鋪陳。
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此句為律典中的敘事紀錄，描述人物移動至軍營中會面，用以交代特定律則制定或事件發生的背景情境。
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此句描述律藏中「隨緣結戒」的過程。
佛陀在得知僧團中發生不適宜之行為後，針對特定事件制定戒律，旨在防止比丘參與或關注世俗戰爭與暴力，確保出家者遠離殺伐之氣，維持清淨心。
。
本句描述律儀嚴謹的比丘對於不合僧格行為（如觀看軍隊）的反應。
在律部語境中，強調比丘應遠離世俗喧囂與暴力象徵，保持清淨與少欲，不應參與世俗的軍事觀賞活動。
。
本句描述律典中常見的敘事結構：在因種種原因受到責備後，當事人向佛陀詳細陳述經過。
在律部語境中，這種「責備」與「陳述」的過程通常是佛陀觀察僧團狀況並進而制定戒律（制戒）的前奏。
。
此段描述律藏中制定戒律的典型程序。
佛陀在已知比丘違犯的情況下，仍召集僧團並公開詢問，旨在讓違犯者在僧團面前自覺認錯並公開承認，以此作為制定戒律的依據，確保僧團紀律的公正與透明。
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此句為律典中比丘在面對詢問時，坦承自己違犯律儀的回答，是懺悔程序中承認過失的必要步驟。
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此句為弟子對佛陀的尊稱，用於對話的結尾或開端，體現了律部經典中僧團對佛陀的恭敬禮儀與階級秩序。
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本句體現律部對比丘威儀與心態的嚴格規範。
比丘應遠離世俗的喧囂與軍事活動，避免生起好奇心或對權力、暴力的嚮往，以免擾亂定心，違背出家遠離世俗的宗旨。
。
本句描述佛陀制定戒律的次第。
在律部經典中，戒律通常是針對具體違規事件（因緣）而制定的。
佛陀先對違規者進行訶責指正，隨後說明制定戒律的目的並非為了限制，而是為了達成「十利」（對僧團、正法及世間的十種利益），以維護僧團的清淨與和諧。
。
本戒旨在禁止比丘對世俗戰爭、軍事行動產生好奇心或興致。
修行者應遠離暴力與紛爭，避免被世間的喧囂與殺伐之氣擾亂心神，以維持出家人的清淨與寂靜。

此句描述世間軍事行動之因果：因有賊寇之患，故集結兵員出擊。
在律典語境中，此類敘事通常用於交代當時的社會背景或法律情境，以說明特定戒律制定的緣由或世間法之運作。

此處為律典對「軍」之名相定義。
在律法判定中，必須精確界定術語的涵蓋範圍，以確定僧眾的行為是否觸犯特定戒律。
此句明確指出，即便僅有一至四名士兵，在律法定義上亦可視為「軍」。
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本句為律典中對軍隊類別的定義。
將軍隊依其組成成分分為象、馬、車、步四類，凡是僅由其中單一兵種組成者，即定義為「一兵」。
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此句為律典中對當時世俗軍事編制的名相定義。
在律部經典中，詳細記錄社會生活與職能分類，旨在為制定戒律、界定僧侶與世俗互動的對象提供明確的法律背景與定義。
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此處描述古代印度的軍隊組成，象兵與車兵為當時戰爭的主要兵種，在律藏中常出現於描述國王隨從或世俗權力結構的場景。
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此處為敘事性描述，記錄當時的軍隊編制，用以交代律典故事之背景環境，無特殊法義。
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此句為敘事性的名詞列舉，描述當時社會的軍事編制，用以交代故事背景或人物身分。
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此處為敘事性描述，列舉當時軍隊的組成成分，用以交代背景環境。
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此句為律典中對當時軍事編制的定義，旨在明確區分兵種，確保在律藏的敘事或規定中名相定義清晰。
。
本句為律典對當時社會軍事編制的名相定義。
律藏透過明確界定術語範圍，確保比丘在執行戒律（如避免與軍事力量產生不當關聯或處理相關財產）時，能有準確的判讀標準。
。
此句為敘事性的軍事編制描述，在律典中通常用於交代世俗背景或國王隨從的規模，反映當時古印度的社會軍事結構。
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本句為對古代軍隊組成之簡單定義，在律典敘事中用於界定名相，說明當時的兵種分類。
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本句為律典中對當時社會軍事編制的定義，旨在明確名相，以便在制定戒律或描述情境時有統一的標準。

本句說明波逸提罪雖屬輕罪，但若不透過懺悔消除，其產生的業力會如煎熬與遮蔽般阻礙心靈清淨，進而妨礙證悟之道的進展。

本律旨在禁止比丘對世俗軍事活動產生好奇或嚮往，避免出家人與戰爭、暴力等世俗喧囂產生聯繫，以維持僧團的清淨與莊嚴。
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此句出自律典，界定污穢的標準。
指即使污垢在視覺上不可見，只要其性質屬污穢，仍判定為「突吉羅」，體現律儀對清淨之嚴格要求。
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本句為律藏中關於比丘行止的禁制規定。
在特定禁制情境下，比丘不可由下而上窺視，若違此規而得見，則構成波逸提罪，需透過懺悔來除罪。
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本句屬於律典中對犯戒輕重的判定標準。
在特定戒項的判定中，若行為未被他人看見或不具備特定的見證條件，其罪相較輕，判定為最輕微的過失類別。
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此句出自律典，規定比丘在特定情境下（如從高處向下窺視）若觸犯禁令，則構成波逸提類別的罪業，需透過懺悔來除罪。
。
本句說明在律法判定中，若行為人未見到特定對象，則其行為不構成較重的罪名，僅判定為「突吉羅」之輕罪。
。
此句屬於律典中對數量界定的詳細規定，說明在特定的律則判定中，無論軍隊的規模是一軍至四軍，其適用的標準與結果均相同。

本句說明律法中判定違犯的標準，強調主觀意圖與客觀動機。
在律藏中，判定是否犯戒需考量主觀是否蓄意（故）以及是否有正當必要理由（因緣），若缺乏故意或具有正當理由，則不成立違犯。

本段為律典敘事背景，描述波斯匿王的大臣與出家比丘之間的親友關係。
在律部經典中，此類敘事通常旨在引出後續關於比丘與世俗權力者互動的戒律規範或事例。
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本句為律典敘事，記錄世俗權力與出家僧眾的互動，用以交代後續律則制定或僧伽行持之背景。
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本句記載律藏中關於比丘應遠離軍事活動的規定，旨在使僧團保持清淨，避免捲入世俗戰爭或暴力衝突，維持出家人的和平之志。
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此句描述因特定條件（因緣）的限制而無法達成某種行動，體現了佛教中一切現象皆由因緣和合而生、受條件制約的基本理則。
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此句描述僧團在面對特定情境或疑義時，因不知如何處理而向佛陀請示，是律藏中制定戒律或解釋法義的典型敘事開端。
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本段描述律藏中典型的「制戒」過程：由特定事件觸發，佛陀先讚嘆持戒之利，隨後針對特定行為制定禁令。
禁止比丘觀看軍隊出征，旨在防止出家人對暴力或戰爭產生好奇與認同，使其遠離世俗喧囂，專注於內在修行。
。
本句出自律藏，說明僧侶在特定世俗權威（如國王及其親屬、高官）召喚的特殊因緣下，前往應召並不構成違律（不犯），體現了戒律在處理僧團與世俗政權關係時的彈性規定。

本段描述比丘在軍中因親屬邀請而久住的情況。
在律部語境中，此敘事通常是為了引出關於比丘在居家環境中逗留天數的戒律規定，強調出家者應遠離親屬情結，避免因世俗社交而耽誤修行。
。
本段描述修行者在世間遭遇的毀謗與敵意。
在律部語境中，這反映了出家眾在不同社會階層（如軍隊）中可能面臨的誤解與排斥，揭示了世俗利益（官職、糧食）與出世間修行之間的衝突。
。
本句出自律典，討論比丘在住處的行為規範。
比丘若久住一處且從事「細作」（如手工藝、小生意等世俗雜務），不僅違背出家清淨之志，更會對僧團的整體形象與修行氛圍造成負面影響，導致其他僧眾受牽連而退墮。
。
本句描述實踐嚴格律儀的比丘對特定事件的反應。
在律部語境中，少欲知足與行頭陀代表了對自律與禁慾的追求，其「不喜」反映了對違背僧團清淨或律儀行為的憂慮。
。
本段描述律藏中制定戒律的典型過程：首先由某事引起，佛陀召集僧團，對違規行為進行訶責，隨後才正式制定戒條。
此處針對比丘在軍中久住之行為進行詰問，旨在維護出家人的清淨與遠離世俗暴力環境。
。
本句描述佛陀制定戒律的程序。
在律部經典中，戒律通常是針對具體違規事件（因緣）而制定的。
佛陀在對違規行為進行告誡（訶）後，說明制定戒律的目的在於達成十項利益，以維護僧團秩序、正法延續及修行進步。
。
本句為律藏中關於比丘生活規範的規定。
禁止比丘在軍營長期住宿，旨在避免僧侶與世俗暴力權力機構過度親近，以維持出家人的清淨與遠離紛爭的修行環境。

本句說明波逸提罪的性質。
波逸提雖屬輕罪，但若不透過懺悔消除，其產生的煩惱與業障如同火燒或遮蔽般，會阻礙修行者的心境清淨與道業進展。

本條律則規定比丘不得在軍營中長期逗留。
旨在使僧眾遠離暴力與殺戮之環境，維持出家人的清淨與莊嚴，避免與世俗軍事紛爭過於親近。
。
本條律則規定比丘在軍營中停留的時間限制。
軍營環境與暴力、權力相關，不符出家人的清淨生活，故限制停留時限，以避免與世俗權力過度親近而影響修行。

此句為律典之開端，交代佛陀制定戒律或演說法義的地理背景。
王舍城是佛陀經常停留並傳法的重要地點。
。
本段為律典中典型的敘事背景，描述比丘觀察世俗軍事行動。
在律部語境中，此類情節通常是用以引出後續對比丘行為的規範，強調出家人應遠離世俗紛爭與暴力，維持寂靜清淨的僧團生活。
。
本段描述律儀嚴謹的比丘對不合僧制行為的指責。
比丘應遠離喧囂與暴力，軍營之處充滿殺氣與紛擾，不符清淨修行之宗旨，故被視為不適宜比丘之身分。
。
此句描述律典中常見的程序：在對違犯戒律者進行責備（訶）之後，當事人向佛陀詳細陳述事實經過，以便判定罪相與定罪。
。
此處描述律部中典型的制戒過程。
佛陀在已知比丘犯錯的情況下，仍召集僧團並公開詢問，旨在引導違犯者自覺認錯並公開承認，進而為制定律條（戒律）建立正當的程序與依據。
。
此句出現在律典的問詢程序中，指比丘在面對關於違犯戒律的詢問時，坦承確實執行了該行為。
在律部語境下，明確的承認（實作）是判定罪相、決定後續處置（如懺悔或處罰）的必要前提。
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此句為對佛陀的尊稱，通常出現在弟子向佛陀請法、報告或對話的結尾，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
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本句出自律藏，旨在規範比丘應遠離暴力與戰爭環境。
比丘修行應以慈悲與清淨為本，觀看軍陣、武器及戰爭會激發殺心或產生不安，違背出家人的清淨戒律，故佛陀予以訶責。
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本句描述佛陀制定戒律的動機。
在律部經典中，戒律通常是針對具體違規事件（因緣）而制定的。
佛陀在斥責違規行為後，說明制定戒律是為了獲取「十利」（十種利益），旨在維護僧團和諧、淨化修行者並令正法久住。
。
本條戒律旨在防止比丘對世俗戰爭產生好奇或過度接觸軍事活動，以維持僧團的清淨，遠離暴力與殺戮之氣氛，使修行者專注於內在覺悟，不被世間爭鬥之相所牽著。

此句描述準備衝突的外部行為與內在意圖。
在律部語境中，通常用於界定違規行為的具體情狀，強調其具有明確的鬥爭意圖與準備動作。

本句為律典對古印度軍隊組成之定義，旨在明確名相，以便在處理涉及世俗環境或社會制度的律則時能準確對應。

此處描述世間的陣法排列方式。
在律藏中，這類描述通常用於說明世俗習俗或軍事編制，以便僧團在理解世俗法或處理相關事務時作為參照。
。
本律禁止比丘觀看戰爭或兩軍對峙的場面。
出家人應遠離暴力衝突，避免因好奇心或對戰爭的興奮感而擾亂內心清淨，故規定觀看對陣者應受戒罰。

本句闡述波逸提罪的性質及其對修行的影響。
波逸提雖屬輕罪，但若不經懺悔清除，其累積的業障如同煎熬與遮蔽，會成為修行者在解脫道上前進的障礙。

本律禁止比丘接觸軍事暴力活動。
出家人應遠離戰爭與兵器，以維持慈悲心與清淨行，避免因好奇或參與軍事事務而違背僧團戒律。
。
本句為律典中判定罪名的標準。
在律藏的判定邏輯中，行為人的主觀認知（如是否『見』到）是決定罪相輕重的關鍵。
此處規定若因未見而導致違規，其罪名定為最輕微的『突吉羅』。
。
本句屬於律藏中關於比丘行止的細節規定。
指在特定禁忌情境下，若視線由下而上而見到對象，則構成波逸提罪，需經懺悔方能除罪。
。
本句屬於律典對違犯程度的判定。
在僧團戒律中，針對特定行為，若因「不見」而導致的過失，被判定為最低級別的違犯，即突吉羅罪。
。
本句出自律藏，規定比丘在特定情境下（如從高處向下窺視）若產生見相，則構成波逸提罪。
此律旨在要求出家者嚴守威儀，杜絕好奇心或不當窺視而引起的貪欲，以維持心念清淨。
。
本句出自律典，用於界定特定行為的性質。
在律法判定中，若符合「不見」的條件，則該行為被定義為「突吉羅」，即是不合規範、有瑕疵或不淨的狀態。
。
此句為律典中典型的類推表述，說明前文所述的規範、情況或判定標準，同樣適用於不同規模的軍隊或組織單位。
。
本句出自律典，旨在規範比丘應遠離引起心念躁動或傾向暴力的情境。
觀看軍隊交戰（即使是看旗幟陣仗）易生起鬥爭心或興奮心，不利於禪定與清淨心的修行。

本句說明律法判定違犯的免責條件。
在律藏中，判定是否犯戒需考量主觀意圖（故）、正當動機（因緣）及偶然因素（途中相見）。
若缺乏故意或有正當理由，則不成立違犯。

此句為律典之敘事開端，旨在交代佛陀宣說戒律或發生特定事件的地理背景。
。
本句描述僧團內部發生衝突，揭示了瞋心（瞋恚）如何導致不喜心，進而演變為肢體衝突。
在律部語境中，此類事件通常是制定相關戒律（如禁止鬥諍、禁止打擊他人）的起因，旨在維護僧團的和諧與清淨。
。
此句描述僧團中比丘集體悲慟的場景。
在律藏的敘事結構中，這類情節通常作為背景，用以引出後續關於僧團紀律、處分或特定事件的教誡。
。
此句出自律典，記錄僧團內部衝突的詢問過程。
在律部語境中，此類陳述旨在釐清事實，以便依律判定違犯之罪相與處分。
。
本段描述僧團內部對違律行為的監督。
實踐嚴格修行（頭陀行）的比丘，對於同修產生瞋心、鬥諍並採取暴力行為表示強烈譴責，強調比丘應維持和諧與剋制，而非以暴力解決衝突。
。
本句描述在律典語境中，修行者在受到責備或誡勉後，向佛陀詳細陳述經過，體現了律部中對過失處理、澄清或懺悔的程序。
。
此段描述律藏中制定戒律的典型程序。
佛陀在已知事實的情況下仍正式詢問，旨在讓違犯者自覺認錯，並以此建立僧團的法律依據與戒律規範。
。
此句出現在律典的問答審理過程中，是用於確認某項行為是否確實發生，是判定是否觸犯戒律之事實認定環節。
。
此句為對話者對佛陀的尊稱，表達極高的恭敬，是律部經典中請法或報告時的慣用稱呼。
。
本句記載佛陀對僧團內部衝突的訶責。
在律部語境中，僧伽的和合至關重要，鬥諍與肢體暴力嚴重違背出家戒律，屬於必須糾正的過錯。
。
本句記載佛陀制定戒律的先決過程。
佛陀先就違規之因緣進行訶責，隨後闡明制定戒律是為了達成「十利」，旨在維護僧團清淨與正法傳承。
。
本句為律藏中關於比丘行持的禁制條文。
強調修行者應調伏瞋心，禁止因情緒失控而對同法侶採取肢體暴力。
此類行為雖未達至破戒（波羅夷），但損害僧團和諧，故定為波逸提罪，需透過懺悔來清淨心垢。

本句為律典中對「打」這一行為的定義。
在律藏中，明確界定行為的具體形式是判定罪相（違犯程度）的重要基準，旨在釐清行為是否構成違律。

本句闡述波逸提罪若不懺悔，將產生如煎熬般的心理折磨與遮蔽，成為修行路上的障礙。
強調在律儀上保持清淨，對於道業進展至關重要。

本句為律藏中關於僧眾行為規範的規定。
明確指出在特定情境下，若比丘以手擊打他人，即構成「波逸提」類別的罪犯，需透過懺悔來除罪。
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本句規定比丘若以腳踢打他人，構成波逸提罪，需透過懺悔來除罪。
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本句為律典中關於肢體衝突的處分規定。
在律法判定中，依據擊打他人時所使用的身體部位不同，而區分罪相之輕重。
「突吉羅」在此指一種染污的罪相，需透過懺悔等方式淨化。
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本句說明律儀之例外情況。
在律藏中，禁止隨意打擊他人，但若出於醫療目的（如咒法治療）或緊急救助（如食物噎塞）而進行拍打，不屬於違犯戒律的行為。

此句為律典之開端，交代佛陀當時所在的地理位置，旨在確立該律條或法義產生的時空背景。
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本句記錄了早期僧團內部因見解分歧而產生的衝突。
在律部語境中，此處描述的是導致僧伽分裂（Sanghabheda）的具體衝突過程，揭示了瞋心如何破壞僧團的和合。
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此句為律部敘事，描述比丘之間因體力懸殊而產生的恐懼心理，旨在交代後續律則制定或佛陀調停的背景情境。
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此句描述在特定情境下（如面對極大痛苦或悲劇時）的哀慟反應，旨在呈現苦諦的具體表現或對果報之悲慘的描寫。
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此句為律典中之敘事紀錄，描述比丘對他人苦難的關注，是後續引導或解決問題的開端。
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此句為律典中對特定事件的敘事記錄，描述涉事比丘的身體狀態與恐懼反應，旨在詳實記錄事實以作為判定律則或處理爭端之依據。
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本段描述律儀嚴謹的比丘對違犯僧伽和諧、產生瞋心且有肢體衝突行為的比丘之譴責。
在律部語境中，強調比丘應持戒清淨，避免鬥諍與瞋恚，以維持僧團的清淨與和諧。
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此句描述律典中常見的敘事結構：在某人因種種原因受到呵斥後，隨即向佛陀詳細陳述事情經過，通常是為了釐清違犯情節以制定戒律或進行指導。
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此處描述律典中制定戒律的標準程序：佛陀在得知比丘違規後，召集僧團並要求當事人承認事實，以此作為制定禁戒的依據。
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此句出於律典中對比丘違犯戒律的詢問過程。
在律部語境中，比丘誠實承認其行為（實作）是判定罪相輕重以及後續進行懺悔、除罪的必要前提。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者之崇敬與恭敬心。
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本句出自律典，旨在規範僧團內部的人際互動。
佛陀針對比丘之間發生爭執、生心瞋恚並採取肢體威脅（舉掌）的行為進行訶責，強調僧團應維持和合，禁止瞋心與暴力傾向。
。
本句描述佛陀在針對比丘的過失進行告誡後，說明制定戒律的動機。
在律部語境中，「十利」是指制定比丘戒律能為僧團及世間帶來的十種利益，體現了戒律的制定並非單純的限制，而是為了維護僧團的和諧與利樂眾生。
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本句規定比丘在憤怒時不得有威脅性的肢體動作。
律儀旨在要求修行者剋制瞋心，避免以肢體語言表達敵意，以維護僧團的和諧與自身的定力。

本句為律典中對「舉掌」這一肢體動作的定義與分類。
在律藏中，必須對動作進行精確的界定，以便判定僧眾在特定情境下的行為是否觸犯戒律。

本句說明波逸提罪的性質。
波逸提雖非極重罪，但若不透過懺悔除罪，其產生的障礙如同煎熬或遮蔽，會對修行產生負面影響，進而阻礙解脫道的達成。

本句為律藏中關於比丘行止的具體戒條，規定在特定情境下，比丘若有舉手掌之動作，即構成波逸提罪，需透過懺悔來除罪。
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本句為律典中關於僧團儀節莊重的規定。
在特定正式場合或坐姿要求中，若不慎舉起腳掌，被視為失儀，構成波逸提罪，需經懺悔而除。
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本句規定僧侶在社交或行走時的儀節。
除手腳等自然活動部位外，若將身體其他部位不恰當地面向他人，被視為不端莊或不淨之行，違反律儀之要求。

本句說明律法中的例外情況。
比丘在面對危險（惡獸或惡人）時，為了自衛或保護他人而採取必要的肢體遮擋動作，不被視為違犯戒律。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續之戒律制定或法義開示提供時空背景。
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本句為律典中敘述人物關係的開端，交代跋難陀與難徒的親屬身分及其出家狀態，為後續律則的制定或事例的發生提供背景。
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本句描述一名弟子雖在戒律上表現良好，但在修行實踐或行為準則上未遵循其導師的指導，揭示了單純持戒與隨師修行之間的差異。
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本句描述僧團內部對於弟子不順從教導時的處置想法。
在律部語境中，強調僧伽成員間的指導責任與維持紀律的重要性，以確保修行者能依循正道，維持僧團和諧。
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本句為律典中敘述違犯戒律之事實經過。
在律部經典中，透過具體事例（案例）來界定行為是否構成罪相，進而制定或解釋戒律之適用範圍。
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此句為律典中記錄的對話，描述僧眾之間詢問行止目的之情景，體現律儀中對僧侶行蹤與行為目的之關注。
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此句為律典中常見的對話紀錄，描述在請求進入或接近時，對方給予的簡單許可。
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此句描述僧團內部成員間的心理活動與互動。
在律部語境中，僧侶之間有嚴格的資歷（法乘）之分，此處呈現了後輩對前輩不遵從其言辭的疑惑，反映出僧伽生活中關於溝通與服從的現實情境。
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此句為律典中之敘事紀錄，描述在特定情境下，相關人員隨行前往之動作過程。
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此句為律典中敘述違犯情節的過程。
在律部中，詳細記錄行為的動機與手段，是用以判定違犯類別（如僧祇波羅夷、波逸提等）及量刑輕重的關鍵依據。
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本段描述律典中關於觸犯女人的具體情節。
律部經典需詳盡記錄肢體接觸的細節（如避開瘡口、抱捺等），以精確界定違犯戒律的程度及其對應的處分，確保律法的嚴謹性。
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此句為律典中典型的問答紀錄，用於確認事實或證詞，是判定僧團違犯與否的證據環節。
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此句為直接的禁語指令，要求受令者保守祕密。
在律部（十誦律）語境中，這類指令通常出現在處理僧團內部爭端、特定處分或私人教導時，旨在避免不必要的流言蜚語，維護僧伽的和諧與威儀。
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本句體現律部對誠實與透明的要求。
在僧團中，隱瞞過失或事實（覆藏）被視為嚴重問題，透過向佛陀稟告並向大眾公開，以維護僧團的清淨與戒律的公正執行。
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本句出自律部，記錄僧團內部關於揭發導師過失的爭議。
難徒以自己目睹更嚴重之事而保持沉默為例，質詢對方為何將和上的行為告知他人，反映出當時僧團在維護戒律與尊師傳統之間的衝突與心理博弈。
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此句體現律部對僧團純潔性的要求。
在律法制度中，隱瞞過失或重要事實可能導致僧團紀律鬆散，因此採取公開稟告與說明的方式，以確保法規的公正執行與僧團的清淨。
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本句為律典之敘事，記載達摩將特定事例告知比丘眾，通常是為了針對該事例制定律則或進行法義釐清。
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本段描述律儀嚴謹的比丘對於隱瞞僧團內部重罪行為的憤慨。
在律部語境中，誠實與公開處理罪犯（如透過懺悔或處分）是維持僧團清淨的重要機制，覆藏重罪被視為對僧伽紀律的破壞。
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此句描述律典中典型的教化過程：僧眾因種種原因受到責備（訶）後，隨即向佛陀詳細陳述經過或解釋原因，體現了律制中先予以誡勉、後進行詳細說法的次第。
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此段描述律儀程序。
當發生疑似違犯戒律之事時，佛陀召集僧團，由僧伽對涉事比丘進行正式的詢問與質詢，以釐清事實真相，這是制定律條前的必要調查過程。
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此句出於律典的問答紀錄，通常是在針對某項違戒行為進行詢問時，當事人坦承確實犯下了該行為。
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此句為弟子對佛陀的尊稱，通常出現在請法、報告或對話的結尾，表達對佛陀至高無上的敬意。
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本句描述佛陀對僧團中隱瞞重罪行為的譴責。
在律部語境中，僧團的清淨依賴於誠實與公開處置罪行，覆藏重罪會阻礙犯戒者懺悔，並損害僧團的整體清淨。
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本句描述佛陀在針對比丘的過失進行告誡後，說明制定戒律的動機。
在律部語境中，「十利」是指制定戒律旨在獲取的十種利益，包括維護僧團和諧、令信眾歡喜以及助修行者解脫等，體現了律法並非為了限制，而是為了利益。
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本條律則旨在維護僧團的清淨與紀律。
比丘對於同伴犯下的重罪有告知義務，若選擇隱瞞（覆藏），會導致罪人失去懺悔機會並損害僧團整體法相，故規定此行為構成波逸提罪。

本句說明在律典判定違犯時，「知」的來源分為三種：自覺、他人告知或自首。
這是決定比丘是否需對違犯行為進行懺悔或受處分的程序依據。

本句定義律藏中「重罪」的範疇，明確指出波羅夷（極重罪）與僧伽婆屍沙（次重罪）屬於重罪之列，用以區分不同等級的犯戒處置與還淨程序。

此句為律典中對「一夜」時間範圍的明確定義。
在律藏中，精確的時間界定對於判定僧眾是否違犯戒律（如飲食時間、睡眠規定等）至關重要。

本句闡述波逸提罪的性質及其對修行的影響。
波逸提雖屬輕罪，但若不經懺悔消除，其業力如同火燒或遮蔽般，會成為修行者證悟的障礙。

本句規定比丘在目擊同法侶犯下最嚴重的波羅夷罪時，有義務揭發或促其懺悔。
若出於私情而生心覆藏（隱瞞），且隱瞞時間達一日之久（至日落），則構成波逸提罪，需透過懺悔消除。
。
本句為律典中的免責條款。
在律法判定中，行為人的心智狀態是決定是否構成「犯」的關鍵。
若比丘處於精神失常（狂、亂、病壞）且未被僧團正式判定為惡邪而擯除的情況下，其行為不具備主觀故意或心智控制能力，故不判定為犯戒。
。
本句規定關於覆藏他人罪行的處置。
在律藏語境中，若在僧團揭發或相關痛苦停止後，仍持續掩蓋他人的罪過直到事情完全結案，掩蓋者即犯波逸提罪。
此律旨在維護僧團的清淨與誠實，防止以私情掩蓋罪行而損害法規執行。
。
本段詳細列舉了從日出到次日天亮的所有時間區分。
在律藏中，時間界定對於判定罪名及其處置至關重要。
此處規定若在上述任何時段內隱瞞他人的罪過，直到次日天亮（地了）仍未揭發，則構成「波逸提」罪。

本條律規定比丘不得掩蓋同行的嚴重罪行。
僧伽婆屍沙罪需經僧伽處置方能清淨，若因他人覆藏而延誤懺悔，將影響僧團的清淨與個體的解脫，故對掩蓋者處以波逸提罪。
。
本句為律典中的「不犯」條款。
說明若比丘的行為是由於僧團的集體決定（關於隔離處分的執行），或是由於精神失常、疾病導致意識不清而造成，則不視為違犯戒律。
這體現了律法在判定違犯時，會考量主觀意圖（心）以及僧團的行政決議。
。
本句規範關於隱瞞他人罪行的處置。
在律藏語境中，若比丘覆藏他人罪過，待禁制解除或痛苦停止且事實完全揭露時，該隱瞞行為即成立波逸提罪。
。
本段詳細定義律典中計算時間的標準，將一日分為日出前、正午前、正午、日昳、晡時、日沒以及夜晚的三個時段（每段再分三份）。
此定義旨在精確界定「覆藏罪」的持續時間。
若比丘故意隱瞞他人罪行至一日結束，則構成波逸提罪，需透過懺悔消除。

本段討論律儀中關於「覆藏」他人罪過的處置。
在律藏中，若見他人犯罪而故意隱瞞不告知，使其無法及時懺悔，見者亦會因此產生罪障。
此處強調在特定時間範圍（日終）內隱瞞輕罪的法律判定。
。
本句為律典中的免責條款。
說明在兩種情況下比丘不犯戒：一是程序上未完成正式的驅逐（擯）程序，導致其身分或處分未定；二是心智狀態喪失（如發狂、錯亂或病損），使其不具備主觀違犯的意識與責任能力。
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本句說明在律法規範中，隱瞞他人罪行（覆藏）是一種不清淨的行為。
即使僧團已解除處分或當事人不再痛苦，但只要覆藏的事實被揭發，該比丘仍被判定為「突吉羅」（染污），強調律儀中對誠實與清淨的絕對要求，不可因形式上的解脫而抹除罪業。
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本段文字詳細列舉了律藏中對一晝夜時間的精確劃分，旨在界定「覆藏他罪」（隱瞞他人犯錯）的持續時間。
在律法規定中，若在上述時間範圍內隱瞞他人的罪行，將被判定為「突吉羅」這一類輕微的罪業。

本段規範比丘目擊他人犯戒時的處理責任。
若因誤判將重罪視為輕罪而未及時揭發，隱瞞至日盡時，目擊者亦需承擔波逸提罪。
這體現了律藏對僧團純淨度與相互監督的嚴格要求。
。
本句規定了律法中的免責條件。
在律藏中，若比丘處於特定的程序狀態（如尚未完成隔離/除罪程序）或生理與心理失能狀態（如發狂、心亂、重病），其行為不被視為具備主觀故意，故判定為「不犯」。
。
本條律則規範隱瞞他人罪行的處置。
在律藏體系中，罪行應公開懺悔以淨化僧團。
若在禁閉解除或痛苦停止後，仍蓄意覆藏他人罪過直至真相大白，則構成波逸提罪。
。
本句規定比丘在特定時間範圍內，若故意隱瞞同法侶的罪行直至真相大白，此行為違反律儀，構成波逸提罪。
此律旨在維護僧團的誠實與清淨，防止因私情而掩蓋過錯，確保僧團能透過正當程序處理違律行為。

本段討論律儀中關於「誤認罪相」的判定。
當比丘目擊他人犯罪，但對罪名等級產生誤判（如將僧伽婆屍沙誤認為波羅夷或突吉羅），並因此覆藏不報，因其主觀認知有誤，故其覆藏行為不構成重罪，而定為波逸提罪。
。
本句為律藏中關於處分免責的規定。
說明在程序不完備（如未見擯、未作擯）或對象心智失常（狂、亂、病壞心）等特定情況下，相關行為不視為犯戒，體現了律法在執行時對心智狀態與程序正義的考量。
。
本句規範比丘不得覆藏他人罪過。
在律藏語境中，若比丘隱瞞同行的罪行，即便在禁閉處分解除或痛苦停止後才將其詳盡揭露，其覆藏行為依然構成波逸提罪，旨在維護僧團的誠實與清淨。
。
本條律規定僧眾不得在特定時段內掩蓋他人的罪行。
覆藏罪過會損害僧團的清淨與律制的執行，故將此行為定為波逸提罪，需經懺悔方能除罪。

本句描述比丘在僧團中相互監督的律則。
在律藏體系中，比丘若目擊他人犯下中輕級罪行，應依律採取提醒或報告程序，以維護僧團的清淨與紀律。
。
本段討論律儀中關於「覆藏」罪過的判定。
在律藏中，比丘若犯錯而未及時懺悔（坦承），將罪過隱瞞至日盡，則該隱瞞行為本身亦構成一種過失（突吉羅）。
這強調了僧團對誠實與及時淨化罪障的重視。
。
本句規定了在特定情況下不構成犯戒的條件。
首先涉及程序面：若擯除程序未被目擊、未執行或未能除惡，則不犯；其次涉及心智面：若當事人處於發狂、心亂或精神崩潰等心智不健全狀態，則不犯。
這顯示律法在判定違犯時，兼顧程序完整性與行為人的心智能力。
。
本句規定關於隱瞞他人罪過的律則。
在律儀中，誠實與公開是淨化罪業的基礎。
若在僧團處理或苦痛停止後仍覆藏他人罪過，直到事情被揭露，此行為構成「突吉羅」罪，需透過懺悔淨化。
。
本句規定了覆藏他人罪過的時間界限及其對應的罪相。
在律藏中，隱瞞他人過失的時間長短會影響罪名的判定。
若從日出起隱瞞至一日結束，則構成「突吉羅」之罪。

本句探討比丘目擊他人犯波羅夷罪時，對該行為是否構成波羅夷罪而產生疑慮的情況。
在律典中，對罪名的認定需嚴謹，此處旨在探討觀察者對律條界限的認知與判讀。
。
本句論述律儀中關於「覆藏」的罪相判定。
比丘若對所造之罪是否屬波羅夷（最重罪）有疑惑，在疑惑期間不構成覆藏罪；但一旦斷疑，確定該罪屬波羅夷，卻仍將其隱瞞至一日結束或完全明瞭，則因「隱瞞罪相」而構成波逸提罪。
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本句規定了律法適用的豁免條件。
首先是程序上的：若僧團尚未對該比丘執行正式的驅逐（擯）程序，或其惡行尚未被依法清除，則在特定情境下不論罪。
其次是心智狀態上的：若比丘處於精神失常（狂、亂、病壞）狀態，缺乏行為責任能力，則不構成犯戒。
這體現了律法對程序正義與心智能力的考量。

本句規定了隱瞞他人罪行的處罰時機。
在律藏中，覆藏（隱瞞）他人的罪過是違律行為。
當該罪行被揭露、僧團處理完畢或相關苦痛結束，而隱瞞者的行為被確認時，即構成「波逸提」罪，需透過懺悔來消除。
。
本句為律藏中關於比丘誠實與僧團紀律的規定。
覆藏他人罪行會妨礙違犯者及時懺悔淨化，損害僧團的清淨與律制。
此處明確了違規行為的時間範圍（從日出到深夜）以及觸犯罪名的條件（隱瞞至真相大白）。

本句論述律儀中關於罪相認定之疑義。
當比丘見他人犯僧伽婆屍沙罪並已完成法定懺悔（地了）後，若對該罪相之認定產生懷疑，涉及律法判定之程序。
。
本句規範比丘對罪業的誠實面對。
若比丘在疑惑消除後，明確意識到自己犯了較重的「僧伽婆屍沙」罪，卻故意隱瞞不懺悔至日盡，則因覆藏之心而額外構成一項「波逸提」罪，強調律儀中及時坦承的重要性。
。
本句為律典中的免責條款（不犯）。
說明在僧團處置違犯比丘時，若程序不合法（如未見證、未執行或未能除惡），或比丘本身喪失心智能力（狂、亂、病），則不認定其為違犯，體現了律法執行之嚴謹性與對心智失常者的寬容。
。
本句規範比丘不可隱瞞同行的過失。
在律藏體系中，誠實與公開懺悔是淨化僧團的核心。
此處強調，即便最終事情得以解決（地了），但在此之前的覆藏行為已構成波逸提罪。
。
本條律規定比丘在特定時間範圍內隱瞞他人罪行的違律界限。
若在真相查明前故意覆蓋他人過錯，構成波逸提罪，需透過懺悔來淨化。

本段描述律儀中關於罪名認定之疑義。
當比丘觀察他人犯戒，而對該行為是否構成特定罪名（此處為突吉羅）產生疑惑時，涉及律法判定的認知問題。
在律藏中，對罪名的正確認定是進行懺悔或處分的前提。
。
本句討論律儀中關於隱匿物品的判定。
重點在於主觀意圖（生突吉羅想）與客觀行為（覆藏）的結合，以及時間界限（竟日）的認定，用以判定是否成立該項違規。
。
本句為律典中的「不犯」條款。
說明在特定條件下，比丘不承擔違犯責任：一是因僧團（僧伽）的判定或執行疏失而未將其驅逐；二是比丘本身喪失心智能力（狂、亂、病壞）。
律法考量到主觀意圖與心智狀態，若無意識或非其主動違犯，則不予處罰。
。
本句說明在律儀中，隱瞞他人罪行被視為一種不淨狀態。
即便主觀感受（苦痛）消失或獲得形式上的赦免，只要事實真相尚未完全揭露，該比丘在律法上仍被認定為「突吉羅」（汙染），強調誠實與真相對於恢復僧團清淨的重要性。
。
本句規定比丘覆藏他人罪過的時間界限。
若從日出起至深夜結束仍持續隱瞞，則構成「突吉羅」之違犯，旨在要求僧團成員誠實，不可長期遮掩罪行。

本句討論律儀中對罪相辨析的疑問。
比丘在觀察他人犯戒時，需準確判定該行為屬於哪一級別的罪行（從最重的波羅夷到最輕的突吉羅），以便採取相應的處置或懺悔程序。
。
本句討論律儀中關於「覆藏」罪行的判定。
比丘在對波羅夷（最重罪）是否成立產生疑慮（突吉羅想）時，若未立即坦承而選擇隱瞞，直到確定罪名之時，其隱瞞行為本身構成波逸提罪（需懺悔的輕罪）。
這體現了律法對誠實與及時坦承的要求。
。
本句界定律法中「不犯」的特殊情況。
說明若僧團的處分程序（擯）未完成，或比丘處於心智失常狀態，其行為不被視為故意違犯戒律，體現了律法在判定罪業時對主觀意圖與心智能力的考量。
。
本句規範比丘不得掩蓋他人的違律行為。
即便在解除禁制或痛苦停止後，若仍蓄意隱瞞他人罪過直至事情明朗或一日結束，即構成波逸提罪，旨在維護僧團的誠實與戒律的公正。
。
本律規定比丘不得隱瞞他人的罪過。
若在一個日夜週期內，故意掩蓋他人的違律行為直至真相大白，則構成波逸提罪，旨在維護僧團的清淨與誠實，防止因包庇而導致罪業加重。

本段討論比丘在面對他人犯戒時，對罪相等級判定的疑惑。
在律藏體系中，正確區分罪名至關重要，因為不同等級的罪行（如波羅夷與波逸提）對比丘的僧團身分及淨化方式（如懺悔、受戒或逐出）有截然不同的規定。
。
本句討論律儀中關於「覆藏」與「誤認」的判定。
比丘因對罪相產生誤判（將較輕的僧伽婆屍沙誤認為最重的波羅夷），而導致心理恐懼而選擇隱瞞。
在律法判定中，這種基於誤認而產生的覆藏行為，其罪性被判定為波逸提（需懺悔的輕罪），而非原罪之重。
。
本句為律藏中關於犯戒之例外規定。
說明若比丘在程序上尚未被僧團驅逐，或在生理與心理狀態上處於精神失常（狂、亂、病壞心）而缺乏主觀意識時，其行為不判定為犯戒。
。
本條律則規範僧侶不得隱瞞他人的罪行。
覆藏他人罪過會妨礙罪人懺悔與淨化，損害僧團的清淨與法規的執行。
即便問題看似化解或痛苦停止，若仍持續掩蓋直到事情終結，仍構成波逸提罪。
。
本句規定比丘在特定時間範圍內隱瞞他人罪過的律則。
在律藏中，誠實是維持僧團純淨的基礎，故意掩蓋他人過失使其免於懺悔，會損害僧團紀律，故定為波逸提罪。

本段討論律儀中關於罪相辨析的疑義處理。
當比丘觀察到他人犯戒時，若對該罪行的嚴重程度產生不確定，需釐清其究竟屬於哪一級別的罪業，以採取相應的懺悔或處分程序。
。
本句討論律儀中關於「疑」與「想」（意圖）對罪相定性的影響。
比丘在對罪相不確定時，即便後續產生了較重罪行的意圖，但若在一天之內覆藏（隱瞞）且最終定性，在此特定情境下仍判定為突吉羅罪。
這體現了律法對主觀認知與時間界限（竟日）的嚴格界定。
。
本句為律典中關於免責條件的規定。
說明若比丘處於精神失常（狂、亂、病壞心）或在僧團尚未完成法定驅逐程序前，其行為在律法上不判定為違犯，強調了心智能力與法定程序的必要性。
。
本句討論律儀中關於「覆藏罪」的處置。
即使原罪已得赦免或痛苦已消，但「隱瞞他人罪行」這一行為本身在被揭發後，仍需承擔相應的律則責任，在此判定為最輕的「突吉羅」罪。
。
本句規定比丘在特定時間段內隱瞞他人罪行的處分。
在律藏中，誠實面對罪行是維持僧團清淨的基礎，若在日出至深夜期間遮掩他人過失直到事情了結，則構成突吉羅罪。