大藏經白話翻譯計畫

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此句為經典之序分，交代佛陀說法或制定律儀之地理背景。
王舍城為佛陀經常停留並教化眾生的重要地點。
。
此段描述瓶沙王時期的社會階級劃分與生活習俗。
在律部經典中，此類敘事通常用於交代背景，說明世俗對身分等級的嚴格區分，以對比出僧團的平等義或作為制定相關律則的背景。
。
本句描述國王在領悟佛法後產生深厚信仰，並以恭敬心關心佛陀（或上人）的起居洗浴，體現了世俗權力對覺悟者的恭敬與供養心。
。
此句出自律典中關於僧伽生活細節的規範對答，討論特定物品是否需要清洗以維持清淨。
在律部語境中，此類對話旨在明確界定行為的合規性與清淨標準。
。
此句為律典中的敘事片段，描述國王對修行者的恭敬與款待。
在律部語境中，此類情節通常用於交代僧侶與世俗權力者的互動，作為後續制定戒律或說明僧行之背景。
。
本句記載比丘在夜晚的衛生習慣，體現律部對僧團生活細節與淨潔要求的規範。
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此句為律典之敘事背景，描述瓶沙王沐浴前的準備。
在律部經典中，此類敘事通常是用以引出後續僧團行為或制定戒律的因緣故事。
。
此句描述律儀程序中的特定要求。
在進行某些正式的僧伽羯磨（僧團法律程序）或私密指導時，需排除非比丘之人，以確保程序的純淨性與合法性。
。
此句描述僧團與世俗權力（國王）之間的互動關係。
在律部經典中，此類敘事旨在說明僧侶在接受供養或居住於特定場所時，其社會地位與世俗管理者的心理考量，反映出當時僧伽與王室的緊密聯繫。
。
此句為律部敘事，描述在特定情境下，除比丘之外的其他人都已被清除。
反映了僧團在世俗權力介入時的處境與互動關係。
。
此處為律典敘事部分，記錄國王對對方的認可，屬於故事背景的鋪陳，用以引導後續情節。
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此句體現律部中對僧團資歷（法乘）的尊重。
在僧伽生活中，無論是飲食或洗浴等日常事務，通常遵循受戒年數較長者優先的原則，以維持僧團的秩序與和諧。
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本句記載律藏中關於比丘洗浴的時間規範，要求比丘在指定時段洗畢後應立即離開，以維持僧團紀律並避免不必要的逗留。
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此句為律典中的敘事記錄，描述知池人向國王報告比丘離去之事實。
律部經典通常透過此類具體事例，作為制定戒律或說明僧團行為規範的背景。
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此句為律典中敘事部分，記錄人物之行為動作，用以構成後續法義或戒律制定之背景情節。
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此句敘述國王在完成儀式洗浴後立即死亡，在律部敘事中旨在揭示生命之無常，說明即便身處高位且行儀軌，亦不能免於死亡之必然。
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此句描述王浴對佛陀的虔誠之心，表現出在處理世俗事務前，優先尋求佛陀教導的修行志向。
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此句描述弟子親近佛陀時的標準禮儀。
在律部語境中，禮足是表達極高恭敬的儀軌，而退坐一面則體現了弟子對導師的謙卑與尊重，不佔據正位。
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此處描述佛陀運用「方便」之法。
佛陀雖已洞悉實相，但透過提問引導對方自覺或使法義顯現，以利於聽法者領悟及後世記錄。
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此句為律典中的敘事對話，記錄佛陀或長老與僧眾的日常互動，通常作為引言，用以開啟後續關於戒律問答、事由陳述或請益的對話過程。
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此句為律典之敘事，描述國王將具體事由詳細呈報佛陀，旨在為隨後的佛法開示或律制判定提供事實基礎。
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此句描述佛陀對國王的教化過程。
在律部經典中，這是一種標準的敘事模式，表示佛陀已將適宜的法義傳授完畢，使對方獲益並生歡喜心，隨後進入默然狀態，象徵教法圓滿或進入禪定。
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此句描述世俗統治者對佛陀的恭敬禮節。
頭面禮足與右繞（右繞行）是古印度表達最高敬意的標準儀軌，體現了對正法與覺者的崇敬。
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本段出自《十誦律》，記載佛陀對比丘僧眾行為的規範。
佛陀訶責比丘不應因過度洗浴而佔用公共資源，導致國王無法使用池水。
此舉旨在教導僧團應保持節制，避免因私慾或不當行為給予在家人（尤其是統治者）造成不便，以免損害正法之名聲。
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本句描述佛陀制定戒律的程序。
在律部經典中，戒律通常是在發生違犯行為且佛陀予以訓誡（訶）後，為了僧團與正法的長久利益（十利）而正式制定，體現了律法「隨事而制」的原則。
。
本句為律藏中關於比丘生活儀軌的規定。
律典要求比丘每半月沐浴一次以保持身體清潔，若故意減少或不履行此項儀軌，則構成波逸提罪，需透過懺悔來消除。

本句說明「波逸提」類別罪行的性質。
在律藏中，波逸提雖非極重罪，但若不透過懺悔來清除，其對心靈的煎熬與遮蔽作用會成為修行上的障礙，影響解脫的進展。

本句規定比丘洗浴的頻率。
律法禁止過度洗浴以防止對身體的執著或浪費資源，規定洗浴間隔不得少於半個月，違者犯波逸提罪，需透過懺悔淨化。
。
本句規定比丘洗浴的間隔時間。
依律規定，洗浴應在半個月一次的標準下進行；若在滿半個月或超過半個月後才洗浴，則不構成違犯律儀。

本句描述比丘在極端炎熱天氣下因無法沐浴而導致的生理不適，此為律藏中針對特定生活規範（如沐浴規定）制定制度前的背景敘事，體現律法制定之因緣。
。
本句記載比丘向佛陀請求在酷熱天氣中洗浴的許可。
在律藏中，僧團的洗浴頻率有相關規定以防止奢侈或過度追求舒適，但佛陀會根據氣候與健康等實際需求，彈性準許比丘洗浴，體現了律制在維持清淨與照顧僧眾生理需求之間的平衡。
。
此句出自律部，記錄佛陀對僧團生活細節的規範。
在此語境中，「聽」為準許之意，顯示佛陀在制定律儀時，會根據僧眾的實際需求（如衛生與健康）給予適當的許可。
。
本句規定比丘應遵守的衛生儀軌。
律藏要求比丘定期洗浴以維持身體清淨，若無故不履行則構成波逸提罪，但若有正當理由（因緣）則不計為罪。
。
本句出自律典，旨在明確界定「大熱時」的具體時間範圍。
在律藏中，對時間的精確定義對於執行僧團的戒律（如雨安居的起始或特定時節的飲食禁忌）至關重要，以確保僧眾在不同地域與氣候下能統一遵守制度。

本句規定比丘沐浴的時間限制。
律法旨在防止比丘過度追求身體舒適或在不適宜的時間沐浴而影響修行與威儀，因此規定須在大熱時方可沐浴，否則構成波逸提罪。
。
本句為律典中關於沐浴禁制的例外規定。
在僧團戒律中，不必要的沐浴可能被視為追求快感或奢侈，但若因天氣極熱而沐浴以維護健康，則不構成違犯戒律。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀所在的地理位置，為後續制定戒律或演說法義提供時空背景。
。
本句記載比丘在患病期間因特定原因無法沐浴，導致身體不適的具體狀況。
在律藏中，此類敘事通常作為「制戒緣起」，用以說明為何需要制定關於醫療、洗浴或藥物使用的相關規定。
。
本句記載比丘因病請求沐浴，體現律部對僧團生活規矩的制定。
在維持清淨與禁慾的原則下，亦兼顧病苦的實際需求，展現律法在實踐中的彈性與慈悲。
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本句出自律部，體現佛陀對病僧照顧的慈悲與彈性。
在律制中，僧眾沐浴通常有特定頻率或規定以防止追求身體快感或奢靡，但佛陀認定對於病人而言，清潔身體有助於康復，其益處與飲食營養同樣重要，故特予準許。
。
本句為律藏中關於比丘生活衛生與儀軌的規定。
半月浴是比丘應遵守的清潔習慣，旨在維持身體淨潔以利修行。
若無故不履行則犯波逸提罪，但若因病、旅途或其他不可抗力（因緣）而無法洗浴，則不構成罪業。
。
本句出自律藏，旨在說明特定製度或許可（如藥品使用或衣物調整）的適用時間與條件。
律典詳細規定時間，是為了防止僧眾濫用權限，確保在真正需要（如大熱或患病）時方可執行。

本句出自律典，旨在界定比丘在何種情況下可被認定為「患病」，以便適用相關的醫療許可（如洗浴）。
律典透過病因（外在刺激）與治療效果（洗浴可痊）來定義，以防止比丘以病為名而隨意洗浴。

本句規定比丘應遵守定期沐浴的律則。
在無病等正當理由的情況下，若擅自省略半月一次的沐浴，屬於違犯律儀，需透過懺悔來消除罪障。
。
在律典的規定中，病苦被視為一種免責的例外情況。
若比丘因病而無法執行某項律則，或因醫療需要而採取特定行為，則不判定為犯戒。

本段描述比丘在乞食過程中遭遇惡劣天氣導致身體不適的具體情境。
在律部經典中，此類敘事通常是為了引出後續關於比丘生活規範、衣物使用或醫療衛生等戒律（律儀）的討論。
。
本句出自律典，記錄對佛陀的請願。
在律部語境中，詳細記載佛陀的起居與僧團的互動，體現對世尊的恭敬以及對因緣條件的重視。
。
本句出自律藏，關於僧眾沐浴的制度規定。
佛陀準許僧眾在有特定因緣（如聽聞請求或適時之消息）時方可沐浴，旨在防止僧眾過度追求身體清潔而產生奢侈心或耽溺於快感，體現律制對生活節制的要求。
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本句出自《十誦律》，規定比丘應維持個人衛生，每半個月洗浴一次。
若無正當理由（如病苦、缺水等）而未執行，則構成波逸提罪，需透過懺悔來消除。
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本句出自律部，旨在說明特定季節（春夏之交）的氣候特徵及其對僧團健康與生活（如除病、應對風疾）的影響。
律典詳細記錄時間與環境，以便僧眾在適當時節採取相應的醫療或管理措施。

本句為律藏中關於比丘洗浴規定的戒律。
規定比丘在特定情況下，若無醫療或環境上的正當理由（風因緣）而洗浴，即構成波逸提罪，需透過懺悔除罪。
。
本句為律藏中關於洗浴禁令的例外規定。
僧眾若因風沙吹拂等外部環境因素導致身體髒污而洗浴，屬於正當理由，不構成犯戒。

本段描述比丘在特定環境下因衛生條件不足而導致身體不適的情境。
在律藏中，這類敘事通常作為制定戒律或許可項目的背景因緣，體現律法對僧團生理健康與修行環境的考量。
。
本句記載比丘請求佛陀準許其因祈雨之緣而沐浴。
體現律部對僧團生活細節的規範，以及比丘在日常起居中對佛陀指導的依止。
。
本句出自律部，說明比丘在特定因緣（如雨季）下沐浴的許可。
律典對比丘的沐浴頻率與時機有詳細規定，旨在防止過度追求身體舒適或奢侈，而「聽雨」在此指雨季期間的特定時節。
。
本句規定比丘應維持基本的個人衛生習慣（半月浴），旨在保持身體清潔以利修行與集體生活。
若無正當理由（如病苦、照顧他人等）而違背此規定，則構成波逸提罪，需透過懺悔來消除。
。
本句出自律典，旨在規定特定律則適用的時間條件與例外情況。
文中列舉了季節性的「大熱時」以及突發的「病、風、雨」作為判定因緣的標準，顯示律制在執行時兼顧實際環境與個體差異。

本句規定比丘洗澡的禁制條件。
在律藏中，為防止奢侈或過度追求身體舒適，除非有雨天等正當理由（因緣），否則不應隨意洗澡。
若違反此規定，則構成波逸提罪，需透過懺悔來消除。
。
本句出自律藏，針對比丘沐浴的規定。
在律法中，比丘不可為了追求快感而沐浴，但若因雨天淋雨等實際需求而清潔身體，則屬於正當理由，不構成違律。

本段描述比丘在建設佛塔時親身勞作的艱辛。
在律部經典中，此類敘事旨在交代特定戒律或制度制定的背景，反映出早期僧團在建設基礎設施時的克苦與身體處境。
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本句描述請求佛陀準許進行特定目的的沐浴。
在律部語境中，沐浴除身體清潔外，亦包含依循特定儀軌或因緣而進行的淨化行為。
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本句出自律典，說明佛陀對於比丘洗浴的規定。
洗浴並非隨意而為，而是需有正當的因緣（如身體不潔、患病等）方可進行，體現律制中對節制與正念的要求。
。
本句規定比丘應維持基本的個人衛生（半月浴），以示莊嚴並尊重僧團。
若無正當理由（如病苦、遠行等）而省略，則構成波逸提罪，需透過懺悔來消除。
。
本句出自律典，旨在詳細規定僧團在特定季節的環境條件與生活時序。
律部注重實踐細節，此處將時間劃分，以便僧眾根據氣候（大熱、風雨）調整修行、醫療與勞作的安排，體現了佛法對現實生活條件的考量。

本句旨在界定律典中「作」（勞作）的定義範圍。
說明即便僅是如掃地般簡單的體力活，在律法定義上仍屬於「作」的範疇，用以判定僧侶的行為是否構成特定的律則定義或違犯。

本句為律藏中關於洗浴的戒律規定。
比丘洗浴應基於健康或衛生等正當理由（因緣），若僅為追求快感或無正當理由而洗浴，則屬於違犯戒律，需透過懺悔來除罪。
。
本句為律典中判定犯戒與否的界限。
在律部語境下，判定違律需考察行為的動機與條件。
若該行為是基於特定的因緣（如醫療必要、急迫需求或非主觀故意），而非出於禁戒所禁止的貪欲或惡意，則不成立犯戒。

本段敘述比丘在旅途中因環境惡劣導致身體不適的實況。
在律部經典中，此類情境通常作為制定特定律條（如洗浴或醫療相關規定）的緣起，體現律法依據實際需求而制定的特點。
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本句描述在律部語境下，請求佛陀準許依特定因緣進行沐浴的程序，體現了僧團對佛陀的恭敬以及對行事規範的遵循。
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本句出自律典，說明比丘洗浴並非出於愛美或奢侈，而是基於律法允許的特定條件（如衛生、健康等）而進行的實踐，強調行為需符合戒律的規範與因緣。
。
本句規定比丘應遵守的衛生習慣。
在律藏中，維持身體清潔是為了維護僧團形象及對信眾的尊重。
若無正當理由（如病苦、天災等）而違背此規定，則構成波逸提罪，需透過懺悔消除。
。
本句為律典中對特定行為適用條件的界定。
詳細列舉季節（大熱時）與特殊狀況（病、風、雨、作、行），用以規範僧眾在不同環境下的生活準則或律則之適用範圍。

此句為律典中關於空間距離的界定，用以規範比丘在特定行為（如請藥、行走等）時的距離限制，作為判定違律與否的標準。

本句規定比丘在抵達某處後的沐浴時限，旨在防止比丘過度追求身體舒適或奢侈，維持僧團簡樸的生活作風。
波逸提為律藏中的中輕罪，需透過懺悔消除。
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此律旨在規範比丘的生活習慣，防止過度追求身體清潔或產生奢侈心，要求修行者應保持簡樸，不應在出發前特意沐浴以求舒適或美觀。
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本句規定比丘沐浴往返的距離界限。
在律藏中，針對特定行為設定距離限制，旨在防止僧侶過度追求舒適或遠離僧團；若在規定的半由旬範圍內往返，則不構成違律。
。
本句規定比丘應遵守每半月沐浴的律則以保持身體清潔。
律法中設有六種正當理由（因緣）可豁免，若無正當理由而擅自省略，則構成波逸提罪，需透過懺悔來除罪。
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本句出自律典，規範比丘洗浴的禮儀與程序。
強調在僧團生活中，即便在有特定原因的情況下，亦應告知同修，以維持僧伽的和諧與透明，避免產生嫌隙或不當之嫌。
此處之「突吉羅」指該行為不合律儀，導致心垢或染污。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀宣說法義或制定戒律的地理背景。
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本句為《十誦律》之敘事片段，描述維耶離國王子習射之情景。
律典之敘事通常作為制定戒律或說明佛陀教化之背景（因緣），記錄當時社會實況以利理解戒律適用情境。
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本句為律部敘事，描述比丘迦留陀夷在乞食途中觀察世俗王子射箭之情景。
在律典語境中，此類敘事通常旨在引出關於比丘行止、威儀或特定律則的討論。
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此句為律典敘事之對話，記錄王子對他人笑之詢問，旨在引出後續之因緣與法義說明。
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此句為《十誦律》中敘事部分的對話，描述人物對自身射箭技能的詢問，用以鋪陳故事情節，並非直接論述法義。
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此句為律典中的對話紀錄。
在《十誦律》的語境下，通常是指對某種行為、提議或處置是否符合僧團戒律規範的判定，表示該項不適宜或不合規。
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此句為律典中典型的對話敘事，用於確認對方是否具備執行特定要求或持守某項戒律的能力與意願。
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此句為對話中的肯定回答。
在律典（十誦律）的問答語境中，通常是指對某項能力、資格或事實確認的正面回應。
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此句為律典中的敘事描述，交代特定情境下的動作條件。
在《十誦律》等律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律的背景（因緣），用以說明具體行為及其結果，而非深奧的義理教導。
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此句體現律部對出家僧侶禁止持有武器的規定。
「法」在此指僧團的戒律（Vinaya），強調出家者應遠離殺戮與暴力，實踐非暴力原則。
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本句為律藏中關於佛傳的敘事記錄，描述佛陀在出家前身處王室時的生活情境，屬於事相的鋪陳，旨在完整記錄佛陀之生平經歷。
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此句為律典之敘事紀錄，描述給予木弓之具體動作。
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本句描述迦樓羅（大鵬鳥）射箭圍捕飛鳥的場景，在律典中通常作為敘事背景，用以引出後續的法義討論或戒律制定之因緣。
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此句為律典中的敘事對話，透過王子的疑問，對比世俗對服飾地位的執著與出家者捨棄華麗、追求簡樸的修行生活，凸顯出世與世間的價值差異。
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本句出自《十誦律》的敘事部分。
在律典的因緣故事中，此類對話通常用於鋪陳情節，透過人物的自信或對技能的輕視，引出後續的行為結果，進而作為制定律則或說明僧團紀律的背景。
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此句為律典中的敘事對話，記錄諸王子對前文所述之觀點或情況予以否定，用以鋪陳後續的論辯或情節轉折。
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本句強調在律制管理中，對於重要事項應採取書面記錄，以避免因口頭傳遞而產生誤差或虛假陳述，體現了律部對制度嚴謹性與證據確鑿的重視。
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此句描述人物之傲慢心態。
在律部敘事中，常透過對比世俗之才藝與傲慢，以揭示煩惱之障礙。
憍慢（慢）為一種心理煩惱，表現為自以為高而輕視他人。
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本句為律部經典中的敘事片段，描述王子請求恢復或植入右眼的過程。
在律典的案例敘事中，此類情節通常用以鋪陳後續的醫療救治或神通顯現，藉此說明佛法對眾生的利益或作為制定律則的背景故事。
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此句為律典中的敘事描述，說明特定行為與結果之間的直接因果關係，用以交代故事情節或特定生物之特性。
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本句描述王子們在嫉妒與瞋恨的驅使下，對佛陀產生誤解並進行指責。
這體現了煩惱（kleshas）如何遮蔽真相，使人產生錯誤的見解與惡口，亦對比出佛陀面對誹謗時的定力。
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本句描述律藏中僧團內部的監督機制。
行頭陀之比丘代表持戒嚴格者，其訶責旨在維護比丘之清淨與不殺生之根本戒律，強調出家身分應與其行為相符。
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本句描述律典中制定戒律的典型程序：首先發生違犯戒律的事件（種種因緣），隨後該行為受到指正或責備（訶），最後將詳細經過稟告佛陀，由佛陀判定並制定相應的戒條。
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此段描述律儀處理程序。
佛陀在得知僧團中發生違律之事後，召集僧團進行正式詢問，旨在透過當事人的承認來確立罪相，符合律部對處分程序的嚴謹要求。
。
此句出於律典中對比丘違犯戒律的詢問過程。
比丘坦承自己的行為，是律儀中承認過失、判定罪相並進而進行懺悔或處分的必要前提。
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此為弟子在對佛陀請法或陳述後，以恭敬心稱呼佛陀的慣用語。
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本句出自律典，描述佛陀針對比丘違犯殺生戒而進行的訶責。
在律部語境中，強調比丘身分的莊嚴與戒律的絕對性，「故奪」強調主觀的故意心，這是判定罪相（犯法）的核心基準。
。
本句描述佛陀在對比丘進行各種誡勉與斥責後，說明制定戒律的根本目的。
在律部語境中，戒律的建立並非為了禁錮，而是基於「十利」（十種利益），旨在維護僧團的和諧、淨化修行者以及令正法久住。
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本句為律典制定戒條的標準格式。
明確規定比丘若具備「故意」之心而殺害動物，即構成波逸提罪。
在律部體系中，行為的「意圖」（故）是判定罪相輕重的關鍵要素。

本句定義律典中「奪命」的行為範疇。
明確指出無論是親自執行殺害，或是教唆、指使他人殺害，在律法判定上均屬於奪命行為，旨在嚴禁任何形式的殺生。

本句說明「波逸提」罪的性質及其對修行的影響。
波逸提雖屬輕罪，但若不透過懺悔除罪，其業障會如同煮燒、遮蔽般阻礙修行者的證悟。

本句規定了比丘殺害動物而構成波逸提罪的三種行為模式。
波逸提屬於輕罪，需透過懺悔來消除。
律典將直接行為、間接教唆與委託他人均納入違律範圍，以杜絕任何形式的殺生。
。
本句為律典中對「自作」之定義。
在律藏中，區分「親自為之」與「教唆他人為之」對於判定罪相（如波羅夷罪）及其處分至關重要。
此處明確界定比丘親自殺生之行為。
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本句旨在定義律典中「教」的具體行為，即指使或教唆他人殺生。
在律藏的罪相判定中，教唆他人犯戒亦被視為違律行為，用以界定犯戒的主觀意圖與客觀行為。
。
本句規定比丘即便是在聽從他人指示的情況下殺生，仍需承擔律法責任，判定為波逸提罪。
這強調了僧侶應具備獨立的覺知與慈悲心，不可以「服從命令」作為免責理由。
。
本句出自律典，旨在界定比丘在派遣使者或與人溝通時的言行規範。
此處描述的是一種特定的詢問情境，用以判定該行為在律法上是否構成違規或犯戒。
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此句為對前文提問的簡短回答。
在律部與阿含的分析框架中，「識」指識蘊，即心對感官對象的覺知與分辨能力，是構成生命個體的五蘊之一。
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本句為律典中敘事部分的對話，描述世俗權力對對象的處置手段，用以交代故事背景或說明特定情境下的因果與法律處置。
。
本條律則禁止比丘利用權力或指使他人對他人施加暴力或非法拘禁。
即便非親手執行，僅僅是下令指使，亦構成違犯戒律之行為，體現了律法對不殺生與不傷害原則的嚴格要求。

本句規定比丘殺害動物的罪相。
律法詳細區分殺生工具的性質（受色與不受色），旨在明確無論使用何種手段，只要有殺心並導致動物死亡，均構成波逸提罪，體現律制對生命尊重的嚴格要求。
。
本條律則規範比丘禁止殺生。
判定罪名的核心在於「殺心（意圖）」與「死亡（結果）」兩者兼具。
若無殺心或動物未死，則不構成此項波逸提罪，體現了律藏對行為意圖與實際果報的嚴格判定。
。
本句規定律儀中關於傷害導致死亡的罪名判定。
在律法邏輯中，若行為未導致立即死亡，而是在後續因該原因死亡，其罪名定為波逸提（需懺悔的罪），而非最嚴重的波羅夷罪。
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本句討論比丘對病僧的照顧責任。
若因疏忽未予救治而導致病僧死亡（無論是立即死亡或延後死亡），在律法上被判定為突吉羅罪，強調僧團內部互助與慈悲照顧的義務。
。
本條律規定比丘不得使用任何物質工具殺害動物。
構成此罪需滿足三個條件：使用工具、具有殺意、動物死亡。
此律旨在維護佛教不殺生的根本戒律，強調對生命之尊重。
。
本句規定律儀之責任判定。
在律部語境中，若比丘的行為導致他人受損，即便受害者未立即死亡，只要後續死因與該行為有直接因果關係，仍應依律判定為波逸提罪。
。
本句為律典中判定罪業輕重的標準。
在特定違律行為中，判定罪名之關鍵在於結果是否導致死亡。
若受害者未立即死亡，且後續亦未因該行為而死，則不構成最重之罪，而判定為「突吉羅」，即一種較嚴重但仍可透過特定程序淨化的罪業。
。
本條律則規定比丘對待眾生之禁忌。
若使用各種物質工具擊打且具備殺意，導致眾生死亡，其罪相判定為「波逸提」。
此處強調了「工具」、「意圖（念欲令死）」與「結果（死者）」三者兼備方成罪。
。
本句規定律儀中關於致死罪相的判定：若行為未導致立即死亡，但後續因該原因導致死亡，則判定為波逸提罪。
。
本句為律典中關於判定罪相的標準。
在討論導致他人死亡的行為時，若該行為既未造成對象立即死亡，後續也未因該原因而死，則不構成較重的罪名（如波羅夷），而僅判定為較輕的「突吉羅」罪。

本條律則規範比丘禁止以毒藥等間接手段殺害畜生。
律典詳細列舉毒藥可能放置的部位與環境，旨在全面禁止任何形式的蓄意殺生。
其判定標準在於：具備殺意（念欲令死）且導致死亡結果（死者），即便非直接肢體暴力，仍構成波逸提罪。
。
本句規定殺生罪的判定標準。
在律藏中，判定罪相是以因果關係為準；即便生物未立即死亡，只要最終死於該行為所造成的傷害，仍構成波逸提罪。
。
本句討論律法中對傷害行為的定罪標準。
在律藏中，判定罪相之輕重常依據結果而定；若行為未導致對方的死亡，則不構成重罪，而定為最輕微的「突吉羅」罪。

本段為律藏中關於殺生罪行的詳細界定。
文中列舉多種殺害手段，用以區分罪相。
在律法中，直接殺害人類通常導致波羅夷（最重罪），但此處討論的是在特定條件或手段下導致死亡的行為，其罪相被定為「波逸提」，需透過懺悔來除罪。
特別強調胎兒在母胎中初受二根即被視為生命，殺之亦構成罪業。
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本句為律典中關於導致他人死亡之罪相判定。
在特定情境下，若行為未造成即時死亡，而是在後續因該原因導致死亡，則判定為波逸提罪，需透過懺悔來除罪。
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本句是在界定律法中關於傷害行為的定罪標準。
在律藏的判定中，若行為未導致對象死亡（無論是立即死亡或延後死亡），則不構成極重的波羅夷罪，而定為較輕的突吉羅罪。

此句為律典之開場白，交代佛陀說法或制定戒律的地理位置。
王舍城是佛陀經常停留並說法的重要城市。
。
本句描述僧團內部發生衝突。
在律部語境中，「和合」是僧伽生存與清淨的基石，鬥諍與相罵被視為破壞僧團團結、妨礙修行之過失。
。
本段記錄律部中僧團內部的爭端，焦點在於受戒年齡的合法性。
六羣比丘企圖透過質疑受戒年齡，使十七羣比丘對自身的僧格產生懷疑。
此處反映了律法中關於受具足戒之年齡限制的嚴格規定。
。
本句強調「具足戒」是認定僧伽成員身分的法定必要條件。
在律部語境中，只有通過正式羯磨程序受持具足戒者，纔在法理上被承認具有比丘或沙門的僧格身分，否則即便外相出家，亦不具備正式僧侶資格。
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此句描述個體在面對真相、指責或教誡後產生的強烈心理反應。
在律部語境中，這通常表現為對自身過錯覺察後的悔悟之初，伴隨而來的情緒波動。
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本句為律典中的敘事對話，記錄比丘對他人悲泣狀態的詢問。
在律部經典中，此類對話通常作為「因緣」之開端，用以引出後續的法義教導或制定律儀的背景。
。
本段討論律藏中關於受具足戒的年齡限制。
六羣比丘以嚴格執行律法著稱，此處提及若受戒者未滿二十歲，其具足戒的合法性與有效性會受到質疑，強調出家受戒需符合法定年齡之規定。
。
本句強調「具足戒」是確立正式出家僧侶身分的必要條件。
在律部語境中，比丘的身分必須透過合法的受戒儀式獲得，否則在法理上不被視為僧伽成員。
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本句描述眾人在面對特定教導或事實時，內心產生的不安與自責。
在律部敘事語境中，這反映了凡夫在面對真理或意識到過錯時，由「疑」與「悔」兩種心理狀態所觸發的情緒反應。
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本句描述律藏中比丘對僧團紀律的維護。
行頭陀的比丘通常對戒律要求較嚴，當發現同道行為不端導致外人對僧團產生負面看法（疑悔）時，會採取訶責以正風氣，體現了律部對於僧伽形象與淨化僧團的重視。
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本句描述在律典背景下，針對特定違犯行為，在經過種種原因的責備與告誡之後，將詳細情況呈報給佛陀，以期制定戒律或給予指導。
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此處描述佛陀在制定律條時的教化手段。
佛陀雖已洞悉實情，但採取「明知故問」的方式，旨在讓違犯者自覺認錯，從而建立正式的戒律規範。
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此句出於律典之問答，通常是在比丘面對戒律審查或自首時，對其行為之確認。
在律部語境中，誠實承認違犯（作）是進行懺悔或接受戒律處置的前提。
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此為弟子對佛陀的恭敬稱呼，表達對佛陀圓滿覺悟與至高德行的尊崇。
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本句出自《十誦律》，描述佛陀對違犯律儀或行為不端的「六羣比丘」進行教誡。
重點在於比丘的行為不應成為他人修行的障礙，或導致他人對法心產生動搖，體現律部對僧團和諧與律儀之嚴格要求。
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本句描述佛陀制定比丘戒律的背景。
在律部語境中，戒律的制定並非隨意，而是基於具體的因緣（如僧團出現的問題）以及為了達成特定的利益（十利）而設立，旨在維護僧團和諧與修行進展。
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本句規定了關於僧團和諧與心理安寧的戒律。
比丘應以慈悲心相待，不可故意散佈疑慮或使同修產生悔恨心，以免破壞修行環境與他人心境。
波逸提罪屬於輕罪，需透過懺悔來消除。

本句闡述波逸提罪的性質及其對修行的影響。
波逸提罪雖非極重罪，但若不經懺悔，其罪障會如火燒般煎熬或如遮蔽般矇蔽心智，進而阻礙修行者的道業進展。

本句出自律部，說明在判定比丘是否違犯戒律時，需從六個維度進行審核。
這是一種嚴謹的法律判定程序，旨在確保判定公正，避免冤枉或漏罪。
審核內容涵蓋了當事人的身分、受戒資格、行為事實、詢問程序、涉案物品以及對律法條文的適用性。

本句出自律典，旨在規範比丘之間的言行禮節。
在僧團中，資歷（法 seniority）通常以受具足戒的時間而定，而非生理出生時間，此處討論詢問出生時間之適宜性或相關律則。
。
本句描述個人出生時所處的不同社會與政治環境。
在律部語境中，這類詳細的詢問通常用於核實身分、確認出身或釐清時間線，以作為管理或處分之依據，同時也體現了眾生因業力不同而生於不同環境的差異。
。
本句描述在律藏中核實出家者年齡的實務方法。
因古代缺乏精確的出生記錄，故以當時的統治者（王、大臣）或重大社會事件（豐年、飢荒、疫病）作為時間標記，用以判定申請受具足戒者是否已達二十歲之法定年齡。
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本句規定受具足戒的最低年齡限制，旨在確保受戒者在生理與心理上已達到成熟程度，能承擔比丘或比丘尼的戒律責任。
。
本句強調「具足戒」是判定出家僧侶身分的法定標準。
在律部語境中，必須經過正式的羯磨程序受具足戒，方能正式獲得比丘身分及其權利，僅受初步戒律不足以成立。
。
本句規定在特定律則情境下，違犯者的主觀心態（無論是感到懷疑、後悔，還是毫無覺察）並不影響罪名的成立。
律法旨在規範行為結果，而非僅依賴心理狀態來判定波逸提罪。
。
此句出自律藏，記錄比丘之間關於生理特徵的詢問。
在律典的敘事結構中，這類對話通常是為了引出後續對特定行為的評判，進而由佛陀制定相應的戒律或指導，以規範僧團的言行舉止。
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此句出自律藏，涉及比丘對身體毛髮生長的觀察，或是在討論關於剃除鬚髮之律則的對話，旨在規範出家人的儀容簡樸與整潔。
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此句出於律典中對胎兒發育過程或身體構造的詳細描述，旨在記錄生命形成之生理次第，屬於律部對具體現象的客觀敘述。
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此句描述在律藏中確認身分或記錄出生年代的慣用方式。
在缺乏精確曆法日期時，通常以當時的統治者（王、大臣）或顯著的社會環境特徵（如豐歉、疫病）作為時間標記，以界定出生的年代。
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本段屬於律典中關於判定年齡的規定。
在缺乏精確出生紀錄的時代，透過對照當時的統治者、大臣或重大社會事件（如饑荒、疫病），並結合生理發育特徵（如鬍鬚、喉結），來推算求出家者的實際年齡，以確認其是否符合受戒的年齡要求。
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本句規定受具足戒的法定年齡限制。
在律藏規定中，受戒者必須年滿二十歲，以確保其心智成熟，能承擔比丘或比丘尼的戒律責任。
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本句強調具足戒（Upasampada）是確立出家僧侶身分的必要條件。
在律部語境中，戒律的完整性決定了僧侶的身分合法性與清淨度，未受具足戒者不具備比丘的資格，亦不能被視為正式的佛門弟子。
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本句說明律法判定之標準。
在特定戒項中，違犯之判定是以行為本身為準，不論違犯後主觀心態是否產生懷疑或悔意，均構成波逸提罪，強調律法的客觀執行。
。
此句在律典中用於界定「出生」的定義，明確在特定的生理或條件達成後，方可認定為生命的誕生。

本句描述比丘之間詢問受戒時間的情境。
在律藏體系中，受戒時間決定了比丘的資歷（法 seniority），這對於僧團內部的禮儀、職權以及僧伽法會的順序具有重要意義。
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本句描述比丘在受具足戒時，對當時社會環境與政治背景的記錄。
在律藏中，明確受戒的時間與背景有助於確定僧團的資歷（法乘）以及確認受戒程序的合法性。
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本段討論具足戒受持的合法性。
在律藏中，受戒必須符合特定的程序與條件（如羯磨程序）。
若受戒僅依附於世俗權力（某王、某大臣）或受環境因素（豐歉、疫病）影響而未遵循正法程序，則該戒體不成立，無法正式成為僧團成員。
。
本句強調律儀的嚴格性。
在律部語境中，比丘的身分必須透過正式的羯磨程序獲得「具足戒」方能成立。
若未得具足戒，即便生活方式像僧侶，在法理上仍不具備比丘、沙門或佛弟子的正式身分。
。
本句規定在特定違律行為發生後，心念是否產生疑慮或悔恨，並不影響該行為已構成違律的事實。
律制旨在建立明確的行為準則，而非僅依賴主觀心理狀態來判定罪名。
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此句描述僧團內部對受戒傳承的詢問。
在律藏語境中，確認具足戒和上（授戒師）的身分，是用以核實比丘受戒合法性與師徒傳承關係的重要程序。
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此句為律典中關於僧團組織管理之詢問，旨在確定由誰擔任負責指導弟子修行與律儀的導師。
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此句出於律部經典，旨在詢問誰負責指導僧團成員或新進弟子學習戒律與法義，體現了僧團中對於指導體系與傳承責任的重視。
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本句記錄僧團在分派指導職務時的答覆，明確區分了和上、阿闍梨與教師的不同角色，體現律藏對僧團教育體系與指導層級之規範。
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本句討論出家僧侶擔任指導職務的資格。
在律藏體系中，擔任和上、阿闍梨或教師必須先合法取得具足戒；若在未得戒或得戒不合法的情況下擅自擔任，則不被承認具有具足戒的僧侶身分。
。
本句強調「具足戒」是認定僧伽成員身分的必要條件。
在律部語境中，只有通過正式的受戒儀式獲得具足戒者，纔在法理上被承認具有比丘的身分與權利，否則僅是形式上的出家。
。
本句說明律法判定之標準。
在特定罪相中，違犯的成立與否，不在於事後是否產生懷疑或後悔的心理狀態，而在於行為本身已構成違犯，不因心理反應而改變罪性。
。
本句涉及律藏中關於受戒程序的合法性討論。
在律制中，主持受戒儀式（羯磨）的僧團組成（如五眾或十眾）有不同規定，此問旨在確認受戒程序的正當性與合規性。
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此句為律典中的問答，旨在界定某項律則或對象的適用範圍。
在律部語境中，「十眾」是指涵蓋僧團與在家信眾在內的所有佛教修行羣體。
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本句討論受戒程序的合法性。
在律藏中，受具足戒必須符合特定的程序與僧團組成條件，若不符合（如前文所述之情況），則該受戒被視為無效，受戒者不能正式獲得比丘或比丘尼的身分。
。
本句強調戒律在僧團中的核心地位。
在律部語境中，具足戒是認定僧侶身分的必要條件。
若缺乏具足戒，即便外在形式像僧侶，在法義上亦不具備比丘或沙門的資格，無法被承認為佛門弟子。
。
本句說明在律法判定中，罪性的成立不以主觀的心理狀態（如後悔或懷疑）為準；只要行為觸犯律條，無論事後心念如何，均構成波逸提罪。
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本句討論的是律部中關於「結界」（Sima）的合法性問題。
在僧團進行受戒等羯磨（Sanghakarma）時，必須在正確設定的界內進行，若在界外受戒，其合法性與資格將受到質疑。
。
本句涉及律部中關於「結界」（Sima）的規定。
在佛教律法中，正式的僧團儀軌（如受戒）必須在經過合法設定的界內進行，否則該儀軌被視為無效。
此處是在確認受戒程序的合法性。
。
本句討論律儀中關於「結界」合法性的判定。
在律部規範中，受具足戒必須在正確設定的結界（Sima）內進行；若結界設定有誤或不合規範，即便在界內受戒，其法效亦不成立，導致無法獲得正式的具足戒。
。
本句強調具足戒在僧團中的決定性地位。
在律部語境中，具足戒是區分正式出家僧侶與其他修行者的法律標準。
未受此戒，在法義上不具備比丘的身分與權利。
。
本句說明律則的判定標準。
在特定的違律行為中，罪名的成立僅依行為本身，不論事後是否產生懷疑或後悔之心理狀態，均構成波逸提罪。
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本句指在律部規範的出家儀軌中，修行者經過僧團正式認可並受持完整戒律，從此由式叉滿（沙彌）轉為正式比丘或比丘尼的法定程序。

本句出自律藏，描述比丘之間相互指責犯戒的情況。
在律法中，若無根據地指責他人犯戒，或在特定條件下指責，可能構成新的違犯。
此處列舉了四類不同程度的罪相，用以界定指責的內容。
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本句強調戒律對僧伽身分的重要性。
在律部語境中，犯下特定程度的罪犯會導致其在法義上失去比丘、沙門及釋迦子之清淨身分，強調持戒是維持僧團成員資格的根本。
。
本句規定律則的判定標準。
強調在違犯律儀之時，無論主觀意識上是否產生懷疑或後悔，只要行為已成，即構成波逸提罪，不因心理狀態而免責。
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在律典的判定邏輯中，此句用於在分析完具體行為的構成要件後，對該行為做出最終的法律定性，確認其已構成對戒律的違反。

本句出自律典，描述比丘之間相互詢問行蹤與社交情況的場景。
在律藏中，這通常與調查是否違犯戒律（如與異性私下接觸）或進行對質、懺悔的程序相關，旨在維護僧團的清淨與紀律。
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此段描述比丘在接受詢問或懺悔時，詳細交代其行蹤與接觸對象。
在律藏（Vinaya）的規範中，比丘與女性或比丘尼的接觸有嚴格限制，詳細交代地點與對象是為了判定是否觸犯戒律，體現律法對僧團純淨與防範嫌疑的嚴謹要求。
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本句出自律典，旨在規範比丘與女性（包括在家女人與出家比丘尼）交往的界限。
在律藏的嚴格規範中，比丘若在私密或不恰當的場所與女性私下交談，被視為嚴重違犯清淨戒律，喪失了僧伽成員的資格與聖者的身份。
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本句規定該項違犯之判定不以事後的心理狀態（如懷疑或後悔）為準，只要行為事實成立，即構成波逸提罪，強調律則執行的客觀性。
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此句在律典中用於定義前述的詢問方式或程序，明確界定該行為在僧團法律程序中被認定為「問」的正式定義。

本句出自律典中關於資具管理的規定。
在律法語境下，「同心」指雙方達成共識的約定。
此處規範比丘共用鉢時需有明確共識，以維護僧團秩序並防止爭端。
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本句出自律藏，旨在規範比丘對衣物與藥品等資材的共用管理。
「同心」指經由相關比丘共同同意，以避免因私自佔有或使用他人財物而觸犯律條。
文中詳細列舉藥品之類別，體現律典對資材使用之嚴謹規範。
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本句出自律部，描述比丘之間就基本生活必需品達成共用協議的對話。
這體現了僧團內部互助、減少私有執著的清淨生活方式，並詳細列舉了律法允許共用的物品類別，包括基本法物與不同療程的藥品。
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本句出自律部，旨在規範比丘對資具與藥品的使用準則。
在律藏中，藥品的使用有嚴格的時間與量度限制（如時藥、七日藥等），以防止比丘對藥物產生執著或濫用。
『同心』在此指合謀違規。
若比丘與他人共同違背律則共用或濫用這些物品，被視為嚴重違犯戒律，在法義上被判定為喪失了比丘、沙門及佛弟子的清淨身分。
。
本句規定在特定的違律情境下，判定罪業之標準在於行為本身。
無論事後心念是否產生懷疑或悔恨，只要構成違律條件，均判定為波逸提罪，體現了律法對行為客觀性的界定。
。
在律典中，對「物」的定義是判定比丘是否觸犯關於持有、取得或處置財產之戒律（如偷盜戒、接受禁物等）的基礎。
此句為對前文所述對象的正式定名。

本段出自《十誦律》，旨在規範比丘的日常生活與外在儀節。
其核心在於防止貪欲（蓄衣、頻食）、維護僧團和諧（別眾食）、尊重他人隱私（不請入舍）以及維護僧團在世間的威儀與形象（非時入聚落、著僧伽梨入村），以避免引起世人的毀謗，確保修行環境的清淨。
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此句記錄比丘在受衣程序中的正式答覆，屬於律藏中關於衣物規範的法律程序，用以確認受衣者的意願及衣物種類，以判定是否符合律法規定。
。
本段出自律典，旨在規範比丘的生活節制與威儀。
強調出家者應遠離貪欲（不蓄多衣）、遵守飲食規矩（不頻食、不私食）以及在社會交往中保持莊嚴與禮節（不請不入、非時不入、著衣入村）。
若違背這些基本戒律與威儀，則被視為失去了出家者的身分特質。
。
本句說明律則的判定標準。
在特定違犯行為發生後，心念是否產生疑慮或悔恨，並不影響罪名的成立。
只要行為已成，即判定為波逸提罪，強調律法的客觀判定，而非僅依心態決定。
。
此句為定義性的結論。
在《十誦律》所屬的說一切有部體系中，「法」具有雙重含義：一是指構成一切現象的最小基本要素（Dharmas），二是指佛陀為僧團制定的律法規範。
此處依語境將前述之現象或規範定名為「法」。

本句為律典之禁制條文。
禁止比丘利用前述之六種行為，導致同法比丘對自身或法義產生懷疑與悔恨，以免破壞僧團和諧。
此類行為被定為波逸提罪，需透過懺悔來除罪。
。
此處規定比丘在僧團中言論的界限。
除了法定的六種正當理由外，不得隨意使同道產生心理不安或疑慮，以維護僧團的和諧與清淨。
。
本句旨在區分導致他人產生疑悔的罪相等級。
在律藏的判定中，若非前述六種特定的嚴重事由，而是以其他原因造成他人對僧團或比丘產生懷疑或後悔，則判定為最低級別的突吉羅罪。

此句為律典之開端，交代佛陀制定戒律或說法時的地理位置。
王舍城是佛陀經常停留並為王室及民眾說法的重要地點。
。
本句為律典之敘事，描述特定場景中比丘羣與在家的互動，旨在交代後續法義討論或戒律制定的背景。
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本段描述比丘因嬉戲導致兒童死亡的案例。
在律部語境中，此類敘事旨在分析行為的意圖與結果，以判定是否觸犯律法（如殺害眾生之罪），警示出家人應時刻保持正念，不可因輕率嬉戲而造成不可挽回的傷害。
。
本句描述比丘在特定情境下，對其行為是否觸犯律法最嚴重的「波羅夷罪」而產生疑慮。
這體現了律部對於僧團純潔性與戒律執行之嚴謹要求。
。
此句為律典中常見的敘事轉折，描述弟子將所見所聞或疑問呈報佛陀，以請求裁決、指導或作為制定戒律的依據。
。
在律藏的判定中，行為者的「意圖」（心）是決定罪相輕重與性質的核心。
佛陀詢問其動機，旨在釐清該行為是否構成違犯戒律，以及應採取何種處置。
。
此句出於律典中對比丘違犯戒律動機的詢問。
在律部判準中，行為人的主觀意圖（如是否出於戲弄、無心或故意）是判定罪相輕重（如波羅夷、僧期、波逸提等）的關鍵考量因素。
。
此句為律典中的判定裁決。
在律部語境下，佛陀針對具體情境判定該行為是否構成「犯戒」。
若不滿足殺生的構成要件（如缺乏殺心、對象非眾生或未導致死亡等），則判定為不犯戒。
。
本句說明佛陀制定比丘戒律的根本動機。
所謂「十利」是指制定律儀後，對僧團內部（如清淨、和合）以及對外於世間（如令信眾歡喜、正法久住）所產生的十種利益，強調戒律並非為了束縛，而是為了獲益。
。
本條律則規定比丘在肢體接觸上應保持莊嚴與尊重，禁止以手指擊打或戳刺他人，旨在維護僧團的和諧與修行者的自律，避免因輕微的肢體衝突而影響修行環境。

本句闡述波逸提罪的性質及其對修行的影響。
在律藏中，波逸提雖屬輕罪，但若不透過懺悔（悔過）來消除，其累積的業力會像火燒或遮蔽一樣，對修行者的心靈產生負面影響，進而成為證悟道路上的障礙。

本句出自律典，規定比丘在肢體接觸上應保持克制。
即便僅是以單指擊打或戳刺他人，亦構成違犯戒律之行為，需透過懺悔來清淨。
。
此處描述以手指計數或象徵之方式，對應十項波逸提類別的罪犯，用於律儀確認或懺悔過程中的對應標記。
。
本句規定比丘不得以木石等器物傷害他人。
在律藏中，此類行為雖未達至嚴重破戒之程度，但仍屬不應有的行為，需透過懺悔消除，旨在培養慈悲心並維持僧團和諧。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或演說法義提供場景背景。
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此句為律典之敘事背景，描述波斯匿王洗浴池的環境設施。
律部經典通常透過具體的生活場景敘述，作為後續僧眾行為判定與戒律制定的起因。
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本句為律典之敘事，記錄比丘羣之日常行止，旨在為後續之律則制定或案例判定提供具體情境。
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本句描述修行者在獲得禪定之樂後，仍能捨棄個人偏好，以維護僧團和諧與顧慮同修感受為先，體現了律儀中對他人心意的慈悲與尊重。
。
本段詳述比丘在河中嬉戲的種種樣態。
在律部經典（十誦律）的語境中，此類敘事旨在提供具體情境，以便後續針對比丘的行為規範、儀節禁忌（如關於裸體或不莊重之戲弄）制定或解釋戒律。
。
此句描述僧團居住環境的地理佈局，說明洗浴場所與王宮的空間關係。
在律藏中，對僧眾生活設施的詳細記錄，是用於規範僧團日常起居、衛生與禮儀的基礎。
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本句描述世俗王室沉溺於感官享樂的場景，在律部經典中，此類敘事通常用於對比世俗欲樂的暫時性與出世間法之清淨，或作為後續佛法教導的背景鋪陳。
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本段描述比丘在水中的嬉戲行為被國王視為不莊重。
在律部語境中，強調出家眾應維持威儀，避免採取令信眾反感的「麁戲」行為，以維護僧團形象與正法之尊嚴。
。
此處為律典中敘事對話之部分，記錄世俗人物之互動，用以鋪陳後續法義或律則之建立。
。
此句是對特定對象年齡或心智尚未成熟的觀察。
在律藏語境中，年少往往與缺乏經驗、易犯錯或需受教導相關，用以說明其行為之起因或作為處分時的考量因素。
。
此句為律典敘事對話，提及佛陀的頂尖弟子，旨在以其德行或威儀作為對比或典範。
。
此句為律典中的敘事片段，描述一名修行者在禪定狀態下，仍能感知到外界（國王與夫人）的對話。
在《十誦律》的語境中，此類情節通常是用於設定特定案例（nidana），以判定僧侶在特定環境下的行為、心境是否符合戒律規範。
。
此段描述律部中關於僧團生活儀軌的具體指令，強調在進行正式法會或禪修前的淨身與準備工作，以維持僧團的莊嚴與秩序。
。
本句描述修行者在接受教導後，依照指令完成身體準備（著衣、備水）並進入正式禪坐狀態的過程，體現律部對儀軌與次第的重視。
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此段描述修行者在獲得定力後，運用神通力操控物質並引導僧團在禪定狀態下隨之移動，體現定力與神通的運用。
。
此段描述修行者行持的恆常性與真實性。
末利夫人向國王證明，該人的德行並非為了在他人面前作秀，而是無論是否被監看，始終如一地實踐，體現了律儀的真實內化而非外在表演。
。
本段描述僧團行為引起世俗統治者不滿之情境。
在律部經典中，佛陀制定戒律常基於信眾或王室的諫請，旨在維護僧團形象，避免引起世間毀謗，確保出家眾與社會的和諧。
。
此處描述律部中典型的定罪與制戒程序。
佛陀在已知事實的情況下仍進行詢問，旨在讓違犯者自認，以確立制定戒律的法理根據。
。
此句出於律典中對比丘違犯戒律的詢問過程。
在律藏的審問程序中，比丘必須對其行為做出誠實的陳述，以確定是否構成罪相及應受的處分。
。
此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
在律典對話中，常用於請法或陳述完畢後的結尾稱呼。
。
本段出自律部，記載佛陀禁止比丘在水中嬉戲。
此類行為被視為不莊嚴且不符合出家人的威儀，旨在提醒僧眾應遠離遊戲之趣，專注於修行，以維持僧團的清淨與莊嚴。
。
本段記載佛陀針對比丘在水中嬉戲之不莊重行為進行責備，並正式制定戒律。
律部之目的在於維護僧團威儀與清淨，避免因輕率行為引起世間毀謗。
所謂「十利」是指制定戒律能帶來的十種利益，旨在使僧團安穩、正法久住。

本句闡述波逸提罪的性質及其對修行的影響。
波逸提罪雖屬輕罪，但若不經懺悔淨化，其罪障會如火燒般煎熬心靈並遮蔽智慧，進而成為修行解脫的障礙。

本段出自律典，旨在規範出家人的威儀。
禁止這八種行為是為了防止僧眾陷入世俗的快感與輕佻的情緒中，避免因追求感官愉悅或社交娛樂而導致心神散亂，從而妨礙修行與禪定。
。
本條律則旨在規範比丘的威儀。
比丘應保持心境平穩、舉止莊重，避免因情緒激動而做出拍水等輕佻行為，以維持出家人的肅穆形象。
。
本句為律藏中關於比丘在水中嬉戲的禁條，旨在要求出家者在任何環境下均應保持莊嚴，避免因追求感官娛樂而失儀，以維護僧團的威儀。
。
本條律旨在規範比丘的威儀。
比丘應保持莊嚴，不應為了迎合他人而採取輕浮、嬉戲的行為，以免損害僧團的莊嚴形象及修行之專注。
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本句出自律部，旨在規範比丘的日常行儀，禁止「水戲」（玩水）。
在水中以指畫圖被視為輕佻且不合規矩，屬於「突吉羅」（不正當/污穢）的行為，旨在要求修行者時刻保持正念，遠離無謂的遊戲與散亂。

本句出自律藏，旨在明確界定在渡水等特定情境下，採取何種方式不觸犯戒律，體現律法對僧眾行為細節的嚴謹規範，以避免不必要的造罪。

此句為律典中常見的敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或演說法義提供背景。
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此句為律典之敘事開端，描述長老阿那律在遊行過程中的處境，旨在引出後續關於僧侶在無僧坊處住宿的律則或相關事蹟。
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此段描述阿那律尊者出家初期，受其原有的階級意識與性格影響，在請教法義時有所顧慮。
這說明瞭修行者需破除身分執著與傲慢，方能無礙地學習法義。
律藏記錄此類細節，旨在展現佛陀對不同根機弟子的對機教化。
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此句描述出家人在村落中尋求暫時居所的過程，體現了早期僧團依賴信眾供養（四事供養之一的住處）的修行生活方式。
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本句出自律典，描述比丘在村落中遭遇世俗誘惑或惡作劇的具體情境。
此類敘事旨在說明比丘在面對外界指引或誘引時，應保持警覺，嚴守關於住宿與異性接觸的戒律，以免陷入不淨之處或產生違犯戒律的行為。
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本句為律藏中關於比丘行為的具體事實描述。
在律部（十誦律）的語境中，此類行為描述是用於判定比丘是否觸犯戒律、是否存在不淨意圖或違規行為的判定基準。
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本句描述因視覺接觸而觸發的貪欲。
在律部語境中，此敘事旨在說明即便修行者具足威儀，仍可能引起他人的色慾執著，用以闡明感官觸發與煩惱生起的因果過程。
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此句為律典中之敘事對話，記錄人物間的互動，旨在交代事件起因，以作為後續制定律則或說明僧團行為規範之背景。
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此句為律典中敘事之部分，描述僧侶在旅途中請求借宿的情境。
律部詳細規定僧侶寄宿之禮儀與禁忌，旨在維持僧團清淨並避免引起世間毀謗。
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此句為律典中敘事對話之部分，旨在記錄特定情境下的事實陳述，用以作為制定律條或判定違犯之依據。
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此句描述僧團集會時的禮儀規範。
在進入集會場所後，應先與在場僧眾互相問候，展現恭敬與和合之情，隨後才就座，體現律儀之有序。
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此句描述在家信眾以恭敬心準備物資供養客人的情景，體現了佈施法門中對供養對象的尊重與準備周全的實踐。
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本句記載律藏中關於臥具鋪設的具體安排，說明在特定情況下（如照顧病僧）如何準備舒適的牀鋪及陪同之牀位，以符合律制且兼顧身心安適。
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本句記載比丘違反律儀之情境。
在律部語境中，「不淨事」指涉與異性發生色慾接觸或性行為。
女人提出為比丘按摩腳底，屬於誘發色慾之不淨行為，違反比丘應持之清淨戒律。
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本句展現出家比丘對梵行（禁慾）的堅持。
在律部語境中，比丘強調自身已斷除對色慾的渴求，以此拒絕不恰當的對話，維護僧團的清淨與戒律。
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此句為律藏敘事之部分，描述人物對他人心理狀態的揣測，用以交代情境與後續行為的動機，反映凡夫對慾望的認知。
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本句描述在律典案例中，當事人即便在深夜再次受到提醒或指令，仍主觀地選擇不服從。
在律部語境中，「故」（故意）是判定違犯程度與罪相的核心要素，強調其主觀意識的抗拒。
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本句記錄律典中關於某項要求或戒律告知的過程。
描述即便在深夜再次提醒，對方仍堅持原有的理由而拒絕遵從，此類敘事通常是用於說明律則制定之因緣或特定違律案例的經過。
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本句描述一名女子面對世俗權力（國王、大臣）以財富（百金錢）誘惑時，仍能保持堅定意志而拒絕，展現其不為物慾所動的決心。
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此句出於律典中關於金額、罰金或補償的討論語境，表達對特定數額提議的堅決拒絕，體現律法處理過程中的立場與原則。
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此句為律典中記錄事件原委的敘事，詳細記載請求的次數與對方的反應。
在律部經典中，這類事實陳述是用於判定僧眾行為是否違律或釐清爭端之依據。
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此句強調修行者應從具足戒律的比丘處習得正法。
在律部語境中，「得法」不僅指領悟教義，更包含對僧團戒律、儀軌與僧伽制度的正確習得與傳承。
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此句描述施主請求僧侶接受供養的場景。
在律部語境中，佈施是信眾與僧團之間建立福田、修行慈悲的重要互動。
請求對方「愍我」（憐愍我），是以謙卑之心請求對方給予佈施的機會，使施主能透過供養而獲益。
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此句記述阿那律尊者在旅途中的實際需求，反映出僧侶在行路時維持體力的必要性，此類敘事通常為後續制定律條提供背景。
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此句描述修行者在內心生起認同或覺悟後，以不爭辯、不反駁的態度接受律制或教誡，體現律儀中對僧團決議的恭敬與服從。
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本段描述供養僧伽的禮儀流程。
從觀察僧侶的默然（表示接受）到提供飲食、洗手、收缽，展現了供養者對出家眾的恭敬心，以及在供養後隨即聽法，將物質供養轉化為法供養的修行次第。
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本句描述阿那律尊者運用神通洞察對方根機，並依其心境施以對治的次第教法，使對方迅速除除煩惱，證得法眼淨之果位。
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本句描述修行者從初步接觸教法（見、聞）到內化領悟（知），最終證入真理（入）的漸進過程。
透過克服內心的懷疑與悔恨，不再受他人影響，從而達到心靈的自由與無畏，這是修行進入正軌且心念堅定的表現。
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此段描述一名女性（阿那律足）正式表達皈依三寶的願望，並請求成為優婆夷。
在律部經典中，這記錄了信眾入道的標準程序，「盡形」展現了其終身奉獻的堅定信仰。
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本句描述阿那律尊者對他人進行法義指導的過程。
在律部語境中，「示教利喜」是指透過正確的教導，使聽法者在獲益的同時產生法喜，體現了僧團內部傳承與指導的慈悲與次第。
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本句描述在家信眾對出家僧團的供養。
在律部語境中，這體現了信眾透過供養僧團來積累福德，而僧團在物質支持下得以專心修行的互惠關係。
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本句為律典之敘事紀錄，描述一名女性與比丘阿那律互動後的行徑，用以交代律則制定或事例之背景。
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本句描述阿那律尊者依律儀之行：抵達後先妥善安置衣鉢，再往詣佛前頂禮並謙卑地坐於一側，體現僧團對佛陀的恭敬與律儀的嚴謹。
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此處描述佛陀時代僧團的問候禮節。
在律部語境中，「忍」是指對修行艱辛、戒律要求或病苦的忍耐，以此詢問對方修行狀態是否安穩，是僧眾間關心彼此修行進展的慣用語。
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此句出於律典語境，通常為佛陀或長老詢問比丘關於資具、飲食或法規之完備情況，旨在確保僧團基本生活需求得到滿足，且不至過度追求奢華。
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此句描述比丘在修行生活中面臨的現實困境，即每日乞食的艱辛與長途跋涉的疲累。
在律部語境中，這通常涉及對僧團居住環境、修行條件或比丘耐力之考量。
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此句出自《十誦律》，描述佛陀對弟子阿那律的關懷。
佛陀詢問其能否忍受目前的狀況，體現出佛陀對僧團成員身心狀態的細膩關照與慈悲心。
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此句為簡單的詢問。
在律典語境中，通常是指對衣食、住處或法供養等物質條件是否充足的確認，體現了僧團管理中對基本生活需求的關懷與規範。
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此句描述僧伽修行生活中乞食與行路的艱辛，體現了早期佛教修行者在維持生存之餘，需忍耐肉體疲累以成就心行的律儀生活。
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此句為弟子阿那律答向佛陀請法或對話的開端，展現弟子對導師的恭敬。
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此句描述僧侶在進行乞食修行時應具備的體能與心力。
在律部語境中，強調僧侶應以忍辱心面對身體的疲累，將乞食視為修行的一部分，而非艱難的負擔。
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此句描述律典中常見的敘事模式：僧眾或信眾將發生的特定事件詳細稟報給佛陀，作為佛陀隨後制定戒律或給予指導的因緣。
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本句強調律制之絕對性。
在律部語境中，戒律不僅是為了對治煩惱，更是為了維護僧團的清淨相與世間威儀。
即便已證得阿羅漢果、完全斷除煩惱的聖者，在僧團中仍須遵守戒律的表相規範，以避免世間誤解並維持僧團紀律。
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本句以熟食比喻感官慾望，說明男女之間天然的吸引力與渴求，旨在揭示慾唸的強烈與普遍性，以此作為律藏中規範僧團行為、防範色慾之起心的背景說明。
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本句記錄了律藏中戒律制定的典型程序：先因違規行為引起世間或僧團的訶責，佛陀隨後為維護僧團利益（十利）而正式結戒。
這體現了律法之制定是「依事而制」，旨在保障僧團清淨並獲得世間認可。
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本句為律藏中關於比丘戒律的規定，旨在防止比丘與異性過於親近而產生情慾或引起世間毀謗，以維護僧團的清淨與莊嚴。

此句為律典對「女」之名相的界定。
在律藏中，為了使戒律的適用範圍完整，將女性定義涵蓋人道、非人道（如天、阿修羅等）及畜生道，以確保在判定違犯戒律時，不論對象屬於何種生命形式均在規範之內。
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本句為律典對「宿」之行為定義。
在律藏中，必須明確界定何種身體狀態構成「住宿」，以便判定比丘、比丘尼在留宿時是否符合戒律規定，避免因定義模糊而產生爭議。
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本句為律典對「住宿」名相的界定。
說明判定住宿之標準不在於是否採取躺臥姿勢，即便採取倚靠或站立之姿態停留，在律法上仍定義為住宿，以確保戒律執行的嚴謹性，防止僧侶以改變姿勢來迴避戒律判定。
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本句旨在界定「宿」（住宿或停留）的定義。
在律藏中，為了明確判定戒律的違犯與否，必須對行為狀態進行嚴格定義。
此處說明動物的休息狀態（無論臥立）均被視為「宿」，以確保律則適用的準確性。
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本句旨在界定「宿」（睡眠）的具體狀態。
在律藏中，為了精確判定比丘是否違犯關於住宿的戒律，需詳細定義何謂睡眠。
此處以鳥類特有的休息姿勢來類比說明睡眠的判定標準。

此段落旨在對僧侶居住的建築（舍）按其結構進行分類。
在律部語境中，「覆」指頂蓋，「障」指牆壁，區分這四種形式是為了明確建築規範與律儀要求。

本句為律藏中關於比丘戒律的規定，旨在防止比丘與女性過於親近而產生染污或引起世間毀謗。
即便沒有發生性行為，僅在特定類型的房屋中與女性同宿，亦構成違犯。
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本句規範僧侶在特定戒律情境下，若已起身卻再次躺下，則構成波逸提罪，旨在要求僧侶嚴守威儀，不可隨意反覆。
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本句為律藏中關於比丘生活規矩的規定，旨在防止僧眾懈怠，要求在應起之時不可隨意復臥，以維持清淨的修行生活與自律。
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本句出自律部，描述在特定律則或修行要求下，未違犯戒律者應保持通宵坐姿而不躺臥，體現對戒律的嚴謹執行與精進修行。
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本句為律藏中關於比丘住宿禁忌的規定，旨在防止比丘與女性在私密空間中過於接近，以避免產生情慾或引起世間毀謗。
律法透過具體的空間隔離標準（如孔穴大小）來界定違戒之處，強調僧侶應保持清淨與莊嚴。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置及隨行人員，為後續律則的制定或法義的討論提供時空背景。
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本句記述佛陀侍者的禮儀規範，強調對佛陀的恭敬心與次第之禮，體現律部對於僧團生活細節與威儀的嚴格要求。
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本段描述天主釋提桓因（帝釋天）對佛陀的恭敬與護持。
在律部經典中，常記載天神為維護佛陀修行環境而行神通，體現佛法感召天神的殊勝以及天神對正法之崇敬。
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此處描述佛陀運用神通變化示現，並在行走時，天帝釋隨後跟隨，展現佛陀的神通與威儀。
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此段描述律藏中佛陀與侍者之間的日常互動。
象守比丘因天氣惡劣而產生對佛陀的關心及對自身處境的考量，體現了僧團中分工管理與相互照顧的實際情境。
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此段描述摩俱羅山地區的民間習俗，將婆俱羅夜叉視為恐嚇小孩使其止啼的對象。
在律部經典中，此類敘事通常用於交代佛陀度化當地眾生或非人生物的背景環境。
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本句為律典中的敘事片段，描述象夫在面對超自然力量（夜叉）時的驚恐反應。
在《十誦律》等律部經典中，此類情節通常作為背景，用以引出佛陀的調伏神通或後續戒律的制定緣由。
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此句為敘事開端，描述天界之主釋提桓因（帝釋天）向佛陀請法或對話的場景。
在律部經典中，天人的參與顯示佛法跨越三界，且天人亦需依止佛法修行。
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此句為對修行者或僧眾缺乏智慧、行為違背法義的質疑。
在律部語境中，強調即便身處佛法環境，若未除除癡染，仍會產生不合律儀或愚昧的行為，以此警示修行者應精進覺悟，不可僅在形式上依止佛法。
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此句為佛陀對弟子憍屍迦的稱呼，旨在開啟後續的對話或教導。
在《十誦律》等律部經典中，此類對話通常涉及對戒律條文的詢問、對僧團行為的裁定或對特定弟子的教誡。
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本句描述修行者在現世達到阿羅漢果的境界。
「漏盡」指斷除一切煩惱，「所作已辦」是佛典中對證果聖者的標準描述，表示已完成解脫所需的一切修行，從此脫離輪迴。
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描述佛陀隨機接引、對機設教的慈悲表現。
佛陀依眾生根機給予適當教導，使其獲益歡喜。
教導後的「默然」旨在讓聽法者內省體悟，或表示法義已盡。
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此句描述天主釋提桓因對佛陀的恭敬心。
在律部經典中，這種禮拜與右繞的儀軌體現了對至高覺者的崇敬，以及受教後內心的法喜。
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此句為律部經典中對佛陀日常起居的敘事記錄，旨在詳盡記載佛陀的生活細節與僧伽制度的實踐，體現其生活簡樸且有秩序。
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本段描述僧團對違規比丘的處置過程。
在律部（十誦律）語境中，當比丘行為不當或觸犯律則時，僧團會集會進行訶責（譴責），旨在透過集體監督與警示，維持僧伽的清淨與紀律。
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此句為反問，旨在強調佛陀已證悟圓滿，具足大定與智慧，心無罣礙，因此世間任何現象或威脅都無法令其產生恐懼心。
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此處之「癡」指三毒之一的「癡」（Moha），即無明。
在律部語境中，此類稱呼通常是用於警策對方，使其意識到因缺乏智慧而產生的錯誤見解或行為，旨在破除其執著，而非世俗意義上的辱罵。
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此句描述佛陀圓滿的定力與無畏相。
佛陀內心絕對平靜，不會產生恐懼感，因此在生理上也不會出現因恐懼而導致汗毛豎起的反應。
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此句為經文的過渡語，標誌著佛陀將以偈頌（詩歌形式）來總結或闡述法義，在律典中，偈頌常用於強調重點並便於弟子誦習記憶。

此句描述佛陀的智慧特質。
在律部（說一切有部）語境中，強調佛陀對其所證悟的真理（自法）具有完全的洞察力，且此智慧無有障礙，能隨機自在地運用於教化眾生。
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此句描述某種法門、咒語或法物具有令夜叉等非人產生恐懼的效果。
在《十誦律》等律藏脈絡中，通常涉及僧侶在旅途中遭遇非人幹擾時，如何利用佛法威德或特定手段來防護自身、調伏鬼神。
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本句描述佛陀圓滿的覺悟境界。
佛陀透過自覺證悟真理，其智慧已達到完全通達且不受任何煩惱或無明阻礙的狀態，能自在地運用此智來導引眾生並制定律法。
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本句說明修行佛法之最終目的，即透過斷除煩惱與業力，超越輪迴，從根本上解脫生老病死這四種必然的生命苦難。
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此句描述佛陀對其所悟證的真理與所宣說的教法具有完全通達、毫無障礙的認知，強調佛陀在制定律法與導引眾生時的圓滿智慧與權威。
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本句說明透過前述的修行或法義，能將束縛眾生於輪迴的心理枷鎖（結使）與種種煩惱徹底根除，以達成解脫。

本句描述佛陀在處理具體違律事件後，闡明制定戒律的根本目的。
在律部語境中，戒律的制定並非單純的禁令，而是為了達成特定的利益（十利），以維護僧團和諧、令信眾歡喜並助益修行者解脫。
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本句規定比丘不得以恐嚇他人為樂。
律法旨在維護僧團的和諧與心理安定，禁止任何形式的恐嚇行為，即便主觀意圖是戲弄或開玩笑，只要造成他人恐懼，即構成違犯。

本句說明「波逸提」類別罪行的性質及其對修行的影響。
波逸提罪雖不如波羅夷罪嚴重，但若不透過懺悔（悔過）來清除，其累積的罪障如同火燒或遮蔽一般，會損害僧眾的清淨心，進而阻礙解脫道的進展。

本句指出導致犯戒的對象涵蓋六根所對應的六塵（六境）。
在律典語境中，強調感官對象是產生貪欲並進而觸犯戒律的根源。
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本段為律藏中關於比丘禁戒的規定，禁止比丘以惡作劇或恐嚇他人的方式扮成猛獸或可畏動物。
此規定旨在維護僧團的莊嚴與和諧，避免輕浮行為造成他人不安。
波逸提罪屬中級罪 offense，需透過懺悔來消除。
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此條文屬於律儀規範，旨在禁止比丘利用各種噪音或模仿動物、器物的聲響來驚嚇、騷擾其他僧眾。
此行為屬於波逸提，強調行為本身（製造可畏聲）即構成違犯，不論最終是否達到驚嚇對方的效果。
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本條律儀旨在禁止比丘利用香氣（無論是悅人或惡臭）作為恐嚇、戲弄同修的手段。
律典強調意圖與行為，即便受害者未實際感到恐懼，只要有恐嚇之意並採取行動，即構成波逸提罪，以維護僧團的和諧與莊嚴。
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此句出自律藏，討論關於飲食「味」的禁制。
在僧團生活中，比丘間詢問食物的具體成分或味道，容易激發貪欲或對現有供養的不滿足感，違背知足與離欲的修行原則，故律典對此類詢問設有規範。
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本句出自律典，涉及僧團對飲食或藥品的具體使用規定。
律部詳細規範比丘可接受或使用的物品，旨在維持僧團的清淨與簡樸生活。
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本句出自律部，記載關於飲食與健康的觀察。
反映古印度當時對乳製品與穀物搭配食用可能導致皮膚疾病的醫理認知，屬於僧團生活管理與健康指導範疇。
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本句說明律則之判定標準。
在特定禁戒中，違規之判定在於行為本身，而非取決於該行為是否實際產生「令人生畏」的結果，旨在嚴格規範僧團行止，不以結果論罪。
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本句出自律典，旨在規範比丘在飲食方面的言行禮儀。
此類問詢通常出現在討論關於飲食禁忌或僧團生活規矩的法律判定情境中，用以釐清比丘是否食用禁食之物。
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本句出自律部，涉及僧眾飲食或藥用的具體成分。
律藏詳細規定了可接受的飲食種類及其處理方式，以確保僧眾在維持健康與符合戒律之間取得平衡。
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本句出自律典，記載關於飲食與健康的實務指導。
反映當時對特定食物組合（如乳製品與米飯）可能導致皮膚疾病的醫學認知，旨在提醒僧眾注意飲食衛生與健康，避免因飲食不當而生病。
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本句規定違律之判定標準：只要有導致恐怖的行為，無論結果是否確實使對方產生恐怖感，均構成波逸提罪。
這強調了律法對行為意圖與禁令的嚴格執行，而非僅看結果。
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此句出自律部，記錄僧團成員間的日常對話。
在律典語境中，關於飲食的詢問通常與食律（如禁食時間、允許的食物種類）或特定違律案件的調查相關，用以釐清僧侶是否遵守飲食戒律。
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本句為律典中關於飲食成分的對答。
律藏詳細規範比丘可接受的飲食種類及其來源，旨在使僧團生活簡樸且免於爭議。
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本句出自律部經典，記錄關於飲食禁忌與身體健康的關係。
在律藏的語境中，詳細列舉了特定食物組合可能導致的病理結果，旨在警示修行者注意飲食對身體的影響。
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本句旨在界定律則的適用範圍。
說明該項違犯之判定，不在於結果（對方是否真的產生恐懼感），而在於行為本身。
無論能否造成恐怖之果，只要符合構成要件，均判定為波逸提罪。
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本段定義律藏中關於「觸」的罪相。
重點在於比丘故意改變身體狀態（如使之堅硬或異樣）後觸碰他人，此類行為被視為不莊嚴或對他人的騷擾，不論受觸者的主觀感受（是否恐懼），只要符合上述條件即構成波逸提罪。
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本句出自律典，旨在規範比丘的行止，強調對生命的尊重（含植物）。
在律部語境中，不當的排泄行為被視為損害生命之惡業，將導致墮入三惡道。
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此句為比丘對特定戒律或教法的認知確認。
在律典語境中，對「法」的認知與否，通常是判定犯戒意圖與罪相輕重的關鍵因素。
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此為律儀規範，強調比丘應具備謹慎與慈悲心，避免在草叢等可能傷害微小生命之處大小便。
若因輕慢而不守戒律，將導致惡報，墮入三惡道。
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本句闡明律法判定的標準。
在特定戒條中，違規的判定不取決於結果（是否成功令對方恐懼），而在於行為本身。
只要觸犯禁戒，無論結果如何，均定為波逸提罪。
。
本句為律典之禁制條文，禁止比丘利用特定行為（前文所述之六事）恐嚇同法侶，旨在維護僧團內部的和諧與心理安定。
此類違犯被定為波逸提罪，屬於中級罪行，需透過懺悔來除罪。
。
本句為律藏中關於僧團紀律的規定，旨在維護僧眾間的和諧與心理安定。
除特定正當理由（六事）外，禁止比丘以恐嚇手段威脅同法侶，違者構成輕微的律法過失。
。
本句規定比丘不得利用特定手段恐嚇他人。
在律藏中，行為的意圖與結果決定罪相，使他人產生恐懼心屬於失儀，故定為輕罪。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀宣說法義或制定律儀的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並講法的核心地點之一。
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本句記載佛陀與僧團接受在家信徒供養的日常情景。
在律部語境中，「默然受」體現了佛陀對供養的接納方式，亦符合當時僧團與居士間的互動禮儀。
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此段描述居士在供養或請法後的恭敬儀軌。
透過「頭面禮足」與「右繞」展現對佛陀的至誠敬意，並隨即準備精誠的供養，體現了在家居士對佛法的虔誠與供養之德。
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此句描述律部中比丘的日常作務規矩，體現僧團在託缽化食前集體行動的紀律與清淨行持。
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本句描述僧團內部發生爭端。
在律部語境中，僧團的和合（Samagga）至關重要，鬥諍（Vivada）被視為破壞法社、導致正法衰退的因素。
此處記錄了特定比丘羣體間的衝突，反映了律藏中針對僧團分歧而制定戒律的歷史背景。
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本句記載律藏中僧團內部發生之爭端事件。
此類敘事旨在說明律條制定的背景（因緣），透過記錄比丘間的衝突與行為，進而制定相應的戒律以維護僧團和諧與清淨。
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本句記載比丘尋求基本生活資具（衣鉢）而不得的敘事過程，屬於律藏中關於僧團物質生活與資具獲取的紀錄。
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此句規定了僧團羣居的制度，強調在處理事務時應保持透明與共識，透過互相告知來維護僧團的和諧與紀律，避免因資訊不對稱而產生爭端。
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本句記載僧團中比丘遺失資具之情境。
在律部經典中，衣鉢為比丘最基本的生存資具，其管理與遺失之處理涉及僧團的共同生活規範與互助精神。
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本句描述居士供養佛陀前的準備禮節。
在律部語境中，詳盡記錄供養的程序與對待佛陀的恭敬態度，體現了在家信眾與出家僧團之間和合的供養關係。
。
本句記錄僧團乞食的日常規矩。
比丘們前往信眾家中乞食，而佛陀則在房中接受供養，體現了律部對僧團生活實況的詳細記載。
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描述居士供養僧眾的儀軌：觀察僧眾坐定後，親自奉上淨水與美味飲食，使僧眾能得到飽足與自在的供養。
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本句描述自恣儀式中，僧眾用餐後的行為規範與聽法前的準備。
自恣是僧團在雨安居結束後，彼此開放指正過失的制度，體現了律部對僧團和諧與自我省察的重視。
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本句為律典中的敘事記錄，描述僧團在居士家中聽法結束後的行止，體現僧侶與信眾之間正常的法義交流與出入禮節。
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本句出自律藏，記錄僧團日常生活的紀律與互動。
描述比丘因尋找衣物而遲到，以及僧伽成員之間相互詢問的情況，體現律部對僧團生活細節的嚴謹記錄。
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本句記載律藏中關於比丘衣鉢失而復得的敘事，反映早期僧團中比丘對基本生活必需品（衣鉢）的依託與管理，以及僧團內部的人事互動。
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本段描述律藏中僧團內部的衝突。
少欲知足行頭陀的比丘代表嚴格持戒與簡樸生活的理想，而「六羣比丘」則指行為放逸、引起爭議的羣體。
此處透過對比，強調比丘應具備慈悲心與尊重同法者的態度，而非以損害他人生活必需品（衣鉢）為樂。
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本句描述律典中典型的制戒過程：比丘因某種行為被責備（訶）後，隨即向佛陀詳細陳述經過。
這種對話過程通常是佛陀分析違犯情節並制定新戒律的前奏。
。
此段描述佛陀制定律儀的標準程序。
當發生違規之事，佛陀先召集僧團，並在已知情的情況下詢問當事人以確認事實，隨後才針對該行為制定相應的戒律，以正僧團風氣。
。
此句為律藏中比丘在接受問詢或審查時的坦承回答。
在律部語境中，對違犯戒律之行為的如實承認，是進行懺悔（脫罪）與維持僧團清淨的前提。
。
此為弟子在對佛陀請法或陳述後，所使用的恭敬稱呼，體現對覺者的崇敬。
。
本句記載佛陀針對比丘的惡作行為進行訶責，旨在制定律條以維護僧團和諧。
隱匿他人衣鉢導致對方無法正常乞食，嚴重影響修行生活，故被視為違律行為。
。
此句描述佛陀制定戒律的程序。
佛陀在制定戒律前，會先觀察現實中的種種因緣，並考量到該戒律能帶來「十利」（十種利益）後，才正式為比丘僧團確立戒條。
。
本條戒律旨在維護僧團的和諧與秩序，防止比丘之間因惡作劇或私心而造成他人困擾。
即使是以戲笑（開玩笑）為目的，只要將他人必需品藏匿，即構成波逸提罪，需透過懺悔來淨化。

此句為律典對特定行為名相的定義，明確「自藏」是指由比丘親手將物品收藏，用以界定律則適用的具體行為範圍。
。
此句定義「教藏」的義理。
在三藏（經、律、論）的體系中，教藏（即經藏）的核心功能在於將佛陀的教法傳授給他人，使其能依循而修行。

本句闡述波逸提罪的性質及其對修行的影響。
波逸提罪雖屬輕罪，但若不透過懺悔淨化，其產生的心理壓力與業障如同火燒、遮蔽一般，會損害心靈清淨，進而成為修行證悟的障礙。

本句規定了隱藏他人僧鉢的律則。
僧鉢為比丘基本生活必需品，藏匿他人之鉢會造成生活不便並擾亂僧團和諧，故定為波逸提罪。
。
此為律儀中的罪名判定條文，說明若查實某種違規行為或條件，其罪名定性為「突吉羅」。
。
本句出自律藏，規定比丘應謹慎管理個人隨身物品。
若因疏忽導致衣物或生活必需品遺失，屬於波逸提罪，需透過懺悔來除罪，旨在培養僧眾對物資的珍惜與自律。
。
此為律法判斷準則，說明若經尋找而發現特定情況或物證，則該行為或狀態被判定為突吉羅罪。
。
本句規定比丘對僧團財產（如針線）的保管責任。
若因疏忽導致針遺失且無法找回，屬於輕微的違律行為。
。
此句討論律儀中關於物品獲取的正當性。
在律典規定中，若以不合律法的方式取得物品，即便已實際獲得，該物在律義上仍被判定為「不淨」，不能正當使用。

此句為經文的緣起開首，交代佛陀弘法或制定戒律的地點，為後續內容設定時空背景。
。
本段記載早期僧團中部分比丘在處理衣物維護等生活瑣事上的懈怠現象，以及當時僧團內部將此類工作交託給其他僧眾（包括不同階級的出家人）的實況。
此類敘事在律藏中通常作為制定相關戒律或管理制度的背景說明。
。
本句描述僧伽製作袈裟的實際工序。
律部詳細規定衣物的製作過程，旨在使僧眾習於簡樸，避免追求華麗，體現出離心與對物質的剋制。
。
此段描述比丘在衣物製作完成後，依律儀程序進行索取的過程，強調僧團成員對於財物（如衣物）應及時歸還，以維護僧團的清淨與秩序。
。
此句描述律儀中關於「偷盜」或「強奪」的行為認定。
在律藏中，判定罪相之輕重需考量其手段；若在請求未果後採取強行奪取之手段，則構成違犯律則的行為。
。
本句描述六羣比丘不親自操勞維護衣物，卻頻繁更換新衣之現象。
在律部語境中，這通常是制定關於衣著禁制律條的前奏，旨在對治比丘追求奢華或不正當地獲取資材之行為，強調出家者應持簡樸生活。
。
本句記載律部中關於僧伽對衣物持有的規範。
比丘應實踐簡樸生活，對舊衣進行洗滌、修補（篸縫）以重複使用，而非頻繁更換新衣，以杜絕貪欲與奢侈之風。
。
本句記載比丘準備將可加工的衣物布料分發給僧團中不同階級的修行者。
在律部語境中，這體現了僧團對基本資具的共同管理與分配，並明確列出受贈對象涵蓋了從具足戒比丘到見習沙彌的各級出家者。
。
本句描述關於僧伽衣所有權的爭議。
在律部語境中，對財產的「想」（認知或意圖）是判定是否構成偷盜或違律的核心，此處強調心念（自衣想）如何導致後續的佔有行為。
。
本句描述律典案例中，行為人先嘗試以溫和方式請求，在被拒絕後採取強行奪取的行為。
此類描述在律部中是用於判定是否構成「偷盜」等罪相的關鍵行為界定，強調其強行奪取的事實。
。
本句出自律部，描述比丘製作僧伽衣的實踐過程。
僧衣多由廢布（糞掃衣）經過洗滌、染色、裁剪與縫補而成。
此處旨在說明修行者在維持生活所需時的勤勉與剋制，他人僅見著衣之結果，而未見其背後遵循律儀的勞作過程。
。
本段描述律藏中關於僧團內部紀律的爭議。
實踐嚴格修行（頭陀行）的比丘，針對六羣比丘強行奪回已贈予他人之衣物的行為，質疑其不符合比丘的身份與戒律規範。
。
本句描述僧團在發現違犯戒律之行為時，先由比丘們進行指責誡勉，隨後將詳細情況稟告佛陀，以請求裁斷或制定戒律的程序。
。
此段描述佛陀制定律儀的標準程序。
佛陀在制定戒律前，通常先召集僧團，並在已知情的情況下讓違犯者公開承認事實，以確立戒律制定的正當性與事實基礎。
。
此句出於律典中對僧眾行為的詢問或對質，表示當事人承認確實執行了該行為。
在律部語境中，誠實承認是判定罪相與進行懺悔的前提。
。
此句為對佛陀的尊稱，在律典對話中用於表達弟子對佛陀至高覺悟與德行的恭敬。
。
本句出自律典，旨在規範僧團內部對財產（尤其是衣物）的處理方式。
佛陀針對強行奪取他人持有之衣物的行為進行訶責，強調即使是原主，在對方未歸還時亦不可採取強權手段奪回，以維護僧團的和諧與戒律威儀。
。
本句描述佛陀在針對比丘的過失進行教誡後，說明制定戒律的根本目的。
在律部語境中，「結戒」並非隨意而為，而是基於對僧團及世間的「十利」（十種利益）而設，旨在維護僧團和諧、淨化修行者並令世間信服。
。
此句為律典中制定戒律的標準格式，旨在規範比丘在贈與僧團內不同階級成員衣物時的行為準則，以維護僧團紀律並防止私慾。
。
本句規範比丘在面對他人不歸還物品時的行為。
即便物品原屬自己，但若採取強奪手段，因其行為粗暴且不合律儀，仍構成波逸提罪，需透過懺悔來消除。

本句說明波逸提罪的性質及其對修行的影響。
波逸提屬於需透過懺悔來淨化的小罪，若不懺悔，其產生的罪責感與業障會如煎熬與遮蔽般影響心境，進而阻礙解脫道的進展。

本句出自律典，旨在規範僧團內部衣物資具的贈與行為。
律藏對僧侶獲取與處置衣物的規定極其嚴格，以防止私有財產的累積或不當交易，確保僧團生活的簡樸與清淨。
。
本句規定了律儀中關於財產處置的違犯條件。
在律部語境下，若比丘對不屬於自己的物品不予歸還而強行據為己有，即構成波逸提罪，需透過懺悔來除罪。

本句描述僧團在日常生活中對衣物保管方式的疑惑。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定律則的背景，顯示佛陀對僧眾生活儀軌、對資具愛護之細節亦有明確指導，以維持僧團的整潔與莊嚴。
。
此句為律典中常見的敘事轉折，描述僧眾將具體事例或疑問呈報給佛陀，以請求裁決或指導，通常是制定律條（制戒）的前奏。
。
此句出自律部，強調對動物應抱持慈悲心，不將其視為污穢或僅為食用之物，而應以清淨心對待，體現不殺生與慈悲的律義。
。
本句描述比丘因衣物歸還問題而產生衝突。
在律部語境中，此類敘事旨在界定僧團內部關於財產、衣物處理的規範，以及強調避免因物質爭端而破壞僧伽和合。
。
本句出自律典，涉及僧團對物品交付或禮儀的規範。
佛陀針對特定情境指示不應在佛陀面前直接交付，旨在確立僧團的威儀或特定的律製程序。
。
本句描述比丘處置個人資產（衣鉢）之情境。
在律部語境中，比丘對基本生活必需品的擁有與轉讓有嚴格規定，旨在防止貪著並規範僧團物資管理。
。
本句討論僧團在進行淨法（如誦戒或懺悔）時的條件。
律儀要求參與者必須心念統一且專注，若有少數人散亂，則無法達成集體的清淨，導致該淨法儀式不成立。
。
本句出自律部，關於僧團事務處理或物品分配的指導。
佛陀強調在委託或分配時，不應隨意分給多人而導致責任分散或資源低效，而應經過審慎的考量（籌量），選擇一位德行可靠（好人）的人來承接，以確保事情能妥善完成。
。
本句出自律藏，規定比丘在處置個人財產（衣鉢）時的法定陳述方式，要求透過明確的口頭聲明來確立所有權的移轉，以避免後續產生爭議。
。
本句為律藏中關於比丘衣物管理的規定。
旨在規範比丘對個人常用衣物的所有權與管理，防止因隨意交付他人而導致衣物遺失、損壞或產生不必要的依附與爭端，體現律法對僧團生活秩序的嚴謹要求。
。
本段描述律儀中關於物資分配與僧團和諧的關係。
在僧團中，若將應分享的資材交予缺乏自律或心念不正的人（如六羣比丘），容易導致私佔不還，進而引發其他僧眾的不滿與衝突，破壞僧團的「同心」（和合）。
這強調了在管理僧團資產時，需考量對象的德行，以維護僧伽的和合。
。
本句為律典之敘事開端，交代時間（結夏安居結束）與情境（比丘著新衣）。
在律部經典中，此類敘事通常是為了引出後續發生的違律事件，進而由佛陀制定相應的戒律（制戒）。
。
此段描述佛陀運用「知而故問」的教化手段。
佛陀雖已洞悉實相，但透過詢問引導比丘自述，旨在為僧團建立律則或對他人進行示現教導，是律部經典中常見的設律契機。
。
此句為律典中典型的對話開端，展現僧團成員與佛陀之間尊卑有序的問答形式，體現了律儀中的恭敬心。
。
本句描述僧團內部關於衣鉢所有權的爭端。
在律部語境中，此類敘事旨在透過具體案例，確立關於僧侶財產、借貸與歸還的戒律規範，強調誠信與對僧伽資產的尊重。
。
本句描述僧團中因缺乏志向一致的同修而產生的心理困擾。
在律部語境中，僧團的和合（Samagga）是修行的重要基礎，缺乏志同道合的道友會影響心境的安定與修行進展。
。
本段討論律儀中關於佈施合法性的認定。
若佈施之動機或條件不符「真實佈施」之定義（例如僅為維持形式上的清淨而給予），則該財物不應由比丘持有。
為維護律法之嚴謹，比丘需索回財物，並指引施者正視其過失（突吉羅罪）以行悔過，旨在使僧團與信眾皆能依律清淨。
。
此句為律藏中關於僧伽資具管理的規定。
比丘的衣物多由信眾供養，旨在支持修行，為防止資產流失或隨意處置，律法規定不得擅自將常用衣物贈予他人。
。
本句為律典中關於物品處理的免責規定，明確指出在淨化、持有或佈施等正當目的下處理相關物品，不屬於違犯戒律的行為。

本句為律典中典型的敘事開端，旨在交代特定戒律制定或僧團事件發生的地理背景。
。
本段描述一名比丘對自己誹謗他人之行為的省察。
在律部語境中，波羅夷罪是最嚴重的罪行，若無事實根據（無根）而誣陷他人犯此重罪，屬於嚴重的口業。
此處強調指控因缺乏事實基礎而無法成立。
。
本句討論律法中關於誣告罪的成立條件。
在律藏中，若指控他人犯波羅夷罪，需視其指控的根據（因緣）而定。
若僅憑微小、不足道的理由而指控，則不構成蓄意誣陷的波羅夷罪，因其缺乏足夠的指控基礎。
。
本句描述一名比丘企圖透過捏造嚴重的律法罪名（僧伽婆屍沙）來誣陷另一位比丘。
在律藏語境中，虛構罪名誹謗他人屬於嚴重的違犯行為，涉及對僧團紀律的濫用。
。
本句描述比丘在生起惡念後，利用律法中較重的「僧伽婆屍沙」罪名，在缺乏證據的情況下誣陷他人。
此舉違反律儀，涉及妄語與毀謗，對僧團和諧造成損害。
。
本段描述律儀之維護。
在僧團中，指控他人犯下較重的「僧伽婆屍沙」罪名必須有確鑿證據。
若無根據而隨意指控，不僅是對他人的誹謗，亦違反僧團紀律。
此處強調了清淨梵行之重要性以及指控他人時應有的謹慎。
。
本句描述僧團內部發生爭端或違律之時，比丘間先進行訶責，隨後向佛陀稟報詳細情況以尋求裁決。
此為律藏中制定戒律的典型起因（因緣）。
。
此處描述律藏中制定戒律的標準程序。
佛陀在已知比丘犯戒的情況下，仍召集僧團並要求當事人親口承認，旨在建立正式的違犯紀錄並以此制定相應的戒條，體現律法程序的嚴謹性。
。
此句出現在律典的問答過程中，指比丘在面對詢問或對質時，坦承自己確實犯下了某項違規行為，是律儀懺悔或定罪的前提。
。
此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺悟者至高無上的敬意。
。
本句記載佛陀對比丘虛構罪名誹謗同行的訶責。
在律藏中，誣告他人犯有僧伽婆屍沙等重罪，不僅損害他人清譽，亦破壞僧團和諧，屬嚴重違律行為。
。
本句描述律藏中戒律制定的典型過程。
佛陀通常在比丘出現不當行為（因緣）並予以告誡（訶）後，才針對該情況制定戒律。
所謂「十利」是指制定戒律旨在帶來的十種利益，包括維護僧團和諧、增加信眾信心及促進修行者解脫等。
。
本條戒律旨在防止僧團內部因惡意指控嚴重罪名而造成不和。
將他人誣陷為犯有「僧伽婆屍沙」等重罪，其誹謗行為本身即構成「波逸提」罪，需透過懺悔來清淨。

此處在律典中界定「無根」之定義，用以判定個體是否具備感知能力，進而決定其在律法判定中的責任或狀態。

本句為律典中的定義句，明確界定「僧伽婆屍沙」這一類別的範圍，即包含律藏中所列的十三項特定罪相。
僧伽婆屍沙是比丘戒中僅次於波羅夷的重罪，必須經過僧團的處置程序（如受懺）才能除罪。

本句定義律典中「謗」的法律定義。
在律藏語境下，誹謗的核心在於「虛構罪名」以陷害他人，屬於違背誠實且破壞僧團和諧的惡行。

本句闡述波逸提罪的性質及其對修行的影響。
波逸提屬輕罪，需透過懺悔消除。
若不悔過，其罪業如同火燒或遮蔽，會成為修行上的障礙。

本句討論律藏中關於「誣告」的處分規定。
比丘若在缺乏證據（無根）的情況下，指控他人犯了僧伽婆屍沙罪，導致他人被視為「不清淨」，此行為本身構成違犯。
律典詳細列舉了十一種成立違犯的條件與五種不成立違犯的例外，旨在維護僧團的公正與和諧，防止濫用律法誹謗同道。
。
本段出自律典，旨在嚴格規範僧團在舉報或認定違犯時的證詞準確性。
律法要求證人必須基於真實的見聞，而非遺忘、揣測或傳聞。
若在未見聞或遺忘的情況下，或將「懷疑」偽裝成「見聞」來指控他人，即構成律法上的違犯，以防止誣告與不實指控。
。
本句出自律部，討論比丘在判定是否違犯戒律時，關於「認知」與「記憶」的條件。
若比丘對某項禁令或事由有明確的見、聞、疑且能維持記憶，則在特定律法情境下不構成違犯。
。
本句強調戒律的實質清淨，而非外在表象。
在律部語境中，比丘的清淨與否取決於是否犯戒及是否正確懺悔，而非外在的偽裝。
即便外在表現出清淨之相，若內在仍有罪障，其法義上的狀態與其他不清淨比丘相同。

本句規範比丘指控他人犯下「僧伽婆屍沙」重罪時的律法判定。
若指控缺乏根據且對方確實清淨，指控者將依情況判定是否犯罪。
律典以此區分十種犯錯與四種免責之情形，旨在防止誣陷並維護僧團公正。
。
本段屬於律部規範，旨在要求僧團在處理違犯案件時，證人或舉報者必須誠實陳述。
這十種「犯」是指在作證過程中出現的錯誤或虛假陳述（例如將懷疑誤稱看見），以確保律法程序的公正與嚴謹。
。
本句處於《十誦律》關於誦習戒本（Pratimoksha）的討論語境中。
指在誦戒過程中，比丘對戒條的認知狀態（無論是聽過、懷疑、記得或記得其疑問）均不構成律法上的違犯。
。
本句說明在律典規範中，除了實際的犯戒行為，亦考量外在表現所造成的觀感。
若清淨比丘之行止使人誤認為不清淨，其處理方式或評價亦與不清淨者相同，旨在維護僧團的威儀與清淨形象。

此句為律典中常見的敘事開端，用以交代佛陀宣說戒律或法義的地理位置。
。
本段為《十誦律》之敘事背景，描述世間因嗔心與執著而產生的家庭衝突與苦難，旨在為後續的法義教導或律則制定提供具體情境。
。
此句為律典中敘述人物背景之敘事句，交代相關人物的居住地，以確立事件發生的地理環境。
。
此句為律典敘事部分，描述人物的心理意圖，用以交代後續行為的因緣。
。
本句為律典之敘事，記錄比丘在特定心念狀態下，由跋耆國前往維耶離的行止過程，用以鋪陳後續之法義或律則討論。
。
此句為律部經典之敘事，描述在家婦女與比丘之會遇。
在律典語境中，此類對話通常為後續制定戒律或說明僧伽行為規範之起因。
「善人」為當時在家對出家眾之尊稱。
。
此句為律典中敘事對話之部分，記錄僧團成員或他人之互動過程，旨在交代後續制定戒律之起因與情境。
。
此句為律典中之敘事紀錄，記載人物之行蹤，用以交代後續戒律制定或法義討論之背景情境。
。
此句為律典中記載特定事件的敘事片段，記錄婦女在特定情境下的言論，用以作為制定戒律的背景事由。
。
此句處於律典對罪相判定的討論中，指在特定條件下，多項罪名或多名對象同時觸犯戒律而使罪相成立。
。
本句描述修行者因心不調伏，生起貪染之心，進而透過眼神（相看）、言語（大語）及肢體動作（掉手臂）表現出挑逗行為，最終導致不淨之事的發生。
在律藏語境中，此為對違犯端莊行止與禁慾戒律之行為描述。
。
此句為律典敘事部分，描述織師對妻子的執著與不安，揭示世俗情愛中的不安全感與對失去的恐懼。
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本句為律典中的敘事片段，描述人物在特定情境下的世俗追求。
律部經典常透過此類生活實錄，作為制定戒律之背景或案例說明。
。
本句描述當時社會中織工行會的互助習俗。
在律藏的敘事中，此類背景描述旨在說明事件發生的社會情境，作為制定律條的因緣。
。
此句為律藏中的敘事記載，描述織師羣體在交通要道進行尋找的具體行為。
。
此句為律典中之敘事，記錄人物之心理活動與意圖，用以交代故事背景或後續行為之動機。
。
此句出自律部，描述僧侶與女性在路上的同行情境。
在律藏的敘事結構中，這類情節通常作為「制定戒律」的起因（因緣），旨在規範比丘與女性的交往距離，以維護僧團清淨並避免世間毀謗。
。
此段描述某人因不滿比丘之行為，而採取激烈的肢體衝突。
在律藏中，此類敘事通常作為比丘違犯戒律或引起世俗紛爭的案例，用以說明戒律的必要性。
。
本句為律部敘事片段，重點在於強調行為的自願性與非強迫性。
在律典的案例判定中，當事人是否出自自願（自隨）是區分強迫與自願、判定是否違犯律儀的重要考量因素。
。
此句為《十誦律》中的敘事對話。
在律典的禮儀語境中，頭部的姿態（如低頭或直首）通常與僧團內部的恭敬心、服從度或在面對長上、懺悔時的心理狀態相關。
。
此句描述以肢體進行毆打比丘的行為。
在律部語境下，這通常是用於界定某種違犯戒律的具體行為描述，旨在明確行為的性質與程度。
。
此為律藏中的敘事片段，描述世俗婦人目睹比丘受毆打時，向其丈夫詢問原因的情境，用於交代戒律制定的背景或事蹟。
。
此句為律典中的敘事紀錄，描述人物之間的往來情境。
在律部經典中，此類對話通常作為制定戒律的背景因緣，用以說明特定行為發生的具體情境。
。
此句為律典中敘事之開端，描述當時世俗社會的家庭互動，用以交代後續僧伽律則制定之背景情境。
。
在律部語境中，「不淨事」指違犯清淨戒律、涉及性行為或不潔之行為。
此句為對違規行為的斷定。
。
此句描述對比丘施加肢體暴力之經過。
在律藏中，此類敘述用於界定違犯戒律的具體行為與程度，以作為判斷罪名輕重之依據。
。
本句記載於律典中，描述比丘犯錯後將此事告知僧團的過程，體現了律藏中對於違犯戒律之行為需向僧團揭發或報告的程序，以維護僧團清淨。
。
此句為律典中常見的敘事結構，描述比丘將特定事件或爭議詳細呈報給佛陀，以便佛陀對該事宜進行裁定或制定相應的戒律。
。
本句描述律藏中「隨事制戒」的過程。
佛陀針對具體違規事件召集僧團，明確指出該項罪名及其相關過失的起因，旨在規範比丘與異性的交往界限，以維護僧團清淨並避免世間毀謗。
。
本句說明佛陀制定比丘戒律的目的在於達成十項利益，旨在維護僧團清淨、令信眾生起心，並使正法久住。
。
本句為律藏中關於比丘與女性交往的禁制條文。
旨在防止比丘與女性產生私情或引起世間毀謗，維護僧團的清淨與莊嚴。
即使距離極短（僅至一聚落），只要有「約定同行」的意圖與行為，即構成違犯。

此句為律典中對「女人」之定義，旨在明確界定犯戒之對象範圍，即具有生命且能引起色慾之女性，以作為判定律法適用對象的基準。

本句為律典中對「作期」（約定）之分類定義。
在律藏的戒律規範中，比丘與他人（尤其是女性）約定時間、地點或條件，會涉及不同的違犯判定，因此需先區分約定行為的主體。

此處為律典對行路方式的基礎分類。
在律藏中，針對水路與陸路的不同環境，設有相應的行止規範與戒律，以保障僧眾在旅途中的安全與威儀。

此句說明波逸提罪的性質與影響。
波逸提是律儀中的罪，其罪業如同煎熬身心並遮蔽智慧；若不透過悔過來消除，將會阻礙修行者證悟正道的進程。

本句規定比丘不得與女性私下約定同行，以防止生起情慾或引起世間毀謗，旨在維護僧團的清淨與威儀。
。
本句屬於律典對僧眾行為規範的界定。
在執行特定律儀、任務或行程時，若未完成而中途返回，被判定為「突吉羅」類別的過失，旨在要求僧眾在履行職責時應保持恆心與完整性。
。
此條文屬於律儀規範，規定在缺乏聚落的荒野空地，或是在單一的小型居所（拘盧舍）中進行特定行為（行）時，所構成的罪名為波逸提。
。
本句出自律典，針對僧眾在執行任務或旅途中，若無正當理由而中途返回的行為進行判定。
在律法語境下，此類行為被認定為「突吉羅」，即是不正、不合律儀或有瑕疵的行為。
。
此句出於律典中關於僧團設施（如排水、供水）的規範。
意指在處理水道的建設或維護時，應比照前文所述之準則執行，體現律法在管理僧團生活環境時的嚴謹與統一。

本句說明律則中的例外情況。
律法旨在防止比丘與不適當之人私下約定同行而產生嫌疑。
若無事先約定（非共期），或是在公共道路上與國王、夫人偶然同路，不具備私下約定的主觀意圖，故不構成違犯。

此句交代佛陀所處的地理位置，是律典中常見的開篇敘事，用以確立教法宣說的時空背景。
。
此句為律典中典型的敘事開端，交代僧團遊行的地理背景，旨在為後續發生的違律事件或制定戒律提供具體情境。
。
此句為律典之敘事，描述比丘在旅途中迷失方向之情境。
律部經典通常透過此類具體事件（因緣），進而說明僧團行為的規範或制定相關戒律。
。
本句為《十誦律》中之敘事片段，描述一名盜賊在作惡之後的行蹤，旨在鋪陳後續的律則判定或因果故事。
。
此句為律部經文中的敘事片段，描述盜賊與比丘相遇的場景，通常作為引發後續戒律制定的因緣背景。
。
此句為律儀經文中的敘事對答，指明前往的方向或目的地為維耶離。
。
本句為律典中的敘事片段，記錄事件經過，旨在交代後續戒律制定或法義討論的背景因緣。
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此句表現比丘們的自省，承認自己未能遵循特定的教法或路徑（維耶離之道），並意識到自身已偏離了戒律或修行的正軌。
。
此句為律典中敘事之片段，描述比丘與賊之對話。
律部經典通常透過具體事例（因緣）來闡明戒律的制定背景或僧團在處理世間紛爭時的實務過程。
。
此句為律典中敘事之對話，記錄僧團或個體之行蹤，用以交代律則制定或事件發生的地理背景。
。
此句為律典中之敘事，描述僧團成員間的互動，體現出比丘在行住坐臥中保持和合、共同行動的僧伽生活特質。
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此句為律藏敘事中的對話，記錄盜賊之言，用於說明特定戒律或因果故事的背景。
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本句描述旅途中的各種路徑選擇及其不確定性，指出同行者可能會遭遇不順遂或困苦的境遇。
在律部語境中，此類敘述通常用於說明僧團在行走、遷徙時可能面臨的現實困難，作為制定相關戒律或指導行為的背景。
。
此處描述比丘在行旅時的相互扶持與紀律。
在律藏語境中，強調僧團同行以確保安全並維護威儀，避免因單獨行動而迷路或產生不便，體現僧伽共住與互助的精神。
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此句為律典對話中的應答，表示對他人請求的準許或同意，體現僧團內部溝通的隨順與和合精神。
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此句為律典中之敘事記錄，描述人物因與賊同行而導致被捕的過程，旨在交代事件的具體經過與因果事實，作為制定律則或判定過失的背景依據。
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此句為律典之敘事，描述比丘在特定情境下被巡邏者誤認為賊，用以交代後續律則制定或故事背景之因緣。
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本句為律典中的敘事對話，描述當事人面對質詢時的辯解。
在律部語境中，明確區分「蓄意盜竊」與「意外迷路」至關重要，因為盜竊在僧團戒律中屬於極其嚴重的罪行（如波羅夷罪），此處旨在澄清行為動機以排除罪名。
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此段描述律儀中關於財物查驗與對質的場景。
透過觀察財物與詢問當事人的姿態（直首），以進行事實的核實。
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本句出自律部，涉及僧團與世俗法律的交接。
說明在特定違規或犯罪情況下，應將當事人移交給世俗政府機關依照法律處置，體現了律藏中對世俗法律權威的認可。
。
此句為律典中的敘事片段，記錄官員對涉案者的詢問。
在律部經典中，此類情節通常作為制定戒律的背景因緣，用以說明特定行為在世俗法律與僧團戒律中的界限與判定。
。
本句為律典中之敘事對話，描述當事人否認盜竊之指控，說明其進入特定場所之原因僅為迷路，用以釐清事實真相，避免誤判。
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本句描述世俗官員對財物的核查過程。
在律藏（Vinaya）的語境中，常記載僧團與世俗法律的互動，此處強調程序上的核實，以證明財產清白，無違規或盜用之情事。
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本句描述信眾對僧團清淨的認知。
處理事務者基於對佛法的信心，認為真正的修行者（釋子）不會做出惡行，若有此類行為，必然是偏離了正道。
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本句體現律部對僧侶社交環境的規範。
在修行中，避免與惡人（指缺乏德行或易導向不善之人）同行，是為了防止受其不良影響而違犯戒律或墮落，強調「擇友」對持戒的重要性。
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本句描述比丘犯戒後的行為經過。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律的因緣（起因），透過記錄違規行為及其後續影響，由佛陀隨後針對該行為制定相應的禁戒。
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此句為律典中典型的敘事結構。
在制定戒律前，通常由僧團將發生的違律事件或爭議詳細呈報給佛陀，以便佛陀依據事實制定相應的戒條或給予指導。
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本句記載佛陀針對比丘與盜賊同行之行為制定戒律。
在律部語境中，僧侶應遠離不法之眾以維護僧團清淨及社會信賴，與賊眾同行被判定為違犯戒律的罪過。
。
本句說明佛陀制定比丘戒律的目的，是為了獲取十種利益（如令僧團和諧、令正法久住等），強調戒律的建立是基於利益而非單純的禁制。
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本條律儀旨在防止比丘與不法之人結交，以免損害僧團名聲或受其影響。
違犯之關鍵在於「共期」（事先約定）與「同道」（實際同行），即便距離極短（一聚落），只要具備主觀約定且實際同行，即構成違犯。

本句在律典中定義「賊」的行為範疇，旨在明確界定偷竊與搶奪的具體表現，以便判定違犯律儀的程度。

本句在律典中用於區分約定（承諾）的主體。
透過區分比丘與盜賊作期的不同，以判定在涉及財物歸還、債務或盜竊等違規行為時，應適用何種律條處置。

本句為律典中對行旅路徑的基礎分類，旨在為後續關於僧侶行旅、交通工具使用及相關戒律規範提供定義前提。

本句定義了「波逸提」罪的性質。
在律藏中，波逸提（Pācittiya）是指需透過懺悔來除罪的輕罪。
此處以「煮燒」比喻罪業引起的內心煎熬，以「覆障」比喻其對修行之遮蔽，強調懺悔對於清除道途障礙的必要性。

本律旨在規範比丘的社交行為，要求比丘應遠離不法之徒，防止與盜賊結交或同行，以維護僧團的清淨形象，避免陷入危險或引起世間誤解。
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本句為律典中關於行為規範的判定。
在執行特定律則要求的行程或任務時，若無正當理由中途折返，即構成律法上的輕微過失。
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本句為律藏中關於僧侶建築住所的禁制規定。
規定僧侶在缺乏聚落或適當空地的環境下，擅自建造即便僅是一座簡陋的小草屋（拘盧舍），亦觸犯波逸提罪。
此舉旨在規範僧侶的居住環境，避免在不適宜之處獨居或違規建築，以維護僧團紀律並防止世間毀謗。
。
本句規定在執行特定律則或任務的過程中，若未完成而中途返回，構成律典中的輕微過失（突吉羅），需透過懺悔來消除。
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本句指出前文所述之行路規範或條件，同樣適用於水路旅行。
在律藏中，此類表述旨在確保比丘在不同交通方式下均能遵守一致的戒律與行止規範。

本句說明律儀判定中「承諾」的重要性。
在律典的判定邏輯中，若僧侶未曾針對特定行為做出約定或承諾（期），則不因該行為而構成違反承諾的犯戒。
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本句屬於律藏中關於「不犯」條件的規定。
在極端危險的環境下，為了生存或通過險地而接受盜賊的幫助，基於生存的必要性，不被視為違反戒律。
這體現了律法在處理實際緊急情況時的彈性。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀說法或制定戒律的地理位置。
王舍城是佛陀在世時經常停留並說法的重要城市。
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本句記載目揵連長老為一羣年輕富貴子弟主持受具戒之過程。
在律部語境中，受具戒是正式成為比丘的必要程序，而「柔軟樂人」一詞對比了出家前對物質享受的依戀與出家後清淨修行的轉變。
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此句描述一名僧侶因飢餓而失去自制力，在僧房內大聲啼哭。
在律部經典的語境中，此類敘事通常作為制定戒律或討論僧侶威儀的案例，旨在強調修行者應克服生理渴求並維持莊嚴之相。
。
此處描述佛陀透過「知而故問」的教導方式，引導弟子察覺僧團生活中的狀況。
在律部經典中，這通常是為了針對特定行為制定戒律，透過提問引發討論，進而確立僧團規範。
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此句為經典中典型的對話開端，展現弟子阿難對佛陀的恭敬，並準備就佛陀的詢問或教導作出回應。
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本句記載目揵連長老為一羣年輕富貴子弟授戒的情況。
在律藏規定中，受具足戒通常要求年滿二十歲，此處特別提及「未滿二十歲」即受具戒，旨在說明受戒者的背景與年齡條件，通常此類敘述在律典中是用於引出關於年齡不足而受戒是否合法的討論。
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此句描述僧團成員因生理飢餓而失控發聲的情境。
在律典（Vinaya）中，此類敘述通常作為判定違律與否的背景案例（因緣），用以考察僧侶在極端生理壓力下的行為是否符合戒律規範或屬於不可抗力之情狀。
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此處描述律儀處置之程序。
佛陀雖已明知事實，仍召集僧團並要求當事人公開承認，旨在建立律制之公正透明，並促使違犯者透過自覺與懺悔而得清淨。
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此句出現在律典的問詢過程中，比丘對其違犯戒律的行為予以坦承。
在律儀中，誠實承認是進行懺悔與淨化罪障的首要前提。
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此句為對佛陀的尊稱，通常出現在弟子向佛陀請法、報告或對話的結尾，表達對覺者至高無上的敬意。
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本句記載佛陀對目揵連在授戒程序上的指正。
在律部語境中，授具足戒需嚴格審核對象的資質與時機，不可因對方急切或主觀隨意而授戒，強調僧團管理需具備慎重的辨別力（時量），以維護僧團的清淨。
。
本句涉及律藏中關於受具足戒的年齡規定。
根據佛律，受具足戒（比丘或比丘尼戒）的法定年齡通常為二十歲，未滿二十歲者原則上不可受具戒。
此處為對違規授戒行為的質詢。
。
此句為經典中常見的詢問語，用於引出對前文所述現象、結論或戒律規定的理由說明。
在《十誦律》等律典中，常出現在解釋「制戒緣」（制定戒律的原因）或論證法義的邏輯轉折處。
。
本段討論出家受戒的年齡門檻。
律典強調修行者需具備足夠的生理與心理承受力（堪忍力），以面對艱苦環境與精神壓力。
未滿二十歲者被視為身心尚未成熟（未成就），不足以承擔僧團戒律之要求。
。
本句規定出家受戒的年齡門檻與心理素質要求。
在律部語境中，強調修行者需具備強大的忍辱力，能承受極端的生理痛苦與心理壓力，方能確保在艱苦的僧團生活中不退轉，最終成就解脫。
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本句描述律藏中戒律制定的典型過程：佛陀首先觀察到僧團中出現的問題（種種因緣），對違犯者進行告誡（訶），隨後為了維護僧團的清淨與利益（十利），正式制定戒律（結戒）。
這體現了律法並非隨意制定，而是隨緣而設。
。
本條律則規定比丘受具足戒的法定年齡限制。
在律藏中，受具足戒必須年滿二十歲，以確保受戒者具有足夠的心智成熟度來承擔比丘的戒律責任。
若違規為未成年者授戒，授戒的比丘將犯波逸提罪。
。
本句強調出家受戒程序的嚴謹性與合法性。
在律典語境中，若因程序缺失導致受戒者未能真正獲得具足戒，則參與該受戒程序的比丘因失職或違規，同樣應受到律法上的訶責。
。
此句為律典中常見的確認語，用於肯定前文所述之情況、判定或戒律之適用，表示該結果符合法理與律制。

本句說明波逸提罪行的性質。
波逸提雖屬輕罪，但若不透過懺悔來消除，其負面影響如同煮燒般煎熬心靈，或如覆蓋般遮蔽智慧，最終成為修行解脫的障礙。

本段討論律法適用之年齡界限。
在律藏中，二十歲通常是判定是否具備完全行為能力或適用特定處罰（如受具足戒）的標準。
此處強調「自知」與「僧團確認」的程序，以判定違犯者的法律責任。
。
此句為律典中之對答紀錄。
在《十誦律》等律部語境下，此類對話通常涉及對僧團物資數量、容器容量或特定條件是否達成之事實確認，旨在詳實記錄情節以作為制定戒律或判定違犯之依據。
。
本句論述授戒無效時的律法責任。
在律藏語境中，若因程序錯誤或受戒者資格不符導致授戒無效，則參與授戒的僧團成員，以及隨後將其視為合格比丘而共事共住的人，皆因誤認而觸犯律則。

本段討論受具足戒的年齡資格。
根據律藏規定，受具足戒者必須年滿二十歲，因此僧伽在授戒前需對申請者的年齡進行核實，以確保符合律法要求。
。
此句為律典中對特定數量或條件是否達成之簡單確認。
在律部語境中，通常涉及僧團人數是否足夠以舉行羯磨（僧事程序）或物品是否充盈之確認。
。
本句探討受戒程序的合法性。
在律部語境中，若受戒過程不符合律法規定（如資格不符或程序有誤），即便受戒者在後續的共住共事中表現無虞，參與該不合法受戒程序的比丘仍構成得罪。

此段描述僧團在確認僧侶年齡時的程序。
在律藏規範中，年齡是判斷是否具備受具足戒資格的重要依據，此處說明瞭當事人自認年齡未達標時，僧團應進行詢問核實。
。
此句出於律典中對比丘進行詢問或審理的場景。
在律法程序中，受詢者對特定事實或違犯情節表達「不知」、「不憶」或「懷疑」，是決定其是否構成罪業或適用何種處分的關鍵陳述，涉及對主觀認知狀態的認定。
。
本句說明授戒程序的嚴謹性。
在律藏規定中，授戒前必須經過詳細審查（諦問）以確認資格。
若程序缺失，雖不影響受戒者獲得戒體，但授戒僧因違規而得罪。

本段討論受具足戒的年齡限制。
依律部規定，受戒者須滿二十歲。
此處說明當受戒者年齡不詳或未達標時，僧團應如何核實其年齡，以確保出家程序的合法性。
。
此句為律典中之對答，通常涉及對物品數量、容量或條件是否達成之確認，體現律法對細節之嚴謹要求。
。
本句論述授戒程序的合法性與戒體獲得的實質要求。
若因程序錯誤或資格不符導致受戒者未得戒體，而授戒僧仍將其視為比丘，則參與授戒者及後續與其共事共住之比丘均屬違律。
這體現了律藏對僧團純潔性與授戒嚴謹性的要求。

本段討論受具足戒的年齡限制。
依律部規定，受比丘戒需滿二十歲。
此處說明當出家者對自身年齡記憶模糊或不確定時，僧團應予以詢問核實，以確保出家程序的合法性。
。
此句為律儀程序中的簡短答覆，表示某物（如容器或數量）已達其容量或規定之限度。
。
本句討論律儀中關於授戒程序的合法性。
在特定違律情境下，即便受戒者在形式上獲得戒體，且後續的共事共住不構成罪業，但若授戒過程違反律法（如授戒資格不符或程序錯誤），則執行授戒的諸比丘需承擔違律之罪。

本段討論出家受具足戒的年齡限制。
依律規定，受具足戒者須滿二十歲。
若對年齡有疑慮（如遺忘或不知），僧伽需透過詢問來確認，以確保受戒程序的合法性。
。
此句出於律典對比丘違犯戒律的審問過程。
在律法判定中，「不知」、「不憶」與「疑」是區分主觀故意與否、記憶狀態以及認知程度的重要陳述，直接影響到罪名的定性與處分之輕重。
。
本句說明律儀中「授戒程序」與「資格審查」的關係。
在律部規範中，只要授戒儀軌正確完成，即使授戒比丘疏忽了對受戒者資格的審查，受戒者依然能合法得戒，其僧侶身分有效，與他人共事共住不構成罪行；但疏忽審查的授戒比丘則因違背律則而獲罪。

本句討論出家受具足戒的年齡限制。
依律部規定，受戒者必須年滿二十歲方能受具足戒。
此處討論的是受戒候選人對自身年齡有所誤認，在僧伽詢問時的法律認定情況。
。
此為律儀審理程序中的答詢紀錄，表示當事人對前述之詢問、決定或情況表示不認同或不滿意。
。
此律條說明授戒程序的嚴謹性。
若授戒程序不符合律儀規範，受戒者無法獲得有效的戒體；同時，參與授戒的僧侶以及在該共同生活中與之相關的僧眾，皆會因程序違規而產生違犯。

此條文屬於律儀中關於年齡確認的程序規範。
在僧團中，年齡是判斷僧眾是否具備特定戒律義務或權利的重要標準，若僧眾對自身年齡不明，需透過僧團詢問來確保其符合法定年齡。
。
此句為律典中敘事對話之片段，記錄受問者針對特定事實（如容器容量或條件是否充足）的簡短確認，體現律藏在記錄問答過程時的精確與簡潔。
。
本句論述比丘受戒之合法性。
在律藏規範中，受戒必須由合格的僧團依正法程序授予。
若程序合法，受戒者正式成為比丘，他人與之共事共住則無罪；若受戒不合法而仍將其視為比丘共住，則參與其中的比丘觸犯戒律。

律藏規定受具足戒者必須年滿二十歲。
此處討論的是對受戒年齡的確認程序，以確保戒體成立之合法性。
。
此句為律典中比丘在面對詢問是否違犯戒律時的回答。
在律法判定程序中，「不知」、「不憶」與「疑」代表三種不同的認知狀態，用以判定罪相是否成立，或該比丘是否在誠實陳述其心態，對後續的處分有直接影響。
。
本句說明授戒程序瑕疵與結果的關係。
在律部規定中，即便授戒僧團未盡審核之責，受戒者仍能獲得僧格（得戒），其後續的僧團生活不構成罪過；但疏忽程序的授戒比丘則因違律而得罪。

本句規範受具足戒的年齡資格。
依律規定，受戒者須滿二十歲。
若當事人對年齡有疑慮，須由僧伽詢問確認，以確保受戒程序的合法性。
。
此句為律典中針對特定數量、時間或條件是否達標的直接回答，用以確認是否符合律法規定的標準。
。
此條文說明授戒程序的合法性與僧團共同體的責任。
若授戒程序不符合律儀規範，受戒者無法獲得正式戒體，而參與授戒的僧侶及同住僧侶皆因違規程序而共同承擔律儀上的過失。

本句論述受具足戒的年齡限制。
依律部規定，出家受戒者須滿二十歲。
若候選人對自身年齡有疑慮，僧團須透過詢問核實，以確保出家程序的合法性。
。
此句為律典中對話的紀錄，根據前後文通常是指對容器容量或人數等數量要求是否達成之確認。
。
本句討論受戒程序的合法性及其對僧團成員責任的影響。
在律藏語境中，若受戒程序符合規定且受戒者正式得戒，則與其共事共住屬正常僧團生活，無罪；若受戒無效而比丘仍將其視為同格僧侶共處，則構成違律。

本段討論出家受具足戒的年齡限制。
依律規定，受戒者須滿二十歲。
若對年齡有疑慮，僧伽必須透過詢問核實，以確保受戒程序的合法性。
。
此句出於律典問詢語境。
在律法判定中，比丘對違犯事實的答覆分為「不知」（完全無認知）、「不憶」（曾知但遺忘）與「疑」（不確定），這三種狀態在判定違犯之輕重、是否成立或是否需受處分時具有不同的法律效力。
。
本句論述授戒程序的審核責任。
在律部規範中，授戒比丘須詳盡審核受戒者的資格（如年齡、身分、有無欠債等）。
若因疏忽未詳問而授戒，只要授戒程序本身合法，受戒者仍能得戒，且與其共處之人無辜，但失職的授戒比丘則需承擔違律責任。

此處記述受具足戒前的年齡核實程序。
依律部規定，受具足戒者須滿二十歲，此句說明僧團對求戒者年齡的確認流程，以確保符合出家資格。
。
此句為律典中敘事對話之部分，指對某項數量、容器或條件是否充實之詢問給予肯定回答。
。
本句討論具足戒授戒程序的合法性。
在律藏語境中，若授戒程序符合規定（由合格的僧團授予），則受戒者正式成為比丘，而主持儀式及與其共事共住的僧眾在律法上均不構成過失。

本句記載律藏中關於出家受戒的年齡規定。
在律法程序中，受戒者必須年滿二十歲方能受具足戒。
此處強調了受戒前的確認程序，包括受戒者的自我陳述與僧團的正式詢問，以確保受戒資格合法。
。
在律儀審問或程序中，此語表示當事人對於所詢問的事項、判決或條件表示不贊同或不接受。
。
本句論述受戒程序的合法性與效力。
在律藏中，若因程序錯誤或受戒者不合格導致未能真正獲得戒體，則主持儀式的僧團成員以及將其視為正式比丘而共事共住的人，皆因違背律制而得罪。

此段描述僧團在確認僧侶年齡時的程序。
在律儀中，年齡是判斷僧侶是否具備特定戒律資格或職責的重要依據，需透過當事人的自述與僧團的詢問來進行核實，以確保戒律程序的嚴謹性。
。
此句描述在律儀審問或調查程序中，當事人對於所詢問的事實，表達出缺乏認知、記憶或確信的狀態。
。
本句討論授戒程序的嚴謹性。
在律藏中，授戒比丘有責任審核受戒者的資格（審諦）。
若因疏忽未盡審核之責而授戒，雖然受戒者若符合基本條件仍能得戒，且與其共處不違律，但授戒的比丘因失職而構成違犯。

本句涉及受具足戒的年齡資格。
依律藏規定，受具足戒者須滿二十歲。
此處說明當受戒者對自身年齡不確定時，需由僧團詢問確認，以確保受戒程序的合法性。
。
此句為律典中的敘事對話，用以確認某項數量或狀態已達到要求（如器皿盛滿或人數充足），體現律部對程序準確性的重視。
。
本句說明在律藏的法律程序中，只要由合法的僧團依照正法程序授予具足戒，受戒者即正式成為比丘。
此過程合法，則主持儀式的比丘不構成違律，且後續的共事共住亦符合律制。

本句記載律儀中關於僧伽人數滿額的確認程序。
在執行特定僧伽羯磨（僧團儀式）時，人數的足額與否直接影響該羯磨的合法性。
因此，若當事人不確定人數是否達標，需由僧團成員詢問確認，以確保程序合規。
。
此句為律典中典型的問答紀錄，通常用於確認某項條件、人數或數量是否達到律法規定的標準。
。
本句論述授戒程序的合法性及其法律後果。
在律藏語境中，若因程序瑕疵或受戒者不合格導致「不得戒」，但僧團誤認其已得戒而將其視為比丘共事共住，則授戒僧及相關比丘會觸犯律法，此規定旨在強調授戒儀式必須嚴謹無誤。

此處討論律儀中關於特定期限（如沙彌受戒後的觀察期）的確認程序。
當當事人因忘記而不知期限已到時，需由僧團詢問核實，以確保後續律法程序的正確執行。
。
此句出現在律典的問詢程序中。
在面對違律指控或事實確認時，比丘若無法確定事實，可採取「不知」、「不憶」或「疑」的回答，以避免在不確定的情況下作證或說妄語，體現律法對誠實與謹慎的嚴格要求。
。
本句說明授戒程序的嚴謹性。
在律部規範中，授戒前必須審核受戒者的資格（如年齡、身分、有無禁忌等）。
若授戒僧未盡審核之責而授戒，雖不影響受戒者得戒之事實，但授戒僧因程序缺失而得罪。

律藏規定受具足戒之年齡需滿二十歲。
此處規範當候補人對自身年齡不確定時，由僧團核實，以確保符合出家資格。
。
此句為律典中典型的問答形式，用於確認某項數量、時間或條件是否達到法定標準，以作為判定或執行律則的依據。
。
本句說明在符合律法程序的情況下，由僧團集體授予具足戒，受戒者正式成為比丘，而主持儀式的比丘們在程序合法的前提下不構成違律，且後續的共同生活與共事亦符合律制。

此處規範受具足戒的年齡資格。
依律藏規定，受具足戒者必須年滿二十歲。
若申請人對自身年齡不確定，須由僧團核實，以確保受戒程序的合法性。
。
此句出於律典對話，在《十誦律》等律部語境中，通常指在執行僧伽羯磨（僧團法律程序）時，出席人數未達到法定之最低要求，或某項程序條件尚未完備。
。
本句論述授戒程序不合法導致未得戒體時的律法責任。
在律藏規定中，若授戒過程有瑕疵導致受戒者未真正得戒，但授戒僧仍將其視為比丘而共事共住，則構成對戒律的違犯，強調授戒儀式必須嚴謹且合法。

本句規範出家受具足戒的年齡要求。
依律，受戒者須滿二十歲。
若候選人對自身年齡不確定，僧團需透過詢問來確認其是否符合法定年齡，以確保受戒程序的合法性。
。
此句出於律典詢問情境。
在判定比丘是否犯戒或對特定事實進行審核時，答詢者對事實的認知狀態（完全不知、遺忘、或不確定）是判定法律責任的重要依據。
。
本句強調授具足戒程序的嚴謹性。
根據律法，授戒前必須審慎詢問受戒者之資格（如年齡、身分等）。
若省略此程序，雖不影響受戒者得戒之事實及其在僧團中的合法地位，但授戒的比丘因違背律法程序而構成犯戒。

本句討論出家受具足戒的年齡資格。
依律規定，受具足戒需滿二十歲。
若當事人對年齡有疑慮，需由僧團詢問確認，以確保受戒資格合法。
。
此句為律典中關於數量或條件確認的對話紀錄，旨在精確記錄僧團生活或戒律執行中的事實狀態。
。
本句說明具足戒授與的合法性。
在律藏語境中，若授戒程序正當且由合格僧團執行，受戒者正式得戒，授戒比丘不構成律法過失，且雙方可合法共處。

此段規範受具足戒的年齡資格。
依律，受戒者須滿二十歲。
若當事人對年齡有疑慮，須由僧團詢問確認，以確保受戒程序合法，避免因年齡不足而導致受戒無效。
。
本句為律典中敘事之對答，通常出現在確認人數、數量或條件是否達到律法規定之標準的語境中，體現律部對程序與量化標準的嚴謹要求。
。
本句強調授戒程序的合法性。
在律部語境中，授戒必須嚴格遵守羯磨（法定程序）。
若因程序缺失導致授戒無效（不得戒），主持儀式的比丘因違律而得罪；而將未得戒之人視為比丘而共事共住，則進一步構成違律。

律藏規定受具足戒之年齡需滿二十歲。
此處說明當請求受戒者對自身年齡有疑慮時，僧團應透過詢問來確認其資格，以確保受戒程序的合法性。
。
此句出於律部（十誦律）語境，通常涉及對比丘是否違犯戒律的詢問。
在律法判定中，「不知」、「不憶」與「疑」是三種不同的主觀心態，用以區分違犯者的認知狀態，進而判定其違犯的程度與責任。
。
本句說明授戒程序的嚴謹性。
在律藏規定中，授戒前必須審核候選人的資格（如是否為奴隸、是否有債務等）。
若授戒僧忽略審核程序，雖不影響受戒者的戒體成立，但授戒僧因違規而得罪。

本句為律典中典型的敘事開端，用以交代佛陀宣說律法或發生特定事件的地理背景，符合律部記錄制度之特性。
。
此段描述比丘親自從事勞動（如修築建築基礎或開闢水源）的具體行為。
在律藏語境中，這類敘述通常作為戒律判定的背景，用以說明比丘在勞動行為中的具體情境。
。
本段描述一名外道居士因持有不同之宇宙觀（地中有命根）且心生嫉妒，而對僧侶（釋子）關於「行善獲功德」的教義提出質疑與責備，反映出當時佛教與外道在因果與生命觀上的爭論。
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此處描述傷害行為的嚴重後果，包括剝奪感官與傷害眾生生命，在律藏語境中是用於界定違犯戒律的罪行與輕重。
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本句描述修行嚴謹、實踐頭陀行的比丘對特定事件的反應。
在律部語境中，這通常涉及對僧團紀律或修行標準的堅持與爭議。
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此處描述佛陀在制定律則時的程序。
佛陀雖已明知事實，但仍公開詢問違犯者，旨在讓當事人自覺認錯並公開承認，以確立僧團的律儀與誠實原則。
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此句出現在律典的問答情境中，指僧侶在面對詢問或對質時，誠實承認自己確實採取了某種行為或犯了某項律則，是判定罪相（違犯程度）的必要事實確認過程。
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此句為對佛陀的尊稱，通常出現在弟子請法、報告或回答問題的結尾，以表達對佛陀至高德行與智慧的恭敬。
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本句出自律部《十誦律》，記錄佛陀針對比丘親自挖掘土地之行為進行訶責，旨在制定禁律。
比丘不應從事挖掘等重體力勞動，既是為了維持出家人的威儀，亦是為了避免在挖掘過程中傷害土中微小生物。
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本句描述佛陀制定戒律的程序。
在律典中，佛陀通常先針對僧團中出現的違規行為予以訶責（指正），隨後說明制定戒律的目的在於獲取「十利」（對僧團、正法及世間的十種利益），以維護僧團清淨與正法久住。
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本句為律藏中禁止掘地戒條的表述。
其核心在於防止比丘在挖掘土地時誤殺地中微小生物，體現對生命之慈悲與不殺生之戒律。
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在律藏語境中，波逸提是指僧侶所犯的輕微戒罪，必須透過向僧團懺悔來消除罪障。

本句為律典對「地」之名相的定義。
在律法判定中，必須精確界定物質範圍（如區分天然與加工），以判定盜取或毀損土產是否構成違律之罪。
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本句為《十誦律》中對「生地」的定義。
律典需對環境與時間做出精確界定，以便僧眾在不同氣候的國土中，能準確判定種植或損毀植物等行為是否觸犯律則。
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此句為律典中的排除條款，用於界定規律適用的範圍。
在判斷某種行為或狀態是否符合特定規範時，需將名為「不生地」的特定範疇或狀態排除在外。

此句為律儀中的名相定義，旨在明確『自掘』之行為範疇，即強調是以自身雙手直接進行挖掘的動作。

此句討論律藏中關於「教唆」的判定。
在律法中，即便比丘未親自實行禁忌行為（如挖掘土地），但若教唆他人執行，仍被視為該行為的發起者，需依律判定其罪相。

本句說明波逸提罪行的性質。
在律藏中，波逸提雖非極重罪，但若不透過懺悔消除，其產生的罪業會如火燒水煮般煎熬心靈並形成遮蔽，進而阻礙修行者的道果。

本句屬於律部關於保護生命的規定。
比丘禁掘土地是為了避免殺害土中微小生物。
即使是挖掘不生植物的土地，每掘一次亦算一次犯錯，強調修行者應時刻保持對生命的慈悲與謹慎。
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本句為律典規定，禁止比丘隨意挖掘土壤，旨在防止在挖掘過程中殺死棲息於其中的微小生物，體現不殺生的戒律要求。
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本律旨在防止比丘在挖掘土地時傷害微小生命（如植物、昆蟲）或破壞環境。
律儀要求出家人應心懷慈悲，避免不必要的挖掘行為，以實踐不殺生之戒。
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本句出自律藏，規定比丘不可隨意挖掘土地。
因挖掘牆基、溝渠、池井等行為會傷害土壤中的微小生物，違背不殺生之原則，故將此行為定為波逸提罪。
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本句規定比丘在挖掘泥土時的禁制。
律法旨在防止僧眾隨意破壞土地或傷害微小生物。
即使是在泥濘之地挖掘至膝蓋深，只要進行挖掘行為，即構成「突吉羅」之罪。
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本句出自律典，規定比丘不可在地上隨意繪畫。
即使繪畫面積極小（如芥子），只要是有意為之的繪畫行為，即構成「突吉羅」這一類最輕微的律罪。
這旨在要求出家人保持心念清淨，避免在無謂的雜事上耗費時間。

本句為律藏中關於繪畫禁令的例外規定。
比丘若因負責建築工程（師匠）而需繪製僧房或佛圖的設計草圖、位置模型，屬於正當的功能性需求，故不構成犯戒。
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本句為律典之禁制條文，規定比丘不得從事繪畫之事（通常指佛像或神聖圖像），旨在維持僧團之簡樸與清淨，避免因追求藝術裝飾而產生執著或引起世間爭議。
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本句出自律藏，針對禁止隨意挖掘地面的戒律提供例外情況。
律法旨在防止比丘因無端挖掘而傷害地中微小生物，但若目的是為了開採貴重礦產，則不視為違犯。
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本句出自律部，旨在詳細規定僧眾在不同環境或面對不同物質時的行為準則。
此處列舉各種金屬礦產地，用以界定相關律則的適用範圍，確保僧團生活符合戒律規範。
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此句列舉了三種當時常用的顏料或塗料。
在律典語境中，這通常涉及對僧房裝飾、牆面塗色或特定物質使用的禁制規範，旨在要求僧眾生活簡樸，避免追求華麗裝飾。
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本句為律藏中關於「禁掘地」之例外規定。
佛陀禁止比丘挖掘地面以避免傷害微小生物，但若挖掘之處為岩石、沙地或鹽地，因該類環境被認定為缺乏生命或不易生存生物，故挖掘此類土地不構成犯戒。