大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

本句為敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置。
在律典中，明確地點有助於釐清戒律制定的背景與因緣。
。
本句描述跋難陀因親人受辱而生起嗔心與報復心，展現凡夫在面對衝突時容易被憤怒驅使的心理狀態，此為律藏中探討嗔心與對治之背景。
。
此句為律典敘事之部分，記錄僧眾或個體在特定情境下的行動，用以交代後續法義或律則適用的具體背景。
。
此句為經典中常見的詢問語式，旨在請求對前文所述之現象、規定或法義說明其原因或依據。
在律典語境中，通常用於引出制定某項戒律的緣由（制戒因緣）。
。
此句為律典中記錄的對話，表示對對方請求接近或進入的許可。
在《十誦律》等律部經典中，此類敘事旨在詳實記錄僧團的互動過程，作為制定戒律或處理僧事之背景依據。
。
此句體現律藏中師徒的指導關係。
在僧團體制中，和上（Upadhyaya）負責指導新比丘學習戒律與修行，弟子應對和上保持恭敬並聽從其正法教導，以確保修行不偏離正道。
。
此句為律典中之敘事，記錄佛陀或僧團在祇桓園的活動行程，屬律儀之背景描述。
。
本句描述僧團日常生活的場景。
經行是比丘在禪修或休息時的慣常作法，而對飲食的提及則反映了當時僧侶依賴信眾供養的生活實況。
。
此句為經典中常見的詢問語，用於引出對前文所述現象、決定或戒律之原因的詳細解釋。
在律典語境中，通常是用於探討制戒因緣的關鍵轉折句。
。
本句說明某種行為或狀態的原因。
在律部語境中，強調比丘在修行與守戒過程中，跟隨具備正法見解的導師（知識）以獲取正確指導的重要性。
。
此句出自律典敘事，涉及對數量的認定。
在律部語境中，物品數量的多寡（如偷盜的價值）往往直接決定戒律違犯的輕重（罪相），此處強調透過事實核對來判定是否觸犯戒律。
。
本句描述僧侶乞食的場景。
在律部語境中，強調僧侶在接受供養時應遵循一定的時間規範與禮節，不因信眾的熱情而隨意打破乞食的次第與時限。
。
此句描述僧侶在接受供養時的心理狀態。
在律藏語境中，僧侶雖應隨緣受食，但此處記錄了僧侶因預期有較佳的供養邀請而暫不隨處受食的行為，反映當時僧團生活的實際情況。
。
此句描述比丘在乞食或接受供養時的次第程序，體現律藏對僧團獲取飲食之禮儀與規範的詳細要求，旨在維持僧團的莊嚴並避免對信眾造成過度負擔。
。
此句為律藏中關於僧侶日常生活的敘事，記錄僧人之間就乞食或取物時間的協調，體現律典對僧團生活細節的詳盡記載。
。
本段記載於律部，描述比丘跋難陀因時間將過午，無法乞食或返回精舍，而表現出排斥同伴、傾向獨處的心理狀態。
此類敘事在律典中通常用於交代特定戒律制定的背景或描述比丘的行止。
。
本句敘述僧侶對乞食時限的考量。
依律藏規定，比丘乞食需在正午前完成，此處說明因時間已至正午，無論是前往村落乞食或返回精舍，皆已不合時宜。
。
此句為律典敘事部分，描述人物在特定情境下的心理抉擇與行止思考。
。
此句為律典中的敘事轉折，交代佛陀或僧團返回祇桓園之行跡，用以設定後續戒律制定或法義對談的時空背景。
。
此句為律藏中之敘事對話，描述僧團成員間關於乞食所得的詢問。
在律部語境下，此類對話通常是用以引出關於飲食禁制、乞食禮儀或對貪欲之警覺的相關戒律規定。
。
此句描述修行者在實行斷食期間採取禁語的狀態。
在律部語境中，這反映了僧侶在特定修行或身體狀況下，透過限制飲食與言說來剋制慾望、專注內省的實踐。
。
此句為律典中典型的對話結構，用於詢問某項戒律制定的原因或法義陳述的依據，旨在釐清因果關係（因緣）。
。
描述佛陀在面對特定違律事件或疑問時，將其作為教誡的契機，向僧團詳細闡述相關法義或制定戒律的經過。
。
本句描述律儀嚴謹的比丘對於違背僧團和合、損害同道生存之行為的反應。
在律部語境中，強調比丘應具備慈悲心與對僧團的責任感，斷絕他人食供被視為不符合比丘身分的行為。
。
此句描述在經歷種種因緣的責備後，當事人向佛陀詳細陳述情況。
在律部經典中，這類敘述通常是用於交代制定某項戒律的起因（因緣）。
。
此處描述律典中處理犯戒的正式程序。
佛陀召集僧團並在已知情的情況下詢問，旨在讓犯戒者在僧團面前自認過錯，以確立律則並作為後世僧團的判例。
。
此句出現在律典的問答過程中，通常是比丘在面對戒律詢問時，誠實承認自己的行為，這是判定罪相或進行懺悔的前提。
。
此為弟子在向佛陀請法或陳述完畢後，所使用的恭敬稱呼，體現對覺者的崇敬。
。
本句記載佛陀對比丘跋難陀幹擾他人獲食行為的指正。
在律藏語境中，比丘應互助共融，惡意切斷同法侶的食源違背僧伽和合精神及慈悲心。
。
本句描述律典中制定戒律的典型程序：佛陀先針對比丘的過失進行告誡（訶），隨後說明制定戒律的目的是為了獲取十種利益（十利），以維護僧團清淨與世間信賴。
。
此句出自律部《十誦律》，屬於制定戒律的標準格式。
其目的在於規範比丘在乞食或入村時的言行，確保僧團行持一致且莊嚴，避免因私下約定或不當社交而引起世間毀謗。
。
本句描述比丘在乞食過程中遭遇拒絕的場景。
在律部經典中，此類敘事通常用於設定特定的違律情境，以討論比丘在面對拒絕時的心理狀態、言行是否合規，以及隨後產生的罪相判定。
。
此句表達修行者對獨處與靜慮的追求，強調遠離社交幹擾以獲得內心寧靜，符合律部對於僧侶修行應注重內省、減少冗談的精神。
。
本句說明律法判定之心理動機。
在律藏中，行為是否構成罪業常取決於其意圖（心）。
若主觀上具有使他人煩惱的惡意，則該行為被判定為波逸提罪。

本句為律典對名相的定義。
在律部語境中，「家」是指未出家的在家眾，以「白衣」作為區分出家僧團（著色衣）的特徵，用以界定適用之律則對象。

此句為律典中對「驅出」行為的定義。
在律部法律判定中，必須明確界定行為的構成要件，因此說明無論是親自執行（自驅）或透過他人執行（教人驅），在法義上均被認定為「驅出」之行為，用以判定是否違犯戒律。

本句闡明波逸提罪的性質。
波逸提雖屬輕罪，但若不透過懺悔消除，其產生的業障會如火燒般煎熬心靈並遮蔽智慧，進而阻礙解脫之道的實踐。

本句出自律部，旨在規範比丘之間的言行禮節。
在僧團內部，使用命令式或不尊重的語氣對同法比丘下令，可能構成戒律上的違犯。
。
此句為律典中描述比丘行為的敘事片段。
在《十誦律》等律部經典中，比丘出入信眾家中需遵循特定的戒律規範，以維持僧團的清淨，避免引起世間毀謗或產生不必要的染著。
。
本句為律典中關於僧侶行止的規範。
若比丘在進入城市時，因不符合律制或特定要求而被令返回，則構成一種輕微的違犯，旨在維持僧團的威儀與紀律。
。
本句屬於律典對比丘行止的規範。
在特定的律制情境下，比丘入城若因不合規矩或觸犯禁令而被令返回，則構成一種輕微的違律過失，需依律懺悔淨化。
。
本句規定僧侶在訪問在家信徒時的禮儀規範。
若在進入對方家門之前就採取不妥舉動導致對方返回，屬於輕微的律法違犯，需透過懺悔來消除。
。
本句出自律典，規定僧眾在出入特定區域（外門）時，若因不合規矩而被要求返回，則構成「突吉羅」罪。
這體現了律部對於僧團紀律、出入禮節以及對特定空間禁忌的嚴格要求。
。
本句出自律典中關於僧院建築佈局或出入禮儀的規定，說明進入中門的程序或規範與前文所述之方式相同，體現律部對僧團生活細節與空間管理之嚴謹規範。
。
本句為律典中關於僧團管理與接待之規定。
若僧侶在他人尚未進入內門前即令其返回，則構成「突吉羅」之輕罪。
此規定旨在規範僧侶處事之禮儀與程序，避免粗魯或不當之拒絕。
。
本句為律典中關於僧團禮節的規定。
對於進入內門尋求聞法或請教的人，應予適當引導；若在未到達目的地前便令其返回，視為不合禮儀，故定為突吉羅之輕罪。
。
本句為律藏中關於僧侶行止的戒條。
規定僧侶若前往不適宜或被禁止之處，導致被要求返回，則構成波逸提罪，需透過懺悔來消除。

此句為律藏典型的敘事開端（nidāna），交代佛陀當時所在的地理位置與隨行人員，為後續發生導致制定戒律的事件提供背景。
。
本句描述在家眾（商人）隨佛行走的初衷。
其動機源於對世間福報（豐樂安隱）的追求，反映了修行者在接觸深層法義前，常由對現世安樂的嚮往而起信，此為律部敘事中常見的隨從背景。
。
本句記載佛陀遊行時的日常生活，展現佛陀與世俗商人的互動。
在律部經典中，此類敘事通常作為設定背景，用以引出後續關於僧團戒律或行為規範的討論。
。
此句記錄比丘在日常生活中的共處狀態，體現律部對僧團生活細節的詳實記載，說明僧眾在基本生存需求上相互扶持、共同生活的實況。
。
本段為律部經典之敘事，描述比丘因驚見毒蛇而大喚，導致周圍商人誤以為有賊入侵而陷入恐慌。
此類敘事在律典中通常作為制定某項戒律的起因（因緣），用以說明特定行為在特定情境下所引起的混亂或影響。
。
此句為律典中之敘事片段，描述商人面對財物失竊時的反應，旨在透過具體情境鋪陳，後續用以說明律則之適用或因果之理。
。
此句為律典中的敘事對話，旨在陳述事實。
在律部經典中，詳細的環境描述與對話是用於判定比丘在特定情境下的行為是否構成違犯戒律的依據。
。
此句為《十誦律》中之敘事片段，描述商人對蛇之異狀提出疑問，作為後續法義揭示或律則說明之鋪陳。
。
本句描述在擁擠的環境中，因大聲喧嘩而引發恐慌或衝突，導致商人之間甚至自身產生肢體衝突。
在律部語境中，此類敘事旨在說明不當行為所導致的惡果，強調維持秩序與心念安定之重要性。
。
本段屬於律部記載，描述佛陀針對比丘不慎行為（在露地燃火）而進行的訶責。
律部旨在規範僧團行為，以維持威儀並避免世間毀謗。
佛陀的訶責是為了制定戒律，防止比丘因不當行為而危及他人或損害法產。
。
本句描述律典制定的典型過程：佛陀先針對比丘的過失進行訶責，隨後說明制定戒律的目的在於獲取十種利益，以維護僧團清淨與正法久住。
。
本條戒律旨在防止比丘在露天環境隨意點火，以免損害地表微小生物或造成火災風險，體現對生命的慈悲與對環境的謹慎。

本句出自《十誦律》，旨在定義律法認定下的「病」之範疇。
此處依循當時印度醫學觀點，將病因歸納為寒、熱、風三種元素失調。
明確定義病症，是用以判定比丘是否符合領取藥品或免除特定律儀義務的標準。
。
本句在律典中用於界定「病」的法律定義範圍。
明確規定除非符合前述的特定條件（因緣），否則在律法判定上不視為生病，用以決定僧眾是否符合領受藥品或豁免特定律則的資格。

本句為律典中對「露地」的定義。
在律藏中，明確界定空間的性質（如露地與非露地）對於判定比丘在特定場所進行生理活動或處理物品是否違律至關重要。
此處強調的是完全缺乏人為遮蔽物的狀態。

本句為律典中對「自著」之定義，旨在明確界定書寫行為的執行主體，以確保文書紀錄的真實性與責任歸屬，體現律部對制度細節的嚴謹要求。
。
本句出自律典，旨在界定行為的性質。
在律法判定中，「使」（促使）他人執行某項動作與「教」（指導）他人執行該動作，在責任歸屬與意圖判定上被視為同類行為。

本句說明波逸提類罪行的性質。
在律藏中，波逸提雖非極重罪（如波羅夷），但若不透過懺悔（悔過）來消除，其產生的心理壓力與業障（比喻為煮、燒、覆）會成為修行上的障礙，阻礙證悟。

本句為律藏中關於防止火災擴大的規定。
比丘禁止在草火燃燒時增加燃料，以免火勢擴大造成損害，體現律法對生命與環境的保護。
。
本條律則旨在防止僧眾在草地焚燒雜物而導致火勢蔓延，造成環境破壞或傷害眾生，體現了律法對保護自然生態與避免不慎造成損害的規範。

本句為律藏中關於比丘行為規範的戒條。
禁止比丘隨意將木材投入火中，主因是為了防止燃燒木材時誤殺其中可能存在的微小生物，體現佛教慈悲不殺生的原則。
。
本條律規禁止比丘隨意焚燒雜物，旨在要求僧眾在生活中保持謹慎，避免對環境造成不必要的破壞或引起世間毀謗，體現律部對生活細節的嚴格規範。

本條律則規範比丘不得將牛糞投入牛糞火中。
在律部語境中，此類規定旨在防止比丘從事不適宜的世俗行為或引起他人反感，以維持僧團的莊嚴與清淨。
。
本句出自律藏，規定比丘在處理火源時的禁忌。
禁止將特定雜物投入牛糞火中，旨在規範僧眾的生活細節，避免不必要的污染或對微小生物造成傷害，維持僧團的清淨與規矩。

本條律則規範比丘對火的使用，禁止將木皮投入木皮火中，旨在防止不必要的資源浪費或避免引起過大火勢，體現律儀對生活細節的節制要求。
。
本條律則規定比丘不得隨意將雜物投入火中，旨在防止污染環境並培養自律精神，避免不必要的毀損。

本句為律藏中關於比丘處理污穢工具的禁制條文。
旨在規範比丘在處理糞便及相關清潔工具時應保持適當，避免因不當處置（如隨意焚燒）而造成環境問題或引起世間毀謗，體現律法對僧團生活細節的嚴謹要求。
。
本句為律藏中關於禁絕殺生與保持淨潔的規定。
禁止將可能含有微小生物或污穢的物質投入火中，旨在要求比丘在日常生活中保持謹慎，避免無意間殺生或造成環境污染。
。
本句說明比丘禁止毀損草木或縱火的律則。
在律藏中，不僅直接縱火違規，教唆他人縱火同樣構成罪業。
即使是在露天環境燒毀柴草，只要違反規定，即構成「突吉羅」這一類輕微的違規罪。

本段為律藏中關於火禁或烹煮禁令的例外規定。
律法在規範僧眾生活、避免不必要地使用火或烹飪之餘，亦考量到基本的生存需求與醫療必要性，因此將病中療養及必要的日常維護（如修繕工具、處理飲食）列為不犯之例外，體現律法在嚴謹與慈悲之間的平衡。

此句為經律之開端，交代佛陀說法或制定律儀的地理位置。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並說法的重要地點。
。
本句描述律藏中關於僧團處置違犯比丘的法律程序（羯磨）。
在律法執行過程中，若有部分比丘（如六羣比丘）提出異議或採取阻攔行動，則該法律程序無法合法成立。
這體現了僧團在處理重大處分時需達成共識或符合法定程序的原則。
。
本句記載律藏中僧團處理違規比丘的法律程序。
六羣比丘擬對跋難陀比丘執行「擯羯磨」，即透過正式的僧團會議將其驅逐出會，以維護僧團紀律。
。
此句描述律典制定過程中的情境。
在早期僧團中，六羣比丘經常向佛陀反映他人過失，促使佛陀制定戒律。
此處是指其他比丘預見六羣比丘將再次請求佛陀遮止某種行為。
。
本句為律典之敘事，記錄特定僧團成員（六羣比丘）因事遠行而不在場之情況，通常作為後續制定律則或處理爭端之背景交代。
。
本句為律藏中典型的敘事開端，描述一名比丘協助「六羣比丘」並留在現場的情境。
在律部語境中，這類敘事通常是為了引出某種違規行為或特定情境，進而由佛陀制定相應的戒律。
。
本句描述部分比丘因懈怠而逃避律儀。
在律藏中，「說戒」與「自恣」是維持僧團清淨的核心制度（羯磨）。
逃避正式的僧團程序而僅在私下或主觀上追求清淨，是不符合律制要求的，無法達成僧團集體的清淨。
。
本句描述比丘在組織僧團集會時的考量，旨在避免因不當的協助或強迫而造成集會的混亂或妨礙（作遮），強調應尊重比丘的意願，以維持僧團運作的純淨與順暢。
。
本句描述律藏中召集僧團處理事務的正式程序。
透過擊揵椎發出信號召集僧眾，並正式通知相關比丘出席，體現了僧團管理之嚴謹與程序正義。
。
此句出於律典，指僧團內部發生需要依照戒律程序共同處理的行政、法事或紀律處置事項。
。
本句為律典中之敘事紀錄，描述比丘對他人請求之回應。
在律部語境中，此類行為通常作為制定戒律的背景案例，用以判定該給予行為是否合規或構成違犯。
。
本句描述律藏中僧團處理違律比丘的法定程序。
在執行開除（擯除）等重大處分前，必須經過僧團的共同同意（一心和合），以確保程序的公正性與合法性。
。
本句描述律藏中僧團處理違律比丘的法定程序。
當僧團決定將某人驅逐出會後，必須經過正式的羯磨程序，並隨後向大眾公開宣佈，以確保該處分在僧團內具有法律效力且透明。
。
本句描述比丘對僧團正式法律程序（羯磨）提出異議。
在律藏中，羯磨的成立通常需要與會比丘的同意或符合特定程序，若有比丘表示不贊同，該程序可能無法合法完成。
。
本句出自律部《十誦律》，屬於僧團對違犯戒律者進行質詢或對質的記錄。
在律典語境中，「與欲」是指滿足色慾或進行性行為，這是判定比丘是否犯下波羅夷（破戒）或僧伽胝塞（需集體處置）等重罪的關鍵事實認定。
。
本句記錄一名比丘在不知情的情況下，向被僧團正式驅逐的僧侶提供財物。
在律藏規範中，對於經由合法羯磨程序被驅逐之人，僧眾應避免提供支持，以維護僧團決議的權威與純淨。
。
本句描述僧侶在律法爭議中的自辯。
在律典語境下，若僧侶犯有過失（有過），則不應給予其所求之物質供養（欲物）。
此處僧侶主張自身無過，以證明其應得該供養。
。
本句描述律儀嚴謹的比丘對於在僧團正式程序（僧事）中給予後又產生悔意之行為的斥責。
在律部語境中，強調出家者應具備無執著心，認為在如法程序中行施而後悔，是不符合比丘身分且缺乏定力的表現。
。
本句描述律典中常見的敘事結構：在對違犯戒律者進行訶責（譴責）之後，將事情的經過或原因詳細稟告佛陀，以便佛陀依此制定戒律或給予指導。
。
此句描述律典中制定戒律的標準程序。
佛陀在得知比丘違犯後，召集僧團共同見證，並要求當事人親口承認，以確立戒律的公正性與僧團的清淨。
。
此句出於律典對比丘行為的詢問過程。
在律部語境中，比丘對其行為的誠實承認（實作）是判定是否違犯戒律以及決定後續處分（如懺悔或受戒）的關鍵前提。
。
此句為對佛陀的尊稱，通常出現在弟子請法、陳情或回答問題的結尾，以表示至高的恭敬。
。
本句出自律部，記載佛陀對比丘追求欲樂後產生悔心之訶責。
在律典語境中，比丘應斷除慾念，若因貪欲而行施或追求欲樂，事後必然產生悔恨，這不僅違背出家本意，更會障礙修行，故佛陀予以嚴厲告誡以正其心。
。
本句描述佛陀在對比丘進行訓誡後，說明制定戒律的目的。
在律部經典中，戒律的制定通常源於具體的違犯事件（即因緣），而「十利」是指制定戒律旨在帶來的十種正向利益，用以維護僧團的和諧與正法的延續。
。
本句出自律典，旨在規範比丘在處理僧團事務（如供養、分配物資）時的心態。
即便給予行為本身符合律法（如法），但事後產生悔意並口頭表達，在律藏中被視為需要界定的行為，以維持僧團的清淨與和諧，要求修行者在佈施或處理公務時應心念純淨，不生後悔。
。
此為律典對特定違規行為的定罪結論，判定該行為屬於波逸提類別，比丘犯此罪需透過向同伴懺悔來除罪。

本句定義了「僧事」的範疇，即僧伽在管理與運作時必須遵循的法定程序（羯磨）。
這包括了不同複雜程度的決議程序（單、二、四次羯磨）以及定期的淨化與反省儀式（布薩、自恣），強調了僧團運作的法制化與集體共識。

本句闡述波逸提罪的性質及其對修行的影響。
波逸提雖屬輕罪，但若不透過懺悔來清除，其罪業會如火般煎熬心靈或如雲般遮蔽智慧，成為修行解脫的障礙。

本句討論律儀中關於給予行為完成後的心理狀態。
在律藏判定中，若比丘已依程序合法地完成僧團事務的給予，事後產生的悔意是否構成違犯，需視具體罪相而定。
。
此處為律典中對罪名的類別標記。
波逸提是比丘、比丘尼律中的一種罪類，其嚴重程度低於波羅夷與僧伽羅，犯後必須透過向同法師懺悔方能除罪。
。
本句描述比丘僧團在依法完成集體決議（羯磨）後，參與者對給予請求之決定產生後悔心的情境。
在律藏中，這類討論旨在釐清依法完成的程序在事後產生悔意時，是否影響該法律行為的效力或構成違律。
。
此為律藏中對比丘、比丘尼所定之罪名類別。
波逸提罪屬於輕罪，雖不至於令僧侶失去僧格，但必須透過向同法或上師懺悔（告白）方能除罪。
。
本句說明在律儀修行中，比丘針對所犯之過錯，隨心坦承並表達悔意，而此類需透過悔過來淨化的罪相稱為「波逸提」。

本句為律典敘事之開端，旨在交代佛陀當時所在的地理位置，為後續律則的制定或特定事件的發生提供背景資訊。
。
本句描述律部傳統中觀察「齋日」（Uposatha）的修行情景。
修行者在特定日期聚集於寺院，領受齋戒規範，並透過徹夜燃燈、結跏趺坐等精進方式，專心聽聞佛法，體現了律儀與禪定相結合的修行次第。
。
此句記錄僧團的修行作息。
在律部語境中，描述僧眾在規定時間內進行集體禪修（大坐），展現律儀對修行時間與生活規律的嚴格要求。
。
本句描述年少僧眾在集體生活空間中缺乏正念與自律的現象。
在律部語境下，修行者即便在睡眠時也應保持心念安定，避免喧鬧與失態，以維護僧團的莊嚴與清淨。
。
本句描述僧團成員在休息眠臥時缺乏統一的規矩或心念不一致，反映出律部對於僧伽集體生活中儀軌一致性與威儀的重視。
。
本句描述律部中比丘對僧團紀律與修行風氣的維護。
少欲知足與行頭陀是比丘精進修行的表現，當他們發現僧團中出現不合規矩之事時，基於對正法的護持而向佛陀反映，以求正法清淨。
。
此處描述律儀處理違犯之程序。
佛陀召集僧團以示公正，並在已知情的情況下詢問當事人，旨在誘導違犯者自覺懺悔，以維持僧團清淨。
。
此句出於律典中對比丘違犯戒律的詢問過程。
比丘坦承其行為，是判定罪相或進行懺悔的前提。
。
此句為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
在律部經典的對話體例中，此類稱呼通常出現在請法、報告或對答的結尾，以示恭敬。
。
此處為律儀中關於行為定義的界定。
佛陀透過斥責與提問，旨在釐清比丘與未受具足戒者（如沙彌或在家眾）共同住宿的行為規範，以確立僧團清淨的戒律邊界。
。
此句描述律藏中戒律制定的典型次第。
在僧團出現違規行為時，佛陀通常先對當事人進行訶責（警告），隨後才正式制定相應的戒條以規範僧團，此處正處於正式結戒之前的階段。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀宣說法義或制定律儀之地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並講法的核心地點。
。
本句記載沙彌羅睺羅在僧團中被比丘驅出共宿之房的經過，反映律部中關於僧團居住管理、資歷等級以及沙彌與比丘之間關係的紀實。
。
此句描述僧團內依據法年（受戒年數）決定座次與房舍的禮儀。
客比丘出於謙卑與對律儀的尊重，預判大房已被資深比丘佔滿，故選擇前往邊緣的小房，體現了律部對僧伽階級秩序與謙讓精神的重視。
。
本句為律典敘事，描述修行者在進入他人居室前的禮儀。
透過咳嗽與敲門示意，體現律儀中對他人隱私與安寧的尊重，避免突然闖入造成驚擾。
。
此句為簡單的身份確認，在律典記錄中用以明確對話主體，確保戒律適用對象之準確性。
。
此句為律典中記錄的對話片段，描述比丘在特定情境下要求他人離開。
在律部語境中，此類敘事通常是用於界定某種行為是否構成違律或說明處置過程的背景事實。
。
本句出自律典，描述比丘在特定條件或限制下，關於離開住所或特定區域的行為規範，強調在某種前提成立時，依然採取「出去」的行動。
。
本句屬於律典中的敘事片段，描述特定人物在特定情境下被連續驅逐的過程，旨在交代律則制定之背景（因緣）或僧團生活的實際狀況。
。
此句為律典中之敘事片段，詳述人物在特定情境下的遭遇與行蹤。
在律部經典中，此類敘事旨在提供事實背景，以便後續對該行為進行法義判斷或制定相應的戒律規範。
。
此段敘述羅睺羅在修行過程中遭遇排斥、被驅逐出房舍的困境，展現其在極端處境下仍尋求棲身之所的過程。
。
此句為律部經典中對特定行為之事實描述。
在《十誦律》等律典中，詳細記錄僧侶或相關人物的生活細節，旨在為判定行為是否違律、或說明特定情境下的心態與處境提供準確的事實依據。
。
本句為律部經典中的敘事片段，描述生物因環境惡劣（風雨）而產生苦惱並尋求庇護的自然反應，用以交代故事背景或作為比喻，體現因緣與感應的自然運作。
。
此段描述佛陀對羅睺羅的關懷與覺察。
在律部敘事中，此類情節通常用以引出後續的戒律制定或教導，體現佛陀對弟子安危的敏銳覺知與慈悲。
。
此處描述佛陀運用三昧定力與神通，在空間中隱現並化現聲音，屬於律典中記載佛陀以方便法門教化眾生的神蹟表現。
。
此處描述佛陀對其子羅睺羅的教導。
佛陀雖已洞悉羅睺羅的心境，但仍採取對機設問的方便法門，旨在引導其自覺或考驗其正念狀態。
。
此句為簡單的身分確認。
羅睺羅為釋迦牟尼佛之子，後出家為比丘，在律藏中常作為修行與受戒的相關敘事人物。
。
此句為簡單的詢問。
在律典語境中，通常出現在佛陀或長老詢問比丘、比丘尼或外道在特定場所的原因，用以釐清事實或引出後續的戒律討論。
。
此句為律典中對特定行為或狀態的簡單回答。
在律部語境中，僧眾的起居、臥姿等生活細節均有相關規範，此處記錄的是對「臥」這一動作的確認或指示。
。
此為律儀中的提問，針對僧侶在特定地點躺臥的行為，詢問其原因或是否符合戒律規定。
。
此句為律典中敘事對話的一部分，描述僧侶在特定情境下尋找住宿的實際狀況，是用於界定律則適用背景的敘事記錄。
。
此句為佛陀對特定對象的直接指令。
在律部（十誦律）語境中，通常涉及僧團管理、處分或特定儀軌的執行，體現了佛陀維護僧團秩序的權威。
。
本句為律典中關於僧眾行為程序之描述，指在特定條件或情境下，採取「出來」之物理動作。
在律部語境中，此類敘述通常用於界定違律與否的邊界判定或操作流程。
。
描述佛陀透過身體接觸（撫摸頭部）與偈頌教導，展現對弟子摩羅睺羅的慈悲關懷與教化，是律部中常見的教導情境。

此句說明因果報應之穩定性，指透過特定的行為或守持，能保全福報，使人既不墮入貧窮，亦能維持原有的富貴地位。
。
本句強調出家的核心動機應在於追求解脫之道。
在律部語境中，出家者需透過忍耐艱苦來磨練心志，斷除對世俗安逸的執著，以達成修行目標。

此句為律典之敘事紀錄，描述佛陀在完成偈頌教導後，採取直接行動將對象領至私密空間，通常是為了進行更深入的個別指導或處理特定的律儀事務。
。
本段描述佛陀在處理僧團事務前的禪定狀態。
佛陀以「聖默然」觀察因緣，隨後以慈悲心喚起比丘對孤苦沙彌的關懷，體現律部中對僧團互助與慈悲心的強調。
。
本句出自律藏，強調僧團在接納沙彌（見習僧）後應盡到守護與照顧的責任。
若因疏忽導致後學受難，將引起世俗親屬之不滿，進而損害僧團形象與正法名聲。
。
本段記載律藏中關於共宿制度的修正。
原律對比丘共宿有嚴格限制以防染污，但佛陀考量到對初學者的照顧（沙彌）以及對信眾的接待（白衣），在不損害戒律原則的前提下，開啟特定條件下的特許，體現了律制在慈悲與實務需求間的調適。
。
本句說明佛陀為比丘制定並建立戒律，並非為了限制自由，而是基於能產生十種利益（十利）的考量，旨在維護僧團和諧、令修行者清淨，並使正法久住。
。
本句規定比丘在住宿上的紀律，旨在防止比丘與未出家者過度親近而產生不便或引起世間毀謗，維護僧團的清淨與威儀。

本句旨在界定律典中「未受大戒人」的範圍。
在律部語境中，「大戒」特指具足戒（Upasampada），因此除受具足戒的比丘、比丘尼外，其餘如沙彌、沙彌尼及在家眾均被定義為未受大戒之人。

本段文字出自律藏，旨在對僧眾居住的「舍」（住處）進行物理規格的定義。
透過「覆」（頂蓋）與「障」（圍牆/遮蔽物）的有無與程度，將住處分為四類，用以判定該建築是否構成正式的住舍，進而適用相應的律法規範。

本句說明波逸提罪的性質。
波逸提雖屬輕罪，但若不透過懺悔（悔過）來淨化，其產生的罪業會像煎熬與遮蔽一般，成為修行上的障礙，阻礙修行者進步。

本句規定比丘在住宿上的禁忌，旨在防止比丘與非出家者過度親近，以維護僧團的清淨與威儀。
波逸提屬於輕罪，需透過懺悔來消除。
。
本條律則旨在規範比丘在起臥之間的儀節，防止因心不專注而產生輕佻、躁動或無謂的重複行為。
要求修行者在日常起居中保持正念與莊嚴，避免因心散亂而導致的肢體躁動。
。
本句為律典中關於戒律違犯的判定條件。
說明在特定情境下，若比丘通宵保持坐姿，則不構成犯戒，屬於不違犯的界限。

本句出自律部，敘述比丘因驅逐照顧自己的沙彌而導致病況危殆。
此類敘事在律典中通常作為制定特定律則的「因緣」，旨在強調僧團內部相互扶持的重要性，以及對病僧照顧的規範與責任。
。
本段記載佛陀對照顧病僧之紀律要求。
在律部語境中，侍者（如沙彌）在照顧病僧時需保持警覺與恭敬，不可懈怠臥眠，以確保病僧得到妥善照顧，體現僧團內部互助與嚴謹的制度。
。
本段討論律藏中關於臥躺的規範。
佛陀針對病者設定豁免條款，說明戒律的執行需兼顧病者的生理實際情況，體現律法在維持紀律與慈悲關懷之間的彈性。
。
此句出自律典，旨在規範比丘的日常行止。
強調除患病等正當理由外，比丘應保持精進，不應隨意躺臥，以杜絕懈怠並維持僧團的莊嚴與紀律。

此句為律典之開端，交代佛陀宣說法義或制定律則的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並講法的核心地點之一。
。
此句描述比丘阿利吒對「障道法」的誤解。
他妄稱即便採取妨礙解脫的行為也不會影響修行，此舉屬於「邪見」。
在律部語境中，這種對戒律與道果關係的誤認，是導致違犯戒律的心理根源。
。
此句為律典之敘事，描述比丘將所聞之事向佛陀報告。
在律部經典中，這類情節通常是佛陀針對特定事件制定戒律（制戒）或開示法義的前奏。
。
本段記載於《十誦律》，描述佛陀制止比丘阿利吒妄稱知法並輕視戒律的行為。
在律部語境中，強調戒律是修行的基礎，任何自認通達義理而認為可以違犯戒律且不影響證果的見解，皆屬嚴重誤區，是典型的障道見解。
。
本句強調誹謗佛陀的惡果及其不善性質，並肯定佛陀言說的真實與純淨。
在律部語境中，旨在警誡修行者不可妄言或歪曲佛陀之教言，以免造作惡業。
。
本句強調佛陀隨機說法，旨在指出錯誤的見解或行為（障道法）會成為解脫的障礙。
要求修行者捨棄邪見，以建立正見，這是修行成道的基礎。
。
此句描述律儀中對比丘犯錯後的教導程序。
強調在經過三次正式的告誡（教令）後，修行者必須停止並放棄該不當行為，體現了律法在懲戒前循序漸進、給予悔改機會的制度。
。
此句為僧團對前文所述內容的認同或確認，在律典的對話體裁中，用以表示共識。
。
此句為對佛陀的尊稱，通常出現在弟子向佛陀請法、報告或對話的開端或結尾，表達對佛陀至高覺悟與德行的崇敬。
。
此段描述對比丘傲慢見解的矯正。
阿利吒比丘誤以為掌握理論上的佛法義理，即可免於行為上造成障礙的後果。
律部強調修行必須行持正法，不可以「知義」而輕視戒律或無視障道之行。
。
本句強調對佛陀的恭敬心，指出誹謗佛陀會造作不善業。
同時肯定佛陀說法的真實性與純淨性，說明佛陀所說之語必為真實、有益且適時，絕不會說出不恰當或違背正法的話。
。
本句強調佛陀教導關於「障道法」的內容，旨在讓修行者識別並遠離那些妨礙解脫的因素。
修行者若對此持有錯誤認知（邪見），將無法在正道上精進，故需將其捨棄。
。
本句描述律典中對違規行為或爭議事宜的處理程序。
當佛陀或上級僧伽針對某項事由給予指導要求捨棄後，後續出現的類似案例（第二、第三）亦採取相同的指導標準，以確保僧團紀律執行的一致性與公正性。
。
此句描述律儀中對錯失或邪見者的勸導程序。
比丘在盡到教導責任且對方拒不悔改後，應依律採取適當處理或停止爭論，以維持僧團的威儀與和合。
。
此句描述弟子親近佛陀時的標準禮儀。
在律部經典中，強調對師長的恭敬心，透過頂禮與適當的坐姿，展現出謙卑與正念的修行態度。
。
本句描述即便經過教導，仍有比丘因執著而無法捨棄邪見的情況。
在律部語境中，正見是修行之基，邪見則會妨礙戒律的實踐與解脫。
。
此句為律典中的敘事記錄，描述僧團成員在特定情境或指令下迅速採取行動，體現出僧伽對教法或長上指令的恭敬與服從。
。
本句描述僧團處理持邪見比丘的法律程序。
在律藏中，若比丘持有嚴重且不願修正的邪見，會影響僧團純淨與法義傳承，故需透過正式的羯磨程序將其驅逐，以維護正法。
。
本句出自律典，說明對於持有錯誤見解且不願悔改的比丘，應採取與前文相同的矯正或處分程序，以維護僧團的正法與純淨。
。
本句描述律部中處理持有邪見且不悔改僧人的法律程序。
在僧團中，若要執行將其排除（擯）的正式羯磨，必須確保僧團處於「一心和合」的狀態，以保證程序的公正性與合法性，避免因私怨而驅逐。
。
此句描述律儀中比丘在僧伽集會時，欲提出議案、請求或進行正式宣告前，必須採取的法定程序，以確保全僧眾皆能聞訊並關注。
。
本句描述比丘阿利吒對「障道法」的錯誤認知。
在律部語境中，修行者必須嚴守戒律以避免障礙解脫。
阿利吒自以為洞悉法義，認為即便違犯戒律或行障道之事也不會影響證悟，此種見解屬於危險的「邪見」，會導致修行者輕視戒律而墮落。
。
本句描述僧團針對持有邪見之比丘採取正式誡勉的過程。
在律藏中，若比丘持有違背正法的見解，僧團需依律程序予以勸誡；若經敕令仍不悔改，則需依律處置，以維護僧團的法義純淨。
。
本段描述律藏中處理持邪見比丘的正式法律程序（羯磨）。
強調僧團集體決議的公正性，在執行最終的驅逐處分（擯）前，先給予對方陳述或限期悔改的機會，體現律法在懲戒與教化之間的程序正義。
。
本句是在定義律典中的特定行為。
在僧團禮儀與律制中，「白」是指弟子以恭敬心向佛陀或上座比丘陳述、稟報事項的正式程序，是僧伽內部溝通的規範用語。
。
本句描述僧團在執行律法程序時，完成四種羯磨（法律程序）的正式宣告，以確保決議的合法性與共識。
。
本句描述律儀程序中，針對持有邪見且不悔改的比丘採取「擯羯磨」（驅逐程序）。
當程序完成後，若僧團對此結果表示默認（忍、默然），則該處分決定正式生效並被維持。
這體現了律藏中集體決議與程序正義的運作方式。
。
本句說明制定律儀的根本目的。
在《十誦律》的語境中，「十利」是指制定戒律後，對僧團內部清淨以及對外於世間所產生的十種利益，旨在維護僧團和諧並延續正法。
。
本句出自律典，旨在禁止比丘對法義產生錯誤見解並宣傳之。
若比丘妄稱「障道法不能障道」，即是否認因果與修行次第，試圖為違犯戒律或懈怠修行尋找理論藉口，此舉會誤導他人並妨礙自身解脫，故律典將其定為禁戒。
。
本句出自律部，旨在糾正比丘對法義的誤解。
警告修行者不可妄稱掌握特殊義理，以此為藉口而行妨礙解脫之實，防止以「知義」掩蓋「違律」的傲慢心與錯覺。
。
本句強調對佛陀的恭敬心，指出誹謗佛陀屬於不善業（惡業），並肯定佛陀之言教純淨，絕不會說出違背正法或不恰當的話語。
在律部語境中，此言旨在維護僧團對三寶的信仰與正見，防止因誤解或惡意而產生毀謗。
。
本句強調佛陀依機說法，揭示某些法（如煩惱、錯見或不當行為）會成為修行上的障礙。
修行者若對此持有錯誤見解（例如認為障道法不存在或無害），將無法前進，因此必須斷除此邪見以清淨道途。
。
本句說明在律儀教導中，面對執著不捨的人，教導者應保持耐心，透過反覆的勸誡使其斷除執著，回歸正道。
。
本句說明在律制中，針對特定過失經過多次教導與提醒後，若能改正則無罪；若仍執意不捨，則構成波逸提罪。
這體現了律部對於修行者在接受教導後應具備的恭敬心與改正意願之要求。

本句說明波逸提罪的性質。
波逸提雖屬輕罪，但若不透過悔過（懺悔）消除，其產生的業障如同煎熬與遮蔽，會成為修行證悟的障礙。

本句規定了對特定過失的處理次第：先以慈悲的軟語勸導，若比丘仍不悔改，再採取正式的突吉羅悔過程序，體現律法教化由輕到重、先導後律的原則。
。
本句描述律藏中處理僧團爭議或違規時的法定程序。
當當事人不願自行放棄權利或撤回主張時，僧團需透過最正式的「白四羯磨」程序，使決議具有法律效力並強制執行。
。
本句描述律儀中正式提出議案（唱言）的程序。
在律藏中，任何正式的決議或處分必須在「和合僧」（心志統一、無分裂的僧團）中進行，且需遵循特定的法律程序（敕法），以確保決議的合法性與公正性。
。
本句記錄比丘阿利吒對「障道法」的錯誤認知。
在律部語境中，某些行為被定義為妨礙解脫的障礙，而阿利吒主張這些行為並不影響修行，此種輕視戒律與因果的見解被判定為惡邪見。
。
本句描述律儀中僧團處理比丘持有邪見的法定程序：首先需集結僧眾聆聽陳述，隨後由僧團達成共識（僧約），正式要求違規比丘修正其錯誤見解，體現了僧團集體管理與維護正法純淨的機制。
。
在律典語境中，「白」是指弟子向師長或僧團正式報告、告知某事，是維護僧團紀律與程序正義的正式溝通形式。
。
此句描述在律儀程序中，向長上或僧團稟報四種正式的羯磨（僧團法律程序），以確保僧團事務的處理符合律法規範。
。
本句描述僧伽羯磨（僧團議事程序）的法定過程。
當僧團集體要求某比丘捨棄邪見，且在場僧眾皆默認無異議時，該決議即正式生效並予以維持。
這體現了律藏中以「集體共識」與「默認」作為法律效力基準的特點。
。
本段為律典對名相的定義，旨在區分佛陀對比丘指導方式的不同。
在律法體系中，「敕」側重於明確的命令或禁令，「教」側重於一般的教導或訓誡。
當要求比丘捨棄某種行為時，依其形式定義為約敕、教或約敕教。
。
此句為律典中針對特定行為的免責判定。
說明若比丘之言行是基於執行上級或佛陀的指令（敕）而採取溫和態度，則不視為犯戒。
。
本段屬於律典中關於說法與交往的界限判定。
討論在不同次數的說法狀態，以及面對不同性質的僧團（非法、似法、如法）或異端教派時，若能遵循指令（約勅）而不捨棄正法，則不構成違犯律儀的情況。
。
本句規定僧侶若在面對違規行為時，經由三次正式的誡勉提醒仍拒不改正或不捨棄禁物，即構成波逸提罪，體現了律法在處罰前給予悔改機會的程序性。

本句描述律儀規範之執行。
在律部語境中，比丘若犯重罪或持有邪見，必須經過法定程序（如除罪或擯出）方能恢復僧團身分或被排除。
若在未經正當程序處理前，其他比丘仍與其共事共住，則屬違律行為。
。
本段描述律儀嚴謹的比丘對「六羣比丘」放任邪見、不依律處分的憤慨。
在律部語境中，強調「依律除罪」與「擯出」（驅逐）的重要性，以維護僧團的清淨與法度，防止邪見蔓延。
。
描述在針對各種因緣（事由）進行斥責或處理後，隨即向佛陀詳細陳述經過。
這反映了律儀中處理違規或事件時的程序性。
。
此段描述佛陀制定律儀的標準程序：首先召集僧團，隨後針對涉事比丘進行詢問以確認事實。
在律藏中，制定戒律通常始於對具體違犯行為的認定，確保律法的制定有據可依。
。
此句出現在律典的問答過程中，通常是比丘在面對戒律詢問時，坦承自己確實犯了某項違規行為。
在律藏的制度中，誠實承認是後續進行懺悔或依律處分的必要前提。
。
此為弟子在向佛陀請法或對話結束時的恭敬稱呼，體現對覺者之崇敬。
。
本段強調僧團純潔性的維護。
在律部語境中，比丘若持有邪見或發表違背正法之言，同社比丘有責任督促其懺悔或依律處置。
若對違律者採取縱容態度，共事共住，將導致僧團紀律敗壞且誤導他人。
。
本句描述佛陀在針對特定違規行為進行訓誡後，說明制定戒律的根本目的在於獲取「十利」。
這顯示律法的制定並非單純的禁制，而是基於對僧團清淨、正法久住以及世間利益的考量。
。
本句規定比丘在面對持有邪見且不悔改的同修時，應保持紀律。
若明知對方持有惡邪見且未經依法處置（悔過或擯出）仍與之親近共事，會影響僧團清淨與正法傳承，故定為波逸提罪。

此句說明獲取資訊或認知法規、事實的三種途徑：親身感知、聽聞他人告知、或由當事人陳述。
在律儀判斷中，這涉及證據與認知來源的界定。

本句出自律典，強調在陳述事實或作證時，必須忠於原貌，僅就親眼所見之情況進行說明，不得擅自增減或臆測，以確保僧團法規執行之公正性。

本句強調懺悔必須「如法」方能奏效。
在律部語境中，正確的懺悔不僅是口頭承認，更需達到調伏心念、破除傲慢的效果；若程序或心態不正確，則無法根除內心的煩惱與執著，無法達到淨化罪業的目的。

本句解釋了無法捨棄邪見的根本原因在於心念尚未轉化。
在律部教法中，邪見（尤其是否認因果的惡邪見）是修行與受戒的重大障礙，必須透過建立正見來根除。

本句闡述律典中關於僧侶被驅逐的法律效力。
在律藏語境下，若依照正當程序（如法）將僧人擯出，其結果即是使其失去三寶的成員身分，徹底脫離僧團。

本句出自律典，旨在區分僧團內部或僧俗之間處理事務的性質。
法事指與教法、修行、儀軌相關的活動；財物事則指關於衣食住藥等物質資產的管理事務。
在律部語境中，區分這兩者是為了明確不同的律儀規範，特別是針對財物處理時需更加謹慎，以避免違犯戒律或產生爭端。

本句為律典中對「共住」之定義。
在律藏語境下，共住是指僧眾在同一處所共同生活，這涉及僧團的管理、權利與義務，以及判定違犯律儀時的關聯性。

本句列舉了僧團中各種正式的法律程序（羯磨）。
羯磨是僧團為了達成共識、處理違規或執行行政事務而採取的法定程序，確保僧團運作公正且符合律法。

本段屬於律藏中關於僧眾居住環境的詳細分類。
透過對屋頂（覆）與牆壁（障）之有無與程度的區分，界定不同類型的住所，以便針對不同結構的房屋制定相應的共住規範與戒律。

本句說明「波逸提」類罪行的性質及其對修行的影響。
在律藏中，波逸提雖非極重罪（如波羅夷），但若不透過懺悔（悔過）來淨化，其累積的業力會像煎熬、遮蔽一樣，使心靈不安，進而阻礙解脫道的前進。

本句規定比丘不得與非出家眾共同進行法事或教導經偈。
此律旨在規範僧團與外在羣體的互動界限，維持僧格之莊嚴。
其處罰標準為「偈偈波逸提」，即每誦一偈即成一次罪，強調違規之重複性。
。
此句討論律典對罪名的界定。
波逸提是比丘戒中的一種輕罪，需透過懺悔來消除。
此處指若經文中明確將相關行為在各章節中定義為波逸提罪時的判定標準。
。
本句出自律藏，規範僧眾在誦戒或特定儀軌陳述時的精確度。
若不依規定之完整句式而將其拆分或別立成句，則每一句錯誤皆構成波逸提罪，旨在維持律儀的嚴謹與統一。
。
本句說明在律儀程序中，若詢問者為被擯除（驅逐）之人，其關於誦習受學法（Sikkhapada）的處理方式與前述情況相同，體現律法在程序適用上的一致性。

本句規定比丘不得將鉢（基本法器）交予隨從持有。
律法旨在規範比丘對基本資產的管理，避免因將法器交予非出家人而產生不當依賴或財產混淆。
。
本句規定比丘不可隨意給予特定物品，旨在防止比丘對物質產生執著或與世俗產生不當往來，以維持僧團紀律。
波逸提為需透過懺悔消除的輕罪。
。
本句為律藏戒條，禁止比丘從被逐出僧團的人處獲取基本生活必需品（衣鉢），旨在維護僧團的清淨與威儀，避免與失戒被逐之人產生不當關聯。
。
本句出自律部，規定比丘在取用藥品時的禁制。
若擅自取盡形藥，則構成波逸提罪，需透過懺悔來消除。

本句規定比丘在特定類型的房屋中與他人共同住宿或睡眠的禁令，旨在防止產生不淨嫌疑，維護僧團的威儀與清淨，避免世人誤解。
。
本句為律藏中關於比丘臥室禮儀的規定，禁止在睡眠或休息時無故反覆起身與躺下，旨在防止散亂、懈怠或不莊重的行為，以維持僧團的規矩與定力。
。
本句出自律典，規定比丘的行止規矩。
在僧團紀律中，刻意採取不自然的作息（如通宵坐而不臥）被視為不符合中道或不合規矩的行為，故定義為「突吉羅」。

此句為律典之開端，交代佛陀宣說法義或制定戒律的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並講法的重要地點。
。
本句記載一名沙彌對戒律的嚴重誤解。
在律部語境中，持戒是修行的基礎，企圖以「知義」（理論上的認知）來取代「持戒」（實際的行為操守），將色慾視為不障道，屬於典型的邪見，嚴重違背了僧團的戒律體系與解脫次第。
。
此句為律典中典型的敘事結構。
在律部經典中，通常先描述某個違律事件或爭議，隨後由僧團將情況詳細稟報佛陀，由佛陀對該事件進行判定並制定相應的戒律（制戒）。
。
本段出自《十誦律》，描述佛陀維護僧團紀律。
摩伽沙沙彌妄稱掌握法義而認為色慾不礙道，此舉違反出家清淨戒律。
佛陀要求僧團共同告誡，強調戒律是修行的基礎，不可以自以為的「知義」來規避戒律。
。
本句告誡修行者不可誹謗佛陀。
在律部語境中，對三寶的恭敬是持戒之基。
誹謗佛陀屬於不善業（akusala），將導致惡果；同時強調佛陀之言必為真實、利益且適時，絕不會說出不恰當或違背正法之語。
。
本句強調色慾是修行解脫的主要障礙。
在律部語境中，戒律的建立旨在排除感官慾望的幹擾，以達到心靈的清淨與定慧。
持有「欲樂不礙道」的看法被視為邪見，必須捨棄以恢復正見。
。
此句為比丘們對前文所述之法義或詢問的肯定回答，表示認同或確認。
。
此為弟子在向佛陀請法或陳述完畢後，所使用的恭敬稱呼，體現對覺者之崇敬。
。
本句強調戒律與解脫的必然聯繫。
在律部語境中，持戒是修行的基礎，妄稱通達法義而輕視婬欲之害，是極大的誤解。
慾念是阻礙解脫的主要障礙，不可以自以為知義而廢除持戒。
。
本句旨在誡勉修行者不可誹謗佛陀，並強調佛陀之言教純淨，絕不會說出不當或違背正法之語。
在律部語境中，此為維護正法純正與僧團威儀的重要誡律。
。
本句強調色慾是修行路上的重大障礙。
佛陀依隨眾生根機（種種因緣）而開示，旨在讓修行者認清慾念對解脫的妨礙，並要求其修正錯誤的認知（邪見），以回歸清淨的修行路徑。
。
此句描述律儀中對違犯者或持錯見者進行勸誡的程序。
在律典規定中，面對違律行為，僧團需先進行多次教導與勸誡；若經此過程仍不能令其捨棄錯誤行為或見解，則需進入後續的處分或處置流程。
。
此處描述弟子對佛陀的恭敬禮節。
在律部經典中，詳細記錄僧團的禮儀規範，禮足是表達極高敬意與謙卑的具體行為。
。
本句描述僧團對持有錯誤見解的沙彌採取矯正措施。
在律藏語境中，透過正式的約定或敕令（約敕）要求對方修正認知，是維護僧團法義純淨的管理手段。
。
此句描述律儀中勸誡他人的情境。
當比丘試圖令對方捨棄錯誤見解或違律行為而未果時，隨即結束對話並起身離開，體現律法在勸誡程序上的界限。
。
本句記載佛陀指示僧團對持有頑固邪見的比丘執行處分。
在律藏語境中，若比丘持有違背正法且不願悔改的惡邪見，為了維護僧團的清淨與正法，需透過正式的羯磨程序將其驅逐出會。
。
本句出自律典，強調在處理僧團紀律時應保持一致性。
對於犯下相同過失的沙彌，應採取相同的懲戒或教導程序，以確保律法的公正與統一。
。
本句描述律藏中關於「滅擯」（開除出會）的正式法律程序（羯磨）。
強調此程序必須在僧團「一心和合」的前提下進行，以確保處分的正當性與合法性，其起始步驟為由一名比丘正式唱請僧團注意。
。
本句記載律藏中關於比丘持有邪見的處置過程。
當比丘生起違背正法的邪見時，僧團應依律採取誡勉措施。
若經正式要求仍拒不悔改，則涉及僧團紀律的處置，以維護正法與僧團純淨。
。
本句描述律藏中羯磨（僧團法律程序）的執行條件。
有效的羯磨必須滿足僧團在指定時間到齊，且全體成員同意聽取（忍聽）之程序正義，方能對違犯者（如摩伽沙彌）執行除名等處分。
。
本句出於律典，旨在定義前述的行為或程序在律法上被認定為「白」。
在律藏的制度中，「白」是一種正式的程序，指比丘向僧團或上級僧侶報告、告知或請求，以確保其行為符合戒律規範並獲得合法認可。
。
本句總結了僧團在執行特定律儀時的宣告程序。
在律藏中，「羯磨」是指僧團為了達成共識、處理違規或決定重要事務而採取的法定議事程序，旨在確保決議的合法性、公正性與僧團的和合。
。
本句描述律儀中關於「羯磨」（僧團法定程序）的執行過程。
在律藏中，僧團的決議採取「默認」原則，若程序結束後無人提出異議（默然），則視為全體同意，該決議即正式生效並被記錄。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或演說法義提供歷史背景。
。
本句描述六羣比丘對被開除出會的沙彌展現的慈悲心。
即便該沙彌在律法上被滅擯，僧團成員仍不離棄，提供生活照顧與陪伴，體現了佛教慈悲救拔、不捨眾生的精神。
。
本段描述嚴格持律的比丘對不合規矩之行為的指責。
在律部語境中，強調比丘應具備辨別力，不應在明知對方身分或行為不適格（如滅擯沙彌）的情況下，仍給予過度的私情照顧或共處，以維持僧團的清淨與威儀。
。
本句描述律典中常見的敘事結構：在某人因種種原因受到責備（訶）後，隨即向佛陀詳細陳述經過。
這通常是制定律條或處理僧團過失時的程序，旨在釐清事實以定律。
。
此段描述律典制定的標準程序。
佛陀在制定戒律前，先召集僧團並讓違犯者親口承認事實，以確保戒律的制定具有事實依據且程序公正，而非憑空設限。
。
此句出於律典的問答紀錄，描述比丘在面對詢問或對質時，承認確實採取了某項行為，是判定是否違犯戒律的關鍵事實認定過程。
。
此句為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的恭敬。
在律典語境中，通常出現在請法、報告或對話的結尾，以示禮敬。
。
本句記載佛陀對六羣比丘違犯雨安居制度的訶責。
在律部語境中，雨安居要求僧侶在特定期間定居修行，禁止私自畜養他人或在不合規的情況下共事共宿，以維持僧團的清淨與修行秩序。
。
本句描述佛陀在針對特定違犯行為進行指正（訶）後，說明制定戒律的宗旨。
在律部語境中，戒律的制定通常是由具體事件觸發，而其根本目的在於「十利」，旨在維護僧團和諧、護持正法以及幫助修行者達到解脫。
。
本句出自律藏，旨在規範沙彌的言行。
在僧團戒律中，主張色慾不礙修行是極其嚴重的錯誤見解，此類言論被視為對戒律的輕視與對正道的誤導，因此需制定戒律予以禁止。
。
本句出自律部《十誦律》，旨在規範僧團紀律。
警告修行者不可心存僥倖，妄稱掌握法義即可在行婬欲的情況下不障礙道果，強調戒律的實踐與對法義的理解必須一致，不可將知識作為違犯戒律的藉口。
。
本句強調誹謗佛陀的惡果及其不善之性質，並肯定佛陀言說的真實性與純淨性。
在律部語境中，此為警誡僧眾不可妄稱佛語或毀損佛名，以免造作惡業。
。
本句強調律部中對婬欲的禁制。
在律部語境中，婬欲被視為最顯著的煩惱之一，會使心神散亂，直接阻礙解脫道的進展。
佛陀的訶責旨在讓修行者認清色慾的危害，從而斷除對其的執著與錯誤認知。
。
本句描述律儀中對沙彌的教導程序。
沙彌處於學習階段，若在受訶責後仍執著於過錯，比丘應多次教導使其捨棄，體現律法中以教化為先的原則。
。
本句出自律典，規範對犯錯或持有邪見沙彌的教導程序。
強調在多次勸誡後，若仍不悔改（不捨），則視為背離正法，不再具備稱佛為師的資格。
這體現了律宗對於僧團純潔性與正見之嚴格要求。
。
此句為律典中對沙彌行為與住宿的具體規範。
律法規定沙彌在威儀上應有適當之處，且在住宿權限上，針對特定情況或對象採取限制，以維護僧團紀律。
。
本句出自律典，強調修行者應遠離無明與愚癡的環境。
當導致不適宜居住的因素（癡人）消失後，仍應考量該處是否符合律儀與修行需求，而不應隨意停留。
。
本條律則旨在維護僧團紀律。
比丘不得私下供養或與被驅逐出僧團（滅擯）的沙彌共事同住，以防止違律者在僧團中苟延殘喘，確保僧團的清淨與法規的威信。

本句說明在律藏中，判定違犯或事實成立的認知來源。
包括自覺、他人舉報或初級出家者（沙彌）的自陳，這是處理僧團違犯程序中判定「知情」的基礎條件。

本句規定了僧團開除成員（滅擯）的法定條件：必須符合佛法規定，且必須由全體意見一致、和諧的僧團共同執行，以確保處分的公正性與合法性。

本句定義律典中「畜」的義理，指僧伽中師徒關係的建立。
在律藏語境下，接納弟子並承擔指導責任（擔任和上或阿闍梨）即構成「畜」的行為，涉及對弟子的教導與生活照顧之責任。

本句出自律藏，詳細列舉對病僧或困苦僧侶（受恤者）可提供的物質救助項目，體現僧團內部互助的慈悲精神，並在律法上明確救助物品的類別以作規範。

本句定義了僧團中侍奉或服務的兩大類別，將其區分為精神層面的佛法事務與物質層面的生活事務，以規範僧團內部的分工與侍奉準則。

本句出自律典，旨在規範僧侶共同住宿的環境條件。
律法對住宿場所的類別有嚴格界定，目的是為了防止不端行為，維護僧團清淨並避免外界毀謗。
。
本句出自律藏，旨在詳細規定僧眾住所（舍）的構造標準。
透過對「覆」（頂蓋）與「障」（牆壁或遮蔽物）的組合分類，明確界定不同形式的住所，以便依律判定其是否符合僧伽的居住規範。

本句闡述波逸提罪的特質及其對修行的影響。
波逸提是律藏中需透過懺悔來消除的罪類，若不悔過，其罪障會如火燒般損害清淨，成為修行證道的障礙。

本句規定比丘不得教導沙彌廢除其應遵守的戒律。
律法旨在維護僧團紀律，若比丘誘導沙彌輕視或廢除戒律，尤其是以易於傳播的偈頌形式教導，每句偈頌皆構成一次波逸提罪。
。
本句為律典中界定罪相的標準表述。
在律藏體系中，若某種行為被明確規定為「波逸提」，比丘在犯此罪後，必須透過向同法比丘懺悔來除罪。
。
本句強調律儀在誦習或執行特定儀軌時的嚴謹性。
在律藏中，某些特定的誦詞必須準確無誤，若擅自更改、分句或增加表述，即構成波逸提罪，需透過懺悔來消除。
。
本句討論在律法規範下，接受經典傳承的對象資格。
說明從「滅擯沙彌」處受經讀誦，其效力或規範與前文所述之對象相同。

本律規範比丘對僧團資產（即使是破損之物）的處置權限。
沙彌鉢雖為初出家者使用，但其管理仍需遵循律儀，不可隨意贈予或處置毀損之物，以維持僧團的節制與規矩。
。
本條律則旨在防止比丘追求生活便利或儲存過量藥物，以維持出家人的簡樸生活，避免產生對物質的執著或奢侈之風。
。
本句為律藏之禁制條文，規定比丘不可從持戒（滅擯）的沙彌處獲取特定生活用品或藥品，旨在規範僧團內部物資獲取的正當性，避免利用持戒者的虔誠或處境獲利。

本句為律藏之戒條，旨在規範比丘的住宿行為，以避免引起世間毀謗或產生不淨之染污，維持僧團的清淨與莊嚴。
。
本句屬於律藏中對比丘生活儀軌的規範。
禁止在無正當理由的情況下反覆起臥，此類行為被視為心不專一、缺乏定力或不莊重，故規定為波逸提罪。
。
本句為律藏中關於比丘生活規矩的規定，禁止比丘通宵坐著而不躺臥。
此律旨在防止僧侶採取極端苦行或不當的作法，以維持身體健康與修行之適度。

此句為律典中敘述僧伽事由或制定戒律前的地點交代，標誌著特定事件發生的地理背景。
。
此句描述佛陀與阿難的日常行持。
在律部經典中，詳細記錄乞食的程序與僧團的生活規範，體現了比丘依律修行、不蓄財、依賴信眾供養的清淨生活方式。
。
此句為律典之敘事，描述自然現象導致隱藏財寶顯現。
在律部語境中，此類情節通常作為後續討論財產歸屬、拾得之物處理等戒律問題的背景。
。
本句記載佛陀日常的乞食行持與居處，體現律部對僧團生活規矩與地理環境的詳細記錄。
。
此句為律部敘事，描述佛陀與阿難的行進狀態。
體現了弟子隨侍於師長身後應保持的適當距離與恭敬態度。
。
此句展現阿難對佛陀極高的恭敬心與細膩的覺察。
在律部語境中，強調侍者在侍奉師長時應保持正念，避免因肢體動作或生理聲響而幹擾對方的禪定或清淨狀態，體現了僧團內部對禮儀與 mindfulness（正念）的重視。
。
本句出自律部敘事，佛陀發現某處藏匿之物後，以「毒蛇」為喻。
在律典語境中，此類比喻通常用以警示貪欲之危險，或揭示違律行為如同毒蛇般具有毀滅性，旨在令弟子覺醒並正視過錯。
。
此句為佛陀對其隨侍弟子阿難的直接稱呼，在律典語境中，通常作為開示、詢問或對僧團律則進行說明前的呼喚。
。
此句描述人物在特定情境下的行為舉止。
在律部經典中，此類詳細的敘事旨在記錄事件的真實經過，以便作為制定戒律或判定違犯與否的事實依據，強調其行為的直接性與不偏移。
。
此處為律典之敘事片段，記錄阿難在特定情境下對危險生物的反應，旨在鋪陳後續關於處置生物或相關戒律的教導。
。
此句為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
在律典對話中，此類稱呼通常出現在請法、報告或對答的結尾。
。
此句描述修行者在完成必要的溝通後，採取果斷且不拖泥帶水的行動，避免不必要的逗留或社交，體現律儀中對行住坐臥之節制與對目標的專注。
。
此段為律典中的敘事鋪陳，描述一名平民因聽到他人議論而產生好奇心，準備前往觀察。
此類情節在律藏中常用於引出後續的因果示現或法義對話。
。
本句出自律典敘事，描述特定人物在特定情境下對毒蛇的看法。
在律部故事中，此類情節通常用以鋪陳後續的因果教誡或說明人物之執著與心態。
。
本段詳細列舉世俗財富的組成，在律部經典中，此類敘述通常用於設定故事背景或說明特定人物的社會地位，旨在透過對物質富貴的具體描述，對比出家人的清淨與對世俗執著的無常。
。
本段描述律藏中關於世俗因果與人性嫉妒的敘事，揭示即便獲得財富，若處於不善的人際關係中，仍會因他人的嫉妒而招致麻煩。
此處旨在說明世間法之無常與人心的複雜，作為後續律法案例的背景鋪陳。
。
此句為律典敘事部分，透過世俗國王與人物的對話，鋪陳後續關於財富、貪欲或誠信的因果教誡故事。
。
此句為律典中對特定行為是否合規的判定。
在律部（Vinaya）語境下，「不得」即指該行為不符合戒律規範，是被禁止或不被允許的。
。
此句為律典中之敘事段落，描述世俗統治者認為必須透過刑訊逼供才能獲取真相的心理，用以鋪陳故事情節。
。
此段描述世俗法律對隱匿寶藏者的處罰，旨在說明當時王權的法律規範，作為律典敘事中的背景，用以對比世法與佛法之差異。
。
此段出自律部，描述世俗國王對於隱匿寶藏者的嚴厲處罰。
在律典敘事中，此類情節通常用於說明世俗法律的強制性，或作為比喻以對比佛法戒律的性質與目的。
。
此句為律典中之敘事對話。
在此語境下，「毒蛇」並非指真實的動物，而是將其作為一種比喻或辱罵之詞，用以形容對方心術不正、心懷惡意或言行有害。
。
此句為佛陀對其侍者阿難的稱呼，通常作為教導、詢問或對話的開端。
。
此句為對蛇的直接稱呼。
在律部經典的敘事語境中，毒蛇常被用來象徵強烈的嗔恨心、惡意或對他人造成傷害的危險特質。
。
此為弟子在對話結束或請求指導時，對佛陀的恭敬稱呼。
。
此句記錄他人勸誡某人避免使用侮辱性或不恰當的言語，反映律典中對正語（Right Speech）的規範，旨在防止口業之過。
。
此為佛陀對其隨侍弟子阿難的直接稱呼，通常作為接下來教誡或對答的開端。
。
此處為對生物之描述，在律典敘事中用以交代環境或情境，無深奧法義，僅為事實陳述。
。
此句為對佛陀的尊稱，用於對話中表達對覺者至高的敬意。
。
本句出自律部，涉及對拾得財寶的處置規定。
在當時的法律或僧團管理語境中，發現寶藏若未向國王呈報，其所有權或分配權將依規定受限或分攤。
此處強調的是誠實與遵守法律義務。
。
此句描述在危急時刻（面對毒蛇），透過一心念佛來尋求佛力的加持或心靈的安定，體現了在律部敘事中，以佛陀作為依止以化解恐懼或危險的實踐。
。
此句為佛陀對其隨侍弟子阿難的稱呼，旨在引起對方的注意，準備接續開示或回答問題。
。
在律典語境中，此處指代具有危險性的毒蛇，通常出現在描述僧侶修行環境或涉及殺生戒律的具體案例中。
。
此句為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
在律部經典的對話體裁中，此類稱呼常出現在請法、報告或對答的結尾，以示恭敬。
。
本句為《十誦律》中關於律則制定之因緣敘事，記錄他人向國王舉報某人以『毒蛇』之語指稱他人，旨在呈現當時的個案事實，作為制定戒律的背景。
。
此為佛陀對隨侍弟子阿難的直接呼喚，通常用於開啟教導或詢問律義。
。
在律典的敘事語境中，提及惡毒蛇通常是用於描述比丘在修行環境（如森林）中可能遭遇的具體危險，用以設定戒律適用的情境或說明對危險生物的處理方式。
。
此句為對佛陀的尊稱，通常出現在弟子或信眾向佛陀請法、報告或對話的結尾，體現對覺者的至高敬意。
。
此句為律典中的敘事片段，描述國王對涉案人員進行審訊的過程。
在《十誦律》等律部經典中，此類詳細的對話紀錄旨在交代僧律制定之因緣或法律背景，反映當時社會對罪犯的處置方式。
。
此句為佛陀對其隨侍弟子阿難的稱呼，旨在引起對方的注意，以開啟後續的教導或對話，是律典中典型的對話開端。
。
在律藏的語境中，此類詞彙通常出現在描述危險環境、生物特徵或作為比喻，用以說明特定情境下的危險程度，從而界定僧眾在面對危險時的行為準則或禁忌。
。
此為弟子對佛陀的尊稱，用於對話中的稱呼或結尾，表達對覺者至高無上的恭敬。
。
此句為疑問句之結尾。
在《十誦律》的語境中，通常出現在佛陀或比丘針對某項僧伽規則、行為事實或問答對話進行確認的片段。
。
此句為律典中敘事之對話開端，記錄當事人與國王之間的對答，用以交代事件經過，作為制定律條的背景。
。
此句出於律典敘事，指在獲得安全保障（施無畏）的前提下，承諾誠實陳述事實。
在律法程序中，這是一種透過消除恐懼來獲取真實證言的互動，體現了誠實與信任的因果關係。
。
「與無畏」即「無畏施」，是指透過保護、安慰或救助，使他人擺脫恐懼與不安。
在律部敘事中，這通常是指佛陀或聖者對眾生給予的安全保障與心理慰藉。
。
此句為律典中的敘事片段，透過描述人物過去貧苦勞作（刈麥）與發現寶藏的對比，通常用於說明業力轉變或作為律法判定財產歸屬、誠實性的案例背景。
。
此句為律典中敘述案例的開端，旨在設定具體情境，以便後續判定比丘在特定行為下的戒律適用情況。
。
此句為律典中敘述事件起因（因緣）的片段，記錄比丘在行走時發現危險（毒蛇）的即時反應，用以作為後續制定律則的背景敘事。
。
此句為佛陀對隨侍弟子阿難的直接呼喚，旨在引起其注意，隨後通常會接續法義的開示或對律則的詢問。
。
本句描述行為人的具體動作，旨在判定是否構成「取物」的律法要件。
在律藏中，判定罪名需嚴格審視行為是否完成（如是否到達物所、是否實際取得），此處強調行為人並未接觸物品，故不構成取物之罪。
。
本句為律典中的敘事記錄，描述比丘在面對危險生物（毒蛇）時的反應。
在律部語境中，此類敘事通常是用於交代制定某項戒律或指導僧團行為的前因（因緣）。
。
此句為對佛陀的尊稱，通常出現在弟子請法、回答或對話的結尾，表達對佛陀至高覺悟與德行的崇敬。
。
此句為律典中對行為事實的認定。
在律部判定罪相時，需嚴格區分行為的完成度。
此處強調行為人未到達物品所在地且未採取物品，是用以判定是否構成偷盜或非法佔有等違犯項目的關鍵事實證據。
。
此句描述對特定言論的心理反應，旨在強調僧伽成員（沙門釋子）在品行上與毒蛇之險惡截然不同，體現對僧團清淨性的認知。
。
此句為律典中之敘事描述，旨在交代事件發生的具體經過。
在律部經典中，詳細的行為描述是為了釐清事實，進而判定該行為是否構成違律（罪相）以及應如何處置。
。
本段描述人物因意外獲得財寶而迅速累積物質財富的過程。
在律部經典的敘事脈絡中，此類情節通常用於對比世俗富貴的無常，或作為後續說明業力感召與出離心的鋪陳。
。
此句描述修行者在犯錯（墮罪）後，面對業報（毒蛇）時想起先前的教誡。
體現了律部中關於因果報應的必然性以及在面對果報時的心理反省。
。
此句為律典中之敘事描述，表達對死亡的恐懼或面臨被殺害的威脅，呈現生命在面對危險時的真實處境。
。
此句描述因執著或擁有物質財寶而招致國王奪產與殺害的處境。
在律部敘事中，此類情節旨在揭示世俗財富的危險與無常，以及世間權力的殘酷，藉此對比出出離心與尋求正法之必要性。
。
此句為律部經典中的敘事片段，描述國王在見到佛陀與阿難時的心理認定。
在《十誦律》的語境中，這類情節通常用以鋪陳世俗統治者對佛法之敬信，以及佛陀度化在家的過程。
。
此句為律部敘事，描述國王對對方的赦免與賞賜。
在律典語境中，此類情節通常用於交代僧侶或信眾與世俗權力互動的背景，以釐清後續戒律適用之因緣。
。
本句描述在危急時刻，透過宣說佛陀與阿難的教法，產生救度之功德，使當事人免於死亡，體現了正法在危難時的救護作用。
。
本句描述眾人對佛陀教化力量的讚嘆。
在律部語境中，強調對佛語的憶念（正念）能產生強大的正向影響，甚至能改變即將發生的死亡果報，體現了信心的力量。
。
本段討論關於非法取得財物的罪業。
佛陀明確指出，違律罪行的輕重與所取物品的價值（重物/寶物）直接相關，強調了律儀中對財產所有權的尊重以及非法獲利所導致的違律後果。
。
在律藏的制定過程中，佛陀通常先對不當行為進行訶責（警告），若認為有必要防止他人效仿或行為嚴重，才會正式「結戒」將其定為禁忌。
此句說明該行為當時僅止於責備，尚未成為正式的戒條。

此句為律典中典型的敘事開端，用以交代佛陀當時所在的地理位置，作為後續制定戒律或演說法義的背景。
。
此段為律部經典之敘事背景，描述少年習射之情景。
在律典中，此類敘事通常作為制定戒律或說明僧團行為規範的前導故事（因緣），用以呈現世俗生活之實況。
。
本段描述律藏中關於僧眾行持與外界觀察的敘事。
重點在於「慚愧」與「厭足」的缺失，這是判定一個人是否真正懺悔或對罪惡有覺知的關鍵。
在律部語境中，對罪行的態度（見、聞、疑）決定了其心態是否能導向淨化。
。
本句描述一種特定的行為情境：將高價財物置於路途之中捨棄，並在遠處觀察。
在律部經典中，此類敘述通常用於說明某種試驗、佈施的實踐或針對特定違律行為的案例分析，旨在觀察對象對財物的反應。
。
此句為律藏中典型的敘事片段，描述僧團成員私自取物的行為。
在律部經典中，此類情節通常作為制定某項戒律的「緣起」，用以界定違犯戒律的具體行為與心理動機。
。
本句描述比丘因行為不端而被外界質疑。
在律部語境中，強調僧眾行持應端正，以免損害法信。
偷盜（不與而取）在律典中屬於嚴重違犯，此處透過童子的質詢，反襯出違律行為對僧團形象的衝擊。
。
此句出於律典中對比丘是否違犯戒律的審問過程。
在律藏的判定程序中，必須透過明確的問詢來確認行為人是否具有偷盜的主觀意圖並實際執行，以判定是否構成波羅夷等重罪。
。
此句為律典中典型的詰問，旨在釐清行為人的動機（心意）。
在律部判定違犯之輕重時，行為人的主觀意圖（如是否心存貪欲、是否為非法取得）是決定是否構成罪相的核心關鍵。
。
此句涉及律藏中關於財產取得的判定。
在僧團戒律中，判定是否構成偷盜（不與取），關鍵在於對方的所有權意願。
若認定該物為已被捨棄的「糞掃物」，則不具備偷盜的心念，不構成犯戒。
。
本句出自律部敘事，描述人物對於透過承擔最卑賤的勞務（如清理糞便）而能獲得殊勝寶物的疑問，旨在透過對比極端卑賤與極端尊貴，強調謙卑心或特定因果關係的奇特。
。
此句為律部敘事，描述在處理違規或惡行時，將涉事者移交給世俗司法機關處理的過程，反映了當時僧團與世俗法律體系的互動關係。
。
此句為律典中敘事部分的過渡句，描述當事人經過內心思考（作是念）後，採取實際行動前往世俗司法機關（眾官）處理事務的過程，體現了律部記載案例時對行為次第的詳細記錄。
。
此句描述律藏中對違規行為的審訊過程。
在律部語境下，確認是否「偷盜」至關重要，因為偷盜在僧團戒律中屬於極重的罪行（波羅夷），必須經由嚴格核實事實以判定罪名。
。
律部判定罪名之核心在於「意圖（cetana）」。
若取物時將其視為已被捨棄的廢物（糞掃），則缺乏偷盜他人財產的主觀心念，故不構成偷盜罪。
。
此句為律部敘事，描述官員在討論獲取財物的可能性，指出寶物無法透過將其視為廢物（糞掃）的手段而輕易或偽裝取得。
。
本句描述世俗官員對佛法的信仰，以及當比丘涉嫌偷盜時，信眾基於對僧團清淨的期待而產生的質詢。
在律部語境中，強調出家者應嚴守戒律，以免令信眾失望並損害正法。
。
此句在律典語境中，是對年幼修行者或侍者容易說妄語的預判，提醒對其言論需審慎辨析，不可輕信。
。
此句體現律典中對過失的矯正與誡勉。
透過明確的指令要求對方離開並禁止再次犯錯，旨在建立僧團的紀律與修行者的自律。
。
此為律藏中關於比丘禁持金銀寶物的戒律，旨在防止僧眾起貪心或涉嫌盜取。
規定比丘不可採取在露天地面上發現且未經他人正式贈予的貴重財物，以維持出家人的清淨與廉潔。
。
本句記載比丘跋難陀在犯下不端之舉後，不僅未生慚愧心，反而向他人廣為宣揚，此舉在律典中是用以說明違犯戒律之情狀及其心態。
。
此段記錄了律典中制定戒律的標準程序：由僧團舉報違規事實，佛陀召集僧眾裁定，並揭示罪業的根源在於對金銀寶物的貪欲與非法取得，強調戒律對禁絕貪欲的必要性。
。
本句描述律典制定的典型過程：佛陀先針對特定違規行為進行訓誡（訶），隨後說明制定戒律的目的（十利），進而確立正式的僧團規範，以維護僧團和諧與修行精進。
。
本句為律典中制定禁止非法取得財物的戒條。
明確規定比丘不得私自採取或指使他人採取寶物或似寶之物，旨在杜絕貪欲，維護僧團的清淨與誠實。

本句為律典對「寶」的具體定義，旨在明確界定財產類別，作為判定律條（如偷盜罪或持有財物）的標準。

本句出自律藏，旨在明確界定「似寶」的物質範圍，以區分真偽寶物。
在律法規定中，區分物質的實際價值對於判定財產所有權、接受供養的適當性以及是否違犯相關戒律至關重要。

本句為律典對「自取」行為的明確定義。
在律藏中，判定是否犯戒需嚴格界定行為的物理界限，此處強調必須是親手觸取才構成「自取」。

本句為律典中對「教取」之名相定義。
在律藏語境下，教唆他人採取不屬於自己的財物，亦屬於違犯戒律的行為，強調修行者不僅自身不可偷盜，亦不可指使他人採取財物。

本句闡述波逸提罪的性質及其對修行的影響。
在律部語境中，波逸提雖屬輕罪，但若不經懺悔清除，其負面影響如同火燒或遮蔽，會對修行者的解脫道造成障礙。

本句規定比丘不得擅自拿取他人的財物。
在律藏中，對財產的處理有嚴格規定，以防止貪欲並維持僧團的清淨。
波逸提屬於輕罪，需透過懺悔來消除。
。
本句規定比丘不得擅自拿取他人的貴重珠寶，旨在杜絕貪欲並維護僧團與世間的清淨關係。
波逸提屬輕罪，需透過懺悔消除。

本律禁止比丘持有或使用裝飾品與武器。
旨在使出家者遠離虛榮、捨棄世俗裝飾並杜絕暴力傾向，以維持清淨簡樸的僧團生活，避免引起世人對僧團奢侈或好鬥的誤解。
。
此句出自律藏，敘述名為突吉羅的人拿取偽造珠寶的行為，旨在記錄具體事實以作為判定違律情節的依據。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，以確立後續律則制定之時空背景。
。
本句描述舍衛城在節日期間，在家信徒準備飲食前往園林，呈現當時社會與佛教僧團互動的背景，為後續律義之討論提供情境。
。
本句為律典之敘事，描述著名女居士毘舍佉之裝飾與行止。
在律部語境中，此類詳細的物質描述通常是為了設定特定情境，以便後續討論關於財富、裝飾或居士行為的戒律與規範。
。
本段描述鹿子母對三寶的虔誠，以及她對禮佛儀節的自覺。
她意識到在面對覺者時，應放下世俗的奢華裝飾，以謙卑、純淨的心態前往，體現了對佛法尊崇的敬意。
。
此句描述捨棄世俗裝飾的具體行為。
在律部經典的敘事中，這通常出現在女性出家或處理財產的情境，象徵由奢華轉向簡樸、捨離物質執著的過程。
。
本句描述修行者在律部語境下的標準禮佛儀軌：先行佈施（給予），隨後前往佛前，以最恭敬的頭面禮足方式頂禮，最後在側邊端坐。
體現了律宗對尊卑有序與恭敬心的重視。
。
描述佛陀教化眾生的次第：先以適當的法門令眾生獲益並生起歡喜心，隨後進入默然狀態。
此沉默旨在讓聽法者內省、體悟法義，或表示該段教導已圓滿。
。
描述弟子聽法後的禮敬儀軌。
右繞是古印度對尊者的最高敬意表現，體現了對佛法與導師的恭敬心。
。
本句描述佛法具有強大的感召力，能使聽法者瞬間放下對物質裝飾的執著，轉而追求精神上的覺悟，體現法義的殊勝。
。
此句為律典之敘事，記載佛陀指示侍者阿難檢查包裹內容物。
在律部語境中，此類情節通常為制定戒律或說明僧團生活細節之起因。
。
此句描述阿難尊者指示僧團中的淨人（負責雜務的人員）進行檢查與搬運，體現了當時僧團內部管理的分工與日常運作。
。
本段記載佛陀在特定事件後，先以讚嘆戒律來確立僧團的律儀心，隨後正式制定關於「不可隨意觸碰或教人觸碰寶物」的戒條。
此律旨在防止比丘生起貪欲，並避免世間對僧團貪財的誤解，維護出家人的清淨與威儀。
。
本句討論律法中關於「取物」的意圖與條件。
在律藏中，判定是否構成偷盜罪的關鍵在於「心」。
若採取物品時並非意圖據為己有，而是抱持著「原主來時即歸還」的心念，則不構成偷盜的惡意。
。
此句為佛陀或長老對前文所述之規矩、情況或決定予以確認與認可，在律典語境中，常用於確立僧團制度或確認事實之正確性。

此句為律典對空間界限的法律定義。
在律部語境中，必須明確界定「內部」與「外部」的物理邊界（如牆、籬、塹、障），是用以判定物品所有權、保管責任或判定是否構成違律行為（如偷盜或非法佔有）的判定標準。

本句為律典對「住處內」之定義，旨在明確界定比丘在接受在家信徒請住時，其活動範圍的界限，以規範僧侶在接受供養時的行為準則。

此句為律典中典型的詢問格式。
在界定某項禁戒的違犯條件後，隨即詢問在何種特定情境或條件下，該行為不構成犯戒，旨在精確劃定戒律的適用邊界與例外情況。
。
本句為律藏中關於僧團物品處理的程序規定。
為了維持僧伽的清淨或遵循特定的禮儀，當物品位於僧房內時，可由「淨人」代為處理，以避免僧侶直接接觸或操作不便之物。
。
本句為律典中關於物品處理的程序規定。
在缺乏專門協助的淨人時，比丘應自行完成取用、檢查與搬運之動作，以確保法規程序的執行。
。
本句出自律典，規範僧團處理財產爭議的程序。
當他人聲稱某物為其所有時，應要求對方詳細描述該物的特徵以核實所有權，防止冒領，體現律法對證據核實的嚴謹性。
。
本句出自律典，討論關於財物辨識與歸還的規範。
指當物品的特徵（相）被明確陳述並確認後，持有該物之人應將其歸還給原主。
。
此句為律典中關於詢問或審核程序的規定。
在僧團進行正式詢問時，要求回答者必須誠實且明確地陳述事實，若事實不符，應使用標準的否定語句回答，以維持律儀程序的嚴謹性。
。
本段描述比丘在處理拾得之物時的律儀程序。
為了避免被誤認為偷盜或產生爭議，應尋找當地久住且信譽良好的比丘作為見證人，透過公正第三方來核實遺失物，以維護僧團的清淨與誠信。
。
此處規定處理遺失物或代管物品的程序，要求在歸還前必須核對物品特徵，以確保物歸原主，體現律儀中對誠實與謹慎的要求。
。
此句屬於律典中關於詢問、對質或審理違律行為的程序規定。
強調在法律程序中，若事實不符或特定物品不存在，應給予明確且簡潔的否定回答，以確保律法判定之準確性。
。
本句規定關於無主財物的處理準則。
在律藏中，若財物遺失或存放而長期無人認領（五六年），則將其轉化為僧伽共產，以利於僧團的整體運作與修行。
。
本句規定在處理財物爭議時，若原主現身索回，應由僧團的共同財產（四方僧物）負責償還，體現律法對財產權利的尊重及僧團集體承擔的責任。
。
本句出自律部，說明在處理住處內的物品時，應由「淨人」協助操作，以符合律儀的清潔與管理規範，確保物品處理過程符合僧團的紀律要求。
。
本句出自律部，說明在處理僧團物資或衣物時，若無專門負責的淨人協助，比丘可自行處理。
體現了律法在實際操作中的靈活性與對現實情況的考量。
。
本句為律藏中關於保管物品的程序規定。
要求在歸還物品前必須核對特徵（問相），以確保物品交還給真正的所有者，防止誤領，體現律法對管理嚴謹與誠實的要求。
。
本句為律典中關於問答程序的規定。
在面對詢問或審核時，若事實不符，應以明確且真實的方式否認，以符合律儀對誠實與精確表述的要求，避免產生爭議或構成妄語。
。
本段描述比丘在離開某地時，為避免私自持有他人財物而觸犯律儀，應請在家的信眾（舍主）協助核對並領回財物，體現律部對財產管理與清淨心的嚴格要求。
。
此處為律典中關於物品歸還的程序規定。
要求在交付物品前必須核對特徵（相），以確保物品交還給正確的權利人，避免因疏忽而導致的財物爭端，維持僧團內部秩序的清淨與誠實。
。
本句出自律典，屬於關於詢問、核對或審理事實的程序規定。
在僧團處理律儀問題或核對物品時，要求回答者必須誠實且明確，若事實不符，應直接否認，以確保程序之真實性。
。
此處規定僧團對無主物品的處理方式。
若物品長期無人認領，視為原主放棄所有權，可將其材料轉化為僧眾共用的傢俱，體現律藏對資源合理利用與管理之規範。
。
本句出自律典，規範比丘對借用物品的處理方式。
強調誠實與責任，若原主索回，應立即歸還，以符合律儀，避免觸犯盜竊或不誠實的律條。
。
此句為確認性的表述。
在律典語境中，通常用於佛陀或長老對前文所述之事實、情況或律則之適用性予以肯定與認可。

此句為律典中敘述戒律制定背景的開端，交代佛陀所在的地理位置，以確立事件發生的時空脈絡。
。
本句敘述王舍城居民因遭遇龍神引起的大雹災害，而舉行集會以祈求化解或商議對策。
反映了當時社會將自然災害視為非人（如龍神）影響的認知，此類敘事在律藏中常作為後續僧團介入或制定戒律的背景。
。
此句記載關於聚會安排的實務細節，強調對於提供演藝服務的人員，應給予足夠且慷慨的酬勞，體現對勞務價值的尊重與對待他人的寬厚。
。
此句記載於律典敘事中，描述六羣比丘在面對特定事件時的集體反應，體現僧團在覈實事實或觀察現狀時的共同行動程序。
。
此句描述僧團成員對某項提議或請求達成共識，體現了律藏中僧伽處理事務時採取集體同意的民主程序。
。
此段描述世俗之人因貪欲而起爭端，以威脅手段強索財物。
在律藏的敘事結構中，此類情節通常作為制定戒律的背景案例（因緣），用以說明貪婪與衝突如何擾亂秩序。
。
此段描述對物質財產的爭奪及威脅破壞集會之行為。
在律部語境中，此類敘事旨在透過反面案例，說明僧團在獲取與分配資材時應遵循的規範，以及維護僧伽和諧的重要性。
。
此句為律典中的敘事對話，通常出現在僧團針對某項違規行為進行調查、對質或在制定戒律的過程中，旨在確認發言者的身分以釐清事實真相。
。
此句為對話之開端，以「沙門」稱呼對方，是對出家修行者的正式稱謂，符合律藏中對話的禮貌與慣例。
。
此句為律典中記錄的對話，旨在確認特定修行者的身分。
在古印度背景下，沙門是指脫離世俗家庭、追求覺悟的出家修行者。
。
此句為對話中的稱呼，依據當時印度社會習慣，以對方的種姓（釋迦族）與修行身分（沙門）來稱之。
。
此段描述世俗藝人對其感官藝術（伎樂）掌控力的自信，試圖以音樂牽引人心。
在律部敘事中，此類情節旨在對比世俗慾望的誘惑與出家修行者（沙門）之定力與超越。
。
本句出於律典中關於僧伽資產或個人器具分配的爭議情境，表達不願將某項物品或權益分給對方的意思，體現了律部對所有權與分配問題的具體紀錄。
。
此句為律典中關於財物或資源分配的敘事紀錄，描述當事人拒絕分享的衝突情境。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定特定戒律（律條）的起因（因緣）。
。
本句記錄比丘在請求物資或住所被拒後，利用隨身衣物隨機應變，營造出適合禪修或休息的私密空間，體現律藏中對僧侶生活實務與適應環境的詳細記載。
。
本句描述修行者或天人在集會中的儀態。
白衣象徵清淨，加趺坐代表定力，而讚嘆佛法僧之聖戒，則強調律部經典中對戒律清淨與三寶恭敬的重視。
。
此句為律典之敘事，描述僧團成員在特定情境下的反應。
在律部語境中，此類敘事通常是用以引出後續的違律行為或特定事件，進而作為制定相應戒律（制戒）的背景起因。
。
本句處於律典語境，討論會合場所的狀態。
此處之「空」主要指物理空間的空置或無礙，描述在清淨無礙的環境中聞法，能使聽法者專注於法義之滋味而心不外馳，不再離開。
。
此句為律典中敘事之部分，描述原本應得的利益因特定情境或因果而失去，揭示世間獲益之不穩定性。
。
此句為律典敘事之對話，記錄共相詢問某羣體中的特定人物，用以交代人物身分或事件經過。
。
此句為古印度時期的正式稱呼。
在律藏記載中，他人稱呼佛弟子時，常將「沙門」（出家修行者）與「釋子」（釋迦族之子，指佛弟子）併用，以明確對方的出家身分及其所屬的教團。
。
本句出自律典，描述對違規行為的指責。
在律部語境中，「失」與「燒」均指對戒律或僧團規範的損害。
此處強調該行為不僅破壞出家人的清淨法度，且涉及非法侵佔財物，屬嚴重違律。
。
本句描述律藏中僧團內部的修行差異。
少欲知足與行頭陀是比丘追求解脫的嚴格修行方式。
當這些嚴格修行者發現其他比丘行為不端或不符戒律時，會產生不悅並向佛陀反映，以維護僧團的清淨與法度。
。
本句描述佛陀在制定律條前的程序。
佛陀雖已明知事實，但仍召集僧團並公開詢問當事人，旨在讓違犯者自覺認錯，並在僧團面前確立律制，以儆效尤，維持僧團清淨。
。
此句為律典中常見的問答形式，記錄比丘在面對詢問或指控時，對其行為的坦承與承認，是判定是否違犯戒律的重要事實基礎。
。
此為弟子在向佛陀請法或對話時的恭敬稱呼，表達對覺者至高地位的認可與敬意。
。
本句記載佛陀對僧團紀律的要求。
在律部語境中，衣著的規範（如染色的標準）是僧伽外相統一與捨離世俗執著的表現。
佛陀透過訶責，提醒比丘應遵守律儀，維持僧團的莊嚴與純淨。
。
在律藏的制度中，佛陀面對僧眾過失時，通常先以口頭訶責警告；直到該行為對僧團產生影響或反覆發生，才會正式制定成戒（結戒），使其成為制度化的規範。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續之法義討論或戒律制定提供背景。
。
本句為律典之敘事開端，描述比丘在遊行過程中與世俗商人同行，旨在設定後續關於比丘行持、戒律適用或特定事件的背景情境。
。
本句出自律部，描述僧團在特定情境下遭遇盜賊搶奪衣物的事件。
在律藏中，此類敘事通常作為制定某項戒律的背景（因緣），說明比丘在失去基本生活必需品（如衣物）時的處境。
。
本句出自律部《十誦律》，記述出家人失去衣物的具體情境。
在律典中，衣物的缺失或損毀往往是制定相關戒律（如衣著規範、領受衣物之規定）的起因，旨在維護僧團的莊嚴與生活秩序。
。
本段描述盜賊在接觸佛法後產生信仰，從而改變行為，將搶奪的衣物歸還。
體現了佛法感化眾生、轉化惡習的力量，使人由貪婪轉為佈施與慚愧。
。
本句描述比丘在面對染色衣物時，因擔心屬於他人而不敢隨意取用的情境，體現律部對財產所有權的謹慎以及對偷盜罪行的防範。
。
本句描述僧團或弟子抵達舍衛國後，遵循佛教禮儀對佛陀行禮並就座，體現律部對僧伽行止與尊卑禮節的詳細記錄。
。
本句記載諸佛對僧眾關懷的慣例。
在律部語境中，這屬於僧伽的基本禮儀，透過詢問對方是否能忍受（病苦或艱辛）來表達關心，體現僧團內部互助的慈悲心。
。
此句為簡單的詢問，在律部（十誦律）的語境中，通常出現在關於僧眾獲取四事（衣、食、住、藥）等資具的對話中，用以確認供養之物或所需之物是否充足。
。
此句描述僧伽每日乞食的修行生活。
在律部語境中，乞食不僅是為了維持生命，更是為了對治傲慢、培養謙卑，並與信眾建立法緣。
。
此處為佛陀在制定律則或面對特定情境時，詢問比丘們對現狀或要求是否能忍受，旨在確認僧團的心理承受能力與共識，是律典中常見的詢問形式。
。
此句出於律典之程序詢問，用於確認在執行某項羯磨（僧團法律程序）時，相關條件是否已完備，或與會僧眾是否達成共識。
。
此句描述比丘在修行生活中必須面對的身體辛勞。
在律部語境中，乞食（托鉢）不僅是為了維持生存，更是對治傲慢、培養謙卑心以及與信眾建立法緣的重要修行方式。
。
本句描述比丘在修行生活中對基本行持（如行走與乞食）的忍耐力與心態，體現律部對僧團生活紀律與耐勞精神的要求。
。
此句為律典中典型的敘事結構，描述僧眾或弟子將具體違規或爭議事件呈報佛陀，此過程是佛陀依事制戒（根據實際發生的事件制定戒律）的必要前提。
。
本段描述佛陀制定律儀的動機。
在律部語境中，戒律並非單純的禁令，而是為了達成特定的修行目標與僧團和諧而設。
「十利」是指制定戒律後，對僧團內部及對外世間所能產生的十種正面利益。
。
本句規定比丘獲贈新衣後，不可直接穿著鮮豔的原色衣物，而必須經過染色處理（壞色），使其色調低調、不惹人注目，以符合出家人的謙卑與離欲精神，避免追求華麗。
。
本律旨在防止比丘追求華麗衣著而產生貪著或引起世人毀謗，要求使用低調的壞色，以維持出家人的謙卑與簡樸。

本句定義律典中「新衣」的判定標準。
在律法規範中，「新」是指對持有者的獲取狀態，而非衣物本身的製造時間。
即使是他人穿過的舊衣，只要比丘是初次獲得，在律義上即視為新衣，以適用相應的受衣或著衣規定。

此處為律典中關於比丘染衣的規定。
所謂「壞色」是指不符合僧伽律制、過於鮮豔或不莊重的顏色。
禁止使用這些顏色是為了讓出家人保持質樸、低調，避免引起世人注目，以符合修行者的清淨風範。
。
本句規定比丘處理青色衣物時，應使用泥或茜草等天然染料進行染淨，以使衣色符合律藏對僧伽衣色（深褐色系）的規範，避免使用禁用的華麗顏色。
。
本句出自律典，規範僧伽衣色的標準。
泥衣是指以泥土或礦物染色的衣物，律法規定其應染成青色或茜色，以維持僧團衣色的統一與簡樸，避免華麗。
。
本句出自《十誦律》，討論僧伽衣色的染製規範。
茜衣（紅褐色）在染製過程中，需經過特定的「淨」處理（即固色或底色處理），以確保顏色端正且符合律制要求。
。
本句規定僧侶獲取黃色僧衣後，必須經過特定的染料處理（青、泥、茜），以確保衣色符合律法規定的「淨色」（即不屬於禁用的華麗或世俗顏色），體現律宗對僧伽儀軌與外相簡樸的嚴格要求。
。
本句規定僧伽在染製赤色袈裟時，應使用特定的三種染料（青、泥、茜），以確保衣色符合律制，避免過於華麗或不莊重，體現出離心與謙卑的修行態度。
。
本句出自律典中關於衣色規範的記述。
在律部語境中，「淨」是指經過染色的合格衣色，旨在使僧侶衣著簡樸，避免使用禁忌或華麗的顏色。

本句說明波逸提罪的性質及其對修行的影響。
波逸提在律藏中屬於需透過懺悔而除之的罪類。
文中以「煮燒覆障」比喻犯罪後產生的內心焦慮與業障遮蔽，強調若不進行懺悔（悔過），這些罪障將成為修行解脫的障礙。

本句為律藏中關於僧伽衣著禁制的規定。
要求比丘之僧衣必須經過適當的淨化處理（作淨），以維持僧團的清淨與莊嚴。
若違反此規定，則構成波逸提罪，需透過懺悔來消除。
。
本句為律藏之戒條，禁止比丘自行製作過於舒適或不合規定的臥具（敷具），旨在防止對物質享受的執著，維持出家人的簡樸生活。
。
本句為律典中關於衣物使用的禁制規定。
比丘之衣物應僅用於遮身與禦寒，若將其摺疊或堆疊用作枕頭，被視為追求舒適、產生奢靡心，故規定為波逸提罪，需透過懺悔來除罪。
。
此句描述比丘試穿衣物的行為。
律藏詳細記錄衣物的取得與使用過程，旨在精確判定該行為是否違犯律條。

本句規範比丘補綴僧衣的技術要求。
律藏對僧衣的材質與縫製有嚴格規定，旨在杜絕奢華與異端，即使使用不合格的布片補綴，也須依特定縫法使其符合律制標準。
。
本句規定比丘處理染衣（尤其是褪色或損壞之衣）的律儀。
強調縫補材料必須純淨（符合律法顏色），且若有不合律法的補丁應予剔除，並經由僧團集體染色的程序，以確保衣色符合僧團規範，避免私自染色或使用禁色。
。
本句為律典對「不淨段」之定義。
在律藏中，僧眾的衣物在顏色與尺寸上均有嚴格規定，以維持莊嚴且避免奢侈。
不符合規定之布料被視為「不淨」，意指不合律法之物，不可隨意持有或使用。
。
本句出自律部，規範僧眾補綴衣物的具體要求。
強調在補綴破損的袈裟時，必須清除布料上的刺或粗糙物，以確保衣物穿著安全且符合律儀，體現了律法對生活細節的周密規範。
。
本段出自《十誦律》，規範僧伽對亡故比丘衣物的處理程序。
直縫在此作為所有權或特定用途的標記，衣主去世後需拆除標記使其轉為僧伽共有，再分配給看病者。
而「一點三點」的標記則是律制中區分衣物是否經過淨化、是否可再次使用的管理手段，體現了律部對僧團物資管理與衛生規範的嚴謹。
。
本句討論僧眾使用牲畜的律儀界限。
強調在不懷惡意、不造成殘害的前提下，為了必要之目的而適度驅策牲畜，不構成對生命的殘害，屬於佛陀允許的如法使用範圍。
。
本句說明僧伽衣（袈裟）縫製規範的宗旨。
律法禁止直縫，是為了避免僧侶的服飾與世俗之人相同，藉由特殊的縫製方式來標誌出家人的身分，體現離欲與不隨俗的修行精神。