大藏經白話翻譯計畫

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此句交代佛陀說法或制定律儀的地理背景，位於其出身的釋迦族領地。
。
本句記載信眾對僧團的供養實踐。
摩訶男在雨安居期間為佛僧提供醫療與生活必需品，體現了律部中關於在家供養與僧團維護的互助關係。
。
本句記載律藏中比丘在夏安居後的實際生活狀況。
描述比丘在結束雨季安居後，向在家供養者（摩訶男）請求酥油以維持健康或作為藥用，體現僧團與在家信眾的供養關係。
。
本句出自律部，記錄僧團對藥品與資材的管理情況。
酥（酥油）在古印度是重要的藥基或營養品，此處詳細列舉剩餘藥品名單，體現律藏對僧團財產與醫療物資記錄的詳盡與嚴謹。
。
本句出自律典，說明僧團中資具領用的原則。
強調依實際需求而取，旨在維持僧伽生活的簡樸與規矩，防止因過度領取而產生貪心。
。
此段落記錄比丘詢問特定物質之有無。
在律部（Vinaya）語境中，此類清單通常與「藥品」或可允許的飲食項目相關，用以界定僧眾在病中或特定情況下可接受的供養範圍，體現律法對生活細節的規範。
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此句出於律典中關於僧團資具或必需品的討論，強調獲取物品應基於實際修行之需求，而非出於貪欲或奢侈。
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此句記載僧團內藥品的儲備與分配實況。
在律藏的語境下，藥品的管理涉及僧眾的生存權益與集體資源的運用，體現了僧團在維持基本醫療需求時的共用原則與實務運作。
。
本句記載六羣比丘對供養者不誠實行為的指責。
在律部語境中，強調供養應基於實誠，不可以欺誑手段獲取名聲或請佛僧，反映出僧團對戒律與誠信的嚴格要求。
。
本句出自律藏，描述僧眾獲取藥品的實務狀況。
說明優質藥品通常需透過他人請供或自願施予方能獲得，而普通苦藥則隨處可得，體現律典對僧眾生活物資獲取路徑的詳細記錄。
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本句描述摩訶男在受到責備時，能保持內心的平靜與不動搖，展現出不被毀譽所轉的心理素質，符合律部對修行者或高尚人格之心理狀態的記錄。
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本句描述部分居士因嫉妒心而對佛陀產生誤解與嗔恨。
在律部語境中，此段旨在呈現修行者在弘法過程中可能遭遇的世間毀謗，以及嫉瞋心如何遮蔽正見，導致對聖者的誤解。
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本句討論對供養者的處事態度。
強調若信眾對僧團有極大供養且心誠，即便有過失，亦不應採取粗暴的呵斥方式，應在維護律儀的同時兼顧慈悲與適當的教導。
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本句描述律部中僧團內部不同修行特質的比丘對特定事件的反應。
少欲知足與行頭陀行是比丘斷除執著、精進修行的表現，此處記錄其對事之不悅並向佛陳述，通常是為後續律則制定或佛陀教導之鋪陳。
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此段描述佛陀制定律儀的標準程序。
當僧團出現違規行為時，佛陀召集僧眾，採取「明知而問」的方式，旨在讓違犯者自覺懺悔並承認過錯，以此作為制定正式戒律的依據，維護僧團的清淨與法制。
。
此句出於律典的問詢過程。
在律藏（尤其是十誦律）中，當比丘被詢問是否犯戒或執行某項行為時，若回答「實作」，即表示承認該行為之事實，這是決定後續處分、判定罪相或進行懺悔程序的重要法律步驟。
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此句為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
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本句記載佛陀對比丘言行之規範。
即便比丘如摩訶男釋般對僧團有極大供養與奉獻，但若在他人面前出言訶罵，仍不符合律儀，顯示律部對口業與僧團和合之重視。
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本句描述佛陀在特定因緣下，對比丘進行誡勉後，說明制定戒律的目的在於達成「十利」。
律部強調戒律的制定並非單純的限制，而是為了維護僧團和諧、獲取世間尊重以及確保修行者的清淨。
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本條戒律旨在規範比丘在自恣期間的供養行為，防止其過度索求，以維持僧團的清淨與律儀。
自恣是雨安居結束後的反省儀式，而關於供養的請願有特定類別（常請、數數請、別請），超出這些範圍的索求被視為不合律儀。

此律條規定了在四個月（雨安居）期間供養僧眾的規範，說明應由哪一戶人家負責請僧，並在期間內提供僧眾所需的各種藥物。

本句出自律藏，規範僧侶接受藥品的條件。
區分「常請」之信眾，旨在明確供養藥品的合法界限，使僧侶在維持健康以修行之餘，不逾越律儀的接納標準。

本句出自律典，旨在規範比丘在接受居家供養時的居住時限與請願頻率。
律法防止比丘長期依附於單一家庭，以免產生過深的世俗情結或造成施主負擔，確保修行人的獨立與清淨。

此句為律學名相定義，說明「別請」之意即為「私請」，旨在區分僧團儀軌中，此類請求屬於個別、私下的性質，而非在正式集會中進行的公開程序。

本句解釋「波逸提」罪的性質。
在律藏中，波逸提屬於中級罪相，雖不至於令僧團除名，但若不透過懺悔（悔過）來消除，其產生的罪惡感與業障會如火燒般煎熬心靈，遮蔽智慧，進而成為修行解脫的障礙。

本條律旨在規範比丘對信眾供養的節制。
比丘在接受特定期間的醫療供養後，不應繼續索求昂貴的營養品（如酥油），以免造成信眾負擔或顯現貪欲，故規定過期索求而得者屬波逸提罪。
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此句出於律典對僧侶狀態的判定。
指在特定律儀要求下，若未能滿足條件或未獲得正當認可，其身分或狀態被定義為「突吉羅」，即處於一種染污、不淨或違犯戒律的狀態。
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本條律則旨在規範比丘的飲食行為，禁止主動索求特定之精良食物或調味品。
此舉是為了防止僧侶產生對口腹之慾的執著，避免成為信眾的負擔，以維持出家人的簡樸與清淨。
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本句為律典中對罪相的界定。
指在特定律則情境下，若比丘未能獲得應得之物或不符合律法之規定，則判定為犯「突吉羅」罪。
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本句為律藏中關於比丘藥品使用的禁制規定。
禁止比丘索求或接受特定類別的苦藥，以防止對藥物的過度追求或產生不必要的依賴，旨在維持僧團簡樸清淨的生活規範。
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本句屬於律典對違犯程度的判定。
在特定律則的規範下，若修行者未能獲得應有的許可或物品，即構成「突吉羅」之罪。
這在律藏中屬於較輕微的過失，通常需透過懺悔來消除。
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本段規範僧侶在面對「常請」家庭時，於請主去世後如何處理藥品供養的合法性。
根據律制，只要繼承人（子女、兄弟或妻子）明確表示延續原請主的邀請意願，僧侶即可繼續接受供養，而無需重新建立邀請關係。
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本段為律藏中關於比丘接受藥品的規範，詳細規定了請求藥物的頻率與季節性時間限制，旨在確保比丘在醫療需求與不造成信眾負擔之間取得平衡，體現律法對僧團生活細節的嚴謹管理。
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本句為律藏中關於受戒或請戒期限的具體規定。
說明當原定的兩月期限屆滿，而申請人再次請求四個月的期限時，應將其分攤在夏季與冬季各兩個月執行，以符合律制對時間安排的規範。
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本句為律典中關於請求受戒或執行特定律儀之時間規定。
若錯過原定三月期限而於四月再次請求，則需依季節調整受期的長短，以維持律制之嚴謹與程序正義。
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本句為律藏中關於領受衣物（或相關供養）期限的具體規定。
若錯過了原定的四個月領受期而再次請求，則應將領受時間移至冬季的四個月。
此規定旨在規範僧團的物質領受，確保制度的嚴謹，防止隨意或過度索求。
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本律旨在防止比丘在冬季結束、氣候回暖且身體健康的情況下，仍以藥用或營養為名索求酥油等奢侈品，以杜絕貪欲並維持僧團清淨。
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本句為律典中對違犯情狀的界定。
在律部語境中，當修行者未能獲得法定的許可或不符合特定條件（不得）時，其行為或狀態被判定為「突吉羅」，即一種染污或不淨的過失狀態。
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本律禁止比丘主動索求特定的調味品或藥用食材，旨在防止僧侶對口腹之慾產生執著，避免給信眾造成負擔，以維持出家人的簡樸生活。
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此句為律典中針對特定比丘行為的裁定，明確禁止其請求或行為，體現律制之嚴謹與不容逾越。
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此條文屬於律儀規範，規定僧侶若獲得或持有上述特定名稱的苦藥，其行為之罪責判定為「突吉羅」，意即不構成重罪，僅屬輕微過失。
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本句屬於律典對戒律細節的判定。
在特定的僧團規範中，若未能獲得應有的許可或正當的物品，則被判定為「突吉羅」，即在律法意義上處於不淨或有瑕疵的狀態。

此段屬於律藏中關於接受供養（如衣、食等受用）的規範，界定在特定正當情況下，僧侶的乞求或接受行為不構成違犯戒律的罪過。

本句記錄佛陀在舍衛國時，關於比丘尼戒律制定的特定程序。
在律部經典中，詳細記載戒律建立的時機與對象，此處說明佛陀當時並非在比丘尼僧團面前直接建立同等戒律。
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本句記載佛陀為比丘尼制定戒律的程序。
在律部傳統中，比丘尼的受戒需經比丘僧團傳達與認可，體現了僧團管理與戒律傳承的次第。
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描述修行者在完成溝通或教導後，立即回歸內在定力修行的實踐過程，體現律儀中靜慮與日常生活的轉換。
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此句描述比丘們對佛陀制定特定戒律程序（結同戒言）的反應。
在律藏中，「結同戒言」是指透過特定的語言程序來確立戒律的效力或共同遵守的規範，此處涉及比丘與比丘尼之間的戒律互動或唱說程序。
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描述僧侶在完成特定的言說（如宣說戒律或正式宣告）後，隨即進入室內進行禪定修行的行為過程。
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此句為律典中關於傳達指令的敘事，反映出早期僧團在組織管理上，比丘與比丘尼分設精舍，且在傳達法規或訊息時有明確的派遣程序。
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本句描述在選擇說法者時，考量其德行（功德）、名望（名聞）與學識（多知多識），以確保法義傳遞之權威性與有效性。
在律部語境中，強調僧團派遣適任之人處理特定事務的考量。
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此句為律典之敘事，描述僧眾在達成共識後，採取行動前往請教或告知資深比丘（長老），體現僧團內部尊崇資歷與依循程序之規範。
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本句描述律部僧團的禮儀規範：後輩比丘拜訪長老時，需行禮拜足之禮並在側坐下，體現僧團內依資歷而定的尊卑秩序與對法長的恭敬心。
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本句描述佛陀為僧團建立共同遵守的戒律約定，並指示比丘將相關規定傳達給比丘尼，以確保僧團內部紀律的一致性與傳承。
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此句描述修行者在完成對外溝通後，立即轉入對內修行的過程，體現律部中對於僧侶生活規律與禪定修行的重視。
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此句描述僧團內部溝通之過程。
在律部語境中，體現了當時僧伽對居住場所（精舍）的區分，以及比丘與比丘尼之間在傳達法規或訊息時的程序性安排。
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本句描述僧團在選派說法者時的考量。
在律部語境中，派遣僧侶向比丘尼說法，需考量其資歷（長老）、德行（功德）與學識（多知多識），以確保法義傳遞之正確性並維持僧團威儀。
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此句為律典中的指令，要求將特定的法義或律則正式傳達給比丘尼僧團，體現了僧伽內部傳達法規的程序性。
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此處描述長老在面對僧團比丘的指責或說明時，保持沉默並接納的態度，體現律儀中對僧伽和合與謙卑忍辱的重視。
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此段描述僧團在律儀上的正式禮節。
在律典語境中，「默然」通常代表對決定或教誡的認同與接受。
禮足與右繞則是對尊長表達極高敬意的傳統儀軌。
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本句描述比丘的日常作務。
在律藏中，「次第乞食」是比丘乞食的規範，即不挑選住家，按順序挨家乞食，以培養謙卑心並避免對特定施主產生依戀。
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本句為律典中的敘事紀錄，描述僧團在日常生活中，於用餐後前往特定場所的行跡，反映出當時王室對僧團（包括比丘尼）提供精舍供其居住修行的情況。
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本句描述比丘尼對長老表達恭敬之行為。
在律部經典中，此類敘事通常用於記錄僧團生活實況，作為制定戒律或判定行為正否的背景事實。
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本句為律藏中關於僧團儀軌的敘事，描述長老在主持集會前的準備動作。
洗足為古印度進入正式集會場所前的衛生習慣，體現了當時僧團生活之規矩與禮節。
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本句強調僧團內部戒律統一的重要性。
在律部語境中，共同受持相同的戒律是維護僧團和諧（僧伽和合）與清淨的基礎，確保出家眾在行持上具有一致的標準。
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描述比丘尼僧團中的長老與德行者，對於所聞之法或戒律表示認同與讚嘆。
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在律藏語境中，指弟子接受教誡或戒律，並在修行生活中嚴格遵守與維護，使教法得以流傳。
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此段描述比丘尼對長老在戒律判斷上的質疑。
在律藏語境中，強調僧團在決定戒律的持守（持）或不持守（不持）時，必須依據具備正確知識與明確判斷力（決定知）者的言論，以維護戒律判斷的嚴謹性與正確性。
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此句強調僧團對於教法與戒律的審核與執行原則，要求比丘應針對經、律、綱要之內容，依教法規範判斷其持守之必要性，以確保戒律的正確性。
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本段描述律儀之嚴謹。
修行頭陀且少欲知足的比丘尼，對於違背戒律、不尊重佛陀制定的同戒規範之行為感到不滿，反映出僧團內部對戒律純潔性的維護與相互督促。
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此句為律典中的對話，長老跋提在指責對方缺乏正確的見解。
在律部語境中，強調對戒律或法義的理解必須精確且確定，不可有模糊或錯誤的認知，否則將導致修行或執行的偏差。
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此句描述律典中常見的敘事結構：在對過失進行訶責（指正）之後，再詳細陳述事情的經過或原因，以作為制定律則或釐清法義的基礎。
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本段記載佛陀針對偷蘭難陀比丘尼違犯戒律之行為，召集僧團進行公開訶責。
在律部語境中，訶責是維持僧團紀律、正本清源的必要手段，旨在使違犯者覺悟懺悔並令僧團警覺。
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本句描述對跋提因缺乏正確認知而受到的訶責。
在律部語境中，強調修行者必須正確領悟法義，避免因愚癡或模糊的認知而導致行法偏差。
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本句描述律法制定的背景。
佛陀在針對具體違規行為進行訓誡（訶）後，說明制定戒律並非為了限制，而是為了達成十項利益（十利），旨在維護僧團和合與修行清淨。
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本段記載律儀中關於比丘在誦戒（說戒）時，若對某項戒律有異議或不願接受（不受學）的處理程序。
比丘需透過詢問精通不同律典體系（如修多羅、比尼、摩多羅迦等）的資深比丘，以核實戒律的適用性與正確性，體現了律制在執行上的嚴謹與對權威文本的依循。
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此處為律典中對犯戒類別的定名。
波逸提屬於中等程度的犯戒，雖不至於導致僧團除名或禁閉，但必須透過向同修懺悔方能恢復戒體清淨。
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本句說明律儀學習的次第與方法。
比丘在學習特定戒條後，若有疑問，應向精通律典（如修多羅、比尼戒、摩多羅迦）的資深比丘請教，以確保對戒律的理解正確，避免誤解而導致犯戒。
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此句為律典中常見的確認語，用於對某項事由、規則或判決予以肯定，確認其符合法理或事實。

本句闡述波逸提罪的性質及其對修行的影響。
波逸提雖屬輕罪，但若不經懺悔，其造成的心理不安與業障會如火燒或遮蔽般阻礙道果的成就。

本段描述比丘在面對波羅夷戒時，試圖透過質詢不同律典（如修多羅、摩多羅迦等）的持戒標準來迴避或質疑該戒律的適用性，屬於律藏中關於罪名判定與法律程序的討論。
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此為律藏中定義的一類罪名，指比丘犯後需透過向同量或上量比丘懺悔方能除罪的輕罪，其程度輕於波羅夷與僧伽羯摩。
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本句描述比丘在誦習或受教律儀（比尼經）時，明確表示拒絕受持該戒項的情形。
在律藏語境中，這涉及比丘對戒律之認同與受持的法律效力，拒絕受戒將影響其僧團身分的合法性與清淨度。
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本句為律典中關於程序確認的指令，要求在執行特定法事或受戒儀式前，先核實其他比丘所持守的律法體系（如經律、比丘尼律或律綱），以確保程序之正當性與一致性。
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此處指律藏中比丘、比丘尼所犯的波逸提罪。
這類罪業雖不至於導致出家身分喪失，但必須透過向同伴坦承並懺悔才能除罪，以維持僧團的清淨。
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本段說明律儀中學習經典的嚴謹程序。
在正式受學新經前，需先向精通完整經本（修多羅）、比尼律及母集（摩多羅迦）的比丘請教，以確保法義傳承之正確性，避免私意妄解。
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此處為人名，指在律典案例中被提及的特定個人。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀制定戒律或演說法義的地理位置。
王舍城是佛陀弘法的重要中心之一。
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本句描述早期僧團內部不同羣體間的衝突。
在律部語境中，此類鬥諍通常是佛陀制定相關戒律（如禁止相誹謗、相鬥諍）的起因，旨在維護僧團的和諧與清淨。
。
本段描述僧團內部因分歧而產生的羣體衝突。
在律部語境中，此類敘事旨在記錄僧伽分裂的過程，說明派系對立如何破壞僧團和合，以及在衝突中產生的排他心理。
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此段記載僧團中不同羣體在特定事件中的行為與反應，屬於律儀中關於僧團集會或處理事端時的程序性敘事。
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本句出自《十誦律》，描述六羣比丘因其不端行為受到指責後，對指責者提出的反問。
在律藏語境中，六羣比丘常作為制定戒律的導因（緣起），其行為促使佛陀制定更詳細的僧伽戒律以維護僧團純淨。
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此句為律典中敘事對話，旨在釐清爭執之起因與涉事人員，是處理僧團內部紛爭或判定違犯時的初步詢問過程。
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本句描述僧團內部比丘間的爭執。
在律藏語境中，「六羣比丘」是指經常違犯戒律、引起紛爭，進而促使佛陀制定新戒的特定羣體。
此處呈現了僧團中不同派系對六羣比丘行為的評價及其應對之策。
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此句為律典敘事之轉折，記錄比丘羣對特定言論的反應，體現僧團在面對爭議或重要聲明時的集體詢問與確認過程。
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在律典語境中，確認教法或戒律的傳承來源（師承）是為了確保其真實性與權威性，避免私意篡改。
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此句描述比丘在特定場景下的見聞。
在律典（Vinaya）的敘事結構中，這類陳述通常作為「制定戒律的起因」（因緣），說明佛陀制定律則是基於實際發生的事件而非憑空設定。
。
本段描述律藏中對於僧團紀律的維護。
少欲知足且行頭陀的比丘代表了嚴格持戒的修行者，他們對「六羣比丘」違背僧伽和合、行為不端（鬥諍、偷聽）的行為表示強烈不滿，體現了律部對僧侶威儀與自律的嚴格要求。
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本句描述在對特定行為或過失進行責備後，將詳細經過稟告佛陀，以利佛陀依此制定律則或給予指導，符合律典中「因事制律」的敘事模式。
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此處描述佛陀制定律儀的標準程序：先召集僧團，再讓違犯者在眾前承認事實，以此作為制定禁戒的依據，確保律法的公正與公開。
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此句為律典中典型的問答形式，出現在對比丘行為的審查或懺悔過程中，受問者對其所犯之行為予以坦承，是確定律義適用前提的事實確認。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
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本句記載佛陀對「六羣比丘」不端行為的譴責。
在律部語境中，比丘應持戒清淨，保持和合。
鬥諍、相罵以及盜聽（偷聽）皆違背僧伽的和合精神與比丘的威儀，屬於應予制止的過失。
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本句描述佛陀在針對特定違規行為進行訓誡後，說明制定戒律的根本目的。
在律部語境中，戒律的制定並非為了限制自由，而是為了僧團的和諧、修行者的清淨以及正法的久住，這即是所謂的「十利」。
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本條戒律旨在規範比丘的行為，禁止在爭執後採取卑劣手段（如偷聽）來獲取對方的言論以作為攻擊或反擊的依據。
這不僅是為了維護僧團的和諧，更是為了防止比丘生起嗔心與陰險之心，要求修行者應保持坦蕩與正念。

本段出自律藏，詳細列舉潛聽者可能處於的各種空間位置。
律部之特點在於對違犯情境的極其詳盡描述，旨在透過明確的環境界定，以判定行為是否構成違戒及其處分等級。

本句闡述波逸提罪的性質及其對修行的影響。
波逸提雖屬輕罪，但若犯後不經懺悔淨化，其產生的愧疚感與業障會如煎熬般困擾心靈，進而成為證悟解脫的障礙。

本條律禁止比丘在衝突後採取不端正的手段（如偷聽）獲取資訊，旨在維護僧團和諧與個人操守，強調誠實與尊重。
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此句為律典中對特定行為的判定。
「不得聞」指該行為不符合既有的戒律傳統或未曾有此許可；「突吉羅」則明確判定該行為為汙染或不正當，在律法上是不被允許的。
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此條文列舉了多種可能導致僧侶在非預期環境下聽聞禁忌言論的場所，包括隱蔽處、高處、明暗處等，旨在規範僧侶在各種環境下皆應保持警覺，若在這些場所聽聞不當之語，即構成波逸提罪。
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此句為律典中的敘事紀錄，旨在明確指出在特定情境下未聽聞法義或指令的人員身分，以作為律法判定或事件追溯的依據。

此為律藏中關於戒律違犯判定的例外說明。
若行為動機是為了維護僧團的和合與團結，且目的是前往聽聞教法或參與集會，則不視為違犯戒律。

此句為律典中常見的敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或講經提供場景背景。
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本句描述律典中關於僧團處置違犯比丘的法律程序（羯磨）。
在律制中，正式處分需經僧團同意。
若有比丘提出異議（遮），該羯磨即無法成立，體現了僧團決議的程序正義。
。
本段描述律藏中關於處理違規僧團的法律程序。
六羣比丘是指在佛陀時代經常挑起爭端、違背戒律的一羣比丘。
當他們離開後，仍有支持者留在原處，導致僧團決定採取「擯羯磨」（排除或驅逐的法律程序）來維護僧伽的清淨與和合。
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此句描述僧團內部在討論或執行某事時，有比丘擔心經常促請制定戒律的「六羣比丘」會介入或阻撓。
這反映了早期僧團在制定律則過程中的互動與爭議。
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本句出自律典，記錄特定僧團（六羣比丘）的動向。
在律部語境中，此類敘述旨在釐清事實，作為判定行為是否違律或制定新戒律的背景依據。
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本段描述律儀中執行「羯磨」（僧伽法律程序）的過程。
擯羯磨是指將違犯戒律者驅逐出僧團的程序。
文中提到支持六羣比丘者在程序開始時離去，反映出當時僧團內部的分歧與對該處置的態度。
。
本句描述律儀中處理嚴重違犯僧規者的正式法律程序。
在僧團中，對犯重大罪行者採取處分前，必須經過正式的告知與唱言（公告），最後由僧團集體通過羯磨（法律程序）來執行處分。
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本句記錄僧團執行羯磨（法律程序）時，當事人對程序合法性的質疑，認為該程序旨在將其排擠或隔離。
在律部語境中，羯磨的合法性（如人數、程序、表決）是維持僧團公正與和諧的關鍵，不合法的羯磨被視為無效。
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此句為律典之敘事對話，描述在僧團處理違律案件或確認身分之過程中，比丘們對特定對象進行確認的對話，用以界定對象是否屬於某個特定羣體或情境之中。
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本句描述律儀中僧團集會的程序。
在律部語境中，「唱白」是指正式宣佈議案或決議的法定程序。
說話者選擇在唱白時離席以避開特定人員，旨在確保僧團法事程序的圓滿或處理人際衝突，體現律典對程序正義與僧團和合的重視。
。
本段描述律藏中關於僧團紀律的爭議。
少欲知足且行頭陀的比丘代表嚴格持戒的傳統，他們不認同「六羣比丘」在僧團議事（斷事）時不參與或擅自離席的行為，認為這不符合比丘的威儀與責任。
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本句描述在律典語境下，當事人因種種原因受到責備（訶）後，隨即向佛陀詳細陳述經過或解釋理由，體現了律制中對於違犯戒律者先予以警告、後由當事人說明或懺悔的程序。
。
此段描述律部中制定戒律的典型程序。
佛陀在已知比丘犯戒的情況下，仍召集僧團並公開詢問，旨在引導犯戒者自覺懺悔，並以此事實為據，為全僧團制定正式的戒律（波羅提木叉），以正法制。
。
此句出現在律典的問答過程中，比丘在面對詢問時承認其行為。
在律部語境中，這是判定違犯程度（罪相）的重要步驟，以確定該行為是否構成違戒及其應受的處分。
。
此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
。
本句記載佛陀針對比丘在僧團正式議事時，未經允許或不告而別的失禮行為進行訶責。
這體現了律藏中對於僧團和合以及對集體決策程序尊重的要求，旨在維護僧團的紀律與團結。
。
本句描述佛陀在針對特定違犯行為進行訓誡後，說明制定戒律的目的。
在律部語境中，戒律的建立並非為了限制，而是為了「十利」（十種利益），旨在維護僧團和諧、令信眾歡喜並延續正法。
。
本條戒律旨在維護僧團在處理法律或行政事務（斷事）時的莊嚴與團結。
在集會決議過程中，未經許可或未說明理由而擅自離席，被視為缺乏尊重且幹擾集體決策，故定為波逸提罪。

本句說明僧團在處理內部事務或裁決爭端時所採用的法定程序（羯磨）。
律藏詳細規定了不同重要程度的事務需經過多少次公告（白）以及多少人數參與，以確保決議的公正性與合法性。

此句說明波逸提罪行的性質與後果。
波逸提罪業如同煮燒般煎熬身心，並如覆蓋般遮蔽清淨，若不及時懺悔，將會阻礙修行者的解脫之路。

本條律則強調僧團在進行正式法律程序（斷事）時的莊嚴性與團結性。
在僧團唱白（正式宣佈）之時擅自離席，被視為對僧團決議的不尊重及對程序完整性的破壞，故定為波逸提罪。
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本條律規定僧團在執行正式法律程序（羯磨）或重要集會時，參與者必須保持在場。
擅自離席視為對僧團共識與程序的輕視，故定為波逸提罪。

本句規定了在特定律則下的「不犯」例外情況。
在律藏中，「聞處」是判定僧侶是否離開特定場所或是否在場的重要標準。
若僅是為了生理需求（大小便）或短暫離開但仍處於可聞聲之處，則不構成違犯。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀所在的地理位置，為後續制定戒律或發生之事件提供時空背景。
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本句記錄闡那比丘在長老說法時中斷並反駁的行為。
在律藏體系中，極其重視對上座（長老）的尊重與禮節，此舉被視為缺乏敬畏心，有違僧團和合之規。
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此句出自律部，描述僧團內部相互提醒與勸誡的場景，體現了比丘之間依律制約、共同維護僧伽清淨的修行氛圍。
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本句強調僧團內部的尊卑秩序與對法義的恭敬心。
在律部語境中，上座（長老）代表經驗與傳承，聽法時應保持專注與謙卑。
中途插嘴或在長老未說完前質詢，被視為缺乏戒律修養與敬畏心的表現，有違僧伽和合之精神。
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此句描述僧團內部成員間的爭執。
在律部語境中，對上座比丘的恭敬是維持僧伽和合的重要基礎。
闡那在此指責答難上座缺乏敬畏心，並要求對方不要干涉，反映出當時僧團中關於禮節與權限的衝突。
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本段描述律儀中對「尊重長上」的重視。
在僧團中，對上座（長老）的教導應保持恭敬，不應在對方未說完前中斷或頂撞。
這不僅是禮儀，更是修行中調伏我慢、培養謙卑心的重要部分。
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本句為律典之敘事，描述在特定因緣下受到責備後，當事人向佛陀詳細陳述經過。
在《十誦律》等律部經典中，此類情節通常是制定戒律的前奏，透過釐清違犯之實況，進而制定相應的禁制條文。
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此處描述律儀處理程序。
佛陀召集僧團對特定違規行為進行審理，採取「明知而問」的方式，旨在讓當事人親口承認，以確立法理依據並作為制定律條的基礎。
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此句為律典中對質詢的回答，表示對所詢之行為的承認。
在律部語境中，誠實承認違犯或行為是懺悔與淨化僧團紀律的前提。
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此句為弟子對佛陀的尊稱，通常出現在請法、稟告或對話的結尾，以示恭敬。
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本段描述佛陀針對比丘在長老說法時不恭敬、隨意插話並反駁的行為進行訶責。
在律部語境中，強調僧團內部的階級秩序（上座與比丘）以及對法義傳承的恭敬心，這是維持僧伽和諧與正法傳承的基本要求。
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此句描述僧團中針對不恭敬行為的訓誡過程。
透過斥責並要求僧眾記取，旨在建立戒律的規範與威儀，作為後續僧團管理與判別戒條的依據。
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本句出自律典，旨在確立僧團紀律執行的統一性。
規定若其他比丘犯下同樣的過失，應採取相同的判定標準，將其記錄為「不恭敬」之違規行為，以確保律制在僧團中公正且一致地施行。
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此段描述僧伽舉行正式儀式（羯磨）前的準備狀態。
僧眾必須達到「一心和合」的狀態，即心意一致、無爭議，方能進行合法的僧伽事。
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本句描述比丘闡那在長老宣說教法時，因缺乏恭敬心而中途打斷並質詢。
在律藏語境中，尊重上座（長老）是維持僧伽和諧與法脈傳承的基本要求，此行為被視為失儀。
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此為律儀程序之規定，說明在僧團集會聽證時，對於比丘不恭敬的行為，應依法進行記錄，以作為後續審議或處置之依據。
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此句為律典中常見的結語，標誌著說話者（通常為比丘或弟子）已將事實、問題或請求完整地呈報給佛陀或尊長。
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本句描述在律藏的議事程序中，如何正式地宣告或執行四種羯磨（僧團的法定決議程序），以確保僧團決議的合法性與公正性。
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此句描述僧團處理違規行為後的程序性紀錄。
在律儀程序中，「默然」代表僧眾的默認，而「僧忍」則指僧團對此事的容忍與接納。
此處說明針對闡那比丘的不敬行為，在僧眾無異議的情況下，完成紀錄並結案。
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此句說明建立或施予比丘戒律的依據，即基於十種利益之故。
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本句為律藏中制定戒條的標準結語，明確規定了違犯行為（不恭敬）及其對應的罪名（波逸提），旨在規範僧團成員的行為禮節，維護僧伽的和諧與莊嚴。

本句闡述波逸提罪的性質。
波逸提雖屬輕罪，但若不經懺悔淨化，其罪障如同火燒或遮蔽般，會對修行者的心境與證道過程造成阻礙。

本段出自《十誦律》，討論比丘犯戒後的處理程序。
重點在於僧團對犯戒者的告誡與記錄，旨在透過集體的監督與明確的禁令（如禁止婬行），使犯者知錯並停止違規行為。
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此句為律典中典型的敘事紀錄，描述比丘在面對詢問或對質時，針對某項涉嫌犯戒的行為予以否認。
在律部語境中，這屬於確認犯戒事實的程序過程。
。
在律部判定罪相時，必須區分意圖與實際行為。
此句強調行為已實際完成，是判定是否構成嚴重破戒（如波羅夷罪）的關鍵要件。
。
此句闡明比丘若行婬欲，即犯波羅夷罪。
波羅夷為律藏中最重的罪類，意為「敗損」，犯者立即喪失僧侶身分，被逐出僧團。
。
此為律儀之定罪判決，說明若在特定行為中缺乏應有的恭敬心，即構成突吉羅罪。
。
本句為律部戒律之基本要求，禁止非法取得他人財物。
在律藏語境中，此要求旨在維護僧團的清淨與社會信譽，防止因貪欲而產生的不法行為，是實踐「不偷盜」戒律的直接指令。
。
此句為律部之基本戒律，禁止故意殺害人類。
在律藏中，「故」字至關重要，強調行為人的主觀意圖是判定是否構成違犯戒律之核心標準。
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此句為比丘戒律之規定，旨在要求出家僧侶遠離色慾之緣，杜絕因肢體接觸而引起的貪欲或外界之毀謗，以維持清淨戒行。
。
本句出自律部，旨在規範比丘對自然環境的保護。
在律藏的戒律體系中，禁止隨意毀損植物或種子，以培養慈悲心並避免對生態造成不必要的傷害，違者可能構成波逸提等罪相。
。
此句為律藏中關於飲食時間的禁制規定。
比丘在正午之後不得進食，旨在減少對食物的執著與貪欲，使身心輕安，便於修行禪定。
。
本句出自律部經典，旨在規範僧團行為。
飲酒會導致意識混亂、喪失正念，進而破壞戒律並妨礙修行，故律典嚴格禁止。
。
此句為《十誦律》中的敘事指令，記錄佛陀或長老對比丘的直接指示。
在律部語境中，僧房（Kuti）的使用與出入需遵循僧團的秩序與規範，此處為具體的行為指令。
。
本句出自律部《十誦律》，屬於對僧侶生活細節的具體描述。
律典透過對牀榻、被褥等生活設施及其動作（起去）的精確界定，用以規範比丘在日常起居中的行為準則，確保僧團生活簡樸且符合戒律要求。
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此為律儀之規定，列舉僧侶不應持有的特定器物，旨在規範僧侶的物質持有，防止因過度使用或持有不必要的器物而導致戒律不淨。
。
此句出於律典對僧眾行為的詢問過程。
在律部（Vinaya）的判定程序中，必須先確認行為事實，再對照戒相判定罪名。
此處為被詢問者否認其有該項行為，以作為判定是否違戒的依據。
。
在律典判定罪相時，區分「意圖」與「實際行為」至關重要。
此句強調行為已實際發生，是判定違律與否的關鍵事實。
。
此句為律儀中的條件判斷，說明若執行了前文所述之行為，便會依其性質對應而產生相應的戒罪。
。
本句說明在律制中，缺乏恭敬心的行為被判定為「突吉羅」。
這強調了在僧團中保持恭敬心是持戒與修行之基礎，任何不恭敬的舉止皆被視為一種違犯。

本句出自律典，說明在某些不恭敬的行為尚未被正式記錄或規定為律條時，僧團成員仍應基於戒律精神，互相提醒禁止從事淫亂等嚴重違犯戒律的行為，以維護僧團的清淨與莊嚴。
。
此句為律典中典型的禁制指令。
在《十誦律》的語境下，通常是佛陀針對僧團成員詢問某種行為是否允許時，給予明確的禁止答覆，用以確立戒律規範，防止違犯。
。
本句出於律典，旨在判定比丘是否實行了性行為。
在律法判定中，重點在於行為的「實作」事實，一旦確實發生，即構成破戒之因。
。
此句規定比丘若行婬欲，即犯波羅夷罪。
波羅夷為律藏中最重的罪行，一旦觸犯，如同樹根斷絕，再不能在僧團中生存，必須立即離僧。
。
本句出自律典，說明在僧團中若缺乏應有的恭敬心，即構成「突吉羅」之過失。
這強調了律儀中對尊長與法道的敬意是維持僧團和合與個人修行基礎的重要要求。
。
此句為律部中關於禁止偷盜的戒律要求。
強調修行者應遠離貪欲，尊重他人的所有權，不以任何手段非法獲取他人財物，以清淨自心，避免造業。
。
本句為律藏中關於禁殺的根本戒律。
在《十誦律》的語境下，故意奪取他人生命屬於最嚴重的「波羅夷」罪，犯者立即失去僧資格，永不還俗，強調對生命的絕對尊重與律儀的嚴格執行。
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此句為律藏中對比丘的戒律要求，旨在防止僧侶產生貪欲，並避免引起世人的毀謗，以維護僧團的清淨與莊嚴。
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此句為律藏中關於保護植物的戒律要求，體現佛教慈悲心與不殺生原則的延伸，要求僧眾在生活中應尊重所有生命形式，避免不必要的破壞。
。
此為律藏中關於飲食時間的戒律。
比丘在正午之後至次日黎明前禁止食用固食，旨在減少對食物的執著，並有利於禪修與剋制慾望。
。
此句為律典中的禁戒指令。
在律部語境中，飲酒被視為導致心智混亂、喪失正念的根源，極易進而觸犯其他戒條，故在僧團戒律與五戒中均予以嚴格禁止。
。
此句為律典中之敘事指令，出現在特定事件的對話中。
在《十誦律》等律部經典中，對於僧侶居住的房舍（庫底）之出入、使用與管理有嚴格的制度規範，此處為直接的指令要求。
。
本句出自律典，旨在精確描述比丘在特定情境下（如睡眠或休息後）起身離開的物理動作，用以界定律儀規範或判定違犯之具體條件。
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本句列舉比丘禁持的各種器物，旨在規範僧團生活，杜絕奢侈與不必要的持有，以維持清淨的修行環境。
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此句為律典中典型的承諾表述。
在律儀語境下，比丘針對違規行為或禁令做出明確的不再犯之承諾，是維護僧團清淨與個人自律修行的必要程序。
。
在律典（Vinaya）的判定邏輯中，區分「意圖」與「實際行為」至關重要。
此句強調行為已在現實中完成，是用於判定是否構成違犯（罪相）的關鍵事實條件。
。
此句為律典中典型的判定句，明確指出若實行前文所述之行為，即成立違犯戒律之罪相。
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本句說明在律藏的規範中，缺乏恭敬心會導致犯下「突吉羅」這一類別的輕微罪業，強調恭敬心在維持僧團紀律與和諧中的重要性。

此段描述僧團對違犯不恭敬行為的比丘進行處置的程序。
在完成僧團的正式決議或記錄（僧記）後，僧眾應當對該比丘進行誡勉，警告其不可再犯淫亂等更嚴重的戒罪。
。
此句出於律典對比丘行為的詢問過程。
在律藏的審問或對質語境中，「不作」即為否認執行了某項違規行為，是用於判定是否觸犯戒律的關鍵回答。
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在律儀語境中，此句強調行為人已將邪念轉化為實際的行為，完成了婬亂的動作，這在判定戒律違犯時是關鍵的實質事實。
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本句明確指出犯婬行將導致波羅夷罪。
在律藏中，波羅夷是最高等級的罪行，犯者如同被砍斷的樹木，再也不能恢復僧侶身分，必須立即離會。
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本句為律典中典型的定罪公式。
在僧團紀律中，對應當尊敬的對象（如長老、上師）缺乏恭敬心，即構成波逸提罪，需透過懺悔來除罪。
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本句記載律典中對不端行為的指正。
在律部語境下，強調戒律的威儀以及禁止偷盜之基本戒條，旨在維持僧團的清淨與和諧。
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此句為律典中禁止殺人的禁令。
在律部語境下，故意奪取他人生命屬於最嚴重的波羅夷罪（ defeat），將導致僧侶失去僧團資格，不可恢復。
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此句為律藏中對比丘的戒律要求，旨在防止僧侶與女性發生肢體接觸，以杜絕貪欲之起心，維護僧團的清淨與莊嚴。
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此句出自律藏，為比丘應遵守的禁制事項。
在律部規範中，禁止毀壞植物旨在培養對所有生命的慈悲心，並防止對自然環境造成不必要的破壞。
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此句為律藏中關於飲食時間的禁制規定。
比丘在正午之後至次日黎明前不得進食，旨在減少對食物的執著，並有利於禪修與剋制慾望。
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此句為律藏中對出家眾的戒律要求。
飲酒會使心智昏沉、喪失正念，極易導致其他戒律被破壞，故律部嚴格禁止。
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本句為律典中之敘事指令，記錄佛陀或長老對比丘之指示，體現律部對僧團生活管理與日常行止之具體規範。
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本句描述僧侶離開休息處的具體動作。
在律藏（Vinaya）的語境中，對起居行為的詳細界定，是為了規範僧團的日常生活紀律，避免懈怠或不合儀節的行為。
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本句出自律藏，規定比丘不可持有或非法取得特定的器皿與工具。
其目的在於要求僧團生活簡樸，避免追求精美或不必要的器物，以杜絕奢侈之風，維持出家人的清淨與節制。
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此句為律典中典型的問答形式，用於明確對某項特定行為的否定或不採取該行動，以界定律儀的執行標準與行為界限。
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在律典的判定邏輯中，強調行為的實際發生（實作）是判定是否構成違犯（罪相）的核心依據，用以區分意圖與實際行為的差異。
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本句屬於律典之判定，說明若實行了前文所述之禁忌行為，即會立即構成違犯戒律之罪。
在律部語境中，強調行為與罪果的直接對應關係。
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本句為律典中界定罪名的標準格式，明確指出因缺乏恭敬心而導致的違律行為，其罪名定為「波逸提」。

本句出自律典，旨在規範比丘的行為操守。
當比丘在履行職責（如僧記）時表現出不恭敬，可能暗示心念不端或缺乏自律，因此僧團在事後給予告誡，以防止其進一步墮入婬行之重罪。
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此句為律儀程序中的正式答覆，表示對戒律規範的承諾或對某種行為是否合規的判定，體現僧團成員對戒律的嚴謹遵守。
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本句強調行為的真實發生。
在律部（尤其是波羅夷罪）的判定中，必須確實發生了交合行為，方能成立該項罪名，而非僅是意念或未遂。
。
本句規定比丘若犯婬行，即構成「波羅夷」罪。
波羅夷是律藏中最嚴重的罪行，犯者如同敗軍之將，喪失僧侶資格，必須立即離僧團。
。
此句說明違犯戒律的因由與罪名，指出因缺乏應有的恭敬心，即判定為波逸提罪。
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本句記載僧團對不恭敬行為之處理，並提醒比丘應遵守不偷盜的戒律，體現僧團內部相互警誡以維持清淨的律儀精神。
。
此句在律典中用於總結因果，說明基於前述之理，故判定奪取人命為違犯戒律之行為。
。
此句為律藏中對比丘的戒律要求，旨在防止僧侶因肢體接觸而產生情慾，或避免引起世人的誤解與毀謗，以維持僧團的清淨與莊嚴。
。
本句出自律部，旨在要求出家眾對所有生命（含植物）保持慈悲，禁止不必要的破壞，以培養不傷害的心念並維護自然環境。
。
此句為律儀規定，要求比丘遵守進食時間，不得在正午（中食）之後飲食，旨在減少對食物的執著並有利於禪修。
。
本句為律藏中的禁戒指令。
飲酒會導致神志不清、喪失自制力，直接妨礙定慧的修行，因此在僧團戒律中被明令禁止。
。
本句為《十誦律》中的敘事指令，記錄僧團生活中具體的行為指令，體現律藏對僧伽生活細節與管理之詳實記載。
。
本句出自律部，詳細列舉僧侶起居之處，旨在規範比丘在生活起居中的行為細節，體現律法對日常行住坐臥的嚴謹要求。
。
本句列舉比丘不可持有或使用的特定器具，體現律藏中關於簡樸生活、禁絕奢侈及避免持有不必要物品的戒律要求，旨在使出家人遠離物慾，專注修行。
。
此句為律典中典型的答詢形式，表達對禁戒的承諾或對不法行為的拒絕，體現僧團在律儀上的自律與對戒律的絕對遵守。
。
在律典的語境中，此句強調行為的真實發生。
律部判定罪相的核心在於行為是否確實執行，而非僅僅是意圖或口頭陳述，此處是用以確定違犯事實的關鍵描述。
。
此句為律典中對違犯戒律之結果的定論。
指比丘若實行了前文所述的禁忌行為，即構成違犯，需依律受處分。
。
本句為律典之定罪公式。
指比丘若在應恭敬之處或對應恭敬之人缺乏恭敬心而有違規行為，則構成「波逸提」類別的罪業，需透過懺悔來消除。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀所在的地理位置，作為後續制定戒律或發生事件的背景。
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本段描述龍（Naga）在世間的威權與危害，旨在鋪陳後續佛法調伏惡龍的敘事。
在律部經典中，此類敘事常作為說明佛陀神通或教化能力之背景，顯示佛法能令兇暴之眾生歸依。
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本句為律典之敘事，記載僧伽成員之行蹤。
其「遊行」之舉體現了早期佛教僧團不固定居所、四處傳法與修行之傳統。
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本段描述僧伽日常的乞食行持，以及面對世間惡龍作亂的社會情境。
在律部經典中，此類敘事通常作為後續調伏非人或制定戒律的背景鋪陳。
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此段描述僧侶在聽聞訊息並完成乞食行程後，前往特定地點（龍之居所）並於泉邊樹下準備坐具以供休息或修行的過程，屬於律藏中對僧侶行止軌跡的敘事紀錄。
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此段描述龍以瞋心現煙，長老則以三昧定力與神通力對應，展現出定力能制伏煩惱與外在威脅的修行境界。
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本段描述龍與比丘以神通對峙。
龍之出火源於瞋恚之煩惱，而比丘之出火則源於三昧定力，對比了由煩惱驅動的自然神通與由修行驅動的定力神通之差異。
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此段描述比丘運用神通將自然現象（雹）轉化為食物，展現出聖者在律藏敘事中常見的神通力運用，用以化度或滿足需求。
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此處描述長老運用神通力，將令人恐懼的霹靂聲轉化為能帶來喜悅的物質，展現神通化境，將障礙轉化為歡喜的意涵。
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此處描述以神通將代表暴力的武器轉化為清淨的花卉，象徵佛法能將嗔恨與傷害轉化為慈悲與祥和，展現化解衝突的威神力。
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本段描述以神通將有害生物轉化為莊嚴瓔珞的奇蹟。
在律部敘事中，此類情節旨在展現神力或修行力能將危險、負面的現象轉化為清淨、美好的法寶。
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本段描述龍族試圖以神通威壓長老，但因長老定力或法力深厚而無法獲勝，最終導致自身威力與光芒消散。
此處體現了修行之功德（法力）優於世間神通之義。
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此段描述神通力的運用。
在律藏敘事中，常透過神通展現對外道的降伏或對眾生的教化。
此處莎伽陀以變身神通進入龍身，旨在顯示其法力之高超，且在降伏後仍保持慈悲，不傷龍身。
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本句描述龍族在見證聖者的威德或神通後，由極度恐懼轉化為信仰的過程。
毛髮豎立是驚駭的生理反應，而隨後的合掌歸依則象徵其對聖者的恭敬與皈依心，體現了非人眾生被佛法感化的次第。
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此句強調導師僅為指路者，而非解脫的終極依止。
修行者應將信心置於正法或三寶，而非對特定個人產生執著，以避免將人神格化而迷失方向，體現了律部中對正信與正確依止的重視。
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本句描述龍王透過「歸依三寶」正式進入佛教信仰體系。
在律部語境中，這顯示了非人類眾生亦能發心修行，並以受持五戒的在家信徒（優婆塞）身分終身奉行佛法。
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本段描述龍王在受三歸依後，心念轉化，從作惡轉為向善，進而使周遭生態恢復和平。
這體現了佛法對眾生的感化力量（折伏），以及修行者透過威儀與智慧將兇猛之獸導向正道的過程。
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本句描述龍族對環境的護持力。
在律部經典的敘事中，龍王常被視為掌管雨水與農業的護法，此處指在龍族的護佑下，人畜平安且農作物免於災害。
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本句描述因個別長老德行或名望之流佈，而令信眾對整個僧團產生信心並提供物質供養。
在律部語境中，這體現了僧伽與在家信眾之間互依的供養關係。
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本句描述一名貧窮女信徒以至誠心單獨供養長老莎伽陀，而長老默然接受。
在律部語境中，此類敘事通常用於交代供養的緣起，以便後續說明相關的律儀規範或因果事由。
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本句記載律藏中關於比丘受食的具體情境。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律的因緣故事（nidana），用以說明僧眾在接受信眾供養時的實際行為，進而以此判定該行為是否合律。
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本句描述一名女性對沙門食用過量高營養食物後可能導致身體不適的擔憂。
在律藏的敘事脈絡中，此類情節通常用於交代事件起因，反映當時對飲食節制與身體健康的常識觀察，並以此引出後續關於僧侶飲食或醫藥相關的律則討論。
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此句描述將酒偽裝成水的情境。
在律藏中，比丘禁飲酒，此處記錄的是以偽裝手段提供禁忌之物，用以界定違律行為的具體情境與主觀認知條件。
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本句出自律部經典，描述特定人物莎伽陀的行止。
在律藏的敘事結構中，此類情節通常作為制定戒律或說明僧團生活實況的背景案例（因緣），記錄修行者在特定情境下的行為反應。
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本段描述比丘因飲酒導致失神、失態之情景。
在律部語境中，飲酒為禁戒，此處旨在揭示酒醉如何使人喪失正念（Sati），導致身心失控且儀容不莊嚴，以此警示僧團遵守戒律。

此句描述佛陀採取「知而故問」的教學方式，透過詢問隨侍的阿難來引導對話或為後續確立律則做鋪陳，是律典敘事中常見的引導手法。
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此句為經典中弟子對佛陀表達恭敬的標準稱呼，標誌著對話的開始。
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此句為律典中對特定人物的身份介紹，旨在明確敘事對象之僧格地位與稱號。
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本句記載佛陀指示阿難準備法會或講經的基礎環境，包含座具、用水及召集僧團，體現律部對僧團組織與儀軌安排的重視。
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此段描述阿難尊者在佛陀指示下，準備法會所需的物質條件並召集僧團，體現出對佛陀的恭敬以及律部中對僧團組織與儀軌準備的重視。
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此句描述僧團進行羯磨（僧團儀軌）前的準備程序。
在舉行正式僧事之前，須先整備必要的坐具與水，並召集比丘僧眾到場，以符合律儀的規範。
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本段描述佛陀的日常起居及對比丘的詢問。
此處提及的「龍」在律部語境中指具有神通但性格暴戾的非人生物。
佛陀以此詢問，旨在引出後續調伏該龍的過程，體現佛法能調伏一切剛強生物的特質。
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本句描述修行者莎伽陀以調伏之法使眾生心轉向善，並引導人畜皆能獲益，展現其慈悲與調伏之功德。
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本句為律典中對事件見證的敘事紀錄，描述大眾透過視覺與聽覺即時確認事實，用以確立事件的真實性。
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這是佛陀在說法時常用的引導式教學法，透過提問激發聽眾的思考與自省，使其在回答過程中領悟法義，而非單向地灌輸知識。
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本句為律典中的敘事詢問，旨在確認修行者莎伽陀是否具備降伏特定對象（蝦蟇）的能力。
「折伏」在律部語境中，通常指以威德、神通或智慧使對方屈服並使其心轉。
。
此句為律典中對特定詢問的直接否定回答，表示在該情境下無法達成或不被允許。
。
此為對佛陀的尊稱，表達對其圓滿覺悟與威德的最高敬意。
在律部經典中，此類稱呼通常出現在弟子請法、報告違律事件或對佛陀表達恭敬的對話結尾或開端。
。
本句出自律部，旨在揭示飲酒與違律之間的因果關係。
飲酒會使人喪失正念、意識模糊，進而導致心智失控，成為觸犯各種輕重戒律的根源。
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此句強調修行者對佛法皈依的正式認同。
在律部語境中，自稱為佛弟子不僅是身分的宣告，更意味著承諾遵守佛陀制定的戒律與教法，將行為納入僧團或佛法框架之規範。
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本句為律藏中關於禁酒的嚴格規定。
透過「草頭一滴」的極小量描述，強調禁酒之絕對性，不論數量多寡均不得觸犯，旨在防止出家眾因酒精導致心神恍惚而失正念。
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本句記載了禁酒戒律的制定背景。
在律部經典中，戒律通常採取「隨緣而制」的原則，即在僧團中發生特定違規事件後，佛陀針對該行為的弊端進行訶責，隨後才正式制定戒律並說明其利益，以維護僧團的清淨與修行之利。
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本句為律藏制定戒律的標準宣告格式。
禁止飲酒旨在防止心智昏沉，避免在修行與持戒中產生過失。
波逸提屬輕罪，需透過懺悔消除。

此句為律典對禁戒對象「酒」的定義。
律藏透過詳細區分原料來源，旨在明確禁戒之範圍，防止僧眾以原料不同為由規避戒律。
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本段出自律部，旨在嚴格定義「穀酒」的範疇。
律典詳細列舉原料（米、麴、植物部位等）與特徵（色、香、味、醉性），是為了明確界定僧眾禁飲的對象，避免因原料不同而對戒律適用產生爭議。
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本段旨在明確定義「木酒」的組成與特性，以判定比丘飲酒是否觸犯律條。
律典透過區分釀造原料（非穀類）與生理效應（能醉人），確保戒律執行的標準統一，避免因原料不同而對禁酒戒律產生誤解。
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本段出自《十誦律》，旨在詳細定義不同類型的酒類，以便僧眾判別是否觸犯飲酒戒。
此處定義的「木酒」是指不依賴澱粉類發酵，而以種子或藥材調製且具有醉人特性的酒類。
律藏對酒的定義極其嚴謹，是為了確保修行者完全遠離導致昏沉、喪失正念的物質。
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本句旨在明確界定律典中「酒」的定義範圍。
在律部中，精確定義禁戒對象的種類與範圍，是為了讓僧眾在修行中能準確判別是否觸犯戒律。
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本句旨在界定「飲酒」的律義。
在律藏中，判定是否構成犯戒的關鍵在於「吞嚥」這一動作。
即使是以品嚐為目的，只要酒液進入咽喉，即定義為飲酒。

本句定義了律藏中「波逸提」罪行的性質。
波逸提是出家眾較輕的罪行，但若不透過懺悔來消除，其造成的業障會像火燒或遮蔽一般，阻礙修行者的心靈清淨與證悟。

本句規定比丘禁止飲用穀類釀造之酒。
律法將犯罪的判定標準定在「吞嚥」之時，旨在防止比丘因醉酒而喪失正念，影響修行，並對戒律的執行界限做出精確界定。
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本句規定比丘禁止飲用酒精類飲料。
在律藏中，飲酒被視為會導致心智混亂、失去正念的行為，故列為禁戒。
此處明確指出只要酒液被吞嚥進入體內，即構成波逸提罪。
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本句為律藏中關於禁酒的具體規定。
在律法判定中，重點在於「吞嚥」這一動作，只要酒液通過咽喉被吞下，即構成違犯戒律的行為。
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本句規定比丘禁止飲酒。
在律藏中，飲酒被視為會導致心神恍惚、失去正念的行為。
此處明確規定，只要甜酒被嚥下，即構成波逸提罪，需透過懺悔來除罪。
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本條律則禁止比丘食用具有醉性的酒麴。
其處罰標準為「隨咽」，意指每吞嚥一次即構成一次違犯，體現了律法對禁戒酒類及其發酵前驅物質的嚴格要求。
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本句規定比丘禁止食用酒糟。
即便不是純酒，但因酒糟仍含有酒精成分，若將其吞嚥，即構成波逸提罪，旨在要求僧團嚴格禁酒，以保持心智清醒與戒律自律。
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本句為律藏中關於禁飲酒的細則。
酒澱雖非純液，但仍含酒精成分，比丘若故意飲用並吞下，即構成波逸提罪，需透過懺悔來消除。
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本條律則規定比丘禁止飲用任何具有醉酒特性的物質。
律法之禁制不僅限於純酒，亦涵蓋所有能導致意識迷亂、失去自控力的類似物質。
其處罰等級為波逸提，需透過懺悔來消除。
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本條律則規定比丘禁止飲酒。
律典詳細列舉酒的特徵（色、香、味），旨在防止僧眾以酒味淡或僅有香氣為由而僥倖飲用。
只要飲品具有酒的特徵並被吞下，即構成波逸提罪，需透過懺悔來消除。

本句界定飲酒戒的違犯標準。
律典強調判定破戒的關鍵在於物質的實質效能（是否能醉人），而非僅憑外觀判斷。
若該物質不具備醉人特性，則不構成違犯。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀說法或制定戒律的地理背景。
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本句描述比丘出入聚落時缺乏秩序，未遵循僧團的威儀與時節規範。
在律藏語境中，比丘的行止需端正，以維護僧團形象並避免對世間造成困擾。
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本段記錄外道對佛弟子日常作息（如正午前乞食、食後回處）的嫉妒與嘲諷。
外道將僧團的和合與靜慮比作母鳥護子，意在諷刺其隱匿不現。
此處體現了律藏對僧侶乞食時間限制等生活規範的記載。
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此句為律典中的敘事紀錄，描述釋迦牟尼佛（或釋族沙門）對某種德行或情境的肯定與讚嘆，體現對正法修行者德行的認可。
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此段文字出自《十誦律》，屬於律藏中關於比丘行止、進出聚落之規定的敘述。
文中描述對進出聚落時間的混淆或不確定，通常出現在判定比丘是否違反律儀（如在禁行時間進出或未經許可進出）的詢問或陳述過程中。
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本句描述律藏中僧團內部不同修行風格的對比。
行頭陀的比丘傾向於嚴格的禁慾與簡樸生活，對於不符合此精神的事項會產生不悅，並向佛陀反映，以維護僧團的清淨與修行標準。
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本句出自律部，旨在規範比丘在村落出入的行為。
佛陀以此詰問，強調出家眾應謹慎管理時間，避免在村落停留過久或在不適當的時間出入，以免引起世人誤解，維持僧團的威儀與清淨。
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此句描述律藏中制定戒律的程序。
佛陀在正式制定戒條（結戒）之前，通常先對違規行為進行口頭警告或責備（訶責），待確認該行為對僧團有害且有必要禁止時，才會正式制定為戒律。

此句為律典敘述僧伽事由之開端，交代佛陀當時所在的地理位置，以確立該律條制定的時空背景。
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本句描述迦留陀夷長老在證得阿羅漢果後，反思過去在修行初期（六羣比丘時期）對他人造成的負面影響，展現出即便在解脫後仍致力於消除過去業障、利益眾生的慈悲心與責任感。
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本句說明度化「家」的計算標準。
在律部語境中，強調以夫婦雙方皆得道為一個完整度化單位的嚴謹統計，體現了對修行成果記錄的精確性。
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本段描述迦留陀夷比丘度化婆羅門家庭的機緣。
文中提到「應以聲聞得度」，強調眾生根機不同，需對症下藥。
迦留陀夷希望透過度化此家，以此類推度化更多具有相似根機的眾生。
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此句描述僧侶依律之日常行持。
透過晨起、著衣持鉢、入城乞食等程序，體現出比丘在生活上的規律性，以及透過乞食修行謙卑、斷除執著的律儀精神。
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本句描述修行者透過禪定獲得的神通力。
迦留陀夷利用定力實現「沒」（消失）與「現」（顯現）的空間轉移，展現禪定在律部敘事中對心靈掌控與神通能力的具體應用。
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此段描述修行者運用禪定之神力（神通）引起他人注意的敘事過程。
在律部經典中，此類情節通常用於說明僧侶的威儀或特定事件的起因，以作為制定律條或說明法義的背景。
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此句描述說話者對對方貪唸的判定及其極其強烈的拒絕態度，展現出執著與對立的情緒狀態，在律典敘事中用以說明人物心態或特定情境之激烈程度。
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此句描述運用神通力使身體部位（雙眼）脫出的超自然現象。
在律藏的敘事中，這類情節通常用於展現聖者的威神力，或作為說明特定因果報應、教化眾生的具體表現。
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此句出自律部故事，描述人物面對他人極其痛苦或醜陋的生理狀態（眼球突出）時，心中產生的冷漠與吝嗇之念，用以揭示其內心的貪婪或缺乏慈悲心，作為後續違律行為的心理動機。
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此句描述運用神通（iddhis）改變身體形態的現象。
在律典的敘事語境中，此類神變通常用於展現威神力或在特定情境下達成某種目的，屬於神通相的描述。
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此句描述對戒律之嚴格執行。
以「倒立」之極端情境比喻，強調在特定禁令下，無論採取何種反常或極端方式，均不得違規給予，體現律部對戒相之嚴謹要求。
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此句描述運用神通力（iddhis）展現超自然現象。
在律部經典中，此類神通示現通常用於教化眾生、破除執著或證明修行成就。
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此句描述對所有物之極端執著與貪著心，展現出強烈的不捨心。
在律部敘事中，此類情節通常用以揭示執著所帶來的痛苦，或作為對比以強調佈施與捨離的重要性。
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此處描述的是「滅盡定」的狀態。
在律部與阿毘達磨體系中，這是由高度禪定者（如阿羅漢）進入的深定，使心身一切活動暫時停止，達到完全寂靜、無覺知的境界。
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本段出自律部，敘述一名沙門與婆羅門妻子的互動。
透過對比沙門在王室（波斯匿王與末利夫人）的高貴社交地位與其當下令人生畏或反常的狀態，鋪陳後續律則的制定背景或因果敘事。
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此句記錄當時社會的人際互動與情感反應，在律藏中通常作為制定戒律的背景敘事（因緣），用以說明特定情境下的世俗行為。
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描述修行者從極高深的滅盡定（滅受想定）中恢復意識並恢復身體活動的過程。
此定相中，心之感受與知覺皆停止，出定時需經由身體的微動來恢復覺知。
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此句描述凡夫對物質的執著與吝嗇心。
在律部敘事中，透過對日常行為的描寫，揭示貪心與吝嗇如何影響人的抉擇與行為。
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此句出自律藏，討論關於藥品或食物的處理與分享。
即便物品經由煎煮使藥效或品質提升，若持有者仍不願交付給需要的人，顯示其對物質的執著與吝嗇，違反僧團互助與無執的精神。
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此句出自律藏之敘事，詳細記錄日常飲食之細節，體現對食物的珍惜與不浪費，反映出僧團生活中簡樸且細膩的實踐。
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此句描述人物在評估物品品質後，決定將先前獲得或準備的物品予以分配的心理過程。
在律部經典中，這類敘事通常用於說明僧眾處理資具、供養品或面對請益時的具體情境與心態。
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此句為律藏中對事實經過的客觀描述。
在律部語境下，此類細節通常是用於交代僧侶在取食時的具體情況，作為判定是否違犯律條（如取食之節制或處理方式）的背景事實。
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此句為律典中人物對話的開端，記錄當時的敘事情境。
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此句體現出比丘在接受供養時不設要求、不生貪欲的態度，符合律部關於受供應隨緣、不應強求或指定數量的精神。
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此句為律典中之敘事，描述施予之動作。
在律部語境中，此類敘事通常用於記錄僧團生活或特定事件之經過，作為制定戒律或說明法義之背景。
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此句展現出家僧眾不貪著於個人供養之精神，將佈施的對象由個人轉向僧團（僧伽），以符合律制並增加施者的功德。
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本段說明修行者能迅速領悟法義，需具備前世的善根累積、正確的見地（正見）以及敏銳的根機（利根）。
此婦女因過去種因深厚，故能迅速洞察比丘的清淨心，體現了因果與根機對悟道之影響。
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此句描述修行者生起佈施心，將個人所有物（餅）全部供養給僧團，體現律部中關於捨離私有、支持僧伽的佈施精神。
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此句為對話的開端。
在律典語境中，「善人」是佛陀或長老對對話者的稱呼，用以肯定其善根或表示禮貌。
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此句描述施主將所有供養物（筐中之餅）悉數獻給僧團的行為，體現了佈施的精神以及在家眾對出家僧團的供養與支持。
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此句為律典中常見的應答語，表示對請求或建議的同意與接納，體現僧團內部溝通的恭敬與隨順。
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本句描述供養僧團的過程及隨後聽法的情景。
在律部語境中，記錄了當時召集僧眾的具體方式（擊揵搥）以及供養與聞法相隨的僧俗互動生活。
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本句描述修行者在適當的因緣下，透過聽聞佛法而迅速證悟的過程。
從「遠塵離垢」到「得法眼淨」，展現了從除染（斷除煩惱）到證悟（獲得智慧）的次第。
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此句描述修行者從初步接觸（聞）、理解（知）、證悟（見）到實踐（入）的漸進過程。
透過消除內心的疑慮與悔恨，擺脫外界幹擾，最終在法義中獲得精神的自由與無畏的定力。
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此段描述一名女性正式請求皈依三寶的過程。
在律部語境中，皈依是成為佛教信徒（優婆塞/優婆夷）的法定程序。
「盡形」表達了終身信仰的決心，標誌著其身分從普通人轉變為佛教在家信徒。
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本句記錄迦留陀夷比丘說法指導的過程。
在律部經典中，說法之目的在於使聽者獲益（利）且心生歡喜（喜）。
說法完成後進入「默然」狀態，體現了佛教修行中言與默的對比，以及教導完成後的靜慮。
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本句描述在家女性在接受長老法教後，以傳統的禮敬方式表達感恩與崇敬。
右繞與頭面禮均為古印度佛教中對聖者表達最高敬意的禮儀。
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本段為《十誦律》中的敘事片段，記錄在家女性與僧伽成員（阿闍梨）的互動。
文中提及的「神力」是指透過禪定所獲得的神通，在律典敘事中常用於說明特定事件的起因或增加信眾的信心。
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本句描述透過佈施（供養僧團）與聞法，而證得聖果的過程。
須陀洹是聖者四果之初，象徵修行者正式進入聖道，不再退轉。
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此句展現佛陀隨機接引的教化方式。
在律部語境中，佛陀常依對象的根機與處境，在適當的時機給予教導，而非強求立即領悟，體現了慈悲與智慧的調適。
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本句說明證悟需具備「因」與「緣」。
該婆羅門因前世供養佛（種善根）、具備正見與利根（內在條件），加上強大的因緣推動，使其在今世能迅速趨向正法並得道。
這體現了律部中對於個人根機與過去業力對現前修行影響的描述。
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此句描述透過觀察聽法者的根機（隨順因緣）而進行對症下藥的教導，使修行者能迅速消除內心的煩惱汙染（遠塵離垢），進而證得洞察萬法實相的法眼。
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此句描述修行者從初步接觸佛法到獲得定解的次第過程：由「聞」到「入」，代表了從聽聞、理解，進而到直觀體悟與實踐進入的深化過程。
最終透過消除疑慮，在法義中獲得心靈的自由與無畏。
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本句描述在家信徒正式請求歸依三寶的儀軌。
在律部語境中，這標誌著一個人正式成為「優婆塞」（在家男弟子），並誓願終身信奉佛法，是進入佛教社羣的正式法律程序。
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此句描述佛弟子弘法的過程。
其核心在於「利喜」，即在教導他人時，不僅要使其在理會上獲益，更要使其在心理上產生法喜，從而建立對正法的信心。
教導後的「默然」則是為了讓聽法者在靜心中內省、體悟所聞之法義。
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本段描述聽法者在領受教法後，以恭敬心（禮足、右繞）表達感恩，並認可導師（善知識）在修行中的關鍵作用。
在律部語境中，體現了對師長的敬意與正法傳承的重視。
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此句為佛經中常見的承接問句，用於引出對前文所述之現象、律則或結論的理由與原因之詳細解釋。
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本句描述弟子在導師（阿闍梨）的指導下，透過破除對「我」的錯誤認知（身見），消除導致輪迴惡道的業因，將無盡的苦難轉化為可終結的有限狀態，最終透過定慧雙運，證悟四聖諦而解脫。
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本句描述供養僧眾之「四事」（衣、食、住、藥）。
在律部語境中，確保出家人獲得基本生活資具是信眾或僧團的責任，旨在使其能脫離物質匱乏之憂，專心於修行。
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本句描述一名婦女表示將前往僧團舉行自恣（淨除罪垢）的集會中提出請求。
在律部語境中，自恣是僧團定期集會以維持戒律清淨的重要制度。
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本句描述古印度的社交禮儀。
頭面禮足是當時對尊者或長輩表達極高敬意的標準禮節，體現了律部經典對當時生活實況的詳細記錄。
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此句為律典中典型的敘事過渡，記錄僧眾間對話的開端。
使用「大德」稱呼，體現了僧團內部相互尊重、禮貌對待的律儀精神。
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本句強調在修行過程中依止「善知識」的重要性。
在律部語境中，修行者若缺乏具德長老的指導，難以獲得正法之利益。
此處透過對比，表達對大德境界的嚮往或對現狀缺乏指導的感嘆。
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此為經典中常見的設問句式，旨在引出後文對前述論點、現象或戒律規定的理由說明。
在律典語境中，常接續解釋制戒的緣由或法義的依據。
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本句描述透過導師的教導，修行者能破除對「我」的執著（身見），從而脫離三惡道的輪迴苦海。
將「無量苦惱」令作「有量」，意指將原本無止盡的輪迴苦難轉化為可終結的狀態，最終透過正定證悟四聖諦，達成解脫。
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此為僧伽內部成員之間相互尊重的稱呼，用以稱頌對方的德行與資歷。
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本句描述對僧團提供四事等生活必需品的供養。
提及「自恣」是指在特定的律儀時間點，透過受請的方式獲取所需，體現律部對僧團物質管理與和合的規範。
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此句為對話中的肯定回答。
在律典的問答體裁中，用以確認前文所述之事實、情況或規則。
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本句描述僧團中關於基本生活資材（四事）的領取安排，體現律部對僧侶生活物資管理之實務規範。

本句為律典中常見的敘事開端，用以交代人物的出身背景。
描述該人物在出家前，完全遵循婆羅門種姓的傳統生活軌跡：學習種姓教法並在同種姓中結婚。
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此句為律典敘事之開端，透過對話引出後續事例，用以說明律則之制定背景或世間因果。
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本句強調「善知識」在修行中的關鍵作用。
在律部語境下，指稱一位能提供正確指導、令僧團或個人獲益的導師，體現了對導師教導的感激與依止心。
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此為經典中常見的承接問句，用於引出對前文所述現象、規定或結論的理由說明。
在律部經典中，通常用於解釋制定某項戒律的因緣或法理依據。
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本句描述修行者在善知識（迦留陀夷）的指導下，透過破除對自我的執著（身見）來脫離三惡道，將無盡的苦難轉化為可終結的有限狀態，最終透過禪定證悟四聖諦。
這體現了律部中強調的師徒傳承、正見建立與供養功德之關聯。
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本句描述信眾對大德僧眾的深厚信仰，表達即便在死後仍希望能持續供養修行者的願心，體現了律部經典中關於供養福田以積累功德的觀念。
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此句為律典敘事中的對話片段，記錄人物對詢問的肯定回答。
在律部經典中，此類簡短對話旨在明確事實，以作為制定戒律或判定過失的依據。
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本句為引言，旨在透過後續的偈頌，強調世間一切有為法皆處於不斷變遷的無常狀態，以此對治對世俗的執著，是律部教導僧眾精進修行之基礎。

本句揭示世間萬物之無常，強調無論是看似永恆的狀態或崇高的地位，最終都必然面臨消亡與衰落，以此警策修行者勿執著於世俗之名利與恆常。
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此句揭示了世間萬物「無常」的本質。
在律部語境中，旨在提醒修行者面對離別與死亡時應破除對有情之愛的執著，體悟生滅法印，以達到心靈的解脫。

本段描述一名青年在完成世俗喪禮與孝道義務後，尋求依止導師。
在律部語境中，強調出家前應先盡世間之孝，且對導師的恭敬（禮足、一側坐）體現了當時僧團的禮儀規範。
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本句描述供養者對僧團的至誠心，將僧眾視如親屬，在自恣儀式期間提供生活必需品，體現了律部中關於供養與資助僧團的慈悲精神與親近感。
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此句為律典問答體裁中的肯定回答，用於確認前文所詢之事實或法規。
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本句記載僧侶迦留陀夷獲取生活必需品的狀況。
在律藏中，此類敘述通常是用於說明某項戒律制定之背景（因緣），描述出家者依賴信眾供養四種資具以維持修行生活之實況。

此句為律藏敘事之開端，描述一羣盜賊進入舍衛城的背景。
文中特別提到賊首「年少端正」，旨在對比其外在相貌與內在惡行的反差，為後續的法義轉折或感化做鋪陳。
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此段描述感官慾望（貪欲）的生起及其導致的行為。
在律部經典中，此類敘事通常用於說明世俗慾望的牽引，或作為後續討論戒律、因果之背景。
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本句為律典之敘事片段，透過描述世俗人物的互動情節，作為後續界定律儀禁制或說明因果之案例背景。
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此句為律典中的敘事部分，記錄事件經過，旨在為後續戒律的制定提供背景事實（緣起）。
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本句描述比丘行化緣（乞食）的日常儀軌。
在律部經典中，詳細記錄比丘與在家眾的互動，旨在規範僧團的行為準則與禮儀。
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此段描述婆羅門妻子對客人的周到款待。
在律部經典中，此類敘事旨在詳述事件經過，以作為判定僧侶行為是否違律或說明供養情境的背景。
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此句描述聽法前的禮儀與準備。
洗手象徵身心的淨化，而使用小牀（低矮坐具）則體現對法師的恭敬與律儀的規範。
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本句描述迦留陀夷對婬欲與破戒的訶責，以及對離欲與持戒的讚歎。
這體現了律部經典對僧團純淨度的重視，強調透過對戒律的嚴格遵守與對慾望的克服，來建立修行基礎。
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本句描述一名女性在聽到比丘對戒律與慾唸的教導後，將普遍性的法義教導誤認為是對其個人行為的針對性指責，反映出凡夫在面對正法時，容易因內疚而產生自覺被揭穿的心理。
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本句出自律部，描述在家女性在面對丈夫與出家沙門之間觀念衝突時的恐懼。
這反映了當時社會中，在家支持出家人的女性常需在家庭關係與信仰之間權衡。
在《十誦律》等律典中，此類敘事通常作為制定僧侶與女性交往規範（律條）的背景起因。
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本句展現律部教法中對戒律與慾唸的對立判準。
僧侶透過對比「婬欲」與「離欲」、「破戒」與「持戒」的褒貶，試圖引導對方認同出家者的清淨生活與道德標準。
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本段描述世俗之人對僧侶言行的恐懼，以及對人際關係的顧慮。
在律部經典中，此類敘事旨在說明僧侶在世間行住的影響，以及口業或特定律則的適用情境。
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此句為律典中的敘事對話，描述賊首在面對特定情境時，對自身處境或後續處置的詢問。
在律部經典中，此類敘事通常用以鋪陳後續關於罪業、悔改或法律處置的教理討論。
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此句在律部語境中，指針對某種過失、障礙或不淨之法，應採取適當的對治手段予以消除，以恢復僧團或個體的清淨狀態。
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本句為律典敘事，透過對「大威德力」的描述與身分確認，確立該人物的聖者地位。
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此處記載人物的種姓出身。
在律藏的敘事體例中，常詳細記錄出家者的原種姓背景，以完備當時社會實況之記錄。
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此句描述佛弟子或相關人物與憍薩羅國王波斯匿的密切往來，反映出當時王室對僧團的護持以及佛法在統治階層中的傳播。
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此句出於律部敘事，旨在質詢或反思殺害導師之行為的正當性，體現律典對生命尊嚴及師徒關係的重視。
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此句體現了佛教的「因緣」觀。
即便對象在目前狀態下不可被殺（可能因業力或神通保護），但只要營造出相應的條件（緣），就能導致可被殺的結果。
這說明任何現象的發生或改變，皆依賴於因與緣的聚合。
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本句出自律部，記錄特定事例以制定戒律。
描述一名女性採取欺瞞手段（佯病）誘使他人到訪，此類敘事通常用於說明僧侶與異性接觸的禁忌或相關律則的制定背景。
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此句描述比丘在僧團內部往來時的禮儀。
在律藏的語境中，比丘出入必須著衣端正，並以問訊表達對同法者的尊重，體現了僧團的威儀與和合精神。
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本句描述說法者依機而教的過程。
迦留陀夷根據聽法者的根機與當時的條件（種種因緣）進行對症下藥的教導，使聽法者獲得實質利益且心生歡喜，在達到教化目的後方纔離去。
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此句為律典敘事之開端。
其中『善人』為古印度對德高望重者或出家僧侶的尊稱。
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此句為簡單的禁止或請求指令。
在《十誦律》的律典語境中，通常出現在僧團成員間的對話或佛陀對比丘的指示，用以維持僧伽秩序或確保法義傳達之完整性。
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本句描述透過聽聞佛法而達到身心療癒的過程。
在律部語境中，強調法藥並用，使病者從生理與心理的苦受（Dukkha-vedanā）轉化為樂受（Sukha-vedanā），體現佛法對身心的調適作用。
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本句描述教導者的慈悲與教法次第。
在傳授種種法門後，先使對方獲得利益與法喜，再行離去，體現了律部經典中對度化眾生之教法過程的記錄。
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此句為簡單的禁止指令。
在律典（十誦律）的語境中，通常出現在佛陀對僧眾的教誡或對特定行為的制止，用以維護僧團的秩序與清淨。
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本句描述透過聞法而達到身心療癒的過程。
在律部語境中，強調法義能直接作用於「受」（感受），使苦受轉為樂受，體現了正法對消除病苦的效用。
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本句描述迦留陀夷持續為他人宣說佛法，使其獲得教益與法喜，體現了利他行與弘法之精進。
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此段描述極其殘酷的殺戮情景。
在律部經典的敘事中，此類情節通常用於說明業報的果報或世間苦難，旨在揭示輪迴中受苦的真實狀態。
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本句描述僧團在說戒日（波羅夷等戒項的誦習日）進行抽籌（抽籤）的過程。
在律藏中，「行籌」常用於決定僧團事務的分配或解決爭議，以公平的方式決定執行者或結果。
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本句出自律典，旨在分析言說的類別與特徵。
這裡的「共相」是指某一類問句的共同屬性，以「誰不來者」作為具體示例，用以界定特定言說的性質或範圍。
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此句描述僧團集會中，因原定負責之人（迦留陀夷）未出席，導致其他比丘詢問由誰接替領受請求或物資之情景，體現律藏中僧團事務處理的程序性與集體共識。
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此句為對話中的否定回答。
在律典語境中，通常用於確認某種違犯情況、特定對象或條件是否成立。
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此句描述僧團在面對特定情境或戒律適用時產生的疑惑。
在律典語境中，這通常是佛陀針對具體違犯或疑問進行開示、制定戒律的前奏，體現了律制由事而生的特點。
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此句為律典中常見的敘事轉折，描述弟子將所見或所聞之事稟告佛陀，以請求裁決或指導，是制定律儀（Vinaya）的典型過程。
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本句體現律部對僧團紀律延續性的重視。
即便面對資深弟子迦留陀夷入滅，佛陀仍要求比丘們維持布薩說戒的制度，強調律儀修行是維持僧團純淨與運作的核心，不因個體離去而停止。
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此句描述兩人在輪迴中的共業關係。
說明能共伴數百世之久，顯示有較深的宿緣，但最終仍面臨別離，體現了因緣的無常與遷轉。
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本句為律典之敘事，記載佛陀之日常行止與行經之處，旨在交代後續法義或戒律制定之背景場景。
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本句描述佛陀運用神通力使屍體移至空中，以便比丘們將其運出城外。
在律部經典的敘事中，此類神通示現通常是為了排除障礙或作為特定律則制定背景的鋪陳。
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本句描述對高僧大德圓寂後的後事處理程序。
在律部傳統中，火化遺體並建立舍利塔，是為了表達對德高望重之僧侶的敬意，並使後世弟子有處可供養與追思。
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本段敘述波斯匿王採取極其嚴酷的刑罰，反映當時世俗法律的殘忍。
在律部經典中，此類敘事通常用以對比佛法之慈悲，或說明世間法與出世間法的差異。
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本段記述律儀之規範。
在律藏中，比丘乞食有特定的時間與地點規定，旨在維持僧團的莊嚴並避免對世俗造成幹擾。
若在非規定時間進入聚落，即構成違律的過罪。
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本句說明因果關係與律儀的重要性。
在律藏語境中，僧侶若在不適當的時間（非時）進入村落，易引起誤會或招致危險。
佛陀以此指出迦留陀夷之死，與其違反時限進入聚落的行為有直接因果關聯。
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本句描述佛陀制定戒律的動機與過程。
律部經典強調戒律並非憑空制定，而是基於具體的違規事件（如非時入聚落）以及為了達成特定的利益（十利）而建立，體現了律法「隨事而制」的原則。
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本句為律藏中關於比丘行止的規定。
旨在要求出家僧侶在出入村落時應遵守適當的時間，以避免引起世人的誤解或毀謗，維護僧團的清淨形象與威儀。

本句定義律藏中禁止飲食的時段。
比丘在正午後至日落前（及深夜）不得飲食，旨在透過節制食慾以減少對物質的執著，並有利於禪修。

此處為律藏中對地理空間術語的定義，說明聚落是指俗家（白衣）居住的房屋或聚居地，用以在律儀規範中區分僧團與世俗的活動範圍。

本句闡述波逸提罪的性質。
波逸提雖屬輕罪，但若不經由悔過（懺悔）消除，其產生的罪障會如火燒或遮蔽般影響心境，進而妨礙修行進展。

本條律則旨在規範比丘的行止，避免在不適當的時間出入村落而引起世間誤解或毀謗，以維護僧團的威儀與清淨。
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本句說明律典判定之原則：比丘若有違犯，應依其行為所屬的罪相（所入），對應至相應的波逸提罪名進行處置。

本段描述病比丘因無法獲得必要飲食而導致身心痛苦，病情惡化。
在律藏語境中，此類敘事旨在說明照顧病僧之必要性，或作為制定相關律則（如病僧飲食規定）的背景案例。
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此句描述僧團在面對特定事件或戒律適用時的困惑，在律藏中，這類敘述通常作為佛陀隨後針對具體案例進行裁決或制定律條的背景前提。
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此句為律典之慣用語，指僧眾或弟子將發生的違律事件或疑問稟告佛陀，隨後佛陀將對該事件進行判定並制定相應的戒律。
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本段描述佛陀在特定事件後，先讚嘆戒律之功德，隨後制定具體戒條。
此為律部典型的「因事制戒」模式。
此條戒律旨在規範比丘出入聚落的時機與告知義務，以維護僧團威儀並避免世間毀謗。

本句在律典中定義「餘比丘」的認定標準，強調必須是肉眼可見、實際在場的比丘，方能計入或符合該項律則之要求。

本律規定比丘出入聚落需告知同伴，以維持僧團秩序與行蹤透明。
比丘返回原處後，先前的告知即失效，再次出入須重新告知。
若擅自依循前次告知而再次前往，則構成波逸提罪，旨在防止比丘私自行動或欺瞞。

本條律則規範比丘出入聚落時應如實告知同伴。
比丘若已告知入聚落，但在進入僧坊後，未再次告知而直接返回聚落，視為違背告知之初衷或未盡告知義務，故犯波逸提罪。
旨在維持僧團行止的透明度與紀律。

本律規範比丘出入聚落時的告知義務。
比丘入村需告知同伴以維持僧團紀律與透明度，不可以一次告知而多次出入，以免引起世間誤解或造成紀律鬆散。

本條律儀規範比丘出入聚落的告知義務。
比丘入聚落應告知同伴以維持僧團紀律並避免毀謗。
一旦回到僧坊，先前的告知即失效，再次入聚落必須重新告知，否則犯波逸提罪。

本條律則規定比丘出入聚落需告知同伴，以維持僧團紀律並避免外界誤解。
告知的效力僅限單次往返，若已回到住處，再次進入聚落必須重新告知，不可沿用之前的告知。

本條律規定比丘出入聚落應如實告知，以維持僧團紀律與透明度。
若比丘已告知入聚落，但在前往他處（如阿練兒處）後，再次進入聚落卻未重新告知，而企圖以先前的告知作為掩蓋，則構成波逸提罪。
這強調了告知的即時性與真實性。

本條律規範比丘出入聚落的告知義務。
比丘進入村落需告知同伴以維持僧團秩序與透明度。
一旦回到住處，先前的告知即失效，再次進入村落必須重新告知，否則視為不守規矩，故定為波逸提罪。

本條律則規範比丘出入聚落時應如實告知。
禁止比丘以一次告知而多次出入或變更目的地，旨在要求僧眾行止透明，避免因行蹤不明而引起世間毀謗或滋生私心。

本條律則規範比丘出入聚落的告知義務。
旨在維持僧團紀律與透明度，避免比丘私自出入村落而引起世間毀謗。
若比丘在進入僧坊後，未重新告知而再次進入聚落，即便先前已告知過，仍屬違律。

本句屬律藏戒律，規範比丘出入聚落的儀軌。
要求比丘在非規定時間進入村落時應告知同伴，禁止在巷弄間隨意拾取污穢雜物，以維護僧團形象並防止行為不端引起世間毀謗。
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本句為律典之規定，說明比丘在不合規矩的情況下進入在家信徒家中，每進入一次即構成一項波逸提罪，需透過懺悔來除罪。

本段出自律藏，描述比丘在緊急情況下的行為情境。
律部旨在透過具體案例（事例）來界定行為的對錯與罪相，此處記錄比丘因急於救衣而忘記告知同伴的過程，用以分析其心理狀態與行為是否違犯戒律。
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此句描述比丘在想起某事後，返回僧團住所向同儕告知。
在律部語境中，此類行為通常涉及對戒律違犯的自覺報告或對僧團事務的告知，體現了僧團內部溝通與透明化的紀律要求。
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此句為律部經典中之敘事，描述物質財產毀損之情境。
在律典語境中，此類事件通常作為制定特定戒律的起因，或用以體現世間無常之理。
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此句為律典中之敘事對話，記錄居士與對方的詢問，旨在交代人物出入之時序，以釐清後續律則之適用情境。
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本句透過具體的因果情境，說明及時救助他人與自身獲益的關聯，體現律部中對於行為果報與慈悲助人的重視。
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此句描述比丘在面對特定情境或疑義時，因不知如何處置而向佛陀請教或稟告。
在律典語境中，這通常是佛陀制定戒律的典型過程：先有比丘的行為或疑問被呈報，隨後由佛陀判定是非並制定相應的戒條。
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此段描述佛陀制定戒律的程序。
佛陀在制定戒律前，先集結僧團並讚歎持戒的重要性，以確立戒律的莊嚴性。
此戒條規定比丘進入聚落應遵守規律與告知義務，若無緊急必要而擅自進入且未告知同修，則構成波逸提罪。

本句為律藏中關於戒律適用的例外規定。
在僧團生活中，雖有特定的居處或行止禁制，但若遭遇危及生命或財產的緊急災難（如火災或八難），出於生存與救災之必要而離開，不構成違犯戒律。
這體現了律法在執行時兼顧實際生存需求與慈悲的彈性。

此句為律典中典型的敘事開端，用以交代佛陀當時所在的地理位置，為後續僧團紀律的制定或法義討論提供背景。
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本句記載律部中常見的供養情境。
佛陀以「默然」方式接受邀請，是當時僧團接受供養的禮儀，表示同意而無需言語。
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本句描述居士對佛陀的恭敬心與供養精神。
在律部經典中，詳細記錄供養者的禮儀（如禮足、右繞）以及對佛法僧的至誠心，體現了早期佛教中在家信眾與出家僧團的互動模式。
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此句描述僧侶每日乞食（托鉢）的行持。
在律部語境中，持缽乞食是僧團維持生活、修行謙卑並斷除貪著的基本制度。
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此段描述僧團生活的日常紀律。
在律部語境中，僧坊的作息通常有明確的信號（如唱誦或敲擊揵搥）來提醒。
佛陀對阿難的叮囑，顯示出阿難作為侍者的敏銳與對佛陀作息的熟悉，體現了律制運作中的默契。
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本段記載佛陀與僧團進入居士舍時，對方未盡接待之禮。
佛陀指示阿難「所應作者便作」，顯示在律儀實踐中，應依實際情況採取適當行動，不拘泥於形式，以完成當下應盡之務。
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本句描述阿難尊者在安排佛陀或僧團入住時，遵循禮儀囑咐主人準備座位的過程。
在律部經典中，這類細節記錄旨在規範僧侶與在家信眾互動的禮節及程序。
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本句描述佛陀指示阿難關於僧團事務的處理程序。
在律部語境中，「次第」強調的是僧伽在進行集會或行政事務時，必須遵循的法定順序與禮儀，以維持僧團的和合與正統性。
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此句描述侍者阿難提醒供養者開始供養。
在律部語境中，體現了對僧團用餐禮儀與時間安排的關注，確保供養過程順暢且符合禮節。
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此句為敘事對話，描述居士請求對方暫停或停留，以利後續交流。
在律典敘事中，此類用語常用於引出後續的問答或法義討論。
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本句為律典中之敘事紀錄，描述等待特定比丘到來的情境，反映當時僧團成員間的互動與稱謂。
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描述佛陀在特定情境下的反應。
在律典中，佛陀的沈默（默然）可能表示認可、不忍作答或引導弟子自省。
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本句出自律部，涉及僧團執行特定儀軌或職責時必須遵循的程序（次第）。
佛陀以此提醒阿難，對於應遵循的法規與操作順序，其身為侍者且精通記憶，應已熟知，無需贅述。
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本句描述供養佛與僧眾的準備過程。
在律部語境中，體現了侍者阿難在在家供養者與出家僧團之間協調供養事宜的職責，確保供養程序順暢。
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此句為律典中敘事之轉折，記錄居士與僧眾互動之情景，體現當時信眾對僧團請益或對話時的禮節。
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此句為律典中的敘事紀錄，描述等待特定人物（跋難陀）到來的情境，體現早期僧團的人員往來與組織互動。
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在律典與早期經典中，佛陀的「默然」常被視為一種教法，稱為「聖默然」。
這通常表示該問題對解脫無益、不宜回答，或旨在引導對方透過沉默自省以獲悟。
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此句為佛陀指示阿難關於僧團管理或儀軌之執行順序。
在律部語境中，「次第」強調依循既定程序處理僧事，確保法制之嚴謹與統一。
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此句記錄了僧團代表阿難與供養居士之間的溝通，體現律部對僧伽生活細節與供養禮儀的記載，說明在供養過程中，僧側需適時提醒供養者，以確保供養流程順暢且符合禮節。
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本句為律典敘事，由居士指出該事件或集會的起因與釋迦族的跋難陀有關。
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本句出自律典，討論關於財物或供養品的分配規則。
明確區分了對象在場時的義務（當與）與不在場時的裁量權（或與或不與），體現律法在處理具體事務時的條件性與彈性。
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此句出自律典，描述僧團在飲食分配或管理上的具體程序，要求需食者遵循秩序，等待負責或相關的比丘（跋難陀）處理，體現律制中對僧團生活秩序的規範。
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本段描述僧侶與居士間的供養互動。
在律部語境中，詳細記錄僧侶接受供養的過程，旨在規範僧團的生活習俗與行持，同時展現居士的恭敬心以及僧侶在乞食過程中的行為表現。
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本句描述供養三寶後的禮儀。
居士在供養完畢後，觀察佛陀洗手收缽的動作以確認用餐結束，隨後恭敬就座聽法，展現了供養與聞法相接的修行次第。
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此句為律部經典中常見的敘事結尾，描述佛陀隨機接引、利樂眾生的教化過程，以及法會結束後佛與僧團離座的儀軌動作。
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本句描述佛陀與侍者阿難的日常互動，體現律部中對僧團生活秩序的規範。
侍者負責處理佛陀的起居需求並協助召集僧團，以便佛陀進行後續的教導或法務處理。
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本句描述阿難作為佛陀侍者的職責，體現了律部中對於侍奉尊長及組織僧團的細節要求，展現出恭敬與高效的執行力。
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此句描述僧團集會前的準備工作。
在律部語境中，敷座與辦水（通常指洗足水或飲用水）是接待或集會的標準禮儀。
提及跋難陀比丘的缺席，為後續敘事做鋪墊。
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此句描述佛陀以其智慧自覺時機，無需他人提醒或請求，即可判定採取行動或制定律則的適當時刻。
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本句為律典之敘事，記載僧團成員跋難陀與阿難在特定時間點與佛陀的互動，旨在交代後續法義問答或律則制定的背景時序。
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此句描述迎接佛陀的準備工作。
在律部語境中，體現了僧團對佛陀的恭敬禮節，以及佛陀對弟子準備情況與時機的隨緣洞察。
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本句為律部敘事，描述佛陀在日常起居後的教誡場景。
佛陀稱跋難陀為「癡人」，旨在指出其對法義理解不足或修行上的遲鈍，是以直率之言激發其覺悟，而非單純的辱罵。
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此句描述在特定時段內，因飲食與集會兩類事務，導致僧眾受到困擾或發生紛擾的情況。
在律藏語境中，這通常用於記錄僧團生活中因特定因緣（如飲食分配或集會程序）而產生的違規或紛爭。
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本句描述律藏中「隨事制戒」的過程。
佛陀在比丘犯錯並受訶責後，為了僧團的清淨與長久，而制定戒律。
其中「十利」是指制定戒律所能帶來的十種具體利益，旨在維護僧團和諧、增加信眾信心並延續正法。
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本條律儀旨在規範比丘在接受請僧（邀請僧團赴宴或作法）時的操守。
比丘不應允許請僧者在邀請過程中私自前往其他住家，以免造成混亂或導致僧團行止不莊嚴。
此類違規行為屬於波逸提罪，需透過懺悔來消除。

本句為律典對「許請僧」之定義，明確僧侶在特定情況下可代施主邀請僧團前來，以利於信眾進行供養與聽法。

此句定義律藏中關於食時的時間劃分。
比丘的飲食時間限制在正午之前，旨在減少對食物的執著，使心神專注於修行。
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本句在律典中討論食時的界限。
在比丘戒律中，「日中」是飲食的分水嶺，過正午後禁止飲食。
此處在界定特定時間區間，用以判定違犯戒律的程度或類別。

此句為律典中的定義條款，旨在明確界定「家」的範圍，特指在家信徒（白衣）的居所，以便在執行律則（如乞食、結夏安居或接受供養）時，能準確區分出家人的僧房與世俗的住所。

本句出自律典，描述修行者與在家信徒在行動上保持一致或共同出入的情況。
在律部語境中，此類描述通常用於規範出家者與在家人交往的界限與行為準則，強調行動的協調性或共同目的。

本句闡述波逸提罪的性質。
波逸提雖屬輕罪，但若不經懺悔，其罪障會如火燒或遮蔽般影響心靈清淨，進而成為修行解脫的障礙。

本條律儀規範比丘出入聚落的告知義務。
比丘在集體居住地出入時，應明確告知同伴以維持僧團秩序與彼此知情。
若將單次告知視為持續許可而未再次告知便出入，即屬違規。

本條律則規範比丘出入聚落的告知義務。
比丘若在告知入聚落後，經由僧坊再次進入聚落，而未重新告知，則構成波逸提罪，旨在維持僧團行蹤之透明，避免引起世間毀謗。

本律規範比丘出入聚落應如實告知，不可將單次告知視為多次出入的許可，以防止比丘私自頻繁出入世俗聚落，避免引起毀謗並維持僧團紀律。

本律旨在規範比丘出入聚落的告知程序，以維護僧團紀律與同住比丘的知情權，防止私自出入導致的混亂。
其核心在於強調每次出入需獨立告知，不可以一次告知而多次出入。

本律規範比丘出入聚落的告知程序，要求每次進入聚落均需重新告知，不可將單次告知視為多次許可，以維護僧團紀律並避免世間毀謗。

本條律則規範比丘出入聚落時應告知同伴的禮儀。
比丘若已告知入村，但隨後離開村落前往他處（如阿練兒處），再次進入村落時必須重新告知，不可沿用之前的告知。
此規定旨在維持僧團的紀律與行蹤透明，避免私自行動。

本條律旨在規範比丘出入聚落的告知義務。
比丘離開住處進入村落前須告知同伴，一旦返回住處，原先的告知即失效。
若欲再次進入村落，必須重新告知，不可沿用之前的通知，以維持僧團生活的透明與紀律。

本條律則規範比丘出入聚落需告知同伴，以維持僧團紀律與行蹤透明。
若比丘已告知入村，但在前往他處（如阿練兒處）後，未再次告知而重新進入村落，即屬違反律儀，構成波逸提罪。

本條律儀規範比丘出入聚落的告知義務，旨在維持僧團紀律與行蹤透明。
比丘進入聚落需事先告知同伴；若中途進入僧坊後再次進入聚落，原先的告知已失效，須重新告知，否則構成波逸提罪。

本句規範比丘在安排僧團住宿時的程序。
律儀要求比丘在帶領僧團前往施主家前，必須事先告知（白）僧團，以維持僧團的秩序與共識，避免私自行動或隨意停留，確保行住坐臥符合律制。
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本句記述律藏中關於比丘行住儀軌的禁制。
在特定律則條件下，比丘若隨意進入他人家中，即構成波逸提罪，旨在規範僧侶的社交行為，避免引起世間毀謗或產生不必要的牽絆。