大藏經白話翻譯計畫

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本句描述佛教早期僧團制度尚未完備之狀態。
當時的授戒方式較為簡單，尚未建立起後來的授戒師（和尚、阿闍梨）制度，以及透過集體議決（白四羯磨）來授予具足戒的正式法律程序。
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本句說明僧團早期因缺乏導師指導，導致在衣物製作、穿著及日常威儀上不符合律制，強調了導師在傳承律儀與規範修行中的關鍵作用。
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本句描述比丘在遊行與乞食時的日常行持，詳列乞食之項目，體現律藏對僧侶依賴供養生存之生活規範的詳細記錄。
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本句描述比丘在受請食時若產生貪著心而主動索求特定食物，或取食他人殘餘之物的行為。
在律部語境中，這屬於違背比丘威儀與謙卑精神的行為，強調出家人應隨緣受食，不可對飲食起貪念或表現出不莊重的索求之態。
。
本句出自律典，旨在規範比丘的飲食儀節。
佛教要求修行者在飲食時應保持正念與莊嚴，避免喧嘩或發出不雅之聲，以區別於世俗的飲食習慣，體現出離心與自律。
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本句敘述比丘摩訶盧病苦且孤立的處境。
在律部語境中，此類敘事通常作為制定律則或說明僧團互助義務的背景，強調比丘在病苦時需要同伴照顧的現實需求。
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本段描述外道對僧侶威儀不整的批評。
在律部（十誦律）中，僧侶的衣著與威儀是代表教團形象的重要指標，若不合律儀，會導致外道對正法產生輕視，影響信眾對佛法的信心。
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本句描述比丘在遊行與乞食時的日常行持。
強調僧團不固定於一處，而是在各地遊行以傳法並依賴信眾供養，體現出家人的簡樸與對社會的依託。
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本句描述比丘在接受請食時，不應對食物種類提出要求。
律儀要求比丘應隨緣受供，不可索求特定食物，以杜絕貪欲並避免給予施主壓力。
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此條文列舉了多種不應取用的食物殘餘，包括他人的剩食、缽中的剩飯、殘羹、食物碎屑及殘餘液汁。
在律儀中，此類規範旨在要求僧侶在飲食上保持清淨，避免取用不潔或不當的食物，以維護戒律的嚴謹性。
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本句旨在規範比丘的飲食儀節。
律藏要求出家人在進食時應保持肅靜與正念，避免喧鬧，以區別於世俗（如婆羅門）的飲食習慣，體現出家人的莊嚴與內省。
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本句描述修行嚴謹的比丘在得知某事後產生的心理反應。
在律部語境中，慚愧心是僧團維持清淨、建立戒律的重要動機，透過向佛陀「具白」（詳細報告），以期獲得正確認導或制定相應戒律，以正僧團之風。
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說明佛陀根據前述的因緣條件，召集僧眾聚集，此句常見於律典中敘述戒律制定或僧團活動的開端。
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本句描述諸佛在教化弟子時所運用的「方便法門」。
佛陀並非機械式地回答問題，而是根據對象的根機、時機以及是否能產生實質利益，靈活決定是否提問或引導，以達到最佳的教學效果。
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佛陀在制定律儀或教導弟子時，常採取「已知而問」的方便法門，旨在引導弟子自覺或使在場眾人共同獲益，而非因不知而詢問。
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此句為佛陀在制定律則或對事宜進行裁決前，對比丘進行事實確認的詢問，體現了律部經典中嚴謹的核實程序。
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此句為對話中的肯定回答，用於確認前文所述之事實或法義。
在律典語境中，通常是用於確認情況或認同某項規矩的陳述。
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此句為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高德行與智慧的敬意。
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本句強調律儀之重要性。
在律部傳統中，比丘的衣著與威儀需在合格導師（和尚、阿闍梨）的指導下學習，以確保符合僧團規範，避免因隨意而失儀，體現出對戒律的恭敬。
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本句描述比丘在律藏規範下的生活形態，詳述其遊行與乞食的範圍及乞求的食物種類，體現比丘依止信眾、實踐捨離與謙卑的修行方式。
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本句描述比丘在受請食時，主動要求特定食物之行為。
根據律藏規範，比丘應隨緣接受供養，不可索求特定飲食，以杜絕貪欲並避免給予施主壓力，此舉屬於違犯律儀之行為。
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本句詳列取食他人剩餘食物之種類，屬於律藏中關於比丘飲食規矩之描述，旨在規範僧團對食物的處理與獲取方式，防止貪婪或不潔之行。
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本句出自律部，旨在規範比丘的飲食禮儀。
佛教要求進食時應保持靜默與正念，避免喧嘩，以區別於世俗的飲食習慣，體現出家人的莊嚴與剋制。
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本段描述早期僧團面對外道批評的處境。
在律部語境中，僧侶的威儀與律儀（如衣著、舉止）是外界判斷教法正當性的重要指標，此處強調持律與外在威儀對維護教團形象的重要性。
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本句描述比丘依律行持的遊行與乞食生活。
強調出家人不固定居所，透過在不同地域間遊行並依賴信眾供養（乞食）來維持生活，以此修行謙卑並廣結善緣。
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本句描述比丘在受請食時，不應對食物有所要求。
根據律儀，比丘應隨緣接受供養，不得索求特定食物，以杜絕貪欲並避免給予施主壓力。
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此句出自律典，描述比丘在極端清苦或特定戒律要求下，對飲食隨緣、不染貪著的修行狀態，即便僅有他人剩餘的食物亦能接受，體現捨離物慾與不浪費的律儀精神。
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此句出自律典，旨在規範比丘的飲食威儀。
佛陀將大聲喧嘩而食比作婆羅門的世俗習氣，以此告誡出家人在進食時應保持靜默與莊嚴，避免粗魯之態，以維護僧團的威儀。
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本句記載佛陀在針對特定違規行為進行誡勉後，正式制定關於授戒資格與程序的律則。
規定了擔任授戒導師（和尚、阿闍梨）的許可，以及受具足戒時所需的最少僧團人數（十僧）與法定程序（四羯磨），旨在規範僧團的純淨與合法性。
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本句詢問領受具足戒（正式出家）時，應如何依照律法規定，透過四種正式的僧團程序（羯磨）來完成授戒過程。
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本句描述僧團在進行正式議事（羯磨）前的必要狀態。
在律藏中，「和合」是僧伽羯磨能合法成立的前提，若僧團不和，則議事無效。
此處的「唱」是指比丘在正式集會中提出議案的法定程序。
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本句描述出家者受戒的傳承關係。
在律藏體系中，受具足戒必須由合格的授戒師（如 उपाध्याय）及僧團共同完成，方能正式取得比丘或比丘尼的身分。
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本句為律典中記錄受戒身分的格式，說明受具足戒需經過僧團（僧伽）的接納與和尚（授戒師）的指導，以確立僧團成員的合法身分。
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本句描述律藏中關於受具足戒的正式程序。
強調受戒必須在僧團集體到場且共同聽聞動議後，方能合法授予具足戒，並明確指定其指導導師（和尚）。
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此句為對話的結尾，標誌著說話者（通常為弟子）已完成向佛陀或上級僧侶的陳述、請教或稟報。
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本句指在僧團執行律法程序時，必須依照規定宣告四種不同的羯磨（法定行為），以確保決議的合法性與共識。
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本句出自《十誦律》，規定了僧團內部對於病患及危重病者的照顧義務。
強調出家眾之間應具備慈悲心，在同修生病或面臨死亡時，應提供必要的醫療、飲食與物資支持，體現了律法中對僧伽互助與生命關懷的重視。
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本句規定了律儀中導師（和尚）對弟子的照顧責任。
在僧團中，導師不僅負責傳授法義與戒律，在弟子生活困窘、缺乏基本生活必需品時，亦應提供必要的物質支持，體現了僧團內部的慈悲與互助精神。
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本句說明僧伽獲取必要資具的程序。
在律部規範中，若指導僧（和尚）無法提供所需之物，準許向其他僧眾請求，以確保修行者能獲得基本生活或儀軌所需之資具。
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本句強調僧團內部互助的精神。
律典要求比丘在乞食獲得較好食物時，應體恤那些因人際關係單薄而無法獲得供養的同修，實踐慈悲與平等分享，確保僧團成員不至於飢餓。
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本句出自律典，規定弟子對和尚（授戒師）的照顧義務。
在僧團制度中，和尚與弟子的關係類比於父子，當和尚患病時，弟子應盡心侍奉，體現僧團內部相互扶持的慈悲與紀律。
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描述僧團中師徒間相互觀察、照應的互動關係。
師長需監督弟子之戒行，弟子亦應觀察師長之言行以供學習與敬重，藉此維持僧團秩序。
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此為律藏中關於師徒責任的規範。
要求僧團中的長輩師長（和尚、阿闍梨）對於晚輩弟子，應具備如父母對待子女般的慈愛與責任感，不僅在法義上傳承，更在生活與修行上給予悉心的照護與培育。
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本句強調律儀教育中師徒關係的深厚與尊崇。
在僧團中，導師不僅是法義的傳授者，更是生活與修行的引領者，弟子應以對父親的恭敬心來對待導師，以利於法脈傳承與戒律執行。
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本句強調僧團內部互相扶持與法義傳承的重要性。
在律部語境中，指修行者透過集體生活與彼此依止，在佛法指導下共同精進，使善法得以延續並增長。

此句為律典常見之開端，交代佛陀弘法或制定戒律的地點，為後續事蹟與戒規之發生提供時空背景。
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本句描述比丘在受具足戒過程中的心理狀態。
在律部語境中，「聽」指佛陀對僧團法定程序的認可。
受具足戒必須經過嚴格的羯磨（僧團法律程序），包括由合格的導師（和尚、阿闍梨）指導，以及足夠數量的比丘在場見證並通過表決，方能正式成為比丘。
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本句討論比丘擔任和尚（Upadhyaya，指導師）的資歷要求。
律藏對擔任導師的受戒年限有明確規定，以確保指導者具備足夠的經驗與戒行來教導後學。
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本段描述律藏中關於受戒資格與法臘資歷的爭議。
在律部語境中，和尚與阿闍梨是指導弟子受戒與修行的導師。
此處反映了資深比丘對年輕比丘過早擔任導師職位的不滿，強調僧團對程序（四羯磨）與資歷（法臘）的重視，以維持僧團的威儀與法統。
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本句描述律儀程序的典型過程：比丘在發現違規行為時，先進行種種訶責（勸誡），隨後將詳細情況稟告佛陀，以請求裁決或制定律則。
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此段描述佛陀處理僧團事務的程序性過程。
在律儀中，佛陀因特定因緣召集僧眾，於集會程序完成後，依其知覺向比丘們進行事實確認，以確保僧團事務的真實性與合規性。
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此句為對話中的確認語，表示對前文所述之事實或法義的認同。
在律典語境中，此類確認通常用於確立戒律的適用情況或對僧團共識的核實。
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此句為弟子對佛陀的尊稱，用於對話結束或請益之時，表達極高的恭敬心。
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本段記載佛陀對比丘在授戒資格上不循律制之責備。
在律藏體系中，擔任授戒師（和尚、阿闍梨）需具備足夠的資歷與德行，以確保僧團純淨。
此處強調授戒程序的嚴謹性（十僧、四羯磨）以及對資歷（年數）的重視，防止年少資淺者僭越職能。
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此句描述律藏中戒律制定的程序。
在僧團出現不當行為時，佛陀通常先予以呵責，隨後才正式制定戒條（結戒）以禁絕此類行為。
此處指佛陀雖已表達不認同，但尚未將其定為正式戒律。

此句為律典之開端，交代佛陀宣說律法或發生事件的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並講法的重要地點。
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本段描述僧團中特定成員的資歷與組成情況。
透過「一歲」與「無歲」的描述，界定和尚與弟子在受戒或修行年資上的差異，用以說明在律儀規範下，不同資歷僧侶共同行動的特定情境。
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本句記載僧團在憍薩羅國進行夏安居時的制度，說明諸佛在制定律法時，慣於在春末與夏末兩個時間點召集大會，以整頓僧團或宣說法義。
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描述比丘們在準備進入夏季安居期間，透過聽聞佛陀教法，獲得法喜，並認同此教法對於安居期間的修行具有極大的益處與喜悅。
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此句記錄了僧團早期的集會情況。
在律部語境中，「大會」是指僧伽為了制定律則、處理集體事務或進行法會而舉行的正式大規模集會。
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本句記錄僧侶在夏安居結束後的自恣儀式後，完成衣物製作並前往拜訪佛陀的過程，體現了律部對僧團生活規律（如安居、自恣、作衣）的詳細記載。
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本句在律典敘事中，用於標記僧團集會的次序。
在《十誦律》等律部經典中，「大會」通常是指佛陀與眾多比丘、菩薩聚集，討論戒律或宣說法義的重要場合。
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本句描述僧團在夏安居結束後的行止。
自恣是安居結束時的必要儀式，僧眾互相請法，指正過失以求清淨。
文中提到的「歲」是指經歷過多少次夏安居，是律藏中判定僧侶資歷（法乘）的標準，而非生理年齡。
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此句描述弟子親近佛陀時的標準禮儀。
在律部語境中，強調對導師的恭敬心與行為規範，透過頂禮佛足與側坐，體現出謙卑與對佛陀的尊崇。
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此句說明僧團應遵循諸佛所定的常規，在僧眾會面時，應對來訪的比丘進行問候，詢問其是否平安度過夏安居。
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此句為詢問供養物或所需之物是否充足。
在律藏語境中，通常出現在確認四事供養（衣、食、住、藥）是否滿足僧團基本需求之場景，體現對供養之物的確認。
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此為律典中常見的問候語，詢問僧眾在修行環境中身心是否安適、無病苦，以確保能專心修行。
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此句為僧團長輩或佛陀對比丘的關懷問候，體現律儀中對僧眾基本生存狀態與行旅身心狀況的關心。
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此句為敘事轉折，佛陀以相同的方式詢問在家的男弟子，旨在透過對話引出後續的律義規範或教導。
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此句用於詢問僧侶關於夏季雨安居的修行狀況，確認其是否能忍受修行之艱辛，以及安居是否圓滿完成。
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此句為詢問居住環境或生活狀態是否安穩、舒適。
在律儀語境中，通常用於確認僧眾的起居生活是否安定，以利於修行。
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此句為律部經典中常見的問候語，體現對僧團基本生存需求（飲食）與身體狀態（疲累程度）的關懷，反映出早期僧團依止乞食、徒步行走的修行生活方式。
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本句描述修行者在律制生活中的理想狀態，涵蓋了內在的心理耐受力（忍足）與外在的生存條件（安樂、食衣、體力），說明基礎生活條件的穩定有助於專心修行。
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此句為律典中常見的敘事轉折，描述佛陀以其智慧預知情狀，透過詢問來引導對方或釐清事實，旨在為後續的法義開示或戒律制定做鋪陳。
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此句為佛陀或長上對特定對象的詢問。
在律部經典中，「善男子」是用於稱呼具有善根、修行佛法或值得尊重的男性信徒之通用尊稱。
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此句為律典中關於權限與準許的程序性確認。
在律藏語境下，「許」指對僧團成員之請求或特定行為給予正式的認可或特許。
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此句為佛陀在律典中針對特定行為或現象進行的詢問。
在律部經典的敘事結構中，佛陀通常先觀察僧團或信眾的行為，透過詢問釐清事實真相，隨後才針對該行為判定是否違律或制定相應的戒律（制戒）。
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此句出於律典語境，用於確認僧侶的身分與所屬社羣。
「共住」在律藏中不僅指地理上的同住，更涉及僧團內部相互監督、共同修行的制度關係，是判定律義責任的重要依據。
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此句為佛陀在接納出家弟子或詢問僧眾時的對話。
在律部語境中，詢問年齡通常與確認出家資格（如需年滿二十歲）有關。
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此句為律典中典型的問答形式，用於明確界定某種法規、期限或修行年限。
在律部語境中，時間的精確界定對於判定犯戒與否或資格認定至關重要。
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此句為簡單的年齡詢問。
在律典（Vinaya）語境中，年齡通常與受戒資格、僧團資歷或特定律則的適用條件直接相關。
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此句為律典中關於時間期限的問答，通常涉及僧團制度中的修行年限、受戒期限或特定律則的適用時間。
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此段描述佛陀針對特定事由召集僧團，並透過呵責（責備）的方式對違規者進行教誡，旨在糾正錯誤並維護戒律。
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本句涉及律藏中關於比丘資歷與指導弟子的規定。
在律法中，比丘若要擔任指導老師或接納弟子共住，通常對其受戒年限（資歷）有明確要求，以確保指導者的成熟度與法義掌握程度。
此處在質詢為何在資歷差距較小的情況下仍欲畜眾。
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本句說明比丘身分的合法取得程序。
在律藏中，成為比丘必須經過合格的導師（和尚、阿闍梨）指導，並在足夠數量的僧團成員（此處為十僧）見證下，通過正式的法律程序（四羯磨）領受具足戒，方能正式納入僧團。
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本句討論律藏中比丘資歷（法乘）的認定。
僧團依據受具足戒後的年數來區分比丘的地位與職能，此處在詢問特定年資的年輕比丘是否可被歸類為「少長老」。
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此為律儀之規範。
佛陀在針對特定事由進行訓誡後，明確規定了授戒的年齡門檻，即未滿十歲者不得受具足戒，以確保僧團成員具備足夠的理解力與行為能力，維護僧團秩序。
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此句說明在進行授具足戒（受戒）的程序中，若有不符合律儀規範之處，則構成突吉羅罪。

本句描述比丘受具足戒時的程序要求。
在律藏規定中，受戒必須有導師（和尚、阿闍梨）及足夠數量的僧團（十僧）在場，並經過正式的法律程序（四羯磨）方能成立，以確保戒體的合法性。
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此為律儀中關於弟子身份授受的年齡限制規定。
規定年齡未滿十歲者，不準許授其為具足戒或具足身份的共住弟子。
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本句記載比丘在達到特定年限後，獲授具足戒，正式成為僧團共住成員的律製程序。
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此句描述了一種行為或法規運作的無差別性。
在律儀的語境下，強調某些行為（如授、畜、度）的發生，並不依賴於主體是否具備知法、善性或守戒的條件，展現了某種法規或因果運作的普遍適用性。
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本句描述師徒雙方在法義、德行與戒律上的共同缺失。
在律部語境中，強調若導師（和尚）不能正確傳承法義且不守戒律，將導致弟子同樣陷入無知與失戒的困境，揭示了正師與正法傳承的重要性。
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本句描述比丘在不具備足夠法義知識與戒律操守的情況下，擅自為他人主持出家受戒儀式並擔任指導老師。
在律部語境中，這強調了依止師（Upadhyaya）必須具備的資格條件，以確保僧團的純淨與後學的正確修行。
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本段揭示了導師德行對弟子的深遠影響。
一名缺乏法義基礎且不持戒的比丘，雖有資歷且能授戒，但因其不善與鬥諍，導致弟子喪失信心而還俗，警示出家者必須先自律且精進，方能導人。
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本段記述律藏中關於受具足戒（正式出家）的嚴格程序與資格要求。
強調受戒必須有導師（和尚、阿闍梨）的指導，且需在足夠數量的僧團（十僧）見證下，通過正式的法律程序（四羯磨）方能成立。
此外，明確規定了受戒的最低年齡限制（十歲），以確保受戒者具備基本的心智能力。
。
此段描述比丘在特定年齡後，對於共住弟子的接納、教養與度化責任。
強調了僧團管理中，對於弟子無論法知識、品行或戒律狀態，皆負有接納與引導的職責。
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本句探討授戒導師（和尚）的資格問題。
在律部語境中，依止師必須具備法知與戒行，若導師與弟子皆缺乏這些條件，則其授戒之正當性及指導沙彌的資格將產生爭議。
。
此句描述律藏中典型的制度化流程：僧團成員對違規行為先進行指責或批評，隨後將事實詳細呈報給佛陀，以請求裁決或作為制定戒律的依據。
。
此段描述律部中佛陀處理僧團事務的標準程序：先因特定因緣召集僧眾，在掌握情況後進行詢問以確認事實，隨後才制定戒律或給予指導，體現了律制建立在事實基礎上的嚴謹性。
。
此句為對話中的肯定回答，在律典語境中用於確認事實或認同前文之陳述。
。
此句為弟子對佛陀的尊稱，用以表達極高的恭敬心。
在律典語境中，通常出現在弟子向佛陀請益、報告或請求裁決戒律問題的結尾。
。
本句規定了受具足戒（正式出家）的法定程序與年齡限制。
強調必須有和尚、阿闍梨及足夠數量的比丘（十僧）在場，並經過嚴格的四羯磨程序方能合法。
此外，設定十歲為最低年齡門檻，以確保受戒者具備基本認知能力以持戒。
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本句說明律藏中關於授戒資歷的規定。
比丘需達到一定的資歷（如十歲）方能為他人授具足戒，以確保僧團法統的延續與紀律的嚴謹。
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本句描述授戒過程中對資格審查的缺失，揭示了一種僅依形式而忽略實質（如法義認知、品行與持戒狀況）的現象。
在律部語境中，這通常是用來警示授戒應嚴格遵守律法，而非隨意接納不合格之人進入僧團。
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本句探討授戒導師的資格問題。
在律藏體系中，依止師（和尚）必須具備足夠的法義知識與清淨戒行，才能指導弟子。
若導師本身不知法且不守戒，其授戒與指導將失去正當性，對出家者的修行有害。
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本句規定了授具足戒的資格標準，強調需同時滿足「五法成就」的資格條件與「滿十歲」的年齡要求，以確保受戒者的成熟度與合格性。
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此句為經典中常見的問答式教學結構，透過提問以引出後文對五項具體律則或法義的詳細分類說明。
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本段記述律部中擔任指導教師（如阿闍黎）需具備的五項資格，強調資歷、戒行、學識以及對弟子在心理與見解上的導引能力。
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本句規定在滿足特定五項條件（五法）且年滿十歲的情況下，可授予共住弟子的具足戒。
此為律藏中關於出家資格與授戒年齡的具體制度規定。
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此句為典型的問答式結構，用於引出後文對五項具體戒律、法義或類別的詳細列舉與說明。
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本句記述一名合格導師或比丘應具備的五種成就（信、戒、聞、捨、慧）。
這五者是修行與教導弟子的基礎資質。
只有在自身圓滿這些條件後，纔能有效地讚嘆並指導弟子，使其在相同的正法路徑上穩步前進，體現了律部對僧團領導者資質的嚴格要求。
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本句規定了受具足戒（正式成為比丘）的資格條件。
除了年齡要求外，還需滿足特定的五項法義條件，方能獲準進入僧團共住並受具足戒，體現了律藏對僧團成員資格的嚴格規範。
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此句為經典中常見的問答式結構，用以請佛或長上對前文提及的五項分類進行詳細說明。
在《十誦律》的語境中，此類詢問通常涉及戒律條文、僧團管理或修行項目的具體界定。
。
本段描述阿羅漢（無學）在戒、定、慧、解脫、解脫知見五個層面的圓滿成就。
在律部語境中，強調修行者在完成所有學習階段後，能以自身的證悟來讚導弟子，使其能循序漸進地進入相同的解脫境界。
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本句規定了共住弟子申請具足戒的資格條件，必須同時滿足五項法義要求且年滿十歲，方可授予正式的比丘戒。
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此句為律典中典型的詢問格式，用於引出後續對五項具體律則、類別或條件的詳細列舉，以便於僧團記憶與執行。
。
本句列舉了律師或僧團管理者的五項核心能力。
在律部語境中，精確辨識違犯與否及其輕重，是維持僧團清淨與公正處分的基礎；而誦讀波羅提木叉則是為了提醒僧眾、懺悔罪過並延續戒律。
。
本句規定了受具足戒的資格條件。
在律藏的制度中，受戒者必須滿足特定的年齡要求（此處為十歲）以及五項資格條件（五法），方能通過正式儀式成為僧團的一員。
。
此句為律典中典型的問答式結構，旨在引出後續對五項具體法條、類別或條件的詳細定義與說明。
。
本句列舉了僧伽成員或指導者應具備的五項律儀能力。
這不僅涉及出家的程序，更強調了在僧團中擔任導師（教師、戒師）的資格，以及對依止關係和戒律對修行影響（遮道與不遮道）的深刻理解，旨在確保僧團的純淨與修行的正軌。
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本句規定了授具足戒的年齡與資格條件。
在律藏中，受戒者必須符合特定的法相（條件）並達到法定年齡，方能由僧團授予正式的比丘戒，使其成為正式的僧伽成員。
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此句為律典中常見的問答式結構，旨在引出後文對五項具體法規、類別或條件的詳細定義，用以釐清僧團制度中的名相與界限。
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本句強調指導者（如阿闍梨或導師）的首要職責，即教導弟子嚴格遵守律儀，使戒行清淨。
在律部語境中，戒律的清淨是修行定慧的基礎，也是維持僧團和諧與莊嚴的關鍵。
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此處描述僧伽中具備的才幹或資格，指能精通並教授阿毘曇（論藏）的僧侶。
在律部語境中，強調對教法系統化分析與論述的掌握能力。
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此句出自律典中關於資格或職能的列舉，指第三項條件為具備指導比丘尼修行與律儀的能力。
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本句描述在律藏語境下，對於處於困苦狀態的弟子，應採取適當手段（包括他力協助）使其能回到僧團或特定地點，體現了僧團內部相互扶持、不捨棄受苦同修的慈悲與管理機制。
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本句出自律部《十誦律》，規範僧團內部對病僧的照顧義務。
強調弟子在面對病苦時，應盡力提供或安排必要的物資與照顧，體現僧伽互助與慈悲的精神。
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本句規定受具足戒的必要條件：除滿足五項資格外，年齡須滿十歲或以上，並由共住僧團集體授予，以確保受戒程序的合法性與受戒者的基本成熟度。
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本句規定授予具足戒的法定條件。
在律藏體系中，授戒必須符合特定的程序與資格（如年齡、師長許可等）。
若在條件不完備的情況下，對年滿十歲或以上的弟子授具足戒，授戒者將因此違犯律法。

本句為律典中關於年幼比丘修行管理之規定。
強調在具備特定資質（五法）並達到法定年齡後，必須依止資深比丘，以確保戒律傳承與修行正軌，避免因缺乏指導而誤入歧途。
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此句為律典中典型的詢問形式，旨在釐清在特定情境下，給予物品或法財應遵循的正確程序與戒律規範，以確保行為合規且不造罪。
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本段詳述比丘請求依止時的禮儀程序。
在律部語境中，透過脫鞋、跪伏及捉足等身體動作，表達對長老及法脈的極度恭敬，是正式進入僧團或尋師的必要禮節。
。
本句描述僧團中弟子與導師之間的依止關係。
在律部語境中，新入僧團者需尋找資深長老作為指導對象，以確保在戒律修行與法義學習上能得到正確的指引，維持僧團的傳承與紀律。
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本句出自律典，說明在請求資具或物品時，後續項目的請求程序與前述第一項相同，體現律儀操作的統一性與規範性。
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此句描述律儀程序中，長老對僧眾陳述之事實或請求予以確認的正式用語，旨在確保僧團事務處理之程序合法且達成共識。
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本句規定出家受戒之資格條件。
除年齡需滿十歲外，還需符合五項基本法規，且必須在一名導師（Upajjhaya）的指導下生活與修行，以確保戒律的傳承與修行的正軌。
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本句規定關於出家少年或比丘受供養的律則。
在律部語境中，受他人依止（供養）需符合特定條件（五法），否則年滿十歲後若無正當理由而受依止，視為違犯戒律，旨在規範僧團的經濟依賴與生活紀律，防止不正當的依附。

本句規定了比丘擔任沙彌指導教師（Upadhyaya）的資格條件。
強調指導者必須在資歷（受戒滿十年）與德行能力（上五法）上達到標準，以確保新入道者的正確修行與律儀傳承。
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此句為詢問關於儲蓄（通常指食物或藥品）的律儀規定。
在律藏中，為了防止僧侶產生貪欲或囤積心，對儲存物資有嚴格的時限與數量限制，此處是在詢問正確的儲蓄方式或允許的條件。
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本句記載出家儀軌之程序。
在律部語境中，剃髮是出家者捨棄世俗身分、斷除對身體執著與虛榮心的象徵，是進入僧團的必要前置步驟。
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本句描述出家受戒時的儀軌。
強調受戒者應具備莊嚴的儀容（著衣）與恭敬的態度（長跪合掌），並在戒師指導下正式宣讀三歸依偈，確立出家人的信仰基礎與身分轉換。
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此為三歸依（Tisarana）的標準表述，是進入佛教門徑、成為佛弟子最基本的正式宣告，表達對三寶的絕對信賴與依止。
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此為三皈依的標準誓詞。
在律部語境中，這是入佛教門、成為信徒或出家前必須經過的正式儀軌，象徵將生命交付於佛法僧三寶的指引，確立修行方向。
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此句為佛教最基本的「三歸依」宣告。
在律部語境中，這是出家或成為信徒時的正式誓言，表達將佛、法、僧三寶視為唯一的依止，以此確立修行方向並正式進入僧團或信眾行列。
。
此句描述在家信徒在皈依時的誓願，表達將終身維持佛弟子身分並持守戒律的決心。
在律部語境中，這屬於皈依儀軌中對受持身分的正式確認。
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此句為受戒或入道時之三歸依宣告。
在律部語境中，這是正式建立僧團成員身分或成為在家信徒的必要程序，象徵將信仰重心由世俗轉向三寶，是所有佛教修行者的基礎起點。
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此句為在家信徒在受戒或皈依時的誓願表述，強調從此刻起至生命終結，將以佛弟子之身分，恆常銘記並實踐佛法戒律。
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此句為受戒或皈依時的正式宣告。
在律部語境中，皈依是進入僧團、受持戒律的前提，表達對三寶的絕對信任與依止。
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此句為在家男弟子（優婆塞）皈依佛門時的正式誓願句。
強調皈依的終身性，以及透過「憶持」（正念記憶與實踐）來維持信仰與戒律的恆常性。
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本句為律部中對在家信徒（優婆塞）授戒的正式宣告。
透過列舉佛陀的多重尊稱（如來、應供、正等覺），確立戒律的權威性，並要求受戒者以「盡壽」的決心來護持五戒，強調戒律在在家修行中的基礎地位。
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此句為經典中常見的問答式結構，旨在引出後文對前述提及之「五種」項目的具體列舉與詳細定義。
在《十誦律》等律典中，此類問答常用於釐清戒律分類、僧團規範或修行次第。
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本句明確定義了優婆塞（男居士）的基本戒律要求，即在餘生中完全遠離殺生行為，強調戒律的持續性與絕對性。
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本句指在特定的類別或誓願中，修行者承諾在餘生中完全斷除殺生行為。
在律部語境下，強調持戒的徹底性與對生命的尊重。
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此句為律儀程序中的規範，強調在承諾執行特定戒律或儀軌時，若具備實踐能力，應當以明確的言語表達其承諾與意志。
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此戒要求優婆塞在生命週期內，必須嚴守不取非與之物的原則，即不偷盜，是維護個人清淨與社會秩序的基本戒律。
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本句描述在特定的戒律或修行狀態下，修行者在餘生中完全斷除偷盜之行。
在律部語境中，「不與取」是比丘、比丘尼等出家眾必須嚴格遵守的禁戒，若觸犯嚴重者可至波羅夷罪。
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此句出自律典，描述在受戒或確認戒律遵守情況的正式程序中，當被詢問是否能持守某項戒律時，若能遵守，必須明確以「能」字作答，以完成法律上的確認與承諾。
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此句定義了優婆塞（在家男弟子）應持守的戒律，要求在生命的一生中皆須遠離不當的性行為。
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本句出自律部經典，描述在特定的誓願或戒律要求中，修行者需在餘生中完全斷除不正當的性行為，以維持身心的清淨，這是律典中關於持戒與禁慾的基本要求。
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此句出自律典，描述在受戒或確認戒律執行時的法定程序。
要求受戒者在確認自己能遵守該戒條後，必須明確地做出肯定的答覆，以確立其自願承諾與法律效力。
。
本句明確了優婆塞（男居士）的基本戒律要求，強調修行者應在餘生中徹底斷除妄語，以誠實作為在家修行的基礎。
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此句出自律部經典，強調在特定的戒律要求或誓願中，修行者必須終身實踐不妄語的戒律，以維護誠信與心靈的清淨。
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此句出自律典，描述在受戒或確認戒律遵守情況時，修行者若能持守該項戒律，應如實回答「能」，以表示承諾與確認。
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此條文說明優婆塞戒（在家男居士戒）中關於禁酒的具體規範。
戒律不僅列舉了不同原料釀造的酒類，更強調了禁酒的核心目的在於防止「放逸」，即避免因酒精影響而喪失正念與自律，確保修行者能維持清淨的生活方式。
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此句出自律典，描述在受戒或確認戒律持守情況時的標準答覆程序，強調對戒律持守的自覺與承諾。
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此句為律部中出家人的正式請求與誓願表述。
其核心在於確認已建立三寶歸依，並明確出家之正統來源為釋迦牟尼佛，最後指明其授戒導師（和尚），以確立出家程序的合法性與傳承。
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本段記載出家受戒的宣告格式。
要求出家者首先確立三寶歸依，並明確其出家是承接佛陀的正法傳承，且必須在指導老師（和尚）的接引下完成，體現了律部對出家程序合法性與傳承脈絡的嚴格要求。
。
本段記載出家時的請求誓詞。
在律部語境中，出家者需明確表達對三寶的歸依，並確認其出家是遵循佛陀所開創的聖道，最後向接引的授戒師（和尚）表達請求。
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此為律部中出家時的正式宣告文句。
強調出家前必須先歸依三寶，並明確追溯出家之源頭為釋迦牟尼佛，以確立僧團的法脈傳承。
句末之「竟」字表示出家儀軌之完成。
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此句為律儀記載中的程序性敘述，指在特定情境下，應當詢問當事人的年齡，以作為律儀判斷之依據。
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在律藏的僧團程序（如受戒或羯磨）中，詢問僧侶或候選人的資歷時，應依照其出家年數（年資）如實回答，以確定其在僧團中的地位、權限與次第。
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此句為詢問出家之時間或契機。
在律部經典中，「出家」是進入僧團的起始程序，標誌著從世俗生活轉向出離生活的轉折點，是確立僧伽身分之基礎。
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此句出於律典中關於曆法計算的詢問。
在僧團管理中，需精確計算月份以釐定布薩（Uposatha）等集會日期，因此必須確認該年是否有閏月以作調整。
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在律典的程序（如羯磨或正式詢問）中，要求受問者針對問題內容直接、準確地回答，不贅言且不迴避，以確保僧團事務處理的公正與明確。
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此句為律典中的教誡，要求修行者將特定的戒律或指令銘記於心，終身不忘並據此修行，以確保僧團紀律的延續與個人戒行的清淨。
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此段描述授戒時的宣說程序，強調戒律的權威源於佛陀的智慧與見地，並要求沙彌必須終身持守這十項戒律，以確立戒律的莊嚴性與修行的規範。
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此為律典中典型的問答式結構，用以引出後續對十項具體法條、類別或特性的詳細列舉，旨在使聞法者能清晰、系統地掌握相關規範或義理。
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此句明確了沙彌戒中關於「不殺生」的時限要求，即從受戒之時起，直至生命終結，皆須持守不殺生的戒律，強調戒律的恆常性。
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本句強調對「不殺生」戒律的終身實踐。
在律部語境中，指修行者在特定條件下發願或承諾，至死不再違犯殺生之戒，以求清淨與功德。
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此句描述律典中僧伽羯磨（法律程序）的答詢過程。
在特定的詢問程序中，當事人需以肯定的答詞回應，以確認事實或承認違犯，使法律程序得以成立。
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本句定義沙彌戒中關於禁盜的條目。
要求出家修行者在餘生中完全遠離偷盜行為，以清淨身心，建立基本的道德自律。
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本句出自律部《十誦律》，描述針對特定違犯戒律行為的處置結果。
指在該類情況下，違犯者將面臨終身分離（如脫離僧團或失去特定資格）的處分，且不再被允許獲取相關權利或資產，旨在透過嚴格處分維護僧團紀律。
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本句出自律典，涉及僧團在進行問詢、對質或確認某項規矩時，對特定陳述的肯定回答。
強調在特定的法律程序中，能做出正確且明確的認同表述。
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本句定義了沙彌戒的核心要求。
在律部語境中，「梵行」指清淨的修行，而「非梵行」則指與色慾相關的不純潔行為。
沙彌作為出家初級階段，首要之務即是終身禁絕色慾，以維持身心的清淨，為後續受具足戒及深入修行奠定基礎。
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本句出自律典，強調出家者在特定規範或誓願中，必須在餘生中徹底斷除一切不清淨的色慾行為，以維持梵行之純淨。
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此句出於律典的問詢或判定程序，描述在面對質詢或確認事實時，當事人能夠給予肯定的回答，以作為後續判定罪相或處理程序的依據。
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本句明確規定沙彌（初級出家者）必須終身遠離妄語。
在律部語境中，誠實是修行之基，禁絕妄語旨在建立清淨的人格與僧團信用。
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本句強調在特定的誓願或修行期間，必須終身實踐不妄語的戒律。
在律部語境中，誠實是維持僧團清淨與個人修行基礎的核心要求。
。
本句出於律典之程序規定。
在僧團處理違律或執行羯磨（法律程序）時，對特定陳述的肯定回答（如「爾」）是判定事實或達成共識的必要條件，強調程序上的嚴謹性。
。
本句明確規定沙彌應終身禁絕飲酒。
在律部語境中，禁酒旨在維持心智清明與正念，防止因醉酒導致意識混亂而觸犯其他戒律，是修行者建立自律基礎的重要要求。
。
本句規定終身禁酒。
律部禁止飲酒的核心在於防止因醉酒而喪失正念，進而導致失控或犯下其他更嚴重的戒律。
文中列舉不同原料的酒，最後以「能放逸酒」概括所有導致心神散亂、不自律的酒精類物質。
。
此句出於律典之問答或判定程序。
在律儀的審議或問詢中，比丘若能對某項指控或事實予以確認（答以「爾」或「然」），則作為判定違犯或清淨的依據。
。
此戒旨在防止出家者追求物質享受與奢華生活。
高牀大牀在當時被視為奢侈與貪欲的象徵，沙彌需透過簡樸的起居環境來對治貪欲，培養離欲心，以符合出家修行之本意。
。
本句出自律典，規定僧侶在特定違犯或修行條件下，應終身禁絕使用高牀與大牀等奢侈寢具，以杜絕奢靡之風，實踐簡樸生活。
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此句出於律典之程序規定，強調在特定的問詢或承認過失的法律程序中，比丘需以正確且明確的措辭做出肯定回答，以確保該程序在律法上的有效性。
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本句規定沙彌應遠離裝飾與香料，旨在培養簡樸生活，斷除對外在美貌與感官享受的執著，使心專注於修行。
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此句描述一種清淨或簡樸的狀態，指在該種情況下，於整個壽命期間都不使用花卉、珠寶飾品、香料塗身或薰衣，強調脫離感官裝飾的修行或特定境界。
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本句出自律典，涉及僧團在處理違規、問詢或進行法事程序時，對特定回答或陳述之要求，強調在特定情境下能做出正確的對答以符合程序。
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此戒旨在規範沙彌遠離感官娛樂，防止因追求聲色享受而導致心神散亂，以利於專注修行。
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本句規定修行者應終身遠離感官娛樂。
透過禁絕歌舞表演及其華麗裝飾的觀聽，以杜絕情慾之起心，維持心境清淨，專注於律儀修行。
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此句出自律典，涉及僧團在執行特定程序或問詢時的答詞規範。
在律法程序中，確認事實或同意某項提議時，需使用明確且簡潔的肯定語句以確保法律效力。
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本句規定沙彌在出家期間必須徹底斷除對物質財富的依戀。
禁止「受」（接受）與「畜」（儲蓄）金銀錢寶，旨在使修行者遠離貪欲，專注於解脫道，體現出家人的捨離精神。
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本句為律典規定，要求出家者終身遠離接收與蓄積金銀錢財，旨在斷除對物質的貪欲，防止因財富而生執著或爭端，以維持清淨的修行環境。
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此句出自律典，討論在僧團面對違律詢問或對質時，比丘應如何正確地承認或確認事實。
誠實地承認（以「爾」字應答）是進行懺悔或解決律事程序的前提。
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本句規定沙彌應終身遵守不於非時進食的戒律。
在律部語境中，「非時食」是指正午之後至次日黎明前之飲食，旨在透過節制飲食以減少貪欲，使心神清淨，便於修行。
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此句描述在特定的戒律或狀態下，修行者終身恪守戒律，不於不當的時間進食。
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此句出自律典，涉及僧伽羯磨（僧團法律程序）中對特定措辭的規定。
律藏極其重視程序正義與言詞的精確性，以確保羯磨（僧團議事）的合法有效，故對應對之語句有嚴格要求。
。
本句規定了出家為沙彌的法定條件。
在律藏中，出家需滿足特定的資格（五法）以及最低年齡限制，以確保出家者的心智與環境適宜修行。
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本句規定收納沙彌（小出家者）的資格限制。
若未滿足五項必要條件而收納滿十歲的兒童為沙彌，即構成律法上的過失。
此規定旨在確保出家者的適格性，防止隨意收納。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀所在的地理位置，作為後續制定戒律或演說法義的背景。
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本句記載目犍連長老為新入道者進行出家授戒的過程。
在律部語境中，授具足戒是進入僧團、成為正式比丘的必要法律程序。
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此句描述眾生在極端飢餓下的痛苦狀態。
在律部經典中，此類敘事通常用於記錄特定情境下的行為表現，作為制定律則或說明僧團管理案例的背景。
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本句描述佛陀以神通知曉實況而詢問阿難。
在律藏的敘事結構中，佛陀通常在察覺僧團出現不合規矩的現象後，才針對該事件進行詢問並制定相應的戒律。
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此句為對話的開端，展現弟子對佛陀的恭敬禮節。
在律部經典中，此類對話通常接續在佛陀的詢問或指示之後。
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本句記載目犍連尊者與王舍城中一羣年輕人共同受具足戒的歷史事實。
在律部語境中，「受具足」是指通過正式儀式領受具足戒，從而獲得比丘身分，正式進入僧團。
。
此段描述律藏中特定人物因飢餓而失去自制，在僧團住所中大聲哭泣的場景，通常用於說明某項律則制定的背景，或對比修行者的自律與凡夫對生理需求的執著。
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此處描述律部經典中典型的制定戒律程序：當發生違律事件時，佛陀召集僧團進行調查，在確認事實後才制定相應的戒律，以維護僧團清淨。
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目連尊者對前文所述之情況或事實進行肯定的答覆，用以確認事實的真實性。
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此為弟子對佛陀的尊稱，用於引導後續的請益或報告。
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本句記載佛陀對目犍連尊者的誡勉。
在律部語境中，「時、量、限齊」是指行事應符合時機、適度且有分寸。
即便神通第一的目犍連，在處理事務若缺乏適度與時宜，仍會受到佛陀的指正，強調律儀與中道適度在僧團生活中的重要性。
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此段強調度人者必須具備強大的忍辱力與耐受力。
若連基本的生理苦楚（如寒暑、飢渴、蟲咬、蛇毒）與心理苦楚（如惡言、身痛）都無法忍受，則不具備引導他人走向解脫的資質。
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此處說明受具足戒者的基本條件，強調心智成熟（滿二十歲）與強大的忍辱能力，以確保能適應艱苦的僧團生活並面對外界毀謗與生理病苦。
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此處記載佛陀針對受戒年齡之規定。
在律部語境中，要求受具足戒者須滿二十歲，旨在確保出家者具備足夠的心智成熟度，以承擔並持守嚴格的僧伽戒律。
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本句規定在特定禁制條件下，給予或接受物品的行為即構成波逸提罪。
此類罪行屬於輕罪，需透過懺悔來消除。

本句規定了非佛教徒出家的前置程序。
為確保出家者的誠心及對律儀的適應，律部規定其在正式受戒前需經過四個月的觀察試用期（波利婆沙），以防止輕率出家或不適應僧團生活。
。
本句規定出家人的考覈期。
在正式授戒出家前，需經過一定時間（四個月）的觀察與試用，並在僧團達成共識後方可准予出家，以確保出家者的心志堅定且符合僧團要求。
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本句指在傳承律典時，應依照特定的規範給予或誦讀波利語（原語）的內容，以確保戒律條文的準確性與原義不被更動，維持律儀的純淨。
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本段描述非佛教徒申請出家的儀軌。
強調對僧團的恭敬（禮僧足、合掌）以及明確表達信仰轉向（從異道轉為信善法）的意願，是進入僧團的正式程序。
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此句描述非佛教徒申請加入僧團的正式程序。
在律藏規定中，來自異道（非佛教背景）的人在正式受具足戒前，需先經過一段時間的初步出家（波利婆沙）觀察期，以考察其志向與適應能力。
。
此句為出家求受具足戒之正式請求。
根據律藏規定，求戒者需經過一定的試用或悔過期（波利婆沙），並在獲得僧團共識後，方能進行具足戒的授戒儀式。
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此句描述在僧團中請求資具或乞食時的標準程序，強調後續人員應依循前人的方式依次進行，體現律制對秩序與一致性的要求。
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本句記載律典中關於僧團羯磨（正式議事）的程序要求。
比丘在提出議案或請求前，必須以正式的稱呼與宣告方式引起僧團注意，以示對僧團的尊重並確保程序合法。
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描述一名非佛教徒在對佛法產生信心後，請求出家的過程。
在律藏語境中，這通常涉及出家前的資格審查與程序。
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本段描述非佛教徒（異道）欲進入僧團受具足戒前的法定程序。
依律藏規定，外來者需先經過一段時間的觀察與試用（波利婆沙），以確認其志向與品行，在期滿且獲得僧團共識後，方可正式授戒成為比丘。
。
本句規定對於從其他教派轉入的僧侶，若其原先律儀不同或有過失，需經過特定期間的悔過（波利婆沙）以淨化身分，確保僧團的純潔與律儀統一。
。
此句為律典中常見的結尾公式語，標誌著說話者已完成其陳述。
在《十誦律》等律部語境中，「白」通常指比丘向佛陀或上級僧伽以恭敬之禮呈報情況。
。
這是律藏中一種正式的僧伽羯磨（議事程序）。
在處理重要事務時，需在僧團中宣佈四次，以確保所有比丘都知情且同意，若無異議則該決議生效。
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「此句描述律儀中關於異道成員的處理程序。
當成員與現行戒律不合時，需經過一段觀察期（波利婆沙）。
當四個月的觀察期結束，若僧眾以默然的方式表示容忍與接受，則此程序即告完成，並依此紀錄。
」。
此句旨在詢問在特定情境或戒律規範下，應如何達成其預期的目的或掌握其核心義理。
在律藏中，常用於探討法規運用的實踐方式與理據。
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此句為典型的律典詢問形式，旨在請佛陀或長老對特定心理狀態（不得意）下定義。
在律部語境中，分析心態的動機是判定違犯戒律與否的重要依據。
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本句出自律典，指導僧眾在面對非佛教信仰者（外道）時的應對方式。
強調應透過讚嘆三寶與戒律的殊勝，來對比並揭示外道教義的錯誤，以維護正法並引導他人。
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本句描述異道（非佛教徒）在面對佛法讚嘆或自身信仰被批評時的心理反應。
在律部語境中，這用以說明心念的執著與不隨順。
當一個人對外道有深厚執著時，對佛法的讚美無法引起共鳴，而對外道的批評則會觸發瞋心與憂愁，顯示其心尚未脫離對舊有見解的執著。
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本句描述一種心境的轉化與安定。
當對正法的讚嘆能令異道者心生歡喜，且在面對異道被批評時能保持不憂、不瞋、不諍的平靜，顯示其心已脫離對立與執著，達到一種自在且契合正法的狀態。
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本句說明授戒的程序規範。
在律藏中，授具足戒必須符合特定的儀軌與條件，方能使受戒者正式成為僧團的一員。
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此段描述受法者（原為異教徒）在面對僧眾時應遵循的恭敬儀軌，透過起身、偏袒著衣、脫鞋、禮足、跪合掌等肢體語言，展現對僧團與佛法的敬畏心。
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此句描述求出家者之背景，說明其原先信仰非佛教之教派，因感悟佛法之真義而生起出家之心，是律儀中常見的背景陳述。
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本句描述僧侶在結夏期滿後，依照律制向僧團申請「波利婆沙」的程序。
波利婆沙是一種制度，讓僧侶在安居結束後，請求同修指出自己的過失，以達到清淨心與集體監督的目的。
。
此句為出家受戒前的正式申請陳述。
根據律藏規定，原屬異道或有過失者，需先在僧團中經過一定時間的波利婆沙（悔過或試用期）以證明其清淨與誠心，方可請求受具足戒成為正式比丘。
。
此句描述請求受具足戒前的法定程序。
修行者因先前犯錯或背景差異，需先完成「波利婆沙」的觀察懺悔期，在期滿且獲僧團認可後，方能請求正式出家受戒。
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本句出於律藏，描述比丘在請求資具（如衣食）時的具體操作程序，強調後續的請求過程應與前述規範保持一致，以確保僧團行持的統一與莊嚴。
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此句描述僧伽羯磨（僧團正式議事）的法定程序。
在律藏中，執行任何正式議決前，必須由一名比丘正式唱請，以確保全僧團在場且專注，符合律法規定的程序正義。
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本句描述一名非佛教徒在決定正式出家前，先向僧團申請一段時間的試用期（波利婆沙），以便在正式受戒前觀察修行生活，並讓僧團考察其品行與誠心，體現律藏對出家程序的嚴謹要求。
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此句描述僧眾與個人皆已完成為期四個月的「波利婆沙」儀軌或期間，強調其在僧團中的修行與戒律履行狀態。
。
本句描述一名修行者在完成波利婆沙（針對犯過後的悔過期）後，正式向僧伽請求受具足戒，以恢復或取得正式比丘的身分。
這體現了律藏中對於犯戒後悔過與恢復身分的嚴格程序。
。
此條文規定了原屬異教者進入僧團受具足戒的程序。
須經僧眾集會審核其身份，並要求其在僧團中經過四個月的「波利婆沙」（觀察或懺悔期），在確認其符合戒律要求並獲得比丘們的一致認同後，方可進行正式的具足戒授受。
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此句為經典中常見的結語，標誌著某人的陳述、報告或對話結束。
在《十誦律》等律部經典中，常用於記錄比丘向佛陀報告情況或佛陀對比丘指示的末尾。
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此處指僧團在處理重要事務時採取的一種法定程序。
由一名比丘提出議案，並在僧團中連續宣告四次，若四次宣告後均無人提出異議，則該議案正式通過。
這體現了律藏中對僧團民主共識與程序正義的重視。
。
本句說明律法中關於出家資格與僧團認可的程序。
若出家者原屬異道，但受戒過程符合儀軌且僧團在場未提出異議（默然），則該受戒被視為有效，且此處理方式成為可依循的慣例。

此句記載佛陀在結束雨安居（自恣）後的行蹤。
自恣是僧團在雨季結束時進行的儀式，此處說明佛陀計畫於二月前往南山國土進行弘法遊行。
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本句記載佛陀在王舍城結束雨安居的自恣儀式後，準備展開冬季遊行，體現了律部中關於僧團生活規律與佛陀教化行程的記錄。
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此句為律典中關於僧團管理與秩序的規範。
要求欲離去之人不可擅自散去，而應集結等待佛陀，以維持僧團的莊嚴，並確保在離去前能領受佛陀的最後教導或許可。
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此句展現弟子對佛陀或上師教導的恭敬與服從，是律典中常見的對答，體現僧團內部尊卑有序、依教奉行的修行態度。
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本句記載佛陀在雨安居結束後的行程安排。
自恣是雨安居結束時的必要儀式，隨後僧團恢復遊行傳法，體現律部對僧團生活規律的記錄。
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此句為佛陀詢問志願者之問句，強調出家修行需基於自願之志向。
在律部語境中，此類問詢通常出現在建立僧團或接納新弟子之際。
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此為律儀之規範，規定欲離去之僧眾應先聚集，並等待佛陀，以維持僧團的規矩與秩序。
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此段描述受戒年資較淺的年輕比丘，對於離開佛陀、四處遊學以獲得不同供養與依止不同師長的心理考量。
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此句體現律部中弟子對導師（和尚、阿闍梨）的依止關係。
在僧團的教育體系中，弟子在修行與行持儀軌時需隨師而行，以確保法義與戒律的傳承正確。
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此句描述比丘在戒律實踐或修行行為上，未能完全依照佛陀的教導與規範來行持。
在律部語境中，通常指涉僧團成員在遵守戒律或執行特定規矩時的偏差。
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本句為律典中的敘事性文字，交代佛陀與弟子移動的行程，旨在為後續律則的制定或法義的開示提供具體的時空背景。
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本句描述佛陀以其智慧洞察僧團現況，透過詢問阿難來引出後續對比丘修行或律則的討論。
在律部語境中，此類對話通常是為了針對特定現象制定戒律或釐清僧團紀律的前奏。
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此句為經典中典型的對話開端，記錄阿難尊者對佛陀的應答。
在律部經典中，此類對話通常是為了釐清僧團行持或制定戒律的鋪陳。
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描述王舍城僧團的人員結構，指出當時該地的僧眾以年輕比丘為主，而資深的長老（大比丘）較少。
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本句描述比丘對隨佛遊行生活的考量。
在律部語境中，強調不於一處久住，旨在透過遊行接觸更多信眾與導師，避免對特定環境產生依戀，符合早期僧團的修行傳統。
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此句體現律藏中僧團依循長輩導師（和尚、阿闍梨）引領的規範，強調僧眾的行動與上級導師的關聯性與依止關係。
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本句描述因特定原因或情境，導致許多人未能遵循佛陀的教導或律制。
在律部語境中，這通常是在說明某種行為或觀唸的偏差，導致修行者在實踐中不依教而行。
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本段記載佛陀制定律則的程序：先集僧，再讚戒，以建立持戒之信心，隨後宣佈具體律條。
此處規定比丘在滿足特定條件（五法）且資歷滿五年後，應獨立修行，不再依止他人。
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此句為典型的問答式教學結構，旨在請對方詳細列舉前文提及的五項內容，以確保律義之精確。
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本句說明僧伽在誦習戒本（波羅提木叉）時應具備的五種認知能力，旨在讓比丘能準確判別行為是否違戒及其嚴重程度，以維持僧團的清淨與律儀。
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此句強調戒律與智慧並重。
若修行者雖有長年受戒之名，卻不通曉律儀之核心法規（五法），則無法獨立行持，應當終身依賴具足戒德與智慧的他人來指引修行。
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本句探討律藏中關於比丘資歷與依止關係的規範。
在僧團制度中，通常由資淺者依止資深者以學習戒律與修行，此處優波離長老請益資深比丘是否能依止資淺比丘，旨在釐清僧團內部的依止制度與尊卑秩序。
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此句為佛陀針對僧團請求或特定供養之許可而作的裁定。
在律藏語境中，「應受」表示該項行為或物品符合戒律規範，准予接受。
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此問涉及律儀中關於僧團內長幼比丘間的供養與服務義務，探討資歷深者與淺者之間應有的行為規範與相互關係。
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本句出自律典，針對僧團禮儀或特定儀軌的規範。
佛陀指示在特定情境下，除「禮足」之禮外，其餘規定均應照常執行，體現律制對禮法實踐的具體要求。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置。
舍衛國（及其都城舍衛城）是佛陀在世時最常停留並宣說法義的地區之一。
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本句描述世間無常之苦。
居士雖有財富與眷屬，但面對死別與喪失，體現了佛法中「諸行無常」的真理，此類敘事在律典中常作為引發出家或修行機緣的背景。
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此句描述居士對出家生活的心理考量。
他觀察到，在各種生活方式中，沙門釋子能透過信眾的供養獲得生活所需，從而免除世俗謀生所帶來的憂慮與苦惱，因此認為出家是一條可行且理想的道路。
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此段描述僧團在受理出家申請時，因未察覺求法者的真實動機，便逕行授戒出家的情境。
在律儀規範中，確認求法者的真實意圖（意）是判斷其是否具備出家資格的重要環節。
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本句描述比丘依律行乞的日常實踐。
在律部語境中，乞食不僅是為了生存，更是修行謙卑、斷除貪欲以及與社會建立善緣的過程。
文中詳細列舉各種食肆，反映了當時舍衛城的社會生活面貌及比丘乞食的實際路徑。
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此段為律典中的敘事背景，描述兩名孩童因飢餓而向父親摩訶盧尋求食物的情景。
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此句為簡單的乞食請求。
在《十誦律》的律法語境中，記錄了比丘乞食的實際對話與行為，用以界定僧侶在獲取飲食時的律儀規範與生活實相。
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此句出自律部敘事，以父子對話喻指世間獲取的條件。
說明若追求脫離現實、不具對價或過於奢求之物，將無法獲得，旨在提示修行者應正視因緣與現實，避免盲目貪求。
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此句為律典中之敘事紀錄，描述人物之行為狀態，旨在提供後續律則制定或法義討論之背景事實。
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此句描述居士對僧團的指控，指責沙門未斷除慾望，並在僧院內與比丘尼生育後代。
在律藏中，此類言論常作為審理僧侶違犯戒律案件的背景。
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本句描述流言蜚語傳播之快，強調僧眾若行不端，惡名將迅速流佈，損害僧團形象與信眾對正法的信心。
在律部經典中，此類敘事通常是用以說明制定某項戒律的因緣背景。
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描述精進修行之比丘在聞知違律之事後，生起慚愧心並稟告佛陀，體現僧團對戒律的敬畏與相互監督之精神。
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此段描述佛陀在處理僧團事務或審理戒律案件時的程序：因緣成熟時召集僧眾，在集會完成後，佛陀根據已知事實對當事人進行正式詢問，以確立真相。
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此句為對話中的確認語，表示對前文所述之事實或法義的認同與肯定。
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此為弟子對佛陀的尊稱，用於對話中表達敬意或引導提問，在律藏中常見於比丘向佛陀請益的語境。
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本句記錄佛陀對出家年齡限制的規範。
律部強調修行者需具備適當的心智成熟度與自理能力，因此對受戒年齡設有底限，以避免過小之人無法承擔戒律之重或影響僧團管理。
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本句記載佛陀針對出家年齡設定的律則。
規定沙彌的最低年齡為十五歲，旨在確保出家者具備基本的心智成熟度，以能承接戒律之修行。
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此句為律典中對特定違犯行為的定罪。
在律藏的罪相分類中，突吉羅屬於較輕微的過失，通常透過向僧團或同伴懺悔即可消除。

此句交代佛陀所處的地理位置，為後續律儀或事蹟的發生設定時空背景。
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本句記述一名被稱為「愚癡」的人犯下殺害釋族子弟的重罪。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律的背景案例，用以說明惡業之因及其導致的果報。
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本句描述長老阿難對待眾生的慈悲心，將剩餘食物餵養動物，體現不浪費物資且憐憫眾生的修行精神。
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此句為律典中的敘事，描述佛陀因已明悉情狀，故向侍者阿難詢問該孩童的身分，用以釐清事態或引導後續教誡。
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此句為律典中敘事之對話，用於確認人物身分關係。
在律部經典中，明確親屬關係對於判定戒律適用情況（如供養、接引或禁忌）具有重要意義。
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佛陀詢問對方不出家的原因，旨在引導其審視世俗生活的缺陷與苦患，進而激發出離心，是律部中關於出家動機的典型對話。
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本句說明出家受戒的年齡限制。
佛陀規定沙彌之受戒需滿十五歲，旨在確保受戒者具備足夠的心智成熟度與身體條件，以能承擔戒律的修行與僧團的生活。
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本句為律典中對涉事人員年齡的陳述。
在律藏中，年齡是判定受戒資格（如沙彌、比丘）或判定違犯程度的重要法律依據。
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此句屬於律部敘事，佛陀針對特定情境向阿難提問，涉及僧眾飲食時的幹擾或保護問題，旨在引出後續關於僧眾生活規範或戒律的討論。
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此句為對話中的肯定回答，表示受問者確認自己具備某種能力或同意執行某項要求。
在律典語境中，通常涉及對戒律執行、程序確認或能力詢問的答覆。
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本句規定了出家為沙彌的最低年齡標準。
在當時的社會環境中，「能驅烏」是用來判斷兒童是否具備基本自理能力與心智成熟度的實務標準，而「七歲」則是律法明定的最低年限。

本句為律典之開端，交代佛陀宣說律儀或說法之地理位置。
舍衛國為佛陀在世時經常停留之重要地點。
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本句記載律藏中關於僧團紀律的案例。
沙彌（見習僧）犯下婬欲之罪，違反了出家人的清淨戒律。
此類敘事在律典中通常是為了引出佛陀對特定違規行為的判定與處分（制戒）。
。
此句描述居士向僧團反映或指控僧侶不守戒律，具體指控其缺乏清淨的行為，並共同從事淫亂之事。
這在律藏中是處理僧團違規行為或審理案件的背景描述。
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此句描述謠言傳播之迅速及其造成的社會影響。
在律部語境中，強調口舌之爭或不端行為如何導致名聲受損，進而影響僧團或個體的威信與清淨。
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本句描述實踐嚴格律儀的比丘在面對特定事件時，生起慚愧心（Hiri-Ottappa），並將事實如實稟告佛陀，體現了僧團內部對戒律的重視與對導師的依止。
。
此段描述律部中處理僧團事務的程序。
佛陀在得知特定情況後，召集僧團進行正式詢問，旨在公開透明地處理違律或釐清事實，以維護僧伽的清淨與戒律的公正。
。
此句為對話中的肯定答覆，用以確認前述事實或情況之真實性。
。
此句為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
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本句出自律典，記載佛陀針對比丘管理沙彌的數量或方式進行規範。
在律藏中，比丘對沙彌的指導與供養有明確規定，以防止私自蓄養或產生不當關係，確保僧團紀律。
。
本句記載律藏中制定戒律的典型過程。
佛陀在針對特定違規事件進行訓誡（訶）之後，正式制定禁制比丘收養兩名以上沙彌的規定，旨在確保導師能盡責指導弟子，避免因收養人數過多而導致管理不善或資源浪費。
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本句為律典規定，禁止比丘飼養動物，以避免產生情執、損害生命或因照顧動物而分心於修行。
此類違犯在律藏中被定義為較輕的罪行。
。
本句討論律儀中關於供養沙彌人數的限制。
在律藏規定中，比丘供養弟子有數量限制，以避免過度追求世俗供養或造成管理混亂；但若該沙彌已準備好受具足戒，以期成為正式比丘，則此種供養行為被視為正當，不構成違律。

此句為律典敘事之開端，交代佛陀與僧團所處的地點，為後續律規或事蹟的發生建立時空背景。
。
本句敘述跋難陀出家的過程。
在當時的社會背景下，出家通常需要父母或家長的同意，此處反映了出家者在追求解脫與家庭責任之間的衝突，以及最終獲得準許進入僧團的經過。
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描述僧侶出家後的日常行持。
強調在規定的乞食時間，應當整飭衣缽，依規律進入城鎮進行乞食，這是僧侶維持生命與與社會連結的基本修行方式。
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本句為律典中敘述案例的背景，記錄比丘在特定情境下的反應，用以作為判定其行為是否違犯戒律的事實依據。
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此句描述大眾對佛陀的行為或某項律則的緣起產生疑問而請教的情景。
在律部經典中，這種問答形式通常是用於引出戒律制定的具體原因（緣起）與目的。
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本句涉及律部關於「出家資格」的規定。
在當時的社會制度下，奴隸或受他人掌控之人，若未獲得主人的同意而擅自出家，其出家程序在律法上是不合規的，這會導致其僧團身分產生爭議。
。
此句為眾人詢問出家者所採用的出家方式或依循的傳統。
在律部語境中，重點在於確認出家的程序、正當性及其所屬的法脈或修行路徑。
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此句為對話之開端，以「沙門」稱呼對方，係對出家修行者身分的稱謂。
在律藏記錄中，此類稱呼常用於描述僧侶與他人之間的對話。
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此為疑問句，用於詢問沙門的種類、性質或具體特徵。
在律藏語境中，通常用於引出對特定僧侶身份、身份地位或行為規範的定義與辨析。
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此句為對話中的稱呼。
在律部經典的敘事語境中，對話者以對方的種姓（釋迦族）與修行身分（沙門）來稱呼佛陀，反映了當時印度社會的稱謂習慣。
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此句為律典中的敘事對話，眾人正呼喚名為「莫爾」的人。
在《十誦律》等律部經典中，此類對話通常是針對某人的行為進行詢問或指責，隨後引導至佛陀對該行為的判定並制定相應的戒律。
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此律規定了王權對出家權的保障。
當國王下令規定在特定情況下不得阻礙出家，則相關人員不得以其他理由攔阻出家。
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此句為經典中常見的詢問轉折語，用於引出對前文所述現象、規定或結論的理由說明，以確立法義的邏輯因果。
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本句描述修行者在實踐苦行與斷除世俗執著以追求涅槃時所面臨的艱難。
在律部語境中，強調修行路途的艱辛，旨在提醒修行者需具備堅定的意志與正見，方能克服內外障礙。
。
本段記載關於奴隸出家資格的爭議。
律部強調出家需符合正當程序，若奴隸未得主人許可，即便身處無畏林等聖地，亦不符合出家條件，體現了律法對社會身分與合法性的要求。
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此句描述流言傳播之迅速，說明僧侶若有違律或失節之處，其惡名將迅速擴散，影響信眾對僧團的信心，體現律藏對僧侶行持與名聲之重視。
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描述比丘在聽聞特定事態後，因具備少欲知足與修行頭陀的清淨心，產生慚愧心，進而向佛陀如實陳述，展現了律儀中對於慚愧心的重視與對佛陀的恭敬。
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此段描述佛陀依因緣召集僧團，並針對特定對象進行詢問以查證事實的過程，展現律儀中對於僧團決議與事實查證的嚴謹程序。
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此句為對話中的確認語，表示對前文所述事實或法義的認同與肯定。
在律典語境中，常用於確認違犯情況、事實陳述或對佛陀教誡的承接。
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此句為弟子對佛陀的尊稱，用於對話結尾以表示恭敬，或在請益前作為稱呼。
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本句出自律部，討論出家資格與世俗主僕關係的衝突。
在律藏規範中，關於奴隸出家是否需經主人同意，旨在釐清出家程序的合法性，以避免僧團與世俗產生爭端。
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此處為律部關於出家資格的規定。
強調出家者必須先獲得法律或社會意義上的自由身，不可在仍屬他人所有（奴隸身分）且未獲釋放的情況下受戒，以避免與世俗產生爭端，維護僧團的清淨與和諧。
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此句為律儀規定，說明在特定情境下，若對出家者進行施予（或給予某物），將會構成突吉羅罪，屬於僧律中較輕微的違犯。

此句為律典之開場白，交代佛陀宣說律法或發生特定事件的地點。
王舍城是佛陀經常停留並講法的重要城市。
。
本句記載一名釋迦族人因債務問題而出家的事例。
在律藏（Vinaya）的語境中，這類敘事通常是用於討論出家者的資格，以及在有世俗債務或家庭義務時，出家是否合規的律則判定。
。
本句描述出家僧侶之日常行持。
依律部規定，比丘每日需持缽乞食，旨在透過依止信眾來對治傲慢心，並實踐捨離執著的修行。
。
本句描述債權人發現債務人而將其捉拿的場景。
在律典（Vinaya）中，此類敘事通常用於界定犯法之條件（如偷盜或欺詐），以判定比丘是否構成罪犯及其罪相之輕重。
。
描述僧眾聚集並針對某事物的緣由或原因提出詢問。
在律典中，這通常是為了引出佛陀對特定戒律或事態背景的解釋。
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本句涉及律藏中關於出家資格的規定。
在律法中，若欠債未還而擅自出家，可能導致出家程序不合法或引起爭議，強調出家前應先處理好世俗債務與責任。
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此句描述眾人對出家修行方式的詢問。
在律部語境中，「出家」是指捨棄世俗家庭生活，正式進入僧團，而「道」則指其修行之途徑或出家的法門。
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此句為對話之開端，以「沙門」稱呼對方，反映當時印度社會對出家修行者的通用稱謂，在律藏記錄中常用於僧侶之間或與外人的對話。
。
此句為對話中的詢問，旨在釐清對方所提及之修行者的身分、類別或特質。
在律部語境中，確認對象的身分是判定戒律適用範圍的重要前提。
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此句為律藏中對話的紀錄，描述某人回答並稱呼其身份為釋迦族的沙門。
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此句為律典中之敘事紀錄，描述僧團或在場眾人對於某項提議或行為表達反對或制止，體現律制中集體共識與相互監督的運作。
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此句記載了王權對僧團的法律保護。
在律部語境中，出家是追求解脫的權利，洴沙王的法令確保世俗的債務糾紛不能成為釋迦族子弟出家修行的障礙。
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此為經文中常見的詢問語句，用以引出後文對前述結論、規定或現象的理由說明。
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本句強調出家修行之艱難。
梵行是指禁絕色慾、清淨無染的修行生活。
要完全捨棄世俗的牽絆與雜事，以達到熄滅煩惱的涅槃境界，需要極大的毅力與定力，故稱之為「難」。
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本段涉及律部關於出家資格的規範。
出家者應先處理好世俗債務，以免債務糾紛影響僧團清淨及社會評價，強調出家應在身心與世俗關係上達到一定的清淨狀態。
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此句描述不善之言或惡行如何透過人際傳播而迅速擴散。
在律儀語境下，警示言行不檢會導致名譽受損，並在社會中造成廣泛的負面影響。
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本句描述修行精進的比丘在面對特定事件時，生起慚愧心並依律採取行動，向佛陀如實陳述，體現了僧團內部自我省察與依循導師指導的紀律。
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此段描述律部中處理僧團事務的程序。
佛陀在得知違律或爭議之事後，召集僧團共同面對，並透過詢問當事人（跋難陀）來確認事實，以確立律則或判定過失。
。
此句為對話中的肯定答覆，用於確認前文所述之事實、戒律或僧團決議，表示完全認同。
。
此句為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上的敬意。
。
本句出自律部，旨在規範出家者的資格。
佛陀禁止將出家作為逃避世俗債務的手段，強調修行者在追求解脫前應先履行基本的社會責任，以維護僧團的清淨與社會信譽，避免因債務問題給僧團帶來毀譽。
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本句為律典中關於出家資格的規定。
出家旨在追求解脫，若背負債務且未得債主同意，將導致世俗紛爭，影響個人修行及僧團聲譽，故佛陀制定此律以確保出家之清淨與責任。
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本句為律典之禁制規定，說明在特定情境下，若將不應給予之物（如金錢或禁忌品）給予出家僧侶，將構成「突吉羅」類別的罪犯。
此類規定旨在維護出家人的清淨，避免因物質牽絆而影響修行。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，作為後續制定戒律或發生事件的背景。
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本句為律典敘事之開端，描述在家少年與僧團之互動，旨在引出後續關於律法規範或法義的問答。
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此句表達了出離心，是請求出家者向授戒師或僧團提出的正式請求。
在律部語境中，出家需經過正式的請求與準許程序，方能進入僧團。
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此為律儀規範，要求僧團在進行出家授戒時，必須對受戒者的資格進行審慎的思惟與審核，不可在未經考量的情況下草率授戒。
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本句描述尋找失蹤者的過程，反映出當時社會將僧團視為可靠的資訊來源與求助對象，展現出比丘在社會中的地位與受尊重程度。
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此句為律典中典型的詢問形式，旨在確認特定事例或人物是否存在，作為制定戒律或裁斷僧團爭議的事實基礎。
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本句描述出家比丘因修行或隱居而與世俗斷絕聯繫，導致親友在長期尋找無果後最終放棄。
反映出出家者脫離世俗親緣、遠離塵喧的現實狀態。
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此段描述比丘初出家時，於日常乞食修行中的生活情境，並記錄了出家者與宗親互動的實錄，反映律藏中對於比丘行持與社會關係的敘事。
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在律部語境中，「出家」是指捨棄世俗家庭生活與社會關係，正式進入僧團修行，是追求解脫的基礎步驟。
。
此句為詢問出家的正當程序與方法。
在律部語境中，出家不僅是個人意願的表達，更涉及特定的儀軌與法規，以確保出家者的身分合法且符合僧團規範。
。
此句為對話之開端。
在律部經典中，「沙門」常用作對出家修行者的尊稱或稱呼，體現當時僧團內部或與外道對話時的慣用稱謂。
。
此句為對話中的詢問，旨在釐清對方所提及的沙門之身分、類別或特質。
在律部經典語境中，沙門是指出家修行、遠離世俗以求解脫的人。
。
此句為對話中的稱呼。
在律部經典中，常記錄佛陀或弟子與外道、俗人的對話，「釋子」指其出身釋迦族，「沙門」指其出家修行者的身分。
。
此句為律典中典型的詢問形式，旨在確認特定地點的距離，用以判定相關律則的適用範圍、僧團行止的規範或行程之可行性。
。
此句為律典中關於地點的詢答，記錄佛陀或僧團活動的具體場所，用以確立律則制定或事件發生的時空背景。
。
本句描述僧侶與親屬之間的衝突。
在律部語境中，『妄語』是嚴格禁止的違律行為，此處記錄親屬指責僧侶故意隱瞞事實，反映出出家者在面對世俗親緣時可能遭遇的指控與壓力。
。
此句描述流言蜚語傳播之快。
在律部經典的敘事中，通常用於說明僧團或個人因不慎之言或行為導致名聲受損，進而影響法行或引起爭議的背景。
。
本句描述修行精進的比丘在面對特定事件時，因具備慚愧心（Hiri-Ottappa）而向佛陀請教或稟報。
少欲知足與頭陀行是律部中強調的清淨修行方式，旨在斷除貪欲與執著，而「慚愧」在此是作為修行者自我省察、追求清淨的動力。
。
本句記載了《十誦律》中關於出家程序的規定。
強調出家者必須經過僧團的正式認可（白僧），且將「出家」與「剃髮」分為兩個獨立的申請步驟，體現了律藏對僧團管理之嚴謹性與出家儀軌的程序化。
。
此為律儀程序之規定，強調在處理僧團相關事務（如羯磨、布薩等）時，必須明確申報僧眾是否已集結，以確保僧團運作符合戒律程序之嚴謹性。
。
此句為律典中典型的正式稱呼語，用於在僧伽集會中發言前，以恭敬之詞吸引大眾注意力，體現了律部對僧團禮儀與程序之規範。
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本句描述出家申請的初步程序。
在律部語境中，剃髮是捨棄世俗身分、進入僧團的象徵性動作與必要儀軌。
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此句描述律儀中的正式程序，指比丘就特定事件向僧團進行陳述或報告，以符合律法規定的處理流程，確保僧團集體知情與裁決。
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本句規定出家者進入僧團時的正式程序。
在律藏中，任何正式請求或報告均需對僧團進行「白」（正式陳述），無論僧團當時是否處於集會狀態，以維護僧團的法制與秩序。
。
此句描述進入僧團的起始步驟，即個人表達捨棄世俗生活、請求受戒出家的意願。
在律藏的語境中，出家需經過特定的程序審核與準許。
。
此句出於律典，指僧團集體記憶並共同遵守某項律則或約定，強調僧伽在維護制度上的集體共識與實踐。
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本句規定律儀程序：在無法進行僧團集會的情況下，若有需告知或請求之事，應前往各比丘的房間個別進行正式的告知（行白），以確保程序符合律制。
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此句為律典中關於僧團禮儀的規定，指導比丘在特定程序或對話中應如何稱呼資深比丘，以維護僧團的尊卑秩序與和諧。
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本句描述出家程序的起始，即申請人向僧團或導師表達出家的意願。
在律藏的制度中，出家必須經過正式的請求與覈準程序，而非隨意而為。
。
在律典語境中，「憶持」是指對戒律（波羅提木叉）或佛陀教誡的記憶與實踐。
這不僅要求在意識上記憶條文，更要求在行為上嚴格遵守，是僧團維持清淨與傳承戒律的核心要求。

此句為律典之開端，交代佛陀制定戒律或演說法義的地理背景。
王舍城是佛陀經常停留並傳法的重要地點。
。
本句記載醫師耆婆為佛陀的僧團以及護法王提供醫療服務，體現了早期佛教中在家專業人士對僧團的供養與支持。
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此句詢問調伏或感化洴沙王的方法，體現佛陀針對不同對象採取適當方便法門的教化手段。
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本句出於律部，說明某種行為或規則的起因是基於對基本生活資材（衣與食）的需求或獲取。
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本句詢問管理比丘僧團的準則與方法。
在律部語境中，「治」是指依據戒律（Vinaya）來維持僧團的清淨與秩序，確保僧眾在共同生活中能遵循佛陀制定的制度，以達到調伏與和合。
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此句描述修行者在持戒時的內在心理狀態。
在律部語境中，「自愛」並非世俗的自私，而是指愛護自身的清淨戒行，不使其被染污；「自欲」是指對修行與清淨的渴求。
這四者共同構成持戒的內在動力，使修行者能自覺地維持律儀。
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本段描述當時病苦之深及醫療之現狀。
在律部語境中，此類敘事通常為後續制定關於醫療、佈施或僧俗互動之戒律提供背景，呈現世間疾苦與醫者的選擇。
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此句描述在律典情境中，面對某項提議或要求，人數多達五百人且均不贊同。
這在律藏中常用於記錄僧團在處理事務或制定規則時的集體反應。
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本句描述醫者耆婆在出家前，其行醫行為受利益驅使，僅為權貴提供醫療以獲取物質回報，反映出世俗醫者的貪欲與對待病人的不平等，對比後續其皈依佛法後無私救人的轉變。
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本句闡述律制規範之目的。
在律部語境中，「治」指對僧團的管理與規範。
強調比丘僧具備自律與追求清淨的內在動力（自信、自欲、自愛、自清淨），因此需要相應的律則來維護其清淨心與僧團秩序。
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此句出自律部，描述在特定情境下，即便提供大量金錢（百金至五百金），對方仍拒絕接受。
這體現了律藏中對於比丘禁止持有或接受金錢的嚴格戒律，旨在杜絕貪欲，維持出家者的清淨。
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本句出自律部，描述僧團早期或特定羣體的組織安排。
強調福德是出家修行的資糧與基礎，並提及大施主耆婆在世俗管理或領導上的角色。
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本句描述病人請求出家的情境。
在律部（十誦律）的語境中，這通常涉及僧團對於出家申請者的資格審查，以及針對患病者是否准予出家的相關戒律規定。
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本句描述律部中出家人的受戒程序。
在符合資格後，由僧團主持使其出家，並進而授予具足戒，使其正式成為比丘。
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本句詳細記載比丘對病人的看護實務。
在律部語境中，照顧病者是慈悲心的具體實踐，體現了佛陀「照顧病人即是照顧我」的教誨，將修行從靜坐禪思延伸至對眾生疾苦的實際救助。
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本句強調出家修行應減少與世俗的過多接觸。
頻繁出入會導致心念被雜事牽絆（多緣），進而影響核心的誦經與坐禪修行，使心神被世俗事務佔據，失去清淨心。
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本句為律典中之敘事，描述醫聖耆婆因患者過多而無法兼顧所有病人，進而影響到其對國王頻婆娑羅的醫療職責，呈現當時的社會情境與人物關係。
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本句描述一名在病中受戒者，在身體康復後選擇放棄戒律並還俗。
在律部語境中，此類敘事通常用於討論還俗的程序或相關戒律規定。
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本段描述律部中關於照顧病僧的爭議。
實踐嚴格頭陀行的比丘，對那些從事煮食、清理排泄物等瑣碎侍奉工作的比丘表示不滿，質疑其行為是否符合比丘的身份。
這反映了早期僧團在「嚴格禁慾」與「慈悲看護」之間的觀念衝突，後續通常會由佛陀對此類看護行為給予肯定與規範。
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本句描述修行者因過度涉入世俗雜務與人際往來，導致心神分散，忽視了誦經與坐禪等核心修行，警示出家者應慎防因「多緣」而喪失正念，陷入世俗瑣事中。
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此句記載於律藏中，描述當時醫療資源有限與世俗政務之衝突。
即便如名醫耆婆，亦受限於人力無法遍救眾生，反映出世俗生活中因因緣不足而產生的耽擱。
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此句描述病人在療養後恢復健康的過程。
在律部語境中，病人進入僧團療養時，常會暫時受持某些戒律（如八戒）以利管理與修行，痊癒後則恢復為在家居士身分，故稱「捨戒」。
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本句描述在律部語境下，經由一系列的詢問或詰問完成後，將相關事由完整地呈報給佛陀，以尋求裁決或制定律則的過程。
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本句描述律部經典中典型的制戒程序：佛陀因特定事件（因緣）召集僧團，在已知情的情況下，仍透過詢問比丘來確認事實，以作為制定律則或開示的基礎。
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此句為對話中的確認語，在律典中常用於確認事實、認同對方的陳述或對規矩的認可。
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此為弟子在向佛陀請法或對話結束時的恭敬稱呼，體現對覺者之至高尊崇。
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本段出自《十誦律》，列舉比丘照顧病僧或病者的具體服務行為。
律典詳細記錄此類雜務，旨在界定比丘在實踐慈悲救助與遵守僧團紀律之間的界限。
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此句描述修行者因過度涉入世俗或行政雜務，導致心念被外緣牽引，而廢棄了最核心的誦經與禪修，警示修行者應在處理事務與內在修持之間取得平衡，避免因執著於「事」而失掉「道」。
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此句描述因病患眾多，導致醫師無法周全醫治，進而耽誤了國王緊急政務的實際情境。
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本句描述一名病患在病癒後，選擇放棄先前所受的戒律並返回世俗家庭。
在律部語境中，這記錄了出家者或受戒者在特定條件（如疾病恢復）後還俗的實際情況。
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本句為律藏中關於出家資格的限制。
佛陀考量部分嚴重疾病會影響修行者的自理能力，或使僧團承擔過重照顧負擔，且可能影響對戒律的領悟與執行，故規定此類病患不宜受具足戒，以維護僧團運作與清淨。
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本句規定在特定禁制條件下（如給予金銀等禁項），若對象為已受具足戒的出家僧，則構成「突吉羅」罪。
這屬於律藏中較輕的過失，旨在規範僧團的清淨與戒律執行。

此句為敘事性的地點交代，標記佛陀當時所在的地理位置，為後續律則的制定或教法傳播提供背景。
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本句描述淨飯王對佛陀的恭敬禮節。
在律部經典中，詳細記錄禮拜與坐姿，體現了在家者對至聖者應有的禮儀規範，以及從世俗權威向覺悟者的心態轉變。
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此句為請求對方準許或答應某項願望。
在律部經典的語境中，通常出現在僧眾或弟子向佛陀請求準許某種行為，或請求制定相關戒律的對話之中。
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此句為佛陀對憍曇比丘的直接稱呼，旨在開啟後續的對話或教導。
在律部經典中，佛陀常直接以弟子名號稱呼，以明確對話對象。
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此句出於律部語境，指佛陀在制定戒律或處理僧團請求時，始終以法義與律儀為準，不會因個人的私慾或不合規矩的請求而破例準許。
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此句為律典中的敘事對話，記錄國王提出請求的過程。
在《十誦律》等律部經典中，此類情節通常用於鋪陳關於財物所有權、佈施或僧俗互動的法律背景，以進而說明相關的戒律規範。
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此句出自律典，記錄佛陀對弟子請求資具或權限時的應答。
體現了律部中「隨需而設」的原則，即在不違背正法且條件允許（可得）的情況下，佛陀准予弟子的請求。
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此句出於律部經典，通常為佛陀或上師詢問修行者其內心的志向或具體的請求，旨在依其根機給予相應的指導或準許。
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此句描述淨飯王在悉達多太子出家時的心理狀態，反映了世俗親情之執著（愛別離苦）與出離心之間的衝突。
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本句描述佛陀在親屬出家時所經歷的人間情感。
在律部經典中，此類敘述旨在揭示即便覺悟者在面對親情與出家的衝突時，仍有情感的起伏，進而對比出脫離世俗情結、追求解脫的艱難與必要性。
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本句記載出家需得父母許可之律則，體現佛教在出家修行與世間孝道之間的平衡，旨在避免因出家而導致家庭破裂，確保修行者能心無掛礙。
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此為佛典中常見的承接問句，用於在陳述某項規定、現象或結論後，隨即引出其背後的理由、因緣或法理依據。
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此句描述世俗中父母對子女的情感依附與社會心理，說明父母常將子女的成就視為自身的榮耀。
在律藏語境中，這類描述通常用於對比出家捨棄世俗情愛、追求解脫的艱難與決心。
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此句為佛陀對對話對象（憍曇）的稱呼，旨在開啟後續的對話或教導。
在《十誦律》等律典中，此類對話通常是針對具體事件而進行的戒律指導或問答。
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本句描述佛陀在制定律法時，考量孝道與出家的關係。
在律藏中，出家需獲得父母同意，以避免造成家庭衝突或違背世間倫理，體現佛法在出世間修行與世間責任之間的平衡。
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本句描述佛陀對其父淨飯王進行度化。
透過種種說法使淨飯王在法義中獲得利益與歡喜，隨後佛陀進入默然狀態，象徵教導圓滿或進入禪定寂靜。
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此句描述在家居士（王）在聽法後，依循佛教禮儀表達對佛陀的至高敬意。
頂禮與繞佛是律部經典中常見的恭敬表現，象徵對法義的接納與對導師的崇敬。
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此段記載律藏中關於出家許可的制度。
佛陀為維護世間倫理並避免出家者因未得父母同意而心生愧疚，故制定此律，要求出家須經父母許可，以確保修行心境安定且不違背孝道。
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本句出自律典，規定在特定情境下，若將不應給予之物施予出家僧侶，將構成「突吉羅」罪。
這屬於律法中的輕微違犯，旨在規範僧團的生活與接物準則，通常透過對僧團懺悔即可消除。

本句為律典中常見的敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或宣說法義提供歷史背景。
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本句為律典之敘事，記載比丘尼僧團在憍薩羅與舍衛國之間的移動，旨在交代後續律則制定或事件發生之時空背景。
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本句描述僧團遭遇外部侵害的事件。
在律部經典中，此類事件通常是制定新戒律的因緣，旨在保護出家眾的安全，並維護佛法在世間的清淨名聲，避免因外部侵害導致信眾對僧團產生誤解。
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本段屬於律部案例分析，透過設定盜賊逃亡至僧團的假設情境，用以討論僧團在面對世俗法律與罪犯時的處置準則及戒律界限。
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此句為請求出家的表達，體現了修行者捨棄世俗生活、追求解脫的決心。
在律部語境中，這是正式請求進入僧團、接受戒律修行的起始步驟。
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本句描述在律法程序中，比丘眾對於請求出家者不具有接納的意願或不認可其資格。
在僧團制度中，出家需經合法的僧團同意，若比丘眾不思（不意欲），則無法授予出家戒。
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本句描述僧團集會的制度化慣例。
在律部語境中，定期的集會（如布薩或結夏前後的集會）是維持僧團和諧、共同誦戒及規範修行生活的重要機制，此為歷代佛弟子共同遵守的制度。
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本句描述僧團在進入雨季安居前聚集聽法的情景。
在律部語境中，安居（Vassa）是僧團在雨季停止遊行、集體修行與研習的制度，此處強調了僧眾對共同修行與聞法之歡喜心。
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此句指僧團在進行律儀誦持或集結時，所進行的第一場大型集會。
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本句描述僧團在夏季安居結束後的律儀慣例。
自恣是律藏中極為重要的淨化儀式，旨在透過同行的提醒來消除過失，維持僧團和諧。
作衣則體現了僧侶對基本生活資材的自給自足，整體呈現出律儀生活的規律性。
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本句為律典中的敘事標記，用以區分佛陀宣說戒律或教法之集會次序，確保律儀傳承之時間與空間脈絡清晰。
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此句描述比丘在雨安居結束、完成自恣儀式與僧衣製作後，準備移動至舍衛國的僧團生活規律。
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此句記錄僧團中比丘之間的互動，體現出修行者在日常行住中相互陪伴、共同修行的僧伽生活狀態。
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此句記錄僧團在處理律事或協商時，比丘們對某項提議表示同意的過程，體現了僧伽羯磨（Sanghakarma）中追求共識的程序。
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此句於律儀中用於界定特定情境，表示即便在共同行動的情況下，仍須遵守相關的戒律規範。
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本句記載律藏中關於比丘尼受侵害的歷史事件。
在律部語境中，此類敘事旨在說明制定特定戒律或處理違規案件的背景（因緣），強調保護僧團成員及維護法規的重要性。
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此句為律典中常見的對話開端，展現僧團內部尊卑有序的禮儀，小比丘對資深比丘（長老）的稱呼體現了對法資與戒臘的尊重。
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本句揭示「同業」之理，指因共同造作相同之業而成為親友或夥伴。
在律部語境中，強調行為的共同責任與因果報應，說明惡友之相聚乃是業力牽引之結果。
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本句描述比丘在律儀規範下拜訪佛陀的過程。
透過「禮佛足」與「坐一面」等動作，體現出僧團對佛陀的恭敬心以及律部所重視的禮儀次第。
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此句描述諸佛恆常的法，即以這種方式向來訪的比丘詢問其是否能忍受（修行或戒律之艱難）。
強調了在律儀修行中，「忍」的重要性。
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此句出於律典，通常用於詢問資具、飲食或某項儀軌程序是否已達到足夠的標準或數量，體現律儀中對資具管理與程序完備性的關注。
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在律藏語境中，此問句用於詢問僧侶的居住環境或生活狀態是否安穩、身心是否安樂，以確認其修行環境是否妥適。
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此句展現佛陀對僧團生活起居的關懷。
在律部語境中，乞食與行路是比丘每日的基本修行與生活，確保基本生存需求（不乏）與身體狀態（不疲）是維持正法修行之基礎。
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描述佛陀關懷客居比丘的處境，詢問其是否能忍受當下的環境或艱辛。
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此句為供養者在提供物資（如飲食、衣物）時，詢問受供者是否足夠的禮貌用語，反映了律藏中關於供養禮儀的日常紀錄。
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此為僧伽之間傳統的問候語，詢問對方身心是否安適。
在律部語境中，關懷出家眾的生存狀態與身心健康，是維持僧團和諧與修行基礎的重要部分。
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此句為詢問比丘在行乞過程中的生活狀況，確認其食糧是否足以維持身心，以及行路過程是否過於勞累，屬於律儀生活中對基本生活需求的關懷。
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此句描述比丘在修行生活中的安定狀態，包含心理上的忍辱耐受、生活環境的安穩、供養的充足以及體力的充沛。
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此句描述律典中典型的敘事結構：當僧團中發生特定事件或爭議時，比丘將事實詳細稟告佛陀，以便佛陀對該行為進行裁定或制定相應的律則（戒項）。
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本段描述佛陀針對發生在僧團周邊的惡行（劫奪比丘尼）而召集僧眾。
在律部經典中，這類事件通常是制定新戒律的起因（因緣），旨在維護僧團純潔與保護出家眾。
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此為經典中常見的詢問句式，用於引出對前文所述之法義、戒律規定或現象的原因解釋。
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本句出自律典，規定出家受戒的資格審查。
若申請出家者曾有污辱僧團（尤其是證果比丘尼）的惡行，屬於不適格之人，應禁止其受具足戒，以維護僧團的清淨。
。
此句為律藏中關於違規處分的規定。
指在特定禁忌情境下，若將不應給予之物提供給受具足戒的比丘，違者應處以最嚴重的處分，將其驅逐出僧團。
。
此句為經典中常見的詢問語，用以引出對前文所述之現象、規則或結論的理由說明。
在律典語境中，通常用於銜接並解釋制定某項戒律的因緣或法理依據。
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說明污辱比丘尼之行為，因其無法促成佛陀所制定的善法律儀（Vinaya）之建立與增長，故屬違法。

此句為經律常見之開端語，交代佛陀弘法或制定戒律時的地理位置，為後續教法或戒規提供時空背景。
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本段描述一名居士在經歷人生劇變（喪親失財）後，體悟到世俗財富與親情的無常，轉而尋求透過供養僧團（尤其是提供基本生活必需的僧伽資具）來積累真正的福德與安樂。
這體現了從對世俗執著轉向對法財、福德追求的心理轉折。
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「如賊住」在律典語境中，是用來比喻修行者在世間生活或修行時應保持高度的警覺與謹慎，不貪著於外物，且行事低調，避免引起他人注意或產生執著，以維持內心的清淨與安穩。
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此段描述僧侶準備隨身必需之衣、鉢、杖等器物，並在準備妥當後，以祕密方式進入僧團居住的過程。
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此句描述僧團在律儀或法義討論中的情境。
比丘們向資深長老請教或質詢，體現了律部中對僧團秩序與尊卑禮節的重視，以及透過問答（問難）來釐清戒律或教義的過程。
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在律部語境中，此為對僧伽成員或受戒者進行年齡核實，以確認其是否符合受戒或履行特定戒律職責之年齡規範。
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此句為詢問對方方便的時間或適當的時機。
在律典語境中，時間（時節）的準確性對於僧團會議、儀軌執行或法律程序的有效性至關重要。
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此句涉及僧團對曆法的確認，旨在確保在正確的日期舉行波羅提舍（Uposatha）等僧伽行事。
在律部語境中，精確的時間計算是維持僧團制度統一與合法性的必要條件。
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此句出自律典敘事，描述賊人試圖透過偽裝的溫柔言語來獲取資訊，但因缺乏對時機的掌握而顯得急躁，用以刻畫人物特徵與情境之反差。
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此句為犯律者之自白。
在律部語境中，「如賊住」不僅指行為上的偷盜，更強調犯錯後內心不安、恐懼被揭發的心理狀態，以及在僧團中失去清淨身分、處境窘迫的狀態。
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本句描述實踐嚴格頭陀行的比丘，對僅依賴外部導師（和尚、阿闍梨、教師）或外部助力（善法比尼）而自認圓滿的比丘提出質疑。
在律部語境中，這強調修行應在於內在的少欲知足與實踐，而非僅在於名相上擁有完備的導師體系或外部支持。
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本句針對以欺詐手段取得比丘身分者之詰問。
在律藏語境中，「賊住」是指不具備出家資格或犯有嚴重禁戒，卻隱瞞真相而偽裝成僧侶，以此騙取信眾供養與尊重，其行為如同竊賊，對僧團與正法造成損害。
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本句描述律儀程序中，僧團在對違犯者進行訶責（指責與警告）後，將事件經過完整地呈報給佛陀，以求最終的裁定或制定律則。
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此段描述律部經典中典型的制戒程序：佛陀在得知某事後召集僧團，透過直接詢問當事人來核實事實，作為制定律條的基礎。
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此句為對話中的確認語，表示對前文所述之事實或法義的認同與肯定。
在律典語境中，常用於確認僧團規矩、事實認定或對問詢的正面回應。
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此句為對佛陀的尊稱，表達弟子對佛陀至高無上覺悟與德行的敬意。
在律典敘事中，通常出現在弟子請法、稟告或回答問題的結尾。
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本句強調在僧團修行中，獲得具足資質之導師（和尚、阿闍梨、教師）的重要性。
在律部語境中，正確的授戒與指導是修行之基石。
同時提及具足善法之比尼，顯示女性導師在傳承法義與律儀中的作用。
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本句探討欺詐出家或犯重罪而隱瞞身分在僧團中生活的罪過。
在律藏語境中，「賊住」是指失去比丘資格（如犯波羅夷罪）卻仍冒充比丘，領受本不屬於自己的供養，其行為在法義上等同於偷盜。
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此處描述佛陀對修行者在禪定中出現錯誤狀態的指正。
「賊住」是指在修行禪定時，心雖暫時平靜，但並非真正的定，而是一種不穩固、具有欺騙性的假定狀態，修行者誤以為已入定，實則心念仍有潛伏的躁動。
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本句出自律藏，規定出家者的資格審查。
若某人因不符合律法規定而禁止出家，但卻被錯誤地授予具足戒，則必須採取處分將其驅逐，以維護僧團的清淨與法度。
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此為經典中常見的詢問句式，旨在引出後文對前述論點、現象或戒律制定原因的詳細解釋。
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本句說明「賊住」之本質。
賊住是指未得戒而冒充僧侶，或雖得戒但完全不守戒律以騙取供養者，因其缺乏真正的出家心與戒律實踐（善法），故在法義上不具備真正的僧伽身分。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀所在的地理位置，作為後續制定戒律或演說法義的背景。
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此段描述僧團成員的違犯行為。
跋難陀之子與不能男出家後，其中一人在夜間對比丘進行不當的肢體接觸，涉及律儀中關於不潔或騷擾的規範。
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此段記載律儀中關於違犯戒律的處置情境。
描述比丘在被驅逐的過程中，對比丘尼、式叉摩尼、沙彌及沙彌尼等不同階層的修行者進行不當的肢體接觸（捫摸），並最終導致全員被驅逐的紀律處分。
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本句描述比丘違反律制，允許居士在僧房內住宿並與之發生肢體接觸。
在律部語境中，此舉屬於不端行為，違反僧團的清淨與威儀，旨在防範可能的色慾過失。
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此句記錄了當時信眾對僧團成員資格的質疑，涉及律藏中關於出家者生理條件（如不能男）是否符合受具足戒資格的規範討論。
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此句描述惡名透過人際傳播的連鎖效應，說明不當行為或言論會迅速擴散，造成廣泛的社會影響。
在律部語境中，常用於警示違犯戒律後可能導致的聲譽受損與教團影響。
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本句描述修行精進的比丘在面對違律或不當行為時，生起慚愧心並向佛陀稟告，以期釐清法義或制定律則，體現了僧團對清淨戒律的重視與自省精神。
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此段描述佛陀在律部語境下，針對特定事件召集僧團以正法紀。
佛陀在已知情的情況下，仍透過公開詢問當事人來確認事實，體現了律制中對事實認定與程序正義的重視。
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此句為對話中的肯定回答，表示認同前文所述之事實或法義。
在律典的問答體裁中，常用於確認情況或對佛陀、長老之詢問予以肯定。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高德行與智慧的敬意。
在律典對話體裁中，常用於請益或回答的結尾，以示恭敬。
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本句出自律部，旨在釐清出家僧侶的資格條件。
佛陀詢問關於「不能男」出家的定義，以確立僧團對於生理缺陷者是否具備出家資格的律制規範。
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佛陀針對特定因緣進行斥責，並藉此確立戒律，規定特定條件的男性不得受具足戒，以維護僧團清淨與秩序。
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本句屬於律藏對僧侶行為的規範，指出在特定禁令情境下，若將不應給予之物提供給已受具足戒的僧侶，將構成『突吉羅』類別的輕罪，旨在維持僧團的清淨與律儀。
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此句出自律典，旨在對生理功能缺陷的男性進行分類，以便在律法判定、身分界定或處理相關僧團事務時提供明確的標準。
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此句為律典中常見的問答式教學結構，透過提問引出後文對五項具體法項或規律的詳細定義，以確保僧團對律則的理解精確且統一。
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本段文字出自律部，旨在詳細分類女性不能生育（特別是不能生男）的不同原因與類型。
這類記錄在律典中通常用於界定特定的社會身分、家庭狀況或在處理相關戒律案件時的事實認定，反映了當時對生理與心理因素影響生育的認知。
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此句出自律部，旨在透過問答方式明確界定身分或生理特徵。
在律藏中，對性別或身體條件的定義直接影響到出家資格的判定以及戒律適用的對象，體現了律典對制度規範的嚴謹性。
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本句描述個體在生理上完全缺乏性能力與生育能力的情況。
在《十誦律》等律典語境中，此類描述通常用於說明特定因果報應導致的生理缺陷，或在界定僧侶身分、討論戒律適用之生理條件時的具體說明。
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此句出於律藏對女性生理特徵的討論，探討月經週期（半月）與受孕及胎兒性別之間的關係，反映了當時對生理機能的認知。
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此句為律典中對男性生理機能狀態的定義，旨在透過明確的生理特徵區分，以作為判定律法適用對象或相關資格的標準。
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本句為律部經文中的問答開端，旨在界定「不能男」的具體定義與標準，以便於僧團在處理涉及生理功能及戒律適用時，有明確的判斷依據。
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本句描述強烈的心理煩惱（嫉妒）對生理機能產生的負面影響。
在律典語境中，此類敘述旨在說明慾望與嫉妒等不淨心如何損害身心健康。
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此句出自律部，旨在透過對「精」的定義進行辨析。
在判定僧侶是否觸犯涉及排精的戒律時，必須明確界定何種體液屬於男性的精，以區分違犯的性質與罪名。
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本句出於律典中關於身體缺陷或生理機能喪失的討論。
描述因被他人利用於色慾而導致身體損耗，進而造成不孕或功能喪失的情況。
在律部語境中，此類描述通常用於判定受戒資格或對特定身體狀況的界定。
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此為律儀中對於生理缺陷的定義詢問，旨在釐清特定疾病是否符合「不能男」的標準，以作為僧團判斷受戒資格或戒律適用的依據。
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此句出自律藏，描述特定生理病變（如腐爛、脫落、蟲咬）的症狀，並指出該病症會導致男性生理功能的喪失。
在律儀判斷中，這類身體狀況的描述是用於界定僧侶的生理狀態或殘缺程度，以作為判斷戒律適用性的依據。
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此句於律儀規範中，用以明確界定五種特定生理缺陷之男性的分類。
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此條律規定了四種因生理功能不全而無法承擔僧務的「不能男」，此類人因不符合僧團成員的生理條件，不應準許其出家受具足戒。
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此條文規定了僧團處置的變更條件：若某人已獲準出家並受具足戒，則原先針對其進行的擯除（驅逐或拒絕）處分應予廢止。
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此句為經典中常見的詢問語式，用於引出後文對前述結論、現象或戒律規定的理由說明。
在律典語境中，通常接續說明制戒的因緣或法理依據。
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此句說明戒律的適用性與身分之關聯。
在律部語境中，特定的戒律規範是針對特定身分（如男身比丘）所設，若身分不符，則該戒律所建立的善法秩序便無法對其產生作用。
。
本句屬於律藏中關於比丘身體缺陷與資格的規定。
說明若比丘在受具足戒之後，因病導致男性器官損毀或功能喪失（如脫落、腐爛、蟲蝕或不動），並不影響其比丘身分，準許繼續留在僧團中修行。
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本句論述關於「捨戒」者的處置。
在律藏規定中，若出家人主動放棄戒律還俗，為維護僧團戒律的莊嚴與純淨，通常禁止其再次受具足戒，以防止輕率對待戒律。
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此條律儀規定，說明在特定條件下（如準許其出家並受具足戒），應撤銷先前對該人所施行的驅逐或排斥處分。
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此句為經文中的詢問轉折語，旨在引出後文對特定戒律制定原因或事件起因的詳細解釋。
在律部經典中，此類問句通常接在敘述事實之後，用以說明制戒的動機（制戒之因）。
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本句描述特定因果情境，說明某人未能出生（或未能以兒子身分出生）是因為其母親具有身體疾患（不能生男）且身為修行善法的比丘尼。
在律部語境中，此類敘述通常用於說明出家修行與世俗因緣、業力之關係。

此句為律典中常見的處所交代，用以設定律儀制定的時空背景，說明佛陀與僧團當時所處的地點。
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本句描述比丘因小事與導師爭執，而未經正式捨戒程序便擅自返回原異道之情況。
在律藏語境中，此舉涉及僧團身分之變更與戒律之維持，是用以判定違犯律條之事實認定。
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此句為律典中常見的敘事格式，描述僧團比丘針對特定事件，向佛陀進行正式且詳細的報告，以尋求教示或裁決。
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此處以譬喻警示比丘應珍惜清淨之法與戒律。
透過飢餓之狗拒食美食而食不淨物的行為，比喻修行者若不珍惜正法或清淨的教導，反而執著於不淨、違犯戒律，將會導致修行偏離正道。
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本句透過比喻說明愚癡之人因缺乏智慧與定力，在修行過程中放棄正法，重新陷入外道邪見的悲劇，強調正見與恆心之重要。
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本句記載佛陀對特定對象不予準許出家受戒的決定。
在律部語境中，這體現了對出家資格的審核，旨在確保僧團的純淨與和合，避免不適格之人進入僧團而造成混亂。
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此為律儀中關於處分撤銷的規定，說明當某人已獲準出家並受具足戒後，應撤銷先前對其施行的擯除處分。
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此為經典中常見的詢問句式，用於引出對前文所述之法規、現象或結論的理由與原因說明。
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此句說明特定族羣（越濟人）因其身份或習俗，而不接受或不遵循佛陀所制定的善法律儀。

本段描述一名婆羅門因犯下極其沉重的殺母罪業而產生強烈的悔意與恐懼。
在律部語境中，強調業力的深重以及對救贖之道的渴求。
殺父母被視為五逆罪中最重的罪行，果報極深，此處旨在引出後續尋求佛法懺悔與解脫的過程。
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此句描述說話者獲悉沙門釋子（通常指佛陀或其弟子）具有消除某種病苦或煩惱的能力。
在律典的敘事脈絡中，這類表述通常出現在請求救治或讚嘆佛力之先。
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本句為律典之敘事，描述僧團內部互動之情景。
透過「大德」之稱呼，體現比丘之間相互尊重之禮儀。
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此句為出家申請之正式請求，表達請求接納進入僧團，脫離世俗家庭生活，以修行解脫為目的。
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本句描述原為外道且對佛法持有敵意的人，在經歷轉折後產生信心欲出家的情境，強調從邪見轉向正信的心理轉變過程。
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此句為敘事開端，描述婆羅門以尊稱向僧侶發問或對話之情境。
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本句描述犯下殺母重罪後的悔悟與對解脫之道的渴求。
在佛教中，殺父母屬於五逆罪，是極重的惡業，此處展現了罪人意識到罪業深重而尋求懺悔之道的心理過程。
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此句描述修行者因深信佛陀能導引眾生超越沉重的罪業，而產生出離心，決定捨棄世俗生活進入僧團修行。
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本句為律典中之敘事，描述比丘在面對特定情境時，因缺乏明確規範或對事態不明而產生的困惑，通常此類敘述後會接續向佛陀請教或制定律則的過程。
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此句為律典中常見的敘事轉折，指弟子將僧團中發生的情況或疑問呈報給佛陀，以請求裁決或指導，通常是制定律儀（戒律）之起因。
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依律規定，犯有殺母等重大罪行者，不具備進入僧團受戒出家的資格，以維護僧團的清淨與戒律嚴整。
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本句為律典中關於授戒資格的規定。
若授戒者在不合律法的情況下令他人受具足戒，則授戒者應受「滅擯」處分，即被驅逐或使其僧格失效。
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此句為經文中常見的詢問語，用於引出後文對前述法義、戒律或現象之原因說明。
在律部（十誦律）語境中，通常用於解釋制定某項戒律的緣由（制戒因緣）或說明特定行為之理據。
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說明因果關係：若行為觸犯殺母之重罪，則無法與善妙的律儀相契合，亦無法生起符合律儀的善法。
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此句於律藏語境中，用於類比不同行為在罪行性質、罪重或其所生果報上的相似性。
此處指殺父之行為，其性質與前文所述之行為相同。

此句為交代事發之時空背景，說明佛陀當時身處舍衛國，為後續戒律之制定或僧團事態之描述提供地點依據。
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本句為律典之敘事開端，記錄僧團的行止動向，旨在交代後續律則制定之時空背景。
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此段描述僧團在森林修行時面臨的外部安全威脅。
盜賊的暴力行為不僅威脅比丘生命，其造成的社會負面影響亦會損及僧團聲譽。
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此段為律典之敘事背景，描述罪犯逃至僧團處之情境，通常用於後續討論比丘在面對世俗法律、罪犯庇護或處置相關的戒律準則。
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此句表達了出離心，是請求進入僧團修行的正式表達。
在律部規範中，出家需經由具足資格的導師準許，方能正式脫離世俗生活。
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此句描述僧團在處理出家事宜時，若未進行必要的思惟與審核程序，便直接授予出家身分。
在律部語境下，強調了對出家者資格審查的程序性要求。
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本句描述比丘觀察世間因果報應的場景。
在律部語境中，旨在透過現實的處刑過程，體現「種惡因得惡果」的因果律，以此警誡世人並印證佛法。
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此句為律典中的敘事紀錄，描述比丘之間的互動與隨行意願，屬於僧團生活之日常記載。
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此句為律典對話中常見的同意表達，表示對他人請求、提議或安排的接納與認可。
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此句為律典中之敘事紀錄，描述相關人物在特定情境下隨即一同前往，用以交代事件之經過。
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本句透過對盜賊慘狀的觀察，體現對世間無常與業報的省思。
小比丘意識到出家脫離世俗之危險，能免於同樣的苦果，強調了出家修行對解脫苦難的重要性。
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此句描述人物在面對威懾或恐懼時的生理反應，在律典敘事中常用於表現對佛法威儀、神力或天譴的敬畏之情。
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此句描述比丘對病患或昏迷者的救助過程，體現律藏中關於僧團成員相互照顧、慈悲救助病苦者的實踐精神。
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本句旨在確認對方的身心狀態，詢問其是否既未在實際行動上造作惡業，亦未在意識層面思惟、企圖造作惡業。
在律部語境中，行為的成否與心念的意圖（思惟）皆是判定違犯與業力的重要依據。
。
本段描述一名出家人在出家前曾參與暴力犯罪，其出家動機源於對世俗暴力與死亡恐懼的覺察。
在律部語境中，此處強調對過去惡業的承認，以及透過出家以脫離惡業循環的心理轉折。
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此句描述人物因極度恐懼而導致身體失去平衡倒地的狀態，在律典的敘事語境中，用以具體呈現人物當時所承受的心理衝擊與生理反應。
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此句描述律部經典中典型的制戒過程：僧眾在面對未知或爭議的處事準則時，共同向佛陀請益，由佛陀裁定並制定律則，以維持僧團的清淨與和合。
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此段描述在薩羅林中，盜賊因缺乏戒律與正念（放逸），且心智混亂（顛倒），殺害僧團成員，屬於極重的惡業行為。
此類敘述在律部中常作為制定戒律或說明特定情境的背景。
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此為律儀之規定，說明殺害阿羅漢屬於極重罪，犯此罪者喪失出家受具足戒的資格。
。
此句為律典中關於授戒資格的嚴格規定。
在僧團管理中，若授戒者違規令不合格之人受具足戒，則該授戒者應受最嚴重的處罰，被驅逐出僧團以維護戒律的純淨。
。
此句為經典中常見的承接問句，用於引出後文對前述現象、規定或結論的理由說明。
在律部經典中，通常用於導出制戒的因緣或法理依據。
。
本句說明殺害阿羅漢屬於五逆重罪之一，其業力極重，會形成強大的障礙，使修行者無法生起足以對比或達到聖者境界的善法，從而阻礙解脫。

此句為律典之開場白，交代佛陀當時所在的地理位置，旨在確立該律則或對話發生的時空背景。
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本句描述非人天（龍）對佛法產生信心，並對自身種姓的侷限產生厭離心。
這種「羞厭」體現了對輪迴苦相的覺察，是產生出離心、追求更高精神解脫的起點。
。
此句為請求出家的正式表達。
在律部語境中，出家是指捨棄世俗家庭生活，正式進入僧團修行，通常需經過具足戒比丘的接納或父母的同意。
。
本句描述出家者在決定捨棄世俗生活、進入僧團時，處於一種不猶豫、不遲疑的心理狀態，直接採取出家的行動。
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本句為律典之敘事，描述龍與比丘共處之情境。
在《十誦律》等律部經典中，此類敘事通常作為制定特定戒律的背景（因緣），或記錄僧團與天龍八部互動的實況。
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描述因龍族之福德加持，使比丘在行乞食時能迅速獲得供養，顯示福德對世間便利之影響。
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此句描述僧侶日常生活的規律行止。
律藏透過詳述僧眾用餐、歸房、閉門等細微動作，旨在規範僧侶的起居生活，強調行止應當有序且謹慎。
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此句描述熱龍法因嗜睡而突然躺下的行為，屬於律儀經中對僧侶日常行為的敘事。
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本句描述龍族神通的侷限性。
龍雖能隨意變幻形相，但在生理極端狀態（生、死、眠）或強烈情志（瞋）及慾望（婬）驅使下，會失去變幻能力，顯示即便具神通者仍受業力與生理條件限制。
。
此段描述龍族化身進入僧房休息的情景。
在律藏中，常有非人（如天龍）對佛法產生信仰並與僧團互動的記載。
此處透過龍身之巨大與比丘的恐懼反應，呈現超自然存在與凡夫僧侶相遇的對比。
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此句描述非人天（龍）在聽到聲音後迅速從睡眠或恍惚狀態中覺醒，並立即恢復禪定坐姿，體現其對法音的敏感反應以及對莊嚴坐姿的重視。
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此句為律典之敘事，記錄僧團在特定情境下對突發召集或呼喊的集體反應，體現僧伽生活的共時性與紀律。
。
此句為律典中敘事之對答，旨在明確辨識對象。
在律部語境中，對生物類別的正確辨識，是判定是否觸犯禁戒（如殺生戒）之事實認定重要前提。
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此句為律典中的敘事語句，描述比丘們對於某種戒律、儀軌或特定情境並不瞭解，通常作為引出後續規矩說明或因緣故事的開端。
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在律藏語境中，指弟子或僧團將特定的事件、情境或關於戒律的問題，正式向佛陀進行陳述與報告。
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此句為佛陀對事物性質的直接定性，用於區分兩者的本質差異。
在律部語境中，此類判斷通常用於釐清行為或對象的屬性，以作為律法適用的依據。
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此句為佛陀在處理僧團事務或指導弟子時的指令，體現律部經典中對於僧團管理與程序之記錄。
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此段描述龍族對佛陀的至誠恭敬，以及佛陀透過說法教化眾生，使其獲得法益與法喜。
展現了禮敬三寶與聽聞正法的功德。
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此句描述佛陀隨機化導的特點。
佛陀依眾生根機與種種因緣而說法，在法義傳達完成後，即令聽法者離去，體現了教法之精準與隨緣。
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此句為律典中的敘事紀錄，描述佛陀在與龍王交流後，指示其返回原處，體現佛陀對非人眾生的慈悲導引與對其身分的認可。
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描述龍族在聞法後產生的法喜與恭敬心。
透過啼泣、頂禮及右繞等行為，展現對佛陀的極高崇敬與對法義的感悟。
。
本句記載佛陀針對龍族（非人類）試圖出家受戒之事件，制定禁令。
在律部語境中，此為「隨緣制戒」，旨在明確規定受戒者的資格限制，以維護僧團的制度與管理。
。
本句規範受戒程序的合法性。
在律藏中，若授戒者或授戒程序不符律法規定而使人受具足戒，該行為被判定為不正，構成突吉羅罪。
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指除了人類以外的眾生，其狀態或規律也與前文所述一致。

此句為律典敘事之開端，交代佛陀與僧團活動的地理位置，為後續戒律或事蹟的發生設定時空背景。
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此段為律藏敘事背景，描述一名出家人在患病期間，其家族親屬與其聯繫的情況，通常用於引出關於僧侶病中應對或與世俗親屬關係的戒律判例。
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本句為敘事性描述，記錄某人為了醫療目的而前往特定地點。
在《十誦律》等律典中，關於病僧的療養、藥品獲取及照顧之規範，是維護僧團生活秩序與慈悲實踐的重要部分。
。
此句為律儀中關於病患處理或僧團生活規程的程序性描述，指患病者應立即前往（特定地點或特定人處）。
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此句描述一名僧侶或個人面對眾多親族競相邀請的情境。
在律部（十誦律）的語境中，這類敘事通常是用於引出關於受請、飲食或社交往來的戒律規範，旨在討論僧侶在面對世俗親屬邀請時應如何處之，以避免貪著或不當的社交行為。
。
此段敘述信眾因病中比丘而大量供養財物，但因病情無法醫治，最終導致比丘死亡。
在律藏中，此類敘述多作為案例背景，用以說明特定戒律的緣起或事由。
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本句為律典中關於僧團成員身分變動的敘事，記錄一名沙彌在特定期間內受具足戒成為比丘的過程，用以釐清律法適用對象的身分資格。
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本段記載律部中關於僧團分配物資（如衣食）的爭議。
六羣比丘主張應依據受戒年資來區分分配額度，認為新受戒者應與沙彌同等看待，而非與資深的大比丘同等分配，反映了早期僧團在建立制度時對於資歷與權利對應的討論。
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此處為佛陀以詢問方式引導對話，旨在釐清事由或導向正確的律義理解。
。
本句討論受戒的合法性。
在律藏中，羯磨是指僧團執行法律程序或儀軌的正式過程。
若受戒時的程序（羯磨）未完整執行，則該受戒被視為不圓滿或無效。
。
描述僧團成員在面對戒律或事務疑義時，因無法自行裁決，故將情事呈報佛陀，以求示範或定規。
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此句涉及律儀中僧團法律行為（羯磨）的程序正當性。
在進行僧團正式儀式時，必須確認其構成要素（如人數、程序、地點等）是否符合律規定，即是否「滿」，以確保該羯磨行為在戒律上是有效且成立的。
。
此句為律典中的敘事銜接，描述佛陀在特定情境下，透過詢問僧團來釐清事實或準備制定戒律的過程。
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此句描述比丘在參與僧團正式的羯磨（僧團決議或儀軌程序）時，對於相關事宜缺乏記憶或認知。
在律儀判斷中，這涉及行為時的意識狀態與程序有效性。
。
此句為律典中常見的敘事轉折，描述僧眾或弟子將具體事件呈報佛陀，以請求裁決或制定戒律的過程。
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本段強調在執行律典中的「羯磨」（僧伽法律程序）時，參與比丘應具備的高度專注力與恭敬心。
因羯磨涉及僧團的法律裁決與共識，任何分心或誤解都可能導致程序失效或產生爭議，故要求心念統一且專注。
。
本句規定在僧團執行法律程序（羯磨）時，必須明確地對各項步驟進行編號陳述。
此舉旨在確保程序的嚴謹性與透明度，避免在集會中產生混淆，以確保法律效力的成立。
。
本句出自律典，強調在處理僧團事務或解釋戒律時，必須清晰地分辨情況並予以說明。
若含糊其辭或未能正確區分，則構成「突吉羅」這一類較輕的犯戒行為。

本句為律部關於出家資格的禁制規定。
惡心傷害佛身導致出血屬於極重罪業，在律法上被視為不具備出家資格的人，不可准予其受戒進入僧團。
。
本句屬於律典規定，討論關於供養或給予物品的戒律判定。
在特定違規情境下，若受贈者是具足戒比丘（具備正式僧格者），則原有的違規處分或罪過（擯）可以被免除或消除，體現了律法依據對象身分而定罪輕重的原則。
。
此為經典中常見的詢問語式，用於引出前文所述之現象、結論或戒律規定的原因。
在律典語境中，通常接續解釋制定某項戒律的具體緣由（制戒因緣）。
。
本句說明犯下令佛身出血之重罪後，會產生極大的業障，導致心中無法生起善法。
在律典的案例分析中，「我」通常指涉該案件的當事人或被討論的對象。
此處強調身分（比丘尼）與重罪果報之間的關聯。
。
本句描述觸犯戒律的心物過程：首先是行為與意念皆違背正法（非法、非法想），接著實行破壞僧團和合的行為（破僧），最後仍持有錯誤見解（非法見），由此導致得罪。
在律部語境中，強調意圖（想）與行為（破僧）及後續見解的關聯性，用以判定罪業的成立。
。
本句分析破僧罪的成立條件。
在律部判定中，需考察行為者的「想」（認知意圖）與「見」（見解）。
若在破僧行為發生後，仍持有與正法相違的見解，則判定為得罪。
。
本句論述觸犯戒律的構成條件。
在律部語境中，判定得罪需考量「行為（非法）」與「心念（非法想）」。
若在僧伽已對某事達成共識、消除疑慮（已疑）後，仍採取破壞僧團和諧的行為，則成立得罪之條件。
。
本句出自律典，規定若申請出家者不符合特定資格（如犯有重罪或身心不適），僧團不應授予其具足戒，以維護僧團的清淨與法度。
。
本句為律典中關於犯戒處分的規定。
針對特定違規行為，若對象為已受具足戒的正式比丘，其處分等級為「滅擯」，旨在維護僧團紀律與具足戒的尊嚴。
。
此為律典中常見的詢問句式，用於引出對前文所述戒律、現象或法義之原因說明。
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說明破壞僧團和合（僧伽分裂）的行為，與佛陀所建立的善法律儀相違背，無法在律儀中成就正法。
。
本句規定受具足戒的資格限制。
在律藏中，犯過極其嚴重的色慾罪（尤其是與畜生交）被視為嚴重缺陷，不符合比丘或比丘尼的資格，故禁止其受戒。
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本句為律典之處罰規定。
指特定身分者若與受具足戒之僧侶發生違律行為，應處以「滅擯」之刑，將其驅逐出僧團，以維護僧伽的清淨與紀律。
。
此為佛典中常見的詢問式過渡句，用於引出前文所述之現象、結論或戒律規定的深層原因與理由。
。
本句在律典語境中分析犯戒者的心態，指出其行為之所以構成犯戒，是因為心中缺乏比丘尼應具備的善法（正向心理因素），導致其行為偏離戒律。
。
本句規定受具足戒的資格限制。
在律藏中，若申請出家人在出家前曾犯下達到一定金額（如五錢）的盜竊罪，則被視為不適格者，不得授予具足戒，以維護僧團的清淨與威儀。
。
此條文屬於律儀規範，說明若某人獲得重新出家的機會並受具足戒，則其先前所受的擯逐（驅逐或排斥）處分應當予以解除。
。
此為佛教經典中極其常見的詢問句式，用於在陳述某項規定、現象或結論後，隨即引出其背後的理由、原因或法理依據，起承上啟下的作用。
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此句說明犯戒者的狀態：犯戒行為與佛陀所建立的善法律儀（Vinaya）不相契合，其行持並非源於正當的律儀規範。
。
本句規定出家受戒的資格限制。
在律部語境中，故意殺人屬於極重罪業，為維護僧團的清淨與莊嚴，曾有此類惡行且無正當理由（異方便）者，不應被接納為具足戒比丘。
。
本句規定在特定違犯情況下，若違犯者已具備「受具足戒」的比丘或比丘尼身分，則應處以最嚴厲的處分「滅擯」，將其驅逐出僧團，以維護教團的清淨與威儀。
。
此句說明犯戒者與戒律修持的因果關係。
犯戒者因其行為已違背戒律規範，故無法在戒律的體系中，生起或成就正當的善法與戒律（比尼）修持。
。
此句描述修行者在尚未具足實質成就時，因心生慢心或虛妄，而對外宣稱擁有超越常人的修行境界，在律儀中屬於虛妄自誇的行為。
。
本句出自律典，針對不符合出家條件之人所設的禁令。
旨在規範僧團准入資格，防止不適格之人進入僧團，以維護僧伽的清淨與法度。
。
此條文說明僧團對於不適宜受戒者，若已給予出家並受具足戒之機會，則應依法進行驅逐處置，以維持僧團戒體的純淨。
。
此句為經典中常見的承接問句，用以引出對前文所述之規定、現象或結論的理由與原因之詳細解釋。
。
本句在律典語境中討論犯戒行為與身分狀態的關係，強調犯戒者的過錯或行為，無法使他人因此而獲得「善法比丘尼」的清淨身分或正向法義狀態。

本句描述一名曾被僧團驅逐（擯）的人，在脫離僧團後又希望重新出家，向比丘請求。
這涉及律部中關於「被逐出之人能否重新受戒」的法律程序與資格判定。
。
此句描述請求出家者之意願，強調在正式進入僧團、受持律儀後，將依照律法坦承並懺悔自身的過錯，體現律部對於誠實與懺悔之重視。
。
此句描述律部中關於出家資格的詢問程序。
在僧團中，接納新成員出家需符合特定條件（如年齡、身分、健康狀況等），比丘們在此請佛陀裁定該個體是否具備出家資格。
。
本句為佛陀針對特定個案所作的裁定，準許其脫離世俗家庭，進入僧團修行。
在律部語境中，出家需經過正當程序與準許，以確保僧團的秩序與修行之純淨。
。
本句出自律典案例，描述出家者對特定行為是否構成違犯戒律（罪）的認知。
在律部判決中，行為人對「罪」的主觀認知與意圖，是判定違犯程度及是否需受處罰的重要依據。
。
此為對德行高尚者或長輩僧侶的尊稱，常用於律典中的問答對話中，以示敬意。
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本句描述在律部程序中，請求先完成具足戒的授戒儀式，以便在具備正式比丘身分後，依照律法對其所犯的罪行進行正式的審視、承認或懺悔。
。
此為律儀程序中的決議詢問，旨在確認某項事項（如物品、準許或地位）是否符合律制而應予給予或準許。
。
本句記載佛陀準許特定對象進行具足戒的授戒儀式，使其正式由沙彌或式叉滿轉為比丘身分。
在律部語境中，這強調了受戒需符合資格並經過合法程序準許。
。
此句描述在完成具足戒受持程序後，當事人對於某種行為是否構成戒律違犯（罪）所表達的看法。
在律部語境中，界定行為是否構成「罪」是判斷戒律規範與處置的核心。
。
此句出於律典之程序討論，涉及僧團在進行決議或處理違規時，針對特定對象或項目是否需要進一步剔除或排除在外的詢問。
。
本句強調僧團和合的重要性。
在律部語境中，「和合」是僧團生存與修行的基石，一旦達成一心和合，應進一步摒棄任何可能導致分裂的因素。
。
本句強調僧團「和合」的重要性。
在律典規定中，僧伽的合法行為（羯磨）必須建立在和合基礎上；若無法達成一致，則該項程序或相關人員將被視為不合法而予以排除。

此句為律典常見的開場語，交代事發地點與佛陀所在之處，為後續律儀或事蹟的敘述建立時空背景。
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此段描述非人與人交合所產生的異象，說明因果業力導致後代形貌異於常人，屬於律藏中對非人界與因果關係的記載。
。
本句描述修行者出家前的情境。
母親的愛提供了成長基礎，但當修行者生起出離心時，世俗的親情束縛（執作）不再起作用，最終使其前往論議堂尋求真理並出家。
。
本句描述僧伽或佛陀在日常生活中，於各處乞食遊行的行跡。
在律部語境中，這體現了出家眾依止信眾、持戒修行的生活常態。
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本段描述早期僧團中「六羣比丘」因不守戒律、喜作罪事，導致僧團內部產生隔閡。
這反映了律藏中對於僧團純潔性與同行影響的重視，說明惡行會導致被社羣排斥，並影響其他僧眾的評價。
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本句論述律儀中師徒關係的處理。
在律部規範中，雖強調尊師，但若師長公然造罪，弟子為維護正法與自身清淨，得選擇捨棄該師長，不再隨從。
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本句描述六羣比丘因在意同儕評價而產生猶豫，反映出僧團內部在制度建立前，個體對名聲與社交壓力的在意，此類心理動機往往是律條制定的起因。
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此句出自律部經典，描述對特定人員的豢養或掌控狀態。
在律藏語境中，常涉及僧眾不可私自畜養僕從或動物之禁戒，旨在使修行者遠離世俗所有權之執著，避免因奴役或豢養而產生不必要的業緣。
。
此句描述在接納弟子或教導他人時，因對方的外貌醜陋而產生猶豫的心理。
在律部語境中，這類對話通常是用於說明世俗對相貌的執著，或作為後續闡述法義不分相貌之鋪墊。
。
此句描述在勸導他人出家前的內心考量。
在律部語境中，「出家」是指捨棄世俗家庭生活，正式進入僧團修行以求解脫。
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此句描述欲出家者對於自身相貌的自覺，或是在律儀情境中，對於能否獲得引導進入僧團的疑慮。
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本段描述出家前的侍奉條件。
在律部語境中，新入道者透過承擔雜務（如守房、送食、擔衣鉢）來培養謙卑心與忍辱力，是早期僧團中一種磨練心志、考察心性的修行方式。
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此句為律典問答體裁中的肯定回答，用於確認前文之詢問或事實。
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本句敘述六羣比丘進入僧團出家的事實。
六羣比丘在律藏中具有重要地位，因其經常請佛制定戒律，促使了僧伽制度與戒律的逐步完善。
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本段記載僧團在接受邀請前往某處時的行止安排。
六羣比丘為了維持行進效率並避免同行之尷尬，採取先遣弟子攜帶資具的做法，體現律部對僧團生活細節與心理狀態的真實記錄。
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描述居士展現純淨信仰，而異道弟子則以「福田」之喻進行嘲諷，反映出當時佛教社羣在面對外界觀點時的處境。
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本句記載律部中關於僧團行止與供養順序的敘事。
居士因見僧眾行為不合儀節而感到羞愧，進而向佛陀稟報，此為制定律則之因緣，體現了律部對僧伽威儀及與信眾關係的重視。
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本句描述佛陀在制定律條或處理僧團爭議時的標準程序：先召集僧團，在掌握事實後，直接詢問涉事比丘以確認真相，體現律制建立在事實核實的基礎之上。
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此句為對話中的確認語，在律典的問答或證詞過程中，用於肯定前文所述之事實，以作為後續判定律則的依據。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上的敬意。
在律典的對話語境中，通常用於請法、報告或對答的結尾。
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本句出自律部，涉及出家受戒的資格審查。
在律藏規定中，某些嚴重的身體畸形（如頭部形狀異常）被視為出家的障礙，旨在維護僧團的威儀並避免世間譏議。
佛陀在此對允許此類畸形者出家的行為表示斥責，確立了受戒者的身體條件要求。
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本句出自律部，記載佛陀針對特定身體畸形或外貌特徵設定的出家禁制。
律典之目的在於規範僧團成員的資格，以維護僧團的莊嚴與管理秩序。
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本句規範授戒之程序。
在不符合律法規定（如資格不符或程序有誤）的情況下給予他人具足戒，雖未達重罪，但構成「突吉羅」之輕罪，需透過懺悔來消除。

本句出自律部，規定出家者的身體條件限制。
佛陀列舉多種髮色或髮質異常者不應受戒出家，旨在維護僧團的相貌莊嚴與社會認同，避免因身體異常而引起外界對僧團的誤解或質疑。
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此條文規定了與已受具足戒的出家僧侶互動時，若有不當行為，將構成突吉羅罪。
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本句出自律藏，規定受具足戒的身體條件。
律法考量到僧團的莊嚴以及修行者履行僧伽職責的功能性，規定患有嚴重眼疾或視覺缺陷者，不符合受具足戒的資格。
。
本句規範授戒程序的合法性。
在律典語境中，若授戒比丘在不符合律法規定之條件下，令出家弟子受具足戒，則授戒者構成違律，需承擔相應的罪責。
。
此處為律典中對各種耳相（畸形或異相）的詳細列舉，通常用於在判定受戒資格、身體缺陷或相關律則適用範圍時作為參考標準。
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此段文字出自律藏，旨在詳細列舉各種鼻相的畸形或異常形態。
在律典中，這類具體的相貌描述通常用於界定僧眾的身體特徵，或在討論醫療、相貌缺陷與戒律適用範圍時作為明確的對照標準。
。
此段文字出自律典，旨在詳細列舉不同類型的脣形特徵。
在律部語境中，這類描述通常用於界定身體相貌的差異，或在討論出家資格、身體缺陷等相關規定時作為參考基準。
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此處為律典中對鬍鬚形態的分類描述，旨在詳盡列舉各種外貌特徵，以確保律則在規範比丘儀容或描述人物時之適用性與全面性。
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此段文字為《十誦律》中對生物牙齒類型的列舉，屬於對眾生身體特徵的詳細分類描述，旨在詳盡記錄世間相狀，以作為律典分析之基礎。
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此句為對生物形態之具體描述，旨在詳盡列舉各種生理特徵以示差異。
在律藏中，此類描述通常用於精確界定對象或說明特定現象的種類。
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此句描述人類外貌的極端差異。
在律典語境中，此類敘述旨在呈現眾生相貌的種種不同，用以說明身體特徵的差異性。
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此處描述不同地域或種族眾生的膚色特徵，旨在呈現世間眾生相貌的種種差異。
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此段描述身體殘缺之情形，涉及肢體與生殖器官的損傷，於律藏中是用於界定僧侶身心狀態之規範。
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此處為律典中對肢體截斷之具體列舉，旨在明確界定造成身體殘缺的行為，以便在判定律條（如故意傷害他人）時，根據受損部位之輕重來定罪。
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此句列舉身體殘缺之情形。
在律藏的受戒規定中，若申請受具足戒者有此類嚴重肢體缺陷或面部毀損，可能被視為不符合受戒條件而不能受戒，旨在維持僧團的莊嚴與功能。
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此處列舉多種嚴重的肢體殘疾或疾病。
在《十誦律》的語境中，這類身體缺陷通常被列為受具足戒的障礙（不可出家之病），旨在確保出家人能正常履行僧團義務並維持儀軌莊嚴。
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此段落列舉各種身體缺陷或疾病，在律藏（十誦律）的語境中，通常是用於界定受戒資格、僧團管理或醫療處置之相關規定。
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此段文字列舉多種身體殘疾。
在《十誦律》等律典中，這類描述通常出現在關於「不可受戒」的規定中，說明某些嚴重的身體缺陷會成為受具足戒的障礙，以維護僧團儀軌的莊嚴及修行生活的便利。
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此句出於律典，指在受戒或執行特定僧團職務時，因年齡過小或過老而不在適用範圍之限制條件。
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本句規定出家受具足戒的身體條件。
若申請人身體殘疾嚴重至無法維持基本的行、住、坐、臥，將無法履行僧團的日常修行與儀軌義務，故不符合受戒資格。
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本句界定了一項律則的違犯條件：在特定情境下，若將物品或利益給予已受具足戒的比丘/比丘尼，則構成『突吉羅』罪。
這體現了律藏對僧團內部物質往來與行為規範的嚴格要求。

本句闡述比丘受具足戒的法定條件。
在律部語境中，受戒必須經過嚴格的程序（三事），確保受戒者資格合格且獲得僧團認可，方能正式成為比丘。
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此句為律典中常見的問答式結構，旨在引出後文對特定法義、戒律或類別的三種詳細分類說明。
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本句說明受具足戒（Upasampada）的必要條件。
在律藏中，一名出家人要正式成為比丘或比丘尼，必須滿足三個要素：合格的僧團（主持儀式）、申請受戒者，以及符合律法的正式程序（羯磨）。
。
本句記載受具足戒（正式出家）前的禮儀程序。
要求求戒者對僧團展現極大的恭敬心，透過特定的禮拜方式（執足禮）表達謙卑，以符合進入僧團的心理與行為準備。
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此句描述出家儀軌之程序。
在向導師或佛陀行禮表達恭敬後，由導師指導出家者領受袈裟，象徵正式承接僧團之法衣與戒律。
。
此句描述律儀中確認物品所有權的必要程序。
在律部規範中，明確核實財產歸屬是為了防止比丘因誤取或盜取他人財物而觸犯戒律。
。
此句為當事人對物品所有權的直接聲明。
在律藏語境下，這通常出現在處理僧團財物糾紛或確認物品歸屬的程序中。
。
此段描述僧侶領受僧伽梨衣時的正式程序。
在律藏中，領受衣物需依循特定的口誦公式，以確立所有權之合法性，避免日後產生爭端，體現了僧團對財產管理之嚴謹與透明。
。
此為律藏中關於領受僧伽梨衣的正式宣告程序（羯磨）。
透過明確陳述領受的數量及布料狀態（是否裁剪），以確立所有權之合法性，避免日後產生爭議。
。
本句為《十誦律》中關於僧侶領受僧伽梨衣（大衣）的正式宣告程序。
律法要求在領受衣物時必須明確陳述領受的數量與狀態（是否裁剪），以確保物權清晰，防止爭端，體現僧團對資產管理的嚴謹與清淨。
。
此句出自律典，描述在處理僧團財產爭議或違律調查時，對物品所有權進行的正式詢問，體現律藏在判定罪相前對事實認定之嚴謹程序。
。
此句為對話中的肯定回答，用以確認前文之詢問或陳述。
在律典語境中，通常為比丘對佛陀或長老之詢問給予明確的答覆。
。
此句為比丘領受僧衣時的正式宣告詞。
律藏規定僧衣的領受須有明確程序，以確保衣物來源正當並培養對物質的不執著。
其中「七條」是指將布料裁切縫合成衣的傳統規格，象徵謙卑與對破舊布料的利用。
。
此句為律藏中關於領受僧衣的正式宣告（羯磨）用語。
旨在明確領受者的身分、衣物的狀態（七條布）以及所有權的歸屬，無論布料是否經過裁剪縫製，均確認其持有權，以避免僧團內部對資產產生爭議。
。
本句為《十誦律》中比丘申明衣物所有權的正式宣告詞。
透過明確衣物種類（憂多羅僧）、組成（七條受）及狀態（割截與否），確保領受過程符合律制，以杜絕爭端。
。
此句出自律典，描述在處理僧團財產爭端或判定違律行為時的詢問程序。
在律藏的法律判定中，必須先明確確認物品的所有權，方能判定是否構成偷盜等罪相。
。
此為律典中典型的對答格式，表示對前文提問或陳述的肯定與認同。
。
本句為律藏中關於僧侶領受衣物的所有權聲明公式。
透過明確領受的來源（五條布料）與狀態（是否裁剪），以確立合法持有權，避免僧團內部產生財產爭議。
。
此句記錄律藏中關於僧伽衣物所有權的申明程序。
僧侶在領受衣物時需明確其領受方式與狀態，以確保所有權清晰，避免日後產生爭議。
。
本句描述比丘在領受或確認僧伽衣所有權時的正式宣告程序。
透過明確領受的來源、形式及狀態，以確保財產權屬明確，符合律儀要求。
。
本句出自律典，描述在處理僧團爭議或調查違規時，對涉事者就物品所有權進行的詢問。
在律藏中，明確物品所有權是判定是否犯戒（如偷盜罪）的關鍵程序。
。
此句為對話中的肯定回答。
在律典語境中，通常用於確認事實或對佛陀詢問的正面回應，是制定戒律過程中核實情況的必要步驟。
。
此句出自律藏，涉及比丘領受鉢的制度。
比丘領受鉢必須符合律法規定的標準尺寸（量受），旨在防止僧眾追求奢華或產生對器物的貪著，維持僧團生活的簡樸與統一。
。
本句記載比丘領受鉢（缽）時的正式宣告。
律藏規定僧眾領受資具須符合標準（量受），以杜絕奢侈與貪欲；「長用」則表明該鉢為長期使用之定產，而非暫時借用。
。
此句記載律藏中僧侶領受託缽的正式請求用語。
強調領受之缽須符合律法規定的標準尺寸（量受），且用途為長期使用，以確保僧眾資具符合法度，防止奢侈或不當積累。
。
此處描述出家者在領受基本資具後，正式請求長老擔任其授戒師（和尚）的程序。
在律部傳統中，建立正式的師徒關係是僧團教育與法脈傳承的必要步驟。
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本句描述律部中出家受戒的程序。
在僧團中，受具足戒者必須依止一位和尚（授戒師），由其指導修行並在僧團前引薦，方能正式成為比丘。
。
此句描述律藏中求師的正式程序。
出家者需明確表達意願，請求具備資格的長老擔任其授戒師（和尚），以建立法脈傳承與指導關係。
。
此句描述律部中比丘與其授戒師（和尚）的師徒關係。
在出家程序中，受戒者需尋找一位資深比丘作為和尚，負責指導其受戒及初期的修行生活。
。
此句為比丘在受具足戒儀式中的正式宣告，用以表明其依止的授戒師（和尚），確認其出家程序的合法性與僧團傳承之正統。
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此句描述出家求受戒時的正式請求程序。
根據律藏規定，求戒者必須向具格的長老提出請求，請其擔任指導修行與負責授戒的導師（和尚）。
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此句描述僧團中弟子與指導老師（和尚）之間正式的師徒關係。
在律藏體系中，和尚負責指導新比丘學習律儀、生活起居及修行次第。
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此句為出家受戒時的正式宣告，受戒者陳述其依止的導師（和尚）以及獲得具足戒的事實，用以確立僧團的傳承與法統。
。
此句描述律藏中請求出家師（和尚）的正式程序。
在僧團中，出家者必須有合格的指導師負責其受戒與修行訓練，此為建立師徒關係的正式詢問過程。
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此句為律典中關於問答程序的條件句，描述在特定詢問下，當事人肯定回答「能」時的法律效力或後續程序。
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此句為律典中關於處理遺物或屍體的程序規定。
要求將其置於公開場所（聞見之處），旨在確保處置過程透明，避免產生私吞或不當處置的嫌疑。
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此句記載律藏中關於任命教授師的正式程序。
在進行羯磨（僧團法律程序）前，必須確認僧團處於「和集」狀態，以確保程序的合法性與僧團共識。
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此句描述律儀程序中，當僧團需要某項能力或執行特定職務時，比丘主動表態承擔的過程，體現了僧團運作的自願與明確性。
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本段論述教授師（指導老師）的資格禁忌。
強調教學應基於慈悲與智慧，而非受貪、瞋、癡等煩惱驅使。
若教學者心存偏私（愛）、暴躁（瞋）、威脅（怖）、無知（愚）或缺乏對弟子根機的判斷力（不知教不教），將無法正確導引弟子，反而有害。
。
本段規定僧團中擔任教師應具備的心理素質與智慧。
強調教學應基於正念與慈悲，而非受貪（愛）、瞋、怖、癡（愚）等煩惱驅使，且需具備觀察學生根機、掌握教學時機的辨別力。
。
此句描述僧團進行羯磨（僧伽法事）時的正式程序。
在律部經典中，特定的唱誦詞句必須準確無誤，以確保該法事在律法上合法有效。
。
本句記載比丘受戒的法定程序。
在律部語境中，受具足戒需由和尚主持，並由教授師負責後續的戒律指導與生活教導，以確保新比丘能正確實踐僧團規範。
。
本句描述律藏中關於任命教授師的程序。
在僧團集會中，需經過集體的同意（忍聽），方能指定特定的比丘擔任教授師，負責指導新進或需要學習的僧侶，體現了僧團管理中集體決策與制度化教育的原則。
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此句為律典中常見的敘事結尾，標誌著說話者（通常為比丘或弟子）向佛陀或僧團陳述完畢。
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此句為律典中常見的正式開場白，用於在宣佈戒律、決定議事或傳法前，請求僧團成員專注聆聽，體現了僧伽內部相互尊重且有序的溝通禮儀。
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本句描述僧團中受具足戒的法定程序。
受戒者必須尋找一位合格的和尚（Upadhyaya）作為授戒師，且該和尚必須具備教導受戒者的能力與資格，以確保戒律的正確傳承與修行指導。
。
本句為律典中設定案例之前提，描述僧團內部師徒或指導關係。
在律部語境中，明確身分（如教授師）與對象（某甲）是為了判定後續行為是否違律或符合程序之基礎。
。
此處記述律藏中關於任命教授（指導老師）的程序。
在僧團中，任命重要職位需經長老共識。
「默然」在律典程序中代表認可，若有異議則須明確陳述，以確保程序正當與僧團和諧。
。
此句描述律藏中僧團處理事務的法定程序。
在僧伽羯磨（正式議事）中，若對某項提議或任命無人提出異議（即「忍」與「默然」），則視為全體同意，該事項即正式成立並生效。
。
本段描述律儀中對弟子進行詢問或審核前的正式程序。
要求弟子採取恭敬的姿態（偏袒著衣、跪合掌），並強調「至誠」與「實語」的重要性，旨在建立誠實的法律程序，確保在僧團面前的陳述與私下詢問一致，體現律法對誠信的嚴格要求。
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此句出於律典之問訊過程，旨在確認對方的身分（性別），以判定其應適用之律條或受戒資格。
在律部語境中，身分確認是判定違犯與處分的基礎。
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在律部（尤其是十誦律）的規定中，受具足戒（Upasampada）成為正式比丘的法定最低年齡要求為二十歲，旨在確保受戒者具備足夠的心智成熟度以持守戒律。
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在律典的語境中，對出家人的身分審查極為嚴格。
此句旨在確認對方的社會身分是否為奴隸，因為根據律法規定，奴隸若未獲得主人的允許而擅自出家，其出家程序被視為不合法，不能獲得正式的僧團認可。
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此句為律典中對比丘行為的詢問，旨在確認其是否違反禁制，從事受僱於人的勞務工作（客作），以維持出家者應依止供養而非依賴勞務獲利的清淨生活。
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此句出於律典，旨在詢問某種特定行為是否符合戒律規範。
在律部語境中，「得」字並非指獲得，而是法律意義上的「允許」或「可行」，用以判定該行為是否違犯戒律。
。
此句出於律典，旨在探討在特定情境下，是否能在不觸犯戒律（不破戒）的前提下，達成某種目的或獲得某種結果。
律部之核心在於審視行為是否合規，以維持僧團的清淨。
。
本句為律典中對身分確認的詢問。
在律部（Vinaya）語境中，確認對方的世俗身分（如是否為官員）對於判定受供、請法或處理法律爭端時的適用律則至關重要。
。
此句為律典中對僧侶的詢問，旨在確認其是否涉及世俗法律糾紛或違法行為。
在律藏體系中，僧侶應遠離世俗爭端，以維持僧團的清淨與莊嚴，避免因官司訴訟而損害僧格或影響教團聲譽。
。
此句出於律部，記錄僧團與世俗權力的互動。
在律典語境中，詢問是否「陰謀王家」旨在釐清僧侶是否涉入世俗政治鬥爭，以維護僧團的清淨與獨立，避免因政治爭端而導致僧團受損或違背出家戒律。
。
此句出自律部，屬於出家前或受戒時的審核詢問。
在佛教律法中，出家者需在清償世俗債務後方可出家，以確保修行不受債務糾紛幹擾，且不給世俗社會留下不良印象，符合律儀之要求。
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本句出自律典，旨在釐清出家者或受戒者是否患有特定嚴重疾病。
在律藏中，某些不可治癒或嚴重影響身心功能的疾病（如癩病、癲病）可能影響其受戒資格或在僧團中的處置，故需詳細列舉病名以作判定。
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此句出於律部語境，通常為佛陀或長老在詢問出家申請者之家庭狀況。
在律藏中，確認父母是否在世，是用以判定出家程序是否合規（如是否獲得父母允許）以及衡量世俗孝道與出世間解脫之關係的重要前提。
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此句出於律典之詢問，旨在確認父母是否知情或聽聞相關事宜，用以判定該行為在律法上的正當性或其對世俗關係之影響。
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此句為律典中確認僧侶身分之詢問，旨在釐清對象是否曾受具足戒，以判定其在僧團中的法地位、資歷或適用之律則。
。
此句為《十誦律》中典型的條件判定句式。
在律典的問答或判定程序中，用以確認當事人是否意圖執行或已經執行某項特定的行為或儀軌，以此作為判定是否觸犯律條或程序是否合法的依據。
。
本句為律部經典中常見的詢問，旨在確認修行者是否在無違犯的情況下持守戒律。
在律儀中，「清淨」是指心不染污且行為不犯戒，是僧團維持和諧與修行進步的基礎。
。
本句出自律典，旨在詢問或判定僧侶在捨棄戒律（還俗）後，重新回歸僧團（還戒）的過程是否符合律法程序，且心志是否堅定純一。
在律部語境中，還戒的合法性取決於程序（如法）與意圖（一心）。
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此句出於律部語境，為受戒或僧團管理時確認出家人是否備齊基本生活必需品的詢問。
三衣與鉢是比丘最基本的物質資產，象徵捨棄世俗、依止法寶的簡樸生活，是出家身分的物質標誌。
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此句為律典中常見的詢問身分之對話，旨在確認對話者的姓名，以便後續的教導或處分。
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此句出於律部，是在確認授戒師（和尚）的身分。
在僧團的出家程序中，明確確認授戒師的資格與身分，是確保戒體合法傳承的必要程序。
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此句出自律藏，規定在特定程序（如受戒或身分核對）中，應明確告知自己的姓名以及授戒導師（和尚）的姓名，以確立僧團的身分認證與傳承關係。
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此句規範了律儀程序中的詢問流程。
在對特定對象完成詢問後，必須正式告知僧團，以確保程序的公開與透明，符合律典對僧團集會處理事務的嚴謹要求。
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此處描述律儀程序。
在授戒或進行特定僧團儀式前，戒師要求參與者必須處於清淨狀態（無未懺悔之罪障），以確保儀式的正當性與效力。
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此句描述律部中關於接引人員的程序，強調在進入僧團前需先接受禮儀指導，以展現對僧伽的恭敬心，符合律儀之規範。
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本句描述比丘受具足戒（Upasampada）的正式程序。
受戒者需先禮敬僧伽，隨後正式請求授戒，並明確陳述自身姓名與授戒和尚之名，以符合律部對受戒合法性與傳承之要求。
。
此句為出家者在受具足戒儀式中，向僧團表達受戒意願並指明其授戒和尚的正式請求語，是律儀中確認身分與師承的重要程序。
。
本句描述出家人對僧團授戒之感恩。
在律部語境中，受具足戒是正式進入僧團、成為比丘的法定程序，而「憐愍」則體現了僧團接納新成員的慈悲心。
。
此句為律藏中關於受戒或僧團確認身分的正式陳述格式，要求受戒者明確交代自身姓名及授戒和尚姓名，以確保傳承合法性與僧團管理之嚴謹。
。
此句為出家者在僧伽中請求受具足戒（Upasampada）時的正式申請用語。
根據律藏規定，請求受戒者必須在僧團面前明確指明其授戒和尚，以證明其已通過初步培訓並獲得導師推薦，符合受戒資格。
。
本句表達出家者對僧團的感恩。
在律部語境中，受具足戒是正式成為比丘的必要程序，必須經由僧團集體通過，體現了僧團的慈悲接納與對個體解脫的助力。
。
此句為受具足戒（Upasampada）儀軌中的正式陳述，由受戒者表明自身身分及其授戒和尚之名，以確立出家傳承之正統性。
。
此為受具足戒（Upasampada）時的正式請求儀軌。
受戒者必須在僧團面前明確表達受戒意願，並指明其授戒師（和尚），以確保出家程序的合法性與傳承之正統。
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此句表達對僧團的感恩，強調僧伽在修行路上的救度作用，以及透過授予具足戒使修行者正式進入僧團、獲得完整戒律保障的過程。
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此句描述律儀程序。
在進行授戒或僧伽羯磨（僧團法律程序）時，戒師需以正式的唱請方式召集僧眾注意力，以確保儀式程序的合法性與莊嚴性。
。
本句記載僧團受戒的師承關係。
在律典中，明確記錄受戒者與授戒和尚的姓名，是用以證明具足戒合法性及傳承正統的重要程序。
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本句為律藏中關於比丘受戒的程序記錄。
受具足戒需向僧團請求（乞受），並由一名和尚（Upadhyaya）指導引薦，體現了僧團的集體認可與師徒傳承製度。
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本句描述律儀程序中，在正式詢問僧侶是否犯戒或討論處分前，必須確保僧團已集結完畢且處於莊嚴安靜的狀態。
所謂「遮道法」是指因犯戒而導致其僧侶身分權限受限（如不能參與表決、不能擔任導師等）的律法規定。
。
此為律典中常見的結語，用以標誌某人的陳述、報告或對話至此結束。
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此句為律典中進行審問或對質時的正式程序用語。
透過宣告「至誠時、實語時」，旨在提醒被問者誠實回答的重要性及其法律與業果責任，以確保僧伽內部處理違規行為時的公正性。
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此句為律典中確認對方身分之詢問。
在律部語境下，確認性別與身分是為了判定其應遵守的戒律規範或適用的法規地位。
。
此句出於受具足戒之程序。
依律部規定，比丘受戒之最低年齡需滿二十歲，故在授戒前須確認受戒者之年齡是否達標，以符合出家法規。
。
此句出於律藏對出家資格的審查。
在古印度社會，奴隸若未經主人允許或獲得自由，不得出家，以確保出家人身分獨立，無世俗債務或束縛，避免後續產生法律或社會爭端。
。
此句為律典中詢問比丘是否違犯戒律的問句。
在律藏中，「客作」指受僱於他人從事勞動以獲取報酬，這違反了比丘應依止供養、遠離世俗營生的修行原則。
。
本句出自律部《十誦律》，處於討論僧伽財物處理與戒律規範的語境中。
在律典中，「得」字常用於詢問某種行為是否符合戒律、是否被允許（permissible）。
此句是在詢問某項行為或物品是否不被允許購買。
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此句為詢問在特定情境下，是否能夠避免違犯戒律，即維持戒體的完整性。
。
此句為律典中對身分確認的詢問。
在律藏的語境下，區分對象的身分（如僧侶、在家眾或世俗官員）對於判定行為是否違律、適用何種禮節或法律責任至關重要。
。
此句為律典中對比丘行為的詢問，旨在確認其是否涉及世俗法律糾紛或違法行為。
在律藏語境下，比丘應遠離世俗官司，以維護僧團清淨並避免外界對佛法的誤解。
。
本句出自律部經典，涉及僧團與世俗權力的互動。
比丘應遠離世俗政治鬥爭與權力陰謀，以維持修行清淨並避免衝突。
策劃針對王室的陰謀不僅違背出家人的處世原則，亦可能導致僧團陷入世俗紛爭。
。
此句出於律部受戒詢問程序。
在比丘受具足戒前，必須確認申請者無世俗債務，以避免出家後因債務糾紛影響修行，或使僧團陷入世俗法律爭議。
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此句出自律部，屬於制戒過程中的詢問。
旨在確認僧團中是否存在特定的嚴重疾病，以據此制定相應的戒律、醫療照顧規範或免除特定義務的條款。
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此句為出家前之詢問。
依律藏規定，求出家者須先得父母許可，以盡孝道並確保出家程序之正當，避免因擅自出家而引起家庭爭端。
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本句為《十誦律》中之詢問句，出現在僧侶與在家父母互動之敘事語境中，旨在確認對方是否在聆聽，屬於律部對於日常處世與溝通之實務記錄。
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此句為律典中詢問對方身分之程序性問句。
在律藏的法律判定中，確認當事人是否曾受具足戒成為比丘，是決定其適用之戒律條文及罪相輕重的關鍵前提。
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此句屬於律典中關於僧伽儀軌或法律程序的條件式問答。
在律部語境中，「作」通常指執行特定的僧團法律程序（Karmavāca）或完成某項規定的行為，用以判定該行為是否成立或其法律效力。
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此句為律部中對比丘或出家者之詢問，旨在確認其在修行過程中是否嚴格遵守戒律，且未犯任何違犯之罪，以維持僧團的清淨與莊嚴。
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本句屬於律部關於戒體恢復的程序詢問。
探討僧人於捨棄戒律後，在重新請求受戒（還戒）時，其心念是否專一且程序是否符合律法規定，以判定其戒體是否能有效恢復。
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此句出自律部，為確認出家僧侶是否具備最基本的修行資具。
三衣與一鉢是僧伽生活的最低限度物質需求，象徵對世俗財富的捨離與對清淨戒律的持守。
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此句為詢問對方姓名之簡單對話。
在律典語境中，通常出現在接納出家、詢問身分或處理僧團事務之程序中，旨在確認對方的名號以作記錄或辨識。
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此句為詢問授戒師（和尚）的身分或姓名。
在律部語境中，和尚是指負責指導新比丘修行並主持授戒儀式的導師。
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此句規定了僧侶在特定程序（如身分確認、報告或受戒相關流程）中，應如何正確陳述自身姓名及其指導老師（和尚）的姓名，以確保僧團管理之嚴謹與身分之可追溯性。
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此句為律典中常見的程序性詢問，旨在確保僧團在進行決議或結束法會前，所有疑問均已釐清，體現律制中對共識與明確性的重視。
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此句為律典中關於詢問程序的規定，旨在確保所有必要事項均已詢問完備，同時避免重複詢問而造成冗贅，體現律制在處理僧團事務時的嚴謹與高效。
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此句描述比丘受戒儀式（ Upasampadā）中的正式程序。
在律藏中，授戒必須在僧團的共同見證與同意下才能成立，因此戒師需以正式的唱誦方式通知在場僧團，以開啟合法的授戒流程。
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本句記錄比丘受戒的法定程序，明確受戒者與授戒和尚的關係，以確立其在僧團中的合法身分與傳承。
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本句為律典中記錄受戒身分的標準格式，說明受戒者（某甲）在僧團的見證下請求受具足戒，並標明其授戒和尚的身分，用以確立其僧伽身分的合法性與傳承關係。
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此句描述僧侶在律儀程序中，對自身戒律清淨狀態、基本資具完備程度以及師承關係的正式宣告，用以證明其僧格之合法性與身分。
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本句記述律部中比丘受具足戒的正式程序。
強調受戒必須在僧團到齊且集體同意（忍聽）的情況下進行，以確保受戒程序的合法性與正統性。
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此句為律典中常見的結語，標誌著說話者（通常是對佛陀或尊長）陳述、報告或請求的結束。
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此為律典中正式集會或宣佈戒律、處理僧事時的呼喚語，旨在引起僧團成員的注意，體現僧伽集會的莊嚴性與程序規範。
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本句記錄比丘受戒的傳承關係。
在律藏中，明確記錄受戒者與授戒和尚的身分，是用以確認戒體傳承之正統性與僧團成員合法身分的必要程序。
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此句為律部中關於受具足戒（Upasampada）的程序記錄，旨在明確標記受戒者與其授戒和尚的身分，以確保出家程序的合法性與傳承之清晰。
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本句描述僧侶在進入僧團或自我介紹時的法定陳述，需確認其戒律清淨（無遮）、具足基本資具（三衣鉢）以及明確的師承關係（和尚），以證明其僧侶身分的合法性。
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此為授戒儀軌中的宣告，說明僧伽集體同意某人受持比丘具足戒，並指定特定的比丘擔任其和尚（戒師），以確立其僧伽身份與師承關係。
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本段描述僧團在授予具足戒（Upasampada）時的法定程序。
在律藏語境中，「忍」指對授戒資格或程序的認可與同意。
若在場長老對授戒過程無異議而保持默然，即視為同意；若有異議，則必須明確陳述，以確保授戒的合法性與清淨。
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此句標誌著僧團在處理特定律事時，第一階段的正式法律程序（羯磨）已宣告結束。
在律藏中，程序的嚴謹性與順序直接決定了該法事或處分的合法性。
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此為律儀程序中的轉折語與召喚語。
用於在宣說戒律或進行僧團程序時，重新引出第二項事項，並正式召請僧眾注意聽聞。
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此句為律儀中關於受戒程序的記載，說明受戒者與授戒師（和尚）之間的關係，以及受持完整比丘戒的事實。
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本句記錄比丘受戒的法定程序，明確標記受戒者與其授戒和尚的身分，以確保受戒程序的合法性與傳承紀錄。
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此為律儀中用於記錄僧侶身分與戒具狀態的正式程序格式。
透過宣說「清淨無遮道法」與確認「三衣鉢具」，確立僧侶戒行的清淨性與生活必需戒具的完整性，並明確標註和尚（傳戒者/指導者）與受戒者的身分。
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此為律儀中受具足戒（比丘戒）時的正式宣告，用以指明受戒者、僧團以及擔任師父（和尚）的負責比丘。
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本段描述僧團在進行具足戒授戒儀式時的程序。
在律藏中，「默然」代表同意，這是僧團集體決策的標準方式。
若有長老對授戒資格或程序有異議，必須在儀式中明確表達，否則默認即為通過。
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此句用於標示僧團在執行戒律程序時，第二項正式儀軌的宣說已告完成。
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此句為律儀程序中的正式宣告語，用於重複宣說特定事項，並正式呼喚僧眾注意，以示程序之嚴謹。
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此句為律儀中關於受戒程序的正式記載，明確記錄受戒者與授戒師（和尚）的身分，是僧團建立戒體之程序要件。
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本句描述比丘受具足戒的正式程序紀錄。
在律部語境中，受戒需明確標記受戒者（某甲）與其授戒師（和尚），以確保出家傳承的合法性與僧團成員資格的嚴謹。
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此為律儀中的正式宣告，說明修行者聲明其修行法門清淨且無障礙，並已具備僧侶應有的基本器物（三衣與鉢），以符合僧團規範與儀軌要求。
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此句為《十誦律》中受具足戒（正式出家授戒）時的羯磨誦詞。
在授戒程序中，必須明確指明受戒者的姓名及其指導和尚的名號，以確保授戒程序的合法性與師徒傳承關係之明確。
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此段描述僧團在進行受戒程序時的決議機制。
透過詢問長老意見，若長老保持沉默，則視為默認通過；若有異議，則須當眾提出，以維護僧團決議的嚴謹性。
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本句記錄了僧團在執行律法程序時，第三次正式誦讀議案（羯磨）的完成。
在律藏中，某些重大決議需經過多次誦讀以確保全僧團的共識與程序的合法性。
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本句描述律藏中關於授戒程序後的確認過程。
在僧團集會中，若對某人的授戒身分或師徒關係沒有異議（以「默然」表示同意），則該法律程序正式生效。
這體現了僧團集體決議的共識機制。

本句出自律典，屬於對話情境的設定，通常出現在指導比丘如何應對詢問，或在特定 monastic 程序（如受戒、身分核實）中確認年齡的規範描述。
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此句出自律典，規定比丘在面對詢問時，應如實陳述其年資或特定時間長短，以符合律儀的誠實原則。
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此句為對話中的詢問，旨在釐清特定事件發生的時間點。
在律典（Vinaya）的語境中，時間的精確界定對於判定戒律的適用、違犯的成立條件或事件的因果順序具有重要意義。
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本句強調修行者應在任何季節與曆法變動（如閏月）的情況下，始終保持對特定戒律或教誡的銘記與實踐，不因時節更迭而懈怠。
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此處為律典之程序規定，指示在特定情境下，應以正式的稱呼與宣告，向對象宣說判定律則的四項依據（四依）。
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本句明確四依的來源與對象。
四依是律部中指導受具足戒比丘在判定教法與律儀時應遵循的準則，旨在確保僧團清淨與正法傳承。
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本句說明比丘出家的法定程序。
在律藏語境中，出家人必須依循特定的儀軌領受具足戒，方能正式獲得比丘的身分與法相。
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此句為詢問關於僧團在判定律則或處理爭端時應遵循的四種依據。
在律部語境中，這通常涉及對佛、法、僧、律的依止，以確保僧伽行為符合正法且統一。
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本句描述比丘在出家過程中，在物質上實踐捨離（著糞掃衣），並在制度上完成正式的受戒程序（受具足），以此確立其比丘的身分與法相。
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本句出自律藏，詳細列舉比丘可領受的衣類種類。
其目的在於規範僧團的物質生活，明確規定哪些材質與類型的衣物屬於合法領受範圍，以確保僧眾生活簡樸且符合清淨律儀。
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此句探討比丘在基本生活物資（受用）上的最低限度。
糞掃衣代表極端的簡樸與捨離，此問旨在確認僅依賴撿拾廢布製衣，是否足以維持終身之修行生活，體現律部對僧伽生活實務與清淨戒律的考量。
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此為律儀中的程序性規定，說明在特定詢問或情境下，若符合條件，應當以「能」字進行肯定的答覆，以示確認或承諾。
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此句說明比丘身分的確立與生活方式：比丘依賴乞食來維持生存，並透過受持完整的具足戒，來圓滿其作為比丘的戒律與修行身份。
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本段說明僧侶在特定月相日期（如月朔、月望等）所能接受與進行的飲食種類。
包含僧團共食、別房食及受請之食，並規定無論是僧團集體或個人行為，只要是清淨之食，皆在允許獲取的範圍內。
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本句探討僧侶在特定條件下，僅依賴乞食（托鉢）是否足以維持終身生活之需求，涉及律藏中關於僧伽生活維持與乞食制度的討論。
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此句出於律典之程序規定。
在僧團進行資格確認或職責委派的問答過程中，要求當事人針對其能力或意願做出明確且誠實的答覆，以確保律法程序的嚴謹性。
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此句描述比丘出家受戒的過程。
透過在樹下止息（修行或儀軌之處）並受持具足戒，正式確立其比丘的身分與應遵守的戒律規範。
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此段律文規定了僧侶在修行生活上，對於居住場所（從宏偉的殿樓到簡陋的山窟、地窟）以及臥具（從特定名稱的臥具到草葉墊）的許可範圍與取得標準，說明瞭僧侶生活設施的種類與容許程度。
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此句出自律典，討論僧侶居住環境的實務問題。
詢問在特定條件下，僅依託樹下居住是否能滿足終身的基本生活需求，涉及律藏中關於住處（塞那）的規定與修行實踐的考量。
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此句出自律典，描述在僧團特定的問答程序（如受戒、確認資格或承接職務）中，對自身能力或意願的正式確認。
強調回答必須明確且誠實，以符合律制之程序要求。
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本句描述比丘受具足戒的程序。
在律藏中，出家人在受戒前需陳述其身分與出家意願（陳述），在通過審核並受具足戒後，正式獲得比丘的身分與法相。
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此句屬於律藏中關於僧侶藥物使用或飲食規範的條文，列舉了四種具有緩解、滋補或消解不適作用的物質，作為醫療或生活規範的參考。
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本句出自律藏，旨在詳細列舉當時僧團在生活管理、藥用或照明等方面所定義的「淨脂」種類，用以明確規範僧侶使用物質的界限，體現律法對生活細節的嚴謹管理。
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本句列舉律藏中關於醫療保健所允許或使用的五種根類藥材，體現了律部對僧團健康管理與藥物使用的詳細規範，旨在保障比丘身體健康以利於修行。
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本句列舉律藏中僧團可使用的五種果實類藥品，旨在規範僧侶的醫療需求與藥物使用，體現律部對僧團生活細節的具體管理。
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此為律部經文中的物質分類，列舉了五種不同色澤或來源的鹽，用於規範僧侶在飲食或醫療使用上的範疇。
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此處列舉五種以植物不同部位熬製的湯劑，在律藏中通常用於明確規範僧眾可接受的飲食或藥品類別，體現律典對生活細節的嚴謹界定。
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本段出自《十誦律》，詳細列舉比丘可使用的藥物清單。
律藏對於藥物的種類、純淨度以及獲取途徑有嚴格規定，旨在規範僧團的醫療管理，確保藥物純淨且由專人（藥長）統一管理，避免隨意獲取或使用不淨之物。
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此為律儀中的詢問，探討僧侶若依賴被丟棄或剩餘的藥物來維持生活或醫療，是否能以此方式維持生命直到壽終。
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此句為律典中關於受戒或正式詢問的程序規定。
當受詢者確認自己具備資格或能力承接戒律時，必須給予明確的肯定回答，以確立其法律效力與承諾。

此句為律典中常見的呼喚格式，用於在對特定對象進行教誡、問詢或判定前，先引起對方的注意。
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本句為律典之開端，說明佛陀針對受具足戒的比丘，制定最嚴重的四種禁戒（波羅夷），旨在維護僧團的純潔與紀律，明確界定導致僧格喪失的底線。
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本句說明律藏中「波羅夷」（Parajika，即墮法）的嚴重性。
波羅夷是比丘最重的罪行，一旦犯下，如同樹根被砍斷或器皿破碎，立即喪失僧團成員的身分與清淨戒體，無法在現世恢復。
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以樹木頂端受損後失去生長能力的現象，比喻修行者或戒體在遭受損害後，喪失了持續增進、繁茂與進步的可能性。
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本句說明律儀中最嚴重的「波羅夷」（四墮法）之結果。
一旦犯此四罪，即被視為從僧團中自動除名，無法透過懺悔恢復其比丘身分，象徵其修行資格的徹底喪失。
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此處分析慾望（kama）產生的心理次第。
從初步的慾望出發，經過對對象的認知（欲想）、強烈的渴求（欲欲）、意識到慾望的狀態（欲覺），最終導致內心的煎熬（欲熱）。
這反映了律部（說一切有部）對煩惱生起過程的細緻剖析。
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本句強調對克服感官慾望之功德的讚歎。
在律部語境中，斷除慾望是僧伽清淨與解脫的基礎，依次描述了從斷除慾望根源、消除心理意向到熄滅情慾之熱的修行過程。
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本句論述比丘犯下極重之婬行（波羅夷罪）的後果。
在律藏中，婬行被視為最嚴重的違犯，導致修行者立即喪失僧團身分，此為「波羅夷」之義，即「敗壞」或「墮落」，使其不再具備出家者的資格。
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本句出自律典，針對比丘在生命將盡（盡壽）的特殊狀態下，對於某些行為的禁忌或不適宜性進行告誡，強調在臨終狀態下仍應遵循律儀，不應妄行。
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在律儀語境下，此句為詢問對於特定的戒律、規矩或僧團程序，是否具備能夠確實執行並持續維持的能力。
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此句出自律典，描述在僧團執行特定程序或確認職責時，若具備相應能力，應明確給予肯定答覆，以確保律制執行的準確與誠實。
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本段屬於律部教法，強調比丘應嚴守不偷盜戒。
即便盜取之物價值極低，在律法上仍構成過失，且在世俗法律中亦會導致嚴厲處罰與名譽受損，進而損害僧團之清淨與形象。
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此句說明比丘若在特定行為（不與取）上違犯戒律，將導致其僧團身份的喪失，不再被視為比丘、沙門或釋迦牟尼佛的弟子，並失去比丘應守的戒法。
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此句為律典中的禁令，針對特定身分或違犯狀態下的僧眾，要求其在餘生中必須終身禁絕某種行為，以維護戒律清淨。
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此句為律典中常見的詢問，旨在確認比丘是否能承接並遵守新制定的戒律或要求，強調對戒律的持守與實踐。
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此句出自律典中關於受戒或正式問詢的程序規定。
在受戒過程中，受戒者需針對其資格或能力做出明確且誠實的回答，以確保受戒程序的合法性與清淨。
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本句強調佛法對生命尊嚴的絕對尊重。
在律部語境中，殺生是基本禁戒。
佛陀透過對微小生物（蟻子）的保護，推導出對所有生命（尤其是人類）禁殺的必然性，體現了慈悲心與不殺生的戒律原則。
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本句詳述比丘犯殺害人命罪的不同形式，包括直接殺害、間接指使、教唆自殺及讚美死亡。
在律藏中，此類行為屬於最嚴重的波羅夷罪，將導致僧團資格的喪失。
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本句為對從事不淨或違律職業者的詰問。
在律部語境中，「惡活」指不符合出家僧侶身分或違背正道的謀生手段，旨在提醒修行者應遠離不正當的生計以維持清淨。
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此句揭示生命之無常，強調死亡最終將終結所有有情之生，旨在警策修行者不應執著於色身，應勤於修行以求解脫。
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本段屬於律藏中關於「破戒」的規定，詳細界定構成「殺生」波羅夷罪（Parajika）的各種行為。
律典詳盡列舉直接殺害、間接教唆及針對胎兒的殺害手段，旨在明確界定殺人的行為範圍。
一旦造成死亡結果，即構成最嚴重的破戒，導致僧侶身分永久喪失。
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此句為律典中典型的禁制用語，明確規定在特定類別的行為中，修行者在餘生中皆不得採取該種行為，以維持戒律的清淨。
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此句出於律典語境，詢問修行者是否能持守特定的戒律或規定，旨在確認戒律在實際執行中的可行性與持戒的決心。
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此句為律儀中關於答問程序的規範。
在僧團進行審問、受戒或處理違規等程序時，若當事人具備能力或符合條件，應當以簡潔明確的「能」字進行回應，以示確認。
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本句強調律儀中對「妄語」的嚴格禁制。
在律部語境中，妄語不僅是道德問題，更是修行中的障礙。
佛陀透過種種因緣教導弟子，即使在輕鬆的戲笑場合也不應失信，旨在培養誠實的心念與清淨的口業，從而建立修行者的威儀與信譽。
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本段論述比丘在未得聖果之時，虛構或誇大自身修行境界（過人法）的違犯行為。
在律藏中，誠實是僧團的基本要求，妄稱聖果會破壞僧團清淨並誤導信眾，屬於嚴重的律義違犯。
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描述修行者透過止息雜念，依次進入四種禪定境界。
在律部語境中，此為修行心意識專注、排除五蓋而達到的寂靜狀態，是進一步開發智慧的基礎。
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此句列舉了修行者所成就的禪定與修法，涵蓋了四無量心（慈悲喜捨）、四無色定（空處、識處、無所有處、非有想非無想處）、滅盡定、不淨觀及安那般那念，展現了修行者在定力與觀照方面的成就。
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本段描述佛陀或聖者與不同層次的非人眾生進行法義交流，顯示佛法能度化三界中各種不同身分的眾生，不分種族與身分，皆能透過問答獲益。
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本句描述在律法判定中，因犯下極重之妄語罪（通常涉及掩蓋波羅夷罪等重罪），導致僧侶身分被撤銷的結果。
在律藏體系中，一旦被判定為「非比丘」，即意味著其出家資格喪失，不再受僧團承認。
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此句為律典中典型的禁令表述，明確規定在特定類別或情境下，該行為屬於終身禁止的範疇，用以規範僧團的行為準則與戒律執行。
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此句出於律典語境，詢問修行者是否能持守該項律儀或戒條，旨在確認其對戒律的承諾與執行能力。
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此句出自律典，屬於僧團程序性的問答規定。
在授戒或確認資格的正式過程中，要求受問者針對其能力或條件做出明確且誠實的答覆。

此句為律典中常見的呼喚語，用於在制定戒律或給予教導前，引起對方的注意，以確保隨後的法義或戒律被準確接收。
。
本句屬於律典中關於羯磨（僧團正式程序）的規定。
指在特定條件下，僧團不能針對最初的罪過直接發起處分或還戒程序，必須遵循律法規定的先後順序與程序要求。
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本句探討律儀中關於罪行的處理。
在律藏語境下，「起」指起罪，即坦白承認罪行以求淨化；「覆藏」則指隱瞞過錯。
此處旨在分析犯戒者在坦白與隱瞞之間的心理狀態或時間點。
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本句規定比丘在日常生活中應隨時注意衣著端正，將身體適當地覆蓋，以符合律儀，維持僧團的莊嚴，避免因衣著不整而引起世間毀謗。
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本句規定了犯僧伽相罪且隱瞞者，在完成波利婆沙（悔過期）後，必須再經過六夜的摩那埵（最後悔過）程序，最後由足夠人數的僧團正式宣佈除罪，方能恢復清淨身分。
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律部極其重視僧團的威儀與清淨。
比丘若做出不合律儀或違犯戒律之舉，不僅損害個人名聲，亦會使大眾對僧團失去信心，故稱之為「可恥」且「為人所輕」。
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本句為律典中關於比丘戒律的規範。
在律藏的判定標準中，「故」指具有主觀意圖（cetana）。
故意出精（除交接外）在僧伽離處罪（Sanghadisesa）中有所規定，旨在要求修行者剋制慾望，維持身心清淨。
。
此句出於律典語境，通常是在討論某種行為是否應被禁止之前，詢問該行為是否可以避免。
這是制定戒律（波羅提木叉）時，考量行為之必要性與可否禁絕的詢問過程。
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此句屬於律典中關於程序問詢的規定。
在僧團進行羯磨（法律程序）或事實核對時，受問者給予肯定的答覆（爾），是確認事實或使程序成立的必要條件。
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此句為比丘戒律之規定。
在律藏中，「故」指主觀上的故意，是判定違犯程度（罪相）的核心標準。
禁止比丘故意觸摸女性，旨在防除貪欲、遠離色情，並維護僧團的清淨與社會對僧眾的尊重。
。
此句出於律典中關於制定戒律的討論過程。
在確立某項禁令前，需確認該行為是否可以避免（能不作），以判定該行為是否應被列為違犯的戒條，體現了律制制定時對實際可行性的考量。
。
本句描述律儀程序中，對特定詢問或提議所作的肯定回答。
在律藏的法律程序（羯磨）中，正確且明確的答詞是確保僧團決議合法有效的必要條件。
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本句為律藏中關於僧侶言行規範的戒律，要求修行者禁絕惡口，以實踐慈悲心並維護僧團威儀，避免因言語造業。
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此句為律典中佛陀制定戒律時的慣用詢問方式。
在正式制定禁戒之前，佛陀先詢問比丘是否能避免該種行為，以確認該行為是否可禁且必要，體現了律制制定時的實踐考量與慈悲。
。
此句描述律典中關於僧團處理違律或確認事實的程序。
在正式的問詢或指控中，當事人能對所述內容予以肯定承認（即說「爾/然」），是後續進行懺悔或處分法律程序的必要前提。
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此為律部戒規，旨在防止僧侶產生傲慢心，或透過誇耀供養而引起不必要的關注與情慾牽絆，以維持清淨的僧團形象與修行心態。
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此句出於律典語境，通常是在討論制定戒律前，針對某種行為是否可以避免、或是否能要求比丘不採取該行為而進行的詢問，旨在釐清該行為是否應被禁止或列入戒律之規範。
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此句出於律典之程序規定，指在僧伽的問詢或法事程序中，當事人若能對所詢之內容給予肯定的回答或認同，則視為符合程序之確認。
。
本句出自律典，規定比丘不得參與世俗的婚姻媒妁之事。
出家者應遠離情慾與世間紛擾，媒嫁行為不僅會使僧侶捲入男女關係，亦違背離欲修行的宗旨。
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此句出於律典語境，通常為佛陀在制定戒律前，詢問比丘是否能剋制或避免某種特定行為，藉此判定該行為是否應被列為禁戒（戒相）之依據。
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本句出自律典，討論在特定程序（如對質、確認罪相或受戒問答）中，應如何正確地做出肯定回答，以符合律制之要求。
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本句為律藏中關於僧房建造的規定，強調出家眾在營造住所時必須遵循佛陀的許可，不可擅自起造，旨在防止僧眾對物質住所產生執著或違背集體紀律。
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此句為佛陀在制定律儀（戒律）前的詢問。
佛陀在正式禁止某種行為前，先詢問比丘眾是否能不採取該行為，以確定戒律制定的必要性與可行性。
。
此句出於律典之程序規定，強調在僧伽法事或問詢過程中，當事人能給予明確且肯定的答覆，以確保該法律程序或確認過程之合法性。
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本句為律典中關於僧眾住所規模的規定，旨在要求僧團生活簡樸，防止追求奢華。
建築行為必須以佛陀的許可為準，體現了律制對僧團紀律的嚴格規範。
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此句為律藏中針對特定行為或戒律規範的詢問，旨在確認該行為是否為必須執行，或是否可以不進行。
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此句為律典中關於僧團問詢或處事程序的規定，指在特定的法律程序或對質情境中，若能對對方做出明確的指認或稱呼。
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本句強調律儀之嚴謹，在僧團中若無確鑿的事實根據（根），不可隨意指控或誹謗他人，以維護僧伽和諧及清淨。
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此句出於律典語境，通常是在制定戒律之際，佛陀或長老詢問某種行為是否可以避免，用以判定該行為是否應被禁止，以及制定戒條的必要性與可行性。
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此為律儀程序中的應答規範，規定在特定詢問或情況下，應以簡短肯定的答覆來表示認同或確認事實。
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本句出自律部，強調在僧團中指控他人犯下大罪時，必須有充分的證據與因緣。
若僅憑微小或不足的理由便指責他人犯大罪，屬於不正當的謗毀，違反律制。
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此句為律典中典型的制定戒律之詢問形式。
佛陀在正式頒布戒條前，先詢問比丘是否能避免該項行為，以確認該行為在實踐上是否可行禁，進而建立正式的禁制規則。
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此句出於律典之程序討論，指在面對詢問或指控時，當事人能對事實予以承認。
在律法判定中，當事人的明確承認是決定違犯與否及後續處分的重要依據。
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本句為律制，禁止僧眾採取任何行動導致僧團分裂。
在律藏中，「破僧」（僧伽破裂）被視為極其嚴重的罪行，因為和合是僧團生存與傳承法義的基礎。
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此句出於律典語境，通常在討論戒律制定或判定違犯之時，詢問某種行為是否可以避免。
其目的在於釐清該行為是出於必然、無心，還是有意識地選擇執行，藉此判定其是否構成違犯（罪相）。
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本句出於律典中關於僧團法律程序或正式表決的規定。
在律部（Vinaya）語境中，法律行為（羯磨）的成立高度依賴於措辭的精確性，此處規定了在特定程序中應如何對對方進行稱呼或肯定答覆。
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本句為律藏之禁令，旨在維護僧團的純潔與和合。
禁止比丘支持或協助造成僧團分裂（破僧）之人，以防止分裂行為擴大，維護僧伽的紀律與統一。
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此句為律典中典型的制戒詢問。
佛陀在正式制定戒律（波羅提木叉）之前，通常先詢問僧團是否能自律而停止該行為，以確認制戒的必要性與可行性。
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本句出於律典之問答或處分程序，強調在特定的律法情境下，比丘需以明確的肯定詞彙（如「爾」）來確認事實或承認過失，以符合律法之程序要求。
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本句為律藏之戒規，強調出家眾應尊重世俗生活，不得以言語或行為毀謗、侮辱他人的家庭，以維護社會和諧並避免僧團名聲受損。
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此句出於律典制定戒律之語境。
佛陀在制定禁戒前，通常先詢問僧眾是否能停止該行為，以判斷該行為的普遍性及制定禁戒的必要性。
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本句屬於律典中關於僧團問詢或法律程序的程序性規定，強調在特定對質或陳述過程中，應使用精確的稱謂或肯定的詞彙來回應，以確保法事程序的嚴謹性。
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本句出自律部，關於接納出家人的資格審查。
若申請出家者性格剛戾、不聽教導，將不利於僧團的和諧以及自身的修行調伏，故規定不得接納。
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此句出於律典語境，通常是在討論某項行為是否應被禁止或能否避免時的詢問，旨在釐清戒律的邊界，確認特定行為是否構成違犯，以維護僧團的清淨與紀律。
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本句出自律典，涉及僧伽在特定程序或對話中應使用的精確措辭。
律部對於法事、處分或請求的言詞要求極其嚴格，旨在確保程序的合法性與明確性。

本句為受戒時的勉勵與祝福。
強調出家者應具備謙卑心以利於受教，並祈願其能獲得合格的指導師（和尚、阿闍梨）與良好的僧團環境，以及適合修行的地理環境，以確保修行順利圓滿。
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本句為對修行者的勉勵，指導其在具足僧格後，應從信仰（三寶）、修習（三學）、目標（三脫門）與實踐（三業）四個維度全面精進，建立完整的修行體系。
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此句描述修持特定法門（如戒律）可開啟解脫之門，並依序成就從初果到佛果的各個階段。
修行進程以蓮花在水中生長為喻，象徵修行者在法中不斷增進，直至圓滿成就。
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本句勉勵修行者應效法前述之榜樣，在比丘的戒律與修行法門中，持之以恆地精進，使法義的領悟與實踐日益增長。
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此句說明戒律的教導責任歸屬於和尚與阿闍梨，強調僧團中透過師長廣泛教導，以確保戒律的正確執行與傳承。
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此句為受戒儀式結束的正式宣告。
在律部語境中，受具足戒（Upasampada）是出家弟子從沙彌晉升為比丘的法定程序，完成此過程即正式成為具足戒比丘，需承擔比丘的所有戒律義務。

此句讚歎佛陀教法的威儀與圓滿。
以「師子」比喻佛陀說法時的無畏與權威，能令外道折服，且其教法包含了所有能導向覺悟的妙善法門。
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此句以「無崖際」與「寶海」比喻修行功德之廣大與深厚，強調依律修行或行善所獲之利益不可衡量，具有無窮的價值。
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此句描述對世間最高權力與天界地位的願望。
在律部語境中，這通常涉及積累福德後所能成就的果位，強調以正法治理世間的理想領導者形象。
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此句描述修行者過去渴望出家卻因種種原因未能實現，如今終於獲得出家機會，強調出家之不易以及獲得修行身分之珍貴。
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本句強調修行者應在身、口、意三種行為上精進努力。
在律部語境中，這意味著透過嚴持戒律與正向的行為實踐，使佛法的種子在心中廣泛生長，將教法轉化為實際的修行成果。
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本句強調修行者應保持對佛法持續的正念與深思，將憶念法作為修行基礎，以此消除心智障礙，最終達成圓滿且自在的無礙智慧。
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以蓮花在水中自然生長的過程，比喻修行者在正法環境中，透過持戒與修習，使法益或心靈境界循序漸進地成長。
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本句強調「信」是修行的基石。
在律部語境中，正確的信心能驅動修行者在持戒、聞法、禪定與智慧這四個維度上獲得進步，體現了由信入戒、由戒生定、由定發慧的次第修行路徑。
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本句強調律儀傳承的正式性。
佛陀制定的所有戒律，必須透過具資格的導師（和尚師）正式傳授，以確保僧團戒律執行的統一性與正確性。
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本句描述僧團或信眾在完成正式的禮拜與繞行儀軌後，恢復到自在狀態的場景。
在律部經典中，此類敘述用以記錄儀式流程的結束以及參與者在法會後的心理狀態。