大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

此句為律典之敘事開端，標記佛陀宣說律法或發生特定事件的地點，旨在確立法義產生的時空背景。
。
本句描述比丘在雨安居期間不應遊行，以免在雨季踐踏生草而殺害微小昆蟲，體現律部對慈悲心及安居制度的規範。
。
本段描述非佛教修行者對佛教僧團實行「夏安居」制度的誤解與嘲諷。
異道者將安居視為逃避酷暑的行為，而非基於律制（如避免雨季傷害生物、專心精進）的修行安排，反映出當時印度不同教派間的觀念衝突。
。
本句描述古印度當時非佛教修行者的習俗。
在雨季期間，為了避免傷害昆蟲與農作物，各教派修行者通常會停止遊行，選擇在幽靜之處安居修行。
。
此段描述僧侶違背戒律與慈悲心的行為。
指修行者心懷傲慢，自誇德行，卻在應當安居的夏季期間違規遊行，且在行進中不注意避開草木與生物，造成對生命與環境的傷害。
。
本句描述修行精進的比丘在面對特定事件時，因具備慚愧心而向佛陀稟報。
在律部語境中，這通常是制定戒律的前奏，體現了僧團對清淨心的追求以及對佛陀權威的依止。
。
此段描述律部經典中典型的制戒程序：佛陀在得知僧團有違律行為後，召集僧團進行正式詢問，以確認事實，隨後才制定相應的戒律（制戒）。
。
此句出現在律典的問答過程中，比丘在面對詢問時，坦承自己確實犯下了相關的違犯行為，這是判定罪相與後續進行懺悔或受處分的必要前提。
。
此句為對佛陀的尊稱，表達弟子對覺者至高無上的敬意。
在律典語境中，通常出現在弟子請法、報告或對答的結尾。
。
本句體現律藏對不殺生與慈悲心的嚴格要求。
佛陀以此訓誡比丘，修行者在行走等日常行為中應保持正念，避免因疏忽而傷害微小生命，強調戒律在生活細節中的實踐。
。
本句記載佛陀在特定因緣下對僧團進行訓誡後，正式規定比丘應在雨季期間停止遊行，於一處安住修行，即「夏安居」制度的確立。
。
本句出自律典，記錄了關於安居制度的詢問。
安居（Vassa）是僧團在雨季期間停止遊行、定居一處修行且共同研習律儀的制度，旨在避免在雨季傷害昆蟲及作物，並讓僧眾專心精進。
。
此為律儀中關於雨安居的規範，要求僧團成員在雨季期間應當於一處停留修行，不得隨意遊行。
。
此句為律典中典型的問答式結構，旨在引出後續對五項特定戒律、法義或類別的詳細定義與說明。
。
本句列舉了僧團中五種不同階級的出家修行者，明確區分了男女以及受戒階段的不同身分，是律部中界定僧伽成員組成的重要分類。
。
本句為詢問關於「安居」的具體執行程序與律則要求，旨在確認僧團在雨季期間應遵循的正確規範，以確保修行之清淨與律儀。
。
本句記載比丘請求安居時的禮儀規範。
強調在僧團中，即便身為上座，面對更資深的長老時，仍須遵循特定的起身、著衣與跪拜禮節，體現律藏對僧伽秩序與尊卑禮儀的嚴格要求。
。
本句為律藏中比丘關於夏安居住處之正式陳述，說明其依止地點及其變動之原因（僧房損毀），以符合律法對安居程序的規範。
。
此句為律典對話之開端，旨在請長老回憶特定事件或法規，以作為後續判定或討論的依據。
。
此句為比丘在交代其夏安居（雨安居）的居住地點，並說明在進入雨安居前的三個月，因僧坊破敗而前往特定聚落進行修繕或依止的經過，屬於律儀中關於比丘居住與安居規定的陳述。
。
此句出於律典中對質或詢問的程序，請求資深比丘（長老）回憶特定事件或佛陀制定的律則細節，以確立法義或判定違犯。
。
本句為律藏中比丘申報安居住處與變動原因的程式化表述。
在律法規定中，夏安居要求比丘在固定處居住三月，若有變動或依止不同地點，需說明正當理由（如僧房損壞），以符合戒律規範。
。
此句描述僧團內部依據受戒年資（法乘）而定的尊卑秩序。
在律藏語境中，下座比丘在與上座比丘對話時需保持恭敬，此處為對話的承接。
。
在律部語境中，「不放逸」是所有善法之根本。
指修行者應時刻保持正念，不懈怠於持戒與精進，防止心念漂移而墮入煩惱或違犯戒律。
。
此句為律典中常見的程序性用語，指長老指示或確認受戒者接受戒律並承諾持守，是僧團傳承戒法的重要環節。
。
本段描述律藏中下座比丘向上座比丘請領安居的禮儀程序。
透過起座、偏袒著衣、跪拜及持足等肢體動作，體現對法次第與資歷長者的恭敬心，是僧團內部維持和諧與威儀的具體實踐。
。
本句為律藏中比丘申報居處與行止的正式陳述。
在夏安居期間，比丘需遵守定處安居的規定，若有變動或依止之處的變更，需說明理由（如僧坊破損需修繕），以符合律制之要求。
。
此句為律典中問答或對質的程序，由詢問者提出第二項要點，請求長老回憶相關事實或法規，以核實正誤。
。
此句為《十誦律》中比丘申報安居住處之正式陳述，記錄其夏安居的地點以及前三個月依止特定聚落的理由。
在律法中，因僧坊破損需修繕而留住，屬於合法的依止理由。
。
此句為律典中程序性對話的一部分，係在僧團會議或法事詢問過程中，由發言者請求長老回憶某項事實、律則或先前之陳述。
。
本句出自律藏，記錄比丘在安居期間或之前的居處變動。
在律法規範中，比丘的依止與居住地變動需有正當理由（如僧房損壞需修理），以符合僧團管理與安居制度。
。
「不放逸」是佛教修行的核心，指時刻保持正念，不讓心念在貪、嗔、癡或懈怠中游走。
在律部語境中，這強調僧團成員應嚴守戒律，勤於修行，避免因疏忽而犯戒。
。
此句描述僧團議事或授戒過程中的程序，下座比丘對上座或僧團提出的議案、戒律表示同意並承諾持守。
。
此句出於律典，用以延續前文所述的行持規範或時間安排，說明隨後的三個月期間亦應遵循相同的制度。
。
本句規定僧侶若未遵守雨季安居的制度，將構成律法上的輕微過失。
在律藏中，安居是僧團的必要制度，違犯者需透過懺悔來淨化罪業。

本句為律典之敘事開端，旨在交代故事發生的地理背景與時間點，為後續之法義或戒律制定提供情境。
。
本句為律典中敘述人物背景的開端，介紹信眾的社會地位與經濟狀況，旨在為後續的供養行為或戒律事由提供背景設定。
。
本段描述信眾在皈依三寶並證悟後，透過興建僧坊與提供供養來支持僧團。
這體現了律部中關於供養與僧坊的制度，強調信眾對僧伽集體的支持與護持。
。
此句描述律部中關於「雨安居」的制度。
佛陀規定比丘在夏季雨季期間應停止遊行，留在固定處修行，以避免在雨季行走時傷害微小生物並利於精進，此為僧團律儀之要求。
。
本句描述供養者在佈施僧房時的心理狀態。
在律部語境中，展現了在家居士透過供養僧伽以積累福德的願心，以及對供養能否被接納的凡夫憂慮。
。
本句描述供養僧團的具體做法。
在律藏語境中，強調對常住僧團的尊重以及對四方僧侶的平等佈施，體現了對僧伽集體的供養功德。
。
本句描述諸佛在世時，依循一定的規律與法度，每年定期召集僧團舉行兩次大型集會，體現了律部中對於僧團組織管理與制度化運作的重視。
。
本句描述比丘在夏安居開始前聚集於佛陀身邊的情景。
夏安居是律部規定在雨季期間停止遊行，僧團集結於一處精進修行與研習法義的制度。
。
此句描述僧團在初次大會時集體前往佛陀所在之處，體現了律部中僧團對佛陀的依止以及集會的制度化過程。
。
本句記載律藏中比丘雨安居結束後的行軌。
安居三個月後，比丘整頓衣物並恢復遊行。
文中以「婆伽婆」與「修伽陀」尊稱佛陀，描述比丘們在第二次大會中重聚佛前的情景。
。
本句描述比丘在雨季安居結束後恢復遊行乞食的僧團生活常態。
安居（Vassa）是比丘在雨季停止遊行、專心修行與學習的制度；安居結束後，比丘需準備好基本的衣鉢，再次展開遊行弘法與修行。
。
此處描述僧團內部的問訊禮節。
在律部語境中，「忍」是指比丘在修行過程中，對於艱苦環境、戒律要求以及身心磨練的忍耐力，是僧侶間關心彼此修行進度的一種問候方式。
。
此句為詢問供養之物或所需之資具是否充足。
在律部語境中，涉及僧眾對四事供養（衣食住藥）的接納與需求確認，旨在維持清淨且適度的生活，避免過度索求或匱乏。
。
此為律典中常見的問候語，用於詢問僧眾的身心狀態是否安適、無病苦，體現對修行者生活狀況的關懷。
。
此句為詢問修行者在乞食與行路過程中的生活狀況，確認其食糧是否充足以及體力是否足以應付行路之勞，屬於律部中對僧侶生活實況的關切或詢問。
。
本句出自律典，描述佛陀在制定戒律或指導僧團時，詢問客比丘是否能忍耐或接受相關的規定與處境，體現了律制建立時對僧眾意願的確認與對忍辱力的考察。
。
此句出於律部，為詢問資具或飲食是否充足之語，體現律藏對僧團生活細節的規範與關懷。
。
此為律部與阿含經系中常見的僧團問候語，用以詢問對方身心是否處於安穩、無病苦的狀態。
。
此句為佛陀或長上對比丘的關懷，體現律藏中對僧團基本生存（乞食）與修行勞苦（道路）的關注，是僧團內部慈悲關懷的體現。
。
本句描述比丘在修行與遊行中的理想狀態，涵蓋了體能的耐受力（忍足、道路不疲）與生活基本需求的滿足（安樂住、乞食不乏），體現律部對僧團生存條件與身心狀態的關注。
。
此句為律典中典型的敘事結構。
在律部經典中，通常是比丘或信眾將發生的違律事件、爭端或疑問詳細呈報給佛陀，佛陀隨後根據該具體事例（因緣）制定戒律或給予開示。
。
本段描述佛陀在特定事件後召集僧團，透過讚嘆戒律的殊勝，建立起讓比丘在七日期間聽受、學習戒律的制度，旨在強化僧團的清淨與紀律。

此句展現律典對僧團紀律的嚴謹要求。
優波離長老針對僧侶獲準離羣處理事務的期限（七夜）及其正當理由（為誰故）向佛陀請益，以確立僧伽行事的標準。
。
此句記錄佛陀指示弟子為了利益不同類別的眾生而前往特定地點弘法，體現了律部中關於僧團派遣與弘法利生的實踐要求。
。
此句為律典中典型的問答式結構，旨在引出後續對七項具體法條、類別或條件的詳細定義與說明。
。
本句列舉了佛教僧團與信眾的七種身分，涵蓋了從出家比丘、比丘尼到見習僧、沙彌以及在家男女信徒的完整層級，定義了當時僧伽社羣的組成結構。
。
此句為律典中關於比丘行持的詢問，旨在釐清比丘在何種正當理由或必要條件下，可以為了優婆夷（在家女信徒）而前往某處，以規範僧團行為，避免不當之嫌。
。
本句描述在家女信徒在建房後，依照禮法邀請比丘前來接受入宅供養的場景，涉及律藏中關於僧侶接受供養與與在家眾互動的規範。
。
本句出自律典，規定在特定條件下，比丘可獲準離開僧團或原處七夜。
這體現了律制在維持僧團紀律與考量實際生活需求之間的彈性管理。
。
本句描述在家女信徒為僧團提供物質供養（建築設施）的情境。
在律部語境中，此類敘事通常用於討論僧團接受供養的規範、建築物的所有權歸屬以及相關戒律之適用。
。
本句描述供養者提供基礎設施（如畜舍與食堂），以便利僧團居住並方便大德在進入僧舍時接受供養。
這體現了律部中關於供養與僧伽生活物質條件的記錄。
。
本句出自律典，針對特定事宜規定了準許的等待或處理期限。
律部強調僧團運作的程序正義與時間規範，以確保制度的統一與嚴謹。
。
本句描述女居士（優婆夷）供養僧團建造各種功能性房舍的具體情境。
在律藏中，此類詳細的建築描述旨在規範僧眾接受信眾供養房舍時的程序與禁忌，確保供養過程符合戒律，避免產生不當的依附或爭端。
。
本句記載信眾為僧團提供各種機能房舍的供養行為。
在律藏語境中，詳細列舉房舍種類以顯示供養之周全，體現在家者對出家僧團生活需求的關懷與支持。
。
此句為律典中典型的敘事開端，用以引出特定案例，作為佛陀制定戒律的背景。
『七夜』明確標記了事件發生的時間跨度。
。
此句為律典中針對特定情境的列舉，用以界定在特定對象（女居士）與人數（多位比丘）的關係下，律則的適用範圍或違犯條件。
。
此句出於律典，記錄特定僧伽羯磨（法事程序）中參與的比丘尼人數。
在律藏中，人數的足額與準確是決定法事是否合法有效的關鍵。
。
此句為律典中的條目清單，用於標記特定人物或類別（多式叉摩尼）所對應的戒律條數，共計二十一條。
。
此句為律典中關於僧團人數的量化記錄，指明在特定情境下沙彌的人數為二十一名。
。
此句為律典中對特定情境下僧團成員數量的統計記錄，指明當時涉及的沙彌尼人數為二十一名。
。
本句為律典中對僧團人數的記錄，記載特定情境下出家修行者的數量，用以說明當時僧團的規模或組成。
。
此句為律典中對出家尼人數的記載，用以記錄特定情境下僧團的規模或參與人數。
。
本段屬於律典中關於僧伽建築與獲贈的規範，詳細列舉各種房舍類型，旨在界定出家尼在獲贈建築時，若涉及請比丘參與或見證的程序與禁忌，以維護僧團紀律並防止奢靡。
。
此句描述為出家尼僧提供各種形式的居住設施。
在律部語境中，這涉及僧團對於住所（精舍、庫房）的建設規範、資產獲取以及對比丘尼居住環境的法律界定。
。
本句出自律部經典，描述長老比丘前往特定住所進行供養的行為，體現了當時僧團在生活禮儀與供養接納方面的規範。
。
此句記載律典中處理某項事宜的時限或過程，指針對該事件的聽聞或審議持續了七天。
。
此段屬於律藏中關於世俗法律糾紛與比丘應對之規範，描述一名女居士在被王權或敵對勢力拘禁時，向比丘求助或通報的法律情境。
。
此句出自律典，旨在列舉比丘在世間可能遭遇被捕的各種對象，涵蓋了官方權力（王）、犯罪分子（賊）以及私人恩怨（怨及其同夥），用以界定在不同處境下的律法適用或處置情況。
。
此句為律典中敘事之片段，描述僧團內部或修行者之間相互拜訪的情境，反映出當時僧伽的社交禮儀與尊卑秩序。
。
本段屬於律典規定，詳細列舉比丘在何種正當理由下（如聽法、佈施、親見僧團）可獲準離開原處或在特定地點停留的時間限制（七夜），旨在規範僧團生活，同時不妨礙正法修行與供養。
。
本句描述女居士在病苦時請求比丘探視的情境，屬於律藏中關於比丘與在家女性交往界限及應對病者的規範討論。
。
本句規定比丘在特定正當理由（如聽法、佈施）下，可獲準離開僧團或原處的時間上限為七夜。
這體現了律藏在維護僧團紀律與支持修行、慈悲實踐之間取得的平衡。
。
本句為律典中關於比丘離僧居住的許可規定。
明確在追求聽法與佈施等正法活動時，可獲得短期（七夜）的離去許可，體現了律法在維持僧團紀律與鼓勵修行活動之間的平衡。
。
此句為律典中之敘事開端，描述在家女信徒在病苦時尋求比丘救助或指導之情境，體現僧團與在家眾之互動關係。
。
此句描述個體承受疾病帶來的極端身體與心理痛苦，在律部敘事中，此類情境通常用於引出關於病僧照顧、醫藥使用或體悟生命無常之教誡。
。
本句出自律部，描述僧團對病僧的照顧。
在律法規範中，僧侶飲食有嚴格限制，但針對病僧，允許在資深僧侶（大德）的指導下，依據病情調整飲食以利康復，體現了律法在嚴謹與慈悲之間的平衡。
。
本段出自律典，規定比丘在照顧病僧時的請假期限。
佛法強調照顧病僧具有極大功德，因此律法在維持僧團紀律的同時，也給予寬限，允許比丘在提供藥食、照顧病患等必要情況下，可請假離去至多七夜。
。
本段記載律藏中關於在家女信徒（優婆夷）請求比丘指導學習經文的程序。
顯示當時在家女性亦有強烈的學習願望，且學習經文需透過比丘的傳授與指導。
。
本句列舉了僧伽應當精通的早期經典範圍，強調在律儀修行之餘，亦需對佛法教理有廣博的學習，以確保法脈傳承之正確性。
。
本句描述僧團中學習律法或經義的請求過程。
強調了學習的三個階段：受學（正式接納）、讀誦（熟練記憶）與問義（釐清義理），體現了律部對法義傳承嚴謹性的要求。
。
此句為律典中典型的敘事轉折，用以引出具體事例（案例），並標記事件發生之時間間隔，以便釐清因果次第，作為制定戒律或裁決爭端之依據。
。
本句說明在律法規定中，關於在家女信徒（優婆夷）離開或處理某種事宜的程序，同樣適用於在家男信徒（優婆塞），體現了律則在男女在家信徒之間的一致性。

此句為律典中的詢問，旨在釐清沙彌尼（女出家弟子）在何種違律或特定情況下，應被要求或必須離開僧團。
。
本段記載沙彌尼為僧團提供物質設施時的法定程序。
在律藏規範中，出家眾建造或捐贈設施需正式告知僧團，以確立財產的公有屬性，確保符合僧伽的管理制度並避免日後爭議。
。
本句描述律藏中僧團成員間的禮節。
大德在進入他人住所時進行供養，體現了僧伽內部相互尊重與依循傳統禮儀的修行紀律。
。
此句記述聽聞某項事宜或教法所經過的時間長度。
在律典中，常以此記錄僧團聽法、討論規矩或敘述往事之時限。
。
本句出自律典，旨在明確規定在特定情境下，「多比丘」的具體人數標準為二十一位。
律部經典對人數要求極其嚴格，以確保僧團羯磨（法律程序）的合法性與有效性。
。
此句為律典中對僧團成員人數的記載，用以明確在場或相關的比丘尼數量，符合律藏對僧伽組成記錄的嚴謹性。
。
此句為律典中記錄的人名及其對應之數量，用於記載僧團成員或特定類別之人數。
。
此句為律典中對僧團成員數量的統計記錄，記載了特定情境下沙彌與沙彌尼的人數。
。
此句為律典中對出家僧人數的記錄，旨在記載特定情境下僧團成員的數量組成。
。
此句為律典中對出家女眾數量的記錄或清單編號，用以詳述當時僧團的組成規模。
。
本句出自律典，描述為出家尼建造各種形式房舍之情境。
律部旨在規範僧團生活與資產管理，此處旨在設定特定行為條件，以判定後續行為是否構成違律。
。
本句出自律典，詳細列舉建築種類，旨在界定為出家眾提供住處時，建築規模與形式是否符合律制規範。
在律部語境中，房舍的構造直接關係到是否構成過度奢華或違反建築相關戒律。
。
本句描述大德比丘前往他人住處進行供養的行為，體現了僧團內部相互尊重與資助的禮儀與規矩。
。
此句為律典敘事之過渡語，旨在明確記錄事件發生的時間間隔，以符合律藏對事實記錄之嚴謹要求。
。
本段描述沙彌尼在遭遇世俗權力或私人仇恨而遭囚禁處治時，透過使者向比丘告知情況的律儀程序，屬於律藏中關於僧團成員在特殊困境下的處事規定。
。
本句出自律典，旨在詳盡列舉可能導致僧侶被拘禁或處罰的各種對立對象，涵蓋了從官方權力（王）到私人恩怨（怨及其同夥）的所有可能性，以確保律則在法律與社會情境下的周延性。
。
此句描述僧團內部成員間的往來，體現律藏中關於僧侶禮節與社交互動的敘事背景。
。
本段記述律藏中關於比丘在某處停留期限的規定。
明確列舉了可獲準停留七夜的正當理由，包括聽法、佈施以及觀察他人聽法佈施，旨在規範僧團的居處行為，同時鼓勵正法交流與慈悲佈施。
。
本句記載律藏中關於沙彌尼病苦時請求比丘探視的程序，體現了僧團在維持戒律規範與彼此關懷之間的操作細節。
。
本段出自律典，旨在規定比丘在特定正當理由（如聽法、佈施或觀察僧團修行）下，可獲準離開原處或在某地停留的期限（七夜）。
這體現了律法在維護僧團紀律與鼓勵修行、佈施之間的平衡。
。
本句記載律藏中關於病僧照護的程序。
說明沙彌尼在病苦時，可請求比丘指導適當的療養飲食，體現僧團內部相互扶持與依循法度管理病苦的制度。
。
本段出自律藏，規定比丘在照顧病僧時可獲準離開僧團的時限。
詳細列舉了提供病食、病藥及周全看病等不同組合的情況，均準許離去七夜，體現了律法在維持僧團紀律與實踐慈悲救護之間的平衡。
。
本句記載律藏中關於沙彌尼病苦時的溝通程序，規範了女性出家者在特定情況下與比丘往來的禮儀與形式。
。
本句出自律部經典，討論病僧在移動地點時是否符合戒律規範。
在律藏語境中，「如法」是指行為必須符合波羅提木叉（具足戒）的規定，以確保僧團在照顧病僧時不違犯戒律，維持僧團秩序。
。
此句為律典中典型的敘事開端，用以引出某件具體事件的經過。
在律部經典中，通常先敘述僧團中發生的違規或爭議事件，隨後佛陀才針對該事件制定相應的戒律。
。
本句描述沙彌尼欲脫離僧團、放棄戒律時的程序。
在律藏規定中，出家者若欲還俗或捨戒，需經過正式的告知與程序，而非私自離去，以維持僧團的秩序與法制。
。
本句描述修行者在面對心理困境時產生放棄戒律的念頭，而透過大德（資深僧侶）的法義開導，使其重新獲得正信與定力。
這體現了律部中師徒傳承與同修互助在維持僧團穩定與個人修行中的重要性。
。
此句為律典中的敘事過渡，記錄特定事件被聽聞後與後續行動之間的時間間隔，體現律藏對僧團活動時間紀錄的嚴謹性。
。
本句描述沙彌尼在心念生起不善之法（惡邪）時，依律請求比丘協助調伏與消除煩惱的程序，體現了律藏中對修行者心理狀態的關注及對導師指導的依止。
。
本句為律典中關於時間經過的敘述。
在律部經典中，精確記錄事件發生或聞訊後經過的時間（如七夜），對於判定罪相的時效、申報程序或處置期限具有重要的法律意義。
。
本句描述沙彌尼在心中產生對戒律的疑惑或對過錯的悔恨時，應請求比丘（具足戒僧）依照律法程序協助其化解疑慮或進行懺悔，體現了律部中僧團內部指導與淨化心靈的制度。
。
此句為律典中的敘事過渡語，用以標記特定事件發生後的時間流逝，為隨後佛陀制定戒律或進行指導提供時間背景。
。
本段記載沙彌尼受戒的年齡條件與申請程序。
律藏針對不同身分（如童婚之女或成年少女）規定了受戒年齡門檻，並要求透過正式請求啟動受戒程序，體現律制對出家資格的嚴謹要求。
。
此句為律典中敘述事件發生時間的慣用語，用於明確記錄違犯戒律或發生爭議之事的時限，以作為判定罪相或處理程序的依據。
。
本段記載沙彌尼學習經典的程序。
在律藏規定中，沙彌尼若欲學習或復習大經，需透過比丘的指導或協助，體現了當時僧團對女性出家者教育的管理制度與禮節。
。
此句描述修行者對經藏的精通程度。
在律部傳統中，對經律的熟稔是衡量僧侶資質與法義傳承能力的重要標準。
。
此句描述僧侶對律典學習的兩種需求：一是從未學習而欲開始研習，二是雖已學習但因遺忘而需重新誦讀，體現了律部對持戒與誦習律儀的重視。
。
此句描述出家者請求資深比丘指導受戒與誦習律儀的過程，體現了律部中對於師徒傳承以及正確誦習戒律以維持僧團純淨的重視。
。
此句為律典中關於僧眾行住的程序規定，明確在特定條件下準許離開的時限，旨在規範僧團紀律，確保僧眾行止有據。
。
本句說明律則的適用範圍，強調針對沙彌尼所制定的規定，同樣適用於沙彌。
。
此句出於律典，指在規定了主要準則後，其餘細節不一概而論，而應根據當時的具體情況、環境或對象，採取適當的處理方式，體現了律法執行時的靈活性。

此句為律典中的詢問，旨在釐清針對式叉摩尼（習行比丘）在特定情況下，應前往某處或採取行動的法理依據與原因。
。
本段記載於律藏，描述為僧團提供必要居住設施的過程。
律典詳細列舉各種房舍類型（如溫堂、涼堂等），旨在確保僧侶在不同季節與環境下皆有適宜的修行空間，同時規範建築標準以避免奢侈。
。
本句描述供養僧伽的物質設施。
律藏詳細規定僧伽居住環境，旨在提供適宜的生活條件，使比丘免受寒暑之苦而專心修行。
。
本句描述一位德高望重的比丘（大德）前來在住處內進行供養。
在律部（十誦律）語境中，此類敘述通常用於界定僧眾在接受或提供供養時的行為規範，以及對出入住處之律儀的紀錄。
。
本句為律典中的敘事紀錄，用以標記事件被聽聞的時間點。
在律藏中，明確的時間紀錄對於判定違犯時限、處理僧團爭端或制定戒律的因緣至關重要。
。
本句為律典中對「多比丘」之數量定義。
在律藏的法律程序（羯磨）中，「多」並非模糊的形容詞，而是指達成特定僧伽法事所必須滿足的法定最低人數，此處明確規定為二十一名。
。
此句為律典中對僧團人數的記錄，記載參與特定集會或法事的比丘尼人數。
。
此處為律典中名單的記錄，記載名為「多式叉摩尼」的人員及其在名單中的序號。
。
此句為律典中對僧團成員數量的統計記錄，明確記載了沙彌與沙彌尼的人數。
。
此句為律典中對出家人數的記錄，記載當時有許多人出家，具體人數為二十一人。
。
此句為律典中對僧團人數的記載，用於記錄特定集會或情境中出家尼（比丘尼）的人數數量。
。
本句出自律典，旨在規範比丘為出家尼提供物質設施（如建造各種房舍）時的行為準則。
律典詳細列舉房舍種類，以確保法律涵蓋範圍之周延，防止比丘在提供設施過程中產生不當關係或違反清淨戒律。
。
本句記載為比丘尼建造各種機能之房舍。
在律部語境中，此類敘述通常用於界定僧眾建造或接受供養建築時的規範，以審視其是否符合戒律要求，防止過度奢華或不當獲益。
。
此句描述律部中僧侶與信眾互動的場景，指德高望重的僧侶前往信眾家中接受供養，體現了僧團與在家眾之間依律儀進行的供養關係。
。
本句記載律儀中關於僧眾離去之期限許可，體現律部對僧侶行止的規範與管理，強調出家眾在離開僧團時需遵循特定的許可制度。
。
本段屬於律藏中關於比丘或式叉摩尼在遭遇非法拘禁或外部侵害時的處置程序。
律典詳細列舉可能的侵害方（從國家權力到私人仇恨），旨在規範在極端情況下，僧團如何接收訊息並採取相應的救濟措施。
。
本句出自律部，詳列僧侶在世間可能遭遇的各種拘禁與威脅情境，涵蓋了從官方權力（王）到私人恩怨（怨黨）的不同層級，用以界定在特定危急處境下的律則適用或身分處境。
。
此句描述僧團內部長老與比丘之間的往來，在律藏語境中，這類敘事通常是為了引出後續關於僧伽禮儀、戒律適用或特定法義討論的背景情節。
。
本段詳細列舉了停留七夜的不同動機，包括聽法、佈施以及觀察比丘的修行行為。
在律典語境中，此類描述旨在明確行為的意圖（心），以作為判定律儀是否合規或判定違犯程度的依據。
。
本句為律部敘事，記載佛陀在世時色身病苦的實況。
此處描述佛陀透過使者與僧團溝通，體現了律典對佛陀日常生活與僧伽禮儀的詳細記錄，亦顯示佛陀雖有圓滿智慧，但其肉身仍遵循自然生老病死的規律。
。
此句描述個體承受病苦的狀態。
在律部經典中，此類敘述通常出現在關於醫藥、照顧病僧或說明色身無常的情境中，體現了佛法中對「病苦」這一種基本苦相的真實呈現。
。
此句為律典中的敘事記錄，描述一名長老（大德）前來拜訪比丘的情境，通常此類情節在律藏中是用於引出後續關於戒律問答或處分案件的開端。
。
本段屬於律藏中關於比丘離住（離開僧團居住地）的規定。
律法詳細列舉了準許比丘暫時離開僧團的正當理由（如聽法、佈施等），並明確規定了最長可準許的期限為七夜，旨在維持僧團紀律，防止比丘無故久離。
。
本句描述一名式叉摩尼（見習比丘）在病苦時，派遣使者向比丘告知情況。
此處反映了律藏中關於僧團成員間的禮儀與溝通程序。
。
此句為敘事之陳述，在律藏語境中，通常出現在比丘向佛陀或同伴陳述病情以請求醫療或照顧之情境，體現了色身無常與病苦的實相，亦是僧團互助制度（如病比丘照顧）的起因。
。
此句體現律藏對病僧的關懷與管理。
在僧團中，病僧若需調整飲食（如食用非律定之藥食或改變飲食時間）以利康復，應在長老（大德）的指導下進行，以確保既符合律制且對治療有效。
。
本段出自《十誦律》，討論比丘在照顧病人之時，關於離羣或離開僧團的準許期限。
律典詳細列舉了提供病食、病藥以及完整照顧病人的各種組合情況，明確規定在這些情況下，準許離去七夜。
這體現了律藏在維護僧團紀律（限制離去時間）與實踐慈悲（照顧病人）之間的權衡。
。
本句描述律藏中關於僧團禮節的具體情境，說明實習比丘（式叉摩尼）在病苦無法親自前往時，透過派遣使者向具足戒比丘稟報的程序，體現僧團內部的階級禮儀與相互關懷。
。
在律部語境中，此句通常為僧眾陳述身體狀況，用以請求醫療救助或說明無法履行特定僧團義務之原因，反映了色身無常與苦諦的現實狀態。
。
本句出自律典，討論僧伽成員在不同地點間移動或接引時，必須遵循的制度與程序。
強調人員的調動應「如法」進行，以維護僧團的紀律與清淨。
。
本句為律典中的敘事紀錄，用以標記某事發生或被聽聞後經過的時間，為後續的律義討論或處置提供時間背景。
。
本句描述一名僧侶（式叉摩尼）因內心憂愁而產生捨棄戒律、還俗的念頭，並透過使者向其他比丘表達。
在律部經典中，這類敘事通常用以引出關於捨戒程序、僧團管理或修行心理困境的討論。
。
此句描述修行者在面對精神困擾或煩惱時，產生放棄戒律、回歸世俗的心理掙扎。
在律部語境中，這反映了持戒者在面對考驗時心念的波動。
。
此句表達對資深修行者指導的渴求。
在律部語境中，強調僧團內部透過長老（大德）的教導來正行與修行，體現了對導師的恭敬與對正法聞習的重視。
。
此句在律儀規範中，是用於界定某種特定行為或事項所獲準的時限為七夜。
。
本句描述律部中式叉摩尼與比丘之間的溝通程序。
當習行者（式叉摩尼）心中生起不正之念或有爭端時，需依律儀遣使告知比丘，以求指導或解決。
。
此句描述修行者覺察到內心生起不善且偏離正道的心理狀態。
在律部語境中，誠實面對並承認心中生起的惡念，是進行懺悔或修正行為的首要步驟。
。
此句表達對修行導師（大德）的依止，請求其透過教導或指引，幫助修行者消除內心的錯誤見解（邪見）與惡劣心念。
在律部語境中，強調長老對後學在正見與戒律上的導引作用。
。
本句為律典中關於時間經過的敘述，記錄某項事由發生或被聽聞後所經過的時間，用以確定律法程序的進展或時限。
。
此段描述修行者（式叉摩尼）因心生疑慮或悔恨，派遣使者前往比丘處陳述情況，並以尊稱「大德」開頭。
。
描述修行者對於戒律的適用或自身行為的合規性產生疑惑，並對可能的過失感到悔恨。
在律藏語境中，此種心理狀態是進行懺悔或釐清戒律疑義的起點。
。
此句描述僧團中尋求資深長老（大德）協助解決問題的情景。
在律部語境中，「除」通常指除去病苦、煩惱或處理特定的律儀問題，體現了僧伽內部對長老經驗與德行的依止與尊重。
。
此句描述律部中僧團處理事務的程序。
當某項決定或規則擬定後，需向僧團公告，並經過七天的公示期，以便有異議者提出，確保決議符合集體共識。
。
本句記述律儀程序。
式叉摩尼（見習比丘尼）若犯特定戒律，需依律遣使向比丘僧團報告，以進行後續的處置或懺悔。
。
此句為修行者在懺悔時，明確承認自己違反了先前所列戒律中的最後兩項。
在律藏的懺悔程序中，必須準確指認違犯的戒項，方能進行有效的淨化。
。
此句描述僧伽成員請求具足戒律之長老（大德）主持重新受戒的程序。
在律藏語境中，受戒是確立僧侶身分或在特定情況下恢復戒體的重要法律程序，旨在確保修行者嚴格遵守僧團規範。
。
此句出自律典，記載在特定情況下，僧團或權限者準許比丘離開原處處理事務的時限規定。
在律藏中，對時間（如七夜）的精確界定，是判定行為是否合律、是否犯戒的重要標準。
。
本句出自律藏，討論式叉摩尼（習行弟子）在處理世俗婚姻關係後，向比丘報告的程序。
律部對出家者的年齡與社會義務有嚴格規定，以確保出家過程符合戒律規範。
。
本句描述一名在家者在履行完世俗家庭責任（將女兒出嫁）後，經大德指引而決定出家受具足戒的過程，體現了從世俗生活轉向出家修行的轉折。
。
本句為律典中的敘事紀錄，用以標記特定事件發生後經過的時間。
在律藏的法律程序中，時間的界定對於判定違犯、報告時限或執行僧團處分具有重要意義。
。
本句描述見習比丘（式叉摩尼）在學習律典或大經時的程序。
強調修行者對法義學習的精進，以及在請求資深比丘指導時應遵循的恭敬禮節（派遣使者）。
。
本句描述對早期佛教經典的熟稔程度。
在律部語境中，「多識多知」是指對經藏的精通與記憶，是衡量僧侶學問資歷與傳法能力的重要標準。
。
本句描述僧團內部學習律典的互助機制，強調對戒律的掌握不僅在於記憶（誦），更包含領受（受）、學習（學）以及對義理的探詢（問義），以確保律儀傳承之正確性。
。
此句記錄某項律事或法義的聽聞過程，其時間長達七夜，用以標記該事項的詳盡程度或議事之時長。

本句為律典中的詢問句，旨在釐清在何種條件或目的下，僧伽成員為了教導沙彌尼而前往某處是符合律制且正當的，以規範僧團的行止與教導秩序。
。
本段記載信眾為僧團（含學沙彌尼等）建造各種功能性建築設施時的供養程序。
在律部語境中，強調供養物之所有權轉移需經過正式的告知（白言）程序，以確保供養合法且符合僧團律制。
。
本句描述供養僧團住所的功德。
在律部語境中，提供適合居住的房舍（精舍）能讓僧侶免受風雨寒暑之苦，專心修行，是極其重要的物質供養。
。
本句為律典中的敘事紀錄，用以標記某項事件或報告發生的時間點。
在律藏中，時間的精確紀錄對於判定違犯之時限或程序之合法性至關重要。
。
本句出自律典，旨在明確規定在特定僧伽法事或程序中，「多比丘」所指的具體法定人數為二十一人。
律部對人數要求極其嚴格，以確保法事的合法性與公正性。
。
此句為律典中對僧團人數的記錄，旨在明確參與特定法事、議事或違律案件的人數，以確保律法程序的嚴謹性。
。
此句為律典中的名單記錄，記載名為「多式叉摩尼」的人數為二十一名，屬於僧團管理或歷史記錄之部分。
。
此句為律典中對僧團成員人數的統計記錄，記載在場的沙彌與沙彌尼各二十一名，通常用於確認羯磨（僧團法律程序）的人數是否符合規定。
。
此句為律典中對出家僧侶人數的數量記錄，用以記載當時僧團的規模或特定羣體的成員數。
。
此句為律典中對僧團成員數量的記錄，旨在明確出家尼的人數，以符合律儀之管理與記錄要求。
。
本句出自律典，詳細列舉為出家尼建造各種形式房舍的情境。
律部之目的在於規範僧團的資材使用與生活標準，透過精確定義房舍種類，用以界定相關行為是否違背律制或超出修行所需。
。
本句出自律部，詳細列舉供養出家尼的各種房舍設施。
在律藏語境中，如此詳盡的描述是為了明確供養的實況，以便判定相關的律條規範與供養之正當性。
。
此句記錄在律部語境下，某項事宜或報告被聽聞、討論的持續時間，體現律典對程序與時間記錄的嚴謹性。
。
本段出自《十誦律》，屬於律藏中關於僧團管理與法律程序的規定。
文中詳列各種可能的捉捕者（從國王到仇人之黨），旨在全面涵蓋所有法律與社會衝突情境，規範當學沙彌尼被拘禁時，應如何通知管理比丘的程序。
。
此句出自律典，旨在詳盡列舉比丘可能面臨的各種被捕或受害情境，以界定在不同威脅壓力下的律法適用情況或處境。
。
此句描述僧團內部長老與比丘之間的往來，在律典語境中，通常作為敘述特定違犯案例或處分程序之開端。
。
本句記錄某項事宜在僧團中被聽聞或處理的持續時間。
在律典中，明確記載時間長短通常是用於界定程序的合法性或詳述事件的經過。
。
此段描述修行者或在家眾因各種動機——包括聽聞教法、行持佈施、或觀察比丘聽法與佈施之行——而連續聽聞或參與宗教活動達七夜之情形。
在律部語境中，此類描述多用於界定特定行為的時限或情境。
。
此條文描述沙彌尼在患病時，透過派遣使者向比丘通報病情的程序，屬於律儀中關於僧團成員健康狀況通報的規範。
。
此句描述僧團內部成員間的往來。
在律藏語境中，記錄僧伽成員（如大德與比丘）之間的互動，作為律法規範中關於僧團管理與社交的基礎敘事。
。
本句為律典中的敘事記錄，用以標記事件發生的時間點，作為制定戒律或處理僧事之時間依據。
。
本段記載律藏中關於比丘離住的許可規定。
說明比丘在特定正當理由（如聽法、佈施或觀察他人修行）下，可獲得短暫離開僧團的許可，旨在平衡修行紀律與適度的法益交流。
。
此句描述僧團中女性初級修行者（沙彌尼）生病時，透過派遣使者向比丘報告的情境，屬於律藏中關於僧團成員病苦處理的規範描述。
。
此句為簡單的狀態陳述，描述個體處於疾病之苦中。
在《十誦律》的語境下，這類敘述通常出現在僧團成員報告病情或請求照顧的場景，體現了佛法對人生「病苦」這一苦諦的直視，以及律藏中對病僧照顧之制度的關懷。
。
此句描述僧團中對病僧的照顧。
依律藏規定，僧侶在患病時可依醫囑或長老指導，食用適於療病的食物（藥食），以維持生命並促進康復，此為律法中對病僧的寬容與關懷。
。
此句描述某種事態或教法被聽聞、傳述的時間長度為七夜。
。
此段記載了僧團中照護病人的具體規範。
強調照護應遵循「隨病」原則，即根據病人的實際病情來調整飲食與用藥，並要求「具滿」即照護周全，且需有持續觀察（七夜）的責任，體現了律儀中對病患細緻且專業的關懷與管理。
。
此處描述學沙彌尼因病，派遣使者向比丘稟告情況的律儀情境。
。
此句於律藏中多用於僧侶陳述自身身體病痛之現狀，作為申請醫療、請求免除特定職責或說明無法履行戒律義務的事實依據。
。
本句討論在僧團管理或人員移動中，是否符合律法（如法）的程序。
在律部語境中，「如法」是指行為必須完全符合戒律的規定與僧團的程序，以確保過程正當且不違犯戒條。
。
此句在律藏語境下，是用於記錄某種事態、規律或事件所持續的時間長度。
。
描述沙彌尼因心理掙扎而產生退轉戒律的念頭，並尋求比丘協助或陳述情況，此為律儀中關於戒律維持與心理狀態的敘述。
。
此句描述修行者在面對困境或內心掙扎時，產生放棄戒律、脫離僧團的念頭。
在律部語境中，捨戒是指不再受持僧伽的律則，反映出修行者當時處於強烈的心理壓力或信仰危機之中。
。
此句為請求教法的語句，在律部經典中，常見於弟子或居士請求長者、德僧宣說戒律或佛法，以示對法與對僧的恭敬。
。
此句為律儀中的程序性描述，說明某種特定情況或行為，在規定的時限內被準許持續七個夜晚。
。
本句描述一種僧團生活中的情境：沙彌尼對同修產生了邪惡或不正當的念頭，並透過使者向比丘稟報。
這通常是律儀中討論違犯行為或處理僧團糾紛的開端。
。
此句描述不善、惡毒或偏離正道的念頭、見解或行為之生起。
在律部語境中，常用於描述違犯戒律或心念失調的狀態，是檢視戒行或進行懺悔時的描述。
。
此句為向德高望重者請求協助，以消除邪惡或不善之物。
在律部語境下，可能指消除妨礙戒律或修行之惡習、惡緣。
。
此句用於描述特定事件、規律或教誡被聽聞、傳述或處理的時間長度。
在律部語境中，這通常是在交代某個戒律或事件傳承、討論的經過與時間跨度。
。
本句記載律儀規範，說明初級出家者（沙彌、沙彌尼）在修行或受戒過程中若產生疑慮或悔意，應派遣使者向資深比丘請教或稟告，以確保法義正確並獲得指導。
。
描述修行者因對自身行為或戒律的認知產生疑慮，並伴隨懊悔之心的心理狀態。
在律儀修行中，覺察疑與悔是面對過失時的重要心理過程。
。
此句為律儀中的請求，意指請求德高望重者依照律法程序，協助解決對於戒律執行或行為準則的疑慮，並消除因行為不當而產生的悔恨心。
。
描述特定事態或教法被聽聞、傳達或持續發生的時間長度為七個夜晚。
。
此段描述僧團針對違犯戒律的學沙彌尼，依據違規程度採取不同性質的羯磨（僧團決議程序）進行處置，包括治羯磨、苦切羯磨、依止羯磨、驅出羯磨或下意羯磨，並規定需派遣使者向比丘報告。
。
本句描述僧伽針對違律比丘所採取的不同等級之法律處置程序（羯磨），旨在透過制度化的懲戒與引導，使違律者悔改並維持僧團的清淨與秩序。
。
此句為在律儀情境下的請求，要求德高望重者依照律儀規定的程序來協助執行特定事務。
。
此句記錄於律典中，描述在特定情況下準許的時間期限。
在律藏譯文中，「聽」字常表示「準許」或「允許」，此處指針對該事項準許的時間為七夜。
。
本段描述僧團執行各種羯磨（僧團決議程序）的流程。
羯磨是僧團依法行事的法定程序，用以維持戒律與秩序，包含治罪、處罰、驅逐等不同性質的決議。
文中列舉多種羯磨，說明在這些程序完成後，需派遣使者向比丘報告。
。
本段記載僧團對犯戒比丘採取的一系列懲戒程序（羯磨）。
在律藏中，僧團依罪情輕重採取不同處置，旨在使犯戒者透過悔悟與服從，最終恢復清淨身心。
。
此句涉及律儀中對過失或事務處理的原則，意指應當透過適當的程序，使問題維持在較輕的程度，避免事態擴大或演變為重罪。
。
描述某種事態或教法，其聽聞或持續的時間為七個夜晚。
。
本句描述律藏中關於比丘尼受戒的程序。
當僧團欲為與學沙彌尼（試習比丘尼）辦理具足戒儀式時，需派遣使者向比丘僧團請願或告知，體現了律制中對受戒程序的嚴格規範與僧團間的協調。
。
描述僧眾欲為說話者舉行一場針對比尼與不癡比尼兩位比丘尼的憶念儀式。
在律儀語境中，「憶念」通常指對特定僧侶的追思或紀念。
。
此句為請求在資深比丘（大德）到來時，提醒說話者憶起特定的比丘尼。
在律藏語境中，這通常涉及對僧團成員的確認、管理或特定法義的討論。
。
此句記載特定事態或教法被聽聞、持續了七個夜晚，用於交代經律事蹟發生的時間跨度。
。
本句描述律藏中關於沙彌尼在僧團中進行特定法律程序（羯磨）時的正式通知流程，體現了僧伽在執行行政或法事程序時必須遵循的嚴謹規範，以確保程序的合法性。
。
此句描述僧團依據律儀程序（羯磨）進行正式的調查與決議（實覓羯磨），並由長老依循規矩參與協助，展現僧團依法治理、和合共住的規範。
。
本句為律典中的敘事紀錄，用以標記特定事件發生後的時間跨度，為後續的律則制定或情節發展提供時間背景。
。
此句描述僧團在處理沙彌尼的教導或相關戒律程序時，在完成正式的羯磨（僧團決議）後，需派遣使者向比丘進行報告的法定程序。
。
本句描述僧團依照律法完成了一項正式的議事程序（羯磨）。
在律藏中，僧團的任何合法決定、身分變更或處分，必須經過嚴格的程序操作方能生效。
。
本句出自律典，規範僧團接待長上（大德）的禮節。
強調接待應以簡便、不造成負擔為原則，避免過度追求形式而導致繁瑣，體現律儀中對適度與簡潔的重視。
。
描述特定事件或教法被聽聞、傳述的持續時間為七夜。
。
本段描述比丘尼僧團在處理學沙彌尼或沙彌尼的驅逐（擯）程序時，若欲採取非正規或不完全的處置方式，必須派遣使者告知比丘僧團，以確保律法程序的正當性與監督。
。
本句討論僧團在執行處分或排除成員時的程序正義。
強調「擯」（排除）應符合律法，避免在缺乏見證的情況下隨意排除，或在應排除惡邪之人時卻不執行，以維持僧團的清淨與法治。
。
此句描述修行者對戒律（教）的無執狀態。
修行者不將戒律視為客觀存在的對象去觀察（見）、執行（作）或消除（除），而是超越了對戒律形式上的二元對立與執著。
。
此句為律典中的敘事銜接，記錄某件事件被報告或聽聞後經過的時間，用以交代制定律則或處理僧團爭端的時間背景。
。
本段記述沙彌尼犯下較重罪行（僧伽婆屍沙）時的處置程序。
由於沙彌尼在律制上需依循比丘僧團的指導，因此在執行懺悔與淨化程序（如摩那埵或出罪羯磨）前，必須派遣使者向比丘僧團申請並告知。
。
本句描述比丘犯下「僧伽婆屍沙」重罪後的處置程序。
此類罪業無法單純透過自白除罪，必須在僧團監督下經過摩那埵等特定的悔過程序，方能恢復清淨身分。
。
本句描述僧伽在處理律儀違犯時的救治程序。
包括正式的懺悔承認（若摩那埵）、及時的處置（本日治）以及最終的罪障消除（出罪），旨在使違犯律儀的僧侶恢復清淨身分。
。
描述某項事態或法規討論的過程，其聽聞或審理的時間持續了七個夜晚。
。
本段描述沙彌尼在學習或誦習波羅提木叉戒律時的程序。
在律制中，沙彌尼學習戒律需有正式的請求與指導過程，當其欲學習或復習戒律時，需透過使者向比丘（指導者）提出請求，體現了律部對僧團教育與傳承的嚴謹規範。
。
本句說明僧團對波羅提木叉（戒本）學習與誦習的規範，區分了初學欲習與學後遺忘欲誦兩種情況，體現律宗對戒律精確掌握的重視。
。
此句描述律儀學習的三個核心步驟：透過接受教導（受學）、背誦經文（誦）以及針對義理進行提問（問義），來達到對戒律的掌握與內化。
。
此句描述律典中處理特定事務時的程序時間規定。
在僧團處理爭端或違規事項時，通常會設定一定的等待期（如七夜），以確保程序公正或給予當事人申辯、調查的時間。
。
此段描述沙彌尼在學習經律時的規範。
說明若沙彌尼在學習特定經卷時，遇到尚未學習而想學習，或已學過但遺忘而想重新誦讀的情況，應派遣使者向比丘報告，此為僧團中關於學經與教導的程序規範。
。
本句描述僧侶應具備的學識條件。
在律藏語境中，廣博地掌握佛法經典是擔任教導者或領導者的必要資格，強調對早期教法之全面掌握。
。
此句描述僧侶在面對律法或教義時，針對「尚未學習」與「學習後遺忘」兩種情況而產生的學習與複習需求。
在律部傳統中，透過「誦」來維持對戒律的精確記憶，是維護僧團純淨與法統傳承的重要手段。
。
本句描述早期佛教學習佛法的傳統次第：在資深僧侶（大德）的指導下，透過受持教法（受學）、誦讀記憶（誦）以及詢問請益（問），以正確領悟法義。
。
此句描述特定事態或情況持續發生的時間長度，在律儀文本中，用於界定事件或規定的時限。
。
此律條規定了在特定情境下，無論是隨同學沙彌尼或是隨同學沙彌，其應有的行為規範或義務皆是一致的，強調了律儀在性別上的對等適用性。
。
此句為律典之規定，說明在特定行持或程序中，比丘與比丘尼應依其身分之應然而行，且兩者的執行原則基本一致。
。
此句強調律儀行為的一致性。
在僧團生活中，無論是處理公務（他事）還是處理私事（自事），都應當遵循相同的規矩與謹慎態度，不應因事務性質的不同而改變應有的法度。
。
本句出自律典，旨在規定僧眾在特定情境下的義務。
強調履行職責或前往某處的必要性，並不取決於是否收到使者的正式通知，應依律自覺執行。
。
本句出自律典，規定出家眾在處理特定事務時的出行規範。
說明無論出行的目的（自利或利他）以及是否採取派遣使者的形式，在符合律制之條件下應執行前往的行動。
。
此處為律典中關於僧團集會或特定程序之時間限制規定。
規定準許等待一個七日週期，但不得延長至兩個七日週期，旨在確保僧伽事務處理之時效性與紀律。

本句說明律法在執行上的彈性。
夏安居雖為僧團強制之規定，但若比丘因病且無法在安居處獲得適當飲食，導致生存困難，則允許其離開以尋求醫療或飲食，此舉不構成律法上的罪過。

此律條規定了夏季安居期間對於患病比丘的寬容原則。
若因醫療需求（如藥物匱乏）而導致無法維持安居的限制，允許其出外求藥，此行為不視為破壞安居戒律，不構成罪過。

本句說明律法中的慈悲例外情況。
雖然夏安居要求比丘在固定地點停留，但若遇到照顧病人的緊急需求（事難），律法允許比丘外出，體現了慈悲與律法的調和，避免因僵化執行戒律而忽略救助病苦。

此律條規定了病僧在夏安居期間的特殊豁免權。
若因病導致無法維持必要的飲食與藥物，或因病導致無法具備足夠條件來履行照顧病人的職責，則允許其因有困難而解除安居限制，此行為不視為違犯戒律。

本句描述律藏中關於比丘在安居期間與女性交往的戒律情境。
重點在於「不如法語」，指女性對比丘的言談不符合僧團的禮儀或戒律規範，通常作為討論特定罪相或違犯戒律之起因。
。
此句出自律典中的敘事對話，描述擬親屬關係的建立。
在律部經典中，此類對話通常用於交代人物關係背景，以便後續對特定行為進行律法判定或說明故事因緣。
。
描述比丘觀察到女性言行不符合戒律或規範，並對此進行思惟，屬於律儀中關於言談規範的背景敘述。
。
本句為律典中敘述人物關係的對話，旨在設定擬親屬關係，以釐清案例中人物的社會身份與倫理定位，作為後續律則判定之背景。
。
此句出自律典，討論僧侶在特定條件下的身分狀態。
將「失梵行」（破戒）與「失命」（死亡）並列，強調在律法語境中，失去清淨的修行生活被視為與死亡同等甚至更嚴重的損失。
。
此句說明在律儀規範中，若因遇到特定的困難或特殊情況，而必須離開某處或某種狀態，此種行為並不構成違犯律儀的罪過。

本句描述比丘在夏安居期間，因言行不符合律儀（不如法）而引起的狀況。
在律藏語境中，強調僧團成員在安居期間應嚴守戒律與禮儀，任何不合適的言語皆可能涉及違律或需對治。
。
此句出自律藏，透過設定特定的親屬關係（如我與汝女為姊妹），來界定行為人與對象間的親屬身分，用以判定其行為是否觸犯關於親屬間不當關係的戒律。
。
本句描述比丘在觀察他人言談時，判斷其言辭是否符合律儀或正法。
在律部語境中，「如法」不僅指教義正確，更包含對僧團禮節與言行規範的遵守。
。
此句描述一種擬親屬關係的建立。
在律部經典中，這類敘述通常用於記錄當時社會的親屬稱謂或法律關係，以釐清人際間的權利、義務與社會身份。
。
此句表達了對特定狀態或行為的嚴肅承諾或警告。
在律部語境中，強調若維持某種不當的處境，將導致生命與清淨修行（梵行）的雙重喪失。
。
此句為律儀中的判決語，說明在面對特殊且困難的狀況時，若採取離去之行為，因其具備正當理由，故不視為違犯戒律。

本句描述比丘在夏安居期間，未能持守清淨心，而對女性的各種身相、動作產生貪欲之思惟。
在律藏語境中，這屬於對色相的執著，違反了出家人的清淨戒律，強調修行者應遠離對色相的貪著以維持定力。
。
本句描述比丘未能持守正念，而起貪欲之念，對女人的各種外在行為與形相產生執著。
在律部語境中，此為警示修行者應遠離「不正思惟」與「取相」，以免陷入色慾之苦而違背僧伽戒律。
。
此句出自律典，描述修行者在特定環境下可能面臨的風險。
在律藏語境中，維持「梵行」的清淨高於生命，喪失梵行（破戒）被視為比死亡更嚴重的損失。
。
本句屬於律典中關於「例外情況」的判定。
在僧團戒律中，某些行為（如擅自外出）通常被視為犯戒，但若能證明存在正當的困難或緊急事由，則該行為不構成罪業，不需受戒律處分。

此段出自律藏，描述比丘在修行期間面對物質誘惑時的心理掙扎。
強調了財物可能帶來的雙重威脅：一是因財產爭奪而危及生命安全，二是因貪著財物而導致戒律不淨，破壞清淨的修行生活（梵行）。
。
此為律儀中的裁決，說明當面對特定困難情況時，準許僧侶離開或退出該情境，此行為不構成違犯戒律的罪過。

此句為律儀案例的開端，描述比丘在夏季安居期間，其親屬（父母、兄弟、姊妹、子女等）或特定第二類人羣前來探訪的情境，用以作為後續判斷戒律行為是否合規的依據。
。
比丘透過思惟親屬關係的先後順序，來理清世俗情感的層次，藉此幫助修行者在出家後對世間親緣的執著進行觀察與放下。
。
此句表達修行者在特定環境下居住可能面臨的極端風險。
在律部語境中，「失梵行」指破除清淨戒律（尤其是禁慾戒），對出家者而言，喪失修行清淨心比肉身死亡更為嚴重。
。
律典在規定禁制時，通常會設定例外情況。
本句說明若因不可抗力或正當的困難理由而採取行動（如離開），則不構成違律之罪。

本段描述比丘在面對僧團分裂（破僧）時的警覺心。
在律部語境中，「破僧」是極其嚴重的過失。
比丘擔心在分裂的環境中容易產生嗔心或口業，進而影響解脫進程（長夜），導致墮落。
這強調了和合僧伽的重要性以及修行者對心念與口業的謹慎。
。
此為律儀判決之用語。
當針對某種行為是否存在違犯戒律之爭議（難）時，若經判定該行為因特定理由可被排除在罪名之外，則判定為不構成違犯戒律。

此段描述比丘在面對僧團分裂（破僧）的環境時，應具備的覺察。
若身處不和之處，可能受其影響而生惡念或惡口，進而損害戒行與功德，導致墮落。
強調了環境對修行者心念與戒律的潛在威脅。
。
本句說明在律法判定中，若僧侶的行為是基於正當且不可抗力的困難事由（事難）而採取，則不視為違律，體現了律典在執行時對實際情境與動機的考量。

此句為律典中對僧團成員的名單紀錄，記載特定類別或名為「見多」的比丘人數為二十一名。
。
本句為律典中對僧團人數的記錄，旨在詳實記載當時參與集會的比丘尼人數，體現律藏對僧團組成與人數記錄的嚴謹性。
。
此處提及多式叉摩尼佛，在佛教傳統中，他是過去佛之一，曾為釋迦牟尼佛在遠古時代授記，預言其將成佛。
。
此句為律典中對僧團成員數量的簡單記錄，用於統計參與特定儀式、集會或案件處理的沙彌及其他僧侶人數，以符合律法對人數要求的程序正義。
。
此句為律典中對僧團成員人數的記載，列舉了沙彌尼的數量。
。
本句為律典中對僧團人數的記錄。
在律部經典中，僧眾的人數對於決定僧伽羯磨（僧團集體決議）的合法性與程序至關重要。
。
此為律藏中記錄僧團人數的統計，記載參與者中的比丘尼人數為二十一。
。
本段描述比丘在面對可能引起爭端的人事物時，採取「遠離」的智慧。
律部強調修行者應避免處於易生嗔心或口業的環境中，以防止因一時衝動而造業，導致福德折減並墮入三惡道。
。
本句屬於律典對特定情境的判定。
指比丘在遭遇特定困難或緊急事由時，即便外出（可能涉及違犯某些出入規定），亦被認定為無罪，不構成戒律上的過失。

本段描述比丘在安居期間，面對可能導致僧團分裂（破僧）的跡象時，應採取的主動調解態度。
強調以「軟語」與「約敕」等慈悲且適當的手段化解衝突，旨在維護僧團的「一心和合」，這是律藏中極為重視的僧伽和諧原則。
。
本句屬於律典中關於僧侶行止規範的例外條款。
在律藏的法律體系中，若僧侶有正當理由（事故）而離開指定場所或違背常規行止，則不構成違犯戒律的罪業。

本段描述比丘在安居期間，面對僧團可能發生分裂（破僧）時的正確心態與處事方法。
強調以「軟語」（溫和語言）與「約敕」（勸誡）來化解衝突，旨在維護僧團的「和合」，這是律藏中極為重視的僧伽紀律與和諧。
。
此為律儀中的免責規定，說明若因特定事由而離開，並不構成違犯戒律的罪過。

本句出自律典，涉及僧伽羯磨（僧團法定程序）的人數規定。
在執行特定律儀時，需依據參與比丘的人數來決定程序的合法性，此處指明人數為二十一名的情況。
。
此句為律典中對參與人數的記錄，記載當時在場或涉及之比丘尼人數為二十一名。
。
此句為名單之列舉，記載特定人物或項目的名稱及其對應之編號。
。
此句為律典中對僧團成員人數的量化記錄，用以標記參與特定法會或集會的僧眾組成與數量。
。
此句為律典中對僧團成員人數的記錄，記載當時在場的沙彌尼人數為二十一名。
。
此句為律典中對出家僧侶人數的記載，通常用於記錄特定儀軌、僧團集會或受戒時參與的人數統計。
。
此句為律典中對特定情境下出家尼人數的記錄，旨在明確僧團成員之數量，以符合律法程序之要求。
。
本段記載比丘在面對企圖破壞僧團團結（破僧）的出家尼時，應採取的心理建設與處事方式。
強調以「軟語」與「約敕」來化解衝突，旨在透過慈悲的規勸恢復僧團的「和合」，體現律典中維護僧伽團結的調和原則。
。
本句屬於律典對特定行為的判定。
說明若僧侶外出是為了處理前文所述的正當事由，則不構成違犯戒律的罪業。

本段描述比丘在面對僧團分裂（破僧）危機時的憂慮。
在律藏中，「和合」是僧團生存的基石。
比丘意識到單純使用「約勅」（誡勉）與「軟語」（溫和語言）可能不足以化解如此嚴重的破僧企圖，反映出處理僧團爭端時的複雜性與困難度。
。
本句說明在處理僧團分裂時，透過親近之人以溫和的語言（軟語）進行調解，旨在化解矛盾，恢復僧團的團結（和合），體現了律藏中對維護僧伽和合的重視。
。
本句為律典對特定行為的判定。
在律部語境中，若比丘是為了處理正當且必要的特定事務而外出，則該行為不被視為違犯戒律，因此判定為「無罪」。

本段描述律藏中關於「破僧」（造成僧團分裂）的情境。
在律部語境中，僧團的和合（和合僧）至關重要，而「破僧」被視為極其嚴重的過失。
此處強調比丘在面對他人企圖破壞和合時，自覺能力不足以透過「軟語」化解衝突的心理，體現律典對維護僧團團結的重視。
。
本句描述在僧團發生分裂（破僧）時，透過具有影響力的親近友人（親力）以溫和的手段（軟語）進行調解，旨在消除對立情緒，恢復僧團的團結與和合。
這體現了律藏中處理僧團爭端時，除了法規之外，亦重視人際調解與慈悲溝通的實踐。
。
本句出自律典，說明在特定正當理由（為是事）的情況下，比丘外出並不構成違犯戒律，體現了律法在執行時對實際必要情況的認定與寬容。

本句為律典中對僧團人數的紀錄，旨在精確記載參與特定事件或法會的比丘人數，體現律部對僧伽人數與程序嚴謹性的要求。
。
此句為律典中對出席人數的記錄，在律部語境中，精確的人數記錄是用以確認僧伽法會或羯磨（法律程序）的人數是否符合規定，以確保程序的合法性。
。
此句為律典中的名單記錄，記載名為多式叉摩尼的人員數量為二十一名。
。
此處為律典中對僧團成員人數的記錄，記載參與或相關的沙彌人數為二十一名。
。
此句為律典中記錄僧團成員人數的清單，記載沙彌尼之數量。
。
此句出自《十誦律》，屬於律典中對僧團人數或出家情況的條目式記錄，用以詳述當時出家人的規模或類別之統計。
。
此句為律典中對僧團人數的記錄，記載當時在場或涉及之出家尼數量，體現律藏對僧伽組成之詳細記載。
。
本段描述在律藏語境下，比丘面對比丘尼企圖造成僧團分裂（破僧）時的心理評估。
強調在處理僧團衝突時，首先嘗試以「軟語」進行勸誡，若自覺能力不足以使對方心息並恢復和合，則需採取相應的律製程序。
。
本句描述化解僧團分裂（破僧）的具體手段。
強調利用親近的人際關係與溫和的語言（軟語），透過協商與勸導，使對立雙方息滅爭端，恢復僧團的和合。
這體現了律藏中對於維護僧團團結的高度重視。
。
本句出自律典，說明在特定正當理由（是事）的情況下，比丘外出並不違反戒律，屬於律法中的例外許可情況。

本句說明律藏中關於安居的例外規定。
夏安居雖為比丘的義務，但若遭遇特定的嚴重困難（八難），因必要而中斷安居，在律法上不構成罪業。
。
此句為律典中的指引，提示讀者關於此項規定的詳細內容，可參照律藏中關於「自恣」儀式的相關記述。
自恣是僧團在雨安居結束時，比丘互相請對方指正其過失的制度，旨在淨化身心並維持僧團和諧。

本句描述比丘在計畫進行夏安居時，面臨突發急事的處境。
在律部語境中，此類情境通常用於討論安居期間能否因特殊急事而移動或變更安居地的律則規範。
。
本句出自律典，描述比丘在處理事務時的心理狀態與意圖。
在律部中，比丘的「意圖」（cetanā）是判定是否違犯戒律的重要標準。
此處強調比丘對未竟之事的認知及其返回的決心，用以界定其行為的動機與責任歸屬。
。
本句規範比丘關於承諾的律儀。
比丘若對特定住處的停留時間做出承諾，卻未能遵守，即構成「違言」之罪，強調僧伽成員應誠實守信，嚴格遵守律則。

本段描述比丘在選擇安居處時，考慮到參與布薩（僧團集會）以獲取僧團共同分配的衣物資產。
這涉及律藏中關於僧團資產分配與參與資格的規定。
。
本句規定關於僧團衣物分配的資格條件。
在律藏中，布薩是維持僧團清淨與團結的必要儀式，參與布薩的僧眾方能享有僧團共同資產（如衣分）的分配權。
。
本句規範安居期間的居住要求。
比丘在安居時應在同一處住滿三個月。
若在非安居處行布薩後才返回，且未能滿足居住時間，則構成違背安居誓言的罪過。
。
本句規範比丘在特定處所居住後的離去程序。
比丘若承諾在某處居住並參與布薩（僧團定期集會誦戒），但在離開前未完成布薩而擅自出界，即構成「違言」之罪。
這體現了律藏對僧團紀律與承諾之重視，特別是在與安居或特定居住期限相關的規定中。

本句為律典中之敘事紀錄，詳述比丘之行止。
律部經典注重行為之事實認定，以判定其行為是否觸犯戒律或符合僧伽規範。
。
本句屬於律藏中關於布薩（Uposatha）後行為規範的規定。
比丘在布薩時若有關於居住或設備的特定承諾，若在未領取必要臥具的情況下擅自出界，被視為違背誓言（違言），需承擔相應的罪過，並在三個月內不得返回原住處，以示懲戒並維持律制之威儀。
。
本句規範比丘在住處承諾居住後的行為準則。
在律藏中，比丘進入某處居住並接受僧團提供的資源及參與布薩後，即視為對該處居住的承諾。
若無正當理由擅自離開，屬於違背誓言，需承擔相應的律制處分。
。
本段屬於律藏中關於比丘居住與誠信的規範。
比丘在接受安置於特定住處（尤其是與布薩集會相關）時，應遵守其承諾的居住時間。
若未滿約定時間（如七夜）即擅自離開，視為違言，需承擔相應的律制處分（如三個月內不得回訪），旨在培養僧眾的誠信與對僧團規矩的尊重。

本段描述律儀中關於雨安居（Vassa）住處承諾的規定。
比丘在安居住處行布薩並受具牀臥後，即表示承諾在此安居。
若在規定時間內擅自出界且停留過久，則被視為違背安居誓言，構成律法上的得罪。

本句描述律儀中關於比丘在特定住處受領物資與遵守時間規定的情境。
重點在於領受物資後約定停留的時間，以及未滿約定時間而返回的行為，此為判定律則罪相的事實前提。
。
本句為律典中關於比丘居住規範的判定，說明比丘在特定住處前三個月內若能信守承諾、不違背所言，則不構成律法上的罪相。
。
本句為律典中關於教法或戒律宣說時間與方式的指示，要求在後續的三個月中，應維持同樣詳盡的程度進行說明，以確保僧團對法義或律則的理解一致。
。
本句規定了雨安居結束後，比丘在第七日進行自恣儀式，並在住宿後離開界限（Sima）的程序，如此操作不屬於犯戒。
這體現了律藏對僧團集體生活與出入界限的嚴格時間管理。
。
本句為律典中關於僧眾住宿期限的具體規定。
說明比丘在界外（結界之外）短期住宿，只要在六夜以內，均不構成違律之罪，體現了律法對實際生活需求的彈性考量。