大藏經白話翻譯計畫

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此句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，作為後續制定戒律或演說法義的背景。
。
本段記載比丘使用絲綢敷具之情境。
在律部語境中，僧伽應遠離奢侈，且絲綢生產涉及殺生（殺蠶），此處說明物價昂貴與殺生之因果，為後續律則之判定提供背景。
。
本句記載比丘向在家居士請求製作僧衣所需的原材料。
在律部語境中，比丘乞求物品需符合戒律規範，以避免產生貪欲或給予信眾過重負擔。
。
本句說明僧團管理之物資儲備與雜務若過多，將會干擾出家者專注於讀經、禪修及實踐解脫之道，強調修行與世俗事務管理之間的平衡。
。
本句描述在家居士對出家僧眾言行不一的厭惡與責備。
在律部經典中，此類情節通常作為制定戒律的背景，說明僧眾若自詡有德而實則不符，會引起世間毀謗，損害正法，進而促使佛陀制定相應的戒律以規範僧團。
。
本段出自律部，記載僧伽在特定地區獲取敷具的物質條件。
文中提到絲綢製品昂貴及其生產過程（殺蠶），反映出律典在規範僧侶使用物資時，會考量當時的社會經濟狀況以及獲取物資所涉及的生命成本。
。
本句出自律藏，旨在規範比丘的生活方式。
強調出家者應專注於修行，避免過度沉溺於物質獲取與繁瑣的紡織勞作，以免因世俗雜務而廢棄正法修行。
。
本句描述供養具德聖者的殊勝與困難。
所謂「難滿難養」並非指聖者貪婪，而是指其福德深厚，能令供養者獲益無量，且聖者對正法精進永不滿足，使供養之福田極其廣大，錯失此機即為「失利」。
。
此句描述律儀嚴謹的比丘對不合規矩之事的反應。
在律部語境中，強調僧團內部對戒律與修行標準的維護，以及透過向佛陀反映來釐清規範。
。
此處描述佛陀制定律法的標準程序。
佛陀在已知事實的情況下，仍召集僧團並詢問當事人，旨在讓違犯者在僧團面前公開承認過錯，使戒律的制定具有事實依據並起到警誡作用。
。
此句出於律典的問答過程，旨在確認僧侶是否確實執行了某項行為，以判定是否觸犯戒律。
此處為對行為的坦承。
。
此句為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
。
本句為律藏中制定戒律的典型開端。
佛陀針對比丘因傲慢心而追求奢華、製作新臥具的行為進行呵責，旨在要求出家者保持簡樸，斷除對物質享受的執著與傲慢心。
。
本句旨在說明因果報應之理。
因大量殺害蠶類生命，導致該國絲織品資源匱乏而價格高昂，體現律部對於殺生將導致物質匱乏或惡果的警示。
。
本句說明佛陀制定比丘戒律的動機。
在律部語境中，戒律的制定是基於具體的因緣以及為了達成特定的利益（十利），旨在維護僧團和諧與正法久住。
。
本句為律藏中關於比丘對物質享受之限制。
禁止使用奢侈的新絲織品製作敷具，旨在防止比丘追求奢華，維持清淨簡樸的修行生活。
此類罪名屬於「尼薩耆波夜提」，要求比丘必須先將違規所得之物捨棄（還回僧團），然後再進行懺悔方能清淨。

本句說明律藏中「尼薩耆波夜提」罪的處置程序：必須先執行「捨除」（將違規物品交出），隨後進行「悔過」（坦承罪過），方能除罪。

本句規定比丘不得擅自處理棉花以製作新牀具。
此律旨在防止比丘對物質產生執著，並維持僧團生活簡樸、不追求精美器具的原則。
。
本條律規定僧侶不得將線、衣或蠶繭等材料，透過撕裂、整治等方式製作成敷具。
此旨在防止僧侶追求奢華或過度勞心於物質享受，違者需先捨棄該物後方可懺悔除罪。

本句屬於律藏中關於僧侶獲取敷具（牀上用品或坐具）的規定。
在律儀中，針對物品的獲取與製作有詳細的禁制，此處明確指出若獲取的是已完成的成品，則不構成違犯戒律的情況。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀說法或制定戒律的地理位置。
。
本句記載律部中關於僧伽生活用品的物質描述，顯示早期比丘利用自然材料製作基本敷具，以維持修行所需之簡樸生活。
。
本句描述特定地區的物價情況。
在律藏中，此類敘事通常用於說明僧團在不同地區獲取衣物材料的難易程度，作為制定或解釋關於衣物、財產相關戒律的背景說明。
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本句記載比丘為製作僧伽衣而向信眾乞求原材料之實況。
在律部規範中，僧侶的衣色應趨向暗色（如黑、褐色），以示謙卑並遠離奢華，此處反映了當時僧團對特定色澤布料的實際需求。
。
本句描述居士對僧團成員自誇德行的不滿。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律的背景（因緣），旨在防止僧侶因傲慢或言行不一而損害僧團威儀，導致信眾對正法產生厭離心。
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本句記載僧伽敷具的材質要求。
律部詳細規定僧侶生活用品的材質與顏色，旨在維持簡樸生活，避免追求奢華，符合出家人的清淨戒律。
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此句為律典中對特定地區物價與習俗的客觀描述，用以說明當時社會的經濟狀況，通常與比丘接受供養或衣物材質的規定相關。
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本句體現律部對「除冗贅」的重視。
比丘若過於在意物質（如羊毛布料）的挑選與儲存，將導致心念被瑣事牽絆，產生「多事多務」的狀態，從而損害最核心的修行活動：研讀經論、禪定與實踐道業。
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本句描述律藏中比丘對僧團紀律或特定事件的反應。
少欲知足與頭陀行是比丘修行清淨、對治貪欲的重要方法。
此處比丘的「不喜」是基於對戒律或僧團和合的關切，故向佛陀陳情。
。
此處描述佛陀制定律儀的標準程序：先召集僧團，再讓違犯者在眾前承認事實，以此作為制定禁戒的依據，旨在淨化僧團並建立制度。
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此句出於律典的問詢過程。
在判定僧眾是否犯戒時，必須先確認行為事實。
此處為被問詢者承認其行為，是後續判定罪相與定罪的基礎。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺悟者至高無上的敬意。
在律藏的對話語境中，通常出現在請法、報告或回答佛陀問詢的結尾或開端。
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本句出自律部，旨在規範比丘對資具的使用。
佛陀呵責使用純黑羊毛製作坐具，是為了防止僧團追求奢華或對外相產生執著，維持出家人的簡樸生活，避免引起世人的非議。
。
本句出自律部，強調僧侶應簡樸生活，避免過度追求物質或陷入繁瑣的物資管理中。
過多的世俗雜務會分散心神，導致修行（坐禪、讀經、行道）被耽誤，體現了律藏中關於少欲知足、排除修行障礙的教導。
。
本句說明佛陀制定比丘戒律的前提與目的。
首先強調因緣的成熟，隨後明確指出結戒是為了獲取「十利」，顯示律法之制定並非為了束縛，而是基於對修行者及僧團的利益考量。
。
本句為律藏中關於比丘敷具材質的規定。
禁止使用特定顏色或材質的物品，旨在維持僧團的簡樸與統一，避免追求奢華或引起世間誤解。

本句出自律典，旨在對僧伽衣物所使用的顏色進行精確定義。
律部對衣色的規範極其詳盡，是為了確保僧眾生活簡樸，避免追求華麗或異於常人的色彩，以維持出家人的莊嚴與謙卑。

本句說明律藏中「尼薩耆波夜提」罪的處置程序。
此類罪行涉及對物品的不正當持有，因此必須先將該物品（如敷具）捨棄（尼薩耆），隨後再進行悔過懺悔（波夜提），方能除罪。

本句規定比丘製作敷具時的禁忌。
律法禁止比丘追求特定材質或精美敷具，以防止奢侈與執著，維持出家人的簡樸生活。
此類罪名要求犯者必須先捨棄違律物品，隨後再進行懺悔。
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本條律則規範比丘製作敷具（墊子）的染料與行為，禁止刻意挑選布料並使用特定染料以追求美觀或囤積物資，旨在維持僧團的簡樸與平等，防止對物質產生執著。

本條律規定比丘不得使用黑羊毛及其製品製作敷具，旨在防止僧眾追求奢華或使用不合規材質，以維持出家人的簡樸。
違反此規定者，必須將違規物品沒收後再行懺悔。

本句為律典中針對特定禁戒所列的「不犯」例外條款。
在律藏規定中，某些營造或獲取行為可能構成罪犯，但若其動機是為了公共法益（如供養佛塔、造福僧團），或獲取的是既成之物而非主動違規營造，則不視為犯戒。
這體現了律法在判定時會考量行為的目的與事實狀態。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或發生事件提供時空背景。
。
本句出自律部，記錄佛陀對比丘敷具（坐具）材質與顏色的限制。
此類戒律旨在使僧眾生活簡樸，避免因使用特殊材質或顏色而引起世人關注或產生奢靡之風，以維持出家人的莊嚴與低調。
。
此句描述僧侶製作敷具之材料。
在律部經典中，對於僧侶所使用的衣物與器具（如敷具）之材質、顏色與來源有詳細規定，旨在防止奢侈，維持出家人的簡樸生活與清淨戒律。
。
本段描述律儀之嚴格。
在律部語境中，比丘對敷具的材質與顏色有明確規定。
此處反映出實踐頭陀行的比丘對律則的堅持，以及對試圖透過微小改變（混入白毛）來規避禁令行為的批判。
。
此句描述在特定因緣成熟後，對佛陀進行詳細陳述。
在律部經典中，佛陀制定戒律通常始於某種具體事件（因緣），隨後由相關人員陳述經過，佛陀再依此定律。
。
此段描述佛陀制定律儀的標準程序。
當僧團中出現違規行為時，佛陀會召集僧眾，並在已知事實的情況下要求當事人承認，以此作為制定戒律的依據，確保律法的公正性與實踐基礎。
。
此句為律典中典型的問答紀錄，屬於對特定行為的坦承。
在律部（Vinaya）的語境中，確認行為是否真實發生，是判定是否違犯戒律（罪相）以及決定後續處分或懺悔程序的前提。
。
此句為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意，是律典對話中極為常見的稱呼方式。
。
本段出自律部，記載佛陀針對比丘對僧伽資具使用禁忌的誤解而予以糾正。
此處旨在釐清關於敷具材質的規定，避免比丘在律則之外自行增加不必要的禁忌，體現律法在實踐中的彈性與準確性。
。
本句出自《十誦律》，討論比丘在製作敷具（墊子）時，關於材質使用與混合的律則規範。
律部對僧眾使用之物品材質有嚴格規定，旨在防止奢侈並維持清淨。
。
本句說明佛陀制定律儀（Vinaya）的動機。
在律部語境中，結戒並非單純的禁令，而是基於對修行者、僧團以及正法在世間延續的考量，旨在透過「十利」來保障清淨與和合。
。
本句為律藏中關於僧侶敷具顏色的具體規定，旨在要求比丘在生活用品上保持簡樸，避免使用過於鮮豔或華麗的色彩，以符合出家人的清淨與謙卑之風，防止引起世人的反感。
。
本句規定比丘製作敷具（坐具或臥具）時必須遵守特定的顏色比例，旨在防止追求華麗或奢侈，維持僧團的簡樸與統一。
違反此規定者需沒收該物品並懺悔。

本句出自律部，旨在詳細定義僧伽衣色的範圍。
律藏對衣色的規定極為嚴格，目的是為了區分出家者與在家者，並杜絕奢華。
此處將「黑」細分為四類，以便比丘在染衣時能準確判定該顏色是否符合律法規定的允許色調。

本句出自律典，旨在對特定名相（白）所涵蓋的身體部位進行明確定義，以便在判定律則（如關於除毛或身體整潔的規定）時有準確的依據。

此句為律典對特定名相的定義，旨在明確界定戒律中關於除毛或身體修飾禁令所涵蓋的具體身體部位，以使比丘在持戒時有明確的判斷標準。
。
本句詳細規定了製作僧侶敷具（臥具或墊子）時所需羊毛的數量與顏色比例，體現律藏對僧伽生活物資的嚴格規範，旨在防止奢侈並維持僧團統一。

本句定義了律藏中「尼薩耆波夜提」這一類別罪行的處理原則。
此類罪行包含兩個必要步驟：首先是「尼薩耆」（Nissaggiya），即必須將違規取得的物品捨棄或交出；其次是「波夜提」（Pācittiya），即透過懺悔來恢復清淨。
在律法程序上，必須先完成物品的捨棄，隨後的懺悔方能生效。

本條律則規範比丘持有特定材質財物的限度，旨在防止僧眾追求奢華或過度積累。
若持有超過規定重量的黑羺羊毛並製成敷具，須先沒收該物後再行懺悔方可除罪。
。
本句為律藏中關於僧眾物質使用限度的規定。
比丘在製作敷具（坐具或臥具）時，若使用的羊毛重量超過法定限度（十波羅至一兩），即構成違律。
此規定旨在要求僧眾生活簡樸，防止追求奢侈或過度積累物資。
。
本句規定比丘在製作敷具時，若非法取用或導致羊毛價值減少達十波羅或一兩之量，即構成尼薩耆波夜提罪。
此類罪行要求比丘必須先將違規之物繳納（尼薩耆），隨後向僧團懺悔（波夜提），以維護僧團對物質財產的清淨與剋制。

本句討論關於使用羊毛的戒律細節。
律藏旨在防止僧眾追求奢侈與享受，因此規定使用粗糙、低品質的羊毛（下羊毛）不被視為追求奢華，故不構成違犯。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或演說法義提供時空背景。
。
本段描述比丘對物質資產（敷具）產生過多執著與挑剔，反映出對僧團資產管理不當或對物質需求的過度追求。
在律部語境中，這通常是制定相關戒律的前奏，旨在教導比丘應知足，避免貪著於物。
。
本段描述律儀中對比丘應持少欲知足之要求。
頭陀行者對過度追求物質舒適（如對敷具的挑剔）表示不滿，強調出家者應遠離對物質的執著與精細要求，以免心被物累，違背出家本意。
。
本句描述在律典敘事中，修行者在受到佛陀或長上的呵責（警示）後，向佛陀詳細陳述經過或請教法義，體現了律制中先正行、後說法的教導次第。
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此段描述佛陀制定律儀的標準程序：首先召集僧團，隨後針對違犯者（六羣比丘）進行詢問，以確認事實並使其承認，進而以此為依據制定相應的戒律。
。
此句出現在律典的問答過程中，比丘在面對詢問時坦承自己的行為。
在律部（Vinaya）語境中，誠實承認違犯是判定罪相輕重以及決定相應處分（如懺悔或受戒）的必要前提。
。
此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
在律典的對話體例中，常用於請法、陳述或回答問題的結尾。
。
本段出自律部，旨在規範比丘對物質資產的持有態度。
佛陀呵責比丘過度囤積臥具並對其品質過於挑剔，此舉違背了出家者應持簡樸、遠離執著的修行原則。
。
本句說明律法制定的動機。
佛陀制定戒律並非隨意而為，而是基於具體的因緣，且旨在達成「十利」（對僧團內部及對外世間的十項利益），強調律法的功能在於維護僧團和諧、清淨以及正法久住。
。
本句為律藏中關於比丘生活用品的規定。
要求製作新敷具需經過長期的積累，旨在防止比丘追求奢華、過度在意物質舒適，以維持出家人的簡樸生活與清淨心。
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本條律則規定比丘持有敷具的期限，旨在防止比丘積累財物或追求奢華。
若持有滿六年而擅自處置或更換，未經僧團羯磨（正式集體決議）許可，即構成需沒收物品後方能懺悔的尼薩耆波夜提罪。

本段記述比丘申請更新敷具（坐具或臥具）的法定程序。
在律藏中，僧團資產的領用與更新必須經過正式的「僧羯磨」程序，以防止奢侈或私自挪用，體現律制對物資管理的嚴謹以及對僧團和合的重視。
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此句描述比丘依律請求僧伽提供資材或允許製作生活必需品。
在律藏規範中，比丘獲取資材需遵循特定程序，以杜絕私慾並維持僧團的清淨與平等。
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本句描述在律藏中關於請求資具（如衣食）的程序，說明後續的請求方式與前述相同，體現律法在操作上的統一性與規範性。
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本句規定在處理僧團衣物規格爭議時，必須以實際衡量為準。
若指控（太厚）與事實不符，則不能啟動正式的法律程序（羯磨），以確保律法執行的公正性，避免隨意指責。
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本段規範僧團在申請更換或處理僧伽衣時的誠實原則。
羯磨是僧團的正式法律程序，必須基於真實情況而啟動。
若申請人對衣物狀態作虛假陳述，則不符合啟動羯磨的法定條件，以防止濫用資源或欺瞞僧團。
。
本句規定僧伽對衣物的管理原則。
在律藏中，申請新衣需經過正式的羯磨程序以防止奢侈與貪欲。
若衣物雖有破損但仍可透過割補（縫補）修復，則應優先修補，不得以此為由請求新衣或啟動法律程序。
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本句規範僧伽衣破損後的處理程序。
在律藏中，更換或處置僧衣通常需經過羯磨（正式的僧團議事程序）以防止私心或浪費。
但若破損程度輕微，僅需縫補即可恢復原狀，則無需採取正式的法律程序。
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本句涉及律藏中對僧伽衣物規格的規範。
若衣物厚度超過律定標準且經查證屬實，則須採取羯磨（僧團正式法律程序）來處理，以防止奢靡並維持僧團紀律。
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本段屬於律藏中關於僧伽衣物管理之規定。
比丘申請更換或領取新衣時，必須基於真實的損壞或不適情況。
若其陳述的缺陷（如尺寸不合、材質過薄或損毀嚴重）與事實相符，僧團才應通過正式的羯磨程序予以覈準，以防止奢侈或隨意更換衣物。
。
此句描述律儀中僧伽羯磨（僧團集會處理事務）的正式程序。
比丘在提出議案或宣佈事項前，必須以正式的唱言方式引起全僧注意，以確保程序的合法性與共識。
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本段記載律藏中關於比丘資具的管理。
比丘之敷具須適度，不可奢靡。
若敷具損毀至無法修復或尺寸不合，須經僧團正式羯磨程序同意後方可更新，以維護律儀之嚴謹與集體管理。
。
本句描述律藏中關於比丘獲取新敷具（牀上用品）的正式程序。
在僧團中，獲取物質資產需經過羯磨（正式議事）的集體同意，以維護清淨與平等，防止私慾。
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此句為律典中常見的結語，標誌著說話者（通常為弟子或比丘）已將相關情況完整地陳述或稟告給對象（通常為佛陀或長老）。
。
本句描述在律法程序中，正式宣告兩種羯磨（僧團法律行為）的完成。
在律部語境中，羯磨是確保僧團決議合法性與共識的必要程序，必須經過特定的宣告與表決過程。
。
此句為律藏中羯磨（正式程序）的結案標準用語。
在僧團會議中，若對某項議案提出後，在場比丘皆保持沉默且無異議（僧忍），即視為集體同意，該決定隨即具有法律效力。
。
本句出於律典，定義特定程序完成後的法律性質。
在律部語境中，「僧羯磨」並非指個體的因果業力，而是指僧團為了維持和諧與清淨，在處理行政、戒律處分或集體決議時，必須共同參與並遵循的法定程序。

本句為律藏中關於物資使用的規範，旨在防止比丘奢侈浪費，要求其對生活必需品保持知足，除非舊具損毀，否則不應在同一年度內重複製作。
。
本句為律典中對特定違規行為的定罪。
在律藏中，此類罪項要求比丘必須先捨棄（放棄）違規獲取的物品，隨後向僧團懺悔，方能除罪。
。
本句為律典中關於僧侶敷具更新年限的規定，旨在防止僧侶追求奢華或浪費資源。
若未達規定年限而更換新具，即構成突吉羅罪。
。
本句描述律儀罪的淨化程序。
在律藏中，尼薩耆波夜提類型的罪過，要求比丘必須先捨棄違規所得的物品，隨後才能進行懺悔以恢復清淨。
。
本條律則旨在防止比丘在物資使用上過於奢侈或浪費。
要求比丘應珍惜敷具，除非舊具損壞無法使用，否則不應在一年之內頻繁更換。
。
本句描述律儀處分的程序。
在律藏中，犯了「尼薩耆波逸提」罪的比丘，必須先將違禁品放棄（還給僧團），隨後才能進行懺悔以除罪。
此處指在完成前置程序後，正式執行放棄與懺悔的儀軌。
。
本段規定比丘更換敷具（坐具或臥具）的年限限制，旨在防止比丘追求物質舒適或浪費資源，要求在敷具尚未損毀至不可使用前，不得隨意更新。
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本句描述律儀的程序順序：比丘在完成必要的捨棄或補救行動後，必須進行正式的尼薩耆懺悔，方能除罪。

此律條旨在規範比丘對敷具的使用，防止奢侈與浪費。
規定在同一年度內，不得在未捨棄舊敷具的情況下重複製作新具。
。
本句描述律儀程序，指在完成特定前置動作後，比丘需進行「尼薩耆波夜提」的懺悔，即必須先捨棄違規物品，隨後透過懺悔來除罪。
。
本句規定比丘對敷具的持有期限與更新規則。
律法旨在防止僧眾囤積物資或追求奢侈，若在未捨棄舊具的情況下重複製作新具，視為貪著與浪費，故定為突吉羅罪。
。
本句描述某項行為完成後，即構成律藏中的特定罪相。
在律部語境中，此類罪行要求比丘必須先將違禁物捨棄（還給僧團），隨後進行懺悔方能除罪。

本律旨在防止比丘對物質產生貪著或造成浪費。
要求僧眾在敷具尚可使用時不應隨意更換，以培養知足心並實踐簡樸的修行生活。
。
本句描述律儀中處理「尼薩耆波逸提」罪行的法定程序。
比丘必須先完成捨棄違律所得之物的行為（作竟），隨後才能進行懺悔以除罪，否則懺悔不成立。
。
本段規範比丘對敷具（坐臥之具）的更新期限。
律法旨在防止比丘追求物質享受或過度奢侈，規定在特定年限內不應隨意更換新具，違者構成輕微的律儀過失。
。
本句為律典中對違犯情節敘述完畢後的定罪結論。
在律藏中，當比丘違犯特定條文時，需先將非法持有或違規獲取的物品捨棄（尼薩耆），隨後向同伴懺悔（波夜提），方能恢復清淨。

本句規定比丘製作敷具（如坐具、臥具）的頻率限制。
律法旨在防止僧眾奢侈或浪費資源，規定一年內不得重複製作新具，違者屬輕微過失。
。
本句界定罪業成立的時點。
在律藏中，當違規行為完成時，即判定為犯罪。
此處指涉的罪項要求比丘必須先捨棄非法獲取的物品，隨後進行懺悔方能除罪。
。
本句規範僧侶更換敷具（坐具或臥具）的期限。
律法旨在防止奢侈與浪費，若未達規定年限而擅自更新敷具，即構成突吉羅罪。
。
本句界定罪業成立的時機。
在律藏的判定標準中，必須在違規行為完全達成（作竟）之後，該項罪名才正式成立。

本句出自律藏，規範比丘對生活必需品（敷具）的持有與製作。
律法旨在防止比丘過度積累物資或因揮霍、不專而造成資源浪費。
若在一年內重複製作且未及時完工，顯示其心不專或有貪著之嫌，故判定為犯突吉羅罪。
。
本句描述律儀的處置程序。
比丘若犯『沒著波逸提』之罪，必須先將違規所得之物捨離（沒收），隨後再進行懺悔，方能恢復清淨。
。
本段為律藏中關於僧眾資具製作的期限規定。
旨在防止僧侶隨意更新資具而造成浪費，或因懈怠導致物資未竟。
規定敷具製作最長不得超過七年，逾期未成則初次製作之行為構成吉羅罪。
。
此為律典中常見的判定結論。
指比丘在執行某項律儀或操作時，只要依照規定程序完成，則不構成律法上的違犯。

本句出自律藏，規範比丘對敷具（坐具、臥具）的處置方式。
旨在防止僧侶私自囤積不必要的物品，要求其透過佈施（與人）或維持物品清淨（作淨）來實踐簡樸且清淨的僧團生活。
。
此律旨在防止比丘對物質產生貪著或奢侈浪費。
敷具（牀具）有法定使用年限（六年），在期限未到前故意更換者，需將新敷具捨棄並懺悔方能除罪。

本句為律典中常見的敘事開端，用以交代佛陀宣說法義或制定律則時的地理背景。
。
本句描述在家居士供養僧團的日常情景。
佛陀以「默然」方式受請，體現了律儀的簡潔與對供養者的接納，符合律部關於受請與供養的敘事風格。
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本句描述在家信徒供養佛陀後的禮儀。
頂禮與右繞（右繞行）是佛教傳統中表達至高敬意的儀軌，體現了對三寶的恭敬心。
。
本段描述供養者對佛陀的至誠心與恭敬禮節。
在律部語境中，詳述供養的準備過程與程序，體現出供養者在物質與心態上的周全準備，以及對佛陀權威與時間安排的尊重。
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此句描述僧團與在家居士的供養關係，以及佛陀在僧團受供時的行止，體現律部對僧團生活規矩的記錄。
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本句描述佛陀對僧團居所的管理細節。
在律部語境中，這體現了對僧伽共同財產與居住環境的維護，確保在僧團集體外出時，房舍安全且井然有序，屬於僧伽管理制度的一部分。
。
本段體現佛陀對僧團節制生活的要求。
佛陀體恤施主佈施的艱辛（乾竭血肉），以此提醒比丘應知足少欲，不可貪多，應在接受供養時保持克制，以符合律部對僧眾生活規範的強調。
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本句探討僧團使用敷具（臥具或坐具）與施主獲福之間的因果關係。
在律藏語境中，比丘對資具的適度使用與正當用途，是確保施主佈施行為能產生正向福德的重要條件，避免因僧眾貪著或不當使用而損及施主的功德。
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本句記載比丘製作新坐具與敷具的尺寸規範及其原因。
律藏對僧眾生活用品的尺寸有嚴格規定，旨在防止奢侈與浪費，維持僧團簡樸清淨的修行環境。
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本句說明在律藏語境中，僧眾將施主供養的器具投入實際使用，使供養之物發揮效用，從而使施主獲得佈施的功德。
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本句描述佛陀在心中起念後，採取閉門獨處的行動。
在律部經典中，此類敘事旨在詳實記錄佛陀的行止與生活規矩，體現其在禪定與日常活動之間的轉換。
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本段描述律部中供養與受食的禮儀次第。
僧眾在飲食前後需洗手、攝鉢，展現清淨與節制；居士則在僧眾用膳完畢後才請求聽法，體現對僧團的恭敬與對修行秩序的尊重。
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本句描述僧團在律儀中的禮節與秩序。
上座（長老）先行，餘眾隨後，體現了僧團對資歷的尊重以及對佛陀的恭敬禮節。
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本句描述佛陀對僧團生活細節的關懷。
在律部語境中，這體現了導師對弟子基本生存需求的慈悲關照，顯示出佛法在追求解脫之餘，亦關注僧團的身體滿足與和諧。
。
此處描述佛陀關懷僧團基本生活所需之情景。
在律部經典中，佛陀常詢問比丘對資具（如衣食住藥）是否滿足，以確保修行者在基本生存需求得到滿足後，能專心於法行，體現了佛陀對弟子慈悲的關懷與對僧團管理的細膩。
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此句為律典中典型的對話開端，描述僧團成員以恭敬之稱呼向佛陀請法或報告情況。
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此句描述僧團在物質供養上充足且精良的狀態，確保出家眾有足夠的營養以維持身體健康，從而專心修行。
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本段出自律部《十誦律》，記錄佛陀對僧眾在居士家中生活狀態的觀察。
律典之核心在於規範僧侶在接受供養或寄居時的儀軌與生活細節，此處透過具體的環境描述，為後續制定或解釋相關戒律提供事實背景。
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本句體現律藏中對比丘應持節制、體恤施主的教導。
強調佈施者獲取供養之艱辛，勉勵比丘在面對捨棄物時亦應保持少欲知足，不應貪多。
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本句探討僧團在接受供養時，如何透過正確的儀軌準備（敷具），使施主因供養清淨、合律的僧團而獲得圓滿的福德。
這體現了律部對於儀軌細節與福德因緣之關聯的重視。
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本句描述比丘在製作新敷具（鋪墊）時，遵循律制以舊料補新料的實踐，體現律宗對物資節約、不追求奢華以及維持僧團統一規範的要求。
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本句說明佈施的因果關係：僧伽獲得必要的生活用具以利修行，而供養的施主則因支持正法而獲益，體現了律部中關於供養與福德的基礎教義。
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本句說明佛陀制定戒律的宗旨。
在律部語境中，戒律的建立並非隨意，而是基於「十利」的考量，旨在保障修行者、維護僧團和利益世間。
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本句為律藏中關於僧眾生活用品尺寸與外觀的規定。
旨在防止比丘追求奢華或過度追求舒適，要求敷具的尺寸需適中且不華麗，以維持出家人的簡樸生活，杜絕貪欲。
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本律旨在禁止比丘在製作生活必需品（如坐具）時追求奢華或美觀，防止對物質產生執著，以維持僧團的簡樸風氣與統一規範。

本句定義了律藏中「尼薩耆波夜提」的處置程序。
這類罪行涉及對物質財產（如敷具、坐具）的不當持有，修行者必須先將該物品捨棄（還回僧團或捐出），隨後才能通過悔過（懺悔）來消除罪障。

本句規定比丘在製作新坐具或敷具時，應節儉利用舊料，不可隨意揮霍。
規定截取舊料的具體尺寸，旨在防止過度追求奢華，體現僧團對物質資源的剋制與節約精神。
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本句為律典中對特定行為之判定。
區分了合規與違規的界限：採取正確程序則無罪（善），若未採取正確程序而妄作，則構成尼薩耆波夜提罪，需捨棄物品並懺悔。
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本句規定僧侶處理僧衣布料的嚴格標準。
若私自截取或減少布料，即便量極小（如半寸），該衣物在律法上即被定義為「突吉羅」，屬違規狀態，需依律處理。
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本句涉及律部對偷盜罪（波羅夷）的量化判定。
在《十誦律》中，判定是否構成重罪需考量所取之物的價值或尺寸。
此處以「修伽陀手量」作為判定不構成犯戒的界限。
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本句出自律藏，規範僧眾使用敷具（坐具、臥具）的細節。
律法旨在防止僧侶追求奢侈或不當使用資材，此處說明若採取適當的覆蓋方式使用新具，則不構成違犯。

此句為律典之開篇敘事，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或講經提供時空背景。
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此句為律典之敘事開端，描述比丘在行遊過程中與世俗商人同行之情境。
在律部經典中，此類敘事通常是為了引出後續的違律事件，進而說明佛陀制定特定戒律的緣由（制戒因緣）。
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此句為律部經典中的敘事片段，描述旅途中的意外與困境。
在律典的語境中，此類敘事通常用以引出後續關於因果、捨離或僧團處事的教誡，體現世間行旅的無常與艱辛。
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此段為律部經典中的敘事情節，透過商人囑咐同伴分擔貨物且不可遺失的描述，在律典語境中通常用以比喻對法財的護持或修行中的謹慎，警示不可因疏忽而導致損失。
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此句為律典敘事部分，描述商人因車輛滿載而擔心轉載會導致損失。
律部經典常透過此類世俗生活場景，交代僧律制定之因緣或背景。
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此句為律典中之敘事描述，記錄商人集體離去之情狀，用以交代故事背景或事件之發展過程。
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本句描述商人對財物的執著與憂慮。
在律部敘事中，常以此類情境揭示世俗對物質依戀所帶來的精神痛苦，為後續的法義討論或戒律判定提供背景。
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本句記錄比丘隨後而來的具體原因，描述僧伽在行止中對塵垢與喧囂的避諱，屬律典對僧團生活實況的敘事。
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此段描述施主在面對僧團時產生的歡喜心。
在律部經典中，常記錄信眾的佈施意願，體現將物質財富轉化為精神福德的修行動機。
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本句描述佈施僧團的程序。
在律部語境中，將物品佈施給「眾僧」而非特定個人，屬於僧伽佈施（Sanghika-dana），強調對僧團整體的供養，以減少對個體的執著並增加功德。
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本句描述律部中僧團與在家的互動程序。
僧團集結以接納供養，居士在完成佈施的善行後離去，體現了出家者與在家者互助共生的僧俗關係。
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本句描述比丘們共同搬運物品的實際情景。
在律部語境中，此類敘事旨在記錄僧團的日常生活與行為，以便針對其在公共場所（聚落）的行止制定或解釋戒律。
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本段描述律典中比丘與世俗商人的互動，透過商人的嫉妒心與呵責，呈現世俗煩惱對出家眾的幹擾，為後續律則的制定或故事發展提供背景。
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本句出自《十誦律》的敘事對話，描述世俗貿易之情景。
律典通常透過此類生活場景，作為制定比丘禁絕貿易、不應經營買賣等戒律的背景說明。
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本句出自律典，旨在詢問比丘在何種場合或地點採取了不莊嚴、放肆的坐姿。
在律藏的儀軌要求中，比丘的肢體舉止需保持端正，以維護僧團威儀並避免世人輕視，因此對「坐肆」之行為進行審視。
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此句出於律典，旨在審核僧眾的特定行為是否構成「獲取利益」。
在律藏語境中，判定行為是否屬於「得利」是決定該行為是否違犯戒律（如求利、貪利）的重要標準。
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本句為詢問動機的問句。
在律部（Vinaya）語境中，「利」通常指物質上的獲益、名聲或世俗好處。
此處旨在探討某種行為或心理狀態是否是由於未能獲得世俗利益而引起，反映出律典對僧眾應遠離貪利、保持清淨心之要求。
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本句描述修行頭陀行的比丘在面對世俗呵責時的心理反應，並透過向佛報告來釐清爭端，反映出律部經典中對僧團與世俗互動的真實記錄。
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此處描述律部中典型的制律程序。
佛陀在制定戒律前，通常會召集僧團，即便已明瞭事實，仍採取「知而故問」的方式，旨在讓違犯者自認或讓僧團共同見證，以確立律制之公正性與威儀。
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此句出現在律典的問答或審理過程中，僧人對其行為進行坦誠承認，這是判定是否違犯戒律或進行懺悔的必要前提。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
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本句屬於律部規範，旨在禁止比丘從事或表現出如同世俗商人般運送貨物（如羊毛）的行為。
比丘應遠離世俗貿易之相，長距離運送物資會損害僧團清淨並引起世人誤解，故佛陀對此行為予以呵責並制定戒律。
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本句說明佛陀制定比丘戒律的動機。
在律部語境中，戒律的制定並非隨意，而是基於具體的因緣，且旨在達成十種具體的利益（十利），以維護僧團和諧、清淨以及正法的延續。
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本句為律藏中關於獲取衣料（羊毛）的具體規定。
旨在規範比丘在行道中獲贈物資的處理方式，在不鼓勵貪婪積累的前提下，允許有實際需求者在合理距離（三由延）內攜帶物資，以維持僧團基本生活所需。
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本句規定比丘在攜帶重物時，若無他人協助分擔，則觸犯律條。
這體現了律藏對比丘生活簡樸、避免不當勞役或過度依賴物質的規範，以及透過「捨棄」與「懺悔」來淨化心行的制度。
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本句為律典中關於獲取僧袍原料的規定。
旨在規範比丘在取得羊毛等物資後，攜帶運輸的允許距離上限，以防止僧侶因追求物資而過度遠行，或使其行為像世俗商人般往來貿易，維持出家人的簡樸與威儀。
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本句出自律藏，規定比丘結伴同行時，根據人數多少而定其可行走的距離上限。
此處呈現出每增加一名比丘，可增加三由延的比例，體現律法對僧團行住管理之細節。
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本句出自律典，討論關於僧團行止或距離的認定規定。
說明距離的計算會隨人數多少而調整，單人最高限度為三由延。

本句說明律藏中「尼薩耆波夜提」的處置方式。
尼薩耆指違犯戒律後必須將違禁物品（如羊毛）捨棄；波夜提則是指透過懺悔來消除罪障。
此為結合物質捨棄與心理懺悔的處罰機制。

本句規定比丘攜帶羊毛等財物的距離限制。
依律藏規定，比丘若攜帶羊毛行走超過三由延，即構成尼薩耆波夜提罪，需先捨棄該物後再行懺悔。
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本句規定僧團成員攜帶物品移動的距離限制。
在律藏中，為防止僧侶不當持有或過度追求物質，對物品運送距離有明確規範。
超過三由延而未依律處理，即構成「突吉羅」之違律罪相。

本句出自律藏，針對比丘使用羊毛材質的禁令設定豁免條件。
律法禁止比丘穿著羊毛衣物，但對於少量羊毛的特定用途（如醫療、工具或小物件）並不視為違犯。
此處詳細列舉了羊毛在特定位置或形式下攜帶的合法情況，體現了律法在執行上兼顧原則與實際需求的細膩之處。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，旨在確立該律則或事件發生的時空背景。
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本段記載於律藏，描述比丘尼在集體生活中處理衣物材料的過程，反映了當時僧團對於生活必需品加工的協作方式與日常管理。
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本句描述僧團內部因名望與威德而形成的影響力。
在律藏敘事中，此類背景設定通常用以說明後續行為的發生條件，即他人因敬畏而未能及時制止或反對某種行為。
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此句體現律藏中對眾生慈悲的關懷，強調在處理生物時應採取不傷害的行動，將其釋放還原至自然環境，符合不殺生與慈悲心的修行原則。
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本句為律典中的敘事記錄，描述人物迦留陀夷在特定情境下的停留與離去之動作，用以交代僧團成員的行蹤。
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本句描述比丘尼處理羊毛衣料的過程。
在律部經典中，此類敘事通常是為了說明某種行為的發生，進而由佛陀制定相關戒律，以規範僧團的生活方式、勞作範圍以及對物質的處理方式。
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本句描述比丘尼僧團在律儀規範下，前往佛前請法或報告的禮節，體現了對佛陀的至高恭敬與僧團的秩序。
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此句描述比丘尼對佛或長上行禮的儀軌。
在律藏中，詳細記錄僧團的禮儀與行為規範，「頭面作禮」是表達恭敬的標準動作。
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本句記載佛陀觀察比丘尼之行相，發現其手有染色，進而詢問原因。
此為律藏中制定戒律的典型起因（因緣），旨在釐清僧團成員是否從事不合戒律的行為（如使用染料或裝飾）。
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此句為對話的開端，展現弟子或信眾對佛陀的恭敬稱呼與回應。
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此句強調出家修行者與世俗之人（或不同志向者）在目標與實踐上的根本差異。
在律部語境中，這說明瞭為何需要制定特定的戒律與生活規範，因為追求解脫的修行路徑與世俗的追求截然不同，不能混為一談。
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此句為佛陀對瞿曇彌比丘尼的直接稱呼，旨在開啟後續的對話或教導。
在律部經典中，此類對話通常是針對具體事例而制定的戒律或給予的修行指導。
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本句探討修行者的目標（所求）與實際行為（所作）之間的一致性。
在律部語境中，強調戒律的實踐必須與解脫的目標相契合，若兩者背離，則無法達到預期的修行果位。
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本句指出修行者之間在目標（所求）與實踐（所作）上的差異。
在律部語境中，強調正見與正確修行方向的重要性，說明若對解脫的目標認知不同，其具體的修行行為必然會有所區別。
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描述佛陀對比丘尼眾的教化過程：先以適當的法門令其獲益並生歡喜心，隨後進入沈默，使聽法者能內省體悟，這是佛陀常用的教導次第。
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本句描述僧團在聽法結束後的禮敬儀軌。
頭面禮足與右遶（Pradakshina）是古印度對尊者表達最高敬意的標準行為，體現了律部對僧團儀式規範的詳細記錄。
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本段描述律儀處置之過程。
佛陀召集僧團處理特定違規事件，採取「明知而問」的方式，旨在讓當事人自覺認錯並公開承認，以確立僧團的律制與正義。
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此句出於律典的問答紀錄，描述比丘在面對詢問或對質時，承認自己確實採取了某種行為。
在律部語境中，承認行為是判定是否違犯戒律及決定處分（罪相）的前提。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上之功德的敬意。
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本句出自律部，旨在規範比丘與比丘尼之間的交往界限。
佛陀禁止比丘使非親屬的比丘尼從事洗染羊毛等雜務，以維護僧團的清淨與威儀，避免不當的依賴或利用關係。
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本句描述佛陀在對比丘進行必要的誡勉（呵）之後，說明制定戒律的根本目的在於獲取「十利」。
在律部語境中，戒律的制定並非為了限制，而是為了修行者的自利、利他、僧團的和諧以及正法的延續。
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本條律儀旨在規範比丘與比丘尼之間的交往界限，防止因使喚非親屬尼眾處理私物（如羊毛加工）而導致過度親近，以免引起世間毀謗或產生不淨之情，以維護僧團的清淨與莊嚴。

本句旨在界定律典中「親屬」的定義範圍。
在律部規範中，明確親屬關係對於判定某些戒律的適用條件（如供養、行為禁忌等）至關重要。
此處將親屬界定為至七代以內的血緣或姻親關係。

本句定義了律藏中的「尼薩耆波夜提」罪相。
這類罪行具有雙重性質：修行者必須先將違規所得的物品（如不合規的衣物）捨棄或交出（尼薩耆），隨後再透過向同伴坦承悔過（波夜提）來消除罪障。

本句出自律藏，規定比丘不得請求非親屬的比丘尼提供私人勞務。
此規定旨在防止比丘與比丘尼之間產生不恰當的親近或依賴，維護僧團的清淨與威儀，避免引起世間毀謗。
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本句出自律藏，規定比丘不得讓比丘尼代為洗滌衣物，旨在防止男女修行者之間產生不當依賴或親近，以維護僧團清淨。
此類違犯屬於尼薩耆波夜提罪，需先捨棄相關物品後再行懺悔。
。
本句規定僧侶若在染衣時違反律則，其罪名屬於「尼薩耆波夜提」。
此類罪行的處置程序是必須先將違規所得之物沒收（還給僧團），隨後進行懺悔方能除罪。
。
本句出自律藏，規定僧侶在處理衣物等物品時，若擅自撕破或分割，則構成尼薩耆波夜提罪。
此類罪行要求比丘必須先將涉事物品沒收還給僧團，隨後進行懺悔方可除罪。
。
本條律則規定僧侶處理僧袍的禁忌。
旨在防止僧侶追求華麗或私自改造僧袍，以維持僧團的簡樸與統一。
違反此規定者，必須沒收相關物品並向僧團懺悔。

本句為律典規定，禁止比丘請求非親屬的比丘尼代為洗滌與染色衣物，旨在防止男女僧眾間產生不當親近，維護僧團威儀。
。
本句為律典中關於衣物持有的規定。
比丘若以洗滌為由而持有衣物超過規定時間，則構成「尼薩耆波逸提」罪。
此類罪項要求比丘必須先將該物品捨棄（還給僧團），隨後進行懺悔，方能除罪。
。
本句規定比丘若觸犯相關戒律而導致染污，必須依照「尼薩耆波夜提」的程序，先將違規所得或持有的物品捨棄，隨後向僧團懺悔以恢復清淨。
。
本句規定關於僧伽衣物處理的律則。
在律藏中，衣物為信眾供養，應謹慎維護。
若因不慎或不當操作導致衣物破損（撕裂），無論是在洗滌或染色前後，均構成特定罪名，旨在要求比丘對供養物保持恭敬與珍惜，避免浪費。

本句出自律典，旨在規範比丘與比丘尼之間的交往界限。
在律儀要求中，比丘若請求非親屬的比丘尼代為處理私人物品（如洗滌衣物），可能涉及不當的親近或違反男女之別的戒律規範。
。
本句規定在特定洗滌行為中若違反律則，其罪相屬於「尼薩耆波夜提」。
此類罪行的特點在於必須先將違規之物捨棄（還回僧團），隨後方能透過懺悔除罪。
。
本句規定在處理僧伽衣物或材料時，若擅自撕裂或破壞，則構成尼薩耆波夜提罪。
此類罪名要求比丘必須先將違規物品沒收還給僧團，隨後通過懺悔除罪，旨在防止對僧團財產的隨意處置或浪費。
。
本句規定僧侶在處理僧伽衣布料時，若擅自進行洗滌、染色或裁剪等加工行為，即觸犯律則。
此規定旨在防止僧侶對衣著產生追求美觀的執著，維持出家人的簡樸與平等。

本句出自律部，旨在規範比丘與比丘尼之間的交往界限。
比丘請求非親屬的比丘尼提供身體照料（如塗藥），涉及律儀中關於男女出家者接觸的禁制，以防止生起情愛或引起世間毀謗。
。
本句出自律典，規定比丘若將衣物交由他人洗滌，則構成「尼薩耆波逸提」罪。
此類罪項之特點在於必須先將涉事物品捨棄（還回僧團），隨後進行懺悔，方能除罪，旨在防止比丘產生依賴心或對衣物的過度執著。
。
本句為律典中關於僧伽資具（如衣物）處置的規定。
若違規將物品擘開（撕破或分割），則構成「尼薩耆波夜」罪，其修行要求是必須先將該違規物品捨棄，方能透過懺悔消除罪業。
。
本句出自律典，規定僧侶在取得或持有物品時若有「染」（如非法獲取、不淨或違規持有），則觸犯尼薩耆波夜提罪。
此類罪行的處置程序為：必須先將違規所得之物捨棄或還回（尼薩耆），隨後向僧團懺悔（波夜提），方能除罪。
。
本句規定比丘在處理布料時，若私自進行清洗或染色（尤其是針對碎片布料），違反了律制。
此類罪行要求比丘必須先放棄（沒收）相關物品，隨後進行懺悔方可除罪。

本句出自律部，旨在規範比丘與比丘尼之間的交往界限。
禁止比丘請求非親屬的比丘尼提供洗滌、染色等私人勞務，以避免產生不恰當的親近，維護僧團的清淨與威儀。
。
本句屬於律藏中關於物品持有與處理的規定。
若比丘在不合規的情況下進行洗滌，或因洗滌而持有物品超過法定期限，則構成「尼薩耆波夜提」罪。
此類罪行的特點是必須先將違規持有的物品繳交（沒收）給僧團，隨後再進行懺悔方能除罪。
。
本句規定在律藏中，若僧眾對特定物品（如衣物）造成「染」（違規使用或不淨），則構成「尼薩耆波夜提」類別的罪行。
此類罪行的特點是必須先將涉事物品繳交（捨棄）給僧團，才能透過懺悔來消除罪業。
。
本句規定比丘在處理衣物或布料時，若將其撕裂，則構成「尼薩耆波逸提」罪。
此類罪行的特點是必須先將違規相關物品繳納（捨棄）給僧團，隨後進行懺悔方可除罪。
。
本句規定比丘對衣物資產處理的禁忌。
律法禁止隨意對衣物進行洗滌、染色或撕裂等變更，以防止奢侈或濫用資產。
違者需先捨棄該物後再行懺悔。

本句出自律藏，規範比丘與比丘尼之間的交往界限。
為了維護僧團清淨並避免世間毀謗，禁止比丘請求非親屬的比丘尼提供洗滌衣物等私人服務。
。
本句討論律儀中關於僧伽衣物洗滌的規定。
若在洗滌過程中違反相關律則，則構成「尼薩耆」類別的罪業，其特點是違犯者必須先將違規所得或相關物品捨棄（還給僧團），方能請求懺悔。
。
本句規定比丘在處理衣物或材料時，若採取撕裂等不當行為，即構成尼薩耆波夜提罪。
此類罪名的特點在於比丘必須先將違規物品交還給僧團（尼薩耆），隨後才能透過懺悔來除罪。
。
本句規定在律法情境下，若僧眾的衣物或資具發生「染」的情況，即構成尼薩耆波夜提罪。
此類罪行的特點在於必須先將違規的物品捨棄（沒收），隨後才能透過懺悔來恢復清淨。
。
本句規定比丘對僧伽衣物之處理禁忌。
禁止對衣物進行不必要的洗滌、染色或裁剪，以防止對外相的執著或浪費。
此類行為觸犯律則，需沒收違規物品並懺悔。

此處為律典中關於比丘與比丘尼交往之禁制。
規定比丘不得要求非親屬的比丘尼提供私人生活服務（如處理食物），旨在防止男女私情之萌芽，避免世間毀謗，以維持僧團之清淨威儀。
。
本句規定比丘尼在犯下特定染污之罪（通常涉及非法取得或不當使用物品）時，必須依照律法進行「尼薩耆波夜提」的處置，即先放棄（沒收）違律所得之物，再進行懺悔，以清淨戒體。
。
本句出自律藏，規定僧侶在處理特定物品（如僧伽衣或共同財產）時，若擅自撕裂或分割，即構成尼薩耆波夜提罪。
此類罪行的特點是必須先將違規物品放棄或交還（沒收），隨後向僧團懺悔方能除罪。
。
本句出自律典，規定比丘在洗滌衣物時若不依規操作，將觸犯「尼薩耆波夜」類別的罪行。
此類罪行的特點在於必須先將違規所得或相關物品捨棄（還回僧團），方能透過懺悔除罪。
。
本句規定僧侶對衣物進行洗滌、染色或裁剪等變更行為的律則。
在律藏中，隨意改變衣物原貌或不按規定處理被視為違規，需透過捨棄違規物品並懺悔來清淨罪業。

本句出自律藏，旨在規範比丘與比丘尼之間的交往界限。
比丘不得請求非親屬的比丘尼為其處理私事（如洗衣服），且在請求中加入細節要求（如莫染、莫擘），此類行為易引起不必要的親近或爭議，故律法予以禁制，以維護僧團的清淨與莊嚴。
。
本句規定了律儀中的違規處分。
尼薩耆波夜提要求比丘在懺悔前，必須先捨棄（沒收）與違規相關的物品，旨在防止對物質的執著並維持僧團紀律。
。
本句規定比丘在處理衣物時，若擅自染色或撕裂（含洗滌過程中的損壞），因違反衣物管理規定，構成尼薩耆波夜提罪，需先沒收違規物品後再行懺悔。

本句出自律藏，旨在規範比丘與比丘尼之間的交往界限。
禁止比丘請求非親屬的比丘尼提供染衣、洗滌等私人生活服務，以防止產生不淨情愫或引起世間毀謗，維護僧團清淨。
。
本句規定關於僧伽衣物染色的律則。
若違規染色或使衣物染污，屬於「尼薩耆波逸提」類別的罪業，其處置程序為必須先捨棄（沒收）該違規物品，隨後方能進行懺悔以除罪。
。
本句規定比丘在處理衣物時，若擅自進行洗滌、撕裂或染色等改變原狀的行為，即構成尼薩耆波夜提罪。
此律旨在防止比丘對衣物產生執著或追求美觀，以維持僧團的簡樸與清淨。

本句出自律藏，旨在規範比丘與比丘尼之間的互動界限。
律法禁止比丘要求非親屬的比丘尼提供處理衣物等私人勞務，以防止產生不當染著或引起世間毀謗，維護僧團的清淨與威儀。
。
本句為律典中關於物品損毀的處分規定。
若比丘將規定之物擘開（弄碎），則構成「尼薩耆波夜提」罪，其處置程序為：必須先將該違規物品放棄（交還僧團），隨後再向同伴懺悔方能除罪。
。
本句規定比丘處理僧伽衣的禁忌。
律法禁止對衣物進行不當的洗滌、染色或切割，以防止追求奢華或浪費。
若觸犯此類禁令，必須先將該物品捨棄給僧團，再透過懺悔來除罪。

本句出自律藏，旨在規範比丘與比丘尼之間的界限。
禁止比丘透過虛構親屬關係，利用比丘尼從事繁重的勞務，以維護僧團的清淨與尊嚴，防止權力濫用或不當接觸。
。
本句出自比丘尼律，規定比丘尼不得自行或為他人處理衣物的洗滌、染色與裁剪。
此類行為被視為對衣物過於執著或不符律儀，其處罰為「尼薩耆波夜提」，即必須先將相關物品繳納給僧團，隨後進行懺悔方能恢復清淨。

本句出自律典，旨在規範比丘尼與比丘及其他出家眾之間的互動界限。
禁止非親屬的比丘尼要求出家眾代為處理洗滌、染布等瑣碎家務，以避免產生不當情愫或幹擾修行。
。
本句規定比丘在處理衣物洗滌或染色時，若因不慎導致衣物撕裂，應依律處以尼薩耆波夜提之罪，旨在要求比丘愛護僧伽財產，不得輕率損毀。

本句規範比丘與比丘尼的接觸界限。
根據律藏規定，比丘不得與非親屬的比丘尼私處。
當親屬身分不明時，比丘應採取迴避措施，透過第三方（使者）處理衣物洗染裁剪等雜務，以避免在確認身分前發生不當接觸而觸犯律條。
。
本句規定僧侶在處理衣物時，若洗滌不合律制的染色布片，即構成「尼薩耆」類別的罪 offense。
尼薩耆罪的特點在於違者必須先將涉事物品捨棄（還給僧團），隨後才能進行懺悔。
。
本句為律典中關於身分核實的規定。
當僧團對成員的出家身分產生質疑時，要求其執行僧袍製作的法定程序（洗滌、染色、裁剪），以證明其身分之合法性，維護僧團純潔。
。
本句規定比丘在處理僧伽衣（洗滌或染色）時，若因不慎導致衣物撕裂，屬於「尼薩耆波夜提」類別的罪犯。
此律旨在要求比丘愛護僧團資產，對衣物之維護應保持謹慎。

本條律則規範比丘與比丘尼之關係，禁止比丘透過隱瞞親屬身分來使比丘尼為其提供勞務（如洗染補綴衣物）。
此律旨在維護僧團誠實之德，並防止利用親緣或偽稱非親緣而產生不當的勞務依賴。
。
本句規定了僧團中不同階級的出家者在處理衣物（洗染布塊）時的律則。
律法禁止出家者親自或指使他人進行洗染布塊的操作，旨在維持出家者的清淨與生活簡樸，避免過度追求衣飾之美。

本句出自律藏，討論比丘與比丘尼之間因親屬關係而產生的身分辨識問題。
在律法規定中，親屬關係可能影響某些行為的界限或處置，因此在有疑慮時，需透過特定的驗證方式（如文中提到的浣染擘）來確認身分，以確保律儀的清淨。
。
本句出自律藏，關於僧伽衣物管理之規定。
列舉衣物損壞或污穢的具體情況（如洗滌、染色過程中導致的破損，或單純的污穢），用以判定衣物是否符合修補或更換的條件。
。
本句出自律藏，旨在規範僧團對成員身分真實性的核實程序。
當對不同階級出家者的身分產生質疑時，透過特定的衣物處理實務（洗滌、染色、裁切）來驗證其身分或考覈其是否符合該階級的規範，以維護僧團法度。
。
本句出自律部，討論僧伽衣物的處理程序。
在律藏中，衣物需經過洗滌、染色及裁剪等法定程序，方能被視為「淨」（Suddha），符合著衣的規範，避免因不潔或不合規而產生違律之虞。

本段出自律藏，規範比丘與比丘尼的互動界限。
禁止比丘令比丘尼處理不潔的動物毛類等卑下勞務，旨在維護僧團的清淨與莊嚴，防止不當的親近或依賴。

此句為律典中對特定戒條適用範圍的界定，說明在特定的人際關係（如親屬或鄰裏）中，該項行為被視為例外，不判定為違犯。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或演說法義提供場景背景。
。
本段描述六羣比丘因親手接受財寶而遭到居士指責。
在律部語境中，「六羣比丘」常指違犯戒律、引起爭議的僧侶。
此處揭示了僧團若不守律儀，將導致信眾對其德行的質疑，強調了持戒對於維持僧團威儀與信眾信仰的重要性。
。
本句討論比丘對財物的禁忌。
在律藏規範中，比丘禁止親自持有或取用金銀財寶，此處以國王與大臣為喻，強調出家者應捨棄世俗對財富的掌控欲，與世俗權力的財富運作方式截然不同。
。
本句描述律藏中比丘對僧團紀律或特定事件的反應。
少欲知足與行頭陀是比丘修行清淨、對治貪欲的具體實踐。
當這些嚴格持戒的比丘發現不符律義之事時，會向佛陀反映，以維護僧團的清淨。
。
本句描述律藏中制定戒律的標準程序：佛陀在得知僧團有不當行為後，召集大眾，讓違犯者在公開場合承認事實，隨後才制定相應的戒律以正僧風。
。
此句出於律典對違犯行為的詢問過程，受詢者承認其行為事實。
在律藏的法律程序中，誠實承認是決定罪相與採取相應處分（如懺悔或處罰）的前提。
。
此為弟子對佛陀的恭敬稱呼，表達對覺者至高地位的尊崇。
。
本句記載佛陀針對比丘私自拿取財寶之行為進行律制呵責。
在律部規範中，比丘禁持金銀寶物，旨在斷除貪欲，避免陷入世俗財富的牽絆，以維持出家人的清淨與解脫之志。
。
本句記載佛陀制定律儀（Vinaya）的動機。
在律部語境中，戒律的制定並非隨意，而是基於具體的因緣與目的。
所謂「十利」是指制定戒律旨在達成的十種利益（如利僧伽、利世間、利正法等），強調戒律的功能在於維護僧團和諧與修行純淨。
。
本句為律藏中關於比丘禁止持有或獲取金銀寶物的規定，旨在防止出家者對財富產生執著，維持僧團清淨。
此類罪名要求比丘必須先將非法獲取的財物繳交（捨棄），隨後向僧團懺悔方能除罪。

此處為律典對「寶物」的嚴格定義。
比丘戒律禁止接受金銀，為防止透過改變形態或外觀來規避戒律，故明確規定無論金銀是加工成器或為天然原礦，無論外相顯著或隱蔽，均屬禁戒之寶物。

本段為律藏中關於「偷盜」罪相的定義，詳細列舉「取」的具體行為方式，旨在明確界定構成罪業的物理動作，以便判定是否觸犯戒律。
。
此句出自律典中關於財物交付或指令下達的具體情境討論，旨在界定僧侶在處理物品時，其言詞與行為是否符合律制規範，用以判定是否構成違律。
。
此為律藏中一種特定的罪相。
比丘若犯此類罪，必須先將非法取得的物品捨棄（如還還或供養），隨後向同法比丘懺悔，方能除罪。

本句說明律藏中「尼薩耆波夜提」罪的處置程序。
此類罪行涉及對物品的非法持有或誤用，要求修行者必須先將該物品捨棄（還給僧團），完成「捨物」後，方能進行「悔過」以清淨罪業。

本句描述律藏中關於領受物品的具體違犯情境。
律典詳細規定領受物品的物理方式（如直接手傳、以衣傳、以器傳）以及相關的言詞，用以判定是否構成違犯，體現律部對僧團生活細節的嚴格規範。
。
本句出自律部，討論比丘在處理財物或資具時的言詞規範。
因比丘不應直接持有金錢，故常透過「淨人」作為中介處理，此處在界定特定言說是否構成違律。
。
此句指涉律藏中的「尼薩耆波夜提」罪。
在比丘戒律中，這類罪項的特點在於修行者必須先將違規所得或不合規定的物品捨棄（沒收），隨後透過懺悔承認過錯，才能消除罪障，恢復清淨。
。
本句為律藏中關於僧侶持有物品的禁制規定。
其定罪核心在於「從他人取得」這一行為，而該物品是否經過加工（作）或標記（相）並不影響定罪。
此類罪名要求比丘必須先將違規物品放棄（沒收），隨後才能透過懺悔來除罪。

本句規定比丘不得直接接觸或持有金錢。
在律藏中，比丘持有金錢被視為違背清淨戒律的行為，旨在防止僧團被世俗貪欲所染，維持出家人的清淨。
。
本句出自律藏，詳細列舉比丘禁持的各種貨幣材質。
無論是金屬（銅、錫、鉛）或非金屬（樹脂、皮革、木材）製成的錢幣，在律法中均被定義為「不淨」，旨在杜絕出家者對財富的執著及與世俗交易的牽絆。

本句出自律部，旨在規範比丘對財富的持有。
根據律法，比丘禁止持有金銀珠寶，以杜絕貪欲並維持出家人的清淨。
此處強調即便數量極少，亦不可私自持有，必須捨棄。
。
本句出自律部，規範僧眾在面對寶物或供養時的處事準則。
強調若自身處於不清淨狀態（如身體不淨或律儀有損），應秉持謙卑與律儀，將寶物讓給清淨之人，以維護僧團的清淨與法度。
。
本句描述淨人將寶物轉交給比丘的過程。
在律部語境中，此類敘事通常用於界定比丘接受金銀寶物是否違犯戒律的判定基準，重點在於財物的所有權轉移與接收過程。
。
本句體現律部對供養純淨性的要求。
比丘在接受供養時，必須審視物品是否清淨（包含物理上的清潔或獲取手段的正當性），以維護僧團的清淨並避免違犯戒律。
。
本句出自律典，規範僧團對物品（通常指舊衣或布料）的處置方式。
若無適當的淨人協助處理，則應將其轉化為實用的僧臥具，體現律法對資源不浪費且造福僧團的原則。
。
本句描述律儀程序，規定比丘在處理特定事宜或報告時，應正式進入僧團並以尊稱稱呼大眾，體現律法對僧團秩序與禮節的重視。
。
此句為律部中典型的懺悔發露公式。
修行者明確承認違犯之行為（取寶）與罪名（波夜提），透過「發露」與「不覆藏」的坦誠，達到淨化戒體、消除罪障的目的。
。
本句出自律典，描述僧團在處理比丘財產或違規處置時的法定程序。
在判定比丘是否對某件寶物仍有所有權或執著時，需由僧團正式詢問其是否已自願捨棄，以確定法律地位，避免日後產生爭議。
。
此句為對詢問的簡短回答。
在律部（十誦律）語境中，「捨」通常指對錯誤見解、不淨之物或禁戒之項的捨離，表示已完成捨棄的行為。
。
此句描述律儀程序中，僧伽對涉嫌犯戒的比丘進行正式詢問，以確認其是否承認過失，這是進行懺悔或處置罪行的必要程序。
。
在律部語境中，「見罪」是指比丘在面對詢問或進行羯磨（僧伽法事）時，坦承自己違反戒律，承認過失。
這是懺悔過程中的必要步驟，即正視並承認罪過。
。
此句描述律儀中罪犯淨化之程序。
比丘在僧伽前坦承罪行並表達悔意後，由僧伽予以確認並誡勉，使其在律法上恢復清淨，並在心理上建立警覺以防止再次造罪。
。
此句為律典中判定違犯與否的條件句。
在律法程序中，針對某項物品的所有權或權利，若當事人聲明尚未放棄（捨），則以此陳述作為判定後續律法責任的依據。
。
本句說明在律製程序中，僧團處理特定物品或權利時，必須經過集體約定並發出正式指令方能捨棄，以確保該行為符合僧伽羯磨的合法程序。
。
本句規定僧團集體行為的律則。
當僧團針對某項事宜達成共識或頒布指令（約敕）後，若未依此執行，參與其中的僧眾將集體觸犯突吉羅罪，強調僧團內部共識與律令的執行力。
。
本句說明在律儀規範中，若僧團已就某事達成共識或發出指令要求放棄（或處置），而比丘違背此集體約定，則構成「突吉羅」罪。
這體現了律部中對僧團集體決議之服從要求。
。
本句說明律法判定的程序原則：在對違犯情節進行籌量（審議衡量）且尚未得出定論之前，不判定為犯戒。
這體現了律典在判定僧眾違犯時，必須經過嚴謹的事實認定與程序審核，而非主觀臆斷。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，作為後續制定戒律或發生事件的背景。
。
本段描述六羣比丘違背律儀，將捨棄的財寶重新轉為資本進行商業投資與財產積累，甚至涉及強奪他人田產。
在律部語境中，此為說明比丘不可持有金銀財寶及從事世俗商業活動的反面案例，旨在強調僧團應遠離貪欲與世俗權力。
。
本句描述在家居士因不滿而指責僧侶自誇德行。
在律部語境中，此類情節通常是用以引出關於僧侶不可「妄稱三果」或虛構德行的戒律討論，強調僧團成員應保持謙卑，不可妄言。
。
此句描述世俗之人利用財寶經營貿易的現象，指出無論是平民還是王公大臣，在追求物質財富與經營買賣的行為上並無本質差異，旨在揭示世俗對財富的執著與對物質生活的依賴。
。
本句描述一名實踐嚴格律儀與頭陀行的比丘，對於某件不合律義或不恰當的事感到不滿，並將其稟報佛陀。
這體現了僧團內部對於清淨行持的重視以及律儀的監督機制。
。
此段描述律典制定的標準程序：佛陀在得知僧團有違規行為後，召集大眾並要求當事人承認事實，以此作為制定戒律的依據，體現律制之公正與嚴謹。
。
此句出現在律典的問詢程序中，指比丘在面對戒律審查或問詢時，坦承自己確實犯下了相關的禁戒行為。
在律法程序中，誠實承認是進行懺悔與淨化罪業的前提。
。
此為弟子在向佛陀請法或對話結束時的尊稱，表達對覺者至高德行與智慧的敬意。
。
本句出自律部，記載佛陀對比丘不應持有或使用金銀寶物之戒律要求。
佛陀透過呵責，提醒出家者應遠離物質貪欲，維持清淨僧團之風範，避免因追求財寶而損害修行。
。
本句描述佛陀在對比丘進行教誡（呵斥）後，說明制定戒律的根本目的。
在律部語境中，「結戒」並非為了限制自由，而是為了達成特定的利益（十利），旨在保障修行者的清淨、僧團的和諧以及正法的延續。
。
本句為律藏中關於比丘禁持金銀寶物的戒條。
比丘若違規使用寶物，即構成「尼薩耆波夜提」罪，其修行要點在於破除對物質的執著，維持出家者的清淨與簡樸。

本段為律典對「種種」一詞的嚴謹定義。
透過「作/不作」與「易/不易」的邏輯組合，詳盡列舉所有可能的狀態，以確保在判定律則適用範圍時無遺漏，體現了律藏在規範僧團行為時的精密性。

本段為律典中對「取」或「用」之行為定義的詳細分析。
在律藏中，判定是否構成偷盜或違規，需嚴格定義行為的性質。
此處列舉五種表達方式，用以界定將物品移出原處或佔為己有的具體行為模式，以便精確判定犯戒之情狀。
。
本句出於律典，旨在將前文所述的禁制或規範，同樣適用於「買賣」行為。
在律藏中，比丘等出家者被禁止從事世俗的商業交易，以維持清淨並遠離貪欲。
。
此段屬於律典對非法取得財物（偷盜）之行為定義。
透過詳列五種取得方式及買賣行為，旨在嚴密界定違律的構成要件，確保判定標準之嚴謹，避免因取得手段不同而逃避戒律。
。
本句出於律藏，旨在界定禁戒中禁止受持的財物範圍。
在僧團戒律中，金銀被視為世俗財富的代表，僧侶受戒後禁止持有或接受金銀，以杜絕貪欲並維持出家人的清淨與簡樸。
。
本句出自律典，旨在釐清比丘在特定情境下「取物」的具體對象。
律部注重行為界限的精確判定，透過詢問取物的種類（如芻麻或憍施），以判定該行為是否構成違律（如偷盜或不當獲取）。
。
本句出自律典，旨在明確界定違犯律儀時涉及的具體數量或金額。
在律部（Vinaya）的判定中，財物的數量往往是決定罪名輕重（如偷盜罪的門檻）的關鍵標準。
。
本句出自律藏，規定比丘禁止從事商業買賣或不正當獲取財物。
其目的在於防止僧侶過度介入世俗經濟活動，或與特定身分的人產生不恰當的往來，以維持出家人的清淨與莊嚴。
。
本句為律典對「取彼物」之名相定義。
在律部語境中，此處旨在明確界定禁止比丘持有或接受的財物範圍。
金銀在此代表貨幣或高價值財產，禁止持有金銀是為了杜絕貪欲，確保出家者遠離世俗財富的牽絆，維持修行清淨。
。
本句為律典中針對偷盜行為的詢問，旨在釐清所取物品的種類與價值（低價的芻麻或高價的絲織品），以判定違犯戒律的程度與罪相。
。
本句出自律典，旨在明確規定在特定情境下，比丘或僧團所涉及的財物數量界限。
律典透過列舉具體數字（如五十、一百），以建立明確的違犯標準或管理規範，體現律法對數量精確性的要求。
。
本句屬於律藏中關於僧侶取得財物之禁制規定。
強調無論財物的來源對象是何種身分（男女、宦官或雙根人），只要涉及非法取得並進行攜帶或買賣，其違律的性質與判定標準均一致，不因對象身分而有所區別。

本句說明律藏中「尼薩耆波夜提」罪的處置程序。
此類罪行涉及對物品的不正當持有或使用，因此其淨化過程分為兩步：首先是「捨」，將違規物品交出或捨棄；其次是「悔」，透過承認過錯並懺悔來消除罪業。

本句規定比丘若將禁用的物品用於交易，即構成特定的律法違犯。
在律藏中，此類罪過要求比丘必須先捨棄（沒收）該物品，隨後進行懺悔才能除罪。
。
本段為律典對違犯條件的窮盡式列舉。
透過將「意圖（是否欲交換）」與「行為（是否執行）」的所有可能組合（作或不作）進行對比，明確界定在特定禁令下，無論主觀意圖或客觀行為如何組合，只要觸犯相關規定，均構成尼薩耆波夜提罪。
。
本句規定比丘在交換資具（如衣物）時的禁制。
律法禁止比丘進行不當的以物易物，以杜絕貪欲與私有心。
無論交換的物品是否有標記，只要構成不合律法的交易，即犯尼薩耆波夜提罪。
。
本句為律典中界定違犯條件的條件句。
在律藏（Vinaya）的判準中，判定行為是否構成違犯（如偷盜或不當得利），必須嚴格審視當事人的言詞意圖與授權情況，此處在討論關於獲取物品的特定言說情境。
。
此為律藏中定義的一類罪名。
犯此罪的比丘，必須先將非法獲取的物品或超出規定限量的物品捨棄（交還或捐出），隨後向僧團懺悔，方能除罪。
。
本句規定了非法取物的律制。
若比丘違規取物，則構成「尼薩耆波夜提」罪，必須先將該物品捨棄（還回或捐出），隨後向僧團懺悔方能除罪。
。
本句規定非法取得他人財物的律則。
在律藏中，此類罪相要求比丘必須先將非法所得之物沒收（放棄所有權），隨後進行懺悔方可除罪。
。
本句規定比丘若從不應取之處或以不正當方式取得物品，構成「尼薩耆波夜提」罪。
此類罪行要求比丘必須先將所得物品繳納（捨棄），隨後向僧團懺悔，方能除罪。
。
本句出自律典，旨在規範比丘不得從事商業貿易或充當中間商。
無論是搬運貨物以促成交易，或是直接買賣，均屬律法禁止之行為，以避免出家人陷入世俗利養，保持出家清淨。
。
此句為律典中判定違律與否的條件句。
在《十誦律》的語境下，旨在分析僧侶指示他人取物時，其言詞與意圖是否構成偷盜或不當獲取的界限判定。
。
此為律藏中之罪名。
比丘若犯此類罪，必須先將違規所得之物品（如過量衣物或金銀等）捨棄或交還僧團，隨後向其他比丘承認過錯（懺悔），方能除罪。
。
本句屬於律典中對「偷盜」罪相的詳細界定。
律部透過分析比丘在取物時所使用的具體措辭，來判定其主觀意圖與行為性質，以決定該行為是否構成違律及其罪名的輕重。
。
本句明確該類違犯行為在律典中被定為「尼薩耆波夜提」，強調其除罪程序必須包含「捨棄物品」與「懺悔」兩個步驟，不可跳過捨棄程序而直接懺悔。
。
本句出自律典，旨在規範比丘不得從事商業貿易。
強調無論是以何種方式攜帶物品進行買賣，均屬於違律行為，應依律處置。

本句為律典規定，禁止比丘持有或使用貨幣。
比丘應遠離世俗財富以保持清淨，使用金錢被視為違背戒律，會導致心念染污或觸犯相關罪項。
。
本句出自律部，旨在規範比丘對金錢的使用。
律藏禁止比丘持有或使用金錢，此處詳列當時各種材質的貨幣（從金屬到有機材質），明確規定無論使用何種材質的錢幣，只要違背律條，均構成「突吉羅」之罪。

本段出自律典，旨在規範比丘對財寶的處理方式。
比丘應遠離對物質的執著，避免持有不合律儀的財物。
若財物價值低，直接捨棄；若價值高，為避免財物被濫用或落入不法之手，應交由清淨之人處理，以維持僧團的清淨與律儀。
。
本句描述律藏中關於財物獲取的合法程序。
比丘領受物品需有施主的明確意願與交付行為，以確保獲取過程清淨，避免觸犯關於偷盜或不當得利的戒律。
。
此句體現律部對「淨穢」與「受持」的嚴格規範。
比丘在接受供養或物品時，必須審視其是否符合清淨標準（包括物理上的清潔與法義上的正當），以維持僧團的清淨與修行者的自律。
。
本句出自律典，說明物資處理的實務原則。
當無法找到符合條件且心志相投的清淨人員來管理或處理某項物資時，應將其轉化為僧團共用的基礎生活用品（臥具），以利四方僧眾，體現律法對資源不浪費且優先服務僧團集體利益的規範。
。
本句記述比丘在執行律法程序時，需正式進入僧團並以禮貌稱呼開啟對話的規範，體現律儀之莊嚴與對僧團的尊重。
。
此句為律部中比丘犯戒後的懺悔表白。
在律藏體系中，犯戒後若能誠實「發露」（坦承）而不「覆藏」（隱瞞），方能除罪。
此處涉及的是關於用物（如衣食住藥等資具）不合律儀而產生的波夜提罪。
。
此句出自律典，描述僧伽在處理財物爭議或確認所有權時的法定程序。
透過正式詢問，確認當事人是否自願放棄該物，以決定該物後續的處置方式，確保程序公正且符合律制。
。
此句出於律典之問答語境，指比丘在面對詢問或懺悔時，確認已將違律之物或錯誤之見捨棄，以符合戒律之要求並恢復清淨。
。
此句描述律儀程序中，對涉嫌犯戒者進行詢問的步驟。
在律藏語境中，「見罪」是指比丘自覺並承認其違犯戒律之行為，這是進行懺悔或執行處分的前提。
。
此句出於律典，描述比丘在面對詢問或審核時，坦承自己違反戒律之行為。
在律部語境中，「見罪」即是承認過失，是進行懺悔與淨化（除罪）的前提。
。
此句描述律儀中比丘犯罪後的淨化程序。
透過向僧團坦承罪行（發露）、表達悔意（悔過）以及承諾不再犯，以恢復個體的清淨與僧團的和合。
。
本句出於律典之判定程序，討論關於財物所有權或權利的放棄（捨）之狀態。
在律法判定中，是否正式「捨棄」是決定權屬歸向或是否構成違犯的關鍵要件。
。
本句說明在律法程序中，僧伽需透過集體約定並發出正式指令，方能執行捨棄之行為，強調羯磨（Sanghakarma）程序的嚴謹性與集體決議的必要性。
。
本句說明在僧伽集會中，若未遵循共同約定或正式通過的決議程序，所有參與的僧侶將共同承擔責任，犯下較輕的『突吉羅』罪。
。
本句說明僧團集體決議或命令的約束力。
比丘若違背僧團的約定或指令而擅自捨棄，雖非重大罪行，但仍構成「突吉羅」這一類輕微的律儀過失，強調對僧團紀律的尊重與服從。

本句出自律典，說明在判定違犯時，若對事實、數量或情節仍處於衡量、審議階段而尚未得出定論，則不判定為犯禁。
這體現了律法在判定罪相時必須基於確定事實的原則。

此句為律典中常見的敘事開端，用以交代佛陀當時所在的地理位置，為後續的律則制定或事件發生提供空間背景。
。
此句為律典之敘事，詳細記錄人物的身分與服飾，旨在建立律則制定之背景事實，說明事件發生的具體情境。
。
本句描述比丘跋難陀對世俗華麗衣物的貪欲。
在律部語境中，旨在說明對物質慾望的覺察，以及僧侶應遠離對外相的執著，以符合清淨戒律。
。
此句記述婆羅門與跋難陀的社交往來。
在律藏敘事中，此類情節通常作為後續法義對話或違律事件的背景鋪陳，展現僧侶與外道人士的互動情狀。
。
本句為《十誦律》中的敘事片段，記錄比丘與婆羅門之間的日常對話，展現當時僧團與外界的互動情景。
。
此句為對話中的肯定回應。
在律典語境中，通常表示對某項規矩、回答或行為的認可與贊同。
。
此句記錄僧侶之間交付物品保管的對話，屬於律藏中關於僧伽財產或個人物品處理的敘事部分，體現僧團內部物品移交的過程。
。
此句為律典中之敘事對話，記錄人物對物品使用權之主張，用以構成後續律則判定或事相描述之事實基礎。
。
此句記錄了佛弟子跋難陀與婆羅門的辯論。
旨在批判當時部分外道採取極端苦行（如裸體）卻缺乏內在德行的矛盾，強調外在形式的捨棄不能等同於真正的解脫與德行，體現律部對外道極端苦行的否定。
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此句為律典中之敘事，記錄梵志之言行以交代情境，通常作為後續律則制定或因緣故事之背景。
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此段描述跋難陀與對方在出家前的世俗情誼。
在律部經典中，此類敘事旨在交代人物背景，說明出家僧侶在進入僧團前亦有深厚的世俗人情與物質往來，用以對比出家後應遵循的律儀與對待關係。
。
本句旨在詢問出家者在受戒後，是否因產生慳貪心而背離了最初出家的清淨志向。
在律部語境中，強調修行者應恆常警覺，防止世俗貪欲在出家後重新萌發，以維持僧團的清淨。
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本句為律部敘事，記載跋難陀在接受嚴厲指責後，梵志（婆羅門）將其衣物贈予，體現了律典中關於人物互動與物質供養的具體情節。
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本句為律典之敘事，記錄僧侶跋難陀與婆羅門之間歸還衣物的過程，體現律藏對僧侶日常行止與物權處理的詳細記載。
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此句為律典之敘事紀錄，描述婆羅門詢問對方行蹤之對話，用以交代故事背景與人物動向。
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本句出自律典，記錄對物品去向的交代。
在律部語境中，比丘對財物（如衣鉢）的處置需嚴格遵守戒律，擅自交易或交換可能涉及違律之處，此處為對事實的陳述。
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此句為詢問交易之對象。
在律部（十誦律）語境中，比丘禁絕世俗貿易與財貨交換，此詢問旨在釐清其行為是否涉及違犯關於金錢或貿易的戒律。
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此句為律典中關於物品交付的敘事記錄。
在律藏的語境下，明確物品的轉移對象與交付事實，是判定是否構成偷盜、非法持有或違規獲益等罪相的重要依據。
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本句出自律典對比丘行為的詢問。
在律藏規定中，比丘禁止從事商業交易（貿），此處旨在調查涉事比丘違犯律則的動機與原因，以判定其罪相。
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本句出自律部，旨在說明某項財物或交易的來源。
說話者強調該行為發生在出家前的「白衣」時期，用以釐清其行為是否觸犯僧團律則。
在律典判定中，區分出家前後的行為對判定罪相與責任至關重要。
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此句為律典中的敘事片段，記錄婆羅門與釋迦族成員之間的爭端，反映當時印度社會不同階級與信仰羣體間的衝突與不信任。
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本句為律典中關於世俗爭端之敘事。
在《十誦律》等律部經典中，透過記錄僧侶與世俗人士（如梵志）在財物交易、欺詐等現實衝突中的對話，用以界定僧團在處理財產、交易及法律爭議時的戒律準則與處置方式。
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本句出自律部敘事，描述對昂貴布料的辨識。
在律典語境中，此類對物質價值的討論通常是用以說明比丘對衣物、財產的禁制，或作為制定律則的背景故事，強調世俗對物質等級的執著。
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此句為律典中的敘事對話，描述人物間關於財產交易的認定。
在律部經典中，此類情節通常作為制定戒律的因緣（背景故事），用以界定所有權、交易合法性或誠信問題，從而推導出相應的律則。
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本句為律部敘事，描述婆羅門以懲罰威脅他人獲取特定物品，反映當時社會階級之壓制與世俗衝突，作為律典中關於處事或因果敘事的背景。
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本句描述一名婆羅門在特定情境下產生的恐懼心理。
在律部經典的敘事中，此類情節通常用於說明行為後果或作為制定戒律的背景故事，揭示凡夫在面對懲罰或名譽受損時的畏縮心理。
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此句為律典之敘事轉折，描述佛陀或長老前往特定弟子處，準備就某事進行教導或制定戒律之開端。
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此句為律部敘事之對話，描述當事人之間交換或歸還衣物的情境。
在律典中，此類詳細的財產描述是用於釐清所有權爭議，作為判定是否構成偷盜或違律之事實依據。
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此句為律典中之敘事紀錄，描述比丘跋難陀完成某項物品交換之過程，用以交代律則制定或案件處理之背景事實。
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此句為律典中的敘事對話，記錄了梵志在交流過程中對對方言論產生懷疑或不信任的反應。
在律部經典的敘事結構中，此類衝突通常作為引導出後續法義辯論或制定戒律的因緣背景。
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此句為請求指導或調伏心行的表達。
在律部語境中，強調透過戒律的約束與修行，將躁動不安的身心或不良習氣加以馴服，以達到清淨與安穩。
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本句出自律藏，記錄比丘之間關於財物交易的爭議。
在律法語境中，此處討論的是交易行為的既成事實及其效力，反映了律藏在處理僧團內部財產處置與誠信爭端時的法律邏輯。
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此句為律典中的敘事對話，描述梵志（婆羅門）對兩種物品價值的比較。
在律部經典的敘事脈絡中，此類對話旨在呈現世俗對物質價值、等級之區分的執著，為後續佛法對破除執著或平等義的教導做鋪陳。
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此句為律典中關於世俗交易對話的記錄。
在律部語境中，此類敘事通常用於界定僧眾在獲取資材或處理財產交易時的行為事實，作為判定是否違犯律則的依據。
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此句為對話之承接，顯示佛陀對弟子跋難陀持續進行的教導或詰問。
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此句為律藏中之敘事片段，描述同學間關於物品失還的約定與懲戒威脅，反映當時對違規或失職行為的處置方式。
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此句描述僧團內部處理違律行為的情境。
在律部語境中，「立木榜」是指在公共場所設立告示牌以公示罪名或進行公開懲戒，說話者請求被帶回，以避免遭受這種公開的羞辱或正式懲處。
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此句出自律部，描述僧團內部對違犯戒律者的處置過程。
跋難陀在此表達對他人受罰之無關性，體現律典中關於處分程序與責任界定的敘事。
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此句出於律部，描述關於財物交易或所有權爭議的對話。
在律典語境中，強調契約或交易一旦達成決定，即具有確定性，不可隨意反悔或更改。
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本句為律典中的敘事片段，描述一名婆羅門急於索求某物而未果的經過。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律的起因（因緣），用以說明特定行為在現實情境中的發生過程，進而導出佛陀的教誡或戒律之制定。
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本句描述不信佛法之人因嫉妒心而對修行者產生偏見與詆毀。
在律部語境中，這反映了出家眾在社會中可能遭遇的誤解與毀謗，揭示嫉心如何遮蔽真理並轉化為嗔恨的呵責。
。
此句為律典中定義違犯之典型詢問格式。
重點在於「故」（故意）與「欺調」（欺騙操縱），強調出家眾應保持誠實，禁止以欺瞞手段誤導同道，以維護僧團和諧與清淨。
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本句描述信眾對比丘從事商業行為的指責。
在律藏規範中，比丘應遠離世俗營利活動以專心修行，從事買賣被視為不合僧格且易招致毀謗之行為。
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本句描述一名嚴格實踐頭陀行的比丘，對當時發生的某事感到不滿，進而向佛陀陳述。
在律典語境中，這類情節通常是制定新戒律或澄清僧團行持標準的前奏，體現了僧團內部對清淨行持的重視。
。
本句描述律藏中處理違犯之程序。
佛陀召集僧團以示公正，並在已知事實的情況下詢問當事人，旨在讓違犯者自覺認罪，確立律制之威儀與公正。
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此句為律典中典型的問答紀錄。
在判定比丘是否犯戒的過程中，經由詢問確認事實，此處為當事人坦承確實採取了該行為，是判定罪相之基礎。
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此句為對佛陀的尊稱，用於對話的結尾或呼喚，表達弟子對佛陀至高覺悟與德行的崇敬。
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本句記載佛陀對比丘從事商業貿易行為的呵責。
在律部規範中，比丘應遠離世俗營利活動，以防止貪欲生起並維持出家人的清淨與莊嚴，避免因追逐利潤而損害修行。
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本句描述佛陀制定律儀的標準程序：先對違犯行為進行呵責，隨後說明制定戒律的宗旨（十利），以確保僧團的純淨與和合，並令信眾生起信心。
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本句規定比丘不得從事商業買賣。
旨在防止出家人追求世俗利潤，以免心生貪著，影響修行清淨，使其能專注於解脫道。

此句為律典對交易行為的定義。
在律部語境中，旨在明確規範比丘在交換物品時，無論是同質交換（相似）或異質交換（不相似），均屬於交易範疇，以便判定其行為是否符合戒律規範。
。
本段出自律藏，討論比丘獲取生活必需品或藥品時的交換規則。
比丘禁止從事商業貿易，但允許在特定條件下進行「相似交換」（以同類物交換），以避免產生貪欲或違背清淨戒律。
此處詳細列舉了鉢、衣、洗浴具、門鉤及各類藥品的同類交換，定義何謂「相似買相似」。
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本段屬於律藏中關於僧眾資具（所有物）的界定。
在律法規定中，「相似」是指在性質或用途上可互換或視為同類，而「不相似」則是指這些物品在律法定義上屬於不同類別，不能以其中一種替代另一種，在判定違犯（如偷盜、領受）時需分開認定，不可混淆。
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本段討論律典中關於「相似」（sāmāna）的判定。
在律法中，「相似」決定了某項規則是否可類推至其他物品或行為。
此處明確規定衣物與洗浴用品不相似，且門鉤、各類藥品許可（時藥、七日藥、終身藥）、時間限制（夜分）及缽，均屬於不同類別，在律法適用上不可互換或類推。
。
本句出自律藏，旨在界定比丘所能持有物品的類別與功能。
在律法判定中，「相似」是指功能或用途是否相同。
此處明確規定洗澡盥洗用具與門鉤、各類藥品、缽及衣物在功能上互不相同，不可互相替代或混淆其持有規定。
。
本句出自律藏，旨在界定僧眾在持有或使用物品時，不同類別物品之間不可互換或視為等同。
在律法判定（如偷盜或非法獲取）時，若物品「不相似」，則不能以一種物品替代另一種，或將其視為同等價值，以確保僧團對資產管理的嚴謹與清淨。
。
本句出自律部，旨在界定物品的辨識度。
在律法判定中，物品是否「相似」直接影響到對違犯戒律（如偷盜或誤用）之主觀意圖的判定。
此處強調不同用途的藥品與雜物在外觀上具有明顯區別，不可混淆。
。
本句出自律部《十誦律》，涉及對病僧給藥的詳細規範。
文中強調根據給藥的時間（如夜間）或療程的長短（如七日）以及特定的給藥時機，其藥物種類或管理規定有所差異，體現了律法在醫療照顧上的嚴謹與細膩。
。
本句出自律部，旨在區分藥品的持有期限與獲贈性質。
律典將藥品分為短期（如七日、夜分）與長期（終身）持有，以規範僧侶對藥品的持有權限，防止囤積財物或產生執著，體現律制對出家生活簡樸清淨的要求。
。
此處討論律儀中關於藥物持有期限的規定。
鉢作為比丘的基本必需品，獲準終身持有；但藥物無論是長期或短期，在律法地位上均不與鉢相同，不可比照鉢的持有規則而無限期持有。
。
本句為律典之定罪規定，明確指出比丘在物品的使用或購買過程中，若採取不合規矩（不相似）的方式，即構成「尼薩耆波夜提」之罪，需先捨棄物品後再行懺悔。

本句定義了律藏中「尼薩耆波夜提」罪的淨化程序：修行者必須先將違律所得或不應持有之物捨棄（沒收），隨後對所犯之罪進行坦承與懺悔，方能除罪。

本句禁止比丘從事商業投機或以獲利為目的的買賣行為。
出家人應遠離對世俗財富的追求，若以賺錢為目的買入物品，即便尚未賣出，亦屬違犯戒律。
。
本句說明出家僧侶不得以獲利為目的從事商業買賣。
律典將此類行為定義為「突吉羅」（染污），強調僧眾應遠離世俗的貪欲與商業往來，以維持清淨的修行生活。
。
本條律禁比丘從事商業貿易以營利。
旨在防止出家人執著於世俗獲利，以免損害修行且令信眾輕視。

本句規範比丘禁止從事貨幣交易與商業買賣。
律典禁止比丘持有或操作金銀錢財，若透過層層兌換最終獲取食物食用，則視為違律，且因食用行為的持續性，每口皆構成罪業。
。
本句出自律典，規定比丘獲取衣物材料的標準。
若某種材質符合製衣條件，則允許比丘依照律製程序獲取，旨在規範僧團對物資的利用，避免不當獲取。

本句為律部關於交易規範的教誡。
強調在物品交換後，若交易方產生悔意，應允許撤銷交易並恢復原狀，旨在維護誠信與和諧，避免因物慾或誤判而產生爭端。
。
本段記錄律條制定的起因。
六羣比丘在交換衣物後，得知佛陀的規定而心生悔意，欲恢復原狀，但因衣物已損耗褪色而無法原樣歸還，故而請求懺悔。
此處體現了律部對於僧團物資管理之謹慎要求及對過失之懺悔機制。
。
本句描述僧團內部因未能圓滿達成懺悔（索悔）而導致衝突升級的情況。
在律藏中，請求原諒（索悔）是化解矛盾、維持僧團和諧的重要程序；若一方拒絕接受，易導致爭鬥，進而破壞僧伽的和合。
。
本句記載律儀中關於犯戒後悔過與恢復身分的時限規定。
在律部語境中，強調懺悔的及時性，設定七日為判定是否能恢復原狀（還）的期限，體現了律法在慈悲與嚴格之間的平衡。

本句記載比丘在獲取資具時，試圖以低價取得昂貴衣物，涉及律藏中關於比丘應遠離貪欲、不可欺壓信眾或不正當地獲取財物的戒律精神。
。
此句為律典中的敘事片段，記錄交易過程中的爭執。
律部經典透過描述僧侶或信眾在處理物質財產（如衣物）時的實際衝突，作為制定戒律（如關於獲取衣物之規範）的背景案例。
。
此句出自律部，討論僧伽衣物的價值與認可。
說明衣物的價值需由識貨之人判定，若由不懂價值之人看待，則會導致衣物被輕視或低估其價值，反映出律典中對僧服品質與維護的實際考量。
。
本句為律典規範，旨在禁止比丘在獲取僧衣時採取不誠實的手段（如壓低價格以獲取高價衣物），以防止貪欲生起並維持僧團的清淨與誠信。
。
本句出自律部，規範僧眾在獲取必要物品時的審慎態度與明確表述，旨在防止貪欲起心或在交易中產生爭議，強調在採取行動前必須經過「實須」的確認與「審思量」的自律過程。
。
本句出自律典，說明在請求物品或請求準許時，若對方未予答應或提供，應再次明確表達請求，以確保溝通無誤，符合律制之程序。
。
本句記載律儀中請求資具的程序。
在律部規範中，比丘請求所需物品時應保持禮貌且不強求，若初次請求未獲滿足，可依規定再次請求，但次數限制在「三語」之內，以維護僧團的莊嚴與不貪著的形象。
。
本句規定比丘獲取所需物品的程序。
比丘依律不得直接經營貿易或持有金錢，故在嘗試請求而不得且急需時，須透過「淨人」作為中介代為購買，以維持僧團的清淨與律儀。
。
本段說明比丘請託淨人代購物品時的指導方式。
依律藏規定，比丘不得直接操作金錢，故需透過淨人代辦。
為防止淨人被欺瞞或造成資源浪費，比丘應指導其確認市價並審慎評估，體現律儀對物資獲取的謹慎與對施主的關懷。

本句為律藏中關於僧團物資交易的規範。
為了防止私下交易或不公平貿易，佛陀規定賣衣必須經過「三唱」（三次公開宣告），以確保全僧團知情並同意。
若違反此程序，則需支付「益價」作為懲罰，旨在維護僧團的清淨與公正。
。
本句描述比丘在行為後產生自省與悔意。
在律藏中，比丘需審視其行為是否構成「奪取」（偷盜），以判定是否觸犯戒律。
。
本句涉及律藏中關於交易程序的規定。
在處理物品或交易時，需經過「三唱」的公開宣告程序以確保公正透明。
若此程序尚未完成，則關於獲取額外利潤（益價）的禁令尚未生效，故不構成犯戒。

本句規定比丘不得從事商業貿易。
律法禁止比丘持有或使用貨幣進行買賣，旨在防止僧侶追求世俗利益而損害修行，以維持出家人的清淨與離欲。

本條律禁比丘以各種貨幣從事商業買賣，旨在防止出家人追求物質利益，使其專注於修行，遠離世俗貪欲。
。
本句出自律典，旨在規範比丘不可從事世俗的商業買賣行為。
比丘應遠離貪欲與交易之擾，若涉及微小物品之買賣，應予捨棄，以維持出家人的清淨與威儀。
。
本句出自律典，規範比丘在面對供養物或財產時，若因戒律限制或特定因緣不能領受，應如何合法處理。
強調透過「淨人」作為中介，將物品轉交他人，以確保不違犯律儀。
。
本句出自律典，描述淨人（在世侍僧）與比丘之間關於物品交付的對話，記錄僧團在日常生活中與在家人處理物資往來的具體情境。
。
此句體現律部對比丘受用物品之清淨要求的嚴格規範。
在律典語境中，「不淨」不僅指物理上的污穢，亦可指不合律儀或禁忌之物。
比丘拒受不淨物，旨在維護僧團的清淨與修行者的自律。
。
本句出自律典，說明物資（通常指布匹或衣物）的處置原則。
若無法將其贈予清淨且志向一致的修行者，則應將其轉化為集體用途的臥具，以利四方僧眾，體現律法中不浪費物資且利益大眾的精神。
。
本句記述律儀程序，比丘在處理僧事或報告違犯時，需正式進入僧團並以尊稱稱呼在場僧眾，以示尊重並確保程序合法。
。
本句描述出家人因從事商業買賣行為，違反律制而犯下「波夜提」類別的罪業。
律藏禁止出家人經營貿易，旨在防止貪欲生起，維持僧團清淨。
。
此句為律儀中僧眾懺悔過失的標準表述。
在律部語境中，「發露」是淨化罪障的首要步驟，透過坦承不隱瞞，消除內心的愧疚與遮蔽，以恢復清淨心並維護僧團的純潔。
。
此句描述律儀中處理財物爭端或罪相時的法定程序。
僧團需透過正式詢問，確認當事人是否已放棄對該物品的所有權，以判定罪名或達成和解。
。
此句為律典中對詢問的簡短回答，確認已完成捨棄（放棄）某物或某種狀態的行為，以符合律制之規定。
。
此句描述律儀程序中，僧團在對犯戒比丘進行處置前，必須先確認該比丘是否自覺並承認其罪過，以確保後續的懺悔或處罰程序符合律法規範。
。
此處為律儀程序中，比丘在面對詢問或自省時，正式承認自己違反戒律的行為。
在律藏的懺悔程序中，誠實承認罪過是淨化罪障、恢復清淨的前提。
。
本句描述律儀中犯錯後的懺悔程序。
要求比丘必須坦誠發露罪相，不可隱瞞，並在悔悟後誓願不再造作同樣的罪業，以恢復清淨身心。
。
此句出於律典中關於財產所有權或權利處置的判定。
在律法討論中，確認當事人是否明確表達「捨」的意願，是判定物權是否轉移或該行為是否構成違律的關鍵法律要件。
。
此句描述律儀中僧團處理違規或處置物品的正式程序。
在律法規範下，若要要求某人放棄某物或某種行為，必須由僧伽集體達成共識（約定）後，再發出正式的命令（敕令）要求捨棄，以確保程序的公正性與合法性。
。
本句說明僧團在執行正式法事或決議（羯磨）時，必須經過集體共識。
若未就敕令（指令）達成一致而違背程序，則全體參與僧眾皆構成突吉羅罪，強調律儀中集體決議的嚴謹性與共同責任。
。
本句論述比丘若違反僧伽集體約定或正式命令而未予捨棄，則構成律法上的過失。
在律藏體系中，此類違反集體約定之行為被判定為較輕的罪相。

本句討論律儀中關於交易獲利的判定。
在律部語境下，判定是否犯戒的核心在於「意圖」（cetana）。
若比丘在處理物品時，主觀動機並非為了營利，即便客觀上因價格差異而獲利，在律法上亦不構成違犯。

此句為律典之敘事開端，明確交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或演說法義提供時空背景。
。
本句描述比丘因過度收藏鉢而導致物品損壞之情境。
在律部語境中，這通常是制定禁律（如禁止多畜鉢）的前奏，旨在防止比丘產生貪著心，並維持生活簡樸，避免對資具產生不必要的執著。
。
本段描述律藏中關於比丘應持少欲知足之精神。
六羣比丘因過度積累物資（鉢）而受到行頭陀比丘的指責，強調出家者應摒棄對物質的執著，避免不必要的積聚，以符合清淨的僧團紀律。
。
此句描述律典中常見的場景：比丘在受到佛陀或長老的誡勉、責備後，向佛陀詳細陳述事情經過或進行解釋，體現了僧團中依律修正與坦誠溝通的過程。
。
此段描述律典中制定戒律的標準程序。
佛陀在制定新戒前，先召集僧團並讓違犯者公開承認事實，以建立制定戒律的事實依據。
。
此句為律典中典型的問答形式，用於在判定戒律違犯前，先由當事人或證人確認行為事實是否確實發生。
。
此句為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
在律典語境中，此類稱呼通常出現在請法、報告或對話的結尾。
。
本句記載佛陀針對比丘不節制地收藏缽具而予以呵責。
在律部語境中，強調出家者應持有簡樸，避免對物質的執著與浪費，以免心生貪欲或造成資源損耗。
。
本句描述佛陀在對比丘進行責備後，說明制定戒律的動機。
在律部傳統中，戒律的制定通常是由具體違規事件觸發，而「十利」則指制定戒律對僧團內部及對外世間所帶來的十種正向利益。
。
本句為律藏中關於比丘持有鉢之規定。
為防止比丘追求奢華或產生貪著，限制長鉢的持有期限。
若超過十日仍持有，則構成「尼薩耆波夜提」罪，需先捨棄該物後方能懺悔除罪。

本句出自律典，旨在對比丘的基本資具「鉢」進行分類說明。
律宗對僧侶所使用的食具在材質、形制或品質上設有規範，以維持僧團生活的簡樸與統一，避免追求奢華。
。
本句為律藏中關於僧侶鉢之容量標準的規定，旨在規範僧眾持物的尺寸，防止過度追求大器，以維持簡樸的修行生活。
。
本句為律典中對「下鉢」之量化定義。
旨在明確僧眾在乞食時，關於飯（固體食物）與羹（液體食物）的比例標準，以作為律制管理或飲食節制的參照。
。
本句出自律典中關於僧侶托鉢規格的界定。
律法對鉢的大小有明確規定，旨在使僧侶生活簡樸，避免追求過大或奢華的器皿，此處是用以定義中型鉢的範圍。
。
本句出自律藏，旨在規範比丘所用鉢的尺寸。
律法對僧伽鉢的規格有明確的法定範圍，若尺寸超出此標準（過大或過小），則不符合律法對「鉢」的定義，不能視為合格的僧伽鉢使用。

此處指比丘在犯下需捨棄物品的罪行（尼薩耆波逸提）後，必須先將該物品捨棄，經過懺悔後再請求領回的律製程序。
。
本句為律典中關於僧侶違規取得或使用鉢的處置規定。
當觸犯相關律則時，違者必須捨棄該鉢，並透過悔過（懺悔）來清淨罪障，以維護僧團的清淨與律儀。

本條律則規範比丘對乞食鉢的持有期限，旨在防止貪著與囤積。
比丘獲得新鉢後，若未在規定時間內處置（予人）、淨化（作淨）或正式受持，則構成違規。

本句說明律儀中關於比丘持有資具的規定。
比丘應保持簡樸，不可蓄積多餘的物品，若獲得多個鉢，應僅保留其一，將其餘捨棄或佈施，以杜絕貪欲與囤積。
。
此處規範比丘持有資具（如衣物）的數量限制。
律法要求比丘不可過度積蓄，若在短時間內重複獲得，應維持法定持有量，多餘之物須捨棄或佈施，以防止貪著並實踐清淨簡樸的僧伽生活。
。
此處規範比丘獲贈物品（通常指衣物）的處理準則。
要求在短時間內重複獲得相同物品時，應採取「留一捨一」的方式，以防止過度積累財物，體現少欲知足的律制精神。
。
本句規範比丘對資具（如衣物）的持有數量。
律法禁止過度積蓄，若在短時間內重複獲得，應將多餘之物捨棄或佈施，以維持簡樸的修行生活。
。
此處規範比丘持有資具（如衣物）的數量與時限，旨在防止僧眾積累財物。
要求在短時間內重複獲得資具時，應採取「得一捨一」的原則，以實踐少欲知足的修行生活。
。
此句描述律藏中關於僧侶持有資具（如衣物）的數量限制。
若在短時間內連續獲得超過限額的物品，應採取「留一捨一」的做法，以防止貪著並維持僧團的簡樸生活。
。
此句描述律藏中關於僧侶持有衣物數量之限制。
為防止貪著與囤積，若在短時間內連續獲得衣物，應採取「留一捨一」的原則，將多餘之物佈施他人，以維持清淨簡樸的修行生活。
。
此句為律典中關於比丘持有資具（如衣物）數量的規範。
旨在防止比丘過度積累財物，實踐少欲知足。
若在短時間內重複獲得相同資具，應維持必要數量，將多餘者捨棄或佈施。
。
本段規定僧眾持有鉢的期限與處置程序。
若在規定時間內未將鉢交予他人、未作淨或未合法受持，則觸犯尼薩耆波夜提罪，需先捨棄該物方能除罪。

本句規定比丘對資具（鉢）的持有數量限制。
為防止貪欲與囤積，比丘不可同時持有多個鉢，若獲新鉢，應將舊鉢捨棄或贈予他人。
。
此處為律藏關於儲存飲食的規定。
旨在防止比丘囤積過多食物，要求在獲取新食後，捨棄最早獲取的舊食，以維持清淨、少欲知足的修行生活，避免產生貪著心。
。
此處規範比丘持有衣物的數量限制。
若在短時間內連續獲得衣物，應採取「留後捨前」的原則，以防止對物質的貪著並維持僧團簡樸之風。
。
此處描述律儀中關於衣物持有數量的限制。
比丘若在短時間內連續獲得新衣，為避免貪著與過度蓄積，應將較早獲得的衣物捨棄或佈施，僅保留最新獲得者，以符合清淨簡樸的僧團生活準則。
。
此處記述律藏中關於僧眾持有物（通常指衣物）的數量限制與更替規則。
為防止貪著與積蓄，若在短時間內連續獲得新物，應採取「後得留，前得捨」的原則，以維持清淨簡樸的修行生活。
。
本句說明比丘獲取資具（如衣物）時的處理原則。
為防止過度積累財物，若在短時間內連續獲得相同資具，應保留後得之物，而將前者捨棄或佈施。
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此句描述律儀中關於衣物獲取的管理規則。
比丘在獲得新衣後，為避免貪著與過度積累，應將較早獲得的舊衣捨棄或轉贈，僅保留後獲之物，以符合清淨簡樸的僧團生活準則。
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此處規範僧侶獲取資具（如衣物）的限額管理。
在律藏規定中，僧侶持有資具數量有上限，若在持有法定數量後再次獲得新物，應採取「留新捨舊」的原則，以杜絕貪著並維持僧團簡樸的生活方式。
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本段規定比丘對鉢的持有期限與處置要求。
若在規定時間內未將多餘或不合規的鉢處置（給予他人、作淨或正式受持），則構成「尼薩耆波夜提」罪，需先捨棄該物後方能懺悔。

此處規範比丘對鉢的持有數量。
比丘應實踐少欲知足，不得蓄積多餘的器物，若重複獲得，必須擇一處置，以符合律儀要求。
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此處論述律儀中關於持有資具的限制。
僧眾在獲取衣食等資具時，不可過度積累。
若在短時間內重複獲得，應將後得之物捨棄或佈施，以維持簡樸生活，杜絕貪欲。
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此句為律典中關於時間期限計算的技術性規定。
當獲準的時間段多次增加或重疊時，規定採取「保留前期、捨棄後期」的計算方式，以統一期限之認定。
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本句出自律藏，規範比丘對資具（如衣物）的持有與處理原則。
旨在防止僧眾囤積財物，要求在短時間內連續獲得超出限額的物品時，應採取特定的捨棄方式（如留舊捨新），以維持清淨簡樸的修行生活。
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此句出於律藏中關於僧侶持有物品（如衣物）期限的計算規則。
當持有期限獲得延長時，採取累計前期天數、捨棄後期天數的計算方式，旨在規範僧團對物資持有的時間管理，防止私自長期佔有。
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此句出於律藏，涉及僧團在執行羯磨（僧伽法事）或波羅僧期（Uposatha）時對日期的嚴格計算規定。
在計算通知或等待期限時，需遵循特定的計日準則，以確保程序合法且無爭議。
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此句出自律部，論述僧侶持有資具（如衣物）的限度與處理原則。
旨在防止僧侶過度積累財物，要求在短時間內連續獲得資具時，應優先保留原有的，將新得之物捨棄或佈施，以維持清淨簡樸的修行生活。
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此句為律典中關於資具（如衣物）持有數量之規範。
當比丘在短時間內連續獲得超出限額的物品時，需依律處置，以杜絕貪欲並維持僧團生活簡樸。
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本段規定比丘對所得鉢的持有期限與處理程序。
若在規定時間（十日）內未將鉢轉交他人、完成作淨（使之合法）或正式受持，則超過期限（至十一日）即構成「尼薩耆波夜提」罪，需先捨棄該物後方能懺悔。

本段規定比丘對缽的持有期限與處置義務。
若長期（十日）未得食，持有缽被視為不合規，必須透過轉交、作淨或正式受持來處理。
若逾期至十一日，則構成「尼薩耆波夜提」罪，需先捨棄該物後方能懺悔。

本段規範比丘對鉢的持有數量與期限。
律法禁止比丘囤積過多鉢具，以防止貪欲。
若在十日限期內未處理多餘之鉢，則構成「尼薩耆波夜提」罪，需先捨棄該物後方能懺悔。

本句規定比丘在應捨棄缽而未捨且未懺悔的情況下，若再次取得新缽，新缽亦隨之成為違犯「尼薩耆波夜提」的對象。
此規定旨在強調律儀的連續性，要求比丘必須先清淨前罪，方能正當持有新物。

本句論述律儀中關於鉢的處置規定。
比丘若因故應捨棄鉢且已執行，但在未對相關罪過進行懺悔、使罪業的連續狀態（次續）斷除之前，若再次取得新鉢，則涉及律法上的違規。
此處強調在獲取新資具前，必須先完成懺悔程序以清淨罪障，不可在罪業未斷時直接更換。
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本句討論律藏中關於僧缽的所有權與違犯規定。
若後獲取的鉢是基於原鉢的違規而得，則該後鉢同樣需依照「尼薩耆波夜提」的規定進行沒收與懺悔。

本句討論律儀中關於「鉢」的處置規定。
比丘若因犯戒而應捨棄缽，即便已進行悔過，若在律法規定的程序（次續）未完全終結前取得新鉢，該新鉢在律法上仍承接原鉢的罪緣，因此仍需依照尼薩耆波夜提的規定處理，不可直接持有。

本句屬於律部關於僧伽器具（鉢）的處置規定。
說明比丘在違規持有或處理鉢之後，若能履行應捨的義務，並透過悔過懺悔使違犯的連續狀態（次續）截斷，則在重新獲得新鉢時，不再被視為犯戒。
這體現了律法中「悔過」與「恢復清淨」的程序性要求。