根本說一切有部毘奈耶藥事
根本說一切有部毘奈耶藥事 卷第二
大唐三藏義淨奉 制譯
記述佛陀遊行至王舍城竹林精舍的所在地點,為說法教化提供地理背景。
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描述影勝王聞佛至國界,感念過往雖常供養卻未曾於夏安居時全心供佛,遂發起傾盡所有家資迎請佛陀與僧眾安居之願。
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記錄發心修福的過程,內心生起正念後,傾盡所有資財供養三寶,並請良醫照顧僧眾的醫療需求。
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描述影勝王於宮中起念後,隨即率眾前往佛所,展現國王恭敬三寶、親近請法的行儀。
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抵達適當位置後,以頭面禮足之最高敬禮表達對尊者的恭敬,隨後退至一旁就座,為佛教僧團中常見的請益儀軌。
- 摩揭陀國:古印度十六大國之一,佛世時佛教弘化的核心區域。王舍城:摩揭陀國首都,佛教初期傳播的重鎮。羯闌鐸迦竹林園:迦蘭陀長者佈施給僧團的竹林精舍,為佛教史上第一座寺院。
- 影勝王:頻婆娑羅王,摩竭陀國君主,佛陀的重要護法。遊行:遊化教化。夏安居:雨季三個月內僧眾定居一處修行的制度。家資:家庭資產、家財。
- 安居:僧眾在固定期間內聚居一處修行的制度。縛迦醫王:即耆婆醫王,佛陀時代著名的神醫。
- 稽首作禮:佛教弟子對尊長表達恭敬的最高禮節,即以頭面禮足。退坐一面:依教奉行或請問法義前,行禮完畢後退至一旁就座的標準禮儀。
佛在摩揭陀國,人間遊行至王舍城,住羯闌 鐸迦竹林園中。時影勝王聞佛遊行來到國 界,聞已作是思惟:「我願先時頻供養佛,猶 未曾請三月夏安居,以所有家資總為供養。」 作是念已,盡其所有,請佛及僧三月安居供 養,并遣侍縛迦醫王供給所須病瘦醫藥。 時影勝王作是念已,將諸臣佐前後圍遶從 宮而出,往詣佛所。到已,稽首作禮,退坐一 面。
此段描述佛陀說法教化的過程。
透過善巧方便宣講佛法,令聽者獲得開示、教導、法益與歡喜後,佛陀便安住於寂默中。
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此段描述國王為佛陀與僧團啟請夏安居的禮儀與供養發願。
表達了護持佛法與僧伽的虔誠態度,並承諾提供生活所需及醫療照顧。
- 世尊:佛的尊稱;方便:靈活善巧的教化方法;微妙法:精深殊勝的佛法;示教利喜:開示、教導、利益與歡喜;默然:保持安靜寂默。
- 偏袒右肩:印度傳統表達恭敬的禮儀,袒露右臂以示尊重。夏安居:僧眾於夏季三個月內聚居一處靜修的制度。醫王侍縛迦:即耆婆,為當時著名的良醫,常為佛陀與僧團治病。
爾時世尊為王種種方便說微妙法,示教利 喜,默然而住。是時大王從座而起,偏袒右肩, 右膝著地,合掌向佛,白佛言:「唯願世尊受我 三月夏安居請,於我宮內,所有資財、供身 之物,悉持供養,并遣醫王侍縛迦療諸病 苦。」
「默然而許」為佛教律典中常見的表達方式,透過默許來表示同意,不須言語。
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描述國王把握因緣向佛陀殷重啟請,請法圓滿後恭敬禮佛退下,體現對佛法的尊重與修持禮儀。
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記錄供養的準備與實踐,於夏三個月安居期間持續進行供養。
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此段描述勝光大王聽聞影勝王護持佛陀與僧團安居的善行,帶出國王對佛法僧三寶的恭敬與護持,以及當時備有醫療資源照顧僧眾的情形。
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此處陳述某人聽聞後的心念活動,說明當事者認知到國王擁有充足的資源與侍者,具備實行供養的能力。
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表達身為世俗君王,願意以國家資源及專屬醫師來供養佛陀,展現對佛法的護持與恭敬。
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描述佛陀與大眾在王舍城完成安居及衣物製作後,啟程行腳前往室羅伐城給孤獨園的過程,展現僧團的遊行威儀與行跡。
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記錄勝光王聽聞佛陀行跡,揭示僧團安居教化的空間背景。
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描述聽聞教法或訊息後,前往佛陀所在之處並晉見世尊,依禮節頂禮問訊後,退至適當位置坐下,表達弟子對佛陀的恭敬與請法準備。
- 殷重:至誠懇切。世尊:佛的尊稱。禮佛:頂禮佛陀。
- 供具:供養用的物品;夏三月:指僧團結夏安居的三個月期間
- 憍薩羅國:中印度大國名。勝光大王:憍薩羅國國王,佛陀的重要護法。影勝王:摩竭陀國頻婆娑羅王的別譯,佛陀的重要護法。安居:僧伽於特定時間內聚居一處修行的制度。侍縛迦:著名的宮廷御醫,常為佛陀及僧團看病。
- 家資:家中資產。侍縛迦:梵語 Jīvaka,指著名的醫王耆婆,或泛指侍奉的醫者。供養:以資生物品奉獻於佛、法、僧或尊長。
- 勝光王:即波斯匿王,中印度憍薩羅國國王。給孤獨園:祇樹給孤獨園的簡稱,佛陀說法常駐之處。
- 給孤獨園:佛陀說法的重要道場。世尊:佛陀的尊稱。稽首:頭面觸地之最敬禮。退坐一面:退至一旁坐下以示恭敬。
爾時世尊默然而許。時王慇重請世尊已,禮 佛而去。還至宮中,辦諸供具,於夏三月而為 供養。爾時憍薩羅國勝光大王聞影勝王 請佛及僧三月安居,種種供養并大醫王侍 縛迦供給湯藥。聞已作是思惟:「彼是大國王, 能以家資及侍縛迦等,而為供養。我今亦 是大國之主,世尊若來此國,我亦當以一切 家資及醫人阿帝耶而為供養。」乃至世尊住 王舍城三月安居,作衣已竟,執持衣鉢,大 眾圍遶,欲往室羅伐城,漸漸遊行,遂到彼國 給孤獨園。時勝光王聞佛來至,住給孤獨園。 聞已往詣,到給孤獨園,見世尊已,稽首作禮, 退坐一面。
描述佛陀說法教化的過程。
先透過善巧方便開演微妙法義,引導聽者生起法喜,教化圓滿後便回歸寂靜安住。
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勝光王於佛前表達至誠懇切的歸敬,請求佛陀及僧團接受三個月的雨季安居,並發心盡全力供養一切所需及醫療照護。
爾時世尊為王種種方便說微妙法,示教利 喜已,默然而住。時勝光王從座而起,偏袒右 肩,雙膝著地,合掌向佛,白言世尊:「唯願世 尊及苾芻僧伽,受我三月安居請,總以一切 資具并醫人阿帝耶而為供養。」
表示佛陀以默許的方式,答應了信眾或請求者的祈請。
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描述勝光王向佛陀請法或請求後,獲得佛陀允准,依禮節恭敬禮佛、辭退離去,展現對佛陀的尊崇。
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記錄護持佛陀與僧團的行儀,展現了在家信眾對三寶的恭敬護持,以及在醫療照護上的周到安排,為積累福德之正行。
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勝光王身為國王,因性情慈愍,故能每日清晨親自前往寺院禮佛、探問起居,並關懷僧團大眾的修道生活狀態。
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敘述國王見到罹患痔病的僧人身體孱弱,故發起問訊,引出後續佛陀為其制定醫治之法的因緣。
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詢問對方形體衰弱、氣力匱乏的原因。
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比丘對國王的問話作出回應。
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說明身體疾病對生理狀態的直接影響,因病苦而導致體力衰退、形容枯槁。
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記述國王為救治患者而下令御醫進行醫療行為的過程,反映了古代佛教律典中對於治病與醫護運作的具體記載。
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說明外道醫師由於不信三寶,違背了醫者應有的救護職責,拒絕對病人施以治療。
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記錄國王探視病人時,因見其狀況而發生的對話情境。
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此處質詢醫療行為的執行與否,反映出律藏中對於醫療照護與出家戒律規範的探討。
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此處經文描述特定人物在經歷飢餓、疾病或苦行後,其身體依然處於極度虛弱、消瘦且受損的狀態。
律典中此類描述多用於引出後續佛陀允許特定飲食、醫藥或生活照顧的因緣。
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此段顯示病人雖獲國王恩准遣醫,但醫生未至,凸顯當時求醫過程與醫療條件之際遇。
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此句記述國王聽聞回報後的反應與行動,展現世俗王權對事件的幹預與威權處置,屬於律藏中敘事背景的一部分。
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此為根本說一切有部律藏中,國王因見到生病僧侶未獲妥善照顧,因而對相關負責人員進行質詰與課責的對話,體現了律制中對於瞻視病僧之重視。
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此句為國王或掌權者對臣屬或醫師的脅迫語,顯示世俗權勢對醫治行為的強制與幹預。
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此段描述醫人因過失遭國王懲處後,非但沒有悔意,反而遷怒於他人。
顯示出貪瞋煩惱未除者,遇事常怨天尤人,造作更多惡業。
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記載比丘患有痔瘡,被捉拿至寺外綁縛手足並進行外科手術的醫療情境,反映當時佛教僧團對疾病治療的處置方式。
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描述修行者遭遇劇苦時,因恐懼與痛苦而發出呼救,並憶唸佛陀的慈悲,期盼獲得護念與救度。
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描述佛陀(如來)因恆常的覺知與大悲心的驅動,親自前往比丘(苾芻)的處所,體現佛陀對弟子的關懷與教導。
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此段描述醫師心懷怨恨,見到佛陀到來時,仍未息滅瞋心而出言挑釁,凸顯凡夫煩惱深重。
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此處為呼喚女性奴婢的用語,反映當時的社會階級與律典語境。
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考察門下弟子行為或修行的狀態。
- 憍薩羅主勝光大王:古印度憍薩羅國的國王,為佛教的重要護法;頂禮佛足:佛教中最崇高的敬禮方式,以頭頂禮敬佛陀之雙足。
- 苾芻僧伽:指出家受具足戒的男性出家眾團體。佛:指覺悟真理者。供具:供養三寶所用的物品。
- 苾芻:出家受具足戒者,即比丘。
- 羸瘦:形容身體消瘦、衰弱。
- 痔病:指痔瘡或其他痔疾。
- 阿帝耶:人名,指當時為人療疾的醫師。
- 三寶:佛、法、僧三種至高無上的寶物。奉教:奉命、依從指示。
- 聖者:對出家修行成就或德行崇高者的尊稱。
- 醫人:從事醫藥救治之人,即醫師。
- 羸損:指身體因飢餓、疾病或過度疲勞而導致的瘦弱與損傷。
- 瞋責:因生氣而責備。
- 將來:帶過來、拿過來。
- 看病:在律制中特指瞻視、看護、照料患病的僧人。
- 如來:指佛陀;大悲力:指佛陀度化眾生的大慈悲力量;苾芻:指出家受具足戒的男性佛教僧侶,即比丘。
- 瞋:佛教指對有情產生怨恨、憤怒的煩惱心所。
- 婢:指女性奴婢。
- 下部:指教團或部屬之下的眾人,此處指門下弟子。
爾時世尊默然受請。時憍薩羅主勝光大王 見佛許已,頂禮佛足,奉辭而去。還至宮中, 辦諸供具,并遣醫人,於三月中供給所須, 供養於佛及苾芻僧伽。時勝光王為性慈慜, 每於晨朝至毘訶羅,親禮佛足,問訊起居, 遍觀大眾,知其安不?見一苾芻痔病嬰身 羸瘦無力,王既見已遂便問曰:「聖者!何故羸 瘦無力?」苾芻答曰:「大王!為患痔病,是故羸 瘦。」時王還勅醫人阿帝耶為之療疾。時彼醫 人奉教而往,然此醫人不信三寶,於其病者 不肯療治。王於後時還見病者,怪而問曰:「聖 者!醫人不為治耶?身尚羸損。」病者對曰:「大王 雖遣醫人,彼竟不來相為救療。」時王聞已,即 便瞋責,遂遣使者追捉將來。王曰:「我先令汝 看病苾芻,何為至今竟不救療?若不治者,我 當奪汝官位。」然此醫人素無信意,因被王責 更加瞋忿,惡言毀罵:「豈為汝輩,奪我官耶?」捉 病苾芻,至寺門外,遂縛手足,為割痔病。時彼 苾芻既遭逼迫,苦痛纏心,即便大叫,復作是 念:「我遭極苦,世尊大慈寧不哀愍?」如來常法, 於一切時無不知見,由大悲力之所警覺,至 苾芻所。時彼醫人遙見佛來,嗔猶未息作如 是語:「汝來!婢兒!看汝弟子下部如何?」
此段描述佛陀聽聞特定言語後的寂靜反應與放光瑞相。
佛陀默然離去並安坐,顯示其心境的安住與沉穩;微笑與放光則是即將宣說殊勝教法或啟發教化的前兆。
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此段描述佛光所產生的加持力量,能普遍解除地獄眾生極端的寒熱劇苦,使其身心獲得適意的感受。
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本句描述眾生脫離地獄苦難後,在獲得安樂之時,對自身前世來歷的疑問,體現了輪迴轉生中意識遷徙與生命狀態轉換的過程。
- 無間獄:指無間地獄,即阿鼻地獄,為八大地獄之一,受苦無有間斷。
- 有情:具有情識、能感受痛苦與快樂的眾生。
- 地獄:六道中最苦的惡道,眾生因造極重惡業而墮入,受極大痛苦之處。
爾時世尊聞此語已,默然而去,還至本處,敷 座而坐,熙怡微笑,口中出五色光,或時下照、 或復上昇。其光下者至無間獄,并處炎熱皆 得清涼,若處寒氷便獲溫暖。彼諸有情各得 安樂,皆作是念:「我與汝等,為從地獄死,生餘 處耶?」
此說明佛陀為度化眾生、使其產生信樂,在基本示現之外,隨機顯現其他各種威儀或瑞相,以方便引導。
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此段描述眾人見到亡者轉生之相後,生起對生死輪迴與去處的認知,反映業力果報的相續與顯現。
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說明修行者或祈願者依憑佛陀或大聖者的廣大威德神力,而能於現世獲得身心的安穩與快樂。
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說明修學佛法者依於對三寶生起恭敬與信心,便能滅除一切苦惱,感得人天善趣的殊勝果報。
進而具備堪受佛法的資質,最終證悟真實的聖者真理。
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此處描述特定有情(或光明)上升至色界最高之色究竟天,並在彼處宣說部派佛教核心的四法印(苦、空、無常、無我)觀行,隨後引出兩首偈頌。
本經屬於根本說一切有部律藏,其法義承襲該部派對四諦、三法印與生滅觀的傳統解說。
- 相:指因死後業力顯現而出現的種種徵象。
- 無上大聖:指佛陀;威德力:佛菩薩等聖者因福德與智慧所展現的威神之力;現受:於現世直接感受。
- 敬信:恭敬與信心。人天趣:人趣與天趣,五趣或六趣中的兩種善趣。法器:堪受佛法的器皿。真諦理:真實的真理,即諸法的真實相
- 色究竟天:色界中最高之天,為阿那含果(不還果)聖者所生之處。
- 伽他:梵語 gāthā 的音譯,意譯為偈或頌,是佛教經典中一種由固定音節、字數組成的詩歌體裁。
爾時世尊令彼有情,生信心故,復現餘相。彼 見相已,皆作是念:「我等不於此死而生餘處。 然我必由無上大聖威德力故,令我身心現 受安樂。」既生敬信,能滅諸苦,於人天趣受勝 妙身,當為法器,見真諦理。其上昇者,至色究 竟天光中,演說苦空無常無我等法,并說二 伽他曰:
勸誡修行者發起出離心,並依止佛教戒定慧等教法精進修持,以斷除煩惱。
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行者憑藉禪定與智慧,破除煩惱與輪迴,其摧毀生死障礙的力量強大無比,猶如巨象破壞脆弱的草舍。
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勸誡修行者在佛教的教法與戒律中,應當時時精進修持,保持心念警惕而不放逸。
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此句說明修行能斷除一切煩惱,徹底消除生死輪迴中諸苦的邊界。
- 出離:脫離生死輪迴;佛教:佛陀之教法。
- 生死:迷界的輪迴,即眾生流轉之苦;軍:比喻煩惱或魔障,能障礙修行。
- 法律:指佛教的教法與戒律。
- 煩惱海:比喻貪、瞋、癡等惑業深廣如海。苦邊際:指生死輪迴中痛苦的盡頭。
「汝等求出離,於佛教勤修; 降伏生死軍,如象摧草舍。 於此法律中,勤求不放逸; 能竭煩惱海,當盡苦邊際。」
描述佛陀放光普照世界後,光芒繞行世界完畢隨即收攝,回到佛陀住處,表徵佛陀威德遍滿及法事圓滿。
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描述佛陀宣說過去因緣時,身體放光之瑞相。
光從佛背而入,表過去因緣之義。
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此處描述佛陀或具神通者在演示某些未來因果或相應法義時的瑞相,光芒由胸部而入表徵法義相應及收攝教法。
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此句描述特殊瑞相,藉由宣說地獄事,光明自足下而入,表相應教法之境界。
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此處描述佛陀或聖者宣說畜生趣相關因緣時,身體放光並從足跟而入的現象,為佛教經論中常見的神變標誌。
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敘述特定因緣時,光明表法或為神通顯現,光從足指入為佛教經論中常見的現象,表特定之因緣或神變。
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此處描述佛陀說法時的瑞相,不同內容的教法會伴隨不同部位的光明顯現。
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記述力輪王相關事蹟時,出現光芒自左手掌沒入之瑞相表徵。
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記錄佛陀宣說轉輪聖王相關事蹟時,出現光芒自右手掌入的瑞相。
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說明光芒進入部位對應不同境界之事,此處敘述若論說天界之事,光芒即從臍部入。
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此處描述佛陀說法時,依所講述對象之不同,光明會從身體不同部位進入,以表徵不同法義。
此句特指講說聲聞教法時之瑞相。
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此處闡述與獨覺相關的因緣,記載特殊瑞相顯現的方式。
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此處描述因宣說無上正等正覺的無上法義,引發瑞相,光明從頂門而入,表彰無上菩提的殊勝尊貴。
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表佛陀將開示微妙法義之預兆,光明由口入象徵教法由佛口而出。
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描述阿難尊者請法前的恭敬威儀。
具壽為尊者之尊稱。
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佛陀微笑必有其深意或因緣,通常是為了預示未來將發生的事或藉此教化眾生,不會無故發笑。
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記錄請求開示或提問時,透過頌詞表達並向佛陀請益的過程。
- 三千大千世界:佛教宇宙觀中的一個大世界,由一千個小千世界組成一中千世界,一千個中千世界為一大千世界。
- 佛世尊:覺悟真理者對佛陀的尊稱。過去事:佛陀所開示的宿世因緣。
- 未來事:未來將發生之事;光:佛陀放出的瑞相光明;胸:表徵覺悟與法義之心胸。
- 傍生:指畜生道眾生;足跟:腳後跟。
- 餓鬼:六趣之一,常受飢渴等劇苦之有情。足指:腳趾。
- 人事:指世俗人事或相關事相;光:指佛說法時所放之光明。
- 力輪王:佛教典籍中提及的輪王之一,其相關事蹟常與特定的放光瑞相有關。
- 轉輪王:統111治四大部洲,具足輪寶的理想聖王。
- 天:指天界或天道眾生。
- 聲聞:指聽聞佛陀教法而覺悟的弟子;光:放光,佛陀說法時顯現的祥瑞徵兆。
- 獨覺:指憑藉自身智慧覺悟,不依賴佛法教導而證悟果位的聖者。
- 阿耨多羅三藐三菩提:意譯為無上正等正覺,為佛陀所覺悟的最高智慧。
- 光明:指佛陀所放之神變光。遶佛三匝:順時針繞佛三圈,表恭敬與圓滿。
- 具壽:長老、具德者的尊稱。阿難陀:佛陀的侍者,多聞第一。世尊:佛的十號之一,為世間所尊重者。
時彼光明遍照三千大千世界,還至佛所。若 佛世尊說過去事,光從背入;若說未來事,光 從胸入;若說地獄事,光從足下入;若說傍生 事,光從足跟入;若說餓鬼事,光從足指入;若 說人事,光從膝入;若說力輪王事,光從左手 掌入;若說轉輪王事,光從右手掌入;若說天 事,光從臍入;若說聲聞事,光從口入;若說獨 覺事,光從肩入;若說阿耨多羅三藐三菩提 事,光從頂入。是時光明遶佛三匝,從口而 入。時具壽阿難陀合掌恭敬,而白佛言:「世尊! 如來、應、正等覺熙怡微笑,非無因緣。」即說伽 他而請佛曰:
描述佛陀顯現神通,口出種種妙光,普照大千世界,表法音宣流與佛法無邊之相。
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比喻佛陀的威德、光明或教法普遍遍滿於十方世界,無有障礙與遺漏,如同日光普照虛空般廣大無邊。
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佛陀的教法與覺悟為眾生帶來最殊勝的解脫因緣,依循佛法修行能對治眾生內心的煩惱(憍慢、憂慼)。
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佛陀不說無益之語,開口說法皆有深刻因緣。
佛之微笑表將演說稀有難得之法義,令眾生得聞殊勝教化。
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讚歎佛陀具備寂靜安詳與細密審察的智慧(審諦),並慈悲為好樂佛法者說法。
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比喻佛陀說法威德無畏、震懾羣邪,能令大眾降伏煩惱,破除一切疑惑。
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以妙高山王為喻,說明諸法生滅皆依因緣。
若無因緣促成,事物本身不會無故變異或動搖,藉此顯示因緣法則之必然性。
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此句描述佛陀於適當時機,因大悲心而現微笑,隨順眾生根機與渴求,為其開示因緣法義,以引導修行與解脫。
- 妙光明:微妙的光明。大千世界:三千大千世界,指佛教的宇宙觀範圍。
- 十方:指東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下,代表所有空間。剎土:佛國土。虛空:空間,比喻無邊無際。
- 佛:覺悟真理者,此指引導眾生解脫的覺者
- 眾生:一切具有情識、未解脫的生命
- 因:引發結果的肇因或條件
- 憍慢:恃己凌人或驕傲的心理狀態
- 憂慼:憂愁、悲傷、苦惱的情緒
- 金口:佛陀清淨莊嚴之口
- 微笑:佛將演說殊勝法義前所顯現的表相
- 牟尼尊:指寂默修行成就之佛陀。安詳審諦:形容聖者舉止沉穩且觀察入微。
- 師子王:比喻佛陀威德無畏、說法第一;妙吼:比喻佛陀微妙無礙的音聲與法音;決疑心:斷除對佛法的疑惑。
- 妙山王:即須彌山,為佛教世界觀中的世界中心之山。
- 自在:於諸法無礙之解脫境界,此處指佛陀心無牽掛的超然狀態
- 慈悲:給予眾生安樂拔除其痛苦,佛陀度化眾生的根本心態
- 渴仰者:渴求佛法、仰慕聖道而求法若渴的眾生
- 因緣:指促成事物生滅的條件及因果法則,或指佛陀講述過去生業報的本生故事
「口出種種妙光明,流滿大千非一相; 周遍十方諸剎土,如日光照盡虛空。 佛是眾生最勝因,能除憍慢及憂慼; 無緣不啟於金口,微笑當必演希奇。 安詳審諦牟尼尊,樂欲聞者能為說; 如師子王發妙吼,願為我等決疑心。 如大海內妙山王,若無因緣不搖動; 自在慈悲現微笑,為渴仰者說因緣。」
佛陀告訴阿難陀,佛陀的微笑必有其因緣,並非無故而笑,藉此引出下文的因緣開示。
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呼喚尊者阿難陀的名字,作為後續教誡或開示的對象。
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敘述阿帝耶醫王因遭受佛陀惡語呵斥為婢女,而產生強烈嗔恨或受創,導致自殘行為的因果關聯。
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此段自述宿世以來生於尊貴種姓,保有清淨尊嚴,未曾遭遇過遭受輕賤辱罵之業報。
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說明毀辱聖者或造嚴重口業,必招致現世速報及死後墮入惡道之因果業報。
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此處強調僧團在醫療照護上的規範,應避免指派缺乏正信的醫生為僧眾看病,以防範不如法的醫療行為或損害修行。
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說明當時對於痔病(泛指各類瘡瘍與痔漏)的兩種具體治療途徑:依賴誦持密語的咒法,以及依賴物質特性的藥物治療,顯示了醫藥與咒術在佛教醫療觀中的並存應用。
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本句為根本說一切有部律藏中關於僧伽醫療的戒律規定。
苾芻生病時,不應求助於對佛法不具信心的外道或特定人羣進行醫治,以維護僧團清淨並避免不必要的嫌嫌或法義幹擾。
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此處屬於律部毘奈耶的規範。
若僧伽成員不依僧伽程序,而私自或使令他人處治、懲罰犯戒者,其行為本身已違反戒律所定之法度,因此會結「越法罪」(惡作罪)。
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此段敘述醫療行為中發生事故致死的事件。
阿帝耶在治療痔瘡時的處置,意外導致病人死亡,引發後續對於醫療過失與戒律規範的探討。
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此段敘述大臣向國王稟報阿帝耶毀謗世尊,以及治療痔瘡導致苾芻死亡之事件,為後續國王查辦與制戒的因緣。
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描述國王因極度瞋恨而下令處決惡人,展現律藏中對於世俗懲罰與因果報應的敘述。
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此句為敘述大臣對國王的回應。
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指出對已死之人重加殺害不僅無效且違背戒律與常理,強調造業的真實對象與條件。
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記錄世尊對於未來事件的預言,說明業報已定,生命即將在特定時間結束。
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造作極惡之業,致使命終後直接受生地獄,承受極重苦報,為因果報應之必然。
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記錄國王聽聞事件後的處置指令,依據律藏羯磨,對於破壞法制或不如法者,國王或僧團得依法作呵責、驅擯等處罰,以維護教團清淨與國家法紀。
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記錄國王下令驅逐出境之事,大臣依命執行,使被驅逐者遷至他國邊城,體現了佛教律典中對僧團違規者或世俗罪犯的實際處置流程。
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此處描述造惡者死後趣向異城,受到守護該城善神的嚴厲呵斥與驅逐,顯示護法善神對惡業的懲治與驅離。
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此處斥責毀謗佛陀的惡行。
三界大尊指佛陀,為欲界、色界、無色界之最尊者;辱罵佛陀為下賤婢子屬嚴重謗佛之罪,故不容許其繼續留住僧團或寺院之中。
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敘述行者離開某地前往波羅痆斯城,隨後又遭到善神驅逐的過程,反映了特定因緣下的遭遇。
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描述行者或犯戒者輾轉流離的遭遇,即使到了其他城邦,依然未被接納而遭驅逐。
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敘述遊行者或犯戒者輾轉行至各處,均不為當地民眾或僧團所容,而遭到驅逐的歷程。
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記錄僧團遊行至瞻波城時,再度遭到驅趕的歷史情境。
顯示當時比丘團體所面臨的嚴苛社會環境與行化障礙。
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此段描述修行者或行者在樹下暫歇時,受到該處樹神的驅趕,顯示了非人眾生對特定空間的執著與主導權,亦反映出遊方行者在林野間常遭遇的環境障礙。
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描述修行者或大眾犯戒或不合規範時,受到大眾或僧團的驅逐與擯棄,勒令離開該處,不允許其停留歇息。
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描述被驅逐後所引發的思惟。
說明即使是視為低劣的野幹類眾生,在南贍部洲仍有其容身之處。
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此段反映僧團對於進入或依止特定處所(如樹下)的規定或限制,說明個人在僧團或教團環境中的行動受限,不得隨意停留。
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描述造惡業或內心極度瞋惱者,因無法放下執著而導致身心交瘁,最終命終墮入無間地獄受苦。
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此句為經文的發起序述,說明佛陀因應眼前的因緣與事由,準備以偈頌的形式開示法要。
- 阿難陀:佛陀十大弟子之一,常隨侍佛陀,多聞第一。
- 阿帝耶醫王:指經典中登場的醫王人物。
- 大三末多王:即大同意王,佛教傳說中人類最初推選出來的統治者,為剎帝利種姓之始祖。
- 呪:指具有特定效驗的密語或咒術
- 藥:指用來治療疾病的草木礦物等實體藥物
- 不信之類:對佛、法、僧三寶沒有生起清淨信心的外道或俗人輩。
- 治者:指對犯戒或有過失者進行懲罰、處治。
- 越法罪:梵語 Duskrta 的意譯,又譯為惡作、突吉羅。指違反佛陀所制定的法規、法度所犯下的輕罪。
- 患痔:罹患痔瘡;苾芻:指出家受具足戒的男性佛教徒,即比丘;阿帝耶:人名,當時的醫師;作方便:採取醫療方法或手段;命終:生命結束,即死亡。
- 王:指統治國家的君主。瞋:佛教三毒之一,指怨恨、憤怒。
- 命終:生命結束。地獄:六道輪迴中最苦之處,為惡業所感。
- 驅出:依律制對違規者實施驅擯或逐出國境的處罰措施。
- 奉教:遵奉教令。娑雞多城:古代中印度拘薩羅國的重要城市。
- 善神:守護正法、懲惡勸善的諸天神祇。
- 三界:指欲界、色界、無色界。大尊:指尊貴者,此處指佛陀。下賤婢子:指地位低下的女奴。
- 波羅痆斯城:古印度十六大國之一的迦屍國都城,為佛教聖地;善神:護持佛法或行善之神,此處指執行驅離動作的神眾。
- 薜舍離城:古代印度大城,即毘舍離城。
- 王舍城:中印度摩竭陀國的首都,為佛教早期重要的弘法地點。
- 瞻波城:古印度地名,央伽國(Anga)的首都。
- 樹神:依附於樹木、主導該處空間的非人神靈。驅出:驅趕、強行趕出。
- 驅擯:僧團中對於犯重戒者或不受教者,強制驅離、擯棄,不允許其與僧眾共同生活或居住。
- 野幹:一種狀如狐而小、叫聲類似狼的犬科動物,常棲息於林野;贍部洲:即南贍部洲,佛教世界觀中的四大部洲之一,為人類所居住之處。
- 人流:指往來不絕的人羣;此處比喻流動於各處,無固定安住之處。
- 阿毘大地獄:即無間地獄,指受苦無間斷的大地獄。
- 爾時:那時候。
爾時世尊告阿難陀曰:「如是阿難陀,非無因 緣如來、應、正等覺輒現微笑。阿難陀!阿帝 耶醫王,是自殘害,由於佛所作惡罵言,云是 『婢子』。我念從昔大三末多王以來,乃至我身 無有訶罵為下賤人。此阿帝耶惡口罵詈,乘 斯惡業,却後七日必當吐血而致命終,墮地 獄中多時受苦。是故苾芻,如阿帝耶無信醫 人,不應令遣看病苾芻。痔病有二種療法:一 者以呪、二者以藥。若苾芻有病,不應於阿帝 耶等不信之類而遣療治。若令治者,得越法 罪。」是時患痔苾芻,因遣阿帝耶療治,彼作方 便,遂令命終。時有大臣以事白王云:「阿帝耶 毀罵世尊為下賤婢子,所療患痔苾芻故令 命終。」時王大瞋,乃遣大臣斬惡人首。大臣答 曰:「大王!阿帝耶先是死人,何須更殺?世尊已 記:『却後七日當吐熱血便即命終。命終之 後當墮地獄。』」王曰:「若如是者,驅出我國。」是 時大臣即便奉教,驅出國界,至娑雞多城。既 到彼城,善神呵罵,極苦罵已,還驅出界,告 曰:「愚癡之人!汝已罵三界大尊作下賤婢子, 豈容此住。」從此而去,到波羅痆斯城,從彼又 被善神驅出;從彼到薜舍離城,還被驅出; 又到王舍城,亦被驅出;又到瞻波城,更被驅 出。到一樹下,暫時憩息,樹神驅出。從此至 流泉池處,皆被驅擯不容止息。既被驅已,作 是思惟:「野干之類,於贍部洲尚得停止。我是 人流,至於樹下乃至亦不容受。」彼思念已,內 心焦惱,吐血而死,死已墮阿毘大地獄。爾時 世尊以此緣故,即說伽他曰:
此句說明眾生因口業而造作惡因。
在根本說一切有部律部的語境中,強調自身行為與言語戒律的攝護,說明惡語為引發後續過失與苦報的根源。
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描述修行者或造業者為求離苦或隨業受報,以利刃斧具摧殘自身色身之極端行為,反映身見執著或業報逼迫之狀態。
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此句描述顛倒善惡的造業行為。
見惡行善,違背佛法正見與因果法則,屬顛倒是非之染污心行。
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說明語言造惡業必會導致苦果。
口業若生過失,則無法感召安樂的果報,強調言語行為與因果業報的必然關聯。
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賭博行為雖有過失,但相對較輕,以此警惕比丘當避離博弈之失。
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毀謗佛陀為世人所尊者,破壞眾生信心與法身慧命,故感召極其深重的罪報。
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此處指出造口業者因心念險惡而口出毀謗,針對的對象為諸聖者。
業道以動機為本,惡心發言即成惡業。
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描述造作惡業者受報,墮入頞部地獄受苦,經歷極長久的時間。
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造作惡罵、誹謗諸聖者之惡業,將招致相應的苦果。
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描述眾生因造作惡業,死後墮落至八寒地獄之一的「青皰地獄」,承受嚴寒苦楚的時間長度。
- 世間:指眾生居住與流轉的生死界。
- 惡語:指違背戒律、粗鄙或惱害他人的言語,屬於口四惡業之一。
- 利刀斧:鋒利的刀具與斧頭。斬截:砍伐與割斷。
- 讚:稱揚讚歎。嫌毀:嫌棄與毀謗。
- 樂果:行善所招感之安樂果報。
- 樗蒲:一種古代的賭博遊戲。
- 惡心:懷惡意的動機。諸聖者:修行成就、證得聖果的賢聖眾。
- 頞部獄:八大地獄之一「頞部陀地獄」的簡稱,為寒冰地獄。
- 諸聖:指證悟聖果的覺者。惡罵:惡意辱罵。謗毀:毀謗中傷。
- 青皰獄:八寒地獄之一,因嚴寒使身體凍瘡起泡而得名。
「若人生世間,從口出惡語; 常以利刀斧,斬截於己身。 於惡人興讚,於善人嫌毀; 口生諸過失,終不招樂果。 樗蒲雖失利,其過尚為輕; 毀辱佛世尊,其罪極深重。 若人惡心語,毀謗於諸聖; 於頞部獄中,動經百千歲。 又緣此惡罵,謗毀諸聖故; 墮在青疱獄,經四萬二千。」
記錄佛陀教化期間的遊行經過與所在地理位置,展現佛陀深入民間,隨緣教化的行誼。
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指出行者抵達舊有住所時的安單規範。
若先前未經結界宣告範圍,仍可依規定於該處住宿。
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記錄佛陀因過去業緣或外在環境影響而引發四大不調(風病)之生理現象,顯示佛陀示現同於凡夫之肉身,皆依因緣法則而起。
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此段描述阿難陀尊者對於未曾請教醫藥知識的內心反思,凸顯出尋求適當醫療以調伏身心的重要性,契合律藏中對於醫藥照護的重視。
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說明四大不調所生之疾及尋求醫療救治之行為,反映律典中對於僧眾日常四大違和時允許求醫的規範。
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此句為問話起始,顯示對話情境,請尊者或賢首長者敘述後續事件。
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指祈請佛陀慈悲,針對身體所患的風疾開示治療之方,體現佛法中醫藥療疾、關照色身之義。
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記錄醫者回應對方之稱呼,為後續對話之引言。
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此為對治疾病的處方,藉由酥油調和三種澀藥的藥性以利吸收,達到治療疾病的目的。
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敘述阿難陀尊者親自調配熬煮藥物,完成後隨即送往世尊處所。
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佛陀明知故問,旨在藉此引發對話,以破除眾生的疑惑或藉機宣說法義。
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記錄阿難陀尊者為世尊調配飲食或尋求治療時,依循日常慣例後,進一步自發性尋求專業醫療建議的過程,體現於佛法中隨順世間醫治方便之態度。
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此處記述醫藥治療的過程,藉由醫師指示使用特定藥方(酥煎澀藥),以達袪病除差之效,反映當時佛教僧團的醫藥常規與治療方法。
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說明大眾和合共住、共同奉事佛陀,藉此彰顯僧團的清淨與威德。
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佛陀呼喚阿難陀尊者,準備開示教法。
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詢問烹煮食物的具體地點。
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此處回答關於空間範圍或所屬範疇,指出事物或眾生處於特定的界限之內。
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佛陀詢問關於僧團中飲食烹煮的實際行為造作者,以釐清事相與責任歸屬。
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此處顯示阿難陀尊者依教奉行,親自處理僧團或日常飲食事務,展現持戒與躬行勞作的態度。
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佛陀呼喚侍者阿難陀,引出接下來的開示。
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規定僧眾對於特定藥物或食物的處理與貯存方式。
凡是在界內(寺院或特定範圍)烹煮或過夜貯放的物品,依律制規定是不應服用的。
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此處規範藥物存放的規定。
若藥物於結界範圍內熬煮,便應於界內存放,若攜帶至界外隔夜,則失其相應的律儀與受用資格,不應再服用。
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此指醫藥存放的戒律規定。
在界外(僧團劃定的界線之外)所煮的藥,若帶入界內隔夜存放,即不應服用。
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此處規範藥物的處理與儲存界線。
凡是超出規定界域進行煮食或過夜的藥物,比丘不得服用,以防範違犯界相與儲藥的戒律。
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佛陀呼喚侍者阿難陀的名字,以引起其注意,準備開示接下來的教法。
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此段闡明律制中有關醫藥的行持規範,防範出家眾貪著諸物,故規定不可親自取藥及煮藥。
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本句闡明根本說一切有部律中關於苾芻處理藥物的戒律規定。
苾芻若親自經手拿取或親自煎煮藥物,則該藥物即不合乎律制,不應當飲用或服用。
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此經文規定了苾芻在特定情況下服用藥物的清淨合法來源。
根據律制,若由不共住的界外求寂或俗人在結界外處置、烹煮,則不犯藥物由僧團內部不淨法烹煮的過失,比丘應當可以如法服用。
- 結界:劃定特定區域作為僧團活動、安居或執行羯磨的法定範圍。
- 風疾:風病,佛教醫學中指四大不調所引發的疾病之一。
- 賢首:人名或尊稱,於此語境中指受問者。
- 酥:乳製品,佛教醫藥與日常飲食中常用的藥物與調味品。
- 和合:大眾和合共住。世尊:佛的尊稱。
- 界內:指特定界限或範圍以內。
- 界:指結界,僧團進行羯磨作法的特定宗教活動區域。
- 界外:超出特定界域之範圍。煮:在此指藥物的熬煮或處理。宿:藥物過夜。
- 捉:親自手拿、抓取或持受。
- 求寂:指沙彌或沙彌尼,意譯為求寂滅、趨向寂靜者。
- 俗人:指未出家的在家白衣。
爾時世尊在荻苗國,人間遊行至一村間。有 舊住處先不結界,於中止宿。爾時世尊以此 因緣,風病發動。時具壽阿難陀作如是念:「我 常供養世尊,未曾問於醫人。今患風疾,往問 醫人。」至已問曰:「賢首!世尊今患風疾,為我處 方。」醫人報曰:「聖者!宜用酥煎三種澁藥,服即 除愈。」時具壽阿難陀和合煎已,將往世尊。世 尊知而故問阿難陀:「此是何物?」阿難陀答曰: 「我作是念:『此常供養世尊,不問醫人,今我 宜應往問醫人。』問已醫人報曰:『宜用酥煎三 種澁藥,當得除差。』故我和合,以奉世尊。」佛 言:「阿難陀!何處煮?」答曰:「界內。」佛言:「是誰煮?」 阿難陀曰:「是我自煮。」佛言:「阿難陀!若界內 煮、界內貯宿,此不應服。若界內煮、界外宿, 不應服。若界外煮、界內宿,不應服。若界外 煮、界外宿,不應服。」佛言:「阿難陀!苾芻自 捉藥一切物,及自煮,並不應服。若苾芻自捉 藥一切物,及自煮,並不應服。若界外求寂、俗 人煮者,苾芻應服。」
說明佛陀宣說此戒律或法義的地點背景。
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描述長者參訪佛陀時的傳統禮儀。
稽首佛足為最崇高的禮敬方式,退坐一面則表示在旁恭候聽法。
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描述佛陀為長者說法教化的過程。
先說微妙法,接著示教利喜,再以種種方便引導,最後說法圓滿而默然安住。
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此段描述居士向佛陀及僧團發出供養邀請的標準禮儀。
展現了在家人對佛陀與僧眾的恭敬態度,以及佛教傳統中迎請僧團供養的行儀。
- 室羅伐城:即舍衛城,古印度憍薩羅國的大城。
- 長者:指德高望重或財富豐厚的長者。稽首佛足:佛教中晚輩對尊長表示極度恭敬的禮儀。退坐一面:表達恭敬並準備請法。
緣在室羅伐城。有長者往詣佛所,稽首佛足, 退坐一面。是時世尊為彼長者說微妙法,示 教利喜,以種種方便為說法已,默然而住。時 彼長者從座而起,偏露右肩,右膝著地,低頭 合掌,而白佛言:「世尊及苾芻眾,明日至家受 我微請。」
呢?。阿難陀回答說:「是有差異的。。那些出家人喫的飯,飯有點沒煮熟。。佛陀又問道:「這份飯是從哪裡得到的呢?」。此時,阿難陀將事情的原委詳細稟報,佛陀聽後說道:「太好了,太好了!。阿難!。雖然我沒有明說,但你很懂得掌握時機。。從現在起,聽任、允許所有的出家人(苾芻),如果接受或得到未經煮熟的飯食(生飯),應當將它煮熟了再喫。。當時,這六個出家人因為這個原因,自己去乞討生米,接受之後,就煮來喫。。當時,諸位比丘將此因緣稟白佛陀。。佛說:「如果飯粒中,有三分之二熟、三分之一生,允許自己煮熟來喫。。如果是準備了青菜、花卉、水果、魚類或肉類,要先經過煮熟,使其外觀顏色發生改變。。接受之後,允許自己煮來喫。。若是乳汁類等飲品,應該先把它煮沸三次,然後纔可以接受、拿來自己煮熟食用,這樣做都不算違犯戒律。。若是白飯、米粒、生的蔬菜、瓜果、魚或肉類等食物,其色澤尚未變質;或是乳製品等未經過三次煮沸的程序,自己烹調食用者,觸犯「越法罪」。
「默然」表示無異議、不拒絕,佛教中常以此作為允許、印可或接受的表達方式。
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本句記述長者於清晨親自預備供佛僧的牀座與洗足、淨手之水,並依律制派遣使者向佛陀「白時」,展現在家居士迎請佛僧受供的法式與恭敬心。
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記錄僧團依教奉行,前往信眾家中受供的律儀規範。
顯現佛陀與僧眾威儀,以及佛陀身為大師的特殊地位,不隨眾親自前往受供。
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說明佛陀制定或遵守某些戒律與威儀,在特定因緣下不親自赴齋主之請,而派弟子或侍者代為受食的律制。
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提問前文所列舉的五個項目或類別為何。
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此段列舉佛陀或修行者因應五種特定情境或目的而採取不同行動的緣由,包含照顧病患、檢視日常用品、入定修行、弘法利生以及制定修行規範,展現律制隨機應緣的特性。
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記錄佛陀為制戒而未親自赴請的緣起,並透過遣人請食的行為來確立相關的律制規定。
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此處展現佛陀遵守僧團乞食之常規,若無施主預先邀請,便會命侍者阿難陀前往行乞請食,彰顯如來依法行持、不越律儀之嚴謹。
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此段描述在家居士將出家眾迎請或返回家中,備辦飲食行佈施供養的過程,體現護持佛法與僧團的行為。
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記錄阿難陀尊者接受供養時,對於飯食未熟的實際觀察與當下念頭,展現尊者身為凡夫弟子順應世俗受用與考量的真實情境。
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說明世尊當時身體已患有「風氣」之病,若飲食不當可能導致病情發作或惡化,藉此顯現佛陀示現受報之身。
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記錄行者在未獲佛陀許可的情況下,內心權衡後決定自行接受的心理活動,反映了對戒律細節的執持與抉擇過程。
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描述將食物加熱煮熟以進行供養的過程,體現對佛陀的恭敬。
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說明因有違犯情事發生,佛陀必須制定戒律以規範僧眾行為。
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描述比丘或行者返回住所完成煮飯後,以缽盛裝並持之供養佛陀的日常行持與恭敬供養的過程。
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世尊為了引發大眾對法義的探討,明知故問,針對供養與僧眾的飲食差別進行提問,藉此啟發阿難陀回答或開示後續法義。
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詢問兩者或兩種狀態之間是否存在差異。
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記錄阿難陀尊者對於事物或情況有所不同的回答,顯示事相的差別。
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此處描述出家僧眾於日常生活中所受用的飲食狀況,飯食未完全煮熟,反映當時僧團的實際生活細節與飲食條件。
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佛陀藉由詢問食物的來源,為後續開示飲食的由來與相關戒律背景作準備。
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此段描述尊者阿難陀向佛陀稟報事件,佛陀對其行為表達讚許與肯定。
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呼喚尊者阿難陀的名字,以引起注意並準備開示。
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佛陀或尊長雖然尚未開口指示,但對方能夠領會當下情況,適時採取合適的行動。
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此段經文為佛陀制定的戒規。
出家人不得食用未煮熟的生穀物,以防損害生命(如殺蟲)或引起眾生譏嫌,因此規定若取得生食,必須煮熟方可受用。
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記錄六眾苾芻因故自行乞討生米並煮食,此舉違背了相關的戒律與羯磨規定,成為後來制定相應學處的緣起。
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記錄當時僧團中發生的特定事件或因緣,比丘眾將此情況據實稟報佛陀,以請示相應的戒律或教導。
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此段律制規範比丘對於未全熟之飯食的處理方式,允許行者自行烹煮至熟透,以確保飲食合宜。
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出家戒律中,對於未熟之物有其攝受與食用限制,故規定需先經烹煮改變生相,以符律制。
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此句為佛教戒律中關於僧眾飲食規定的條文,說明在接受佈施或物品後,允許自行烹煮飲食以維持生活。
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說明食用乳汁等流質飲品的如法處理方式。
為避免生乳滋生細菌或產生蟲卵,規定須煮沸三次後方可食用,此乃持戒者護生與防護過失的適當作法。
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此處規定特定食物未經適當處理(如色變、奶類未三沸)即自行煮食,屬於違犯僧團制定的戒律,觸犯越法罪。
- 敷設牀座:指陳設敷布供佛陀及僧眾打坐或歇息的座位。
- 白佛:指向佛陀稟白、陳啟。
- 願聖知時:請佛陀知曉受供的時間已到,為經典中迎請佛陀依時赴齋的固定語式。
- 苾芻眾:指出家乞食者,即比丘僧團;長者:指社會上有財富、地位或德高望重的長者;食:指接受信眾供養之飲食。
- 五緣:佛陀不親自赴請的五種特定因緣。赴請:接受信眾的飲食邀請。
- 靜慮:即禪定,指心專注於一境的修行狀態。諸天:居住在欲界、色界或無色界的各層天神。制戒:制定僧團應遵守的行為規範。
- 風氣:指體內四大不調所引起的風大病患(如痛風或腸胃脹氣)。
- 制戒:制定戒律
- 知時:能善於掌握適當的時機與場合行事。
- 六眾苾芻:佛教僧團中經常犯戒或引起爭議的六位比丘羣體。苾芻:指出家受具足戒的男性,即比丘。
- 聽:允許、聽許。煮食:烹煮食物。
- 乳等:指乳汁及類似的流質飲品。無犯:指符合戒律規定,不構成違犯。
爾時世尊默然而受。是時長者至明日清旦, 即於家中敷設床座,以大瓮器盛置淨 水安在庭中,遣使白佛:「今既時至,供養已 辦,願聖知時。」爾時諸苾芻眾受佛教已,著衣 持鉢,往長者家,依次而坐,如應受食,唯佛不 去。佛有五緣而不赴請,遣人請食。何者為 五?一者為看病故、二者為觀臥具故、三者為 入靜慮故、四者為諸天說法故、五者為制戒 故。世尊爾時為欲制戒而不赴請,遣人請食。 如來常法,若不赴請,即命阿難陀請食。時彼 長者至家,嚴設飲食,施諸苾芻。其飯稍生,具 壽阿難陀既受飯已念:「此飯稍生,豈可堪食? 世尊先有風氣,若食此飯恐更增動。」復作是 念:「若我不受,世尊未聽,我今寧可具為受 取。到本處已重煮令熟,以奉世尊。世尊因此 必應制戒。」遂還本處煮飯令熟,即以鉢盛, 持奉世尊。爾時世尊知而故問具壽阿難陀 曰:「此飯與諸苾芻食者,為有異耶?為不異 耶?」阿難陀答曰:「有異。彼諸苾芻所食之飯,其 飯稍生。」佛又問曰:「此飯何處得耶?」時阿難 陀具以事白,佛言:「善哉,善哉!阿難陀!我雖未 說,汝善知時。自今已後聽諸苾芻,若受得生 飯,應煮令熟而食。」爾時六眾苾芻因此緣故, 自乞生米,受已煮食。時諸苾芻以緣白佛。佛 言:「若於飯粒中,二分熟、一分生,聽自煮食。 若菜花果魚肉,先煮色令變。受已,聽自煮 而食。若乳等汁物應煮三沸,然可受取自煮 而食,並皆無犯。若飯米生菜花果魚肉等,色 未變、乳等未經三沸,自煮而食者,得越法 罪。」
記錄佛陀說法的地點與時空背景。
室羅伐城即舍衛城,給孤獨園為波斯匿王之大臣須達多(給孤獨長者)所購贈,為佛陀常駐說法之處。
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此段描述長者自在的社會地位、財富與眷屬規模,以此彰顯其豐厚的福報與威勢,作為後文敘事的背景條件。
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描述城中另一富貴長者之家及其獨生女端正的容貌,為後續因緣故事鋪陳背景。
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描述長者娶親成家,藉世俗欲樂而歡娛,未出離世間。
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描述女子懷孕的生理現象,標示後續情節發展的開端。
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說明入胎後結生相續的過程。
有情在胎內安住,經九個月發育成熟後出生。
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記錄生育後的傳統慶祝期,顯示世俗家庭生活中的歡樂感受。
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指出新生兒出生滿二十一日(三七日)的傳統習俗,親族聚會以為嬰兒舉行命名儀式。
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記錄為新生兒命名之印度社會與律藏儀軌情境,長者徵詢親族意見以定名。
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記錄嬰孩命名之由來。
親族依據其父之名(自在),為其命名為「安樂」,反映當時依長輩名號或吉祥義理為新生兒取名的社會與語言習慣。
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敘述長者在家中與妻子行房,再度生下一名嬰兒,並依序為其命名。
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記錄生子並命名之情事,顯示世俗家庭成員之增添與命名緣起。
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描述人在四大不調、遭受嚴重病苦折磨時,容易心生瞋恚,失去平日修養,進而遷怒甚至辱罵身邊的親眷。
凸顯病苦對心智與情緒的負面影響。
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指出捨棄眷屬而不予供養,違背了應盡的倫理與照顧責任,在律典中多被用以說明導致後續惡報或彰顯人物心態的因緣。
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說明婢女感念長者衣食供給之恩,凸顯其知恩報恩的善心與慈悲特質。
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此句強調關懷照護病者的義務。
依據有部律典,出家僧眾若遇同修重病,應當前往探視與照護。
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強調行者當堅守供養之責,不因他人之態度而違逆修行原則。
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敘述某人產生某種念頭後,前往探視醫者,並開口詢問醫者。
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詢問對方是否認識在社會或地方上有威望及財富的「自在長者」。
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此處記述醫者依過往相識關係,對於常規問診程序表示無須行問,顯示依世俗人情而廢理的現象。
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此處記述婢女見病人遭親屬遺棄,發心為其診治開方,體現佛教律藏中對病者的慈悲照護,並無深奧法義框架。
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此處為醫師對女性患者的直接稱呼,開啟後續的對話與診療情境。
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此處探問失去伴侶後的照護問題,反映出世俗生活在無人照料時的依賴與困境。
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此處記錄婢女向賢首尊者通報或呼喚之語句。
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此處為敘事律文中的情境描述,指當事人單獨審視、觀察特定對象或事件的過程。
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表達對病者的關懷與協助,願意為缺乏資源的病患尋找易得的醫藥,體現慈悲護視病患之精神。
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此處描述醫者依病況處置,給予治療方案的過程。
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描述行者為了照料病患,不惜從妻子處取走財物並節省自身飲食,以此資具購買藥物並親自護理,展現照顧病者的付出。
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描述疾病經過治療或調養後獲得痊癒的過程,符合生老病死中病苦暫時止息的現象,體現因緣和合的世俗諦。
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敘述長者在病苦中體會到親屬的冷酷與婢女的忠誠,因而在病癒後心生思維,為後續劇情發展的關鍵心理轉折。
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表達知恩圖報之意,依據根本律典語境,闡明修行者或受恩者對於他人恩惠應當實踐報答之行。
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此處敘述遭逢家庭變故後,人物內心對自身境遇的感懷,以及對婢女留守照顧的陳述,反映出當時社會背景下的親屬關係與因緣。
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說明受恩獲救、生命得以延續的因果事實。
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詢問對方當下希求的果報或目標。
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此句為婢女對大眾的發言,點出下文將宣說之事的開端。
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表達出家或持戒者對於世俗欲樂無所希求,但若對方承諾並允許,則願結為夫妻之情境。
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長者對妻子的價值提出質疑,表達對世俗欲樂無益或對牽絆的省思。
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此段描述給予財物與地位作為條件,促使對方離去之情境,反映古代社會中以物質與賜姓作為契約或恩賜的處理方式。
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此處記載婢女對聖子的稱呼與回應,顯示對話情境與互動關係。
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說明縱使獲得財物與姓氏並被安置他處,其出身與階級的身分烙印仍然無法改變。
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此處表達角色轉換後對於自身尊嚴的要求,反映了世俗倫理與人際互動中,名分對於社會地位與稱謂的影響。
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此段記載長者察覺婢女的意向後應允其請求,並指示其在生理期後沐浴清潔,為後續情節發展的鋪陳,反映印度佛教律典中對於日常淨穢與行儀的重視。
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描述婢女知曉時至,依約沐浴後前往赴約。
保持原句婢女知時、沐浴赴約的行為因果,不增添未明說的時序與因果概念。
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描述男女交合導致受孕之現象,顯示有情生命依愛欲與業力而受生輪迴之過程。
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描述懷孕至生產的過程,以及相應的福報顯現。
懷胎後家中庫藏自然充滿,足月產子相貌端正且感官無缺,顯示善業果報。
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記錄嬰兒出生後家業自然增廣,並透過宗族聚會為新生兒命名之印度傳統儀軌,無甚深法義。
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親屬共同商議事務或儀軌,達成共識,即可稱為圓滿成就。
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記述佛陀或聖者幼時受妥善照護之史實,八位乳母各司其職,提供生活起居與身體清潔、遊戲等全方位照料,體現世間福報及侍奉之具體分工。
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說明菩薩降生後,由八位乳母日夜輪替照護,並以五種牛乳製品作為飲食滋養。
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描述修行者或僧團所受的供養或生活資具,每日皆增長而更為豐厚、殊勝。
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說明有情生命在特定因緣條件下,迅速成長發育的狀態,比喻其變化與開展的過程。
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此經文描述古代印度社會中,長者或富家子弟成年時所必須接受的世俗世智辯聰與實用技能教育。
內容涵蓋文字、數學、法律契約、資產鑑別等,是毗奈耶律藏中描述在家世俗生活與出家因緣時常見的背景脈絡,呈現當時王家或大姓子弟不可或缺的全面性技藝訓練。
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此處強調對特定修學內容或法數應透過反覆誦讀,達到熟練通達的程度,為律藏中對學者學習進度的要求。
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強調修行者在通曉佛法之後,應當進一步弘揚佛法、利益他人,體現了自利利他的修學次第。
- 豪族長者:社會地位崇高且富有的人家。 端正姝好:形容相貌端莊美麗。
- 自在長者:特定人名;娉:迎娶;歡樂:世俗的欲樂受用。
- 有娠:懷孕,指女子受孕結胎。
- 三七日:指三個七天,共二十一日的慶祝或護理期。
- 妻子:指妻與子。供給:提供生活所需。
- 患重:罹患重病。
- 供給:提供生活所需物資;畢命:盡其一生。
- 看侍:照料、服侍
- 親屬:指有血緣或姻親關係之家屬。資財:資產與財物。藥:治療疾病之物。
- 差:疾病痊癒。
- 婢子:指家中的女僕、女奴。
- 報:酬答恩惠。
- 無所願:無所希求。
- 五億:古印度極大數量的貨幣單位。賜姓:給予姓氏,通常代表賦予某種身分或地位。
- 彼婢:那個婢女。聖子:對年輕修行者或尊者的尊稱。
- 賜姓:給予姓氏。婢名:婢女的稱呼。
- 月期:指女性月經生理週期。
- 諸根具足:眼、耳、鼻、舌、身、意等諸根完好無缺。
- 諸親:眾多親屬。圓滿:成就具足。
- 乳母:負責餵哺及照顧嬰幼兒的女性。供侍:供養與侍奉。
- 乳:由牛乳汁初擠出的液體;酪:由乳精煉而成的半凝固乳製品;生酥:酪精煉過程中所提煉出的油脂;熟酥:生酥再經進一步精製而成的乳製品;醍醐:從熟酥中提煉出的最精華液體。
- 嚴身資具:用以莊嚴、修飾身相的用品。湯藥:治病或調養身體的藥物。
- 書算印法:指古代印度的基本世俗學藝,即書寫、算術與印刻封泥等技能。
- 券記:指世俗商業或法律上的契約、字據與檔案記錄。
- 相諸衣服:指透過觀察外相來鑑別衣服品質、價值或吉祥與否的技能。
- 等相:指上述種種世俗事物在外表上所呈現的特徵與差別相。
- 通利:通達流利
- 了達:通曉與了悟;轉教:轉而教導他人
爾時佛在室羅伐城給孤獨園。是時輸波羅 迦城,有一長者名曰自在,豪族富貴,多饒財 寶,貨財豐足,多諸眷屬,多所攝受,如薜室羅 末拏天王。於彼城中,更有同類豪族長者,唯 有一女,端正姝好。時自在長者遂娉為婦,以 為歡樂。其後不久,婦便有娠。由此有情於胎 而住,九月滿足而誕一男。既生子已,於三七 日歡娛受樂。過三七日,即集親族為子立 名。時彼長者問諸親族:「當與此子立何等名?」 而諸親族告長者曰:「既是自在之子,應名安 樂。」後時長者於其家內與婦交歡,又生一 子,名曰守護;於後更生一子,與名歡喜。乃 至如自在長者有病,寢臥床席,由其患苦, 性多暴急,惡罵親眷。是以妻子並棄而去, 竟不供給。時彼長者先有一婢,心甚慈悲 念:「此長者是我曹主,常以資財養活於我。今 既患重,豈可不看?妻兒雖不供給,我當畢命 而供養之。」作是念已,往醫人處,而問之曰:「賢 首!識彼自在長者不?」醫人報曰:「我先相識,何 事須問?」其婢報曰:「現患困篤,妻子棄之,願為 處方。」醫人報曰:「女子!妻子既棄,何人看侍?」 婢便報曰:「賢首!我獨看之。既無親屬,資財乏 少,易得之藥願為求覓。」時彼醫人即為處方。 於妻子所竊取少物,并減自料,將去買藥,為 之看養。於後不久,病便得差。然此長者既得 差已,而作是念:「我之妻子棄我不看,唯此婢 子存活我命,今得除差。此之恩德,我當報 之。」作是念已,告彼婢曰:「我之妻子咸棄我 去,唯汝獨看。因汝恩惠,我命得全。汝於今 者,欲求何願?」時婢白言:「大家當知!我無所 願,若許我者,幸請為妻。」長者告曰:「何用為 妻?今可與汝五億之錢,賜姓而去。」彼婢報曰: 「聖子!雖與我錢,賜姓而去,設於餘處,不免婢 名;若我為妻,絕斯賤稱。」爾時長者知婢決意, 遂便許之,復告婢曰:「汝月期將至,當自沐浴, 可來見我。」婢知期至,沐浴而往。長者見已,遂 共交歡,便即有娠。既懷胎已,所有庫藏,悉皆 充溢,月滿生男,容貌端正,諸根具足。適生子 已,所有財物自然增長,集諸親族,共為立號。 諸親共議,可名圓滿。遣八乳母,以為供侍:二 人抱持、二人飲乳、二人洗濯、二人遊戲。此八 乳母,日夜供給,并以乳、酪、生酥、熟酥及以醍 醐以為所食。嚴身資具、飲食湯藥,日倍勝 前。由此因緣,速便長大,如清淨池蓮花開 敷。既長大已,教令習學書算印法,及以券記, 分別財物、相諸衣服、珍寶好醜,并令分別木 之善惡、象馬優劣、童男童女貴賤等相。此之 八種,並令誦習而得通利。既了達已,復能轉 教餘人。
此段闡述因耽溺於感官享樂而導致家業敗壞的世間過患,顯示眾生若不節制慾望,將招致資財耗散的果報。
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描述長者因面臨狀況而產生憂愁苦惱之身心狀態,反映輪迴中眾生面對逆境時的真實情境。
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此段為敘事,描寫三子見父親面露愁容而關切發問的情景。
反映日常生活中,因觀察他人狀態而引發的互動與詢問。
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長者向他人發問,確認對方是否瞭解目前的情況或相關事宜。
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說明眾生為貪求財富與婚姻等世俗欲樂,積蓄資財以維持生活,此為凡夫受業力牽引之生存狀態。
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說明貪戀世俗五欲會導致資財耗散。
修行者應當節制慾望,避免因沈迷享樂而敗壞身家。
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此為對死後生處與延續生命之關切,探問亡者如何能藉由後續的祭祀或善法獲得存續與濟拔。
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說明當事人未經深思熟慮,缺乏對事情的周詳考量與觀察。
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長者子因決心經商致富,捨棄原有之寶珠耳環,改戴木飾耳環作為激勵自我的信物,並發誓若未獲利絕不換回,體現其立志創業的堅定決心。
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此段描述為貪圖財物而變賣貴重飾品的行為。
反映出眾生因煩惱障蔽,難以捨離貪欲,甚至不惜以劣質物品替代原有寶物。
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此處記述婆羅門子受貧窮所迫,為了飾好而以鉛錫代替珍寶製作耳環,反映當時的生活情境與人物行徑。
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敘述三子捨棄耳寶飾後,長子因特殊的因緣而獲得「木璫」的世俗稱號。
反映佛教語境中,人名或稱號常與特定事件或行為因緣相關。
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記錄此人物的原本名字與世俗名號,為敘述其後續事蹟或因緣的背景描述。
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敘述該長者的第三子之本名與世俗稱號,屬人物背景之記載。
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敘述商人攜帶貨物,經由海路進行貿易的過程。
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記錄長者子「圓滿」向父親表達渡海經商之意。
反映出當時社會中,長者階層或民眾常藉由航海進行貿易以求取財利之經濟活動。
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長者考量童子的年幼狀況,勸阻其涉海經商的危險計畫,並安排適合其能力之市集管理工作,體現善巧護念與長幼有序之意涵。
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敘述子代父命,順從尊長教導,依約定在指定處所留守的行止。
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描述商主之子經歷海上航行後,滿載珍寶平安歸返。
表徵修持佛法者經歷生死大海的考驗後,獲得法財而得安穩。
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描述長者子歸返後疲憊,向父親報告自己的財產狀況,請求父親檢視,為後續敘述財物歸屬作準備。
- 支頰:以手支託面頰,為愁憂、沉思之姿態。
- 金十萬:十萬兩金子,在此指代足夠維持生計與娶妻的龐大資財。
- 欲樂:指五欲之樂,即色、聲、香、味、觸等感官享樂。家業:指家庭財產與生計。
- 存濟:生存與濟拔,此處指死後生命的延續與救度。
- 籌量:思量、考慮與衡量。
- 耳璫:垂在耳垂上的裝飾物,即耳環。
- 守護:人物本名;銅璫:世間稱號。
- 貨物:指商旅交易之物資。涉海:渡過大海。貨易:貨物交易。
- 小子:指年幼或年輕的兒子。父命:父親的命令。鋪:店鋪或固定處所。
- 財寶:指世間財富,此處亦可表徵佛法功德法財。
- 財賄:財物與財寶
時彼長者先有三子,並皆娉婦,共為 遊戲深著欲樂,所有家業咸悉廢失。時彼長 者以手支頰,憂懷而住。三子見已,問其父曰: 「何故懷愁支頰而住?」長者告曰:「汝今知不?我 於往昔,盈金十萬,爾乃取妻,至於今日,以自 存活。汝今各已娶妻,耽著欲樂,所有家業悉 皆破散。我身死後,何由存濟?如斯之事,曾不 籌量。」時彼長者第一之子,於其耳上,先有寶 珠以為耳璫,即便脫下,便取其木飾之為璫, 自立誓言:「若我不能治生得利十萬兩金,終 不著斯寶珠璫也。」其第二子,亦復脫其耳璫 寶珠,即取赤銅飾以為璫。其第三子,復脫 耳璫,取於鉛錫飾以為璫。如是三子捨耳 璫已,然第一子先名安樂,由此因緣世號 木璫;其第二子先名守護,世號銅璫;其第三 子先名歡喜,世號鉛璫。各取貨物,涉海貨 易。是時長者第四小子,名為圓滿,而白父言: 「我今亦欲度海貨易。」長者告曰:「汝今幼小,不 堪涉海,可於市肆之中專且撿挍。」小子爾時 即依父命在鋪而住。後諸子等從海而還, 多獲財寶,安隱而至。既至疲息,而白父曰:「我 之財賄,願父觀察。」
敘述父親取回三子各自獲得的珍寶財物,標明其價值,為後續情節發展之背景。
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描述幼子返家後向父親稟報資財所得的經過,表現出遵從長輩與稟報實情的行為。
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表達希望進一步審察思惟、明瞭實情之意。
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此處闡明求法或求物需付出相應的努力,不經遠涉廣求所得之物,往往難以具備足夠的價值或意義來進行深究。
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此段描述子對父表達願意承擔侍奉,請求允許協助檢視照顧,體現了親屬間的倫理與照護關係。
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此段描述父親順從並檢視幼子的經營成果。
顯示因誠信經營而獲利倍增,符合因果軌則,無虛妄欺誑。
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此段描述長者見到兒子歸家及種種轉變,內心生起大歡喜與慶幸,驚嘆兒子未經遠出即能獲得無量財寶,彰顯其福德因緣的成熟。
- 十萬金直:價值十萬金。
- 頂禮:恭敬地以頭頂禮拜。市肆:市集、商業交易場所。
- 觀察:審察思惟
- 撿閱:照料與查看。白:稟白,向下對上陳述。
- 經營:商業或資產的投資與運作。本利:本金與所生之利潤。欺誑:欺騙、不實之行為。
- 福德:福報與善業功德
爾時其父取彼三子所得之物,一一各有十 萬金直。其最小子來至父所,頂禮父足,白父 言曰:「我於市肆之中所得財物。亦願觀察。」父 告子曰:「汝不遠涉廣為求覓,所得之物何足 觀察?」子又白言:「我雖在近,願父哀憐,賜為撿 閱。」父隨子意,遂觀小子所有財貨,凡有經營 曾無欺誑,算其本利遂倍諸子。自在長者既 見是已,甚大歡喜,稱其本心,不勝欣慶,作是 念曰:「今我小子有大福德,曾不遠行,而能獲 此如許財寶。」
長者預見身故後財產會被諸子分析(瓜分、分家),為了避免家業衰敗或紛爭,故起心動念預先規劃處理方法,反映無常觀與對世俗責任的處置。
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此為經典敘事中長者對其諸子的具體指令,吩咐大眾共同收集木柴,屬於律藏因緣故事中的世俗對話情境。
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敘述子輩依循父命,同心協力收集物資以備燃燒的具體行動與結果。
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父親指示或同意將某物或遺體共同焚毀,以表明態度或處理方式,展現該語境下的處置作為。
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此段描述大火燃起時,父親權巧方便教導兒子避難的過程,藉此譬喻佛陀為眾生指出脫離生死煩惱火宅的方便法門。
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描述諸子依教奉行,順從父命分開柴火,火因失去聚合而熄滅。
此處隱喻若能滅除愛執之薪,則熾燃之苦火自然熄滅。
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父親指示兒子觀察眼前事物,為引導其生起特定認知或行為的前置對話。
。
記錄眾人目睹特定現象或事物後,一致表達確認之語。
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長者在此時以偈頌體裁來表達其意旨。
- 共燒:共同焚燒
- 火柴:指燃燒之木柴;相去:指相互離開或退避至遠處。
- 彼諸子等:指長者的諸子。火:比喻苦難或貪愛。
後於異時,自在長者忽然染疾, 因斯念言:「我若亡後,然諸子等必當分析,我 今應當預畫方便。」告諸子曰:「汝等兄弟,可 將柴來。」子聞父命,各執取柴,遂成大積。父便 告曰:「可共燒之。」其火既盛,父告子曰:「汝等可 共分此火柴,咸令相去。」彼諸子等即依父命, 競分柴火,於是彼火被分還滅。父告子曰:「汝 見此不?」咸言:「已見。」長者於是說伽他曰:
比喻眾緣和合則能生起諸法,若條件分散則法滅。
說明世間事物皆依因緣而生滅,無有獨立常存的自性。
。
此處告誡僧團或俗世家庭,共住者若不能和合相處而任意拆夥分離,將導致力量分散與整體衰敗。
- 眾火:比喻多種因緣;光焰:比喻所生之法或現象;分散:比喻緣缺而散滅。
- 分析:此處指分家、析產或分離。同居:共同生活或共住。
「眾火相因成光焰,若其分散光便滅; 兄弟同居亦如此,若輒分析還當滅。」
此段經文為長者對諸子的遺誡。
告誡兒子們在長者命終之後,應明辨是非,切勿盲目聽從妻兒的言語,以免引生過患。
。
記錄接下來所宣說的偈頌。
爾時長者說是頌已,復告子曰:「汝等當知,我 沒之後,不應取汝妻子之語。」說伽他曰:
此偈頌警示聽信女色偏言將導致家庭與自心敗壞,闡明愚癡偏信所招致的破滅過患。
。
此句說明貪欲是毀壞善法與破壞和合的根本。
如同惡臣敗壞國家,修行者若心起多貪,便會破壞慈悲與恩義的善法,導致善果敗壞。
- 醒人:指頭腦清醒、明辨是非的人。心摧:心碎、心靈受到極大創傷。
- 惡臣:比喻破壞正法或善根的染污心念。貪:根本煩惱之一,貪著五欲。恩愛:親屬間的恩義與貪愛。
「若用妻語家便破,醒人聞叫必心摧; 破國皆猶於惡臣,由多貪故斷恩愛。」
此段經文敘述長者在遺囑或臨終教誨時,安排諸子去留,並特別叮囑最小的兒子與兄長共同生活,強調手足和睦與家族凝聚,為後續劇情中財產分配與教導的鋪陳。
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說明身外之財雖然貴重,人在面對抉擇時,猶可將其捨棄,以此襯托出戒法與道業的珍貴。
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此處明示對於幼小無依者應當給予照護,不可隨意拋棄,體現了佛教慈悲與護生的基本精神。
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說明此童子過去世修善所感,具備深厚的福德因緣。
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此處標示前段散說已畢,接下來將以偈頌形式宣說法義。
- 財物:泛指一切資生用品與財產。
爾時長者說是語已,令餘三子並出門外,留 太子住,而告之曰:「我之死後,最小之子常當 共居,莫有離別。所有財物,容可棄之;此之小 子,不得遺棄。所以然者,此之小子是大福德 之人。」說此語已,說伽他曰:
此偈揭示了世間法無常的規律,強調凡所有聚積之物必然散壞,崇高顯赫之位終將衰敗,彰顯諸行無常之理。
。
說明世間聚合皆有別離之時,凡是具有壽命者皆必定趨向死亡,闡明諸行無常之理。
- 積聚:聚集之事物;崇高:高貴或地位顯赫者;墮落:敗壞或地位衰落。
- 合會:眾緣和合聚集。別離:愛別離,聚合散去。有命:具有壽命的生命體。歸死:終將趨向死亡。
「積聚皆消散,崇高必墮落; 合會終別離,有命咸歸死。」
描述在誦唸完偈頌之後,隨即結束生命狀態。
。
長者諸子為長者辦理後事。
嚴飾葬具、交錯五色繒綵及以香花供養,皆是表達敬意與哀思的儀軌;隨後將之送至屍林,反映了當時印度處理遺體的習俗。
。
描述到達目的地後,以火燒毀樹林之過程,反映當時處理環境或物品之行為。
。
敘述子女於家中實踐孝道,感念父親生前提供衣食之恩德,藉此闡明知恩報恩之孝親倫理觀。
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父親既死,兄弟共同商議籌劃家計生計,合力積累家業以求生財之道,反映世俗家庭維持生計之謀劃。
。
記錄兄弟間因情誼與共業而共同行動之對話,反映行者未離俗染時,跟隨外求之世俗心態,不具特別法義。
。
此段顯示長兄對幼弟的關懷與經商建議,規勸其無需冒險遠遊,安定於原地經商即可,體現了世俗社會中安土重遷的謀生觀念。
。
敘述大眾商議後解散,各自攜帶財物前往異地經商,反映當時社會商旅活動的常態。
。
此段描述在家成員管理家業的日常情狀。
在佛教律典中,常以此類世俗經營與產業管理的細節,作為判定僧俗權利義務與財產歸屬的依據或背景。
。
此句記述律藏故事中的因緣背景,描述家庭成員在兄長外出後的互動情形,為後續引發的持戒或犯戒事件做鋪墊。
。
此段描述眾多商人因故圍繞著小童停留,導致行進受阻。
。
描述在人眾退散的條件下,纔有因緣契機觀察或得見所需之對象,符合因緣生滅之理。
。
敘述因婢女延誤時間,導致嫂嫂追究並斥責,展現日常行事中的因果與過失現象。
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記錄侍婢因見叔叔被商人圍繞而延遲稟報之事,反映當時的真實情境,不涉及深層法義詮釋。
。
此段反映世俗家庭中的人倫衝突與傲慢心理。
長嫂視地位較低者為主,產生嫉妒與不安的煩惱,顯現凡夫執著於權勢地位與利益的心理狀態。
。
此處記述日常庶務之處置,律藏中記載此類對話以規範僧俗生活與財物交涉之界限,保留語境的本義,反映當時社會交易與僕役使喚的實際情況。
。
婢女依命前往索物,如實描述當下的動作與行為,反映出律典記事中直述因果、不加多餘想像的敘事風格。
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描述因尋求而速獲所求之物,進而前往該處所,見狀即引生歡喜之心理與行為過程。
。
說明辦事過程中因遭遇羣眾聚集而導致延誤的因果情況。
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描述眾人對於婢女過早返回一事產生疑怪與責問,為後續釐清事件經過的情節鋪陳,屬於毘奈耶(律部)中記事說相的敘事結構。
。
此句為自問或反問語氣,探討個人行為與產生障礙、遲滯之間的因果關聯。
。
此句說明該婢女辦事守時,依約在恰當的時機前來取物。
。
指出由於行動時機掌握不當,導致行程延誤。
此處強調因果關係,時間不當是造成遲緩的直接原因。
。
描述眾婢女與前婢前往取物,依於因緣與時節,當下即順利取得所需物品。
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本句出自律部《藥事》,屬於敘事性的因緣故事。
透過對比婢女前後取物速度的差異,鋪陳情節,旨在說明行為之反常,為後續揭示真相或建立律則提供敘事基礎。
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此段顯示日常問候與相互祝願的對話情境,透過祈願他人長壽無病,並表達事物順利成就的信心,體現隨順世間常禮與善意的表達。
。
描述二嫂等人因利益衝突而生起嫉恨,反映出世俗貪瞋煩惱的運作模式。
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描述三兄弟經商遠遊、航海歸來的經歷,帶出獲得財寶的世俗果報,為後續故事發展的背景。
。
記錄長者家中關於產業交接與家庭照顧的對話,體現傳統社會中對於家業繼承與生活供給的安排。
。
說明親屬間的倫理互動與相互愛護的情感態度,反映家庭生活中的人際關係。
。
此處記述家中兄弟對於最小弟弟照料家庭(或妻子)情形的詢問,反映傳統家庭結構中的倫理與日常生活互動。
。
本句描述家庭關係與社會地位之觀念,諸妻藉貶低奴婢之身份,表達下位者不應凌駕上位者,否則違逆常理而無有安樂。
。
此句描述人物因個人經驗而產生的偏見與嗔心,揭示了執著與衝突如何導致痛苦。
在律部敘事中,此類情節通常作為佛陀制定戒律或開示法義的背景因緣,用以說明世俗情愛之苦與紛爭。
- 頌:指佛教中具有特定音韻與字數的偈頌。命終:指壽命結束,生命體徵停止。
- 葬具:指辦理喪事所使用的物品。
- 屍林:又作屍陀林,指棄置死屍的林地,常用作修習無常、不淨觀之處。
- 林:指樹林;火焚:以火焚燒。
- 孝行:孝順父母的行為。力:能力、勞力。
- 貨易:貿易、交易。
- 興易:指經營商業貿易以求獲利。
- 家業:指家庭產業與生計事務。
- 婢使:家中的女僕或供驅使的婢女。
- 小郎:丈夫的弟弟,即小叔。
- 商客:經商的旅客。
- 眾:指聚會或圍觀的僧俗大眾。
- 緣:因緣,因為。淹時:淹留、耽擱時間。訶責:斥責、責備。婢:婢女、女僕。
- 作家主:指反客為主、掌管家政或成為一家之主。
- 尋:探求、尋找;歡喜:因滿願而內心愉悅。
- 不及時:時間不恰當或未把握適當時機。
- 長壽無病:祈願他人壽命延長且無有病苦。
- 大兄:指家中長兄。撿挍:管理、照料。
- 小叔:丈夫的弟弟。
- 愛別離:佛教八苦之一,指與所愛之人分離而產生的痛苦。
說此頌已,遂便命終。長者諸子嚴飾葬具,以 五色繒綵間錯其輿,及以種種香花而為供 養,送至尸林。既到林已,以火焚之。還至家 中,修其孝行,共相謂曰:「父之在日所有衣 食,皆由父力得自存活。父今已死,應當勠 力各求財物,以家資貨並將出息。」其小弟 曰:「兄若出外馳求,我亦須去。」其大兄曰:「汝既 欲行,不須遠去,可於當處貨賣而住,我等諸 人遠方貨易。」作此語已分散而去,各將財 物遠方興易。其最小弟於家而住,所有家業 一切皆知。兄既出行,妻子並在,遂令婢使於 小郎處求索所須飲食之具。是時有多商客 於小郎處圍遶而住,遂不能進;眾散之後,方 乃得見。緣此淹時,其嫂甚怪訶責其婢。其婢 報曰:「為多商客圍遶叔住,為此淹時,不能早 見。」于時長嫂怒其叔曰:「此之婢子,乃作家主, 我等諸人豈得安穩?」告婢曰:「汝令當看商客 散後,復從彼索物。」其婢即去,應時往彼索物。 尋便速得,即來其所,便生歡喜。餘婢亦往索 物,並逢眾集,物不時得,為此來遲。大家怪責 是諸婢等,問前婢曰:「汝往取物,何為速來?我 之取物,致此淹滯?」彼婢答曰:「我之取物皆及 其時,為此早來。汝之往彼,皆不及時,緣此遲 晚。」是諸婢等,遂共前婢同往取物,應時即 得。其二嫂等,共問婢曰:「汝先取物皆極淹遲, 何故此時而便來疾?」其嫂答曰:「今我當願大 嫂長壽無病,由隨大嫂之婦往彼取物,應時 即得。」其二嫂等聞此語已,復生嫌恨,便作 是念:「今此婢子而知家業,豈得好耶?」後於 異時,兄弟三人並還到舍,遠涉諸國,從海而 歸,多得財寶。既到家已,是時大兄問其婦曰: 「小弟於後撿挍家業,供給所須並可意不?」其 婦答曰:「小叔於我,至極存意,猶如親兄及己 之子。」其二、三弟各問婦曰:「我之小弟,如何供 給於汝?」彼婦各報夫曰:「下賤婢子而知家長, 豈得樂耶?」彼夫便作是念:「凡是婦人,皆有鬪 亂,能令兄弟有愛別離。」
敘述事件發生的時間背景,以及該事件中具體進行開庫行為的人物。
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敘述長者開啟庫房後,適逢姪子前來,便將上等衣物贈與對方,反映日常供養與長輩關懷之行儀。
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此段描述親屬間見利而起貪欲、互相追討財物的過程,顯示貪心易導致爭執與對立的世俗現象。
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敘述比丘後至而無法從原定倉庫取得物品,轉向其他倉庫領取粗衣的經過,反映僧團依律制行事的具體情況。
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此段描述親屬間佈施贈予的情境。
長輩見晚輩前來,即刻將物品(衣)給予對方,體現了世俗中隨順因緣的互助行為,未涉深奧法義。
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敘述諸子在獲得衣物或裝束後各自穿戴,並各自回到原本居所的過程。
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此處敘述母親見到特殊現象或異相後,向丈夫確認、告知,以此引出後續的對話與情節發展。
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說明因過去世佈施發心之不同,導致今生所感召的福報與待遇有顯著差異。
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此處記述律典情境中,丈夫得知特定時機或事件後,心中產生的思惟與預期,涉及家族成員與特定財產(迦屍衣)的處置時機。
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長者於遺言中,指示應將其餘的財寶庫藏分給其子嗣,反映對家族財產的妥善分配。
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記錄日常人事時序,記載親屬開啟物庫之事件,屬於律部中關於僧團或俗人生活背景的敘事。
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記錄日常施與行事,長輩見晚輩來至,隨順給予隨身或庫藏之物以表關懷。
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此句記述根本說一切有部律藏藥事中,主角的兩位嫂嫂在目睹特定情境後,隨即吩咐孩子去取藥用或食用石蜜的因緣過程。
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說明眾生受過去所造惡業牽引,福報盡時即使親臨現場亦無法受用財物,凸顯業力果報的自作自受與不可迴避。
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敘述偶遇倉庫開啟並取得物資的過程,反映當時財物存放與管理的實況。
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描述在日常俗事中,旁人見聞異事後的互相稟告與確認之情狀,顯示因緣和合所引發的見聞反應。
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此語境中藉由比較石蜜與沙糖的品質差異,表達因過去業力與福報不同,導致現世所得利益亦有差別,反映苦樂果報之顯現。
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本段出自律部敘事,描述因妻子挑撥與對財產的執著而導致兄弟反目。
旨在揭示口業(讒言)與貪欲如何破壞和諧,導致家庭分離,以此警示世俗執著之苦。
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記錄僧團或大眾中對於尊稱與長幼排序的討論與決定。
在此語境中,強調對兄長尊稱之確立,體現佛教律制中對長幼倫理與語言規範的重視。
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對於未定之事,認為不應驟下斷語,應大眾共同詳審商議,以得出合理決斷。
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此處敘述將資產具體分為三份的方法,分別為家宅與田地、庫藏與交易物,以及圓滿的其餘資產,作為財產分割或分配的依據。
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此段反映僧團外在親屬或俗人對財產分配的謀劃。
在家財物指日常資產,興易之物指可用於商業交易的物資,表達了在資源分配下維持基本生計的考量。
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此段反映在家親屬對於財產分配與生計的協商。
在律典語境中,涉及家庭財產的處置與基本生存權益。
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此為表達為了獲取利益,寧可分贓並獨自承擔律制懲罰的決心。
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此段描述眾人經共商後,意識到必須分開生活方能維持生計。
依據根本說一切有部毘奈耶的語境,反映了僧團或俗眾在面臨生存危機時,採取合理的分離措施以求存續的現實考量。
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此處闡明家庭敗落的因緣與緣起觀念,兄長指出家業破散的根源在於婦人,勸誡當事者應當深思事理,審慎面對因果與人際關係,以明辨是非。
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此處展現兩人經過審慎觀察,確認事理後,決意對問題進行剖析的態度,符合律典中處理僧團或涉事者事務時,依實情如實分析的準則。
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於僧團或俗世糾紛中,面臨難以決斷之狀況時,應尋求具有智慧、善於審理與判斷事理之人來協助處理,以釐清事態。
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此處敘述遺產分配或財產分割時,當事人經計算後已達成共識,認為不需再尋求公正第三人(善斷事人)來調解。
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此段說明財產分配的具體方式。
將財產明確分為不動產與生活設施、庫藏儲備與流動交易物,以及剩餘的圓滿資產,藉此合理規劃與處置資產,符合律典中對僧俗財物管理的規定。
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此段顯示兄弟間對於遺產分割的爭執,兄長質疑財產未將具備圓滿繼承資格的弟弟列入分配,強調其應有的權益。
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此處敘述家庭遺產爭議中,關於婢女身分與財產繼承權的法規問答。
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說明財產分配的具體作為,表達已經將部分財產分割撥出。
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此處展現僧團或俗世中,對於財物分配的協商態度。
修行者面對貪愛,應當學習捨離;若他人有所需求且心生愛著,給予捨棄執著的空間。
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記錄兄長回憶父親臨終囑託,強調長幼間對於照顧弟妹或弱勢者的責任與承諾,展現律典中對於家庭倫理與信守承諾的重視。
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此句說明在戒律規範或一般認知中,身外之物雖然寶貴,但基於修行捨心或特殊情況,尚且容許予以捨棄。
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此為律藏敘事中,相關人物交代收留、接納年幼者或後輩的言語,體現僧伽或世俗中對於依止、養育或接納成員的具體互動。
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此段描述造業者於心中思惟後,給予他人回應。
依據《根本說一切有部毘奈耶藥事》,此處提及「收取圓滿」,反映了與受用或取回相關的律儀規範與處理方式。
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此段描述分家後的實際行為,分得房屋者將嫂嫂驅逐,反映家庭財產分配後的具體處置與衝突。
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記錄日常對話,詢問導致特定狀況的原因,維持律典的敘事結構,未涉及特殊法義。
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本句為律典中的敘事片段,描述世俗財產分配之情境。
在《毘奈耶》中,此類敘事通常作為制定戒律的背景(因緣),用以說明特定行為在世俗法與出家法規中的界限,強調對權利與財產分配的明確認定。
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此段描述僧團處理違規或涉及俗務者出離、遷離庫藏及貿易場所的指令,要求其離開後不得返回,以此維護清淨律制與僧物管理。
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記錄尊者圓滿詢問緣由,探究事物發生的根本因由。
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此處敘述兄弟間關於財產分配的對話。
哥哥明確表達已完成財產分割的事實。
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敘述大嫂與圓滿結伴外出的情景,為後續劇情發展的背景。
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此段描述飢餓情境與親屬間的對話,顯示當時生活的困頓與互助,體現日常倫理與因緣生滅的現實生活狀態。
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此處記載人物間的財務互動。
句中表達了對話者要求給付金錢以完成某項交易或要求的語境,符合毘奈耶(律部)中處理人事與日常事務的記載風格。
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此處記述居士家庭間關於資產與家用分配的對話,反映當時社會背景下的經濟往來與親屬間的財務互動。
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此段為人物對過往未知變故的感嘆,表達對於世事無常、家破人散的無奈,並未涉及深層的教理闡釋。
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陳述若事先知情,必會將財物藏匿他處之心理與行為模式。
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此句描述當時婦女的積財習慣,反映其慳吝執著的心理特徵,以此顯示煩惱障蔽的狀態。
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敘述大嫂取出暗藏的劣錢交予叔叔,囑託其辦理購買飲食之日常事物,反映出當時社會經濟與人物互動之背景。
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描述叔叔取得錢財後,外出尋覓飲食以維持生活,途中恰巧遇到背柴販售的樵夫,為後續買柴供僧的因緣鋪陳。
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此句說明販柴者所賣之柴極其珍貴,顯示因緣不可思議,常人難以察覺其真實價值。
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描述賣木者在極端飢寒交迫的環境下,身體因飢餓與嚴寒而戰慄不止,無力前行。
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記錄佛陀或尊者見到對方恐懼戰慄,因而詢問緣由的語句,顯示對眾生身心狀態的關懷與觀察。
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此處記述某人因不明負薪取暖之理,反致寒戰,反映了缺乏正見或未解法義而致勞苦無益之情境。
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此段描述圓滿觀察木材的過程,因其具備辨識木材的專業,從中發現了珍貴的牛頭栴檀,並進一步詢問價格。
反映了在買賣情境中,具備專業知識者對珍貴物品的識別。
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此處記述對話情境中,一方回答另一方所要求的數量或代價,反映了《毘奈耶》律典中關於日常交易、給予或懲罰賠償的實際情況。
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記錄人物間承諾給予財物的對話,反映當時社會以錢幣作為報酬或餽贈的習慣,未涉及深層法義。
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敘述行為者在表達意願或完成前述動作後,進一步採取實際行動,從柴薪中取出特定貴重木材,並帶至市場分割處理,為後續交易或分配做準備。
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記錄借用資具所產生的價值分配方式。
透過出售木屑所得,將部分利益償還給原物主(薪主),體現了佛教律典中對於物資使用與權益對價的處理原則。
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此處記述律藏中關於沙門或居士日常行事的情節,指示派遣他人完成勞務,並回報送達狀況,展現僧團或俗家在處理事務時的具體規範與語言表達方式。
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記錄涉事者依約定運送物資的對話情境,展現當時僧團周邊或在家信眾的日常生活互動。
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描述亡者家屬面對親人離世與家產散盡時的悲痛與感嘆。
表達世間一切成就與財富皆無常易逝,若無智慧覺悟,面對失去時便會產生極大的迷惘與痛苦。
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敘述派遣取食卻得生薪與無炊之物的過程,反映現實境況中所得與所求不符之情境。
- 迦屍:古代印度王國名,盛產優質絲綢。
- 上服:上等衣物,指質地或地位較高的服飾。
- 其二:指涉第二位相關人物;三嫂:指第三人的嫂嫂;遣:派遣;索:索討
- 其後:後來。庫:倉庫。麁衣:粗劣的衣服。
- 佈施:以財物等惠施他人。
- 麁服:指粗劣的衣服。
- 迦屍衣:指產自迦屍國(Kāśi)的高級細軟布料或衣服,在律典中常作為珍貴財物的代表。
- 庫:儲存財物或糧食之處所。諸子:指各個兒子或子女。
- 石蜜:精製的蔗糖或冰糖。
- 業力:驅使眾生流轉生死並招感相應苦樂果報的行為力量。
- 沙糖:精製的糖。庫:存放物品或物資的倉庫。
- 讒刺:指用毀謗、挑撥的言語使人產生嫌隙。
- 平論:指共同商議或公平地討論。
- 平章:商議、評定。指共同討論以做出決斷。
- 莊田:田地產業;庫藏物:倉庫中儲藏的財物;興易之物:用於商業交易或交換的物品
- 庫藏物:指庫藏存放的財物。興易物:進行貿易或交換物品。莊田:田地產業。
- 圓滿:指條件具足或具備圓滿相貌之人。自治罰:自己承擔處罰。
- 觀察委悉:深入觀察並完全明瞭;分析:剖析事理。
- 善斷事人:善於處理與判斷事務之人。
- 圓滿弟:指具備完全繼承資格的弟弟。
- 資財:資生財物的簡稱,指生活所資的財產與物品。
- 收取圓滿:於有部律典中,指領受或收取具足的物品。
- 庫藏:負責保管寺院物資的職事。興易:進行商業貿易的俗人或行事。圓滿汝出:指處理完畢、令其離開。
- 小食:指非正餐時段所食用的少量點心或食物。
- 仁:對他人的尊稱。興易:貿易、做生意。小食錢:零用錢。
- 無量億:形容數量極多。
- 惡錢:指品質低劣或不流通的劣幣。
- 負薪:背負薪柴。將賣:準備售賣。
- 栴檀:即旃檀,一種珍貴的香木,常譯作白檀或赤檀;牛頭栴檀:產於牛頭山之栴檀,為香木中之極品。
- 嚴寒:極度寒冷的天氣;飢戰:因飢餓而戰慄。
- 戰掉:戰慄抖動,指因恐懼或疾病引起的身心搖動不安。
- 寒戰:因寒冷而身體發抖
- 牛頭栴檀:出產於牛頭山的珍貴香木,為栴檀中最上等者。
- 薪主:提供柴薪、木材的主人。
- 生薪:指未燃燒、未加工的木柴。
後於異時,彼之小弟 開於迦尸繒綵之庫。開訖,即有大兄之子來 至庫所,其叔遂以上服而以與之。其二、三嫂 見之得物,各遣其子而往索之。其後到,其 庫已閉,更於餘庫別出麁衣。叔見子來,即以 此衣而以與之。此諸子等各著而去,還至本 房。其母見已,告其夫曰:「汝今見不?大伯之 子便得好衣,我子從索乃得麁服。」是時其夫 便作是念:「大兄之子,必應及開迦尸衣庫。我 之子等,應及餘庫。」復於異時,彼之小弟開石 蜜庫。其大兄子來至庫所,其叔見已,以一裹 石蜜持以與。之二、三嫂等見已,即遣其子 往取石蜜。其子到已,其庫已閉,由業力故而 不得食。遇開沙糖之庫,其叔見已,遂與沙糖 而去。是諸嫂等見此事已,告其夫曰:「汝今見 不?他子乃得石蜜,我之愛子遂得沙糖。」其婦 如是再三讒刺不已,其二、三弟便欲分離,遂 共平論,有一言曰:「我等若不即分取物者,所 有財物必當散失,宜即分之。」有一復言:「此亦 未可,應喚大兄。」復有說言:「此亦未可即分,應 共平章。若為分之,其在家物及外莊田以為 一分,其庫藏物及興易之物以為一分,圓滿 以為一分。若大兄取其莊田在家之物,我等 當取庫藏并興易之物,足得存活。若兄取庫 藏物及興易物,我等當取莊田并在家物,亦 得養活妻子。其圓滿一人,我分取後,苦自治 罰。」共籌量訖,往至兄處而告兄曰:「我等今 者若不分析,皆不存活。」兄報之曰:「家業破散 皆由於婦,汝今應可極善思之。」其弟答言: 「我等二人已深觀察委悉,極知應當分析。」兄 報之曰:「若如此者,應當集取善斷事人。」其 弟答曰:「我已籌量,分數已定,何須更喚善斷 事人?以其所有,分為三分:在家之物及 以莊田為一分,庫藏之物并興易物分為第 二分,圓滿以為第三分。」其兄報曰:「何故但為 三分,其圓滿弟豈無分耶?」二弟答曰:「圓滿既 是婢子,如何有分?然我已於家資之數以為 一分。兄若愛之,任兄分取。」時兄思念:「我父 臨終,有如是語:『應當守護,勿遺棄之。資財之 物,尚容棄捨。此之小弟,汝應當收。』」作是念 已,即便報曰:「如汝所言,我今應當收取圓滿。」 既分物已,其分得宅者即住家中,驅出其嫂: 「汝今速去,勿入我家。」其嫂問曰:「何因如此?」其 叔報曰:「我今分得。」庫藏及興易者,速至其 庫而作是言:「圓滿汝出,勿復更來。」圓滿問 曰:「何故得然?」其兄答言:「我已分得。」時彼大嫂 與其圓滿,相隨而出,往親里家。時諸兒子,患 飢啼泣,其嫂告圓滿曰:「兒飢啼泣,可與小食。」 圓滿報曰:「可與我錢。」嫂曰:「仁以億金,隨時興 易,豈容兒子無小食錢。」圓滿答曰:「我豈先知 遭此分散,家業破耶?若我預知者,無量億金, 藏舉餘處。」女人之性,多於衣角結以惡錢。是 時大嫂即以衣裏惡錢解付其叔,令買飲食。 叔得錢已,即往街巷以求飲食,遂逢一人負 薪將賣。其所賣薪,乃是海中浮木牛頭栴檀。 其賣木者時屬嚴寒,飢戰而住。圓滿見已, 遂問之曰:「汝今何故如斯戰掉?」其人答曰: 「我今不知所以然也,學負此薪,所以寒戰。」圓 滿善識諸木,遂即看之,乃見束中有牛頭栴 檀,即便問曰:「汝今賣木,須得幾錢?」彼人答 曰:「須得五百。」圓滿報曰:「我當與汝五百之錢。」 作是語已,遂於柴束抽取栴檀,往至市里截 為四分。鋸木之末,賣得千錢,將其五百,以付 薪主。令其送薪至嫂之處,乃遣報言:「圓滿令 送。」其人將薪,至其嫂所,而告之曰:「圓滿使我 送此薪來。」其嫂見已,便即搥胸,作如是語: 「彼之圓滿,一何恍惚,財物既被分散,智慧因 何亦無?遣求熟食,乃送生薪,亦復無物可 煮。」