大藏經白話翻譯計畫

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描述佛陀駐錫於王舍城竹林園時，當地富有的長者善賢虔誠信仰外道，且其妻在婚後不久即懷孕的背景，以此引出後續連串的因緣故事。
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此句記述佛陀日常生活中托鉢乞食的威儀與行持，展示佛陀依循僧伽律制，如法入城乞食以資養身命並令眾生種植福田。
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描述長者見佛並攜妻前往請法的恭敬行為，為後文的對話與開示奠定語境。
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此為世俗生活中探詢胎兒性別的日常對話，反映了眾生對於子嗣性別的關注與執著。
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記錄佛陀對長者開示或呼喚的起始語，標示對話的對象。
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此段描述發願者的具體果報，具足男身、相好莊嚴，並能在正法中出家修行，最終斷除煩惱，證得無學果位。
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此段描述長者聽聞佛陀授記後，心生歡喜，以清淨豐盛的飲食供養佛陀，佛陀則回以祝願其身心無病，展現了信施供養與佛陀慈悲祝福之宗教情境。
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描述僧團行儀或修行者日常起居中，離開住處（舍）的動作。
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敘述外道見信徒歸依佛陀而產生的心理反應，反映當時沙門教團間的互動與影響力。
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記錄尊者阿難或行者欲前往探究特定事件的來龍去脈與佛陀的未來預記，以明瞭因果事相。
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此段描述訪者抵達特定地點後，向長者打聽佛陀行蹤，為敘述對話問訊之過程。
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記錄回答者已抵達現場的客觀情境，無深層法義。
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詢問對方所說的內容為何，為請示法義或對話徵詢的起語。
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尊稱聖者，對修行成就者的敬語。
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記錄當時問子所生性別的世俗風俗，反映了求子心切的現象。
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此段描述佛陀對未來果報的授記。
預言此子出生後的福報與最終出家修行的聖果成就，展現佛法中因果與修證的必然。
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說明外道雖然能透過佔算確認佛陀所言真實無誤，但因貪求供養或名聞利養，心生邪念，企圖掩蓋真實而說妄語，凸顯出凡夫見利忘義的煩惱心態。
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描述造作者內心起念後，隨即付諸行動，以手反覆轉動並令對象轉向，顯示動作迅速且徹底。
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此句記述長者目睹某種情境或對象後，向對方（尊者）發問的起手語，展現律部聖凡互動的敘事。
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此句為他人觀察到某種身行動作後的詢問，探究該行為背後的意圖或目的，保持原文問話的語氣與結構。
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記錄回答者的呼應與對話內容，為對話結構的起手語。
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指出出家修道者（沙門）所言，部分為真實，部分為虛妄，提醒行者應當如理觀察與判斷。
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長者提出提問，請求闡明虛妄與真實的分別。
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回答對方，證實生男為真實，且家族興盛亦屬實。
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闡明「光隆」一詞即為火的異名，以此譬喻宿世無福之人在生下後，將為家族帶來毀滅性的災禍。
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指出虛妄宣稱諸天具足一切妙相的言論，屬於虛誑不實的妄語。
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呼告語，尊稱年長、有德、有財或地位尊貴者。
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詢問是否見過生於人間且具足諸相莊嚴者，引導思考善業果報。
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說明依循佛陀教法出家修行，能契合真實之理。
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說明人因遭遇世間貧乏困頓之苦，順應緣起，自然發心出家修行，依循沙門之法。
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指出執著於「有一實體可以完全斷盡煩惱、證得果位」的見解，仍屬於虛妄分別，未契入真實法性。
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此為外道對佛陀的毀謗之語。
認為連佛陀本人都未能斷盡煩惱證果，其他人更不可能。
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描述長者聞法或聞訊後，內心產生憂惱並發問之情狀。
契合《根本說一切有部毘奈耶雜事》之敘事語境。
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行者內心自省，審察當下心念與意圖。
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記錄外道對長者的發問呼告，標示對話雙方身分，作為後續問答之開端。
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出家眾應依戒律行持，不妄語。
關於是非虛實，時間自然會證明一切。
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描述行者或當事者在經歷某事後，決意放下執著或離開現場之行為。
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此處闡述善賢起惡心，欲殺害腹中胎兒，顯示眾生於煩惱驅使下易造惡業。
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此句敘述給予墮胎藥物之行為。
在佛教戒律中，此類行為涉及重大的生命倫理與戒律規範。
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說明特殊的因緣果報，即使是原本有害的服毒行為，在此特定情境下反而產生了正面的治癒效果。
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此段描述長者以手觸撫的方式，促使胎兒在母體腹中改變位置。
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此處描述母體臨產時的身體姿態與生產機制。
強調在胎兒即將出生、煩惱諸漏未盡的臨盆過程中，因業力所持，產婦的生命狀態穩定，絕對不會發生中途死亡的情況。
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此句記述根本說一切有部律藏中，關於女人懷孕或受折磨致使腹痛呼喊的因緣情節。
呈現律典敘事中，世俗生活遭遇肉體痛苦時的真實反應。
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描述鄰居聽聞異音而前往關切探問的日常情境，作為後續引出因緣故事的敘事鋪陳。
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長者陳述家中現況，說明其妻正值臨盆之際，反映有情眾生出生時之生理現象。
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此段敘述長者因不願傷害胎兒，故起惡念欲將懷孕女子帶至無人處殺害，反映出因貪著與愚癡而造下殺業的心理歷程。
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此段描述造惡者設局謀害他人的情節，突顯惡行造作的過程與後續掩蓋罪行的欺瞞行為，闡明惡業因果的造作相貌。
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描述處理亡者遺體的傳統儀式。
親屬表達哀痛後，使用五色織物覆蓋屍體並送至墓地（寒林）火化，為當時印度處理遺體的常見方式。
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外道聽聞佛陀對善賢長者子出家證果的授記後，誤以為證得阿羅漢果者仍會死亡、如同無根之樹般失去依託，故藉此機會大肆宣揚其見解，企圖藉此貶低佛教修行的意義與價值。
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本段讚嘆世尊的無上功德與果位成就。
佛陀無時無刻不慈悲觀照眾生，並依戒定慧三學與三明，具備度化眾生的圓滿智慧與力量，修行各項菩薩與佛地行持，最終圓滿十力，名聞十方。
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描述佛陀或聖者於諸種自在境界達到極致，具備四無所畏以摧毀魔羅與怨敵，發出令眾生震懾與覺醒的廣大正法音聲。
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描述佛陀悲憫眾生，時刻觀照世間，關注眾生善根的成熟與增長。
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詢問減少的施物或人數，探究事物損減的歸屬或因由。
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詢問造業受報或遭遇困境的對象，探究苦難發生的主體。
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提出對造惡業後果之審問，警惕眾生注意自身行為所導致的去處。
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此處以「泥」比喻世間的貪欲。
泥沼具有沉溺、染污且難以自拔的特性，用以形容眾生耽著於諸欲、無法出離的狀態。
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探問眾生是否具備接受佛法教化的根機與因緣。
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詢問應採取何種善巧方便來救度眾生，令其脫離困境或三界輪迴。
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此段闡述佛陀或聖者教化眾生的四種事業與最終歸宿：給予眾生修行資糧、以智慧破除愚癡、引導未種善根者修善、令已修善者進步，最終引領眾生走向解脫。
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引述偈頌來印證前文內容或闡述法義。

以此世間自然界難以改變的規律（海潮失期），譬喻世事無常、難以絕對預料，藉此引出佛門戒律或世間誓言在某些極端情況下的變數。
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說明佛陀應機施教，觀察眾生得度的因緣成熟與否，於適當的時機給予教化與救度。
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說明佛陀對眾生常懷慈悲救度之心，永不捨離。
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此處形容慈悲護念之深切。
如同母牛對於小牛的繫念與愛護，隨逐不捨，比喻菩薩或行者對眾生苦難的慈悲救濟與掛念。

此段描述佛陀在經行處微笑放光，光芒上下照耀。
在佛教經典中，佛陀微笑放光通常是為未來的說法或授記等因緣預作表徵。
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此段描述佛陀或聖者放光，其光芒向下直達最深苦的地獄，發揮了拔苦的救度作用，令處於極熱或極寒痛苦中的眾生，當下獲得對立境界的舒適感，象徵佛法慈悲救濟之力。
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此處描述地獄眾生因特定因緣暫時免除痛苦或獲得安樂時，彼此產生疑惑與思惟，反映出眾生在六道輪迴中，生死相續、從此趣轉生至彼趣的現象。
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描述佛陀為了持續引導眾生，在令其生起信根後，進一步展現其他瑞相或神變。
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此段描述眾生見到殊勝瑞相後，體會到並非死後投生他處，而是仰仗佛陀威德力，當下即獲身心安樂，彰顯聖者加持之力用。
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說明對佛法起敬信心的功德。
敬信能滅諸苦，得生人天善趣；具此善根，便能堪受佛法成為法器，進而證悟真理。
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描述修行昇華至色究竟天的境界，並在光明中宣講佛教核心義理（苦、空、無常、無我），最後引出偈頌作結，闡述法義。

勸誡行者應發起出離心，並精進實踐佛教教法。
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比喻修行者以無漏智慧破除生死煩惱，其力量強大且勢不可擋。
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勸誡修行者於佛陀所說的教法與戒律中，時常保持警覺謹慎，不生逸樂懈怠之心。
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描述修行者透過斷除煩惱，使繫縛生命的生死苦海得以乾涸，從而徹底終結一切苦果。

描述佛陀放光普照世界後，光芒返回佛所，表彰佛法教化的圓滿與威神力的展現。
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描述佛陀說法時的瑞相。
當佛陀追述過去之事時，光明會從其背部融入，以此標誌過去因果之事蹟。
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描述佛陀或具神通者在宣說未來之事時，所顯現的光明表法相應，光明從胸部進入表徵特定意涵。
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依據所說法義的不同，佛陀放光的方向與部位亦有別。
此處指出若宣說地獄之事，光明便從足下而入。
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依據根本說一切有部毘奈耶雜事之語境，述說關於傍生趣的業事時，業光相應於足跟部位而入。
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此句描述佛陀為了宣說餓鬼道因緣，顯現神通放光，光明自足指而入，藉此表徵從卑下處起教或彰顯因果輪迴的教化意涵。
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此處描述佛陀放光，依所講述內容的性質（法義或人事）不同，光明進入佛身的部位也不同。
此句說明講述人事時，光明由膝入。
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此處描述佛陀為力輪王說法或示現瑞相時，光明從左手掌進入的具體情節。
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此處敘述佛陀或聖者以神通放光表法，通常為授記或示現特定因緣。
光明從右手入，表攝受或表權力與福德的象徵。
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說明光明因應特定話題而由特定部位（臍）進入身中之現象，屬特定禪修境界或觀想之異相。
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說明聖者展現神變或說法時，依對象根器與法義的差異，而有光明自不同部位出入之相。
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此處描述佛陀宣說獨覺相關法要時，示現眉間放光並迴收入眉間的瑞相，以此表徵甚深教法的傳遞與攝受。
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敘述佛陀或聖者在宣說無上菩提法要時，常顯現光明從頂門而入的瑞相，象徵甚深微妙法義的傳遞與印證。
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記述佛陀展現神變放光，繞佛三匝後由口入，顯示甚深教法之傳遞與緣起。
阿難陀見此瑞相，隨即合掌恭敬請法。
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佛陀展現威儀微笑必有深意或因緣，通常是為了預示未來將發生的重要事件或度化因緣。
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記錄祈請者當下藉由誦念伽他（偈頌）向佛陀陳述請求的情景，為經典中常見的啟請儀式與結構。

描述佛陀展現神通或說法時，口中放射光明普照世間，表法化眾生之相非僅單一。
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此句形容佛陀的智慧與威德光明廣大無邊，遍滿十方世界與虛空，象徵佛法教化的無遠弗屆。
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佛陀作為正覺者與法教的宣說者，是眾生修行的最勝因，其教法能對治眾生粗重的煩惱與心理苦痛。
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佛陀隨順因緣而說法，表現在微笑時，通常是為了顯示即將宣說殊勝微妙的教法或授記。
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讚歎佛陀具備威儀安詳、觀察審諦之功德，並隨順眾生求法之意樂，為其開演正法。
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比喻佛陀或大德說法無畏，能以威德力破除一切眾生的無明與疑惑。
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比喻事物之生滅變化皆依於因緣，若無因緣相應，則本體安住不動，藉此說明諸法生滅因果之理。
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佛陀心懷自在與慈悲而顯現微笑，為渴求佛法者宣說因緣果報的法義。

佛陀以此語印證並確認先前所說或所問的內容真實無誤。
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呼喚尊者阿難陀的名字，以引起其注意，準備聆聽後續的開示。
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佛陀具有無上智慧，其一舉一動皆有甚深因緣。
微笑亦不例外，必是為了某種教化意義或預示未來的因果而顯現，絕非隨意發生的動作。
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此為佛陀依特定因緣，吩咐弟子向僧團大眾宣告其即將前往屍林的動向，屬於根本說一切有部律藏所載的佛陀行事與教示語境。
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此處說明隨從侍者的規定。
比丘若有需要侍者隨行，該侍者方可協助執持衣物。
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此段描述阿難陀尊者傳達佛陀的旨意，指示想要前往屍林修行的比丘應備妥衣物。
屍林為印度當時棄置死屍之處，常被出家人用作修習不淨觀與無常觀的寂靜處所。
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記錄僧團成員聽聞或遇事後，前往請示或禮敬佛陀的典型律藏敘事起首。
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此段描述佛陀具備各種殊勝功德（如調伏、寂靜、解脫等），並由相應境界的聖者所圍繞。
經文接著運用各種譬喻，如自然界中的樹林、動物（象、獅子、牛、鵝、鳥），社會階層與職業者（婆羅門學徒、醫師、將軍、導師、國王、轉輪王），乃至天界的日月星辰、四大天王及諸天眾，展現佛陀的威德莊嚴、攝受力與諸天護衛，同時象徵佛陀的內心如大海般寂靜、如大雲般覆護，以及降伏一切煩惱狂醉。
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此段描述佛陀成就圓滿相好、威儀與功德。
透過調伏感官使威儀寂靜，外顯三十二相與八十種好，並展現圓光與莊嚴步伐。
內在則成就佛的十力、四無畏、大悲及三念住，達到福智圓滿的無上境界。

此段描述佛陀移動時，隨行大弟子、比丘僧團及無量人天大眾恭敬圍繞，共同前往屍林（棄屍場）的盛大莊嚴行列。
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說明跟隨佛陀行化的十八種殊勝功德利益中的第一種，即免於遭受統治者刑罰或迫害的恐懼。
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說明持戒清淨或遠離惡法之人，內心坦蕩，無有憂懼盜賊侵擾之怖畏。
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列舉修行者或行路者可能遭遇的諸種怖畏之一，此處特指因缺乏水源而產生的恐懼與困境。
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此為持守淨戒或修持特定法門所獲功德利益之一。
說明行者因法力或戒行守護，能遠離世間火災的侵害與怖畏。
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此指不受外敵侵擾、沒有畏懼恐怖的境界。
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此段列舉恐怖畏懼之因，說明曠野或險處無獅、虎等猛獸，為行者或旅人觀察畏懼來源之境況。
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本句為隨從佛陀至屍林（墓地）修持或人天大眾隨行時，因佛陀慈悲與威德加持，使隨行大眾免受種種世間及旅途險阻怖畏的諸多功德之一。
此處特指免除因路途關隘受阻或交通斷絕所帶來的驚恐焦慮。
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指出修行者或國土應離除海關津貼、關稅及恐懼，為十種無礙境界之一。
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指出行者在戒律攝持下，內心具足防護與救援，無所缺漏，故能遠離怖畏。
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此指修行者或持戒者心無畏懼，無任何人或事物能使其產生怖畏。
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此句列舉出家受具足戒時的遮難之一。
指受戒者若心中對非人等鬼神懷有畏懼，或是遭受其恐怖惱亂，則為障礙，不應為其授戒。
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此句說明修行者或持戒者在特定時節，能親見天界諸天眾。
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列舉能聽聞各界聲音之修行境界，此處指行者聽聞天界之音聲。
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此處記述修行者或相關人物於境界中見到大光明相，通常表法喜、覺悟或瑞相顯現。
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此指行者或菩薩聽聞諸佛或聖者為其授記，宣告其未來必當成佛等修證果位之音聲。
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共受妙法指大眾共同學習、領受佛陀所說的微妙教法。
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指出僧團中十七項同受供養、共同進食之規範，維繫清淨和合之僧伽生活。
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指身心遠離疾病與逼惱之苦。
於佛教律典中，常為修持清淨戒行或特定福德所感得的果報。
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描述佛陀帶領大眾前往屍林時，自然出現清涼風的環境相應情境，彰顯佛陀威德感化及清淨之相。
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本段敘述兩名出身不同階級的童子出遊時，展現出對佛法截然不同的態度，藉此引出後續因信仰差異而導致的不同結果，強調宿世善根與個人信仰抉擇對修行乃至命運的影響。
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此處記述婆羅門童子與剎帝利童子之間的對話互動，反映當時社會階層的生活情境與人物互動。
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記錄佛陀為善賢長者妻授記其子生而具足天人妙相，且出家修行證得阿羅漢果的過程。
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此句為敘事過程中的質疑，表現出對世尊之言與現實結果不符的懷疑。
在律部經典的敘事結構中，這類質疑通常是為了引出後續對因果、業力或律義的進一步闡釋，以證明佛法之真實性。
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記錄故事中的剎帝利童子開口宣說偈頌，作為前後文情節過渡與教理闡述的結構。

此句以極端且不可能發生的世間異變為設喻，用以表顯佛陀所說之言教、戒律或真實之理決定不虛，縱使天地萬物發生顛倒異變，佛語亦絕無變異。
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以海水巨浪終有窮盡之比喻，彰顯佛陀所宣說之教法真實無欺、決定可信。

婆羅門童子提議透過實地觀察與驗證，以釐清事相的真偽，體現了尋求真相的態度。
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此處顯示答者針對提問，回答彼此共同實踐或遵守某種行為、戒律或見解。
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此段描述剎帝利童子遠見世尊，即將宣說偈頌讚歎，為後文的問法或對話展開序幕。

描述佛陀（牟尼）斷盡一切戲論與調戲煩惱，具足大威德與圓滿功德，感召人道與天道大眾共同集會，圍繞聽法。
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菩薩或修行者應當宣說佛法正理，如師子吼般威震四方，破斥異端邪說以折服他論，令大眾堅定正信。
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描述佛陀前往屍林處所，引導出後續教化或因緣。
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描述無量眾生見佛展現調伏煩惱的神通，生起歡喜仰信之心，展現佛法化導眾生的威德力。

此段敘述影勝王聽聞世尊預言善賢之妻將生子，且此子具足瑞相並能出家證果，凸顯佛陀授記之殊勝，以及善根成熟者必能修道證滅。
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描述婦人亡故後，遺體被運送至屍林（棄屍處），佛陀與弟子及大眾前往喪所。
彰顯佛教面對無常及重視臨終關懷與儀軌的教化。
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此段闡述佛陀前往寒林的動機。
佛陀的行誼並非盲目或無因，而是為了度化特定的有緣眾生，故特以寒林為度化善賢妻之方便，展現佛陀隨緣教化的悲智。
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此句表達欲前往探視或瞭解某事之意，反映出僧團面對事務時，實地瞭解狀況的處事態度。
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描述國王為出城巡視或辦理事務，下令整裝儀容，率領太子眷屬與隨行人員一同出發。
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描述剎帝利童子見到影勝王後，藉由說偈來表達意念的情境，為經文中常見的敘事與啟發偈頌的過場。

描述國王出巡時的儀仗與隨從陣容，反映古代帝王威儀的具體情境。
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佛陀或聖者思念與觀察與會大眾，確信他們必定能從正法中獲得殊勝的利益。

描述世尊微笑入眾，引起裸形外道的猜疑。
外道見佛微笑，誤以為佛陀將不久於人世，凸顯外道對佛陀無常與解脫境界的無知。
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說明所見之事乃因往昔福報薄弱之眾生，其壽命尚未終了所致。
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此為對答用語。
修行者對具德成就者或尊長敬稱「聖者」。
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詢問對方遭遇禍難後的心意與處置打算。
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記錄對方回應時的稱謂用語。
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出家眾應當持守戒律、心存善念，修行次第會隨之開展，自然能悟得後續道理。
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此段描述長者火化亡妻的過程。
遺體火化時出現局部不壞的現象，為後續敘事（如腹中取出胎兒）的因果情節鋪陳。
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此段描述奇蹟異相，顯示聖者降生時的殊勝莊嚴與福德果報，為佛教經典中常見的祥瑞表徵。
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此段描述大眾見證神變或勝妙事蹟後所生起的驚嘆敬仰，以及外道因見聖者威德而折服傲慢之過程。
彰顯佛法威德攝受之力。
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大師慈悲指示長者進入火中救出孩子，顯示在危難情境中，應當機立斷施予救度。
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此處描述長者觀察外道容貌與反應，外道以入火必死之言語警告，顯示當時的宗教情境與外道主張。
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此句描述某人因聽聞某事而產生驚恐，不敢領取或收養嬰兒，反映出因恐懼而卻步的心理與行為反應。
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此處世尊命令侍縛迦抱出火中孩子，為後續考驗真實母親的因緣鋪陳。
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記錄侍縛迦（耆婆）面臨不合宜情境時的內心掙扎與決定，反映隨順當下狀況處理問題的考量。
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此處顯示菩薩或行者為救度眾生，展現出超越恐懼的勇猛心行，以慈悲與智慧應對危難。
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描述諸天人於當時說出偈頌，以表讚歎或啟發。

此處展現佛陀之教化，依於真實與方便，令眾生於險難中依教奉行，依於正信而無所怖畏。
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說明佛陀的威神力具有不可思議的轉化作用，能息滅一切熾熱煩惱與災厄。

此段顯示侍縛迦入火之神蹟，佛陀慈悲垂問其身體是否因火而受傷生瘡，藉此印證其神通力或法力保護之成效。
。
為弟子對佛陀的尊稱與請法用語。
。
佛陀以此對比過往在王宮的物質享樂與如今依止佛法所獲之內心清涼，說明修行與證悟帶來的真實寂靜超越世俗感官。
。
佛陀慈悲指示善賢長者領回孩子，於律藏中作為情節過渡或結案指示，無涉深奧法義。
。
此段描述長者受惡見覆蔽，見佛法而不生信，反倒轉向外道，顯示其善根未熟與煩惱障蔽的狀態。
。
此句說明邪道大眾對長者提問的共同回應。
邪黨指違背佛教正法的宗派團體，此處記錄他們在同一時間開口作答的現場情狀。
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敘述此子福報微劣且性情兇惡，猶如大火能焚化一切，造作諸惡業而招致毀滅。
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本句依律部語境，指出特定對象或業報顯現（如火不燒）的現象，是該眾生具足惡業、剛強難化的明證，此時眾人親眼目睹事實，已無須再行爭辯或解釋。
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此句為對他人之警告，預言對方若前往某處必會遭遇致命危難，呈現因果相續的必然性。
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說明眾生皆愛重自身，一旦聽聞自身將遭逢災禍或牽連，便會畏懼退縮，不願承擔或接納。
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此為佛陀見到因緣成熟，慈悲開示並引導影勝王做出合乎時宜的舉措，彰顯佛陀對眾生因緣的悉知悉見，以及在律藏事件中隨機教化的智慧。
。
描述國王接過嬰兒後，向世尊請教嬰兒命名的情景。
依據《根本說一切有部毘奈耶雜事》的語境，此段為佛陀為嬰兒賜名的序曲。
。
此段記載佛陀為在火中得救的嬰孩命名之因緣，敘述其事蹟以顯現命名之本末。
。
說明佛陀具備善知根機之能力，能應眾生之煩惱與根器而給予適當的教化。
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此段描述在特定的法會或說法場景中，無數的與會眾生見聞佛法，因而獲得了殊勝的修行功德與境界。
。
說明修行者依教奉行，斷除相應煩惱，進而證得聖者果位，即預流果、一來果或不還果。
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描述有情眾生由於宿世善根或當下因緣，選擇出家修行，透過精進修持斷除煩惱，最終成就阿羅漢果位。
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指修行者在見道前，於加行位中所修得的四善根（煖、頂、忍、世第一法）中的前三者，為順抉擇分的善法。
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行者發心希求修學佛法，以證得聲聞阿羅漢果位，稱為發聲聞菩提心。
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此處指行者發心求證辟支佛果，即無師自悟、修持十二因緣而覺悟的聖者果位。
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發起追求無上覺悟的廣大誓願。
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歸依三寶是佛教徒的核心修行，表示身心依止佛、法、僧三寶作為解脫的救護。
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行者因受持種種清淨禁戒，能防護身心過惡，由此功德而對佛法僧三寶生起深厚的勝解與信心。
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此段描述影勝大王為妥善照顧孩子，依當時之制安排八位養母負責撫育，體現佛教律典中對幼兒照顧的具體記載。

敘述火生童子之舅聞妹懷孕而生歡喜心，以及世尊預言其必生男並能光耀家族之因緣，最終開展至證果的過程。
。
此處記述主角因聽聞妹妹死訊，對佛陀先前所作的生子證果授記產生疑惑。
展現出凡夫在面對無常變故與聖者預言看似衝突時，內心生起的動搖與思惟。
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此段敘述顧問向鄰人表達，因其妹懷胎且蒙受佛陀授記，故內心常生歡喜。
反映出佛教對佛陀授記之殊勝與信解。
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表達對親友死亡的事實感到與期望相違，但同時確立對世尊所說真實不虛之法語的堅定信心，不願懷疑。
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說明外道邪見導致冤殺的業報，以及宿世善根所感召的護法威神力，即使身處烈火亦不受傷害。
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敘述嬰孩或童子在時光推移中逐漸成長，且安住於宮殿環境之中。
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記錄舅舅前往善賢長者處，斥責其行為不合情理的經過。
依據律藏敘事，顯現當事人間對於是非曲直的對質與勸諫。
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回答對方自己未曾造作某事，屬於自我辯解的語氣。
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此段敘述愚者因聽信外道惡見，造下枉殺孕婦之惡業；而宿具福德因緣者，雖遭逢厄難，亦能憑藉大威神力避開火難，彰顯業報之不可思議。
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敘述受託將幼童或嬰兒安置於王宮之內，予以扶育成長的過程，符合有部律中記載因緣故事的敘事結構。
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此句說明對於已成定局或已表述清楚之事，無需再作多餘的言說。
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此段反映了部派佛教律典中處理親屬與僧俗關係的教誡規範。
表達了若對方能將事件圓滿處理（如攜子歸來），則給予寬恕；若拒絕執行，則透過羣體的力量進行懲治。
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此段描述依據印度當時的法律與社會慣例，透過在公共場合拋籌表態與指責，宣告對方罪行並要求司法審判，反映了僧團或世俗社會面對爭議與犯戒嫌疑時的處理程序。
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長者聽聞債務相關的逼迫言語後，內心生起巨大的怖畏與愁苦，並思惟對方絕不會輕易放過自己，反映出因宿業所招感之果報現前時，凡夫心智所產生的憂悲苦惱。
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描述弟子或修行者前往覲見國王，依禮節致敬並陳述稟報的過程。
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陳述案情以求赦免，懇請執法者慈悲開恩，依據事理釋放涉案童子。
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國王向外道釐清童子來源，強調童子乃世尊親自授予，並非從外道處取得。
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指示對方若有疑問或需求，應當親自前往請示佛陀，依循正法途徑解決問題。
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長者前來禮佛並作請法前的白告。
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此段為他人因親屬關係而向佛陀請求領回童子。
反映出古代律典中，俗世親屬關係與懲治對於出家或寄養孩童的影響，以及向佛祈請的語境。
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此段描述佛陀觀照長者之苦，長者因求子心切而產生強烈執著，若願望無法滿足，將引發極大之憂惱及生理病變，甚至危及生命。
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佛陀派遣阿難陀尊者與長者一同前往影勝王處，代表佛陀向國王致意問候，保持僧團與世俗政權的互動。
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此處涉及佛教律制中對於隨師出家或寄養童子的處理規定，指示應當將長者火生童子交還。
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說明貪愛執著若無法滿足，將引發強烈的身心劇烈反應，導致嚴重的後果，甚至喪命。
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記錄尊者阿難陀奉行教團指示，將相關事項稟報國王，以符律制流程。
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國王對出家眾的尊稱。
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表達對佛陀的極度恭敬與依教奉行。
透過頂禮足下，展現弟子對尊者的敬意；並表達承諾奉行佛陀教法。
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此句為阿難陀見到國王時，依循禮節所作的問候與祝願，表達關心之意。
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記錄人物辭別他人後離去的行為過程。
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國王說明撫養童子的條件，表達對童子的愛護以及對佛陀教法的遵循，並與長者約定探視時間，體現律典中對於俗家收養與探視規範的重視。
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長者順從上位者的指示，表達不敢違逆之意，反映出順應律制與尊卑倫理的語境。
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國王以世俗之法賜予莊嚴服飾與象車，展現對賢能或有功者的禮遇與恩賜。

說明世間父子倫理的常態與名聲的相續法則。
在傳統觀念中，父親是主導者，父親健在時，兒子的地位與名望會受到掩蓋，難以獨立顯達。
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長者過世並遭遇火災後，童子承擔家業並歸信三寶。
為了化解惡業，他在父母遇害處建立僧房供養四方僧眾，以此懺悔、種福田並廣結善緣。
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此處引述經典記載佛陀駐錫於王舍城之處所，顯示佛陀應化人間、說法教化的具體地理背景。
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此段敘述善賢長者過世後，外地商人知悉火生童子繼承家業並虔信三寶，感念長者而餽贈珍寶，展現出世俗社會中信重三寶與感念恩德的因果循環。
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本句描述一種以挑戰方式測試神通能力的敘事情節。
在律部經典中，此類情節常作為鋪陳，用以顯現聖者的威德或引出後續的戒律教導。

敘述外道晨起沐浴，見到高幢而產生疑問，引出後續關於高幢由來與意義的對話。
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此段記載長者向外道求助時，外道基於對佛教的認知，詢問長者所信奉的釋迦僧團是否會索討相關人員，反映了當時各教派間的互動與對彼此態度的顧慮。
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記錄人物完成對話後的告辭與行動，為律典中常見的敘事儀軌用語。
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描述眾多資深比丘入城乞食時，見到高聳的幢幡而產生疑問，藉此引出後續關於高幢由來與意義的對話。
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此段描述比丘面對他人的詢問或質疑，表明自己託缽並非為了向人炫耀或顯露個人的神通、能力，而是遵循佛陀教法的生活方式。
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此處引述佛陀之言，指出隱覆他人善行、彰揚他人惡事，是不符合清淨戒法的出家相貌與行為。
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描述行為主體放下或放棄眼前的對象，並從該處離去。
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記錄尊者迦葉行經此處時，對長者所見之物發起詢問，引出後續因緣。
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此段描述修行者在對答後，省察自身並覺悟到已斷除無始以來由煩惱所帶來的繫縛，猶如將宿世的煩惱怨敵悉數吐棄般，象徵徹底捨離煩惱。
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說明行者應順應長者佈施請法的因緣，滿其所求。
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描述比丘運用神通或方便，如象鼻般伸長手臂，取得懸掛於高處的栴檀鉢並帶回住處的過程。
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本句敘述諸比丘見到尊者持有極為珍貴的牛頭栴檀鉢時，向其詢問該鉢的來源。
這在根本說一切有部律藏中，通常是引出佛陀制定關於鉢的材質、使用規範等戒律或因緣的背景對話。
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此段記載僧團對於示現神通的態度。
佛陀制戒不許比丘無故為俗人顯現神通以求名聞利養，故比丘見狀便予以質問，以護持清淨戒法。
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此句為對話內容，稱呼對方為「具壽」，表示具足壽命與福德，為僧團中對比丘的尊稱。
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此為對話語，表示問話者已完成相關的合規與不合規事宜，進而詢問對方接下來的意向或處置。
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此段律制規範了出家眾的威儀與行事準則，禁止在俗人前顯現神通，以防引起貪執、諂誑或外道毀謗，維護清淨僧團形象。
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說明出家眾所允許使用的四種鉢之材質，即金、銀、琉璃、頗梨，反映了佛教律制中對於日常資具的規範。
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列舉出四種缽的材質，說明出家眾所使用的器物種類。
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此段說明對於出家人日常行持中，如法受持鉢具的戒律規範。
規定若無正當理由，不應隨意增加鉢具；若已持有，應依律制捨棄多餘者，以防貪心。
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說明出家人對於後四種藥的蓄積與使用原則：若原本沒有則不應刻意積蓄，若本來就有，則可視為藥物器皿，隨時取用。
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說明比丘所允許使用的鉢具種類，限定為鐵鉢與瓦鉢兩種，藉此規範日常持用的標準。

描述稅官死後因業力投生為藥叉，並在夜夢中指示兒子為其修造神堂與懸掛鈴鐸，藉此展現有情死後隨業流轉以及神靈顯化的因果境況。
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此段描述古代邊防或市關的防盜與徵稅機制，透過設置自動發聲的鈴鐺來檢驗違規者，並由相關人員處理，體現了僧團或世俗社會維持戒律與法規的嚴謹性。
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記錄夢境並共商建置處所，呈現依夢兆進行宗教建築規劃之情境。
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本句敘述婆羅門妻因見丈夫辛勤謀生而自己安坐受用，遂生起應當共同勞動、不應坐享其成的自省心念。
此語境符合律部記載因緣時，對在家眾日常生活與倫理觀唸的客觀描繪。
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記錄當時取得貴重棉織品的過程，反映物資的價值與市場交易的實況，凸顯其物的珍貴。
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描述婦人獲得珍貴衣物後，欲變賣換取錢財之情節。
反映出當時社會以貴重衣物作為財貨流通之現象，亦為後續故事情節發展之起因。
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此為律藏中有關交易或隨機開遮的條文，說明若有買主願意承接或購買，即符合善法或可行之範疇。
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此處記述日常對話情境，表達市集人潮已散去、空無一人的狀況，作為客觀事實的敘述，並無深奧之法義引申。
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此段敘述該夫因貪求善價未果，反而心生輕視，認為市場中無人能辨識此物的價值，反映出眾生對物執著及價值觀的落差。
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描述行者將寶物藏於傘柄，隨商旅前行並經過稅卡繳稅。
在佛教律典中，此類細節常作為後續戒律制定或因果故事的背景鋪陳，反映當時社會商旅活動與稅務運作。
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此段描述稅官聽見警鈴發聲，察覺貨物未稅，為防免漏稅而指示查驗之過程，反映當時市場或關卡的運作常規。
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描述邊境檢查或關稅收取的行政程序。
透過嚴格查驗商旅資財並徵收賦稅後，確認無違法或漏稅情況，便允許其通行。
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描述商旅對於鈴聲與貨物異常產生警覺與猜忌，並將懷疑直接指向稅官的行徑，反映出當時社會中行商遇事時的防備心理與對官吏作為的質疑，符合部派律藏記事中對世間情態的寫實刻畫。
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此處描述稅務官員檢查商人隊伍，對隊伍中無婆羅門者不予刁難而默許放行，反映當時社會對婆羅門階層的禮遇與特殊對待。
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此處描述無常生滅或因緣和合的現象，一行人離去（朋）而鈴鐺依舊因風作響，顯示事物各自的因緣運作，互不相礙。
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敘述商隊因理念分歧而分道揚鑣、各自離散，最終僅剩婆羅門一人留守，體現世間聚散無常之因緣。
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此處敘述婆羅門遭到稅官攔阻時，坦然表示可隨意搜身檢查，體現出當下並無違禁或隱匿財物之行為，符合律部中對於日常事相的寫實記載。
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描述某人企圖逃脫或違規，遭法器（鈴）發聲示警，再度被制伏並與對方對話之情境。
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此處闡述對神明應當誠實以對，不妄語欺瞞，以表彰神明的聖潔與威信，反映了傳統中對於神明監察與因果報應的敬畏。
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此段顯示婆羅門為了表彰不說謊的美德，承諾給予真實的報答，並從傘柄中取出財物，體現了世間誠信與賞罰相應的因果原則。
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記錄稅官見到大神顯現神通時，生起稀有難得之心的讚歎語氣。
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記錄真實不虛，無有妄謬。
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描述婆羅門在運送財物時，遇見稅關官吏取走布匹為神像披上，因恐違先前免稅承諾而起疑詰問，反映律藏中對官員索要財物與平息爭端的實際處置。
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此為對話中安慰對方、消除恐懼之語。
佛法中面對境界，常以無畏心對治怖畏。
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此處展現守持戒律者不受取非理財物之原則。
因欲證明神靈誓言不虛，僅作暫時受用以報答神恩，並非貪求，故隨即歸還，以彰顯誠信與持戒清淨。
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記錄人物受持物資或行具後，收納並繼續行程的日常動態，反映當時僧團或行者依律行持的具體細節。
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描述行者或商人於市場中展示貴重物品求售，卻乏人問津的過程，顯示因緣未熟或財寶無法順利變現的狀態。

描述火生童子外出歸宅途中，聽聞宣告停止交易的告示，進而詢問緣由，以此作為引出後續故事情節的背景。
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此段描述律藏中長老或主事者召喚他人前來並親自垂詢的對話情境，屬於僧團羯磨或問訊的基礎環節。
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婆羅門因聽聞「城無市」而產生疑惑，故向佛陀或相關人物詢問該語句的緣由，顯示日常語言或特定現象背後蘊含的因緣。
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此處記述婆羅門因物品昂貴而無人問津，反映出當時社會中貿易與財物交易的現象，為下文引出相關事件的背景。
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此句顯示對於未來未知之事，採取觀察求證的態度，符合佛教因緣法相的如實審察。
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此處記述某人呈現衣物之狀況，並由名為火生之人回報該衣物新舊分別之事實。
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說明當時僱用人員書寫經典或文獻時，依據工作進度與完成狀況（已書寫或未書寫）所訂定的不同酬勞標準。
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此處記錄疊主對於某種異常或違規行為的質詢，反映了僧團或世俗團體中對於動機與行為如實反饋的機制。
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陳述物品或權利從未經過執取與應用的狀態，符合毘奈耶中對於特定物持或犯相的認定標準。
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火生要求對方自行觀察驗證，以確認事實真相。
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此處透過拋擲物件的現象，展現事物因性質或狀態的差異，而產生滯空或速落的現象，以說明不同業果或特質的相應呈現。
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此處敘述見聞奇特境相後，內心生起希有難得之感，並進而發言對答的過程。
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讚歎他人具備卓越超羣的智慧與睿智。
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此處以未用與曾用之物通過荊棘，比喻未染著世俗貪愛之清淨者不受繫縛，而曾起煩惱造業染著者則為煩惱羅網所拘牽。
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此句說明言說與真實情況相符，依言取相而執著其實有，或指名言概念與實體相對應的狀態。
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描述婆羅門對長者的智慧生起稀有難得之讚歎。
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描述買賣交易中，依定價付清款項後，取得貨品並攜回的過程。
此處「疊」指布料或衣物，反映當時日常生活的交易行為。
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此段記載火生長者因見佛陀及聖眾來臨，表達供養之意，主動開價全額支付，不願討價還價，體現護持佛法與供養聖者的恭敬心。
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描述婆羅門獲得所求之物後，心生歡喜並離去之過程。
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此段描述長者對物資的處理方式，將已使用與未使用的物品合理分配與運用，體現律部中對於生活資具如法受用的隨順態度。
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本句敘述影勝王與大臣登高時，火生長者曬在樓角的浴後衣物忽然被風吹落至王面前的事件經過，為後續因緣的開端。
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記錄國王見到天衣時的驚嘆與探問，引出後續關於衣服來處及因緣的對話，顯示宿世業力與因果感應。
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此處借古王曼陀多（Mandhātr）七日天雨金寶的典故，比喻國王如今衣服掉落的瑞相，預示不久將有財寶降臨，說明因果感應的跡象。
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此處記述國王敘述聽聞火生長者蒙佛授記，並決定將空中墮落之妙天衣留待其到來時贈予之。
法義上展現了佛陀授記的威德，以及因緣果報之相應，說明殊勝之物必隨其善根因緣而歸於其人。
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描述國王接見火生的場景，為接下來的對話展開敘述。
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世尊為具足功德相貌者授記，藉由從天而降的妙衣，印證其人天善果之殊勝相狀。
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描述受者接過國王衣物並認出原委的過程，透過檢視與微笑，引出後續的對話與因緣。
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此處詢問國王是否曾有過物理上的身體觸碰行為。
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此處指受檢驗者或當事人向問者確認已經接觸到相關的事物或對象。
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此處展現了古印度佛教律儀中對於防護不淨及保持身體、器物清潔的規範。
碰觸污穢之物後，應當洗手以維持淨相。
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說明所見之物為世俗凡夫之衣物，非天人所有，以釐清誤解。
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國王對於聽聞的因果或事相提出疑問，要求對方說明判斷的依據。
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此段為證物比對之敘述，說明存有相同之物可供查驗，以釐清事實。
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國王目睹不可思議的現象或聽聞稀有的事蹟，內心產生驚嘆與稀有之感，並對童子發話。
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質疑對方不應隨意顯現人道與天道殊勝莊嚴的相貌。
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此處簡短回應出離或離開的狀態，為僧團律制中關於行動與界內界外作法的對答。
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此為律藏因緣故事中的對話，說話者得知某種情境後，主動詢問對方為何不邀請自己到其住所暫留。
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表達對國王的尊重，請求允許進行後續的邀請或稟白。
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國王下達準備飲食的指令，為後續供養僧眾或賓客的鋪陳。
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此為律藏經文中，下位者或僧伽成員向國王（大王）陳述意見或稟白事由的敬語表述。
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此段闡述因果感應與相貌莊嚴的關聯。
若有具足殊勝人天福報相貌者現前，此人自然能引發相應的作為，無需刻意勞苦營求，即可成辦前往家中的行程。
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此段描述國王前往長者家時，見到外門處有婦女被指使勞動，由於見到女色而為守護根門、遠離欲貪，國王當下垂目，長者因此發問探究其緣由。
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國王表達為避嫌而刻意遠離他人的妻子。
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記錄回答者澄清來者身分，指出其為外使而非臣婦，以釐清誤會。
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國王對於佛法僧三寶的功德或所見的神聖事蹟，發出讚歎希有之語，表達其內心的驚嘆與敬仰。
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描述國王為守戒或避嫌，再次面對宮中女子時以垂目表示不見。
針對長者的詢問，國王依實應答以明其身分。
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此段描述國王在聽聞異事後，前往宮門觀察機關景象。
琉璃地與機關魚的設置，反映了當時精巧的建築工藝與防禦或裝飾設施，為後續情節的發展鋪陳場景。
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此段描述國王見到幻化之相而生錯覺之過程，並帶出隨後相關之問答，如實記錄事相變化。
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此處記述國王準備入水時，顧慮衣物沾濕的情境，屬於律藏中關於日常威儀與行事的真實記載。
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記錄火生見到大水所生的錯覺，經他人告知後所作的澄清敘述。
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國王見到魚跳動的異象，詢問其發生的因緣。
此處探究現象背後的原因，以引出後續關於宿業與因果的開示。
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說明所見之物並非真實生靈，而是藉由機械裝置所顯現的假相，藉此破除對於虛妄表象的執著。
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描述國王因內心不信，將戒指擲地發聲的行徑。
反映出當下不信受的態度。
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描述國王感嘆無常，登座接受眷屬覲見，因悲傷離別或境遇而使眾女流淚，反映了王宮中的人倫場景與無常之感。
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此段描述國王因故見到內人（宮中眷屬）流淚，故向臣屬火生詢問背後之因緣。
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說明流淚的生理原因，闡明並非出於哭泣或悲傷，純粹是因為香氣之煙燻眼所致，符合因果事實。

描述影勝王沉迷於非人所享之天界妙樂與欲樂，貪著無厭以致廢弛國政，顯示欲界貪愛的障礙。
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此段描述頻婆娑羅王因寵愛火生長者，流連於其宅邸耽溺欲樂，引發大臣向太子稟報國王動向，為後續歷史事件的背景。
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請求具有尊貴身分者（太子）居中協調或代為稟報，符合僧團或俗世的請託倫理。
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描述未生怨（阿闍世）太子前往覲見父親頻婆娑羅王，並以尊稱「大天」開展對話的情景。
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此處指國王或統治者停留在某地，未及時處理國政。
佛法中強調各安其位，對於領袖而言，治理政務是應盡的社會責任。
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國王詢問太子是否能在極短時間內通達治國理政之道，以此考驗太子的能力與資質。
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此句為太子對他人言說的覆述與確認，旨在探問對方所指的時間是否僅為一日。
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記錄時間的經過，說明某事發生後經過了特定的日數。
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此段經文敘述國王聽聞僕人或使者的稟報後，確認時間流逝之情節，依據有部毘奈耶律藏語境，如實記錄對話內容。
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此處表示回答者對問話者的提問或陳述表示認同與確認，印證其所言屬實。
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國王詢問如何依據現象或標誌來界定與區分晝夜的時段。
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此處為火生尊者對大天（此指 Mahādeva）發言的開頭語，帶出後續對話。
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此處描述極樂淨土或特定化境中，依據自然現象（花、珠、鳥的變化）來分辨晝夜時間的相貌，為修行者瞭解環境變化的基準。
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國王坦言自己對當下情境或事理尚未明白。
表達未知的真實狀態。
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此處借花朵晝夜開合的自然現象，說明事物呈現的相異狀態與規律。
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此說明夜明晝闇或夜闇晝明的現象，顯示各種寶珠的特性各異，以此比喻世間事物的相對性與差別相。
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此偈說明眾生根器、業報各有不同差別，正如鳥類發聲有晝夜之分，用以譬喻世間種種現象與眾生行為的各異其趣。
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國王對於聽聞到的特殊事蹟感到不可思議，進而開口回應，引導後續對話。
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強調佛陀所宣說的教法與教誡真實無偽，修行者對於佛陀的開示與所教導的事項，應當全然信受奉行。