根本說一切有部毘奈耶雜事
根本說一切有部毘奈耶雜事 卷第三
三藏法師義淨奉 制譯
火生長者之餘
敘述未生怨王潛入火生長者家竊取寶珠的因緣過程。
此段反映出盜戒相關的行為因緣,並為後續佛教戒律的制訂提供了事相背景。
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此段描述隨從依照命令打開雙手後,證實手中並無寶物,以此呈現情節中的對話與客觀狀態,無涉深層法義。
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記載國王因瞋恚而毆打侍從,火生見狀為侍從抱不平,質詢國王施暴之原因。
反映律典中對於不當加害眾生之情境紀錄。
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此處透過小賊與大賊的對比,顯示出犯行輕重、果報大小的差異,藉此說明世間惡行的不同層次。
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此句敘述竊賊對失主坦白自身罪行,並指出另有他人接著行竊,反映出盜竊行為的延續與因果過失,未涉深奧法義。
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說明竊盜事件的真相,釐清並非太子或嫌疑人所為。
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此句為敘事律文,記述太子取得該物(或人)之後,隨即返回原處的動作過程。
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表示向下位者(如長輩、尊者)陳述、稟告或稟白之意。
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此為根本說一切有部毘奈耶雜事中有關財產權屬與盜戒情境的敘事。
文中強調主人已全權允許特定對象(太子)隨意取用屋內所有財物,因此在法律與戒律定義上,該對象之取用不構成「不與取」(偷盜),進而詰問其為何還要採取竊取的手段。
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此處描述太子在面對王位或遺產繼承時的心理活動。
「總取」指全面繼承或掌握,顯示其在世俗名利上的執取念頭。
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此段記載未生怨王受惡友提婆達多挑撥而弒父奪權的歷史事件,顯示親近惡友(提婆達多)與不善業(殺父)會導致嚴重的惡報,彰顯了佛教因果業報的法則。
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此段顯示尊長對親屬開導,給予應得之物,以順世間法規。
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此段描述火生王子得知父親被害、繼位者篡權後,內心生起的憤怒與不滿。
反映出世間權力鬥爭中,因怨恨而引發的報復心理與情感糾葛。
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敘述面對惡勢力強奪財物時,為避免衝突擴大或遭受迫害,暫且應允對方的處境與權宜作法。
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此處記述說話者在經過思惟、念慮之後,向大王啟白發言之語氣。
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表達發自內心的意願,將身外之物(宅及財寶)全數捨棄並供養奉獻,展現佈施的決心。
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對事相或界限作進一步的質疑,表示沒有更多可以細分或區別的餘地。
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此為表達懇請邀請與承諾前往之禮貌性請託語氣。
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此句為國王對於對方的提議或發言表示讚同與嘉許。
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此句描述依隨個人的主觀意願來進行造作與行為。
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此段描述在因果業報的體現下,人事與境遇隨著人物的福德轉移。
火生(具福德者)感得善相,而國王(失德者)則遭受惡果,雙方境遇反覆更迭。
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此段描述未生怨王因求取火生寶未果,轉而思索其他計謀。
凸顯眾生因貪著欲樂而衍生種種籌算與造作。
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此段敘述主事者向竊賊下達指令,教唆其前往火生長者家盜取寶珠,為該盜竊情節之對話鋪陳。
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描述男子持鉤圖謀不軌,遭屋內人發覺並喝止的過程,反映出佛教律典中對於防範盜賊與居家安全的實際情境與規範。
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此為遭遇盜賊侵擾時的驚恐呼救,單純表達外賊入侵的緊急事態。
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記述火生長者聽聞對方的說辭後,察覺其動機,便出言喝止並指證其為賊,體現了佛教律典中對違法亂紀或心懷不軌者進行舉發與處理的敘事。
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此段敘述竊賊因觸犯戒律或法律,情境呈現出因果報應當下所引發的眾人圍觀與質問,藉此反映出造惡者終將面臨的狼狽困境。
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此段說明受命竊取寶物的因緣,反映經文中世俗王權與寶物的故事脈絡。
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眾人見法王殺害惡人後又引來盜賊搶奪財物,認為其舉措不當且罪過深重。
此段反映了執法不當與未能平息民怨的情境,彰顯善惡因果與治理法則的世俗認知。
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此段描述國王聽聞事件後,出於慈悲或平息事端,命使者傳話要求釋放當事人並停止迫害,體現了佛教戒律與世俗倫理中不相惱害的精神。
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記錄當時情境,火生長者子因故生起釋放犯人的念頭,並以呼喊來掩飾其意圖或表達狀況。
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描述修行者或眾生因種種因緣,順利擺脫束縛或苦難的狀態。
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記錄火生面對危險處境時的心理活動與對危機的判斷,反映其認知對方的殘暴本質。
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對比微小的財富與寶貴的生命,闡明為了身外之財而捨棄性命是不智的行為,以此勸誡行者應當衡量輕重,切莫貪求財物而招致喪命之禍。
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說明阿羅漢行者依循佛陀昔日的授記,出家修持而斷盡一切煩惱,最終證得阿羅漢果,成就聖者果位。
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表達發起出離心、決心捨棄在家生活以進入沙門僧團修行的意向。
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菩薩行佈施波羅蜜時,將自身財產悉數分給孤苦貧窮者,令其皆得溫飽,體現慈悲與捨心。
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描述火生長者辭別親友後,前往佛所依禮節恭敬晉見佛陀,為請法預備之儀軌。
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表達請求出家及受具足戒之意願,誓願依佛教法修持清淨梵行。
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佛陀見到出家求道者,依照佛教律典的傳統禮儀,以「善來」慰問並接納其出家。
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指依止佛陀所制定的清淨戒律與修持,行持離欲的清淨行。
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此段描述出家時的「鬚髮自落」與「袈裟著身」等感應異相,表徵宿世善根成熟,出家相自然成就,威儀具足。
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此處標示接下來將以偈頌(韻文)的形式來闡述或總結法義。
- 爾時:當時
- 未生怨:梵語阿闍世(Ajātaśatru)的意譯,此指未生怨王
- 長者:古印度對德高望重、富有者的尊稱
- 從人:隨從
- 向:剛才、先前
- 瞋:憤怒、瞋恚,佛教煩惱心所之一。從者:隨從,侍從。
- 小賊:指犯案較輕的小盜賊;大賊:指犯案極重的大盜賊。
- 行盜:指實施偷竊或搶奪財物的行為。
- 火生:人名;太子:指王太子;盜:竊取財物;偷:竊盜。
- 白:稟告
- 任情:聽任心意、隨其所願。
- 將去:拿走、帶走。
- 竊取:不與而取,即在主人未允許的情況下暗中偷取財物。
- 總取:指全面繼承或掌管所有權力與財富
- 提婆達多:佛陀的堂弟,常懷惡意破壞僧團與教化,為惡知識的代表。灌頂大王:指舉行過灌頂儀式,象徵具備統治權力合法性的國王。摩揭陀國:古印度十六大國之一,為當時中印度強國。
- 明王:指掌握統治權力的國王或君主。
- 惡王:指依仗權勢、行為暴虐的國王。
- 念:思惟、念慮。
- 意:心意或意念,指內心的思維與意願;持奉:執持而供奉,指奉獻財物。
- 大王:國王之尊稱。 王宮:國王所居之宮殿。 聽許:答應、準許。
- 善哉:表讚美、同意、隨喜之詞。
- 隨意:隨順己意。
- 相好:指具備端正容貌與殊勝特徵之女子。來去經於七返:形容現象或業報在特定情況下反覆發生的過程。
- 賊:指竊盜或劫掠者。
- 火生寶:指代特定名稱的寶物
- 法王:此處指治理國家的君主、國王;惡人:指造作惡業之人
- 王:國王。使者:奉命傳達命令之人。苦害:施加痛苦與傷害。
- 脫:解脫,指擺脫束縛、煩惱或苦厄。
- 財寶:珍寶與財富。殞命:喪失生命。
- 授記:佛陀對修行者未來成佛或證果的預言。阿羅漢果:聲聞乘的最高果位,已斷盡三界見思煩惱,證得無學位。
- 捨俗出家:捨離世俗塵勞生活,出離家庭進入僧團修道。
- 佈施:將自身財物惠施他人以培植福德
- 知識:指熟人或朋友。世尊:佛的尊稱。佛:佛教覺悟者。親:親屬。
- 善說法律:佛陀善巧宣說的教法與戒律;近圓:近於涅槃,即具足戒;苾芻:指出家受具足戒者,即比丘;梵行:清淨無染的修行生活。
- 苾芻:指出家乞食者,即比丘。
- 梵行:指清淨離欲的修行行為與生活。
- 頌:指佛教文獻中的偈頌,通常為韻文體裁,用以總結或宣說教法。
爾時未生怨入火生長者宅,見好寶珠,遂便 竊取與其從人,至本宅已報從者曰:「向付珠 寶汝可將來。」從者開拳唯見空手,報言:「不知 寶珠何去。」王遂瞋打,火生曰:「從者何辜輒 見瞋打?」答曰:「我是小賊,此是大賊。我於汝舍 竊得寶珠,今此小人轉更行盜。」火生報曰:「非 太子盜,亦非此偷。太子取後,尋還本處。」白 言:「太子!我宅中財是太子物,隨所須者任情 將去,因何竊取?」太子默然便作是念:「我父 歿後當總取之。」時未生怨由提婆達多惡友 教故,其父明王遂加逆害,便自稱為灌頂大 王,作摩揭陀國主。告火生曰:「汝是我弟,可 共分財。」火生念曰:「其父明王殺而自立,豈 於我所能容忍乎?今此惡王欲奪我宅,先與 為允。」念已告言:「大王!我先有意,宅及財寶悉 以持奉。更何所分?唯願大王來我宅內、我 向王宮,幸當聽許。」王言:「善哉!隨意所作。」王便 移去,火生入宮,宅中相好悉移宮內,如是來 去經于七返,好逐火生,惡隨王後。時未生怨 作如是念:「我今不能得火生寶,更為餘術方 便取之。」告竊偷者曰:「汝今宜往火生舍內偷 取寶珠。」其人聞語,便作鐵鉤昇牆欲入,內人 見已遂即高聲唱言:「賊入!賊入!」火生聞已意 不令去,遂云:「汝住其賊。」即便膠著牆頭不能 向下,比至天曉人皆共觀,問彼賊曰:「何故至 斯?」答曰:「王遣我來偷火生寶。」眾人皆怒:「此 是惡人,法王無辜橫加殺戮,今復令賊枉奪 人財,此過尤深如何可恕?」王聞是已遂令使 者詣火生處作如是語:「宜當放捨,勿加苦害。」 是時火生意欲放去,唱言:「賊去。」遂便得脫。火 生念曰:「尚能殺父,不害我者無有是處。豈為 財寶自殞命耶?然則我奉世尊昔所授記,於 我法中出家修行,斷盡諸惑得阿羅漢果。我 今宜可捨俗出家。」於其宅中所有財寶,悉皆 分給孤獨乞人,貧乏之類咸令豐足。時火生 長者遂與諸親朋友知識共辭別已,往詣 佛所禮佛雙足,退坐一面合掌恭敬,白言:「世 尊!唯願許我,於善說法律而為出家,并受近 圓成苾芻性,淨修梵行奉事世尊。」佛既見已 告言:「善來苾芻!可修梵行。」聞是語已鬚髮自 落,如曾剪剃已經七日,法衣著身瓶鉢在手, 威儀整肅如百歲苾芻。頌曰:
記錄佛陀度化弟子出家時的儀軌與瑞相,「善來」為佛陀度人出家之專用語,即刻剃除鬚髮並披上袈裟。
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行者當下息滅根門攀緣,契入寂靜;順應佛陀之教法與意趣,則一切善法皆能成就。
- 世尊:佛的尊稱。善來:佛允許出家之語。
- 諸根:指眼、耳、鼻、舌、身、意等六根。 寂:指寂滅、寂靜,即煩惱止息之狀態。 佛意:指佛陀的教化意趣或智慧境界。
「世尊命善來,髮除衣著體; 即得諸根寂,隨佛意皆成。」
此段描述修行者在佛陀的教導下,觀察生死輪迴的本質。
了知五趣眾生在輪迴中遷流不息,有為法皆無常敗壞。
世間愛欲雖然帶來短暫快樂,卻伴隨長期的痛苦,即使是天界福報也終將毀滅,以此體悟而生起出離心。
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說明修行者依正智深觀而斷除煩惱,證得阿羅漢果位。
成就聖者特有的神通與解脫功德,並真實了知生死已盡、所作皆辦的究竟解脫狀態。
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描述修行者心離執著的解脫境界。
心無礙如虛空,超越順逆之境的愛憎對立。
視黃金與泥土無異,破除貴賤之相。
徹底捨離世俗名利,自然感得天人敬仰。
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說明比丘們遇事產生疑惑,深知唯有具足無上智慧的佛陀能為眾生破除疑惑,故決議共同前往請示。
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記錄弟子前往佛所求見並啟白請法的動作與稱呼。
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此段探討業因與果報的對應關係。
說明凡是今生得生大富長者家、生活豐足的果報,皆源自於過去生所造作的相應佈施等善業。
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詢問造作何種惡業,導致感得與母親同時受報、共同焚燒於火聚之中的果報。
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說明人中獲得端正殊妙果報的因果關聯,業因決定了果報的相貌。
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詢問過去所造之業,作為今生能在佛教中出家修行,並進而斷除煩惱、證得阿羅漢果的因緣。
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說明業報自作自受之理,強調個人造業必定由個人承擔。
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佛陀或說法者要求聽法者集中注意力,準備領受接下來的重要開示或教誡。
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敘述過去九十一劫時,毘鉢屍如來帶領大眾至親慧城及親慧林遊行安住,為佛陀教化眾生的歷史足跡。
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描述理想聖王的特徵:具備福德使國家安定、人民豐樂、遠離鬥諍,並以此德行推廣正法,稱為大法王。
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長者天分見自身財富豐足,發心於安居期間進行廣大供養,表達了對於僧團三月安居修行之護持與重視,強調供養三寶的福田功德。
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此句記述大眾見佛、聽法及佛陀說法圓滿後的標準律藏儀軌流程。
展現出比丘或居士向佛請法時的恭敬威儀,以及佛陀以「示教利喜」四階段引導眾生契入法要的圓滿教授,最後以「默然而住」顯現說法入於寂靜之法相。
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描述長者於聞法或見佛時,起身合掌以表達恭敬與請法之意。
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請求僧團或受請者慈悲納受三個月內的四事供養,展現修行者誠懇護持與依止供養的發心。
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佛陀觀察對方的祈請,以默許的方式接受其請求,不作言語表態。
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敘述長者見到佛陀應允受供,表達恭敬禮拜後離去之情境,屬佛教佈施供養後的標準禮儀互動。
- 五趣:指地獄、餓鬼、畜生、人、天這五種生死輪迴的眾生界別。有為諸行:指一切依因緣造作而生滅的現象。天報:指生於天界所受的果報。
- 阿羅漢果:已斷盡三界見思惑,應受人天供養的聖者果位
- 三明:宿命明、天眼明、漏盡明
- 六通:神境通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通
- 八解脫:超越色法與無色法等八種禪定解脫境界
- 我生已盡:分段生死已滅盡
- 梵行已立:清淨修持的聖道已建立
- 所作已辦:應修的斷惑證真之行已圓滿
- 不受後有:不再受後世三界輪迴之身心果報
- 釋梵:指帝釋天與大梵天。
- 佛:覺悟真理者;世尊:世間最受尊崇者
- 業:身、語、意所造作的善惡行為,能引生未來相應的果報。報:指業所招感的果報或異熟果。
- 火聚:指燃燒的火堆,此處指因地獄業力而受火焚燒之苦境。
- 佛法:佛陀所說之教法。出家:離開世俗家庭生活。煩惱:繫縛身心、令眾生痛苦的惑障。阿羅漢:已斷盡一切煩惱,應受人天供養的聖者。
- 毘鉢屍如來:勝觀佛,過去七佛的第一位;應:應受人天供養,即應供;正等覺:對一切法皆能正知覺,即佛;十號:佛的十種尊稱;苾芻:指出家受具足戒的男性佛教徒,即比丘。
- 福德:修善所感召的果報與功德;大法王:能以正法化導世間、護持佛法之聖王。
- 頂禮雙足:佛教最尊崇的敬禮儀式,以自身至高的頭部投地,捧接佛陀至低的雙足,表至誠恭敬。
- 方便:佛陀隨順眾生根機、善巧變通的教化方法。
- 法要:佛法的核心、重要法義。
- 示教利喜:佛陀說法的四個階段或功效。示即開示使之明瞭,教即教導使之依循,利即獲法利益,喜即心生歡喜而精進。
- 默然而住:說法完畢或受請後,保持寂靜、不發言語的安住狀態。
- 四事供養:出家修行者維持基本生活所需的四種資具,即飲食、衣服、臥具、醫藥。
- 默然:不說話,在此表示默許接受
爾時世尊隨機教授,彼便策勵方便勤修,觀 知五趣生死輪迴動搖不息,有為諸行皆悉 敗壞,可厭惡法常為他損,樂在暫時受苦長 夜,雖有天報終歸散滅。深察知已便斷諸惑, 得阿羅漢果三明六通,具八解脫得如實知: 我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。心 無障礙如手撝空,刀割香塗愛憎不起,觀金 與土等無有異,於諸名利無不棄捨,釋梵諸 天悉皆恭敬。時諸苾芻咸起疑念:「唯佛世尊 能除疑網,我今共問。」即詣佛所白言:「世尊!火 生長者先作何業,彼業之報生大富家受用 無乏?復作何業,與母一時同燒火聚?復由何 業,生在人中受天妙相?復由何業,於佛法中 出家修行,斷諸煩惱證阿羅漢?」世尊告曰:「汝 等苾芻皆當善聽:火生童子先所造業,還須 自受,廣如上說。汝等應聽。過去世時九十一 劫,有佛出世,號毘鉢尸如來、應、正等覺,十號 具足,與大苾芻眾六萬二千人,次第遊行漸 至一城,名曰親慧,王名有親,去斯不遠有親 慧林,佛及苾芻於此而住。其王有大福德,國 界安寧人民熾盛無諸鬪諍,為大法王廣如 上說。於此城中有一長者名曰天分,大富多 財受用豐足,與毘沙門王比其富盛,長者念 曰:『我雖數數請毘鉢尸佛及諸聖眾設美飲 食,然未曾為三月安居四事供養,我今宜可 請佛及僧,於三月中一切資生盡捨供給。』作 是念已即往佛所,頂禮雙足退坐一面,佛以 方便為說法要示教利喜,既說法已默然而 住。是時長者即從坐起,合掌向佛白言:『世 尊!唯願慈悲哀愍,受我三月中請飲食衣服 臥具醫藥。』佛見請已默然為受。時彼長者見 佛受已,禮足而去。
說明國王親屬聞佛陀駐錫於國內林中,發心欲依佛教律制,以四事供養佛僧三個月,展現對佛法的護持與恭敬。
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描述弟子晉見佛陀時的基本禮儀。
前往佛所、頂禮佛足,再退坐一側,是佛教經典中常見的問訊儀軌,表達對佛陀的恭敬與請法準備。
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說明佛陀說法教化的過程。
佛陀為國王開演深妙佛法,令其生起信解與歡喜心後,便止語安住於寂靜中。
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國王向佛陀表達誠意,請求佛陀與僧眾接受為期三個月的安居供養,並承諾基本生活所需均會妥善備齊、不虞匱乏。
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佛陀尊稱並對國王發言,引出後續的教導或問答。
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記錄出家眾接受在家信徒(長者)於特定時間(三月中)供養請託之承諾,體現佛教律制中受請的制度。
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此處記述國王對於佛陀是否接受天人所奉獻之分額,表示可透過大眾共同商議來促使佛陀接受。
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此處說明佛陀順應僧團或當事者的意願與承諾,承擔相應的責任。
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表述國王聽聞佛陀開示後,生起恭敬心,以禮足表示皈依與敬重,而後告退。
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此處記述國王回宮後,遣使召見長者並準備垂詢某事,展現當時僧團或長者與世俗政權互動的情境。
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此段顯示修行者依序請佛及僧,表達虔誠恭敬的供養心態,且先後有序而不耽擱。
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回答國王之詞,為對話的開端。
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表達發願者陳述已先行迎請佛陀及僧眾,並祈求自己心中所思的意願能如願且不相違背。
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記錄國王對長者的稱呼與問話開端。
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此處表達依據情理,對於內部人員應給予優先考量或安置的處置原則。
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記錄發言者對國王的尊稱與稟告。
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說明僧團依律制行事,即便面對世俗王權,也應當以法理為重、依理請僧,若君王強權壓制,則屬於不如法的情形。
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此為世間國王對具足德行與財富之長者的直接稱呼與對話開頭。
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說明事物運作並非憑藉單純的情慾即可成就,因此提出透過隔日輪流設供、並隨順較好飲食來解決受供的分配問題。
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此處「爾」字為表同意或認可之詞,長者以此簡短回應來確認所言或所聞。
- 四事:指出家眾所需之四種資具,即衣服、飲食、臥具、醫藥。
- 供養:向佛法僧三寶敬獻資生物品,以表恭敬與護持之心。
- 哀愍:佛菩薩等聖者慈悲憐憫眾生。
- 天分長者:人名或尊稱,此處指特定的長者;請:指接受供養或受邀說法等宗教行事的請託。
- 受:領納、接受。天分:天人所應得或奉獻之分額。籌議:共同商議。
- 許:答應、許可。
- 禮足:佛教中晚輩對長輩或尊者至為恭敬的禮節,以頭面接足作禮。
- 使者:奉命傳達旨意或處理事務之人;長者:在社會或宗教上德高望重、富有或年長的人。
- 請佛僧:啟請佛陀與僧伽。
- 國內:在此語境中指內部之人或本國之屬民。
- 白言:稟白發言。大王:對國王的尊稱。
- 王人:國王身邊的人或使者。請:在佛教律制中,指依正理向僧團提出邀請或請求。苦抑:強行壓制或逼迫。義:正理或合乎律法的原則。
- 情慾:由貪愛所引發的慾望。
- 爾:指示詞,此處指代「如此」或「是」。
「時國王有親,聞毘鉢尸如 來與諸大眾,來至其國住在林中,便自念曰: 『我雖頻頻請佛及僧就舍而食,然未三月四 事供養,我今欲請佛僧三月供養。』即往佛所 禮雙足已退坐一面。時佛為王說微妙法示 教利喜,默然而住。王起合掌致敬白佛:『我 雖頻頻請佛僧眾就舍而食,然未三月四事 供養,唯願世尊及諸大眾,哀愍見受三月供 養,四事無闕。』佛言:『大王!我已受彼天分長者 三月中請。』王言:『佛若為受天分不見許者,我 共籌議,彼必相許。』佛言:『彼若許者我當為受。』 王聞佛語禮足而去。至宮中已,即令使者往 命天分長者,至已王言:『長者汝今知不?我欲 先請佛僧以申供養,汝次後設,事亦非遲。』答 言:『大王!我已最先請佛僧訖,既有此念伏願 無違。』王言:『長者!雖復如此,然汝是我國內之 人,以理斟量我當先設。』白言:『大王!雖是王人 理盡先請,若王苦抑於義有違。』王言:『長者!不 由情欲即得遂心,然我與汝隔日設供,若食 好者即隨其請。』長者言:『爾。』
此段描述長者於供佛前一晚準備豐盛飲食與淨水,並於天明請使者向佛陀稟報供養時間已到,展現出對佛陀的恭敬與如法供養的態度。
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描述佛陀與僧眾於晨間持衣鉢前往信眾家受供的日常威儀,展現佛制律儀與僧團的生活行持。
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描述長者在供養佛陀與僧眾的過程中,展現了恭敬心與周到的服務態度。
從準備飲食、供養、確認大眾受用完畢,到完成飯後的潔淨儀式(嚼齒木、洗缽),最後安坐準備聽法,體現了在家信眾護持三寶的修行次第與禮儀。
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記錄佛陀說法教化的過程。
針對長者的根機開演微妙正法,使其心生法喜;說法完畢後,佛陀即離座返回,展現應機說法與來去自如的聖者風範。
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描述輪值主辦供養的施主,依儀軌與適當程序完成設供、行儀及圓滿座次之過程。
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說明供養心意真誠平等,無論輪流供養幾次,其功德與心意皆無差別,皆具足圓滿的供養意義。
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描述國王目睹變故後,內心憂慮、身體呈現愁苦之相,反映了世間無常引生的苦受與執著。
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描述羣臣觀察到國王的憂愁情緒,並以此為契機向國王進言。
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詢問造作者內心憂悶、愁苦的原因。
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表達面對逆境時內心的憂愁與不安之情。
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表達供養三寶(佛、僧)所需資具龐大,若能力不逮無法圓滿,則會產生擔憂。
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此段記載大臣向國王報告,由於國王下令禁止商販售柴給長者家,導致該家無法取得煮飯用的柴火,面臨斷炊困境,凸顯了當時因政治禁令所引發的實際生活障礙。
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記錄國王為了特定政策頒布禁令與罰則,反映當時社會運作與統治者的強制權力,並未涉及深層法義。
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此段描述長者在準備供僧設食時遇上缺柴的窘境,為了成就佈施供養的功德,不惜使用家中昂貴的栴檀香木來燒飯,藉此展現其對佛法僧的虔誠與護持之心。
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此段描述日常飲食情境,行者將香油塗抹於疊布上作煮餅之用,因香油氣味濃鬱,導致香氣在城中散播開來。
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描述國王察覺到異常的濃鬱香氣,進而發問探求香氣的來源。
此處透過國王的感官體驗,引出後續關於香氣因緣的解釋。
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記錄國王對稟報之事的態度,顯示當時決策的過程,屬於律典中處理僧團或俗世事務的敘事紀錄。
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記錄大臣對國王行為的勸諫與詢問,反映了佛教律典中對於國王與臣下互動的記載,強調因果與行為的如理與否。
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說明依據當時律制或世俗法規,無子嗣之長者亡故後,遺產歸屬官府並由官府支配使用。
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記錄當時關於僧團規定與世俗社會互動的處理方式,國王聽從建議,允許某人返回世俗生活以維持生計。
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記錄律典中對於買賣等行為是否允許的初步裁定與開許。
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此段描述長者因利益衝突而生起強烈瞋心,甚至發出焚燒國王與其母的惡誓,凸顯眾生在煩惱驅使下易造重惡。
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描述國王因故心生憂惱,雖經大臣探問仍維持前次之答覆,大臣隨之勸慰國王,反映君臣應對之常態。
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此處記述透過設置計謀或手段,阻礙或延遲他人的供養進度,使其無法如期圓滿進行。
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描述國王舉辦盛大供養法會時,大臣們為迎請聖眾而進行的淨地與莊嚴儀軌。
透過灑掃、燃香與懸掛幡蓋等淨化環境與嚴飾供具的行為,體現佛教中對供養境的恭敬心與莊嚴法會的實際籌備過程。
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描述修建莊嚴食堂、敷設座具及備辦妙味飲食以供養佛陀與僧眾的過程,體現護持佛教、積累福德的修行實踐。
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此段描述大臣向國王稟報籌備城池裝飾與盛宴的進度,勸請國王生起歡喜心,體現臣子盡忠與隨順君王之意。
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國王見狀生起希有心,差遣使者向佛陀稟報齋飯已備妥,請佛知時受供,體現了護法敬僧的禮儀。
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描述佛陀與大眾接受供養前的日常行儀。
持衣鉢前往設食處,依序就座,展現僧團威儀。
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描述國王為表達對佛世尊與隨行眾僧的極致恭敬,派遣配備百支傘蓋的莊嚴象隊為佛陀遮蓋,其餘象隊則分別為諸位苾芻撐傘。
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記錄國大夫及其宮人為佛陀與僧眾搧涼的供養事蹟,體現信眾對佛法僧三寶的恭敬與護持。
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敘述國王與大臣以恭敬心親自供養佛陀與出家僧團,展現護法及行持佈施的規範。
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長者派遣家人暗中觀察國王供僧法會的飲食狀況,以確認供養品質與實際情形,反映了當時護持佛教法會的細節與考察。
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描述使者因貪著眼前的美食而耽擱了正事,反映出感官欲樂對修道或執行任務的障礙。
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此處描述使者受遣後未歸的情況。
第二、第三位使者皆未返回。
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本句敘述長者親眼目睹盛大的供養後,心生讚嘆,同時衡量自身能力,認為一般供物尚可合力辦到,但對於象隻與宮人等特殊珍寶,則自認無能力取得。
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此段描述居士或長者在生起護法或佈施的念頭後,返回住處並向守門人下達指示,安排對來乞者的物資發放與門禁管理,體現佛教中護持僧眾與管理世俗資產的具體行事規範。
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描述長者因某種緣故進入室內,心中懷抱著憂愁而停留,並未有超出原文的動作與因果。
- 毘鉢屍佛:過去七佛中的第一佛。日初分:清晨時分。衣鉢:比丘持用的袈裟與盛食之器。僧眾:出家修道的修行團體。
- 齒木:印度佛教僧團用來清潔牙齒的木條;鉢:出家僧人所使用的食器,又稱應量器。
- 設供:設立供養。供養:以飲食等物品敬奉佛、法、僧或受持者。
- 妙供養:精妙殊勝的供養。優劣:高低勝劣的差別。
- 國王:統治國家的君王,在此指涉經歷特定事件而生憂惱的當事者
- 懷憂:心中懷抱憂愁
- 住:安住、保持特定狀態或姿勢
- 提婆:天、大王、王之尊稱。
- 憂悒:指內心愁悶、憂鬱不樂的心理狀態。
- 供佛僧:指對佛陀與出家僧眾進行資生物品的佈施供養。
- 大臣:輔佐國王執政的高階官員。白言:稟白、陳述。
- 國:國家,指國王統治的領土與人民。出我國:驅逐出境,剝奪居留權利。
- 疊布:指用以覆蓋或製作器物的布料。香油:具有香氣的油脂。
- 事:指具體的事件或狀況。
- 薪:指用作燃料的木柴
- 憂:指因牽掛或煩惱而產生的心理負擔。臣:輔佐國王的官員。
- 歡喜園:指帝釋天或諸天人的園林,此處用以譬喻城中莊嚴美好的景象。
- 食堂:寺院中供僧眾進食的處所
- 塗香末香:塗身或薰室的香泥與香末
- 甘露:天界神聖的長生不死之漿
- 珍羞:珍貴美味的食物
- 大眾:指隨佛出行的僧伽大眾。衣鉢:比丘出家所持之物,即僧衣與盛食之器。
- 灌頂:古印度國王登基或貴族授職時,以水澆頂的儀式。佛世尊:對佛陀的尊稱。苾芻:指出家受具足戒的男性佛教徒。傘蓋:用以遮陽蔽雨或莊嚴道場的法具。
- 大夫:古代官職名;寶扇:用以搧風的珍貴扇子;苾芻:指出家男性佛教僧侶;內人:指宮中女眷或侍從。
- 盛饌:豐盛的飲食。
- 使:受派遣執行任務或傳遞訊息之人。
- 乞人:向人求索衣食等物者;守門人:看守門戶、負責防禦與出入管制的防衛者。
「時彼長者即於其 夜,備辦種種上妙珍奇殊勝飲食,既至天明 於設食處,以大瓮器多貯淨水,遣使往白:『飲 食已辦,願佛知時。』時毘鉢尸佛,於日初分執 持衣鉢,僧眾隨從,至天分長者家設食之處, 就座而坐。長者既見佛僧坐已,即便自手持 諸供養奉施佛僧,如是慇懃知眾飽足,嚼齒 木澡漱訖,安置鉢已,為聽法故取小座席於 佛前坐。爾時世尊為彼長者,說微妙法示教 利喜,稱機法已從座而去。時彼國王次當設 供,便即營辦種種供養廣如前說,乃至從座 而去。如是更番設妙供養,竟無優劣。時彼 國王見是事已,以手支頰懷憂而住。時諸大 臣見王憂色白言:『提婆!何故憂悒?』答言:『今我 寧得不憂?於我國內寄住之客,設供佛僧我 不能勝,故懷憂耳。』大臣白言:『天分長者家 內無樵買而作食,販柴人等皆勿聽賣,蒸薪 既乏辦食無緣。』王便宣令:『我國中人勿賣柴 草,若有犯者當出我國。』時彼長者至設食日 求柴不得,便用家內栴檀香木,以將炊爨。復 以香油塗其疊布,用煮餅食,由是香氣遍 滿城中。王怪問曰:『何故今日香氣氛氳異 於常日,從何而至?』諸人以事具白於王,王 言:『我今可無此事。』大臣諫曰:『王今何故作如 斯事?長者家中更無子息,身死之後物並入 官,得作如斯隨情費用。王今宜可還令賣 薪。』即便許賣。長者聞王許賣薪草,生忿怒心 出惡語曰:『隨我家中現有香木,令王并母一 處焚燒。』次於他日王故懷憂,諸臣重問,王同 前答,臣曰:『願勿懷憂。我作方便,令彼設供不 及大王。』王設供日,諸臣即便於其城內,除 去瓦礫掃拭街衢,遍灑香湯燒香普馥,幢幡 繒蓋處處皆懸,散以名花無不充布,莊嚴可 愛如歡喜園。次造食堂宏壯雅麗,復安食座 眾寶嚴儀,於其座上覆以繒綵,塗香末香在 處塗拭,上饌細軟如天甘露,種種滋味超世 珍羞,敬奉佛僧盡心供養。時諸大臣共白王 曰:『我等隨力共作如是,嚴飾城隍辦其盛 饌,王今宜可發起歡心。』王自親觀極生希有, 即命使者詣世尊處,白言:『食辦,願佛知時。』佛 及大眾各持衣鉢,至彼王宮詣設食處,就座 而坐。其王遂令灌頂大象,持百支傘蓋佛 世尊,自餘諸象各持一蓋以蓋苾芻。國大夫 人親持寶扇,為佛招涼,自餘內人扇苾芻眾。 王及大臣親持供養,奉佛及僧廣如上說。時 天分長者遂告家人曰:『汝今可詣王設供處, 竊觀飲食麁細如何?』使者既至觀其盛饌,遂 乃忘歸;第二、第三使皆不返。是時長者親自 往觀,見彼盛設深歎希有,便作是念:『此諸妙 供力辦可成,象及宮人我何能得?』作是念已 便還本居,告守門人曰:『汝若見有乞人來至, 須者皆與,勿令輒入。』長者入室懷憂而住。
說明佛陀為世間最勝福田,眾生若能供養佛陀,能獲廣大無邊之福德。
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說明菩薩或行者在成就眾生福田時,與他人協調角色分配(如大施主),共同圓滿佈施善行。
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此段描述化身為婆羅門至長者家求見的經過,顯示佛法中化現隨機、應機說法的方便,以及長者家門的嚴謹守護。
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說明長者嚴格規範門禁,對前來求乞之人雖佈施物資,但仍依規定不讓其隨意進入宅內,體現了防護門戶的紀律與原則。
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此句說明物品的用途在於滿足需求,而非執著於特定所有者。
見物即等於見人(或物主之意),無須強求親自會面。
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此為敘事律典中的對話,記錄當事人說明其前來拜訪的核心意圖與因緣,並非為了個人的物質或利益索求,而是存有特定且重要的因緣而必須親自會見長者。
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此段顯示使者通傳外來訪客的過程。
憍屍迦種為婆羅門的族姓,婆羅門為當時印度社會的宗教階層,而長者則是有德財富的長者,反映了當時社會階層與交往的互動。
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長者應允對方的索求,指示隨其意願取走所需,體現佈施與承諾的因果互動。
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此為佛陀或聖者對求見色身者之語,意指執著於色身相貌並無實義,應當體悟法身理體。
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此處為發言者向在場大眾宣告或呼告之用語。
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記錄修行者或比丘依照師長或教誡的指示,執行完畢後向對方稟報的情況。
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此句說明某人因故有重要緣故,必須求見長者。
如實描述對話內容,未增添多餘之教理闡述。
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記錄律藏中指導者對於特定條件下是否允許入門或進入的許可與規定。
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描述婆羅門受引見而入,見到長者心中懷憂的狀態,並以此開啟後續對話。
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此句為探問他人面露愁容之因,顯示對他人身心狀態的關切,符合律典中對僧眾日常威儀與關懷的記載。
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長者聽聞相關內容後,隨即以偈頌來表達法義或陳述內容。
- 天帝釋:欲界忉利天之主。天眼:能見六道眾生生死苦樂及一切遠近等相之無礙眼。福田:能生長福德之田,即供養處。
- 大施主:指出資進行廣大布施者;天分:應得之份。
- 婆羅門:古印度四大種姓之一,司祭與學者;憍屍迦:古印度種姓之一,此處指該大婆羅門之氏族別名
- 身:指肉身或色身
- 教言:佛陀或尊長所給予的教導與言教
- 要緣:重要因緣、重要事故。長者:對社會地位崇高、富有或年長有德者的尊稱。
- 門人:指跟隨的弟子或侍者。
- 手支頰:以手托住臉頰,為表達憂愁或沉思的肢體動作。
「時 天帝釋常以天眼觀察世間,見天分長者室 內懷憂,察知彼心便作是念:『世間福田,佛為 第一。作大施主天分為先,我今宜應共彼相 助。』即自化作婆羅門像,至長者門,告守門人 曰:『汝今宜往白大長者,有憍尸迦種大婆 羅門,今在門外須欲相見。』門人告曰:『長者 令我禁守其門,見有乞人,須者皆與勿令輒 入。必有須者隨意將去,何勞要見長者之身?』 彼人報曰:『我無所求,然有要緣須見長者。』使 者遂入白言:『外有憍尸迦種大婆羅門,云無 所求須見長者。』長者報曰:『可語彼人:「若有所 求隨意將去。何須強欲見我身耶?』」白言:『大家! 如所教言,我已報訖。彼云:「我有要緣須見長 者。』」告門人曰:『若如是者可使入來。』門人引入, 時婆羅門既見長者懷憂而住,問言:『長者! 何緣以手支頰似帶憂容?』長者聞已說伽他 曰:
說明能夠體察並解除眾生憂惱者,堪為善友,可與之共論法義或溝通。
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指出若無法從根本上解除內心憂惱,世俗的言語交談並無實益。
- 解憂:解除憂愁。
「『若人能解憂,斯人可共語; 如其憂不解,共語欲何為?』
此句記述天帝釋見長者憂愁而發問的經典因緣,為後續開導或事件發展的發起因緣。
。
說明具有對治與解決問題的善巧能力。
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此處記述長者將先前遭遇或發生的事件,向大眾或相關對象如實且完整地進行陳述。
在律典語境中,如實具說前事是釐清因緣與制定戒律或進行裁決的重要根據。
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描述天帝釋結束化現,回復原本相貌,並準備向長者開示或囑咐。
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行者透過修持或祈請,召請上妙善巧的天人降臨,協助成就事業或修行。
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記錄說話者說完話後,隱藏身形離去的情境,描述超常能力的展現與空間轉移。
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記錄天帝釋派遣巧妙天前往贍部洲,去與長者共事的故事情節。
強調佛教中神祇與人間長者間的互動與互助關係。
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表示對於對方所言的贊同與讚許。
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描述天神展現神通,運用變化之力莊嚴城鎮,藉由勝過世俗國王的奇妙莊嚴,顯現天界福德與神通的不可思議。
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描述天界化現莊嚴的食堂、妙食與供具,並藉由大象王與諸象為佛及僧眾執持傘蓋的場景,彰顯對佛與聖僧的無上敬意與供養。
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描述天女供養佛陀與僧眾之情景。
以執金扇搧涼,表護持三寶、修隨喜供養之心。
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敘述國王派人暗中查探長者供養的情形,反映護法或觀察信眾信仰狀況的佛教史實背景。
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描述因貪著世俗奇異景象而迷失本意、忘卻歸程的心理狀態,顯示對境生著的過患。
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記錄國王下令派遣大臣返回原處駐留、安住。
。
記錄當時人事之往來狀況,敘述派遣使者召喚太子,而太子最終未能前來之情節。
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描述國王因聽聞異事而心生疑惑,選擇不假手他人,親自前往現場查探以釐清真相。
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說明聖者已證見真理(真諦),凡夫若曾對聖者出言不遜,應當知錯並前往求謝(道歉懺悔),以維護清淨的修行環境與人際關係。
。
描述長者因故主動向國王請罪,展現面對王權時的應對禮節,為後續劇情發展鋪陳。
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邀請對方暫時進入內室,親自進行供養的舉措,表達恭敬之意。
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國王見到殊勝的妙廚後,讚嘆稀有,並表達希望長者能發心日常供養佛與僧眾的意願。
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長者行供養後發願,迴向來世得生富貴、相貌莊嚴,並能獲證勝法以斷除煩惱。
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表達對於佛法大師的恭敬與奉持,修行者發起不退轉的承事心,精進修持而無厭足。
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佛陀告誡弟子們破除疑惑,說明過去的天分長者與眼前的火生實為同一人,闡明宿世因緣與業報相續的道理。
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此處記述因惡語招致同焚的果報。
顯示言語造惡會引發嚴重的身業刑罰,警惕眾生慎守口業。
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說明眾生因往昔共造惡業,導致多生多世受同等劇烈果報,墮入地獄等處同遭猛火焚燒。
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闡述因果業報與修行成就。
眾生因供佛發願之善業力,感得生於富貴家、相貌莊嚴之果報,並以此福德因緣,於正法中出家修行,最終斷除見思煩惱證得阿羅漢。
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佛陀呼喚並提醒在場的各位出家修道者,準備開示教誡。
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此句顯示佛佛道同,果地功德無二。
無論是過去的毘鉢屍佛或是現在發言的佛陀,在神通與道力上皆究竟平等。
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闡明對佛陀或殊勝對象修持供養、承事,若能發起深切恭敬之意樂,必能感召廣大善果。
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闡述業果相應之理,說明造作純粹不善的黑業,必招感純粹痛苦的黑報。
因果法則真實不虛,造何種業即受何種報。
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記錄聽法大眾聞法後的反應,信解佛陀教法並依教奉行,為佛法流傳的標準結尾。
- 具說:具足宣說,意即毫無遺漏、完整詳細地陳述。
- 巧妙天:又譯作善巧天、巧業天,指具有殊勝技藝或福德的天人。
- 隱形:隱藏身形而不被肉眼看見。
- 天女:天上之女神。苾芻:指出家受具足戒之男性佛教徒,即比丘。
- 奇異:奇特殊勝的景象;忘返:流連而忘記返回。
- 太子:國王之儲君,此處指受命前往或被召喚之對象。
- 真諦:真實的理體或聖者所證見的真理。求謝:賠罪、道歉或請求原諒。長者:對社會地位尊貴、富有或年長者的尊稱。
- 妙天廚:天界或極佳之殊勝飲食處。長者:對有德行、富有或年長者的尊稱。佛僧眾:佛陀與出家僧團。
- 福田:能生長福德之田,指佛僧等聖眾;蓋纏:覆蓋心性與纏縛身心的煩惱。
- 大師:指具足無上智慧與德行的導師(佛陀);承事:侍奉、恭敬供養;無有厭:沒有厭煩之心。
- 異念:其他的想法或懷疑念頭。
- 麁惡語:指粗惡、惡毒的語言。栴檀火:指以栴檀香木燃燒之火。
- 業力:指造作善惡行為所產生的力量,能招致相應的果報。
- 純黑業:指純粹不善之惡業。純黑報:指純粹痛苦之惡報。
「時天帝釋問言:『長者有何憂事?我有方便能 為解除。』長者即便具說前事。時天帝釋即復 本形,告言:『長者!我令上巧妙天來相借助。』作 是語已隱形而去。時天帝釋既至天宮,告巧 妙天曰:『汝今可往贍部洲中,與天分長者共 相借助。』答曰:『善哉!』時巧妙天即於明日,至 彼城中隨情變化,莊嚴衢路奇巧超絕,種種 莊飾倍勝於王。食堂坐具妙成天巧,所有飲 食並是天厨,令大象王持百支傘蓋毘鉢尸 佛,其餘諸象持蓋苾芻。舍之天女手執金 扇為佛招涼,自餘天女扇苾芻眾。時彼國 王遣一使者竊往觀察,看長者供養其狀如 何。其使往觀見其奇異,遂便忘返;復遣大臣 還同前住;後令太子亦復不來。王怪其事即 便自往至彼門所。爾時世尊遙見王已,告長 者曰:『此是國王已見真諦,汝於彼所出麁惡 言,今在門外汝往求謝。』長者遂出求謝於王, 白言:『大王!今請暫入自手供養。』王即入見上 妙天厨,極生希有,告長者曰:『仁今宜可於 日日中供佛僧眾,非我所望。』時彼長者,既作 如是奇妙盛饌供佛僧已,頂禮佛足而發願 言:『我今供養最上福田,願此勝因我於來世, 常得生在大富貴家,珍財豐足受天妙相,獲 殊勝法出離蓋纏。如是大師我當承事心無 有厭。』汝等苾芻勿生異念,往時天分長者即 火生是。由於彼王出麁惡語,以栴檀火母子 同燒。由彼業力,於五百生中與母同處被火 所燒,乃至今時同燒一處。由於毘鉢尸佛作 上供養又復發願,由彼業力,常得生在大富 貴家,財寶豐盈,天諸妙相自然而出,於我法 中出家修行,斷盡諸惑得阿羅漢果。汝等苾 芻!我與毘鉢尸佛,神通道力悉皆平等。若於 我所供養承事生殷重心,必獲勝果,如是應 知。若純黑業得純黑報等,廣如上說。」時諸苾 芻聞佛所說,信受奉行。
此處標示出第一門中第三子攝頌的頌文即將展開。
- 攝頌:概括總結經文內容的偈頌
第一門第三子攝頌曰:
此段說明佛教戒律中,佛陀為比丘開許蓄積維持修行所必需的物品與用具,如補缽工具、刀、針、衣架等,以維持基本生活所需。
- 資具:指出家修行者所必需的生活用品或修行用具。
- 大仙:對佛陀的尊稱,因佛陀具有大威德力與無上智慧。
- 開許:佛陀針對特定情況或修行者需求,允許破例行持或蓄積特定物品。
綴鉢畜資具、刀子及針筩、 并衣楨有三、是大仙開許。
記錄佛陀說法的所在位置,標明該處為教化教團的空間起點。
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記述比丘依佛教戒律對破損衣缽進行修補的日常行持,體現了出家眾愛惜資具、維持基本修道生活的律制與生活情境。
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記錄當時民眾對釋迦族沙門的看法,認為出家人未受僱傭卻勞動,反映了早期佛教僧團託缽與勞動的社會背景。
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此段說明行者若為處理世俗雜務而疲於奔命,將導致修行與本職事務荒廢,且世事牽纏無有盡期,表達了對無謂勞碌的警惕。
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此處表達暫緩時日,以待因緣成熟,符合佛教律制中依時、依緣行事的規範。
。
記錄回答者的呼語,尊稱對方為聖者。
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此為出家眾或修行者婉拒當下邀約、約定未來時間之日常對話,展現遵守律儀、處理事務需合乎時宜的態度。
。
記載約定時日的過程。
雙方對於會面或辦事的時間進行確認,表達具體的時間安排,以維繫僧團律制運作中的時序。
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描述修行者或外道以欺詐手段拖延時間,導致比丘身心疲憊,反映出幹擾僧團清淨修行的行為。
。
此處描述有見聞的出家比丘,在見到他人或狀況時,發起問訊,稱呼對方為「具壽」以示尊敬。
。
此段為日常生活中對他人往來關係的詰問,藉以釐清人員身分與所屬團體,以維持僧團的清淨與威儀。
。
此為律藏敘事中,某人對具德比丘或長老尊者的恭敬對答開頭語。
。
說明出家眾在處理日常俗務時,應當明辨是非。
文中揭示對方藉維修物品為由進行誑騙,突顯防護心念、遠離欺誑行為的重要性。
。
記錄對方回答時的開頭用語。
。
說明世間技藝之人為求利益,常有虛妄不實之語,藉此警惕不可輕信巧言令色。
。
此處為律藏中僧伽日常生活中關於衣物縫補的敘述。
反映出比丘在行事時,皆以佛陀所制定的戒律與許可為根本依歸,即便是一般生活瑣事,亦需符合佛許之規範。
。
此段律制規定比丘補鉢的威儀細則。
比丘應在隱密處(屏處)縫補鉢具,以避免大眾見到而生起嫌厭或譏毀,體現了佛教律儀中對僧眾威儀與防護他人譏嫌(遮戒)的重視。
。
敘述比丘依教奉行,聽聞佛陀允許後,即前往相關對象處所並展開對話,展現律制中依止與問訊的行儀。
。
記錄世尊特許僧眾可自行縫補破損的缽,展現律制隨機應緣與實用性。
。
記錄對方發言的開頭語,稱呼對方為具壽以表尊重。
。
說明比丘在處理器物(如鉢)破損時,應依律制使用適當工具進行修理,不可隨意以身體部位替代工具,體現律儀規範。
。
此段敘述佛陀因某種特定緣起而制定戒律,開許出家眾出於實用目的可以蓄用鐵製工具,體現了律制因時因地制宜以解決實際生活問題的原則。
。
此句為律藏中有關物品借貸與僧團管理的規定。
說明物品的合理流通與物歸原主,體現僧物管理的規範性。
- 室羅伐城:即舍衛城,古印度憍薩羅國之都城。
- 釋迦子:指釋迦族的出家修行者。 價直:報酬或工資。
- 生務:指生活或日常的世俗事務。
- 時節:指時間與時令季節。
- 聖者:指證悟聖道、具備崇高德行與智慧的修行者。
- 暇:空閒時間
- 門徒:指跟隨師父學習的弟子。親識:指親屬與認識的人。毘奈耶:此處語境關涉僧團紀律與日常行為規範。
- 大德:梵語 Bhadanta,律藏中對佛陀、長老或具足戒德之比丘的尊稱。
- 調誑:欺騙、愚弄
- 具壽:對長老、尊者的尊稱。
- 工師:指專門從事製作或技藝的工匠。巧兒:指手藝靈巧的匠人。
- 佛許:佛陀的聽許或允許。在律藏中,比丘的諸多行為皆須遵從佛陀所制定的戒律與聽許規定。
- 作具:僧人製作或縫補衣鉢等資具時所需的工具。
- 僧伽:指出家僧團,即依佛法出家修行的團體。作具:指出家修行或生活所必需的工具或器具。
佛在室羅伐城。時有苾芻其鉢有穴,即便持 去詣鍛師所,報言:「賢者,我鉢有穴,幸能為 綴。」彼作是念:「諸釋迦子皆是閑人,不與價直 虛相驅使。我若為作餘者續來,頻頻料理廢 我生務,未有竟期。我今宜可且延時節。」報言: 「聖者!我未有暇,明當可來。」明日便至,報云:「後 日。」或早或晚日日如是,矯誑延時苾芻勞倦。 有知識苾芻見而問曰:「具壽!日日常見來向 此家,豈可是汝門徒親識耶?」報言:「大德!此家 非我門徒亦非親識,我有破鉢令其料理,彼 調誑我,為此常來。」答言:「具壽!汝可不聞,工師 巧兒難得實語。然我解作,若佛許者我為汝 綴。」以緣白佛,佛言:「若有苾芻解巧作者,應在 屏處而綴其鉢,設有見者譏醜不生。」時彼苾 芻既聞佛許,即便往彼巧苾芻處,報言:「大德! 世尊開許,得自綴鉢當為我作。」彼言:「具壽!豈 用我指而綴於鉢,須得作具方可為綴。」以緣 白佛,佛言:「由是我今開許僧伽畜鐵作具。若 有須者,可借取用,事了送還。」
「這是什麼東西?」。回答說:「這是刀子,世尊允許蓄養使用。」。他說:「聖者!。這是一把大刀,不是小刀。。弟子們將這個因緣向佛陀稟報,佛陀說:「出家人不可以儲備長刀。」。他把刀子做得太小了,根本沒辦法切割物品。佛陀說:「你們應該知道,刀子有大、中、小三種。。大的可以長到六指長,小的則是四指長,其中的兩種(指大、小兩者之內)稱為中等尺寸。。它(指某種事物)的形狀有兩種:一種像烏鴉的羽毛一樣彎曲,另一種像公雞的尾羽,不應該是尖直的。
說明佛陀宣說此戒律或法義的緣起地點。
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記錄當時出家眾在裁製衣物時,因使用手撕而非用工具切割,導致布料受損無法使用的狀況。
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記錄僧團生活中關於物品裁剪的制度與佛陀的裁量,強調合適的工具處理方式以符合律儀。
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記錄僧團中比丘在製作衣物時,前往在家信眾處尋求協助的過程。
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此處為比丘或相關僧眾在日常律制生活中,因製作、修整或裁剪三衣而需要使用刀具的日常言行表述,反映律藏中關於僧伽日常器物使用的規範背景。
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回答對方將物品或所指事物拿走,顯示律藏中對於處理特定物品或動作的直接回應。
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記錄居士製作僧衣後交付,說明給予與回報的施捨行為,確立互為施與的佈施關係。
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回答佛陀或他人詢問時,指出佛陀對某事未作開許。
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此段記載佛陀因特定緣起而開許出家眾為了正當用途(如剃髮或裁衣)可以隨身攜帶刀子,體現了佛教律制隨順實際需求而制定的原則。
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記錄佛教僧團中,部分比丘(六眾)在獲得佛陀開許後,以金銀寶物裝飾傢俱把手或邊緣,反映當時僧團對日常器物製作與裝飾的具體規範細節。
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記錄時空流轉之下,在家人遇見出家修行者時,所發生的互動與對話。
用以引出後續的法義開示或故事發展。
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詢問眼前之物為何,反映對未知事物的好奇或探究,為引出後續解說或故事的提問。
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記錄佛陀為防範日常不便或特殊需求,而開許僧眾蓄用特定物品(小刀)的律制規定。
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詢問修行者或在家人是否仍為世俗欲求煩惱所繫縛。
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記錄當時僧團中發生某事,比丘們稟告佛陀,引出佛陀開示或制定戒律的緣起。
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此段戒律規範出家眾的生活威儀與少欲知足,禁止貪著世俗珍寶以裝飾器物(如刀把)。
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此處為佛教律藏中對於器具材質的規定,要求出家眾所使用的刀具應純粹使用鐵器製作,以合乎戒律規範。
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此段描述肉塊繼續發育長大,世俗之人見狀而發起詢問,顯現肉團成長與眾人未知的狀態。
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記錄僧團中對於物品使用規範的問答。
說明世尊允許比丘在特定情況下持有刀子等用具,以處理日常所需。
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記錄對方對聖者的尊稱與發言的開端。
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說明所見器物之真實形相與性質,以確立事物之界定與概念,於律藏中用於釐清實相與名相之差別。
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此段記載佛陀制戒的因緣,規定出家眾不得蓄積長刀等武器,以防範傷害生命及違背沙門威儀。
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佛陀以此告誡比丘,用具製作過小將無法發揮實際功用,藉此開示適當的尺度與作法以符合律制要求。
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此段描述特定物品(如衣物長度)或身體部位的尺寸標準,依據尺度的不同分為大、中、小三種規格。
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此處描述特定器物或身體相狀的標準,禁止呈現尖直的形相,應依《根本說一切有部毘奈耶雜事》的律典規範來理解其製度或儀軌。
- 緣:因緣條件或情況。佛:佛教教主與戒律制定者。刀子:裁剪用具。
- 衣:指比丘所穿著的法衣、三衣,律制中對於衣的尺寸、裁剪與縫製皆有嚴格規範。
- 相施:互相施予,指給予對方物品作為佈施。
- 六眾:指佛陀時代常違犯學處的六位出家比丘;頗梨:梵語音譯,即水晶。
- 欲事:指世俗的欲愛、貪欲之事;纏繞:指煩惱繫縛於心。
- 頗梨:水晶;畜:蓄積、儲存;刀弝:刀把
- 刀子:指日常剃髮或切割用品;鐵:指用於製作法器或日常用品的純鐵材質。
- 畜:蓄養、持有。
- 大刀:指大型刀具。刀子:指小型刀具。
- 指:長度單位,佛典中通常以手指的橫量作為計算標準。
- 烏羽:烏鴉的羽毛,用以形容彎曲的形狀;雞翎:雞的尾羽,亦用以形容特定形相。
緣在室羅伐城。時諸苾芻欲裁三衣,便以手 裂,衣財損壞。以緣白佛,佛言:「不應手裂,可刀 子裁。」世尊許已,時有苾芻欲割裁衣,往俗 人處告言:「居士!我須刀子,欲割截衣。」答曰:「將 去。」既裁衣已送還彼人,居士報曰:「此即相施。」 答言:「世尊不許。」以緣白佛,佛言:「我許苾芻受 畜刀子。」見佛許已,時諸六眾便以金銀、琉璃、 頗梨、諸寶并餘雜色種種奇珍莊飾其弝。時 諸俗旅見而問曰:「聖者!此是何物?」答言:「世尊 聽畜刀子。」彼言:「仁等尚有欲事纏繞心耶?」時 諸苾芻以緣白佛,佛言:「苾芻!不應畜用金銀、 琉璃、頗梨、諸寶并餘雜色種種奇珍莊飾刀 弝。若須刀子,純用鐵作。」彼便大長,俗人復問: 「此是何物?」答言:「此是刀子,世尊聽畜。」彼言:「聖 者!此是大刀,不是刀子。」以緣白佛,佛言:「苾芻 不畜長刀。」彼極小作不堪割物,佛言:「汝等應 知,有三種刀子,謂大、中、小。大者可長六指, 小者四指,二內名中。其狀有二:一如烏羽曲、 二似雞翎,不應尖直。」
說明佛陀及僧團安住教化之處所。
室羅伐城為佛教重要弘法地點,亦為諸多戒律與教法開展的背景。
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記錄佛陀為護理僧衣而制定聽許用針的戒律緣起。
展現佛陀依實際情況調整規定,以避免僧物受損的善巧方便。
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記錄六羣比丘因無縫針,轉而使用珍寶製作。
突顯修行生活中對日用器具的處理,以及佛教律制中對於日常起居物品的規範與探討。
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記錄日常對話,敘述俗人因見到未曾見過的事物,而發出詢問的經過。
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說明佛陀制定戒律,允許僧眾基於縫補衣物等實際生活需要,可以蓄留縫針。
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此處記述外人對於出家修道者(沙門釋子)為貪欲或俗事所障礙的見解,顯示世俗對修行者可能存有的看法。
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記錄佛陀為出家眾制定的戒律,禁止使用貴重金屬製作日常縫紉用針,以防貪心與損壞威儀。
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此處列舉比丘或僧團日常所用之針的四種質料,屬於律典中關於器具與生活實物的具體規定。
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此段說明出家眾隨身物品的如法管理。
比丘若將針隨意放置會使針生鏽、鈍澀,為保護物品與維持威儀,佛陀聽許製作專門收納針的筒子。
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記錄當時出家眾對於製作特定器物(筒)的方法有所疑惑,引出後續佛陀制定相關規範的緣起。
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此段說明日常用品的收納細節,允許使用抽管或竹筒來存放針與小刀,以防止金屬生鏽,維持僧團物品的妥善保存。
- 俗人:指出家眾以外的在家學佛者或一般世俗凡夫。
- 沙門釋子:指沙門釋迦牟尼之弟子,即出家修道者;事纏心:指心為世俗事務或煩惱所纏縛。
- 鍮石:即黃銅;赤銅:紅銅。
- 針筩:盛裝針具的容器。抽管:可抽拉開合的管子。鐵垢:金屬生鏽產生的污垢。
緣在室羅伐城。時諸苾芻刺三衣時,便以竹 籤或用鳥翮,衣遂損壞,佛言:「應可用針。」是 時六眾便以金銀、琉璃、頗梨、諸寶而作其針。 俗人見問:「此是何物?」答曰:「佛許畜針。」彼言:「沙 門釋子欲事纏心。」以緣白佛,佛言:「苾芻不應 以金等物而作其針。然針有四種:銅、鐵、鍮石 及以赤銅。」苾芻畜針隨處安置,遂便生澁,佛 言:「應用針筩。」苾芻不解如何作筩?佛言:「有二 種針筩:一是抽管、二以竹筩,此許用管,彼二 刀子恐生鐵垢,著此管中亦得。」
記錄佛陀在室羅伐城允許出家眾製作僧伽胝的因緣,體現佛教制戒隨機說法、依事而立的原則。
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說明當時出家眾未如法使用牀座,直接將疊(敷具)置於地上,導致用具毀損與髒污,由此引發後續佛陀制定相關律儀的因緣。
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記錄佛陀對僧團日常用具(如坐具等)放置方式的規定,開許製作衣架以避免物品直接接觸地面而毀損或髒汙,體現律制中愛護物命及維持清淨的精神。
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記錄佛陀對僧團生活細節的開示,指導比丘如何製作適當的布衣架(楨),體現佛教律制中因應實用而給予具體製作規範的特色。
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記錄佛陀指導比丘縫補破裂衣物的方法。
強調修補衣物應採鑽孔、線縫等適當手續,避免衣物進一步損壞,體現了對僧人資具維護的如法指導。
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說明出家眾所穿著之衣物,依品質或製作的精細程度,可分為上、中、下三個品級,此為佛教僧團中對衣物規定的基本分類。
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此段說明僧眾存放三衣的架格形制,應當依照三衣各自的大小來製作適當的層架,以符合威儀與實用。
- 衣楨:用來掛衣服或物品的架子。
- 比丘:指出家修行的佛教僧侶;衣:指僧伽所允許穿著的法衣
- 三種衣:指上、中、下三品之衣,為出家眾依據不同需求與情況所穿著之僧衣分類。
- 楨:架格;三衣:僧伽胝、鬱多羅僧、安陀會
緣在室羅伐城,佛許苾芻作僧伽胝。時諸苾 芻便於地上敷置其疊,多被蟲食有塵垢污。 以緣白佛,佛言:「不應安地,可作衣楨。」苾芻不 解,以緣白佛,佛言:「有二種楨:或木、或竹,布衣 於上。」牽挽來去被竹損衣,佛言:「先須鑽孔,次 可以線繚令相著,就上刺之。」如佛所說有三 種衣:謂上、中、下。上衣宜安上楨,中下二衣即 不相稱,佛言:「應作三楨,大小隨衣。」
說明第一門中的第四個攝頌偈語的內容。
第一門第四子攝頌曰:
此段經文規範了出家眾在日常儀容整理與沐浴時的戒律細節,規定不得梳頭、刷髮,但基於清潔等特定需求允許保留長髮及使用特定浴具。
- 慄㚲毘:指刮身器或沐浴時使用的刷洗器具。
照鏡并鑒水,不應用梳刷, 頂上留長髮,浴室栗㚲毘。
說明佛陀宣說此戒律或法義的緣起地點。
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記錄僧團中「六眾」比丘依照戒律規定,於清晨時分著衣持缽、入城乞食的日常行儀。
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描述在家人打開箱篋取出莊嚴具的世俗情境,作為後續戒律開遮持犯的背景依據。
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此處記述律典中六眾比丘(六羣比丘)見到鏡子後的舉動,展現其耽著於外表容飾、觀看形貌的行為,進而引出後續佛陀制定相關戒律的緣由。
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記錄難陀與鄔波難陀兩位比丘互相攀比自身容貌端正,反映出家眾初期未能完全息滅慢心與愛著的狀態。
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此處記述與比丘同行的世俗伴侶,因見到比丘的某些行為而產生譏嫌,遂開口對比丘稱呼並提出質疑或評論。
展現了根本說一切有部律藏中,佛陀因應世俗譏嫌而制戒的因緣。
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此處為經典語境中對外在相貌的呵責或檢視,透過「頭上無髮」與「腋下毛長」的對比,申明依世俗或僧團威儀而言,此種形象皆非端正之相。
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表示對於他人的提問、勸諫或情境,選擇不發一語,以此作為回應或表達態度。
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此段規定了出家眾的威儀戒律。
佛陀明令禁止比丘照鏡子,若違犯觀看容貌,即結「越法罪」,以此防範愛著自身色身、起驕慢心等煩惱。
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此段經文闡述比丘應當謹守威儀。
透過照鏡子與照水面的對比,說明對於自身儀容的過度執著容易產生戲笑與輕慢,故佛陀制戒禁止借水面觀容,以防範染心與違失威儀。
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說明比丘於日常持戒觀察時,若因查看淨水見自身相而生懊惱悔意,此為無心之過,佛陀因此開許此舉並非犯戒,令大眾安心。
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此處為佛陀為比丘制定照鏡子之戒律的開許情況。
出於醫療目的觀察病相,或是為了了解自身年齡容貌變化,而非出於裝飾、貪愛等原因照鏡子,是被允許的,不構成犯戒。
- 莊具:指用以莊嚴身心的各種飾物或用品。
- 難陀:佛陀之弟,此處指與鄔波難陀共住之比丘。鄔波難陀:六羣比丘之一。端正:容貌端莊美麗。
- 俗旅:與出家人同行的世俗伴侶或結伴同行的俗人。
- 容儀:指人的儀容與威儀表現。
- 端正:指相貌美好、行止符合規矩與審美。
- 譏笑:指因輕浮嬉鬧而產生的戲笑行為。威儀:佛教中指出行坐臥等合乎規範的禮儀與舉止。
- 瘡:指身體上的瘡瘍或病變處。覽鏡:照鏡子。無咎:無過失,不犯戒。
緣在室羅伐城。時六眾苾芻於日初分,執持 衣鉢入城乞食。時諸俗人,於箱篋中開諸莊 具。六眾見已,便持彼鏡照面觀形。難陀、鄔波 難陀互相告曰:「我甚端正。」俗旅見譏作如是 語:「聖者!頭上無髮、腋下毛長,何處得有容儀 端正?」彼便默然。苾芻白佛,佛言:「苾芻不應照 鏡,若照面者得越法罪。」如佛所說不應照鏡, 即便照水同前譏笑,佛言:「亦復不應臨水照 面。」苾芻觀蟲水時,自見其面便生悔心,佛 言:「觀水見面此非是犯,勿起疑心。若為觀瘡, 或窺昔時老少形狀者,覽鏡無咎。」
此處指事件發生的因緣與地點等背景脈絡,與前文所述無異。
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記錄出家眾違犯威儀,取用在家俗人的飾具來修飾儀容,反映了僧團戒律規範建立的背景。
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描述修行者或當事者面對世俗大眾的譏諷與嘲笑時,選擇默然以對、不予爭辯的處境與應對方式。
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說明比丘不得梳頭的制戒因緣,凡有違犯者即結越法罪。
此處強調威儀規範的持守。
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記錄僧團中關於用具管理的戒律規定。
指明若比丘違反規定使用刷子等物品,便會構成犯戒之罪。
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此處說明比丘不可同時使用多種器具。
若同時使用梳具與刷具,違犯了相應的學處,所得罪過與先前所述的過失相同。
- 以緣:以此因緣。苾芻:出家受具足戒之男性,譯為乞士、除饉或破煩惱。越法罪:違越佛陀所制定之法則而結成之罪。
緣處同前。六眾乞食,見他俗家有莊飾具,便 用彼梳整理頭髮,相語:「好不?」俗人見時同前 譏笑,彼便默然。以緣白佛,佛言:「苾芻不應梳 頭,若作得越法罪。」苾芻復更用刷,還同前 過,佛言:「用得越法罪。」苾芻梳刷一時俱用,佛 言:「得罪同前。」
指結集律典時,每當遇有相同的緣起或發生地點,經文便會省略重複敘述,直接提示與前面內容相同。
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此句記述給孤獨長者佈施逝多林給佛陀僧團後,進一步安排剃髮匠入寺為僧眾提供剃髮服務的因緣。
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此句記述欲出家或受剃度者來到後,六羣比丘向其詢問是否能接受特定剃髮方式的對話,屬於律部中關於僧團生活與儀軌發展的背景事件敘述。
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此為對話中回答造作精巧物品之緣起,直接表明該物件為自身之技術所成。
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記錄佛陀指示為弟子執行剃度出家儀式的過程,表達佛陀對落髮儀軌的直接囑咐。
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此句為律藏中關於僧團羯磨或罪制除滅的規定,指在先前基礎上,需進一步除去一部分之意。
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此處描述僧團中處理犯戒或諍事時,進行滅諍或數說過失的程序。
依法規或儀軌,將過失或應受處罰的範圍逐次削減至特定分數,在此語境下,表達對象被斥責為愚癡。
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此句為佛陀或僧團對無法理解佛法或無法修持梵行者的處理方式,令其還俗,剃除鬚髮並返家,以護持其身心安穩。
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記錄日常出家剃髮作業的對話,長者詢問剃髮的具體人數,反映當時教團或俗家剃度相關的勞務情形。
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本句出自律藏,描述僧團中關於剃髮的具體情節。
剃髮為出家僧侶之標誌,此處記錄因時間不足而暫以結頂髻替代的實務狀況。
。
記錄日常聚會討論與他人反應的客觀經過。
長者因聞訊而生起「譏嫌」,反映世俗凡夫面對未符己意的行為時,容易產生主觀的負面評斷。
。
此段規定了出家比丘的儀軌戒律,禁止在頭頂留髮髻,違者即犯越法罪,藉此規範僧眾威儀並與世俗外道分別。
- 給孤獨長者:舍衛國的富商須達多,因樂善好施、救濟孤獨者而得此尊稱。
- 逝多林:逝多太子所擁有的園林,後由給孤獨長者買下佈施給佛陀。
- 僧:指音譯之僧伽,即奉行佛法的出家出家五眾等清淨和合團體。
- 工巧:指手藝、技術或工藝技巧。
- 剪剃:剃度出家,指出家儀式中剃除鬚髮的行為。
- 更:再。分:部分。
- 癡人:指缺乏智慧、愚迷不解事理的人,在佛教語境中常被用作對無明造業者或犯戒者的斥責。
- 淨剃:將頭髮完全剃除,象徵脫離出家沙門相。
- 鄔波難陀:佛弟子名。
- 頂髻:將頭髮在頭頂紮成髻,為古印度常見髮式。
緣處同前。時給孤獨長者側布黃金買逝 多林,奉佛僧已,令剃髮人往入寺中為眾剃 髮。其人既至,六眾問曰:「汝能剪剃留頂髮 不?」答曰:「是我工巧。」即令剪剃,語言:「大作。」又 云:「更除一分。」如是更除,二、三、四、五乃至八分, 報云:「癡人!汝元不解,可總淨剃,放汝歸家。」日 暮言歸,長者見問:「汝剃幾人髮來?」報言:「無 暇多剃,鄔波難陀令作頂髻。」廣說乃至日暮 言歸,長者聞已情起譏嫌。苾芻白佛,佛言:「苾 芻不應頂上持髻,若有持者得越法罪。」
說明此處事件發生的背景因緣及地點,與前文所述無異。
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此處記述尊者牛臥當時遊化安住的具體地理位置與處所環境。
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此段描述出光王於春季出遊前,命園官修整園林、安排淨水及守衛之情境。
藉由林木茂盛與羣鳥哀鳴,為後續劇情鋪陳。
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描述受命者順從王命,將交辦事項辦妥後,如實回報並請示下一步行動的過程,體現了教法與羯磨中依教奉行與如實稟報的原則。
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此段描述國王帶領眷屬前往園林遊樂,因疲倦而入睡,為故事發展之背景鋪陳。
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此處記述居士妻愛好花果,在園林中遊樂尋求的具體情境,作為後續引發事件的因緣。
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描述牛臥比丘出家後未及修飾儀容與更換衣物,便於樹下修習禪坐的狀態,突顯其精進與出家苦行之相。
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描述宮中之人目睹變故時,產生驚惶失措之反應並驚呼大王之舉動。
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此處指發現鬼道眾生現前。
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此句為他人遭遇非人(鬼)時的驚恐呼救或驚呼,反映眾生在六道輪迴中對鬼神境界的感知與恐懼。
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描述比丘依照規定或情境,前往並進入坑洞內的動作,展現律藏中對於行住坐臥與處所的具體記載。
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此段描述國王在夜間聽聞異常聲響後的直接反應。
國王驚醒並持劍追尋聲源,展現出聽聞異相時的警覺與追究作為,反映世俗面對未知變故時的直覺處置方式。
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回答指出對方的具體去向,顯示其墮入污穢之處。
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國王獲悉狀況後親自前往石窟,拔劍戒備並質問洞內者,體現護法與維持治安的情境。
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記錄尊者或尊長回答國王問話之語。
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宣告自身為出家修道者的身分。
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國王見到出家修行者,詢問其身分或來歷。
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此處回應所屬種族或宗派歸屬,標明自身為佛陀之子(釋迦子)。
。
此句為詢問對方是否已證得阿羅漢果位,藉以考察其修行成就。
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此句為應答之語,表示不允許、不許可或無法達成。
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此為詢問對方是否已證得佛教聖者果位。
不還、一來、預流為聲聞乘修道過程中的三個果位。
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對方的詢問給予否定回答,表示不允許、無法執行或無此法度。
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勸止對過去或無關之事的議論,轉而確認對方在禪定實修上已達到的果證層次,即從初禪至四禪的四種根本靜慮。
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此處直接回答先前的提問,表示所詢問的各項行為或事物全皆不允許、不符合戒律規範。
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此段敘述國王因得知宮女受辱而龍顏大怒,下令以蟻刑懲罰犯人,反映了世俗王權處罰罪犯的律法與懲戒方式。
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描述修行者遭逢惡王迫害時,洞窟天神基於護法與悲憫之心,見其持戒清淨、少欲無犯,決定出手相救,體現善神護持正法與修行者的慈悲行為。
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此段描述造業者因深重執著與業力感召,化現為畜生道的大豬,顯示輪迴果報之轉變。
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敘述國王見到豬隻後,隨即下令大臣備妥座騎與武器,準備展開獵捕行動,反映出當時國王的生活細節或因果故事的情境。
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此段描述事相因緣,記載國王與臣民因見豬隻引發的追逐過程。
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描述當時在宮廷情境中,宮女向出家修行者(苾芻)開口請教或說明情況的起始對話。
。
此句為律典中勸離危險情境之語。
因國王脾氣暴惡無常,若留在此處可能有遭殺身之禍的風險,故指示應暫避其鋒芒,以免危及性命。
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描述僧眾在特定因緣下,攜帶隨身僧物,迅速前往指定目的地的行動過程。
。
記錄比丘相見時的招呼用語。
表達歡迎之意。
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此為日常問候語,表達長時分離後的關切,反映出行者遊方行腳、起居往來的真實生活狀態。
。
此為律藏中僧眾或信眾交代其行蹤、居住地或來源處的對答語境。
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問候語。
關切他人身心是否安適無病痛、苦惱。
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回答對方關於安樂的提問,反詰當下何有安樂。
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陳述自身生命曾遭受國王極大威脅的經歷,反映出當時環境中修行者或眾生可能面臨的王權危難。
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詢問對方提出某事的原因或背後動機。
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記錄僧團中發生的具體事件及佛陀派遣使者傳話的過程,展現僧團日常行事及佛陀指導的實況。
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記錄使者受佛陀教化後,前往特定地點傳達國王詔令,體現佛法對世俗教化的影響力。
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描述弟子聽聞教導後前往請法或稟報的常規禮儀過程,展現依教奉行與恭敬尊師之態度。
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世尊開示說法前的呼告語,提示大眾聽法。
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責問對方是否造作了違犯戒律的非法惡行。
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此為對話中表示肯定、確認事實的應答之詞,在律部文本中常用於印證或確認某種實情或行為狀態。
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對受具足戒出家者的尊稱。
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呵斥對方缺乏智慧,不明事理。
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描述修行者或行者於特定處所生起貪愛執著之心,為煩惱生起之狀態。
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本句為佛陀因見蓄留長髮之過患而制定的律制。
佛陀明確禁止比丘蓄留長髮,並申明若違背此規定而不定期剃除者,將結犯律部中的越法罪,用以維護僧團的清淨與威儀。
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說明依佛製出家眾不可蓄長髮。
若於阿蘭若處修行的苾芻無法如法剃髮持戒,便捨棄臥具,遷至聚落附近居住。
。
佛陀雖然早已知曉實情,但為了引導大眾瞭解緣由而明知故問,詢問阿難陀為何本應在寂靜處修行的僧人要遷至聚落邊緣居住。
。
記錄阿難陀尊者向佛陀稟告,確認僧團戒律中關於比丘不得留長髮的規定。
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此段律制規定了修行者頭髮的容許長度,規範適當的儀容,避免過長而影響修行或威儀。
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此處規定居住於聚落或村落中的僧伽人數限制,避免因人數過多而對在家信眾造成負擔。
- 春陽月:春季的月份,草木生長之時。
- 舍利:此處指鳥名(鴝鵒或八哥),非指聖者遺骨。
- 王教:國王的教令;教勅:上位的教導與命令;知時:知曉適當的時機
- 內宮:指宮中的嬪妃或宮女。
- 內人:指妻子。芳園:美麗的園林。
- 牛臥苾芻:人名,即牛臥尊者。苾芻:出家修行者,即比丘。跏趺而坐:佛教標準禪坐姿勢,即雙盤坐。
- 宮人:宮中之人。
- 鬼:六道輪迴之一,指往昔造作惡業所感的無福德、常受飢渴怖畏的非人眾生。
- 豬坎窟:指豬圈內的廁所坑洞。坎窟意指洞穴或深坑。
- 窟所:石窟處
- 沙門:指息止惡念、勤修善法的出家修道者。
- 不還:證得第三果阿那含,不再還來欲界受生。一來:證得第二果斯陀含,僅餘一次天上人間往返。預流:證得初果須陀洹,初次預入聖者之流。
- 初定:初禪,色界四禪之一;四定:四禪,色界四種根本靜慮的總稱。
- 凡人:未出家之一般俗人;宮女:國王後宮侍女;蟻:螞蟻,此處指用作刑罰之大蟻
- 變身:變化形體。
- 憍閃毘:古印度十六大國之一拔沙國的首都,為佛陀時代的重要佛教弘法中心。
- 安樂:身心安適無苦惱的狀態。
- 形命:身命,指肉體生命。
- 佛教:佛陀的教導;聖旨:國王的詔令
- 非法:違犯毘奈耶(戒律)的行為。
- 貪心:貪欲煩惱。戀著:執著不捨。愛樂:愛染喜樂。
- 越法罪:梵語突吉羅(Duṣkṛta)的譯名之一,指違反佛陀所制定的法規、法度,屬於律部中較輕的罪過。
- 阿難陀:佛陀的常隨弟子,多聞第一。蘭若:指寂靜處、遠離人間喧鬧的修行處所。苾芻:指出家乞食者,即比丘。聚落:人羣聚居的村落或城鎮。
- 蘭若:指阿蘭若,意譯寂靜處、空閑處,指遠離村落、適合修道的寂靜場所。苾芻:指出家人、比丘,意譯乞士。二指:指長度為兩個手指寬。
- 聚落:指有人羣聚居住的村落或城鎮。
緣處同前。時具壽牛臥在憍閃毘國,住水林 山出光王園內猪坎窟中。後於異時,其出光 王於春陽月,林木皆茂、鵝雁鴛鴦鸚鵡舍 利孔雀諸鳥在處哀鳴遍諸林苑,時出光王 命掌園人曰:「汝今可於水林山處,周遍芳園 皆可修治,除眾瓦礫多安淨水置守衛人,我 欲暫往園中遊戲。」彼人敬諾一依王教,既修 營已還白王知:「如所教勅我皆營訖,唯願知 時。」彼王即便將諸內宮以為侍從,往詣芳園 遊戲既疲,偃臥而睡。時彼內人性愛花果,於 芳園裏隨處追求。時牛臥苾芻鬚髮皆長,上 衣破碎下裙垢惡,於一樹下跏趺而坐。宮人 遙見各並驚惶,唱言:「大王!有鬼!有鬼!」苾芻 即往入坎窟中。王聞聲已即便睡覺,拔劍走 趁,問宮人曰:「鬼在何處?」答曰:「走入猪坎窟中。」 時王聞已行至窟所,執劍而問:「汝是何物?」答 言:「大王!我是沙門。」王曰:「是何沙門?」答曰:「釋迦 子。」問言:「汝得阿羅漢果耶?」答言:「不得。」「汝得不 還、一來、預流果耶?」答言:「不得。」「且置斯事,汝 得初定乃至四定。」答:「並不得。」王聞是已轉更 瞋怒,告大臣曰:「此是凡人犯我宮女,可將大 蟻填滿窟中,蜇螫其身。」時有舊住天神近窟 邊者,聞斯語已便作是念:「此善沙門來依附 我,實無所犯少欲自居,非法惡王橫加傷害, 我今宜可作救濟緣。」即自變身為一大猪,從 窟走出。王見猪已告大臣曰:「可將馬來并持 弓箭。」臣即授與,其猪遂走急出花園,王隨 後逐。時彼宮女告苾芻曰:「聖者!可去,王極 暴惡或容相害。」時彼苾芻急持衣鉢,疾行而 去漸至室羅伐城。時彼苾芻見已告言:「善來 具壽!久不相見,從何處來?」答曰:「從憍閃毘 比所住止。」「得安樂不?」答曰:「有何安樂?幾被 國王斷我形命。」問言:「何故?」即具說其事,時諸 苾芻以緣白佛,佛告一苾芻:「汝今可往牛臥 苾芻所作如是言:『世尊喚汝。』」既受佛教至牛 臥所,敬宣聖旨。彼聞教已即詣佛所,如常 致敬在一面立。世尊告言:「苾芻!汝豈作如是 非法惡形狀耶?」「實爾。大德!」「汝是癡人!於彼窟 所,貪心戀著深生愛樂。」佛告諸苾芻曰:「留 長髮者有如是過,是故汝等不應長髮,故不 剃者得越法罪。」如佛所教苾芻不應留長髮 者,蘭若苾芻無剃髮者,遂即棄彼臥具等物, 來近聚落而為住止。佛知故問阿難陀曰:「何 故蘭若苾芻棄彼住處,來近聚落而為居止?」 阿難陀白佛言:「如佛所制苾芻髮不應長。」佛 言:「我今開許,蘭若苾芻頭髮極長可齊二指。 居聚落人量應減此。」
指結戒或制定毘奈耶條規的起因與發生地點,與前文所述的內容一致。
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描述比丘因身體抱恙而前往就醫,並呼喚醫師的名字或尊稱其為『賢首』。
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此處表達有病需醫之理,顯現四大假合之身生病時,依循醫理診療之態度。
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記錄回答者對尊者的尊稱呼語。
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此段說明設立浴室、清潔身體對於保持身體健康與安適的必要性。
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此處為佛陀或聖者回應對方之詞。
賢首為人名。
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此處展現修行者(出家眾)相較於一般凡俗,對於感官欲樂的超脫態度。
強調持戒與修梵行者不應隨順世俗貪著五欲。
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記錄回答者的呼語,尊稱對方為聖者。
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此處強調對治煩惱或疾病,唯有正確的教法或對應之藥能起作用,其餘皆無效用。
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此段說明佛陀允許因治病需要而使用浴室,開許出家人在特定條件下使用特定設施以維持身體健康。
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記錄佛陀為僧眾制定入浴規矩之緣由,因當時有因緣狀況,故佛陀在此開許眾人進入浴室使用。
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記錄僧團依佛制建造浴室後,向醫者請教正確的沐浴除病之法,展現僧團對身體保健與醫藥的重視。
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記錄醫者雖然曾接觸醫療文獻,得知浴室具有治病功效,卻因未見過實體而無法建造。
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此處肯定導師具備一切智的圓滿智慧,勸導請益者應當就近向其學習與請教作法,反映出依師求教的正確認知與態度。
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佛陀應僧眾之請,隨順世間清潔需求,允許建造浴室作為清淨身垢之所。
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記錄佛陀對僧團生活設施(如浴室)建築結構的規範,指導僧眾正確的營造法則,體現了佛教律制中對於日常實用設施設計與合理性的要求。
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此段記載佛陀對於僧團中僧房因煙燻而產生的障礙,做出切合實際生活的開許與指導,體現了佛教律制中因應實況、解決問題的靈活性與智慧。
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此段記載僧團中處理事物或烹煮時的戒規與注意事項。
因位置不當導致煙氣無法排出,佛陀隨即給予修正指導,以維持僧團作務的如法與順暢。
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此段記載佛陀對於製作座具(如牀座)的規定。
製作牀座不應過高或過低,必須合乎適中標準,體現了佛教律儀中適度、中道的原則。
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此段記載佛陀為防止鳥雀入室汙損,針對僧院建築設施給予適當的防護指示,體現律制中依實際情況調整環境與護持道場清淨的作法。
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記錄佛陀對僧院建築與防護設施的具體指示。
面對風雨滲漏,應透過加裝門扇與門閂來防護僧舍,維持修道環境。
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此處指示僧院設施維護的實際作法。
當門鎖或門扉因故難以開啟或關閉時,允許製作名為「羊甲杖」的輔助工具來操作,以維護寺院日常運作。
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此段記載佛陀為規範寺院浴室之設施,指示加裝門扇與門閂等防護及固定裝置,以及浴室內水瓶之擺放方式,藉此維持僧團的日常作息規範與威儀。
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此處為佛陀為比丘制定的生活照護規範,因氣候寒冷導致物品無法正常使用,佛陀教導在室內設置適當的防寒設施,以維持僧團的正常修行與生活。
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此為《根本說一切有部毘奈耶雜事》中關於日常威儀或器物安置的規範。
說明細部操作時,器物的位置應符合人體工學與合適的比例,不過高或過低。
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此段記載佛陀對僧團生活環境與公共設施保護的具體規範。
因為直接在地面引火會燒毀破壞地表,佛陀為防止損壞及維護道場環境,制定了以磚石作為隔熱墊的戒規,體現佛教對細行及環境保護的重視。
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此段闡述佛陀為保護僧眾,制定日常生活中的防護規則。
針對火災危險,開示應視火勢情況調整行為,避免無謂的傷害,體現了佛法中保護身命以利修行的務實態度。
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此段記載佛陀教導僧團處理散開的火源,應集中堆放以利管理與安全,反映了早期佛教對僧院生活防護及環境管理的具體規範。
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記錄佛陀回答關於聚集火源之工具,指示比丘應當使用鐵鍬等器具來處理火種,體現了僧團日常生活中對細節的如法規範。
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此段闡述對於遭遇火災悶絕昏迷的比丘,給予適當的緊急救護措施,屬於僧團日常照顧與急救的醫療律制。
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記錄佛陀指導處理穢氣的方法,開許透過燒香來改善環境氣味與身心感受,屬於僧團日常威儀與環境衛生之規範。
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記錄佛陀見到有人流淚時,慈悲指示用棉團擦拭眼淚的具體行儀細節。
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指出日常醫療或處理外傷的具體方法,教導在處理眼部或流淚症狀時,可運用餘甘子製成的藥團進行敷治,為律藏中關於僧眾日常衛生與照護的具體規範。
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記錄佛陀對僧團日常行儀及用品處理的規範。
因原本使用的坐具沾染污漬,故指示以草作為臨時替代物,體現隨緣、簡樸及保持環境清潔的律制精神。
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記載比丘因腳踩地面染污而獲許鋪草的制戒因緣,體現佛法隨順因緣調整威儀與生活細節,以保持身心清淨的原則。
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記錄佛陀對僧團生活細節的教誡。
因乾草易燃,曾引發火災事故,故佛陀指示應鋪設不易引燃的青草,以防範火患。
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此處記載佛陀針對取得困難的青色物品,允許或指示比丘用水潤濕後使用,以符合戒律中的相關規定。
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此句為律藏中有關僧團生活護理的制戒因緣。
比丘因塗油摩身引發全身發癢,錯誤使用磚石指甲揩刮導致皮膚受損,佛陀因而慈悲開許應使用質地疏鬆的浮石來止癢,以此保護色身,免受不當傷害。
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此處明示比丘使用廁籌等便利器具時,應去除其尖銳處以防傷身,體現佛法於日常細節中護持威儀與持戒之精神。
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此段記載佛陀制戒的緣起。
透過日常物品遺失的事件,佛陀教導比丘應當愛惜物命、妥善收納,避免隨意放置而造成物品損壞或遺失。
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此段記載佛陀教導比丘對於沾有油膩的清潔用具(浮石)之處理方式,說明應順應物品特性以火焚燒除垢,而非無效地反覆清洗。
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記錄佛陀為維持寺院僧房適宜的環境與僧眾威儀,制定關門防風之細則,並指派專人負責管理,體現佛教律制中對僧團生活細節的規範與實務管理。
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此段記載佛陀因見比丘在浴室內閒雜交談,為維護僧團威儀與清淨,因而制定戒規,教誡比丘不應作無意義的閒談。
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說明僧眾在洗浴時應當遵守的兩種儀軌,藉由聽聞法語或保持靜默來攝心,體現威儀與修行。
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此段記載佛陀為維持僧團環境的整潔與威儀,針對比丘在非浴廁處洗浴造成泥濘的問題,制定相關的居住規範。
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此為根本說一切有部律藏中有關僧伽居住環境或行路修治的規定,佛陀因應此處仍有泥濘之實際狀況,慈悲指示僧眾應當使用適當的器物或材料將地面砌平,以便利僧眾經行或大眾往來。
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此段記載佛陀為出家眾指導寺院地面的鋪設材質,規定可用磚塊或沙子,體現了佛法對僧團生活環境與威儀的具體規範。
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記錄佛陀指導處理僧院積水問題的生活細節,透過具體行為教導解決問題的方法,體現律典務實的特質。
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此段律制規範了沐浴時的威儀與衛生細節。
透過調整澆水者與沐浴者的相對高低位置,避免污水逆流或濺污他人的衣物,體現佛教律儀中對於日常生活行住坐臥、避免過失與保持潔淨的重視。
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記錄佛陀為照顧僧眾生活起居、節省往返時間,慈悲制定允許在浴室內預先放置盥洗與清潔用品的戒律與規定,體現了佛教律制中依實際需求提供生活便利的合理性。
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此處記述佛陀對於生病或洗浴後身體虛弱者的飲食開示,教導應隨個人胃口進食少量輕食,以調養身體。
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此處記述佛陀因應比丘手沾油膩、若堅持洗淨恐耽誤食時的實際狀況,慈悲開許比丘可以使用匙箸等工具進食,以兼顧律儀與時限,展現佛制戒律隨方毗尼、便利行持的特點。
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記錄佛陀開許比丘在需要時,若無器具或樹葉承接鹽巴,可蓄備專用的承鹽盤,以維持日常行儀與飲食規範。
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本句敘述佛陀制定僧伽建造浴室的緣由,因僧眾不知如何安排建造人員而產生後續的請示與規範。
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佛陀指示僧眾在處理造塔或營造僧院等事宜時,應令弟子與門人共同參與協作。
若有施主護持,亦可向其募化求助以成就佛事。
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此段律制規範比丘洗浴時的威儀與互相協助的作法,開許在入浴時可帶領弟子協助刷洗身體,以維持僧團生活與身體潔淨。
- 緣處:指制定戒律的起因與處所。
- 疾:生理上的疾病。處方:醫師開立的治療藥方。
- 浴室:供沐浴洗滌的處所。
- 賢首:人名,在此語境中為對話尊稱。
- 俗:指未出家的世俗凡夫。欲樂:指五欲所帶來的感官享樂。
- 蠲:消除、除去。
- 聽:聽許、允許。浴室:供僧眾沐浴盥洗之處所。
- 輪王醫方:轉輪聖王所流傳的醫藥典籍。浴室:指供人沐浴以治病或調和四大不調的場所。
- 一切智:指佛陀能知一切法相、一切種相的無上智慧。
- 瓜瓶:指一種形狀如瓜、口小腹大的器皿,用以形容合法的浴室建築格局。
- 牕:窗,指建築物上用來透光或通風的開口
- 不應在下:指作務位置或方式不當,佛陀依此情況制定相應的威儀或法則。
- 光明:指在建造或鋪設牀座時,所需具備的足夠光線與適當空間。
- 窓櫺:窗戶上用木條交錯製成的格子
- 扂:門閂。
- 羊甲杖:一種輔助開閉門戶的工具或特殊形制的門閂。
- 安垛:設置牀座或用以防寒、防風的設施。
- 瓨:盛水的瓦瓶。
- 甎石:用來鋪墊地面的磚塊或石頭,在此作隔熱護地之用。
- 鐵杴:聚集或搬運火種、炭火所使用的鐵製器具。
- 惡氣:指臭穢、不淨之氣。燒香:燃燒香料以闢除穢氣、莊嚴道場。
- 團:此處指棉團或布團等拭淚用物。
- 餘甘子:一種藥用植物,常用於印度傳統醫藥中,具清熱生津、理氣化痰等功效。
- 板坐:木板製作的牀榻或坐具。草:供坐臥使用的草蓆或草墊。
- 布草:鋪設草蓆或草料
- 水濕:指以水潤濕物品,於毘奈耶律典中常作為處理特定染料或物品的規定方式。
- 便利具:在此指用於大小便後清潔的器具(即廁籌)。
- 象牙杙:用象牙製成的橛或釘子,專門用來繫掛物品。
- 浮石:用來去除身體污垢的石頭。油膩:沾染油脂。火中:指以火焚燒。
- 二儀式:指洗浴時所應遵循的法語與聖默兩種儀規。
- 物:指砌地所用的磚、石、木板等各類適當的材料或器具。
- 砌:指層疊堆築或鋪設地面的營造行為。
- 竇:水道、水孔
- 決水:疏通或排放積水
- 澆水:指在沐浴時為他人淋水。浴人:指正在沐浴的人。污衣:弄髒衣服。
- 虛羸:身體虛弱贏瘦。小食:輕軟容易消化的少量飲食。
- 卒:指倉促、立即或短時間之內。
- 洗時恐過:指洗手若耗費過多時間,恐怕會錯過律制規定的清淨飲食時間或過堂時限。
- 匙:進食用的湯匙,在律制中屬於特定的持噉器物。
- 食時:進食的時候。鹽:飲食調味品。葉:植物的葉子,此處指用來盛裝物品的自然用具。盤子:承裝物品的器皿。佛:佛教教主。
- 施主:供給僧團衣食或資具的在家信徒。弟子門人:跟隨導師學習的徒眾。
- 弟子:指出家修行的學道者,在此指侍奉或隨侍的沙彌或年少比丘。
緣處同前。時有苾芻身嬰疾病,行詣醫所告 言:「賢首!我身有疾幸為處方。」報言:「聖者!應作 浴室,澡浴身形可得平復。」報言:「賢首!我豈 同俗受欲樂耶?」報言:「聖者!唯此是藥,餘不能 蠲。」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「若是醫人云:『須 浴室,能除其病非餘藥。』者,是故我今聽入 浴室。」如佛所言作浴室者,苾芻還往告醫人 曰:「浴室除病其狀如何?」醫人報曰:「我曾讀誦 輪王醫方,彼說浴室能除其病,然我不識其 狀云何。」答曰:「然汝大師具一切智,仁可就 問,彼當教作。」苾芻白佛,佛言:「應作浴室。」彼 便內迮外寬作其浴室,佛言:「不應如是,浴室 之法內寬外迮,形如瓜瓶。」於中黑闇煙不能 出,佛言:「應可作牕令煙出外。」彼近下作煙猶 不出,佛言:「不應在下。」彼便高作尚少光明,佛 言:「不應太高太下,應處中作。」烏鳥鳩鴿便入 室中,佛言:「應作隔子窓櫺。」風雨來時水渧 傍入,「可安門扇,風吹開者當須置扂。若難 開閉,作羊甲杖而開閉之。」室無門扇,佛言:「著 扇并橫扂鐶鈕,於浴室中瓨水置地。」冷不 堪用,佛言:「應在室內兩邊安垛。瓨置於上, 不應太高、不應太下,應與膝齊。」在地然火燒 損於地,佛言:「不應在地,應以甎石藉地。」火 正炎熾,苾芻入時遂便悶絕,佛言:「火若焰猛 不應即入,待煙焰消隨意當入。」彼散著火遂 便速滅,佛言:「應聚一處。」不知以何物聚火,佛 言:「應用鐵杴。苾芻中火悶絕之時,應以少許 蔓菁子油,和置於火中,得令醒悟。」便有惡 氣,佛言:「應可燒香。」眼中淚出,佛言:「用團拭。 淚猶未除,應以餘甘子屑,溲作小團用掩其 淚。」室無板坐,彼自持來被油污損,佛言:「應 將草替。」足蹈地時被塵土污,佛言:「應可布草。」 彼用乾草便被火燒,佛言:「應敷青者。」青者難 求,佛言:「應將水濕。」時諸苾芻以油塗摩遍身 皆癢,用甎石爪揩便皮破,佛言:「身癢不應爪 搔,應用浮石。」彼便利作招過同前,佛言:「磨 却利處然後方用。」彼既用了隨處棄擲因此 失落,佛言:「不應隨處棄失,應以繩繫挂象牙 杙上。」浮石油膩數數水洗,佛言:「不應數數水 洗,可置火中。」多人出入其室遂冷,佛言:「入時 應閉,出者亦然,應令苾芻防守門戶。」時諸苾 芻於浴室內漫為言話,佛言:「不應漫話。然洗 浴時有二儀式:一者法語,二、聖默。」然於此室 中苾芻洗浴遂便泥濕,佛言:「不應於此室內 以水洗浴,應作別室於中洗浴。」此還有泥 , 佛言:「應以物砌。」苾芻不知以何物砌,佛言:「應 用甎砌,或可布沙。」水便漫溢,佛言:「作竇決 水令出。」又澆水時澆人居下浴人在上,令 水污衣,佛言:「不應如是,可令浴人在下、澆人 在上。」洗浴之時須用齒木及澡豆牛糞土屑, 向餘處取,佛言:「於浴室處豫置此物,勿令遠 取。」既洗浴已身體虛羸,佛言:「任飡小食。」手有 油膩難卒洗除,若更延停洗時恐過,佛言:「應 用匙食,或得熱粥亦可用匙。」食時須鹽無葉 請受,佛言:「應畜承鹽盤子。」佛令作浴室,不知 遣何人作。佛言:「應使弟子門人共作,若有施 主亦可憑求。」洗浴之時揩摩身體,更互而作, 佛言:「入時應將弟子,令揩摩身。」