大藏經白話翻譯計畫
電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

根本說一切有部毘奈耶雜事

T24n1451_003
1

根本說一切有部毘奈耶雜事 卷第三

2

三藏法師義淨奉 制譯

3

火生長者之餘

4
白話直譯
這時未生怨進入火生長者的宅邸,見到美好的寶珠,便偷走交給隨從,回到自己家後又對隨從說:「剛才交給你的寶珠,現在可以拿來了。」隨從打開手掌只見空手,回報說:「不知道寶珠去哪了。」國王於是生氣毆打,火生說:「隨從有什麼過錯,竟然被你打?」回答說:「我是小賊,他才是大賊。我在你家偷得寶珠,現在這小人又轉手行竊。」火生回應說:「不是太子偷的,也不是這人偷的。太子拿走後,隨即又放回原處。」稟告說:「太子!我家中的財物本就是太子的東西,隨你所需盡可取用,為什麼還要偷竊?」太子默然,心想:「等我父王去世後,當會全部取走。」當時未生怨因提婆達多等惡友教唆,他的父親明王便遭到弒害,他自稱灌頂大王,成為摩揭陀國的國主。他對火生說:「你是我弟弟,可以一起分財產。」火生心想:「他殺父自立,難道我能容忍嗎?如今這惡王想奪我家產,先來與我談和。」想完便說:「大王!我早已打算,宅第和財寶全都奉上。還有什麼好分的?只願大王來我家裡,我去王宮,還望允許。」王說:「很好!隨你心意去做。」國王便搬離,火生進入王宮,宅中的美好事物全都搬進宮內,如此來回共七次,美好之物隨火生而去,惡事則跟著國王。這時未生怨心想:「我現在得不到火生的寶物,只能再想其他辦法奪取。」他對竊賊說:「你現在應該去火生家裡偷寶珠。」那人聽後,便用鐵鉤翻牆想進去,裡面的人看見後立刻高聲喊道:「有賊闖入!有賊闖入!」火生聽見後不讓他離開,便說:「你就留在那裡當賊吧。」於是他被黏在牆頭下不來,等到天亮大家都來圍觀,問那賊說:「你怎麼會這樣?」他回答:「是國王派我來偷火生的寶物。」眾人都很憤怒:「這是惡人,法王無辜卻被殺害,現在又派賊來搶奪財物,這罪過更深,怎能寬恕?」國王聽說後,便派使者到火生那裡傳話說:「應該放他走,不要加以苦害。」這時火生想要離開,高聲喊道:「賊人走了。」於是他就順利脫身了。火生心想:「連父親都能殺,卻不傷害我,這絕無可能。難道只是為了財寶而自取滅亡嗎?既然如此,我應當依照世尊過去所授的記,於我法中出家修行,斷盡一切煩惱,證得阿羅漢果。我現在應該捨棄世俗,出家修行。」他將家中所有財寶全部分給孤獨乞人和貧困者,使他們都能充足無缺。火生長者於是與親友知己辭別後,前往佛所,禮拜佛足,退坐一旁合掌恭敬,說道:「世尊!唯願允許我,於善說法律中出家,並受近圓成苾芻之性,清淨修習梵行,奉事世尊。」佛見到後告訴他:「善來苾芻!可以修習梵行。」聽到這話後,他的鬚髮自然脫落,如同已經剃度七日,法衣披身,手持瓶鉢,威儀莊嚴如百歲苾芻。頌曰:
白話口語化新譯
當時,未生怨王進入火生長者的家中,看到一顆珍貴的寶珠,便將其竊取交給隨從。回到自己的宮殿後,告訴隨從說:「剛才交給你的珠寶,你可以拿出來了。」。僕人打開拳頭,只看到空手,便回答說:「不知道寶珠去哪裡了。」。國王於是憤怒毆打,火生說:「隨從有什麼罪過,便遭受這般怒打?」。回答說:「我是小毛賊,這纔是大盜。。我之前在你的住處偷了寶珠,現在這個傢伙竟然也跟著偷東西。。火生回答說:「這不是太子偷的,也不是這個人偷的。。太子拿了以後,立刻回到原來的地方。」。稟白/稟告。我屋子裡的財產都是太子的東西,隨他需要什麼都可以隨意拿走,為什麼還要用偷的呢?」。太子沉默不語,接著心中暗想:「等我父親過世之後,這一切我應當全部繼承下來。」。當時,未生怨王子因為受到壞朋友提婆達多的教唆,竟然對自己的父親頻婆娑羅王痛下殺手。之後他便自行宣佈即位為灌頂大王,成為摩揭陀國的國君。。(佛或長者)告訴火生說:「你是我的弟弟,我們可以一起來分家產。」。火生王子心裡想:「明王殺了他的父親而自立為王,這難道是我所能容忍的嗎?」。現在這個惡王想要強佔我的住宅,我只能先答應他。。念已告訴(對方)說:「大王!。我心裡早就這麼想了,要把房舍和所有的財寶全都奉獻出來。。還能有什麼好區分的呢?。懇請大王前來寒舍,我稍後再前往王宮,希望您能答應。。國王說:「太好了!。依照自己的心意去做。。國王於是離去,火生進入宮殿,宅邸中的相好女子全都轉移到宮內,就這樣來來回回經過了七次,好事跟隨著火生,厄運則跟隨在國王之後。。當時,未生怨王心裡這樣想:「我現在既然無法得到火生寶物,那就要再想其他的計謀與方法來取得它。」。指示小偷說:「你現在應該去火生(火生長者)的屋子裡偷寶珠。」。那個人聽到說話聲,便製作了鐵鉤爬上牆想要進入,屋裡的女人看見後,立刻大聲喊叫說:「有賊進來了!」。有賊闖進來了!。火生聽見後,心裡不想讓他離開,於是說:「你留下來,這傢伙是賊。」。那名竊賊就這樣卡在牆頭上動彈不得,直到天亮時,路過的人都來看熱鬧,便問他:「你怎麼會落得這個下場?」。回答說:「國王派遣我來偷取火生寶。」。大家都生氣地說:「這人是個惡棍,法王無緣無故胡亂殺人,現在還讓盜賊冤枉搶走大家的財產。這種過失實在太嚴重了,怎麼能原諒他?」。國王聽到這件事之後,於是命令使者前往火生那裡,對他說這樣的話:「你應該把他放了,不要再施加痛苦傷害。」。當時,火生心裡想要將他釋放,便高聲喊道:「小偷逃走了。」。於是立刻就脫離了困境。。火生心裡想:『他連父親都殺得下去,不殺害我的道理是不存在的。』。難道會為了追求財寶而連自己的性命都不要了嗎?。既然如此,我遵循世尊過去所給予的授記,在佛法中出家修行,斷除一切煩惱惑業,證得阿羅漢果位。。我現在應該要離開世俗家庭去出家了。。將宅邸內所有的財寶,全部都分發給孤苦無依的乞丐,讓貧窮睏乏的人都能豐衣足食。。此時,火生長者在與眾多親屬、朋友、熟人辭別之後,前往佛陀的住處,頂禮佛足,退坐在一側,合掌恭敬地向佛陀稟白:「世尊!。懇請世尊允許我,在您善巧宣說的法與律中出家,受具足戒成為苾芻,清淨地修持梵行來奉事世尊。。佛陀看到他之後,開口說道:「歡迎你來,比丘!。可以實踐清淨的修行生活。。聽到這句話之後,他的頭髮和鬍鬚就自然掉落了,看起來就像剃除後過了七天一樣。這時他身上已經穿著法衣,手裡拿著缽,舉止威儀非常端正,就好像出家百年的比丘一樣。。偈頌說道:
法義解析
  • 敘述未生怨王潛入火生長者家竊取寶珠的因緣過程。
    此段反映出盜戒相關的行為因緣,並為後續佛教戒律的制訂提供了事相背景。

    此段描述隨從依照命令打開雙手後,證實手中並無寶物,以此呈現情節中的對話與客觀狀態,無涉深層法義。

    記載國王因瞋恚而毆打侍從,火生見狀為侍從抱不平,質詢國王施暴之原因。
    反映律典中對於不當加害眾生之情境紀錄。

    此處透過小賊與大賊的對比,顯示出犯行輕重、果報大小的差異,藉此說明世間惡行的不同層次。

    此句敘述竊賊對失主坦白自身罪行,並指出另有他人接著行竊,反映出盜竊行為的延續與因果過失,未涉深奧法義。

    說明竊盜事件的真相,釐清並非太子或嫌疑人所為。

    此句為敘事律文,記述太子取得該物(或人)之後,隨即返回原處的動作過程。

    表示向下位者(如長輩、尊者)陳述、稟告或稟白之意。

    此為根本說一切有部毘奈耶雜事中有關財產權屬與盜戒情境的敘事。
    文中強調主人已全權允許特定對象(太子)隨意取用屋內所有財物,因此在法律與戒律定義上,該對象之取用不構成「不與取」(偷盜),進而詰問其為何還要採取竊取的手段。

    此處描述太子在面對王位或遺產繼承時的心理活動。
    「總取」指全面繼承或掌握,顯示其在世俗名利上的執取念頭。

    此段記載未生怨王受惡友提婆達多挑撥而弒父奪權的歷史事件,顯示親近惡友(提婆達多)與不善業(殺父)會導致嚴重的惡報,彰顯了佛教因果業報的法則。

    此段顯示尊長對親屬開導,給予應得之物,以順世間法規。

    此段描述火生王子得知父親被害、繼位者篡權後,內心生起的憤怒與不滿。
    反映出世間權力鬥爭中,因怨恨而引發的報復心理與情感糾葛。

    敘述面對惡勢力強奪財物時,為避免衝突擴大或遭受迫害,暫且應允對方的處境與權宜作法。

    此處記述說話者在經過思惟、念慮之後,向大王啟白發言之語氣。

    表達發自內心的意願,將身外之物(宅及財寶)全數捨棄並供養奉獻,展現佈施的決心。

    對事相或界限作進一步的質疑,表示沒有更多可以細分或區別的餘地。

    此為表達懇請邀請與承諾前往之禮貌性請託語氣。

    此句為國王對於對方的提議或發言表示讚同與嘉許。

    此句描述依隨個人的主觀意願來進行造作與行為。

    此段描述在因果業報的體現下,人事與境遇隨著人物的福德轉移。
    火生(具福德者)感得善相,而國王(失德者)則遭受惡果,雙方境遇反覆更迭。

    此段描述未生怨王因求取火生寶未果,轉而思索其他計謀。
    凸顯眾生因貪著欲樂而衍生種種籌算與造作。

    此段敘述主事者向竊賊下達指令,教唆其前往火生長者家盜取寶珠,為該盜竊情節之對話鋪陳。

    描述男子持鉤圖謀不軌,遭屋內人發覺並喝止的過程,反映出佛教律典中對於防範盜賊與居家安全的實際情境與規範。

    此為遭遇盜賊侵擾時的驚恐呼救,單純表達外賊入侵的緊急事態。

    記述火生長者聽聞對方的說辭後,察覺其動機,便出言喝止並指證其為賊,體現了佛教律典中對違法亂紀或心懷不軌者進行舉發與處理的敘事。

    此段敘述竊賊因觸犯戒律或法律,情境呈現出因果報應當下所引發的眾人圍觀與質問,藉此反映出造惡者終將面臨的狼狽困境。

    此段說明受命竊取寶物的因緣,反映經文中世俗王權與寶物的故事脈絡。

    眾人見法王殺害惡人後又引來盜賊搶奪財物,認為其舉措不當且罪過深重。
    此段反映了執法不當與未能平息民怨的情境,彰顯善惡因果與治理法則的世俗認知。

    此段描述國王聽聞事件後,出於慈悲或平息事端,命使者傳話要求釋放當事人並停止迫害,體現了佛教戒律與世俗倫理中不相惱害的精神。

    記錄當時情境,火生長者子因故生起釋放犯人的念頭,並以呼喊來掩飾其意圖或表達狀況。

    描述修行者或眾生因種種因緣,順利擺脫束縛或苦難的狀態。

    記錄火生面對危險處境時的心理活動與對危機的判斷,反映其認知對方的殘暴本質。

    對比微小的財富與寶貴的生命,闡明為了身外之財而捨棄性命是不智的行為,以此勸誡行者應當衡量輕重,切莫貪求財物而招致喪命之禍。

    說明阿羅漢行者依循佛陀昔日的授記,出家修持而斷盡一切煩惱,最終證得阿羅漢果,成就聖者果位。

    表達發起出離心、決心捨棄在家生活以進入沙門僧團修行的意向。

    菩薩行佈施波羅蜜時,將自身財產悉數分給孤苦貧窮者,令其皆得溫飽,體現慈悲與捨心。

    描述火生長者辭別親友後,前往佛所依禮節恭敬晉見佛陀,為請法預備之儀軌。

    表達請求出家及受具足戒之意願,誓願依佛教法修持清淨梵行。

    佛陀見到出家求道者,依照佛教律典的傳統禮儀,以「善來」慰問並接納其出家。

    指依止佛陀所制定的清淨戒律與修持,行持離欲的清淨行。

    此段描述出家時的「鬚髮自落」與「袈裟著身」等感應異相,表徵宿世善根成熟,出家相自然成就,威儀具足。

    此處標示接下來將以偈頌(韻文)的形式來闡述或總結法義。

名相註解
  • 爾時:當時
  • 未生怨:梵語阿闍世(Ajātaśatru)的意譯,此指未生怨王
  • 長者:古印度對德高望重、富有者的尊稱
  • 從人:隨從
  • 向:剛才、先前
  • 瞋:憤怒、瞋恚,佛教煩惱心所之一。從者:隨從,侍從。
  • 小賊:指犯案較輕的小盜賊;大賊:指犯案極重的大盜賊。
  • 行盜:指實施偷竊或搶奪財物的行為。
  • 火生:人名;太子:指王太子;盜:竊取財物;偷:竊盜。
  • 白:稟告
  • 任情:聽任心意、隨其所願。
  • 將去:拿走、帶走。
  • 竊取:不與而取,即在主人未允許的情況下暗中偷取財物。
  • 總取:指全面繼承或掌管所有權力與財富
  • 提婆達多:佛陀的堂弟,常懷惡意破壞僧團與教化,為惡知識的代表。灌頂大王:指舉行過灌頂儀式,象徵具備統治權力合法性的國王。摩揭陀國:古印度十六大國之一,為當時中印度強國。
  • 明王:指掌握統治權力的國王或君主。
  • 惡王:指依仗權勢、行為暴虐的國王。
  • 念:思惟、念慮。
  • 意:心意或意念,指內心的思維與意願;持奉:執持而供奉,指奉獻財物。
  • 大王:國王之尊稱。 王宮:國王所居之宮殿。 聽許:答應、準許。
  • 善哉:表讚美、同意、隨喜之詞。
  • 隨意:隨順己意。
  • 相好:指具備端正容貌與殊勝特徵之女子。來去經於七返:形容現象或業報在特定情況下反覆發生的過程。
  • 賊:指竊盜或劫掠者。
  • 火生寶:指代特定名稱的寶物
  • 法王:此處指治理國家的君主、國王;惡人:指造作惡業之人
  • 王:國王。使者:奉命傳達命令之人。苦害:施加痛苦與傷害。
  • 脫:解脫,指擺脫束縛、煩惱或苦厄。
  • 財寶:珍寶與財富。殞命:喪失生命。
  • 授記:佛陀對修行者未來成佛或證果的預言。阿羅漢果:聲聞乘的最高果位,已斷盡三界見思煩惱,證得無學位。
  • 捨俗出家:捨離世俗塵勞生活,出離家庭進入僧團修道。
  • 佈施:將自身財物惠施他人以培植福德
  • 知識:指熟人或朋友。世尊:佛的尊稱。佛:佛教覺悟者。親:親屬。
  • 善說法律:佛陀善巧宣說的教法與戒律;近圓:近於涅槃,即具足戒;苾芻:指出家受具足戒者,即比丘;梵行:清淨無染的修行生活。
  • 苾芻:指出家乞食者,即比丘。
  • 梵行:指清淨離欲的修行行為與生活。
  • 頌:指佛教文獻中的偈頌,通常為韻文體裁,用以總結或宣說教法。

爾時未生怨入火生長者宅,見好寶珠,遂便 竊取與其從人,至本宅已報從者曰:「向付珠 寶汝可將來。」從者開拳唯見空手,報言:「不知 寶珠何去。」王遂瞋打,火生曰:「從者何辜輒 見瞋打?」答曰:「我是小賊,此是大賊。我於汝舍 竊得寶珠,今此小人轉更行盜。」火生報曰:「非 太子盜,亦非此偷。太子取後,尋還本處。」白 言:「太子!我宅中財是太子物,隨所須者任情 將去,因何竊取?」太子默然便作是念:「我父 歿後當總取之。」時未生怨由提婆達多惡友 教故,其父明王遂加逆害,便自稱為灌頂大 王,作摩揭陀國主。告火生曰:「汝是我弟,可 共分財。」火生念曰:「其父明王殺而自立,豈 於我所能容忍乎?今此惡王欲奪我宅,先與 為允。」念已告言:「大王!我先有意,宅及財寶悉 以持奉。更何所分?唯願大王來我宅內、我 向王宮,幸當聽許。」王言:「善哉!隨意所作。」王便 移去,火生入宮,宅中相好悉移宮內,如是來 去經于七返,好逐火生,惡隨王後。時未生怨 作如是念:「我今不能得火生寶,更為餘術方 便取之。」告竊偷者曰:「汝今宜往火生舍內偷 取寶珠。」其人聞語,便作鐵鉤昇牆欲入,內人 見已遂即高聲唱言:「賊入!賊入!」火生聞已意 不令去,遂云:「汝住其賊。」即便膠著牆頭不能 向下,比至天曉人皆共觀,問彼賊曰:「何故至 斯?」答曰:「王遣我來偷火生寶。」眾人皆怒:「此 是惡人,法王無辜橫加殺戮,今復令賊枉奪 人財,此過尤深如何可恕?」王聞是已遂令使 者詣火生處作如是語:「宜當放捨,勿加苦害。」 是時火生意欲放去,唱言:「賊去。」遂便得脫。火 生念曰:「尚能殺父,不害我者無有是處。豈為 財寶自殞命耶?然則我奉世尊昔所授記,於 我法中出家修行,斷盡諸惑得阿羅漢果。我 今宜可捨俗出家。」於其宅中所有財寶,悉皆 分給孤獨乞人,貧乏之類咸令豐足。時火生 長者遂與諸親朋友知識共辭別已,往詣 佛所禮佛雙足,退坐一面合掌恭敬,白言:「世 尊!唯願許我,於善說法律而為出家,并受近 圓成苾芻性,淨修梵行奉事世尊。」佛既見已 告言:「善來苾芻!可修梵行。」聞是語已鬚髮自 落,如曾剪剃已經七日,法衣著身瓶鉢在手, 威儀整肅如百歲苾芻。頌曰:

5
白話直譯
「世尊命善來,髮除衣著體;即得諸根寂,隨佛意皆成。」
白話口語化新譯
世尊呼喚「善來」,對方的頭髮便自動脫落,袈裟也穿著在身上;。當下就能讓感官與身心安定下來,隨著佛陀的教導與心意,一切都能順利圓滿。
法義解析
  • 記錄佛陀度化弟子出家時的儀軌與瑞相,「善來」為佛陀度人出家之專用語,即刻剃除鬚髮並披上袈裟。

    行者當下息滅根門攀緣,契入寂靜;順應佛陀之教法與意趣,則一切善法皆能成就。

名相註解
  • 世尊:佛的尊稱。善來:佛允許出家之語。
  • 諸根:指眼、耳、鼻、舌、身、意等六根。 寂:指寂滅、寂靜,即煩惱止息之狀態。 佛意:指佛陀的教化意趣或智慧境界。
「世尊命善來,髮除衣著體;
即得諸根寂,隨佛意皆成。」
6
白話直譯
當時世尊隨機教導,他便策勵自己善用方便,精勤修行,觀察五趣生死輪迴動盪不息,一切有為法終將敗壞,應當厭離,常為他人所損,只在短暫中尋樂,長夜受苦,即使得天報終究還是散滅。深刻觀察後,他斷除一切煩惱,證得阿羅漢果,具足三明六通,圓滿八解脫,真實知曉:我生已盡,梵行已立,所作已辦,不再受後有。心無障礙,如手揮空,刀割香塗也不起愛憎,視黃金與泥土無異,對名利全然捨棄,釋梵諸天都恭敬他。當時諸苾芻都生起疑問:「唯有佛世尊能破除疑惑,我們現在一起去請問。」便前往佛所,稟白道:「世尊!火生長者過去造了什麼業,能得生大富之家,受用無缺?又造了什麼業,與母親一同被火燒?又因何業,生在人間卻具天人妙相?又因何業,能於佛法中出家修行,斷除煩惱證得阿羅漢?」世尊告訴他們:「你們諸位苾芻都應當善聽:火生童子過去所造的業,終究要自己承受,詳細如前所說。你們應當聽聞。過去九十一劫,有佛出世,名為毘鉢尸如來、應、正等覺,十號具足,與大苾芻眾六萬二千人,次第遊行,漸至一城,名叫親慧,國王名有親,離此不遠有親慧林,佛與苾芻們就在那裡住下。那位國王福德廣大,國土安寧,人民興盛,沒有爭鬥,是大法王,詳細如前所說。這城中有位長者名叫天分,極為富有,受用充足,財富可與毘沙門王相比。長者心想:『我雖多次供養毘鉢尸佛及聖眾美食,但從未為三月安居四事供養,現在應該請佛及僧,三個月內一切資生都盡力供給。』這麼想後,他便前往佛所,頂禮佛足,退坐一旁,佛以方便為他說法,開示利益歡喜,說法後默然住定。這時長者便從座位起身,合掌向佛說:「世尊!唯願您慈悲憐憫,接受我三個月內供養飲食、衣服、臥具和醫藥。」佛聽到請求後,默然接受了。當時那位長者見佛已接受,便禮拜佛足後離去。
白話口語化新譯
那個時候,世尊根據對方的根基來教導,那人便精進努力、運用方法勤奮修行。他觀察並了知五趣生死輪迴不斷地變動,有為諸法全都敗壞無常,可厭惡的法常被外在因素損壞。雖然貪圖暫時的享樂,卻要承受長夜的痛苦,即使享有天界福報終究也會消散滅盡。。透過深入觀察真理而斷除各種煩惱,證得阿羅漢果位,具備三明、六通與八解脫,如實了知:我的生死輪迴已盡,清淨的修梵行已建立,該做的事已辦完,不會再受後世的果報。。心達到毫無障礙的境界,就像手臂在虛空中揮動般不著痕跡。無論是面對刀割般的傷害或是香塗般的供養,內心都不會生起愛或憎的情緒。看待黃金與泥土平等無異,對世間的名聞利養沒有不捨棄的。這樣的修行者,連帝釋天、梵天等諸天人都會對其恭敬禮拜。。當時,所有的比丘都產生了疑惑:「只有佛世尊能夠消除疑惑的羅網,我們現在一起去請問佛陀。」。隨即前往佛陀的住處,稟白說:「世尊!。火生長者過去到底做了什麼善業,才會讓他在這一生投胎到大富貴的人家裡,享受不盡、完全不虞匱乏?。又造作了什麼樣的業,而跟母親在同一個時候一起焚燒火聚?。又是因為造了什麼業,纔能夠投生到人間,並且獲得如同天人般的美妙相貌?。又是因為造了什麼業,能在佛法中出家修行,斷除各種煩惱,證得阿羅漢果?。世尊告訴大眾說:「各位出家修行者都應該好好聽著:火生童子過去所造的業,因果自負,必須由自己來承擔,就如同前面所說的詳細內容。。你們應該好好聽著。。在過去九十一劫的時候,有佛陀出世,名號叫做毘鉢屍如來、應供、正等覺,具足十種尊稱。佛陀帶著六萬二千名大苾芻眾,依序遊行,逐漸來到一個名叫「親慧」的城市。當時的國王名叫「有親」,距離這座城不遠處有個名叫「親慧林」的地方,佛陀和苾芻們就住在那裡。。那位國王具備深厚的福報與德行,國家疆域太平安寧,人民繁榮興盛且沒有互相爭鬥,是弘揚大法的大法王,就如前面所說的種種德行。。這座城裡有位名叫天分的長者,他非常富有,財產很多,享受豐足,富裕的程度足以和毘沙門天王相比。長者心裡想:「我雖然常常邀請毘鉢屍佛及諸位聖眾來受用美味飲食,但還沒有為僧眾做過三個月安居的四事供養。我現在應該要請佛和僧眾,在三個月的安居期間內,把一切生活所需都捨出供養。」。心裡生起這個念頭之後,立刻走到佛陀居住的地方,至誠頂禮佛陀的雙足,然後退下坐在一旁。佛陀便運用種種權巧方便,為他宣說佛法的核心要義,以此開示、教導、利益並令他心生歡喜。佛陀說完法之後,便靜默地安然而住。。這時候,長者立刻從座位上站起來,合掌恭敬地向佛陀稟報說:「世尊啊!。懇求您慈悲憐憫,接受我供養三個月的飲食、衣服、臥具與醫藥等四事供養。。佛陀見對方請求後,默然接受。。那時候,那位長者看到佛陀接受了供養,於是頂禮佛足後離去。
法義解析
  • 此段描述修行者在佛陀的教導下,觀察生死輪迴的本質。
    了知五趣眾生在輪迴中遷流不息,有為法皆無常敗壞。
    世間愛欲雖然帶來短暫快樂,卻伴隨長期的痛苦,即使是天界福報也終將毀滅,以此體悟而生起出離心。

    說明修行者依正智深觀而斷除煩惱,證得阿羅漢果位。
    成就聖者特有的神通與解脫功德,並真實了知生死已盡、所作皆辦的究竟解脫狀態。

    描述修行者心離執著的解脫境界。
    心無礙如虛空,超越順逆之境的愛憎對立。
    視黃金與泥土無異,破除貴賤之相。
    徹底捨離世俗名利,自然感得天人敬仰。

    說明比丘們遇事產生疑惑,深知唯有具足無上智慧的佛陀能為眾生破除疑惑,故決議共同前往請示。

    記錄弟子前往佛所求見並啟白請法的動作與稱呼。

    此段探討業因與果報的對應關係。
    說明凡是今生得生大富長者家、生活豐足的果報,皆源自於過去生所造作的相應佈施等善業。

    詢問造作何種惡業,導致感得與母親同時受報、共同焚燒於火聚之中的果報。

    說明人中獲得端正殊妙果報的因果關聯,業因決定了果報的相貌。

    詢問過去所造之業,作為今生能在佛教中出家修行,並進而斷除煩惱、證得阿羅漢果的因緣。

    說明業報自作自受之理,強調個人造業必定由個人承擔。

    佛陀或說法者要求聽法者集中注意力,準備領受接下來的重要開示或教誡。

    敘述過去九十一劫時,毘鉢屍如來帶領大眾至親慧城及親慧林遊行安住,為佛陀教化眾生的歷史足跡。

    描述理想聖王的特徵:具備福德使國家安定、人民豐樂、遠離鬥諍,並以此德行推廣正法,稱為大法王。

    長者天分見自身財富豐足,發心於安居期間進行廣大供養,表達了對於僧團三月安居修行之護持與重視,強調供養三寶的福田功德。

    此句記述大眾見佛、聽法及佛陀說法圓滿後的標準律藏儀軌流程。
    展現出比丘或居士向佛請法時的恭敬威儀,以及佛陀以「示教利喜」四階段引導眾生契入法要的圓滿教授,最後以「默然而住」顯現說法入於寂靜之法相。

    描述長者於聞法或見佛時,起身合掌以表達恭敬與請法之意。

    請求僧團或受請者慈悲納受三個月內的四事供養,展現修行者誠懇護持與依止供養的發心。

    佛陀觀察對方的祈請,以默許的方式接受其請求,不作言語表態。

    敘述長者見到佛陀應允受供,表達恭敬禮拜後離去之情境,屬佛教佈施供養後的標準禮儀互動。

名相註解
  • 五趣:指地獄、餓鬼、畜生、人、天這五種生死輪迴的眾生界別。有為諸行:指一切依因緣造作而生滅的現象。天報:指生於天界所受的果報。
  • 阿羅漢果:已斷盡三界見思惑,應受人天供養的聖者果位
  • 三明:宿命明、天眼明、漏盡明
  • 六通:神境通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通
  • 八解脫:超越色法與無色法等八種禪定解脫境界
  • 我生已盡:分段生死已滅盡
  • 梵行已立:清淨修持的聖道已建立
  • 所作已辦:應修的斷惑證真之行已圓滿
  • 不受後有:不再受後世三界輪迴之身心果報
  • 釋梵:指帝釋天與大梵天。
  • 佛:覺悟真理者;世尊:世間最受尊崇者
  • 業:身、語、意所造作的善惡行為,能引生未來相應的果報。報:指業所招感的果報或異熟果。
  • 火聚:指燃燒的火堆,此處指因地獄業力而受火焚燒之苦境。
  • 佛法:佛陀所說之教法。出家:離開世俗家庭生活。煩惱:繫縛身心、令眾生痛苦的惑障。阿羅漢:已斷盡一切煩惱,應受人天供養的聖者。
  • 毘鉢屍如來:勝觀佛,過去七佛的第一位;應:應受人天供養,即應供;正等覺:對一切法皆能正知覺,即佛;十號:佛的十種尊稱;苾芻:指出家受具足戒的男性佛教徒,即比丘。
  • 福德:修善所感召的果報與功德;大法王:能以正法化導世間、護持佛法之聖王。
  • 頂禮雙足:佛教最尊崇的敬禮儀式,以自身至高的頭部投地,捧接佛陀至低的雙足,表至誠恭敬。
  • 方便:佛陀隨順眾生根機、善巧變通的教化方法。
  • 法要:佛法的核心、重要法義。
  • 示教利喜:佛陀說法的四個階段或功效。示即開示使之明瞭,教即教導使之依循,利即獲法利益,喜即心生歡喜而精進。
  • 默然而住:說法完畢或受請後,保持寂靜、不發言語的安住狀態。
  • 四事供養:出家修行者維持基本生活所需的四種資具,即飲食、衣服、臥具、醫藥。
  • 默然:不說話,在此表示默許接受

爾時世尊隨機教授,彼便策勵方便勤修,觀 知五趣生死輪迴動搖不息,有為諸行皆悉 敗壞,可厭惡法常為他損,樂在暫時受苦長 夜,雖有天報終歸散滅。深察知已便斷諸惑, 得阿羅漢果三明六通,具八解脫得如實知: 我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。心 無障礙如手撝空,刀割香塗愛憎不起,觀金 與土等無有異,於諸名利無不棄捨,釋梵諸 天悉皆恭敬。時諸苾芻咸起疑念:「唯佛世尊 能除疑網,我今共問。」即詣佛所白言:「世尊!火 生長者先作何業,彼業之報生大富家受用 無乏?復作何業,與母一時同燒火聚?復由何 業,生在人中受天妙相?復由何業,於佛法中 出家修行,斷諸煩惱證阿羅漢?」世尊告曰:「汝 等苾芻皆當善聽:火生童子先所造業,還須 自受,廣如上說。汝等應聽。過去世時九十一 劫,有佛出世,號毘鉢尸如來、應、正等覺,十號 具足,與大苾芻眾六萬二千人,次第遊行漸 至一城,名曰親慧,王名有親,去斯不遠有親 慧林,佛及苾芻於此而住。其王有大福德,國 界安寧人民熾盛無諸鬪諍,為大法王廣如 上說。於此城中有一長者名曰天分,大富多 財受用豐足,與毘沙門王比其富盛,長者念 曰:『我雖數數請毘鉢尸佛及諸聖眾設美飲 食,然未曾為三月安居四事供養,我今宜可 請佛及僧,於三月中一切資生盡捨供給。』作 是念已即往佛所,頂禮雙足退坐一面,佛以 方便為說法要示教利喜,既說法已默然而 住。是時長者即從坐起,合掌向佛白言:『世 尊!唯願慈悲哀愍,受我三月中請飲食衣服 臥具醫藥。』佛見請已默然為受。時彼長者見 佛受已,禮足而去。

7
白話直譯
當時國王的親族,聽聞毘鉢尸如來與大眾來到本國,住在林中,心中思惟:「我雖多次邀請佛及僧眾到舍內用餐,但尚未有三個月四事供養,現在我想請佛僧三個月供養。」於是前往佛所,禮拜雙足後退坐一旁。這時佛為國王說微妙法,開示教導令其歡喜,然後默然安住。國王起身合掌恭敬對佛說:「我雖多次請佛僧眾到舍內用餐,但尚未有三個月四事供養,唯願世尊及大眾憐憫接受三個月供養,四事無所缺。」佛說:「大王!我已接受那位天分長者三個月的供養。」國王說:「若佛已接受天分長者而未允許我,我願與他商議,他必會同意。」佛說:「若他同意,我便接受。」國王聽佛所說,禮拜佛足後離去。回到宮中,立即派使者召天分長者,長者到後國王說:「長者你可知道?我想先請佛僧以表供養,你可在之後設供,這樣也不算遲。」長者回答:「大王!我已最先請佛僧,既然有此心願,懇請勿違。」國王說:「長者!雖然如此,你畢竟是我國內之人,按理我應該先設供。」長者說:「大王!雖然我是王民,按理應先請,但若王強行壓制,便違背道義。」國王說:「長者!不是隨情欲就能如願,不如我與你隔日輪流設供,若食物合適便隨其請。」長者說:「可以。」
白話口語化新譯
當時,國王的親眷聽說毘鉢屍如來和許多大眾來到國內,住在樹林裡,便在心中暗自思量:「雖然我經常邀請佛與僧眾到家中應供,但還沒有連續三個月以四事來供養,我現在想請佛和僧眾接受我三個月的供養。」。隨後前往佛陀所在之處,禮拜佛足後,退坐在一旁。。那時,佛陀為國王解說微妙的佛法,讓國王心開意解、法喜充滿,說完後便保持靜默,安住於原處。。國王起身合掌恭敬地向佛陀稟白:「我雖然經常邀請佛陀及僧眾到住處應供,但尚未進行過安居三個月的四事供養。只願世尊與諸位大眾,慈悲憐憫接受我三個月的供養,四事不缺乏。」。佛陀對國王說:「大王!。我已經接受那位天分長者在三月中旬的邀請。。國王說:「如果佛不答應接受天的這份供養或分配,我們大家一起去商議,他一定會答應的。」。佛陀說:「如果對方答應的話,我就幫他承受。」。國王聽聞佛陀的教說後,頂禮佛足,隨後離去。。回到王宮之後,國王立刻派使者去傳喚天分長者。使者帶著長者來了以後,國王開口問他:「長者,你現在知道這件事了嗎?。我想要先請佛與僧眾來接受供養,你接著在後面設齋供養,這樣事情也不算晚。。回答說:「大王!。我已經最先請過了佛與僧眾,既然心中有了這樣的念頭,祈願不要違背。。國王說:「長者!。雖然事情是這樣,但你既然是我國內的人,依照道理來衡量,我應當優先處理(或優先設置)。。稟白說:「大王!。雖然是國王的人,但按照道理應當優先禮請;如果國王強行壓制,這就違背了正理。。國王說道:「長者啊!。事情並不是光靠情慾就能如願以償的。不過,我與你可以隔日輪流準備供養,只要對方準備的食物比較好,我們就隨順他的請求接受供養。。長者回答說:「是這樣。」
法義解析
  • 說明國王親屬聞佛陀駐錫於國內林中,發心欲依佛教律制,以四事供養佛僧三個月,展現對佛法的護持與恭敬。

    描述弟子晉見佛陀時的基本禮儀。
    前往佛所、頂禮佛足,再退坐一側,是佛教經典中常見的問訊儀軌,表達對佛陀的恭敬與請法準備。

    說明佛陀說法教化的過程。
    佛陀為國王開演深妙佛法,令其生起信解與歡喜心後,便止語安住於寂靜中。

    國王向佛陀表達誠意,請求佛陀與僧眾接受為期三個月的安居供養,並承諾基本生活所需均會妥善備齊、不虞匱乏。

    佛陀尊稱並對國王發言,引出後續的教導或問答。

    記錄出家眾接受在家信徒(長者)於特定時間(三月中)供養請託之承諾,體現佛教律制中受請的制度。

    此處記述國王對於佛陀是否接受天人所奉獻之分額,表示可透過大眾共同商議來促使佛陀接受。

    此處說明佛陀順應僧團或當事者的意願與承諾,承擔相應的責任。

    表述國王聽聞佛陀開示後,生起恭敬心,以禮足表示皈依與敬重,而後告退。

    此處記述國王回宮後,遣使召見長者並準備垂詢某事,展現當時僧團或長者與世俗政權互動的情境。

    此段顯示修行者依序請佛及僧,表達虔誠恭敬的供養心態,且先後有序而不耽擱。

    回答國王之詞,為對話的開端。

    表達發願者陳述已先行迎請佛陀及僧眾,並祈求自己心中所思的意願能如願且不相違背。

    記錄國王對長者的稱呼與問話開端。

    此處表達依據情理,對於內部人員應給予優先考量或安置的處置原則。

    記錄發言者對國王的尊稱與稟告。

    說明僧團依律制行事,即便面對世俗王權,也應當以法理為重、依理請僧,若君王強權壓制,則屬於不如法的情形。

    此為世間國王對具足德行與財富之長者的直接稱呼與對話開頭。

    說明事物運作並非憑藉單純的情慾即可成就,因此提出透過隔日輪流設供、並隨順較好飲食來解決受供的分配問題。

    此處「爾」字為表同意或認可之詞,長者以此簡短回應來確認所言或所聞。

名相註解
  • 四事:指出家眾所需之四種資具,即衣服、飲食、臥具、醫藥。
  • 供養:向佛法僧三寶敬獻資生物品,以表恭敬與護持之心。
  • 哀愍:佛菩薩等聖者慈悲憐憫眾生。
  • 天分長者:人名或尊稱,此處指特定的長者;請:指接受供養或受邀說法等宗教行事的請託。
  • 受:領納、接受。天分:天人所應得或奉獻之分額。籌議:共同商議。
  • 許:答應、許可。
  • 禮足:佛教中晚輩對長輩或尊者至為恭敬的禮節,以頭面接足作禮。
  • 使者:奉命傳達旨意或處理事務之人;長者:在社會或宗教上德高望重、富有或年長的人。
  • 請佛僧:啟請佛陀與僧伽。
  • 國內:在此語境中指內部之人或本國之屬民。
  • 白言:稟白發言。大王:對國王的尊稱。
  • 王人:國王身邊的人或使者。請:在佛教律制中,指依正理向僧團提出邀請或請求。苦抑:強行壓制或逼迫。義:正理或合乎律法的原則。
  • 情慾:由貪愛所引發的慾望。
  • 爾:指示詞,此處指代「如此」或「是」。

「時國王有親,聞毘鉢尸如 來與諸大眾,來至其國住在林中,便自念曰: 『我雖頻頻請佛及僧就舍而食,然未三月四 事供養,我今欲請佛僧三月供養。』即往佛所 禮雙足已退坐一面。時佛為王說微妙法示 教利喜,默然而住。王起合掌致敬白佛:『我 雖頻頻請佛僧眾就舍而食,然未三月四事 供養,唯願世尊及諸大眾,哀愍見受三月供 養,四事無闕。』佛言:『大王!我已受彼天分長者 三月中請。』王言:『佛若為受天分不見許者,我 共籌議,彼必相許。』佛言:『彼若許者我當為受。』 王聞佛語禮足而去。至宮中已,即令使者往 命天分長者,至已王言:『長者汝今知不?我欲 先請佛僧以申供養,汝次後設,事亦非遲。』答 言:『大王!我已最先請佛僧訖,既有此念伏願 無違。』王言:『長者!雖復如此,然汝是我國內之 人,以理斟量我當先設。』白言:『大王!雖是王人 理盡先請,若王苦抑於義有違。』王言:『長者!不 由情欲即得遂心,然我與汝隔日設供,若食 好者即隨其請。』長者言:『爾。』

8
白話直譯
當時長者就在當夜,準備各種上等珍奇美味飲食,天亮時在設食處用大瓮盛滿淨水,派人前去稟告:「飲食已備,請佛知曉時辰。」這時毘鉢尸佛於清晨持衣鉢,僧眾隨行,來到天分長者家設食之處,入座而坐。長者見佛僧就座後,便親手奉上各種供養,恭敬施予佛僧,如此殷勤直到眾人飽足,嚼齒木漱口畢,安置鉢後,為聽法取小座席坐於佛前。此時世尊為長者說微妙法,開示教導令其歡喜,說法契機後從座位離去。接著國王輪流設供,也準備各種供養,廣如前述,直到從座離去。就這樣輪流設置精美供養,始終沒有優劣之分。當時那位國王見到這情形後,用手托著臉頰,憂愁地停留著。這時眾大臣見國王面帶憂色,便說:「提婆!為何憂愁不安?」國王回答:「如今我怎能不憂愁?在我國內寄居的客人,設齋供養佛僧我無法承擔,因此心懷憂愁。」大臣說:「天分長者家中沒有柴可買來煮食,販賣柴薪的人都不准賣,柴火既然缺乏,就無法做飯。」國王隨即下令:「我國之人不得販賣柴草,若有違者必須驅逐出境。」那位長者到了設齋那天,找不到柴火,只好用家中的栴檀香木來煮飯。又用香油塗抹疊布來煮餅食,因此香氣瀰漫整座城。國王感到奇怪,問道:「為何今日香氣氤氳,與平日不同,這香氣從何而來?」眾人將事情詳實稟告國王,國王說:「我現在可以不必這麼做了。」大臣勸諫道:「國王為何要做這種事?長者家中又沒有子嗣,身亡之後財物都歸國庫,現在隨他心意使用又有何妨。國王現在應該准許販賣柴薪。」國王便同意販賣。長者聽說國王准許販賣柴草,心生憤怒,出口惡言道:「隨我家現有香木,讓國王和母親一起焚燒。」隔日國王又憂愁,大臣再次詢問,國王仍如前回答,大臣說:「願國王勿再憂愁。我會設法讓他設供不及大王。」國王設齋那天,眾大臣就在城內清除瓦礫,掃淨街道,遍灑香湯焚香,幢幡繒蓋處處懸掛,名花散布無所不在,莊嚴可愛如歡喜園。接著建造寬大雅致的食堂,安置寶座以眾寶莊嚴,座上覆以彩繒,塗抹香末,處處潔淨,上等美食細膩如天甘露,各種美味超越世間珍饈,恭敬供養佛與僧眾,盡心奉獻。這時眾大臣共同對國王說:「我們盡力如此莊嚴城池,備辦盛饌,國王現在應該振作歡心。」國王親自觀察,極為驚奇,便命使者前往世尊處稟告:「齋食已備,願佛知曉時辰。」佛陀與大眾各自持衣鉢,前往王宮設齋處,入座而坐。國王命灌頂大象持百支傘蓋為佛世尊遮蓋,其餘大象各持一蓋為苾芻遮蓋。國內大夫親自持寶扇為佛搧涼,其餘宮人則為苾芻眾搧扇。國王與大臣親自供養,奉獻佛及僧眾,廣如前述。這時天分長者便告訴家人:「你們現在可前往國王設齋處,暗中觀察飲食粗細如何。」使者到了之後見到盛饌,竟然忘了回家;第二、第三位使者也都沒有回來。這時長者親自前往觀察,見到盛大供養深感稀有,心想:「這些妙供靠力量就能辦成,大象和宮人我又怎能得到?」作此思惟後,便回到原來住處,告訴守門人說:「你若見有乞討的人來,凡是有需要的都給他們,不要讓他們隨意進來。」長者進入房中,心懷憂愁地停留著。
白話口語化新譯
那個時候,長者就在當天晚上,準備了各種極為上好、珍貴且殊勝的飲食。到了天亮時,在準備供食的地方,用大水甕裝了許多的淨水,然後派遣使者去稟報佛陀說:「飲食已經準備好了,希望佛陀知道現在是恰當的用餐時間。」。當時,毘鉢屍佛在清晨時分拿著衣鉢,在僧眾的跟隨下,前往天分長者家裡準備用齋的地方,入座就坐。。長者看到佛陀和僧眾入座後,便親手拿著各種供品恭敬地供養佛陀和僧眾。他如此殷勤地照顧,直到確認大家都喫飽了。接著,他咀嚼了用來潔牙的齒木並漱口,安置好缽,為了聽聞佛法,便拿了一個小座席在佛前坐下。。那時,世尊為了那位長者,宣說微妙的佛法來開導、教化、利益並使他生起歡喜心。說完契合根機的佛法後,世尊便從座位上離開了。。當時輪到該國王作東設供,於是他就準備了各種供養品,就像前面所說的那樣豐富,直到法會結束,從座位上起身離去。。就這樣輪流準備精緻的供具來供養,彼此之間完全沒有高低優劣的差別。。當時那位國王看到這件事之後,用手託著臉頰,懷著憂愁佇立著。。這時,各位大臣看到國王面帶憂愁的臉色,開口說道:「大王!。為什麼這麼憂愁苦惱呢?。回答說:「事已至此,我怎能不憂慮呢?」。對於暫住在我們國內的客人,我們實在無力負擔供養佛陀與僧眾的費用,所以才會感到憂愁。」。大臣向國王稟報說:「天分長者家中買不到柴火來煮飯,因為下令禁止任何人賣柴給他們,既然沒有柴火,也就無法準備飲食了。」。國王於是下令:「我國的子民都不準販賣柴草,若是有人違反規定,就要把他驅逐出國。」。到了那位長者要設齋供僧的日子,卻找不到柴火,只好拿家裡珍貴的栴檀香木來生火煮飯。。接著,他們用香油塗抹那些疊布,用來做餅煮來喫,結果這個香味充滿了整個城池。。國王感到奇怪,問道:「怎麼今天這裡的香氣這麼濃鬱,和平常不一樣?這香氣是從哪裡飄來的呢?」。眾人將事情詳細稟報給國王,國王說:「我現在不需要這件事。」。大臣勸諫國王說:「大王您現在為什麼要這樣做呢?」。這位長者家中已經沒有子嗣了,他過世以後,所有的財產都會被官府沒收,國家便用這些財產來作為這類隨意的開銷。。國王您現在可以叫他回去賣柴了。。就答應允許販賣了。。長者聽說國王允許賣柴草,心中產生憤怒,說出惡毒的話語道:「就用我家中現有的香木,將國王和他的母親一起放在同一個地方焚燒。」。過了幾天,國王依然心懷憂愁,大臣們再次詢問原因,國王回答得和先前一樣。大臣說:『請國王不要憂愁。』。我會想辦法,讓他們所準備的供養趕不上大王。。到了國王舉辦供養的日子,大臣們便在城裡清除瓦礫、打掃街道,到處灑上香水並點燃香氣馥郁的香。幢、幡、寶蓋等莊嚴之物處處懸掛,撒滿了名貴的鮮花,整個城鎮莊嚴得就像歡喜園一樣美麗。。接著建造了宏偉華麗的食堂,並安設了座位,以眾寶莊嚴儀表。在座位上覆蓋著絲綢彩帛,四處塗抹和灑散香末。準備了精細柔軟如天上甘露的上好佳餚,種種滋味超越世俗珍饈,敬奉佛陀與僧眾,盡心供養。。當時,各位大臣一同向國王稟報說:「我們已經盡力完成這些準備,莊嚴修飾了城池,並辦理了豐盛的宴席,國王您現在應該可以生起歡喜心了。」。國王親眼看到這個狀況,感到非常稀有難得,便立刻派遣使者前往佛陀的住處稟報說:「餐點已經準備好了,希望佛陀瞭解現在正是用餐的時刻。」。佛陀和僧團大眾各自拿著袈裟與缽,前往國王的宮殿,到了準備好飲食的地方,各自入座。。國王接著命令大象(乘載灌頂太子),舉著一百把傘蓋來為佛陀遮蔭,其餘的各種大象則是各自拿著一把傘,幫比丘們遮陽。。國王的大臣親自拿著寶扇為佛陀搧風消暑,其餘的宮廷女眷則為出家僧眾搧風。。國王與大臣們親自端著供品,供養佛陀與僧眾,詳細內容就如上面所說的那樣。。這時,天分長者對家裡的人說:「你們現在可以到國王舉辦供僧的地方,去偷偷觀察那裡的飲食精細與否?」。使者到達後,看到豐盛的飲食,竟然忘了回去;。第二個與第三個使者都沒有回來。。這個時候長者親自去觀看,看到對方擺設了極為豐盛的供養,心裡深深讚嘆真是少見,便私下想著:『這些精妙的供物,如果盡力籌辦還算辦得到,但是大象和宮中的女子,我又怎麼有辦法得到呢?』。作好這樣的想法後,便返回原本居住的地方,告訴守門人說:「你若是看見有乞丐前來,他們需要的東西全部都給予,但不要讓他們隨便進入。」。長者走進房間裡,心裡滿懷著憂愁待著。
法義解析
  • 此段描述長者於供佛前一晚準備豐盛飲食與淨水,並於天明請使者向佛陀稟報供養時間已到,展現出對佛陀的恭敬與如法供養的態度。

    描述佛陀與僧眾於晨間持衣鉢前往信眾家受供的日常威儀,展現佛制律儀與僧團的生活行持。

    描述長者在供養佛陀與僧眾的過程中,展現了恭敬心與周到的服務態度。
    從準備飲食、供養、確認大眾受用完畢,到完成飯後的潔淨儀式(嚼齒木、洗缽),最後安坐準備聽法,體現了在家信眾護持三寶的修行次第與禮儀。

    記錄佛陀說法教化的過程。
    針對長者的根機開演微妙正法,使其心生法喜;說法完畢後,佛陀即離座返回,展現應機說法與來去自如的聖者風範。

    描述輪值主辦供養的施主,依儀軌與適當程序完成設供、行儀及圓滿座次之過程。

    說明供養心意真誠平等,無論輪流供養幾次,其功德與心意皆無差別,皆具足圓滿的供養意義。

    描述國王目睹變故後,內心憂慮、身體呈現愁苦之相,反映了世間無常引生的苦受與執著。

    描述羣臣觀察到國王的憂愁情緒,並以此為契機向國王進言。

    詢問造作者內心憂悶、愁苦的原因。

    表達面對逆境時內心的憂愁與不安之情。

    表達供養三寶(佛、僧)所需資具龐大,若能力不逮無法圓滿,則會產生擔憂。

    此段記載大臣向國王報告,由於國王下令禁止商販售柴給長者家,導致該家無法取得煮飯用的柴火,面臨斷炊困境,凸顯了當時因政治禁令所引發的實際生活障礙。

    記錄國王為了特定政策頒布禁令與罰則,反映當時社會運作與統治者的強制權力,並未涉及深層法義。

    此段描述長者在準備供僧設食時遇上缺柴的窘境,為了成就佈施供養的功德,不惜使用家中昂貴的栴檀香木來燒飯,藉此展現其對佛法僧的虔誠與護持之心。

    此段描述日常飲食情境,行者將香油塗抹於疊布上作煮餅之用,因香油氣味濃鬱,導致香氣在城中散播開來。

    描述國王察覺到異常的濃鬱香氣,進而發問探求香氣的來源。
    此處透過國王的感官體驗,引出後續關於香氣因緣的解釋。

    記錄國王對稟報之事的態度,顯示當時決策的過程,屬於律典中處理僧團或俗世事務的敘事紀錄。

    記錄大臣對國王行為的勸諫與詢問,反映了佛教律典中對於國王與臣下互動的記載,強調因果與行為的如理與否。

    說明依據當時律制或世俗法規,無子嗣之長者亡故後,遺產歸屬官府並由官府支配使用。

    記錄當時關於僧團規定與世俗社會互動的處理方式,國王聽從建議,允許某人返回世俗生活以維持生計。

    記錄律典中對於買賣等行為是否允許的初步裁定與開許。

    此段描述長者因利益衝突而生起強烈瞋心,甚至發出焚燒國王與其母的惡誓,凸顯眾生在煩惱驅使下易造重惡。

    描述國王因故心生憂惱,雖經大臣探問仍維持前次之答覆,大臣隨之勸慰國王,反映君臣應對之常態。

    此處記述透過設置計謀或手段,阻礙或延遲他人的供養進度,使其無法如期圓滿進行。

    描述國王舉辦盛大供養法會時,大臣們為迎請聖眾而進行的淨地與莊嚴儀軌。
    透過灑掃、燃香與懸掛幡蓋等淨化環境與嚴飾供具的行為,體現佛教中對供養境的恭敬心與莊嚴法會的實際籌備過程。

    描述修建莊嚴食堂、敷設座具及備辦妙味飲食以供養佛陀與僧眾的過程,體現護持佛教、積累福德的修行實踐。

    此段描述大臣向國王稟報籌備城池裝飾與盛宴的進度,勸請國王生起歡喜心,體現臣子盡忠與隨順君王之意。

    國王見狀生起希有心,差遣使者向佛陀稟報齋飯已備妥,請佛知時受供,體現了護法敬僧的禮儀。

    描述佛陀與大眾接受供養前的日常行儀。
    持衣鉢前往設食處,依序就座,展現僧團威儀。

    描述國王為表達對佛世尊與隨行眾僧的極致恭敬,派遣配備百支傘蓋的莊嚴象隊為佛陀遮蓋,其餘象隊則分別為諸位苾芻撐傘。

    記錄國大夫及其宮人為佛陀與僧眾搧涼的供養事蹟,體現信眾對佛法僧三寶的恭敬與護持。

    敘述國王與大臣以恭敬心親自供養佛陀與出家僧團,展現護法及行持佈施的規範。

    長者派遣家人暗中觀察國王供僧法會的飲食狀況,以確認供養品質與實際情形,反映了當時護持佛教法會的細節與考察。

    描述使者因貪著眼前的美食而耽擱了正事,反映出感官欲樂對修道或執行任務的障礙。

    此處描述使者受遣後未歸的情況。
    第二、第三位使者皆未返回。

    本句敘述長者親眼目睹盛大的供養後,心生讚嘆,同時衡量自身能力,認為一般供物尚可合力辦到,但對於象隻與宮人等特殊珍寶,則自認無能力取得。

    此段描述居士或長者在生起護法或佈施的念頭後,返回住處並向守門人下達指示,安排對來乞者的物資發放與門禁管理,體現佛教中護持僧眾與管理世俗資產的具體行事規範。

    描述長者因某種緣故進入室內,心中懷抱著憂愁而停留,並未有超出原文的動作與因果。

名相註解
  • 毘鉢屍佛:過去七佛中的第一佛。日初分:清晨時分。衣鉢:比丘持用的袈裟與盛食之器。僧眾:出家修道的修行團體。
  • 齒木:印度佛教僧團用來清潔牙齒的木條;鉢:出家僧人所使用的食器,又稱應量器。
  • 設供:設立供養。供養:以飲食等物品敬奉佛、法、僧或受持者。
  • 妙供養:精妙殊勝的供養。優劣:高低勝劣的差別。
  • 國王:統治國家的君王,在此指涉經歷特定事件而生憂惱的當事者
  • 懷憂:心中懷抱憂愁
  • 住:安住、保持特定狀態或姿勢
  • 提婆:天、大王、王之尊稱。
  • 憂悒:指內心愁悶、憂鬱不樂的心理狀態。
  • 供佛僧:指對佛陀與出家僧眾進行資生物品的佈施供養。
  • 大臣:輔佐國王執政的高階官員。白言:稟白、陳述。
  • 國:國家,指國王統治的領土與人民。出我國:驅逐出境,剝奪居留權利。
  • 疊布:指用以覆蓋或製作器物的布料。香油:具有香氣的油脂。
  • 事:指具體的事件或狀況。
  • 薪:指用作燃料的木柴
  • 憂:指因牽掛或煩惱而產生的心理負擔。臣:輔佐國王的官員。
  • 歡喜園:指帝釋天或諸天人的園林,此處用以譬喻城中莊嚴美好的景象。
  • 食堂:寺院中供僧眾進食的處所
  • 塗香末香:塗身或薰室的香泥與香末
  • 甘露:天界神聖的長生不死之漿
  • 珍羞:珍貴美味的食物
  • 大眾:指隨佛出行的僧伽大眾。衣鉢:比丘出家所持之物,即僧衣與盛食之器。
  • 灌頂:古印度國王登基或貴族授職時,以水澆頂的儀式。佛世尊:對佛陀的尊稱。苾芻:指出家受具足戒的男性佛教徒。傘蓋:用以遮陽蔽雨或莊嚴道場的法具。
  • 大夫:古代官職名;寶扇:用以搧風的珍貴扇子;苾芻:指出家男性佛教僧侶;內人:指宮中女眷或侍從。
  • 盛饌:豐盛的飲食。
  • 使:受派遣執行任務或傳遞訊息之人。
  • 乞人:向人求索衣食等物者;守門人:看守門戶、負責防禦與出入管制的防衛者。

「時彼長者即於其 夜,備辦種種上妙珍奇殊勝飲食,既至天明 於設食處,以大瓮器多貯淨水,遣使往白:『飲 食已辦,願佛知時。』時毘鉢尸佛,於日初分執 持衣鉢,僧眾隨從,至天分長者家設食之處, 就座而坐。長者既見佛僧坐已,即便自手持 諸供養奉施佛僧,如是慇懃知眾飽足,嚼齒 木澡漱訖,安置鉢已,為聽法故取小座席於 佛前坐。爾時世尊為彼長者,說微妙法示教 利喜,稱機法已從座而去。時彼國王次當設 供,便即營辦種種供養廣如前說,乃至從座 而去。如是更番設妙供養,竟無優劣。時彼 國王見是事已,以手支頰懷憂而住。時諸大 臣見王憂色白言:『提婆!何故憂悒?』答言:『今我 寧得不憂?於我國內寄住之客,設供佛僧我 不能勝,故懷憂耳。』大臣白言:『天分長者家 內無樵買而作食,販柴人等皆勿聽賣,蒸薪 既乏辦食無緣。』王便宣令:『我國中人勿賣柴 草,若有犯者當出我國。』時彼長者至設食日 求柴不得,便用家內栴檀香木,以將炊爨。復 以香油塗其疊布,用煮餅食,由是香氣遍 滿城中。王怪問曰:『何故今日香氣氛氳異 於常日,從何而至?』諸人以事具白於王,王 言:『我今可無此事。』大臣諫曰:『王今何故作如 斯事?長者家中更無子息,身死之後物並入 官,得作如斯隨情費用。王今宜可還令賣 薪。』即便許賣。長者聞王許賣薪草,生忿怒心 出惡語曰:『隨我家中現有香木,令王并母一 處焚燒。』次於他日王故懷憂,諸臣重問,王同 前答,臣曰:『願勿懷憂。我作方便,令彼設供不 及大王。』王設供日,諸臣即便於其城內,除 去瓦礫掃拭街衢,遍灑香湯燒香普馥,幢幡 繒蓋處處皆懸,散以名花無不充布,莊嚴可 愛如歡喜園。次造食堂宏壯雅麗,復安食座 眾寶嚴儀,於其座上覆以繒綵,塗香末香在 處塗拭,上饌細軟如天甘露,種種滋味超世 珍羞,敬奉佛僧盡心供養。時諸大臣共白王 曰:『我等隨力共作如是,嚴飾城隍辦其盛 饌,王今宜可發起歡心。』王自親觀極生希有, 即命使者詣世尊處,白言:『食辦,願佛知時。』佛 及大眾各持衣鉢,至彼王宮詣設食處,就座 而坐。其王遂令灌頂大象,持百支傘蓋佛 世尊,自餘諸象各持一蓋以蓋苾芻。國大夫 人親持寶扇,為佛招涼,自餘內人扇苾芻眾。 王及大臣親持供養,奉佛及僧廣如上說。時 天分長者遂告家人曰:『汝今可詣王設供處, 竊觀飲食麁細如何?』使者既至觀其盛饌,遂 乃忘歸;第二、第三使皆不返。是時長者親自 往觀,見彼盛設深歎希有,便作是念:『此諸妙 供力辦可成,象及宮人我何能得?』作是念已 便還本居,告守門人曰:『汝若見有乞人來至, 須者皆與,勿令輒入。』長者入室懷憂而住。

9
白話直譯
當時天帝釋常以天眼觀察世間,看見天分長者在房內憂愁,察知他的心意,便作此思惟:「世間福田,以佛為最殊勝。作為大施主,天分長者為首,我現在應當與他一起助緣。」於是他化現為婆羅門形象,來到長者家門口,對守門人說:「你現在應該去稟告大長者,有憍尸迦種的大婆羅門,現在在門外,希望見一面。」守門人回答說:「長者吩咐我要守好大門,見有乞討的人,有需要的都給他們,不要讓他們隨意進來。若真有需要的,隨你帶走,何必一定要見長者本人?」那人回應說:「我沒有所求,但有重要的緣由必須見長者。」使者便進去稟告說:「外面有憍尸迦種的大婆羅門,說自己無所求,但必須見長者。」長者回應說:「可以告訴那人:『若有所求,隨你帶走。』何必一定要見我本人呢?」」。稟告說:「大家!依照您的吩咐,我已經稟報完畢。他說:『我有重要的緣由必須見長者。』」。長者告訴守門人:「如果如此,就讓他進來。」守門人引他進來,這時婆羅門見長者心懷憂愁地停留,便問道:「長者!為何用手托腮,似乎帶著憂愁的神情?」長者聽後說偈言:
白話口語化新譯
當時,天帝釋經常運用他的天眼觀察世間,看見天分長者在家中感到憂愁,察覺到長者的心思後,便產生這樣的念頭:「在世間所有的福田中,佛陀是最殊勝的第一福田。」。既然已先說好讓他作為大施主,享有應得的份額,我現在應該與他互相協助。。佛(或變化者)於是將自己化身為婆羅門的模樣,來到大長者的門口,對守門人說:「你現在應該進去向大長者稟報,有一位憍屍迦種姓的大婆羅門,現在門外想要見他。」。守門的人告訴對方說:「長者交代我把守這道門,看到有乞討的人,他們所需要的東西我們都給予,但不要讓他們隨便進入。。只要是需要的人,拿去就是了,何必非得見到長者本人呢?。那個人回答說:『我沒有什麼事情要請求的,但是因為有重要的事情,所以必須求見長者。』。使者於是進去向長者稟報說:「外面有憍屍迦種族的大婆羅門求見,並說他沒有什麼特別的需求,只是想見您。」。長者回答說:「你可以告訴那個人:『如果有什麼要求的,就隨你的意思拿走吧。』」。為什麼一定要勉強想要見我的身體呢?。白言:「大眾啊!。就照您教導的,我已經回報完畢了。。他對我說:「我有重要的因緣(或事情)必須見長者。」。告訴隨行或門人說:「如果像這樣,就可以讓他進來。」。侍者將婆羅門引導進來,這時婆羅門看見長者懷著憂愁停留在那裡,便開口問道:「長者!。為什麼用手託著臉頰,看起來好像帶著憂愁的樣子?。長者聽完後說偈頌說:
法義解析
  • 說明佛陀為世間最勝福田,眾生若能供養佛陀,能獲廣大無邊之福德。

    說明菩薩或行者在成就眾生福田時,與他人協調角色分配(如大施主),共同圓滿佈施善行。

    此段描述化身為婆羅門至長者家求見的經過,顯示佛法中化現隨機、應機說法的方便,以及長者家門的嚴謹守護。

    說明長者嚴格規範門禁,對前來求乞之人雖佈施物資,但仍依規定不讓其隨意進入宅內,體現了防護門戶的紀律與原則。

    此句說明物品的用途在於滿足需求,而非執著於特定所有者。
    見物即等於見人(或物主之意),無須強求親自會面。

    此為敘事律典中的對話,記錄當事人說明其前來拜訪的核心意圖與因緣,並非為了個人的物質或利益索求,而是存有特定且重要的因緣而必須親自會見長者。

    此段顯示使者通傳外來訪客的過程。
    憍屍迦種為婆羅門的族姓,婆羅門為當時印度社會的宗教階層,而長者則是有德財富的長者,反映了當時社會階層與交往的互動。

    長者應允對方的索求,指示隨其意願取走所需,體現佈施與承諾的因果互動。

    此為佛陀或聖者對求見色身者之語,意指執著於色身相貌並無實義,應當體悟法身理體。

    此處為發言者向在場大眾宣告或呼告之用語。

    記錄修行者或比丘依照師長或教誡的指示,執行完畢後向對方稟報的情況。

    此句說明某人因故有重要緣故,必須求見長者。
    如實描述對話內容,未增添多餘之教理闡述。

    記錄律藏中指導者對於特定條件下是否允許入門或進入的許可與規定。

    描述婆羅門受引見而入,見到長者心中懷憂的狀態,並以此開啟後續對話。

    此句為探問他人面露愁容之因,顯示對他人身心狀態的關切,符合律典中對僧眾日常威儀與關懷的記載。

    長者聽聞相關內容後,隨即以偈頌來表達法義或陳述內容。

名相註解
  • 天帝釋:欲界忉利天之主。天眼:能見六道眾生生死苦樂及一切遠近等相之無礙眼。福田:能生長福德之田,即供養處。
  • 大施主:指出資進行廣大布施者;天分:應得之份。
  • 婆羅門:古印度四大種姓之一,司祭與學者;憍屍迦:古印度種姓之一,此處指該大婆羅門之氏族別名
  • 身:指肉身或色身
  • 教言:佛陀或尊長所給予的教導與言教
  • 要緣:重要因緣、重要事故。長者:對社會地位崇高、富有或年長有德者的尊稱。
  • 門人:指跟隨的弟子或侍者。
  • 手支頰:以手托住臉頰,為表達憂愁或沉思的肢體動作。

「時 天帝釋常以天眼觀察世間,見天分長者室 內懷憂,察知彼心便作是念:『世間福田,佛為 第一。作大施主天分為先,我今宜應共彼相 助。』即自化作婆羅門像,至長者門,告守門人 曰:『汝今宜往白大長者,有憍尸迦種大婆 羅門,今在門外須欲相見。』門人告曰:『長者 令我禁守其門,見有乞人,須者皆與勿令輒 入。必有須者隨意將去,何勞要見長者之身?』 彼人報曰:『我無所求,然有要緣須見長者。』使 者遂入白言:『外有憍尸迦種大婆羅門,云無 所求須見長者。』長者報曰:『可語彼人:「若有所 求隨意將去。何須強欲見我身耶?』」白言:『大家! 如所教言,我已報訖。彼云:「我有要緣須見長 者。』」告門人曰:『若如是者可使入來。』門人引入, 時婆羅門既見長者懷憂而住,問言:『長者! 何緣以手支頰似帶憂容?』長者聞已說伽他 曰:

10
白話直譯
「若有人能解除憂愁,這樣的人才值得交談;如果憂愁無法解除,交談又有何益?」
白話口語化新譯
如果有人能夠為他人解除憂愁,這個人便可以與他共同交談;。如果內心的憂愁沒有解開,聚在一起交談到底有什麼用呢?
法義解析
  • 說明能夠體察並解除眾生憂惱者,堪為善友,可與之共論法義或溝通。

    指出若無法從根本上解除內心憂惱,世俗的言語交談並無實益。

名相註解
  • 解憂:解除憂愁。
「『若人能解憂,斯人可共語;
如其憂不解,共語欲何為?』
11
白話直譯
這時天帝釋問道:「長者有什麼憂愁之事?我有方便能為你解除。」長者便將先前的事情詳細說明。這時天帝釋又恢復本來形象,告訴他說:「長者!我會讓上界巧妙天來幫助你。」說完這話便隱身離去。天帝釋回到天宮,告訴巧妙天說:「你現在可以前往贍部洲,與天分長者一起助緣。」巧妙天回答:「善哉!」巧妙天於翌日,來到那座城中,隨意變化,莊嚴街道,奇巧超絕,各種裝飾遠勝於國王。食堂與座具皆以天界巧藝成就,所有飲食都是天廚所供,讓大象王持百支傘蓋供養毘鉢尸佛,其餘諸象則持傘蓋供養苾芻。舍之天女手持金扇為佛搧風,其餘天女則為苾芻眾搧涼。當時那國國王派一名使者偷偷前來觀察,想看看長者供養的情形如何。那使者前來觀察,見到種種奇異景象,竟然忘了返回;國王又派大臣前去,也同樣停留不歸;後來又讓太子前往,也同樣沒有回來。國王覺得奇怪,便親自前往,來到那門前。這時世尊遠遠看見國王,便告訴長者說:「這是國王,他已見到真諦,你曾對他說過粗惡的話,如今他在門外,你應前去請求原諒。」長者便出門向國王道歉,稟白說:「大王!現在請您暫時進來,讓我親自供養您。」國王便進入,看見極為殊勝的天廚,感到非常稀有難得,對長者說:「你現在應該天天供養佛與僧眾,這不是我所能企及的。」當時那長者,已經以這樣奇妙的美饌供養佛與僧眾後,頂禮佛足並發願說:「我今供養最上福田,願以此殊勝因緣,令我來世常生於大富貴之家,珍寶財物豐足,具足天人妙相,獲得殊勝法門,出離煩惱障蓋。」如此的大師,我必當恭敬侍奉,心中永不生厭。你們諸位苾芻不要生起異念,過去天分長者就是火生。因為那國王說了粗惡的話,所以栴檀火母子一起被火焚燒。由於這個業力,五百生中與母親同處時都被火燒,直到今生仍同被火焚於一處。因為在毘鉢尸佛時作最上供養並發願,憑此業力,常得生於大富貴之家,財寶充盈,天人妙相自然現前,於我法中出家修行,斷盡一切煩惱,證得阿羅漢果。你們諸位苾芻!我與毘鉢尸佛,神通與道力皆完全平等。若對我生起供養與承事的恭敬心,必定獲得殊勝果報,應當如此知曉。若造純黑業則得純黑果報等,詳細如前所說。」當時諸苾芻聽聞佛所說,信受奉行。
白話口語化新譯
那時天帝釋問道:『長者有什麼憂愁的事呢?。我有善巧方便,能夠為您解除這個問題。。這時長者隨即把前面發生的事情詳細地說了出來。。那時候,天帝釋馬上變回原本的樣子,開口對長者說:。我使最殊勝、善巧的天神前來幫助我。。說完這話,便隱形離去。。這時,天帝釋返回天宮後,對巧妙天說:「你現在可以到南贍部洲去,與天分長者彼此互相協助。」。回答說:「很好啊!」。到了第二天,這位善於幻化的天神便前往那座城市,隨心所欲地施展神通變化。將街道裝飾得精緻巧妙、絕無僅有,種種繁華美麗的裝飾甚至比國王的宮殿還要好上好幾倍。。食堂內的座位和臥具精美絕倫,猶如天界工匠巧妙製成,所有的飲食也全都是天廚的美味。當時,讓大象王手持百支傘蓋來供養毘鉢屍佛,其餘的大象則各自手持傘蓋來供養諸位苾芻(僧人)。。那裡的天女手裡拿著金扇為佛陀搧風消暑,其餘的天女則為比丘大眾搧風。。當時,那個國家的國王派遣了一名使者,偷偷前往觀察,看看長者進行供養的情況到底是怎麼樣的。。派遣他前去觀賞當地的奇特景象,結果他便流連忘返;。再次派遣大臣,回到前面所說的地方居住;。後來派人去叫太子,結果太子還是沒有來。。國王覺得這件事很奇怪,於是立刻親自走到那扇門口。。那時候,世尊在遠處看見國王來了,就告訴長者說:「這位國王已經見到真理了。你先前對他說了粗惡的話,他現在就在門外,你應該前去向他道歉認罪。」。長者便走出門外向國王請罪道歉,並稟報說:「大王!。現在請您先暫時進來,由您親自供養。。國王隨即入內見到極佳的妙天廚,內心生起無比稀有難得之感,於是告訴長者說:「您如今應當每日供養佛與僧眾,這並非我的期望。」。那時候,長者作了這樣奇妙豐盛的飲食供養佛陀與僧眾之後,頂禮佛足並發願說:「我今天供養最上福田,願以此殊勝因緣,讓我來世常出生在大富貴家庭中,珍寶財富豐足,具足如天人般的莊嚴相貌,獲得殊勝佛法,出離一切煩惱纏縛。」。像這樣的大師,我應當去承事奉養,內心絕不會有厭倦。。你們諸位比丘不要起其他的分別念,過去的天分長者,就是現在的火生。。因為那位國王說了粗惡的語言,便用栴檀木燃起的火,把母子二人一起活活燒死。。因為造下那樣的業,在過去五百世中,每一次都和母親同處一地被火焚燒;直到現在,依然遭受一起被火焚燒的果報。。因為曾經向毘鉢屍佛進行了上等的供養,並且發下誓願,憑藉這份善業的力量,他總是能出生在非常富貴的人家,財寶豐足,天生具備各種美好的相貌。最終,他在佛法中出家修行,斷盡了一切煩惱,證得阿羅漢果位。。你們各位出家比丘!。我與毘鉢屍佛,所擁有的神通與道力都是完全平等的。。如果對我生起真誠恭敬、供養與服侍的心,必定能得到殊勝的果報,應該這樣來理解。。如果造作純黑的惡業,就會得到純黑的果報等等,詳細情形就如同前面所說的那樣。。當時,各位出家比丘聽聞佛陀的開示後,深信接受並依照教導去實踐。
法義解析
  • 此句記述天帝釋見長者憂愁而發問的經典因緣,為後續開導或事件發展的發起因緣。

    說明具有對治與解決問題的善巧能力。

    此處記述長者將先前遭遇或發生的事件,向大眾或相關對象如實且完整地進行陳述。
    在律典語境中,如實具說前事是釐清因緣與制定戒律或進行裁決的重要根據。

    描述天帝釋結束化現,回復原本相貌,並準備向長者開示或囑咐。

    行者透過修持或祈請,召請上妙善巧的天人降臨,協助成就事業或修行。

    記錄說話者說完話後,隱藏身形離去的情境,描述超常能力的展現與空間轉移。

    記錄天帝釋派遣巧妙天前往贍部洲,去與長者共事的故事情節。
    強調佛教中神祇與人間長者間的互動與互助關係。

    表示對於對方所言的贊同與讚許。

    描述天神展現神通,運用變化之力莊嚴城鎮,藉由勝過世俗國王的奇妙莊嚴,顯現天界福德與神通的不可思議。

    描述天界化現莊嚴的食堂、妙食與供具,並藉由大象王與諸象為佛及僧眾執持傘蓋的場景,彰顯對佛與聖僧的無上敬意與供養。

    描述天女供養佛陀與僧眾之情景。
    以執金扇搧涼,表護持三寶、修隨喜供養之心。

    敘述國王派人暗中查探長者供養的情形,反映護法或觀察信眾信仰狀況的佛教史實背景。

    描述因貪著世俗奇異景象而迷失本意、忘卻歸程的心理狀態,顯示對境生著的過患。

    記錄國王下令派遣大臣返回原處駐留、安住。

    記錄當時人事之往來狀況,敘述派遣使者召喚太子,而太子最終未能前來之情節。

    描述國王因聽聞異事而心生疑惑,選擇不假手他人,親自前往現場查探以釐清真相。

    說明聖者已證見真理(真諦),凡夫若曾對聖者出言不遜,應當知錯並前往求謝(道歉懺悔),以維護清淨的修行環境與人際關係。

    描述長者因故主動向國王請罪,展現面對王權時的應對禮節,為後續劇情發展鋪陳。

    邀請對方暫時進入內室,親自進行供養的舉措,表達恭敬之意。

    國王見到殊勝的妙廚後,讚嘆稀有,並表達希望長者能發心日常供養佛與僧眾的意願。

    長者行供養後發願,迴向來世得生富貴、相貌莊嚴,並能獲證勝法以斷除煩惱。

    表達對於佛法大師的恭敬與奉持,修行者發起不退轉的承事心,精進修持而無厭足。

    佛陀告誡弟子們破除疑惑,說明過去的天分長者與眼前的火生實為同一人,闡明宿世因緣與業報相續的道理。

    此處記述因惡語招致同焚的果報。
    顯示言語造惡會引發嚴重的身業刑罰,警惕眾生慎守口業。

    說明眾生因往昔共造惡業,導致多生多世受同等劇烈果報,墮入地獄等處同遭猛火焚燒。

    闡述因果業報與修行成就。
    眾生因供佛發願之善業力,感得生於富貴家、相貌莊嚴之果報,並以此福德因緣,於正法中出家修行,最終斷除見思煩惱證得阿羅漢。

    佛陀呼喚並提醒在場的各位出家修道者,準備開示教誡。

    此句顯示佛佛道同,果地功德無二。
    無論是過去的毘鉢屍佛或是現在發言的佛陀,在神通與道力上皆究竟平等。

    闡明對佛陀或殊勝對象修持供養、承事,若能發起深切恭敬之意樂,必能感召廣大善果。

    闡述業果相應之理,說明造作純粹不善的黑業,必招感純粹痛苦的黑報。
    因果法則真實不虛,造何種業即受何種報。

    記錄聽法大眾聞法後的反應,信解佛陀教法並依教奉行,為佛法流傳的標準結尾。

名相註解
  • 具說:具足宣說,意即毫無遺漏、完整詳細地陳述。
  • 巧妙天:又譯作善巧天、巧業天,指具有殊勝技藝或福德的天人。
  • 隱形:隱藏身形而不被肉眼看見。
  • 天女:天上之女神。苾芻:指出家受具足戒之男性佛教徒,即比丘。
  • 奇異:奇特殊勝的景象;忘返:流連而忘記返回。
  • 太子:國王之儲君,此處指受命前往或被召喚之對象。
  • 真諦:真實的理體或聖者所證見的真理。求謝:賠罪、道歉或請求原諒。長者:對社會地位尊貴、富有或年長者的尊稱。
  • 妙天廚:天界或極佳之殊勝飲食處。長者:對有德行、富有或年長者的尊稱。佛僧眾:佛陀與出家僧團。
  • 福田:能生長福德之田,指佛僧等聖眾;蓋纏:覆蓋心性與纏縛身心的煩惱。
  • 大師:指具足無上智慧與德行的導師(佛陀);承事:侍奉、恭敬供養;無有厭:沒有厭煩之心。
  • 異念:其他的想法或懷疑念頭。
  • 麁惡語:指粗惡、惡毒的語言。栴檀火:指以栴檀香木燃燒之火。
  • 業力:指造作善惡行為所產生的力量,能招致相應的果報。
  • 純黑業:指純粹不善之惡業。純黑報:指純粹痛苦之惡報。

「時天帝釋問言:『長者有何憂事?我有方便能 為解除。』長者即便具說前事。時天帝釋即復 本形,告言:『長者!我令上巧妙天來相借助。』作 是語已隱形而去。時天帝釋既至天宮,告巧 妙天曰:『汝今可往贍部洲中,與天分長者共 相借助。』答曰:『善哉!』時巧妙天即於明日,至 彼城中隨情變化,莊嚴衢路奇巧超絕,種種 莊飾倍勝於王。食堂坐具妙成天巧,所有飲 食並是天厨,令大象王持百支傘蓋毘鉢尸 佛,其餘諸象持蓋苾芻。舍之天女手執金 扇為佛招涼,自餘天女扇苾芻眾。時彼國 王遣一使者竊往觀察,看長者供養其狀如 何。其使往觀見其奇異,遂便忘返;復遣大臣 還同前住;後令太子亦復不來。王怪其事即 便自往至彼門所。爾時世尊遙見王已,告長 者曰:『此是國王已見真諦,汝於彼所出麁惡 言,今在門外汝往求謝。』長者遂出求謝於王, 白言:『大王!今請暫入自手供養。』王即入見上 妙天厨,極生希有,告長者曰:『仁今宜可於 日日中供佛僧眾,非我所望。』時彼長者,既作 如是奇妙盛饌供佛僧已,頂禮佛足而發願 言:『我今供養最上福田,願此勝因我於來世, 常得生在大富貴家,珍財豐足受天妙相,獲 殊勝法出離蓋纏。如是大師我當承事心無 有厭。』汝等苾芻勿生異念,往時天分長者即 火生是。由於彼王出麁惡語,以栴檀火母子 同燒。由彼業力,於五百生中與母同處被火 所燒,乃至今時同燒一處。由於毘鉢尸佛作 上供養又復發願,由彼業力,常得生在大富 貴家,財寶豐盈,天諸妙相自然而出,於我法 中出家修行,斷盡諸惑得阿羅漢果。汝等苾 芻!我與毘鉢尸佛,神通道力悉皆平等。若於 我所供養承事生殷重心,必獲勝果,如是應 知。若純黑業得純黑報等,廣如上說。」時諸苾 芻聞佛所說,信受奉行。

12
白話直譯
第一門第三子攝頌說:
白話口語化新譯
第一門的第三子攝頌說:
法義解析
  • 此處標示出第一門中第三子攝頌的頌文即將展開。

名相註解
  • 攝頌:概括總結經文內容的偈頌

第一門第三子攝頌曰:

13
白話直譯
攜帶鉢、資具、刀子與針筒,還有三件衣服,這些都是大仙所允許的。
白話口語化新譯
修補缽、蓄積日常用品、準備刀子和針筒,以及三種衣架,這些是佛陀為修行者所特別允許的。
法義解析
  • 此段說明佛教戒律中,佛陀為比丘開許蓄積維持修行所必需的物品與用具,如補缽工具、刀、針、衣架等,以維持基本生活所需。

名相註解
  • 資具:指出家修行者所必需的生活用品或修行用具。
  • 大仙:對佛陀的尊稱,因佛陀具有大威德力與無上智慧。
  • 開許:佛陀針對特定情況或修行者需求,允許破例行持或蓄積特定物品。
綴鉢畜資具、刀子及針筩、
并衣楨有三、是大仙開許。
14
白話直譯
佛在舍衛城。當時有位苾芻,他的鉢破了洞,便拿去找鍛師,說:「賢者,我的鉢破了洞,請幫我修補。」那鍛師心想:「這些釋迦子都是閒人,不付工錢,白白使喚人。如果我幫他修,其他人也會接連來找我,頻繁應付會耽誤我的生計,沒完沒了。我現在還是暫且拖延一段時間。」便回應說:「聖者!我現在沒空,明天再來吧。」明天就會到,卻回說:「後天。」有時早有時晚,每天如此,虛假拖延讓苾芻勞累。有位知識淵博的苾芻見狀便問:「具壽!你天天都來這家,難道是你的門徒或親友嗎?」他回答:「大德!這家既不是我的門徒也不是親友,只是我有破鉢請他修理,他卻欺騙我,所以我常來。」對方說:「具壽!你難道沒聽說,工匠和巧匠很難說實話。不過我會修,如果佛陀允許,我可以幫你修補。」於是將此事稟告佛陀,佛陀說:「若有苾芻懂得修補,應在僻靜處修鉢,即使有人看到也不會譏笑。」那位苾芻聽佛陀允許後,立刻去找那位巧匠苾芻,說:「大德!世尊已開許,可以自己修鉢,請你幫我修。」對方說:「具壽!怎能只用我的手指修鉢,必須有工具才能修補。」於是將此事稟告佛陀,佛陀說:「因此我現在允許僧伽可以持有鐵製工具。若有需要者,可以借用,用完後歸還。」
白話口語化新譯
佛陀當時居住在室羅伐城。。當時有一位比丘,他的缽破了洞,就拿著缽去到鐵匠那裡,說道:「賢者,我的缽有破洞,希望您能幫我修補。」。他心裡這樣想:「這些釋迦族的出家人都是閒人,沒有給予報酬,卻憑空受人驅使做事。。我如果為了做其他事情一直跑來,頻繁處理這些雜事就會荒廢我的生活正業,這樣下去是沒完沒了的。。我現在應該暫且延緩時間與節氣。。回答說:「聖者!。我現在沒有空,明天應該可以來。。到了隔天,使者便來了,對方(或使者)回答說:「後天。」。無論早晚每天都是如此,虛偽欺誑以拖延時間,讓比丘感到疲勞睏倦。。有見識的出家比丘看到後問道:「具壽!。每天經常看見他們來這個家裡走動,難道他們是你的徒弟或親戚朋友嗎?。回答說:「大德!。這家人既不是我的弟子,也不是我的親友。因為我有一個破缽讓他們修理,他們卻欺騙愚弄我,所以才經常跑來這裡。。回答說:「具壽!。你難道沒聽過嗎?工匠與能工巧匠是很難說實話的。。不過我知道怎麼做,若是佛陀答應的話,我就幫你把衣服縫補起來。。因為發生了這件事,大眾便將情況稟報佛陀。佛陀指示說:「如果出家比丘懂得修補縫綴的方法,應該在隱密的地方補鉢;這樣即使被人看見,也不會引發他人的譏笑與嫌惡。」。當時那位比丘聽說佛陀答應了,就馬上走到那位擅長手藝的比丘那裡,說道:「大德!。世尊允許說:「(你們)可以自己縫補缽,應當為我做這件事。」。他說:「具壽!。難道可以用我的手指來縫補缽嗎?必須要有針線等工具纔可以進行縫補。。因為發生了這件事,有人向佛陀稟報,佛陀於是說:「因為這個緣故,我現在允許出家僧團可以使用鐵製的工具。。如果有需要的東西,可以借去使用,用完後再歸還。
法義解析
  • 記錄佛陀說法的所在位置,標明該處為教化教團的空間起點。

    記述比丘依佛教戒律對破損衣缽進行修補的日常行持,體現了出家眾愛惜資具、維持基本修道生活的律制與生活情境。

    記錄當時民眾對釋迦族沙門的看法,認為出家人未受僱傭卻勞動,反映了早期佛教僧團託缽與勞動的社會背景。

    此段說明行者若為處理世俗雜務而疲於奔命,將導致修行與本職事務荒廢,且世事牽纏無有盡期,表達了對無謂勞碌的警惕。

    此處表達暫緩時日,以待因緣成熟,符合佛教律制中依時、依緣行事的規範。

    記錄回答者的呼語,尊稱對方為聖者。

    此為出家眾或修行者婉拒當下邀約、約定未來時間之日常對話,展現遵守律儀、處理事務需合乎時宜的態度。

    記載約定時日的過程。
    雙方對於會面或辦事的時間進行確認,表達具體的時間安排,以維繫僧團律制運作中的時序。

    描述修行者或外道以欺詐手段拖延時間,導致比丘身心疲憊,反映出幹擾僧團清淨修行的行為。

    此處描述有見聞的出家比丘,在見到他人或狀況時,發起問訊,稱呼對方為「具壽」以示尊敬。

    此段為日常生活中對他人往來關係的詰問,藉以釐清人員身分與所屬團體,以維持僧團的清淨與威儀。

    此為律藏敘事中,某人對具德比丘或長老尊者的恭敬對答開頭語。

    說明出家眾在處理日常俗務時,應當明辨是非。
    文中揭示對方藉維修物品為由進行誑騙,突顯防護心念、遠離欺誑行為的重要性。

    記錄對方回答時的開頭用語。

    說明世間技藝之人為求利益,常有虛妄不實之語,藉此警惕不可輕信巧言令色。

    此處為律藏中僧伽日常生活中關於衣物縫補的敘述。
    反映出比丘在行事時,皆以佛陀所制定的戒律與許可為根本依歸,即便是一般生活瑣事,亦需符合佛許之規範。

    此段律制規定比丘補鉢的威儀細則。
    比丘應在隱密處(屏處)縫補鉢具,以避免大眾見到而生起嫌厭或譏毀,體現了佛教律儀中對僧眾威儀與防護他人譏嫌(遮戒)的重視。

    敘述比丘依教奉行,聽聞佛陀允許後,即前往相關對象處所並展開對話,展現律制中依止與問訊的行儀。

    記錄世尊特許僧眾可自行縫補破損的缽,展現律制隨機應緣與實用性。

    記錄對方發言的開頭語,稱呼對方為具壽以表尊重。

    說明比丘在處理器物(如鉢)破損時,應依律制使用適當工具進行修理,不可隨意以身體部位替代工具,體現律儀規範。

    此段敘述佛陀因某種特定緣起而制定戒律,開許出家眾出於實用目的可以蓄用鐵製工具,體現了律制因時因地制宜以解決實際生活問題的原則。

    此句為律藏中有關物品借貸與僧團管理的規定。
    說明物品的合理流通與物歸原主,體現僧物管理的規範性。

名相註解
  • 室羅伐城:即舍衛城,古印度憍薩羅國之都城。
  • 釋迦子:指釋迦族的出家修行者。 價直:報酬或工資。
  • 生務:指生活或日常的世俗事務。
  • 時節:指時間與時令季節。
  • 聖者:指證悟聖道、具備崇高德行與智慧的修行者。
  • 暇:空閒時間
  • 門徒:指跟隨師父學習的弟子。親識:指親屬與認識的人。毘奈耶:此處語境關涉僧團紀律與日常行為規範。
  • 大德:梵語 Bhadanta,律藏中對佛陀、長老或具足戒德之比丘的尊稱。
  • 調誑:欺騙、愚弄
  • 具壽:對長老、尊者的尊稱。
  • 工師:指專門從事製作或技藝的工匠。巧兒:指手藝靈巧的匠人。
  • 佛許:佛陀的聽許或允許。在律藏中,比丘的諸多行為皆須遵從佛陀所制定的戒律與聽許規定。
  • 作具:僧人製作或縫補衣鉢等資具時所需的工具。
  • 僧伽:指出家僧團,即依佛法出家修行的團體。作具:指出家修行或生活所必需的工具或器具。

佛在室羅伐城。時有苾芻其鉢有穴,即便持 去詣鍛師所,報言:「賢者,我鉢有穴,幸能為 綴。」彼作是念:「諸釋迦子皆是閑人,不與價直 虛相驅使。我若為作餘者續來,頻頻料理廢 我生務,未有竟期。我今宜可且延時節。」報言: 「聖者!我未有暇,明當可來。」明日便至,報云:「後 日。」或早或晚日日如是,矯誑延時苾芻勞倦。 有知識苾芻見而問曰:「具壽!日日常見來向 此家,豈可是汝門徒親識耶?」報言:「大德!此家 非我門徒亦非親識,我有破鉢令其料理,彼 調誑我,為此常來。」答言:「具壽!汝可不聞,工師 巧兒難得實語。然我解作,若佛許者我為汝 綴。」以緣白佛,佛言:「若有苾芻解巧作者,應在 屏處而綴其鉢,設有見者譏醜不生。」時彼苾 芻既聞佛許,即便往彼巧苾芻處,報言:「大德! 世尊開許,得自綴鉢當為我作。」彼言:「具壽!豈 用我指而綴於鉢,須得作具方可為綴。」以緣 白佛,佛言:「由是我今開許僧伽畜鐵作具。若 有須者,可借取用,事了送還。」

15
白話直譯
事發於室羅伐城。當時諸苾芻想裁製三衣,便用手撕裂,結果衣物損壞。將此事稟告佛陀,佛陀說:「不應用手撕裂,應該用刀子裁剪。」世尊允許後,有苾芻想裁衣,便去俗人那裡說:「居士!我需要刀子,想裁剪衣服。」對方答道:「拿去吧。」裁好衣服後歸還給那人,居士說:「這就算是布施了。」他回答:「世尊不允許這樣。」將此事稟告佛陀,佛陀說:「我允許苾芻持有刀子。」見佛陀允許後,六眾便用金銀、琉璃、頗梨、各種寶物及雜色奇珍裝飾刀柄。有俗人見到便問:「聖者!這是什麼東西?」回答:「世尊允許持有刀子。」對方說:「你們還有欲望纏繞於心嗎?」當時諸苾芻因此事稟白佛陀,佛說:「苾芻們!不應該擁有或使用金銀、琉璃、頗梨、各種寶物以及其他雜色奇珍來裝飾刀柄。若需要刀子,應該全部用鐵製作。」這樣做後,刀子變得很長,世人又問:「這是什麼東西?」回答說:「這是刀子,世尊允許我們持有。」對方說:「聖者!這是大刀,不是刀子。」因此稟白佛陀,佛說:「苾芻不可持有長刀。」有人做得極小,卻無法割物,佛說:「你們應該知道,刀子有三種:大、中、小。大的可長六指,小的四指,中間兩種稱為中刀。形狀有兩種:一種像烏鴉羽毛彎曲,一種像雞翎,不應該做成尖直。」
白話口語化新譯
這段因緣發生在室羅伐城。。那個時候,出家比丘們想要縫製三衣,卻直接用手將布料撕開,導致衣料損壞了。。將這個情況向佛陀稟報後,佛陀指示說:「不可以用手撕裂,應該用刀子來裁剪。」。世尊答應之後,這時有位比丘想要裁剪衣服,就走到在家人那裡告訴他說:「居士!。「我需要一把小刀,用來裁剪割截衣服。」。回答說:「把它帶走吧。」。把衣服裁剪好後送還給那個人,居士告訴他說:「這就是互相佈施。」。回答說:「世尊沒有允許(這件事)。」。弟子們將這件事稟報佛陀,佛陀回答說:「我允許出家眾保留並使用剃刀。」。看到佛陀答應之後,當時六羣比丘便用金、銀、琉璃、水晶、各種寶物,以及其他各種顏色、種種奇異珍寶來裝飾它(牀或椅子等傢俱)的把手或邊緣處。。這時候,一羣世俗的旅人看到他,就問道:「聖者!。這是什麼東西?。回答說:「世尊允許出家眾蓄用小刀。」。那人問道:「你們心中難道還被欲愛之事所纏繞嗎?」。當時,比丘們將此因緣稟報佛陀,佛陀說:「比丘們!。出家眾不應該蓄積或使用金、銀、琉璃、水晶等各種珍寶來裝飾刀把。。如果需要刀子,必須完全用鐵來製作。。那個(肉塊)便漸漸長大,俗人又問:
「這是什麼東西?」。回答說:「這是刀子,世尊允許蓄養使用。」。他說:「聖者!。這是一把大刀,不是小刀。。弟子們將這個因緣向佛陀稟報,佛陀說:「出家人不可以儲備長刀。」。他把刀子做得太小了,根本沒辦法切割物品。佛陀說:「你們應該知道,刀子有大、中、小三種。。大的可以長到六指長,小的則是四指長,其中的兩種(指大、小兩者之內)稱為中等尺寸。。它(指某種事物)的形狀有兩種:一種像烏鴉的羽毛一樣彎曲,另一種像公雞的尾羽,不應該是尖直的。
法義解析
  • 說明佛陀宣說此戒律或法義的緣起地點。

    記錄當時出家眾在裁製衣物時,因使用手撕而非用工具切割,導致布料受損無法使用的狀況。

    記錄僧團生活中關於物品裁剪的制度與佛陀的裁量,強調合適的工具處理方式以符合律儀。

    記錄僧團中比丘在製作衣物時,前往在家信眾處尋求協助的過程。

    此處為比丘或相關僧眾在日常律制生活中,因製作、修整或裁剪三衣而需要使用刀具的日常言行表述,反映律藏中關於僧伽日常器物使用的規範背景。

    回答對方將物品或所指事物拿走,顯示律藏中對於處理特定物品或動作的直接回應。

    記錄居士製作僧衣後交付,說明給予與回報的施捨行為,確立互為施與的佈施關係。

    回答佛陀或他人詢問時,指出佛陀對某事未作開許。

    此段記載佛陀因特定緣起而開許出家眾為了正當用途(如剃髮或裁衣)可以隨身攜帶刀子,體現了佛教律制隨順實際需求而制定的原則。

    記錄佛教僧團中,部分比丘(六眾)在獲得佛陀開許後,以金銀寶物裝飾傢俱把手或邊緣,反映當時僧團對日常器物製作與裝飾的具體規範細節。

    記錄時空流轉之下,在家人遇見出家修行者時,所發生的互動與對話。
    用以引出後續的法義開示或故事發展。

    詢問眼前之物為何,反映對未知事物的好奇或探究,為引出後續解說或故事的提問。

    記錄佛陀為防範日常不便或特殊需求,而開許僧眾蓄用特定物品(小刀)的律制規定。

    詢問修行者或在家人是否仍為世俗欲求煩惱所繫縛。

    記錄當時僧團中發生某事,比丘們稟告佛陀,引出佛陀開示或制定戒律的緣起。

    此段戒律規範出家眾的生活威儀與少欲知足,禁止貪著世俗珍寶以裝飾器物(如刀把)。

    此處為佛教律藏中對於器具材質的規定,要求出家眾所使用的刀具應純粹使用鐵器製作,以合乎戒律規範。

    此段描述肉塊繼續發育長大,世俗之人見狀而發起詢問,顯現肉團成長與眾人未知的狀態。

    記錄僧團中對於物品使用規範的問答。
    說明世尊允許比丘在特定情況下持有刀子等用具,以處理日常所需。

    記錄對方對聖者的尊稱與發言的開端。

    說明所見器物之真實形相與性質,以確立事物之界定與概念,於律藏中用於釐清實相與名相之差別。

    此段記載佛陀制戒的因緣,規定出家眾不得蓄積長刀等武器,以防範傷害生命及違背沙門威儀。

    佛陀以此告誡比丘,用具製作過小將無法發揮實際功用,藉此開示適當的尺度與作法以符合律制要求。

    此段描述特定物品(如衣物長度)或身體部位的尺寸標準,依據尺度的不同分為大、中、小三種規格。

    此處描述特定器物或身體相狀的標準,禁止呈現尖直的形相,應依《根本說一切有部毘奈耶雜事》的律典規範來理解其製度或儀軌。

名相註解
  • 緣:因緣條件或情況。佛:佛教教主與戒律制定者。刀子:裁剪用具。
  • 衣:指比丘所穿著的法衣、三衣,律制中對於衣的尺寸、裁剪與縫製皆有嚴格規範。
  • 相施:互相施予,指給予對方物品作為佈施。
  • 六眾:指佛陀時代常違犯學處的六位出家比丘;頗梨:梵語音譯,即水晶。
  • 欲事:指世俗的欲愛、貪欲之事;纏繞:指煩惱繫縛於心。
  • 頗梨:水晶;畜:蓄積、儲存;刀弝:刀把
  • 刀子:指日常剃髮或切割用品;鐵:指用於製作法器或日常用品的純鐵材質。
  • 畜:蓄養、持有。
  • 大刀:指大型刀具。刀子:指小型刀具。
  • 指:長度單位,佛典中通常以手指的橫量作為計算標準。
  • 烏羽:烏鴉的羽毛,用以形容彎曲的形狀;雞翎:雞的尾羽,亦用以形容特定形相。

緣在室羅伐城。時諸苾芻欲裁三衣,便以手 裂,衣財損壞。以緣白佛,佛言:「不應手裂,可刀 子裁。」世尊許已,時有苾芻欲割裁衣,往俗 人處告言:「居士!我須刀子,欲割截衣。」答曰:「將 去。」既裁衣已送還彼人,居士報曰:「此即相施。」 答言:「世尊不許。」以緣白佛,佛言:「我許苾芻受 畜刀子。」見佛許已,時諸六眾便以金銀、琉璃、 頗梨、諸寶并餘雜色種種奇珍莊飾其弝。時 諸俗旅見而問曰:「聖者!此是何物?」答言:「世尊 聽畜刀子。」彼言:「仁等尚有欲事纏繞心耶?」時 諸苾芻以緣白佛,佛言:「苾芻!不應畜用金銀、 琉璃、頗梨、諸寶并餘雜色種種奇珍莊飾刀 弝。若須刀子,純用鐵作。」彼便大長,俗人復問: 「此是何物?」答言:「此是刀子,世尊聽畜。」彼言:「聖 者!此是大刀,不是刀子。」以緣白佛,佛言:「苾芻 不畜長刀。」彼極小作不堪割物,佛言:「汝等應 知,有三種刀子,謂大、中、小。大者可長六指, 小者四指,二內名中。其狀有二:一如烏羽曲、 二似雞翎,不應尖直。」

16
白話直譯
事緣發生在室羅伐城。當時諸苾芻縫製三衣時,用竹籤或鳥翮,結果衣服損壞,佛說:「應該用針。」這時六眾便用金銀、琉璃、頗梨、各種寶物來製作針。世人見了問:「這是什麼東西?」回答說:「佛允許持有針。」對方說:「沙門釋子心有所執著。」因此稟白佛陀,佛說:「苾芻不應該用金等材料製作針。針有四種:銅、鐵、鍮石和赤銅。」苾芻將針隨處放置,結果生鏽,佛說:「應該用針筩。」苾芻不懂如何製作針筩。佛說:「針筩有兩種:一種是抽管,一種是竹筩,這兩種都可以用來裝針。兩把刀子怕生鐵垢,也可以放在這種管中。」
白話口語化新譯
這段故事是發生在室羅伐城(即舍衛城)。。當時出家眾在縫補三衣時,使用竹籤或鳥的羽毛來輔助,導致衣服受損,佛陀因此規定:「可以使用針來縫製。」。那時候,六羣比丘便用黃金、白銀、琉璃、水晶(頗梨)和各種珍寶來製作縫針。。一般民眾看到後問道:「這是什麼東西啊?」。回答說:「佛陀允許出家人蓄留縫針。」。那個人說:「沙門釋子(出家修道者)的心被俗事纏繞。」。將此事稟白佛陀,佛陀說:「出家眾不應該用黃金等材質來製作縫衣針。。針主要有四種類別:銅製、鐵製、黃銅製,以及紅銅製的針。。出家眾將縫衣針隨處放置,導致針變得生澀難以使用。佛陀因此規定:「應當使用針筒來收納。」。出家比丘不明白該如何製作筒子?。佛陀指示說:「存放針的管子有兩種:一種是可以抽拉的管子,另一種是竹筒。我們這裡允許使用這兩種管子來裝針。至於那兩把小刀,恐怕會生鏽產生鐵垢,把它們收納在這個管子裡也是可以的。」
法義解析
  • 說明佛陀及僧團安住教化之處所。
    室羅伐城為佛教重要弘法地點,亦為諸多戒律與教法開展的背景。

    記錄佛陀為護理僧衣而制定聽許用針的戒律緣起。
    展現佛陀依實際情況調整規定,以避免僧物受損的善巧方便。

    記錄六羣比丘因無縫針,轉而使用珍寶製作。
    突顯修行生活中對日用器具的處理,以及佛教律制中對於日常起居物品的規範與探討。

    記錄日常對話,敘述俗人因見到未曾見過的事物,而發出詢問的經過。

    說明佛陀制定戒律,允許僧眾基於縫補衣物等實際生活需要,可以蓄留縫針。

    此處記述外人對於出家修道者(沙門釋子)為貪欲或俗事所障礙的見解,顯示世俗對修行者可能存有的看法。

    記錄佛陀為出家眾制定的戒律,禁止使用貴重金屬製作日常縫紉用針,以防貪心與損壞威儀。

    此處列舉比丘或僧團日常所用之針的四種質料,屬於律典中關於器具與生活實物的具體規定。

    此段說明出家眾隨身物品的如法管理。
    比丘若將針隨意放置會使針生鏽、鈍澀,為保護物品與維持威儀,佛陀聽許製作專門收納針的筒子。

    記錄當時出家眾對於製作特定器物(筒)的方法有所疑惑,引出後續佛陀制定相關規範的緣起。

    此段說明日常用品的收納細節,允許使用抽管或竹筒來存放針與小刀,以防止金屬生鏽,維持僧團物品的妥善保存。

名相註解
  • 俗人:指出家眾以外的在家學佛者或一般世俗凡夫。
  • 沙門釋子:指沙門釋迦牟尼之弟子,即出家修道者;事纏心:指心為世俗事務或煩惱所纏縛。
  • 鍮石:即黃銅;赤銅:紅銅。
  • 針筩:盛裝針具的容器。抽管:可抽拉開合的管子。鐵垢:金屬生鏽產生的污垢。

緣在室羅伐城。時諸苾芻刺三衣時,便以竹 籤或用鳥翮,衣遂損壞,佛言:「應可用針。」是 時六眾便以金銀、琉璃、頗梨、諸寶而作其針。 俗人見問:「此是何物?」答曰:「佛許畜針。」彼言:「沙 門釋子欲事纏心。」以緣白佛,佛言:「苾芻不應 以金等物而作其針。然針有四種:銅、鐵、鍮石 及以赤銅。」苾芻畜針隨處安置,遂便生澁,佛 言:「應用針筩。」苾芻不解如何作筩?佛言:「有二 種針筩:一是抽管、二以竹筩,此許用管,彼二 刀子恐生鐵垢,著此管中亦得。」

17
白話直譯
事緣發生在室羅伐城,佛允許苾芻製作僧伽胝。當時諸苾芻將疊子直接鋪在地上,常被蟲咬或沾染塵垢。因此稟白佛陀,佛說:「不應該直接放在地上,應該製作衣楨。」苾芻不明白,稟白佛陀,佛說:「衣楨有兩種:可以用木頭或竹子,上面鋪布衣。」拉動時竹子損壞衣服,佛說:「應先鑽孔,再用線纏繞使其固定,然後將衣服放上去。」如佛所說,衣有三種:上衣、中衣、下衣。上衣應放在上楨,中衣和下衣不相稱,佛說:「應該製作三個楨,大小隨衣而定。」
白話口語化新譯
當時在室羅伐城,佛陀同意出家眾可以製作僧伽胝(大衣)。。那時候,比丘們便直接在地上鋪設他們的坐具、臥具等,結果大多被蟲蛀咬,且沾滿了塵土與污垢。。將這件事稟報給佛陀知道,佛陀說:「不應該直接放在地上,可以製作衣架來掛。」。比丘們不太理解,就把這件事稟報佛陀。佛陀說:「有兩種架子:一種是木頭做的,一種是竹子做的,將布鋪在上面。」。來回拉扯時衣服被竹子劃破了,佛陀告訴他們說:「縫補前必須先鑽孔,接著再用線環繞縫合使其密合,沿著邊緣縫刺即可。」。正如佛陀所說,出家眾的衣物可分為上、中、下三種等級。。上層的衣服應該安放在上層的架格上,如果中、下層的衣服也這樣放就不相稱了。佛陀說:「應當製作三個層架,大小依衣服而定。」
法義解析
  • 記錄佛陀在室羅伐城允許出家眾製作僧伽胝的因緣,體現佛教制戒隨機說法、依事而立的原則。

    說明當時出家眾未如法使用牀座,直接將疊(敷具)置於地上,導致用具毀損與髒污,由此引發後續佛陀制定相關律儀的因緣。

    記錄佛陀對僧團日常用具(如坐具等)放置方式的規定,開許製作衣架以避免物品直接接觸地面而毀損或髒汙,體現律制中愛護物命及維持清淨的精神。

    記錄佛陀對僧團生活細節的開示,指導比丘如何製作適當的布衣架(楨),體現佛教律制中因應實用而給予具體製作規範的特色。

    記錄佛陀指導比丘縫補破裂衣物的方法。
    強調修補衣物應採鑽孔、線縫等適當手續,避免衣物進一步損壞,體現了對僧人資具維護的如法指導。

    說明出家眾所穿著之衣物,依品質或製作的精細程度,可分為上、中、下三個品級,此為佛教僧團中對衣物規定的基本分類。

    此段說明僧眾存放三衣的架格形制,應當依照三衣各自的大小來製作適當的層架,以符合威儀與實用。

名相註解
  • 衣楨:用來掛衣服或物品的架子。
  • 比丘:指出家修行的佛教僧侶;衣:指僧伽所允許穿著的法衣
  • 三種衣:指上、中、下三品之衣,為出家眾依據不同需求與情況所穿著之僧衣分類。
  • 楨:架格;三衣:僧伽胝、鬱多羅僧、安陀會

緣在室羅伐城,佛許苾芻作僧伽胝。時諸苾 芻便於地上敷置其疊,多被蟲食有塵垢污。 以緣白佛,佛言:「不應安地,可作衣楨。」苾芻不 解,以緣白佛,佛言:「有二種楨:或木、或竹,布衣 於上。」牽挽來去被竹損衣,佛言:「先須鑽孔,次 可以線繚令相著,就上刺之。」如佛所說有三 種衣:謂上、中、下。上衣宜安上楨,中下二衣即 不相稱,佛言:「應作三楨,大小隨衣。」

18
白話直譯
第一門第四子攝頌如下:
白話口語化新譯
第一門的第四個攝頌說:
法義解析
  • 說明第一門中的第四個攝頌偈語的內容。

第一門第四子攝頌曰:

19
白話直譯
照鏡子和對水觀照,都不應該用梳子或刷子,頭頂上要留長髮,浴室裡有栗㚲毘。
白話口語化新譯
照鏡子和看水影時,不應該使用梳子和刷子;頭頂上允許留長髮,在浴室裡則可以使用慄㚲毘。
法義解析
  • 此段經文規範了出家眾在日常儀容整理與沐浴時的戒律細節,規定不得梳頭、刷髮,但基於清潔等特定需求允許保留長髮及使用特定浴具。

名相註解
  • 慄㚲毘:指刮身器或沐浴時使用的刷洗器具。
照鏡并鑒水,不應用梳刷,
頂上留長髮,浴室栗㚲毘。
20
白話直譯
因緣發生在室羅伐城。當時六眾苾芻在清晨,拿著衣鉢進城乞食。這時俗人打開箱櫃,取出各種裝飾品。六眾看見後,就拿那面鏡子照臉端詳自己的容貌。難陀和鄔波難陀彼此說:「我很端正。」俗人見狀譏諷說:「聖者!頭上沒頭髮,腋下毛又長,哪裡還有端正的儀容?」他們聽後默然無語。苾芻向佛陀稟白,佛說:「苾芻不應該照鏡子,若照臉就犯越法罪。」如佛所說不應照鏡,若照水也會被同樣譏笑,佛說:「也不應該對著水照臉。」苾芻觀察水中蟲子時,若看到自己臉而生悔意,佛說:「觀水見臉這不是犯戒,不要起疑心。」若是為了觀察瘡口,或想看過去年少或年老的樣子,照鏡子也無過失。
白話口語化新譯
佛陀當時在室羅伐城。。那時候,六位比丘在清晨時分,拿著缽和衣服,進入城內化緣乞討食物。。那個時候,在家人們打開箱子,拿出各種裝飾物品。。六羣比丘看到那面鏡子以後,就拿起來照自己的臉,觀看自己的面容與體態。。難陀和鄔波難陀互相對對方說:「我長得非常端正好看。」。同行的世俗旅伴看到後譏笑嫌惡,說了這樣的話:「出家聖者啊!。頭上沒有頭髮,腋下的毛卻很長,這樣哪裡談得上儀容端正美好呢?。他便保持沉默,沒有說話。。比丘向佛稟白,佛說:「比丘不應該照鏡子,如果照鏡子者會觸犯越法罪。」。如同佛陀先前教導過不應該照鏡子,如果去看水面映出的倒影,同樣會引發前面的譏笑過失。因此,佛陀指示說:「同樣也不可以臨水觀照自己的面容。」。比丘在查看水裡有沒有蟲時,因為照見了自己的面容而產生了後悔的心,佛陀對他們說:「看水而看到自己的臉,這並不是違犯戒律,不要因此起疑心。。如果目的是為了察看身體的瘡,或是為了查看自己從前年老或年少時的模樣而去照鏡子,這樣照鏡子是沒有過失的。
法義解析
  • 說明佛陀宣說此戒律或法義的緣起地點。

    記錄僧團中「六眾」比丘依照戒律規定,於清晨時分著衣持缽、入城乞食的日常行儀。

    描述在家人打開箱篋取出莊嚴具的世俗情境,作為後續戒律開遮持犯的背景依據。

    此處記述律典中六眾比丘(六羣比丘)見到鏡子後的舉動,展現其耽著於外表容飾、觀看形貌的行為,進而引出後續佛陀制定相關戒律的緣由。

    記錄難陀與鄔波難陀兩位比丘互相攀比自身容貌端正,反映出家眾初期未能完全息滅慢心與愛著的狀態。

    此處記述與比丘同行的世俗伴侶,因見到比丘的某些行為而產生譏嫌,遂開口對比丘稱呼並提出質疑或評論。
    展現了根本說一切有部律藏中,佛陀因應世俗譏嫌而制戒的因緣。

    此處為經典語境中對外在相貌的呵責或檢視,透過「頭上無髮」與「腋下毛長」的對比,申明依世俗或僧團威儀而言,此種形象皆非端正之相。

    表示對於他人的提問、勸諫或情境,選擇不發一語,以此作為回應或表達態度。

    此段規定了出家眾的威儀戒律。
    佛陀明令禁止比丘照鏡子,若違犯觀看容貌,即結「越法罪」,以此防範愛著自身色身、起驕慢心等煩惱。

    此段經文闡述比丘應當謹守威儀。
    透過照鏡子與照水面的對比,說明對於自身儀容的過度執著容易產生戲笑與輕慢,故佛陀制戒禁止借水面觀容,以防範染心與違失威儀。

    說明比丘於日常持戒觀察時,若因查看淨水見自身相而生懊惱悔意,此為無心之過,佛陀因此開許此舉並非犯戒,令大眾安心。

    此處為佛陀為比丘制定照鏡子之戒律的開許情況。
    出於醫療目的觀察病相,或是為了了解自身年齡容貌變化,而非出於裝飾、貪愛等原因照鏡子,是被允許的,不構成犯戒。

名相註解
  • 莊具:指用以莊嚴身心的各種飾物或用品。
  • 難陀:佛陀之弟,此處指與鄔波難陀共住之比丘。鄔波難陀:六羣比丘之一。端正:容貌端莊美麗。
  • 俗旅:與出家人同行的世俗伴侶或結伴同行的俗人。
  • 容儀:指人的儀容與威儀表現。
  • 端正:指相貌美好、行止符合規矩與審美。
  • 譏笑:指因輕浮嬉鬧而產生的戲笑行為。威儀:佛教中指出行坐臥等合乎規範的禮儀與舉止。
  • 瘡:指身體上的瘡瘍或病變處。覽鏡:照鏡子。無咎:無過失,不犯戒。

緣在室羅伐城。時六眾苾芻於日初分,執持 衣鉢入城乞食。時諸俗人,於箱篋中開諸莊 具。六眾見已,便持彼鏡照面觀形。難陀、鄔波 難陀互相告曰:「我甚端正。」俗旅見譏作如是 語:「聖者!頭上無髮、腋下毛長,何處得有容儀 端正?」彼便默然。苾芻白佛,佛言:「苾芻不應照 鏡,若照面者得越法罪。」如佛所說不應照鏡, 即便照水同前譏笑,佛言:「亦復不應臨水照 面。」苾芻觀蟲水時,自見其面便生悔心,佛 言:「觀水見面此非是犯,勿起疑心。若為觀瘡, 或窺昔時老少形狀者,覽鏡無咎。」

21
白話直譯
因緣地點同前。六眾乞食時,看見俗家有裝飾用具,就用那梳子整理頭髮,彼此問:「好看嗎?」俗人見狀同樣譏笑,他們只好默然。將此事稟白佛陀,佛說:「苾芻不應該梳頭,若這麼做就犯越法罪。」苾芻又用刷子,仍然犯同樣的過失,佛說:「用刷子也犯越法罪。」苾芻同時用梳子和刷子,佛說:「罪同前述。」
白話口語化新譯
發生這件事的原因和地點,和前面所說的一樣。。六羣比丘外出乞食時,看見別人家中有梳理裝飾的器具,便拿來梳理自己的頭髮,還互相問對方:「好看嗎?」。世俗之人看到時,跟之前一樣加以譏笑,那人便保持沉默。。因為這個緣故,弟子向佛陀稟報,佛陀開示說:「出家人不應該梳理頭髮,如果這樣做,就犯了違越佛法的過失。」。比丘再次使用刷子,犯了與先前相同的過錯,佛說:「這樣使用是違法的,有罪。」。比丘如果把梳子和刷子同時拿來使用,佛陀規定:「犯的罪過和前面(的規定)一樣。」
法義解析
  • 此處指事件發生的因緣與地點等背景脈絡,與前文所述無異。

    記錄出家眾違犯威儀,取用在家俗人的飾具來修飾儀容,反映了僧團戒律規範建立的背景。

    描述修行者或當事者面對世俗大眾的譏諷與嘲笑時,選擇默然以對、不予爭辯的處境與應對方式。

    說明比丘不得梳頭的制戒因緣,凡有違犯者即結越法罪。
    此處強調威儀規範的持守。

    記錄僧團中關於用具管理的戒律規定。
    指明若比丘違反規定使用刷子等物品,便會構成犯戒之罪。

    此處說明比丘不可同時使用多種器具。
    若同時使用梳具與刷具,違犯了相應的學處,所得罪過與先前所述的過失相同。

名相註解
  • 以緣:以此因緣。苾芻:出家受具足戒之男性,譯為乞士、除饉或破煩惱。越法罪:違越佛陀所制定之法則而結成之罪。

緣處同前。六眾乞食,見他俗家有莊飾具,便 用彼梳整理頭髮,相語:「好不?」俗人見時同前 譏笑,彼便默然。以緣白佛,佛言:「苾芻不應梳 頭,若作得越法罪。」苾芻復更用刷,還同前 過,佛言:「用得越法罪。」苾芻梳刷一時俱用,佛 言:「得罪同前。」

22
白話直譯
因緣地點同前。當時給孤獨長者用黃金購買逝多林,供養佛及僧團後,派理髮師進寺為大眾剃髮。理髮師到後,六眾問:「你能剪剃並留下頭頂的頭髮嗎?」他回答:「這是我的專長。」於是讓他剪剃,並說:「多留一點。」又說:「再多留一分。」如此一再要求多留,二、三、四、五直到八分,最後說:「愚癡的人!你根本不懂,乾脆全部剃光,讓你回家。」天色已晚,他說要回家,長者問:「你今天剃了幾個人的頭髮?」他回答:「沒空多剃,鄔波難陀要我做頂髻。」詳細情形一直到天黑才回家,長者聽後心生譏嫌。苾芻向佛陀稟白,佛說:「苾芻不應在頭頂束髻,若有人這樣做,便犯越法罪。」
白話口語化新譯
發生事情的因緣與地點,都和前面所說的一樣。。那時給孤獨長者以鋪滿黃金的方式買下逝多林,奉獻給佛陀與僧團之後,命令剃髮匠前往進入寺院中替大眾剃髮。。那個人來到之後,六羣比丘就問他:「你能不能幫忙剃頭髮,但刻意留下頭頂的一撮頭髮呢?」。回答說:「這是我的工藝技巧。」。(佛)便命令(他們)剪除剃髮,並說道:「好好做吧。」。又說:「再除去一部分。」。像這樣依序減除,削減為二分、三分、四分、五分,乃至八分,(對方)回罵道:「愚癡的人!。你本來就不懂(無法理解教法),可以把頭髮完全剃除乾淨,放你回家去。。太陽下山準備回家時,長者看到他便問:「你今天幫幾個人剃了頭髮?」。回答說:「沒時間剃光,所以鄔波難陀就讓他紮成頂髻。」。大家熱烈討論直到傍晚才各自歸去,長者聽聞此事後,心中起了譏諷嫌惡的念頭。。出家比丘向佛陀稟報,佛陀回答說:「比丘不應該在頭頂上留髮髻,如果有這樣做的,就犯了違越佛法的罪過。」
法義解析
  • 指結集律典時,每當遇有相同的緣起或發生地點,經文便會省略重複敘述,直接提示與前面內容相同。

    此句記述給孤獨長者佈施逝多林給佛陀僧團後,進一步安排剃髮匠入寺為僧眾提供剃髮服務的因緣。

    此句記述欲出家或受剃度者來到後,六羣比丘向其詢問是否能接受特定剃髮方式的對話,屬於律部中關於僧團生活與儀軌發展的背景事件敘述。

    此為對話中回答造作精巧物品之緣起,直接表明該物件為自身之技術所成。

    記錄佛陀指示為弟子執行剃度出家儀式的過程,表達佛陀對落髮儀軌的直接囑咐。

    此句為律藏中關於僧團羯磨或罪制除滅的規定,指在先前基礎上,需進一步除去一部分之意。

    此處描述僧團中處理犯戒或諍事時,進行滅諍或數說過失的程序。
    依法規或儀軌,將過失或應受處罰的範圍逐次削減至特定分數,在此語境下,表達對象被斥責為愚癡。

    此句為佛陀或僧團對無法理解佛法或無法修持梵行者的處理方式,令其還俗,剃除鬚髮並返家,以護持其身心安穩。

    記錄日常出家剃髮作業的對話,長者詢問剃髮的具體人數,反映當時教團或俗家剃度相關的勞務情形。

    本句出自律藏,描述僧團中關於剃髮的具體情節。
    剃髮為出家僧侶之標誌,此處記錄因時間不足而暫以結頂髻替代的實務狀況。

    記錄日常聚會討論與他人反應的客觀經過。
    長者因聞訊而生起「譏嫌」,反映世俗凡夫面對未符己意的行為時,容易產生主觀的負面評斷。

    此段規定了出家比丘的儀軌戒律,禁止在頭頂留髮髻,違者即犯越法罪,藉此規範僧眾威儀並與世俗外道分別。

名相註解
  • 給孤獨長者:舍衛國的富商須達多,因樂善好施、救濟孤獨者而得此尊稱。
  • 逝多林:逝多太子所擁有的園林,後由給孤獨長者買下佈施給佛陀。
  • 僧:指音譯之僧伽,即奉行佛法的出家出家五眾等清淨和合團體。
  • 工巧:指手藝、技術或工藝技巧。
  • 剪剃:剃度出家,指出家儀式中剃除鬚髮的行為。
  • 更:再。分:部分。
  • 癡人:指缺乏智慧、愚迷不解事理的人,在佛教語境中常被用作對無明造業者或犯戒者的斥責。
  • 淨剃:將頭髮完全剃除,象徵脫離出家沙門相。
  • 鄔波難陀:佛弟子名。
  • 頂髻:將頭髮在頭頂紮成髻,為古印度常見髮式。

緣處同前。時給孤獨長者側布黃金買逝 多林,奉佛僧已,令剃髮人往入寺中為眾剃 髮。其人既至,六眾問曰:「汝能剪剃留頂髮 不?」答曰:「是我工巧。」即令剪剃,語言:「大作。」又 云:「更除一分。」如是更除,二、三、四、五乃至八分, 報云:「癡人!汝元不解,可總淨剃,放汝歸家。」日 暮言歸,長者見問:「汝剃幾人髮來?」報言:「無 暇多剃,鄔波難陀令作頂髻。」廣說乃至日暮 言歸,長者聞已情起譏嫌。苾芻白佛,佛言:「苾 芻不應頂上持髻,若有持者得越法罪。」

23
白話直譯
緣由同前。當時具壽牛臥住在憍閃毘國,居於水林山的出光王園內的猪坎窟中。後來某時,出光王在春陽月時,林木茂盛,鵝、雁、鴛鴦、鸚鵡、舍利、孔雀等鳥在各處哀鳴,遍滿林苑。當時出光王命令園丁說:「你現在可在水林山處,將整個芳園修整一遍,清除瓦礫,多設淨水,安排守衛,我想暫時到園中遊玩。」園丁恭敬答應,依王命修整後,回來稟告王說:「如您所教導的我都已辦妥,只待您知曉時機。」王便帶領宮中眾人作為侍從,前往芳園遊玩,遊樂疲憊後,便躺下睡覺。當時宮女們喜愛花果,在芳園中隨處尋覓。這時牛臥苾芻鬚髮皆長,上衣破損,下裙污穢,於一棵樹下跏趺而坐。宮女們遠遠看見,都驚慌失措,高喊:「大王!有鬼!有鬼!」苾芻便走進猪坎窟中。王聽見呼喊聲後立刻醒來,拔劍奔跑追問,問宮女們:「鬼在哪裡?」她們回答:「跑進猪坎窟裡了。」王聽後走到窟前,持劍問道:「你是什麼人?」回答說:「大王!我是沙門。」王問:「是哪一類沙門?」答曰:「釋迦子。」又問:「你證得阿羅漢果了嗎?」答說:「沒有證得。」「你證得不還、一來、預流果嗎?」答說:「沒有證得。」「那麼你得初禪乃至四禪嗎?」答:「都沒有得到。」王聽後更加憤怒,對大臣說:「這是凡人冒犯我宮女,可以用大蟻填滿窟中,讓牠們螫咬他。」當時有舊住的天神在窟邊,聽到這話便心想:「這位善沙門來依靠我,實無過失,少欲自處,這惡王無理加害,我現在應該設法救濟他。」於是天神化身為一隻大猪,從窟中跑出。王見到猪後,吩咐大臣:「把馬牽來,並帶上弓箭。」大臣立即奉上,這隻猪便迅速跑出花園,王隨後追趕。這時那位宮女對苾芻說:「聖者!你快離開,國王極其兇暴,也許會加害於你。」當時那位苾芻急忙拿起衣鉢,快步離去,漸漸來到舍衛城。那位苾芻見到後說:「善來,具壽!好久不見,你從哪裡來?」回答說:「從憍閃毘比所住的地方來。」「那裡安樂嗎?」回答說:「哪有什麼安樂?差點被國王奪去性命。」問道:「為什麼?」便詳細說明此事,諸苾芻因此向佛陀稟報,佛陀對一位苾芻說:「你現在去牛臥苾芻那裡,這樣告訴他:『世尊召見你。』」。他領受佛陀教誨後前往牛臥處,恭敬傳達聖旨。他聽到教令後立刻前往佛陀處,照常禮敬,站立在一旁。世尊說:「苾芻!你怎會做出這種不合法、惡劣的行為?」「確實如此。大德!」「你真是愚癡之人!在那個窟中,貪戀執著,深生愛樂。」佛陀告訴諸苾芻:「留長髮有這樣的過失,所以你們不應該留長髮,不剃髮者便犯越法罪。」依佛所教,苾芻不應留長髮,於是蘭若苾芻中沒有剃髮者,便捨棄臥具等物,來到聚落附近居住。佛陀知情後問阿難陀:「為何蘭若苾芻捨棄原住處,來到聚落附近居住?」阿難陀白佛說:「如佛所制,苾芻頭髮不應留長。」佛陀說:「我現在開許,蘭若苾芻頭髮最長可以齊二指。住在聚落的人應該比這更短。」
白話口語化新譯
發起因緣與發生處所,都和前面所說的一樣。。當時,尊者牛臥住在憍閃毘國,住在水林山出光王園內的豬坎窟中。。後來到了另一個時候,出光王在春陽月出遊。當時林木茂盛,鵝、雁、鴛鴦、鸚鵡、舍利、孔雀等鳥類在各處哀鳴,響遍整個林苑。這時,出光王命令掌管園林的人說:「你現在可以將水林山一帶的花園全面整理修治,清除各種瓦礫,放置大量淨水並派駐守衛,我想要暫時前往園中遊賞。」。那個人恭敬地答應,完全遵照國王的指示去辦事。事情辦妥之後,他回來向國王稟報說:「您所交代的事情我都已經做好了,希望大王能斟酌時機。」。那位國王立刻帶著眾宮女作為侍從,前往芳園。遊樂疲倦之後,便躺下睡著了。。那時候,他的妻子非常喜愛花果,便在美麗的園子裡到處尋找採摘。。當時,牛臥比丘的鬍鬚和頭髮都很長,上衣已經破碎,下裙也骯髒污穢,他就坐在一棵樹下結跏趺坐。。宮中的人遠遠看到,大家都很驚慌,大聲呼喊說:「大王!。出現鬼了!。有鬼呀!。比丘隨即前往,進入了土坑洞穴之中。。國王聽到聲音後,立刻從睡眠中驚醒,拔出寶劍跑出去追趕,並問宮女說:「鬼在哪裡?」。回答說:「跑進了豬圈廁所的坑洞裡。」。國王聽見後,便走到石窟那裡,手裡拿著劍問道:「你究竟是什麼東西?」。回答道:「大王!。我是一名沙門。。國王問道:「這是什麼樣的沙門啊?」。回答說:「我是釋迦族的後代(佛陀的弟子)。」。問說:「你證得阿羅漢果了嗎?」。回答說:「不可以。」。你已經證得不還果、一來果或預流果了嗎?。回答說:「不可以。」或「沒辦法。」。這些事情暫且放在一邊,你已經證得初禪至四禪等定境。。回答說:「這全都不可以。」。國王聽聞這件事後,更加憤怒,告訴大臣說:「這個凡人竟然侵犯了我的宮女,可以抓來許多大螞蟻填滿土窟中,去蜇咬他的身體。」。當時,住在洞窟附近的一位老天神聽到了這番話,便起了這個念頭:「這位善良的沙門來依附我,確實沒有犯任何過錯,只是少欲知足地安住著。如今非法的惡王卻橫加傷害,我現在應該設法救濟他。」。隨後自己化身成一隻巨大的豬,從山洞裡走了出來。。國王看見豬之後,告訴大臣說:「可以把馬牽來,並拿著弓箭。」。大臣立刻將其交出,那隻豬便快速跑出花園,國王隨後追趕。。這時,那個宮女對出家人(苾芻)說:「聖者!。你們可以離去,因為國王極度暴躁兇惡,或許會傷害你們。。那時候,那些比丘急忙收拾好衣缽,快速動身趕路,不久便抵達了室羅伐城(舍衛城)。。當時那位比丘看到後,便開口說:「歡迎啊!長老(或具壽)!。好久不見了,您是從哪裡來的呢?。回答說:「從憍閃毘這個地方居住停留而來。」。過得安好、快樂嗎?。回答說:「有什麼安樂可言呢?。差一點就被國王奪去了生命。。(有人)問道:「這是什麼原因呢?」。於是將事情的經過詳細說明,當時其他的出家人將這件事稟報佛陀。佛陀告訴其中一位出家人說:「你現在可以去牛臥比丘那裡,對他說:『世尊在叫你。』」。已經接受了佛陀的教導,來到牛臥處後,恭敬地宣佈聖上的旨意。。他聽聞教誨後,立刻前往佛陀的住所,依照平常的禮節致敬,並站立在一旁。。世尊告訴比丘們說:。你難道做出像這樣不合法的惡劣行徑嗎?。真的是這樣。。大德啊!。你真是個愚癡的人!。在那個巖洞處,心中生起貪欲,產生了深深的執著與喜愛。。佛陀對出家僧眾說:「留長頭髮的人會有前面提到的這些過失,所以你們不應該留長髮,如果故意不剃掉的人,就會犯下違反佛制戒律的罪過。」。依照佛陀規定,出家人不應該留長髮。有些住在寂靜處的修行者沒有剃髮,便乾脆放棄了當地的寢具等物品,搬到靠近村落的地方居住。。佛陀明知故問地對阿難陀說:「為什麼住在阿蘭若的苾芻,要捨棄那裡的住處,來到靠近聚落的地方居住呢?」。阿難陀向佛請示說:「就像佛陀之前所規定的,出家比丘不應該留長頭髮。」。佛陀告訴大家:「我現在允許住在寂靜處修行的出家人,頭髮如果留得很長,最長可以留到兩個手指的長度。。如果僧眾是住在聚落當中,規定的人數限制應該要減少。
法義解析
  • 說明此處事件發生的背景因緣及地點,與前文所述無異。

    此處記述尊者牛臥當時遊化安住的具體地理位置與處所環境。

    此段描述出光王於春季出遊前,命園官修整園林、安排淨水及守衛之情境。
    藉由林木茂盛與羣鳥哀鳴,為後續劇情鋪陳。

    描述受命者順從王命,將交辦事項辦妥後,如實回報並請示下一步行動的過程,體現了教法與羯磨中依教奉行與如實稟報的原則。

    此段描述國王帶領眷屬前往園林遊樂,因疲倦而入睡,為故事發展之背景鋪陳。

    此處記述居士妻愛好花果,在園林中遊樂尋求的具體情境,作為後續引發事件的因緣。

    描述牛臥比丘出家後未及修飾儀容與更換衣物,便於樹下修習禪坐的狀態,突顯其精進與出家苦行之相。

    描述宮中之人目睹變故時,產生驚惶失措之反應並驚呼大王之舉動。

    此處指發現鬼道眾生現前。

    此句為他人遭遇非人(鬼)時的驚恐呼救或驚呼,反映眾生在六道輪迴中對鬼神境界的感知與恐懼。

    描述比丘依照規定或情境,前往並進入坑洞內的動作,展現律藏中對於行住坐臥與處所的具體記載。

    此段描述國王在夜間聽聞異常聲響後的直接反應。
    國王驚醒並持劍追尋聲源,展現出聽聞異相時的警覺與追究作為,反映世俗面對未知變故時的直覺處置方式。

    回答指出對方的具體去向,顯示其墮入污穢之處。

    國王獲悉狀況後親自前往石窟,拔劍戒備並質問洞內者,體現護法與維持治安的情境。

    記錄尊者或尊長回答國王問話之語。

    宣告自身為出家修道者的身分。

    國王見到出家修行者,詢問其身分或來歷。

    此處回應所屬種族或宗派歸屬,標明自身為佛陀之子(釋迦子)。

    此句為詢問對方是否已證得阿羅漢果位,藉以考察其修行成就。

    此句為應答之語,表示不允許、不許可或無法達成。

    此為詢問對方是否已證得佛教聖者果位。
    不還、一來、預流為聲聞乘修道過程中的三個果位。

    對方的詢問給予否定回答,表示不允許、無法執行或無此法度。

    勸止對過去或無關之事的議論,轉而確認對方在禪定實修上已達到的果證層次,即從初禪至四禪的四種根本靜慮。

    此處直接回答先前的提問,表示所詢問的各項行為或事物全皆不允許、不符合戒律規範。

    此段敘述國王因得知宮女受辱而龍顏大怒,下令以蟻刑懲罰犯人,反映了世俗王權處罰罪犯的律法與懲戒方式。

    描述修行者遭逢惡王迫害時,洞窟天神基於護法與悲憫之心,見其持戒清淨、少欲無犯,決定出手相救,體現善神護持正法與修行者的慈悲行為。

    此段描述造業者因深重執著與業力感召,化現為畜生道的大豬,顯示輪迴果報之轉變。

    敘述國王見到豬隻後,隨即下令大臣備妥座騎與武器,準備展開獵捕行動,反映出當時國王的生活細節或因果故事的情境。

    此段描述事相因緣,記載國王與臣民因見豬隻引發的追逐過程。

    描述當時在宮廷情境中,宮女向出家修行者(苾芻)開口請教或說明情況的起始對話。

    此句為律典中勸離危險情境之語。
    因國王脾氣暴惡無常,若留在此處可能有遭殺身之禍的風險,故指示應暫避其鋒芒,以免危及性命。

    描述僧眾在特定因緣下,攜帶隨身僧物,迅速前往指定目的地的行動過程。

    記錄比丘相見時的招呼用語。
    表達歡迎之意。

    此為日常問候語,表達長時分離後的關切,反映出行者遊方行腳、起居往來的真實生活狀態。

    此為律藏中僧眾或信眾交代其行蹤、居住地或來源處的對答語境。

    問候語。
    關切他人身心是否安適無病痛、苦惱。

    回答對方關於安樂的提問,反詰當下何有安樂。

    陳述自身生命曾遭受國王極大威脅的經歷,反映出當時環境中修行者或眾生可能面臨的王權危難。

    詢問對方提出某事的原因或背後動機。

    記錄僧團中發生的具體事件及佛陀派遣使者傳話的過程,展現僧團日常行事及佛陀指導的實況。

    記錄使者受佛陀教化後,前往特定地點傳達國王詔令,體現佛法對世俗教化的影響力。

    描述弟子聽聞教導後前往請法或稟報的常規禮儀過程,展現依教奉行與恭敬尊師之態度。

    世尊開示說法前的呼告語,提示大眾聽法。

    責問對方是否造作了違犯戒律的非法惡行。

    此為對話中表示肯定、確認事實的應答之詞,在律部文本中常用於印證或確認某種實情或行為狀態。

    對受具足戒出家者的尊稱。

    呵斥對方缺乏智慧,不明事理。

    描述修行者或行者於特定處所生起貪愛執著之心,為煩惱生起之狀態。

    本句為佛陀因見蓄留長髮之過患而制定的律制。
    佛陀明確禁止比丘蓄留長髮,並申明若違背此規定而不定期剃除者,將結犯律部中的越法罪,用以維護僧團的清淨與威儀。

    說明依佛製出家眾不可蓄長髮。
    若於阿蘭若處修行的苾芻無法如法剃髮持戒,便捨棄臥具,遷至聚落附近居住。

    佛陀雖然早已知曉實情,但為了引導大眾瞭解緣由而明知故問,詢問阿難陀為何本應在寂靜處修行的僧人要遷至聚落邊緣居住。

    記錄阿難陀尊者向佛陀稟告,確認僧團戒律中關於比丘不得留長髮的規定。

    此段律制規定了修行者頭髮的容許長度,規範適當的儀容,避免過長而影響修行或威儀。

    此處規定居住於聚落或村落中的僧伽人數限制,避免因人數過多而對在家信眾造成負擔。

名相註解
  • 春陽月:春季的月份,草木生長之時。
  • 舍利:此處指鳥名(鴝鵒或八哥),非指聖者遺骨。
  • 王教:國王的教令;教勅:上位的教導與命令;知時:知曉適當的時機
  • 內宮:指宮中的嬪妃或宮女。
  • 內人:指妻子。芳園:美麗的園林。
  • 牛臥苾芻:人名,即牛臥尊者。苾芻:出家修行者,即比丘。跏趺而坐:佛教標準禪坐姿勢,即雙盤坐。
  • 宮人:宮中之人。
  • 鬼:六道輪迴之一,指往昔造作惡業所感的無福德、常受飢渴怖畏的非人眾生。
  • 豬坎窟:指豬圈內的廁所坑洞。坎窟意指洞穴或深坑。
  • 窟所:石窟處
  • 沙門:指息止惡念、勤修善法的出家修道者。
  • 不還:證得第三果阿那含,不再還來欲界受生。一來:證得第二果斯陀含,僅餘一次天上人間往返。預流:證得初果須陀洹,初次預入聖者之流。
  • 初定:初禪,色界四禪之一;四定:四禪,色界四種根本靜慮的總稱。
  • 凡人:未出家之一般俗人;宮女:國王後宮侍女;蟻:螞蟻,此處指用作刑罰之大蟻
  • 變身:變化形體。
  • 憍閃毘:古印度十六大國之一拔沙國的首都,為佛陀時代的重要佛教弘法中心。
  • 安樂:身心安適無苦惱的狀態。
  • 形命:身命,指肉體生命。
  • 佛教:佛陀的教導;聖旨:國王的詔令
  • 非法:違犯毘奈耶(戒律)的行為。
  • 貪心:貪欲煩惱。戀著:執著不捨。愛樂:愛染喜樂。
  • 越法罪:梵語突吉羅(Duṣkṛta)的譯名之一,指違反佛陀所制定的法規、法度,屬於律部中較輕的罪過。
  • 阿難陀:佛陀的常隨弟子,多聞第一。蘭若:指寂靜處、遠離人間喧鬧的修行處所。苾芻:指出家乞食者,即比丘。聚落:人羣聚居的村落或城鎮。
  • 蘭若:指阿蘭若,意譯寂靜處、空閑處,指遠離村落、適合修道的寂靜場所。苾芻:指出家人、比丘,意譯乞士。二指:指長度為兩個手指寬。
  • 聚落:指有人羣聚居住的村落或城鎮。

緣處同前。時具壽牛臥在憍閃毘國,住水林 山出光王園內猪坎窟中。後於異時,其出光 王於春陽月,林木皆茂、鵝雁鴛鴦鸚鵡舍 利孔雀諸鳥在處哀鳴遍諸林苑,時出光王 命掌園人曰:「汝今可於水林山處,周遍芳園 皆可修治,除眾瓦礫多安淨水置守衛人,我 欲暫往園中遊戲。」彼人敬諾一依王教,既修 營已還白王知:「如所教勅我皆營訖,唯願知 時。」彼王即便將諸內宮以為侍從,往詣芳園 遊戲既疲,偃臥而睡。時彼內人性愛花果,於 芳園裏隨處追求。時牛臥苾芻鬚髮皆長,上 衣破碎下裙垢惡,於一樹下跏趺而坐。宮人 遙見各並驚惶,唱言:「大王!有鬼!有鬼!」苾芻 即往入坎窟中。王聞聲已即便睡覺,拔劍走 趁,問宮人曰:「鬼在何處?」答曰:「走入猪坎窟中。」 時王聞已行至窟所,執劍而問:「汝是何物?」答 言:「大王!我是沙門。」王曰:「是何沙門?」答曰:「釋迦 子。」問言:「汝得阿羅漢果耶?」答言:「不得。」「汝得不 還、一來、預流果耶?」答言:「不得。」「且置斯事,汝 得初定乃至四定。」答:「並不得。」王聞是已轉更 瞋怒,告大臣曰:「此是凡人犯我宮女,可將大 蟻填滿窟中,蜇螫其身。」時有舊住天神近窟 邊者,聞斯語已便作是念:「此善沙門來依附 我,實無所犯少欲自居,非法惡王橫加傷害, 我今宜可作救濟緣。」即自變身為一大猪,從 窟走出。王見猪已告大臣曰:「可將馬來并持 弓箭。」臣即授與,其猪遂走急出花園,王隨 後逐。時彼宮女告苾芻曰:「聖者!可去,王極 暴惡或容相害。」時彼苾芻急持衣鉢,疾行而 去漸至室羅伐城。時彼苾芻見已告言:「善來 具壽!久不相見,從何處來?」答曰:「從憍閃毘 比所住止。」「得安樂不?」答曰:「有何安樂?幾被 國王斷我形命。」問言:「何故?」即具說其事,時諸 苾芻以緣白佛,佛告一苾芻:「汝今可往牛臥 苾芻所作如是言:『世尊喚汝。』」既受佛教至牛 臥所,敬宣聖旨。彼聞教已即詣佛所,如常 致敬在一面立。世尊告言:「苾芻!汝豈作如是 非法惡形狀耶?」「實爾。大德!」「汝是癡人!於彼窟 所,貪心戀著深生愛樂。」佛告諸苾芻曰:「留 長髮者有如是過,是故汝等不應長髮,故不 剃者得越法罪。」如佛所教苾芻不應留長髮 者,蘭若苾芻無剃髮者,遂即棄彼臥具等物, 來近聚落而為住止。佛知故問阿難陀曰:「何 故蘭若苾芻棄彼住處,來近聚落而為居止?」 阿難陀白佛言:「如佛所制苾芻髮不應長。」佛 言:「我今開許,蘭若苾芻頭髮極長可齊二指。 居聚落人量應減此。」

24
白話直譯
緣由同前。當時有苾芻身患疾病,前往醫者處說:「賢首!我身有病,請為我開藥方。」回應說:「聖者!應該建造浴室,沐浴身體便可痊癒。」回答說:「賢首!我怎會像世俗人一樣享受欲樂呢?」回答說:「聖者!只有這個是藥,其他無法治癒。」當時諸苾芻因此向佛稟白,佛說:「如果有醫生說:『必須用浴室,這能治病,其他藥無效。』所以我現在允許進入浴室。」依佛所說建造浴室後,苾芻回去告訴醫生說:「浴室能治病,具體是怎樣的?」醫生回答:「我曾讀誦過轉輪聖王的醫方,裡面說浴室能治病,但我不清楚具體狀況。」答道:「你的大師具足一切智,你可以去請問,他會教你怎麼做。」苾芻稟白佛陀,佛說:「應該建造浴室。」他們就把浴室內部做得狹窄外部寬大,佛說:「不應該這樣,浴室的規制應該是內部寬敞外部狹窄,形狀像瓜瓶。」裡面黑暗煙霧無法排出,佛說:「應該設窗讓煙排到外面。」他們把煙窗設在下方,煙還是排不出去,佛說:「不應該設在下方。」他們又設得太高,光線太少,佛說:「不應該太高也不應太低,應該設在中間。」烏鴉、鳩鴿飛進室內,佛說:「應該設隔欄窗櫺。」風雨來時水滴從旁邊滲入,「可以安裝門扇,風吹開時要加裝門閂。如果開關困難,可以用羊角杖來開關。」房間沒有門扇,佛說:「安裝門扇並加橫閂、鐶鈕,在浴室內地上設置水缸。」水缸太冷無法使用,佛說:「應在室內兩側設置土墩。水缸放在上面,不應太高也不應太低,應該與膝蓋齊平。」火直接在地上燒會損壞地面,佛說:「不應該直接在地上,應該用磚石墊底。」火勢正旺時,苾芻進入就昏厥,佛說:「火焰猛烈時不應立刻進入,應等煙焰消散後隨意進入。」他們把火分散放置,結果很快熄滅,佛說:「應該集中在一處。」不知道用什麼工具聚火,佛說:「應該用鐵鏟。」苾芻因火悶昏厥時,應該用少量蔓菁子油混合放入火中,使其甦醒。」出現惡臭,佛說:「可以燒香。」眼睛流淚,佛說:「用布團擦拭。」淚水還未止,應該用餘甘子屑和水搓成小團,敷在眼淚處。」房內沒有木板坐墊,他們自帶的被油污損,佛說:「應該用草墊替代。」腳踩地時被塵土弄髒,佛說:「可以鋪上布草。」他用乾草結果被火燒,佛說:「應該鋪青草。」青草難以取得,佛說:「應該用水弄濕。」當時諸苾芻用油塗抹全身都發癢,用磚石和指甲搔抓導致皮膚破損,佛說:「身體癢不應該用指甲搔抓,應該用浮石。」他們用浮石時邊緣太利造成傷害,佛說:「應該先磨去鋒利處再用。」他們用完隨處丟棄因此遺失,佛說:「不應隨意丟棄,應該用繩子繫掛在象牙樁上。」浮石因油膩常常用水清洗,佛說:「不應頻繁用水洗,可以放入火中。」多人進出房間導致室內變冷,佛說:「進入時應關門,出去也一樣,應讓苾芻守護門戶。」當時諸苾芻在浴室內隨意談話,佛說:「不應隨意閒談。」洗浴時有兩種儀式:一是法語,二是聖默。在這房間裡苾芻洗浴導致地面泥濘濕滑,佛說:「不應在這房間內用水洗浴,應該另建一間專門洗浴的房間。」這裡還是有泥濘,佛說:「應該用東西鋪砌。」苾芻不知用什麼鋪砌,佛說:「應該用磚頭鋪砌,或可撒沙。」水容易溢出,佛說:「應該開溝排水讓水流出。」澆水時澆水的人在下,洗浴的人在上,導致水弄髒衣服,佛說:「不應如此,應讓洗浴的人在下,澆水的人在上。」洗浴時需要齒木、澡豆、牛糞、土屑,要到別處取用,佛說:「應該在浴室預先備好這些物品,不要遠處取用。」洗浴後身體虛弱,佛說:「可以吃點輕食。」手上有油膩難以馬上洗淨,若再拖延洗手恐怕超時,佛說:「應該用匙進食,或有熱粥也可用匙。」吃飯時需要鹽卻沒人遞送,佛說:「應該準備盛鹽的小盤子。」佛陀要建浴室,但不知派誰施工。佛說:「應讓弟子門人一起建造,若有施主也可以請求協助。」洗浴時互相搓摩身體,佛說:「進入時應帶弟子,讓他幫忙搓摩身體。」
白話口語化新譯
發起緣起與處所和前面相同。。當時有比丘身體染患疾病,前往醫師處告訴醫師說:「賢首!。我身體有些不舒服,幸好您能為我開立藥方醫治。。回答說:「聖者!。應該蓋間浴室,這樣洗澡可以讓身體恢復健康與舒適。。(佛或尊者)回答說:「賢首啊!。我難道會像一般世俗之人那樣去貪求並享受欲樂嗎?。回答說:「聖者!。只有這個方法纔是藥,其他的都無法消除病苦。。當時,出家人將這件事稟報給佛陀,佛陀回答說:「如果有醫師說:『病人必須使用浴室,才能治好這個病,其他的藥物都沒有用。』」。基於這個緣故,我現在允許(僧眾)進入浴室。。依照佛陀的指示建造好浴室後,出家人回去詢問醫生:「這浴室要如何使用才能達到除病的效果呢?」。醫生回答說:「我以前讀過轉輪王的醫書,裡面提到浴室可以治病,但我不知道浴室到底長什麼樣子。」。回答說:「不過,你的導師具備一切智,你可以去向他請教,他應當會教你怎麼做。」。出家眾向佛陀請示,佛陀回答:「可以蓋一間浴室供大家使用。」。他於是把浴室內側建得狹窄、外側建得寬敞,佛陀說:「不應該這樣做,浴室的建造法則應該是內側寬敞、外側狹窄,形狀就像瓜瓶一樣。」。濃煙悶在裡面無法散出,佛陀指示說:「應該開個窗戶讓煙排到外面去。」。他們在底下生火,煙還是冒不出來,佛陀說:「不應該在底下生火。」。那個人於是把座位做得太高,且缺乏足夠的光明。佛陀說:「不應該做得太高或太低,應該製作成適中的高度。」。烏鴉、麻雀、斑鳩、鴿子等鳥類於是飛進屋子裡,佛陀見狀便說:「應該裝設有格子的窗櫺。」。下風雨時,雨水若從旁邊飄進來,「可以安裝門扇,若是會被風吹開的門,應當設置門閂。。如果門戶很難開關,可以製作「羊甲杖」這種工具來幫助開關門。。浴室如果沒有門扇,佛陀指示說:「應當裝上門扇,並橫向裝上門栓、門環與門鈕,在浴室中將裝水的陶瓶放在地上。」。因為天氣寒冷無法使用,佛陀指示說:「應該在房間內的兩側設置牀座或矮牆以遮蔽風寒。」。擺放水瓶的位置,不要放得太高,也不要放得太低,高度應該跟膝蓋切齊。。如果直接在地上生火燒東西,會燒壞地面。佛陀就規定說:「不可以把火直接生在泥土地上,必須要用磚頭或石頭鋪墊在地上才能生火。」。當大火正在猛烈燃燒時,出家人(苾芻)走進去就會昏倒,佛陀因此指示說:「如果火勢還非常猛烈,就不應該馬上走進去,等濃煙與烈火消退後,再隨意走進去即可。」。那些四處散開的火於是很快就熄滅了,佛陀說:「應該把它們聚在一處。」。(有人問)不知道要用什麼東西來聚集火,佛陀說:「應該使用鐵鍬。。當比丘在火堆中被燻得悶絕昏迷時,應該拿少許的蔓菁子油,調和後放置於火中,使其能甦醒過來。。(環境或身體)便產生了臭穢之氣,佛陀說:「應當燒香來淨化。」。看到眼中流出眼淚,佛陀說:「拿棉團把它擦乾淨。。眼淚還沒擦乾,應該拿餘甘子磨成的粉末,加水捏成小團,用來敷在眼睛上止淚。。房間裡沒有木板座位,那個人自己拿來(的坐具)被油弄髒了,佛陀說:「應該拿草來代替。」。腳踩在地上時沾染了塵土,佛陀說:「應該可以鋪上草。」。他因為使用乾草,結果引發火燒,佛陀對此說:「應該鋪設青草。」。青色之物很難取得,佛陀說:「應該用水將它弄濕。」。那時比丘們用油塗抹按摩,結果全身發癢,用磚塊、石頭和指甲去揩刮就使得皮膚破損。佛陀說:「身體發癢不應該用指甲抓搔,應當使用浮石。」。使用這種便利具(廁籌等)會招致過失,和前面說的一樣。佛陀指示說:「應先將銳利處磨平,然後才能使用。」。他既然使用完後隨意拋棄,導致物品遺失,佛陀說:「不應該隨處丟棄,應該用繩子把它繫掛在象牙釘上。」。如果浮石上面沾了油垢,不可以一直用水沖洗,佛陀說:「不該一直用水洗,可以把它放在火裡燒掉。」。因為有多人進出,房間於是變冷了。佛陀說:「進入的時候應該把門關上,出來的時候也是這樣,應該指派苾芻(比丘)看守門戶。」。當時許多出家比丘在浴室裡隨意閒聊,佛陀說:「不可以隨意閒聊。。然而在洗浴的時候,有兩種儀軌方式:第一種是宣說法語,第二種是聖默(保持聖潔的靜默)。。當時有比丘在這個房間內洗澡,把地上弄得泥濘潮濕。佛陀因此規定:「不應該在這個房間內用水洗澡,應該另外建造專門的浴室來洗澡。」。這裡還是有泥濘,佛陀便說:「應該用東西把它砌好。」。出家眾不知道該用什麼材料來鋪砌地面,佛陀說:「應該用磚塊來鋪砌,或者也可以鋪上沙子。」。水因此淹漫溢出,佛陀指示說:「挖個水道讓水排出去。」。此外在幫人淋浴澆水時,如果澆水的人站在低處、沐浴的人站在高處,會讓髒水濺污了衣服。佛陀說:「不應該這樣做,應該讓沐浴的人站在低處,澆水的人站在高處。」。洗澡時需要用到齒木、澡豆、牛糞和土屑,以往僧眾必須到其他地方拿取。佛陀因此規定:「應事先將這些物品放置在浴室內,不要讓大家跑到遠處拿取。」。洗完澡後身體十分虛弱,佛陀說:「可以隨意喫一點輕軟的食物。」。手上沾有油膩而難以立即洗淨,如果為了洗手而再作延誤,恐怕會錯過過堂用齋的時間,佛陀說:「應當使用湯匙來進食,或者喫熱粥的時候也可以使用湯匙。」。進食的時候需要鹽巴,如果沒有葉子可以承接,佛陀說:「應該蓄備承裝鹽巴的盤子。」。佛陀下令要建造浴室,但大家不知道該派誰去負責建造。。佛陀說:「應當讓弟子和門人一起來做,如果有施主,也可以向他們請求協助。」。在洗澡的時候互相幫忙搓揉身體,佛陀因此規定:「進去洗浴時,應該帶領弟子,讓弟子幫忙搓揉身體。」
法義解析
  • 指結戒或制定毘奈耶條規的起因與發生地點,與前文所述的內容一致。

    描述比丘因身體抱恙而前往就醫,並呼喚醫師的名字或尊稱其為『賢首』。

    此處表達有病需醫之理,顯現四大假合之身生病時,依循醫理診療之態度。

    記錄回答者對尊者的尊稱呼語。

    此段說明設立浴室、清潔身體對於保持身體健康與安適的必要性。

    此處為佛陀或聖者回應對方之詞。
    賢首為人名。

    此處展現修行者(出家眾)相較於一般凡俗,對於感官欲樂的超脫態度。
    強調持戒與修梵行者不應隨順世俗貪著五欲。

    記錄回答者的呼語,尊稱對方為聖者。

    此處強調對治煩惱或疾病,唯有正確的教法或對應之藥能起作用,其餘皆無效用。

    此段說明佛陀允許因治病需要而使用浴室,開許出家人在特定條件下使用特定設施以維持身體健康。

    記錄佛陀為僧眾制定入浴規矩之緣由,因當時有因緣狀況,故佛陀在此開許眾人進入浴室使用。

    記錄僧團依佛制建造浴室後,向醫者請教正確的沐浴除病之法,展現僧團對身體保健與醫藥的重視。

    記錄醫者雖然曾接觸醫療文獻,得知浴室具有治病功效,卻因未見過實體而無法建造。

    此處肯定導師具備一切智的圓滿智慧,勸導請益者應當就近向其學習與請教作法,反映出依師求教的正確認知與態度。

    佛陀應僧眾之請,隨順世間清潔需求,允許建造浴室作為清淨身垢之所。

    記錄佛陀對僧團生活設施(如浴室)建築結構的規範,指導僧眾正確的營造法則,體現了佛教律制中對於日常實用設施設計與合理性的要求。

    此段記載佛陀對於僧團中僧房因煙燻而產生的障礙,做出切合實際生活的開許與指導,體現了佛教律制中因應實況、解決問題的靈活性與智慧。

    此段記載僧團中處理事物或烹煮時的戒規與注意事項。
    因位置不當導致煙氣無法排出,佛陀隨即給予修正指導,以維持僧團作務的如法與順暢。

    此段記載佛陀對於製作座具(如牀座)的規定。
    製作牀座不應過高或過低,必須合乎適中標準,體現了佛教律儀中適度、中道的原則。

    此段記載佛陀為防止鳥雀入室汙損,針對僧院建築設施給予適當的防護指示,體現律制中依實際情況調整環境與護持道場清淨的作法。

    記錄佛陀對僧院建築與防護設施的具體指示。
    面對風雨滲漏,應透過加裝門扇與門閂來防護僧舍,維持修道環境。

    此處指示僧院設施維護的實際作法。
    當門鎖或門扉因故難以開啟或關閉時,允許製作名為「羊甲杖」的輔助工具來操作,以維護寺院日常運作。

    此段記載佛陀為規範寺院浴室之設施,指示加裝門扇與門閂等防護及固定裝置,以及浴室內水瓶之擺放方式,藉此維持僧團的日常作息規範與威儀。

    此處為佛陀為比丘制定的生活照護規範,因氣候寒冷導致物品無法正常使用,佛陀教導在室內設置適當的防寒設施,以維持僧團的正常修行與生活。

    此為《根本說一切有部毘奈耶雜事》中關於日常威儀或器物安置的規範。
    說明細部操作時,器物的位置應符合人體工學與合適的比例,不過高或過低。

    此段記載佛陀對僧團生活環境與公共設施保護的具體規範。
    因為直接在地面引火會燒毀破壞地表,佛陀為防止損壞及維護道場環境,制定了以磚石作為隔熱墊的戒規,體現佛教對細行及環境保護的重視。

    此段闡述佛陀為保護僧眾,制定日常生活中的防護規則。
    針對火災危險,開示應視火勢情況調整行為,避免無謂的傷害,體現了佛法中保護身命以利修行的務實態度。

    此段記載佛陀教導僧團處理散開的火源,應集中堆放以利管理與安全,反映了早期佛教對僧院生活防護及環境管理的具體規範。

    記錄佛陀回答關於聚集火源之工具,指示比丘應當使用鐵鍬等器具來處理火種,體現了僧團日常生活中對細節的如法規範。

    此段闡述對於遭遇火災悶絕昏迷的比丘,給予適當的緊急救護措施,屬於僧團日常照顧與急救的醫療律制。

    記錄佛陀指導處理穢氣的方法,開許透過燒香來改善環境氣味與身心感受,屬於僧團日常威儀與環境衛生之規範。

    記錄佛陀見到有人流淚時,慈悲指示用棉團擦拭眼淚的具體行儀細節。

    指出日常醫療或處理外傷的具體方法,教導在處理眼部或流淚症狀時,可運用餘甘子製成的藥團進行敷治,為律藏中關於僧眾日常衛生與照護的具體規範。

    記錄佛陀對僧團日常行儀及用品處理的規範。
    因原本使用的坐具沾染污漬,故指示以草作為臨時替代物,體現隨緣、簡樸及保持環境清潔的律制精神。

    記載比丘因腳踩地面染污而獲許鋪草的制戒因緣,體現佛法隨順因緣調整威儀與生活細節,以保持身心清淨的原則。

    記錄佛陀對僧團生活細節的教誡。
    因乾草易燃,曾引發火災事故,故佛陀指示應鋪設不易引燃的青草,以防範火患。

    此處記載佛陀針對取得困難的青色物品,允許或指示比丘用水潤濕後使用,以符合戒律中的相關規定。

    此句為律藏中有關僧團生活護理的制戒因緣。
    比丘因塗油摩身引發全身發癢,錯誤使用磚石指甲揩刮導致皮膚受損,佛陀因而慈悲開許應使用質地疏鬆的浮石來止癢,以此保護色身,免受不當傷害。

    此處明示比丘使用廁籌等便利器具時,應去除其尖銳處以防傷身,體現佛法於日常細節中護持威儀與持戒之精神。

    此段記載佛陀制戒的緣起。
    透過日常物品遺失的事件,佛陀教導比丘應當愛惜物命、妥善收納,避免隨意放置而造成物品損壞或遺失。

    此段記載佛陀教導比丘對於沾有油膩的清潔用具(浮石)之處理方式,說明應順應物品特性以火焚燒除垢,而非無效地反覆清洗。

    記錄佛陀為維持寺院僧房適宜的環境與僧眾威儀,制定關門防風之細則,並指派專人負責管理,體現佛教律制中對僧團生活細節的規範與實務管理。

    此段記載佛陀因見比丘在浴室內閒雜交談,為維護僧團威儀與清淨,因而制定戒規,教誡比丘不應作無意義的閒談。

    說明僧眾在洗浴時應當遵守的兩種儀軌,藉由聽聞法語或保持靜默來攝心,體現威儀與修行。

    此段記載佛陀為維持僧團環境的整潔與威儀,針對比丘在非浴廁處洗浴造成泥濘的問題,制定相關的居住規範。

    此為根本說一切有部律藏中有關僧伽居住環境或行路修治的規定,佛陀因應此處仍有泥濘之實際狀況,慈悲指示僧眾應當使用適當的器物或材料將地面砌平,以便利僧眾經行或大眾往來。

    此段記載佛陀為出家眾指導寺院地面的鋪設材質,規定可用磚塊或沙子,體現了佛法對僧團生活環境與威儀的具體規範。

    記錄佛陀指導處理僧院積水問題的生活細節,透過具體行為教導解決問題的方法,體現律典務實的特質。

    此段律制規範了沐浴時的威儀與衛生細節。
    透過調整澆水者與沐浴者的相對高低位置,避免污水逆流或濺污他人的衣物,體現佛教律儀中對於日常生活行住坐臥、避免過失與保持潔淨的重視。

    記錄佛陀為照顧僧眾生活起居、節省往返時間,慈悲制定允許在浴室內預先放置盥洗與清潔用品的戒律與規定,體現了佛教律制中依實際需求提供生活便利的合理性。

    此處記述佛陀對於生病或洗浴後身體虛弱者的飲食開示,教導應隨個人胃口進食少量輕食,以調養身體。

    此處記述佛陀因應比丘手沾油膩、若堅持洗淨恐耽誤食時的實際狀況,慈悲開許比丘可以使用匙箸等工具進食,以兼顧律儀與時限,展現佛制戒律隨方毗尼、便利行持的特點。

    記錄佛陀開許比丘在需要時,若無器具或樹葉承接鹽巴,可蓄備專用的承鹽盤,以維持日常行儀與飲食規範。

    本句敘述佛陀制定僧伽建造浴室的緣由,因僧眾不知如何安排建造人員而產生後續的請示與規範。

    佛陀指示僧眾在處理造塔或營造僧院等事宜時,應令弟子與門人共同參與協作。
    若有施主護持,亦可向其募化求助以成就佛事。

    此段律制規範比丘洗浴時的威儀與互相協助的作法,開許在入浴時可帶領弟子協助刷洗身體,以維持僧團生活與身體潔淨。

名相註解
  • 緣處:指制定戒律的起因與處所。
  • 疾:生理上的疾病。處方:醫師開立的治療藥方。
  • 浴室:供沐浴洗滌的處所。
  • 賢首:人名,在此語境中為對話尊稱。
  • 俗:指未出家的世俗凡夫。欲樂:指五欲所帶來的感官享樂。
  • 蠲:消除、除去。
  • 聽:聽許、允許。浴室:供僧眾沐浴盥洗之處所。
  • 輪王醫方:轉輪聖王所流傳的醫藥典籍。浴室:指供人沐浴以治病或調和四大不調的場所。
  • 一切智:指佛陀能知一切法相、一切種相的無上智慧。
  • 瓜瓶:指一種形狀如瓜、口小腹大的器皿,用以形容合法的浴室建築格局。
  • 牕:窗,指建築物上用來透光或通風的開口
  • 不應在下:指作務位置或方式不當,佛陀依此情況制定相應的威儀或法則。
  • 光明:指在建造或鋪設牀座時,所需具備的足夠光線與適當空間。
  • 窓櫺:窗戶上用木條交錯製成的格子
  • 扂:門閂。
  • 羊甲杖:一種輔助開閉門戶的工具或特殊形制的門閂。
  • 安垛:設置牀座或用以防寒、防風的設施。
  • 瓨:盛水的瓦瓶。
  • 甎石:用來鋪墊地面的磚塊或石頭,在此作隔熱護地之用。
  • 鐵杴:聚集或搬運火種、炭火所使用的鐵製器具。
  • 惡氣:指臭穢、不淨之氣。燒香:燃燒香料以闢除穢氣、莊嚴道場。
  • 團:此處指棉團或布團等拭淚用物。
  • 餘甘子:一種藥用植物,常用於印度傳統醫藥中,具清熱生津、理氣化痰等功效。
  • 板坐:木板製作的牀榻或坐具。草:供坐臥使用的草蓆或草墊。
  • 布草:鋪設草蓆或草料
  • 水濕:指以水潤濕物品,於毘奈耶律典中常作為處理特定染料或物品的規定方式。
  • 便利具:在此指用於大小便後清潔的器具(即廁籌)。
  • 象牙杙:用象牙製成的橛或釘子,專門用來繫掛物品。
  • 浮石:用來去除身體污垢的石頭。油膩:沾染油脂。火中:指以火焚燒。
  • 二儀式:指洗浴時所應遵循的法語與聖默兩種儀規。
  • 物:指砌地所用的磚、石、木板等各類適當的材料或器具。
  • 砌:指層疊堆築或鋪設地面的營造行為。
  • 竇:水道、水孔
  • 決水:疏通或排放積水
  • 澆水:指在沐浴時為他人淋水。浴人:指正在沐浴的人。污衣:弄髒衣服。
  • 虛羸:身體虛弱贏瘦。小食:輕軟容易消化的少量飲食。
  • 卒:指倉促、立即或短時間之內。
  • 洗時恐過:指洗手若耗費過多時間,恐怕會錯過律制規定的清淨飲食時間或過堂時限。
  • 匙:進食用的湯匙,在律制中屬於特定的持噉器物。
  • 食時:進食的時候。鹽:飲食調味品。葉:植物的葉子,此處指用來盛裝物品的自然用具。盤子:承裝物品的器皿。佛:佛教教主。
  • 施主:供給僧團衣食或資具的在家信徒。弟子門人:跟隨導師學習的徒眾。
  • 弟子:指出家修行的學道者,在此指侍奉或隨侍的沙彌或年少比丘。

緣處同前。時有苾芻身嬰疾病,行詣醫所告 言:「賢首!我身有疾幸為處方。」報言:「聖者!應作 浴室,澡浴身形可得平復。」報言:「賢首!我豈 同俗受欲樂耶?」報言:「聖者!唯此是藥,餘不能 蠲。」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「若是醫人云:『須 浴室,能除其病非餘藥。』者,是故我今聽入 浴室。」如佛所言作浴室者,苾芻還往告醫人 曰:「浴室除病其狀如何?」醫人報曰:「我曾讀誦 輪王醫方,彼說浴室能除其病,然我不識其 狀云何。」答曰:「然汝大師具一切智,仁可就 問,彼當教作。」苾芻白佛,佛言:「應作浴室。」彼 便內迮外寬作其浴室,佛言:「不應如是,浴室 之法內寬外迮,形如瓜瓶。」於中黑闇煙不能 出,佛言:「應可作牕令煙出外。」彼近下作煙猶 不出,佛言:「不應在下。」彼便高作尚少光明,佛 言:「不應太高太下,應處中作。」烏鳥鳩鴿便入 室中,佛言:「應作隔子窓櫺。」風雨來時水渧 傍入,「可安門扇,風吹開者當須置扂。若難 開閉,作羊甲杖而開閉之。」室無門扇,佛言:「著 扇并橫扂鐶鈕,於浴室中瓨水置地。」冷不 堪用,佛言:「應在室內兩邊安垛。瓨置於上, 不應太高、不應太下,應與膝齊。」在地然火燒 損於地,佛言:「不應在地,應以甎石藉地。」火 正炎熾,苾芻入時遂便悶絕,佛言:「火若焰猛 不應即入,待煙焰消隨意當入。」彼散著火遂 便速滅,佛言:「應聚一處。」不知以何物聚火,佛 言:「應用鐵杴。苾芻中火悶絕之時,應以少許 蔓菁子油,和置於火中,得令醒悟。」便有惡 氣,佛言:「應可燒香。」眼中淚出,佛言:「用團拭。 淚猶未除,應以餘甘子屑,溲作小團用掩其 淚。」室無板坐,彼自持來被油污損,佛言:「應 將草替。」足蹈地時被塵土污,佛言:「應可布草。」 彼用乾草便被火燒,佛言:「應敷青者。」青者難 求,佛言:「應將水濕。」時諸苾芻以油塗摩遍身 皆癢,用甎石爪揩便皮破,佛言:「身癢不應爪 搔,應用浮石。」彼便利作招過同前,佛言:「磨 却利處然後方用。」彼既用了隨處棄擲因此 失落,佛言:「不應隨處棄失,應以繩繫挂象牙 杙上。」浮石油膩數數水洗,佛言:「不應數數水 洗,可置火中。」多人出入其室遂冷,佛言:「入時 應閉,出者亦然,應令苾芻防守門戶。」時諸苾 芻於浴室內漫為言話,佛言:「不應漫話。然洗 浴時有二儀式:一者法語,二、聖默。」然於此室 中苾芻洗浴遂便泥濕,佛言:「不應於此室內 以水洗浴,應作別室於中洗浴。」此還有泥 , 佛言:「應以物砌。」苾芻不知以何物砌,佛言:「應 用甎砌,或可布沙。」水便漫溢,佛言:「作竇決 水令出。」又澆水時澆人居下浴人在上,令 水污衣,佛言:「不應如是,可令浴人在下、澆人 在上。」洗浴之時須用齒木及澡豆牛糞土屑, 向餘處取,佛言:「於浴室處豫置此物,勿令遠 取。」既洗浴已身體虛羸,佛言:「任飡小食。」手有 油膩難卒洗除,若更延停洗時恐過,佛言:「應 用匙食,或得熱粥亦可用匙。」食時須鹽無葉 請受,佛言:「應畜承鹽盤子。」佛令作浴室,不知 遣何人作。佛言:「應使弟子門人共作,若有施 主亦可憑求。」洗浴之時揩摩身體,更互而作, 佛言:「入時應將弟子,令揩摩身。」

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三