大藏經白話翻譯計畫

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本句闡述十地修行中，從初地（歡喜地）入第二地（離垢地）的轉折與因緣。
依《十地經論》唯識與瑜伽行派體系，「正位」指初地所證之出世間聖位。
菩薩在初地見道證入正位後，依此出世間無漏道，以「清淨戒」為修行主因，方能斷除微細毀犯之垢，進而成就第二地「離垢地」的修道位功德。
。
本句闡述大乘菩薩於第二地（離垢地）所持清淨戒的特質。
依《十地經論》語境，此清淨戒由兩種清淨所攝持，首先是「發起淨」，即指菩薩發心受持戒法時，其動機與初念即遠離一切染污、煩惱與自利作意，依無自性空、離執著之心而發起清淨戒行。
。
本句屬於《十地經論》在解釋離垢地（第二地）或相關菩薩戒法、法性功德時所立之名相。
此處的「自體淨」指諸法之本性、或菩薩所證之法體、或戒體本身，其自性本來遠離雜染、自性清淨。
在釋經論部的瑜伽行派與唯識唯心語境中，強調此清淨非外在修得，而是法性本然的顯現。
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本句屬於《十地經論》對華嚴經十地中第二地（離垢地）修行內涵的論釋。
「發起淨」是指發起清淨的修行意樂與行持，而此清淨行持的根本在於「直心」（質直無諂之心）。
論中透過十種直心的開顯，來彰顯菩薩如何發起二地清淨的戒行與功德，屬於瑜伽行派與華嚴大乘融合的修證次第。

此句為《十地經》之正宗分起始，由金剛藏菩薩承佛神力，準備宣說十地法門。
在《十地經論》的唯識與華嚴大乘語境中，「金剛藏」象徵能持如來祕密金剛智、破除一切障礙的自性清淨心；「諸佛子」則是對與會具足大乘種姓、堪受大法的菩薩大眾之稱呼，以此啟發大眾生起菩提心與聞法意樂。
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本句出自《十地經論》，屬於大乘唯識中觀等瑜伽行派之釋經論體系。
依據十地行位，初地（歡喜地）功德圓滿後，欲晉升至第二地（離垢地），必須依「直心」為修行轉折的基石。
此處的「直心」在論書語境中指的是質直無諂、質直清淨的心，是進入離垢地、圓滿十善業道的根本心理準備。
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此句為經論中承上啟下的發問句型，用以引出後續針對大乘菩薩地（如第三地發光地）中所應修治或成就的十種法行、心相或清淨行，屬於唯識與華嚴十地體系中的條列式開示框架。
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此處為十地經論中菩薩初地（歡喜地）所成就的十種深心之一。
直心是指質直無諂誑的心，為入道、修行十善業道及成辦一切菩薩功德的根本依據，不偏不邪，質直純真。
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在《十地經論》唯識與大乘菩薩道的語境中，此處指菩薩入初地（歡喜地）時，為發起大菩提心所安住的十種清淨心之一。
柔軟心能斷除剛強難化之執著，離諸粗暴，使心法調柔，隨順佛法真理與利益眾生之行。
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此處屬於《十地經論》初地（歡喜地）十種心相之第三。
初地菩薩發大菩提心，需具備十種增上心相以成就菩薩道。
調柔心是指心遠離剛強粗暴與煩惱執著，令心性馴服調順、柔和善順，堪能修習一切善法、隨順教化眾生而不退轉。
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此處處於《十地經論》初地（歡喜地）十種發心相。
此「善心」並非世俗所言之世間善業心，而是指遠離一切諂曲、虛偽，依無漏聖道發起，本質清淨且與出世間善法相應的賢善心，為菩薩修行佛道的十種清淨發心之一。
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此處經論論述菩薩修行十心之一。
在《十地經論》唯識與大乘菩薩道的語境下，「寂滅心」指菩薩體證諸法本性寂滅，遠離一切戲論、分別與煩惱動盪，心體契入寂靜無為的狀態，為成就深廣法王道的心理基石。
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此處屬於《十地經論》對地前發心或十種發心相貌的微細分別。
在唯識與華嚴唯心語境中，「真心」指的是遠離虛妄、與第一義諦相應的清淨心，也是菩薩成就清淨意樂、趣向佛道不退轉的根本心相。
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此為《十地經論》中修持菩薩地（第二離垢地）之淨心清淨行。
指菩薩在修行中，心念純淨，不夾雜任何世俗貪著、名聞利養或二乘（聲聞、緣覺）的自利作意，唯與無漏清淨法相應。
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此處屬於《十地經論》中歡喜地（初地）菩薩發大願、修供養或佈施時所成就的清淨心相。
瑜伽行唯識學派與釋經論部強調，初地菩薩的佈施與發心是為了求無上菩提、利益眾生，而非悕求三界內的善報、名聞利養或世間欲樂，故稱「不悕望心」。
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此處承接《十地經》初地（歡喜地）之發心與法行。
十地菩薩依十種心而得入初地，『勝心』為其中第九。
謂此心殊勝超越世間與二乘，能趣向大乘至高無上之佛道，故名勝心。
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此為《十地經論》中闡述菩薩成就初地（歡喜地）所應修集之十種心（或稱十種深心）之一。
大心指菩薩發願度化一切眾生，其心量廣大無邊，不導向聲聞、緣覺之小乘心，專志於無上菩提。
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本句闡明進入大乘菩薩道「第二地（離垢地）」的因緣。
依《十地經論》語境，菩薩在初地（歡喜地）圓滿後，必須發起十種清淨心（如正直心、柔軟心、堪能心、調伏心、寂靜心等），以此十心為契機，方能證入以戒波羅蜜為增上、遠離一切微細破戒垢染的第二離垢地。
此論屬瑜伽行唯識學派及十地系經典，強調心意識的轉化與修證階位的依持關係。

本句闡釋大乘菩薩於十地修行中（此處指第二地離垢地）之「十種直心」內涵。
在《十地經論》唯識與瑜伽行派語境下，直心非僅指世俗的正直，而是指依止於無漏、無染的清淨戒。
因得「性戒成就」（自性清淨戒，不假作意防護），菩薩能隨順其所應行之菩薩道，任運自然地實踐善法，遠離諂曲與諸垢染。
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此處闡釋十地修行中（此處指離垢地）關於「直心」（質直、真誠之心）的九種差別相貌。
第一種為「柔軟直心」，說明修行者在持戒時，非出於勉強、恐懼或世俗名利，而是內心調柔、與法喜安樂相應，以此清淨意樂實踐戒行。
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本句屬於《十地經論》對菩薩十地中特定地（如離垢地）之淨心或戒德的闡釋。
經論語境強調依據如來藏或唯識法性所引發的「性善持戒」，此持戒非外在律儀的勉力勉強，而是由於證得心性調柔、遠離諂誑（直心），產生了遠離煩惱的「自在力」，令戒行自然流露而不受惑業雜染。
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本句屬於《十地經論》對地前或初地菩薩修行心態（十心之一）的開示。
此處的「善直心」強調依唯識與大乘菩薩道的修持，內心正直無諂誑，並能收攝六根，使其不向外攀緣，從而自然防護戒體，如調伏之良馬般安穩順從於正道。
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本句屬於《十地經論》中闡述菩薩清淨意樂或淨心的特質。
「寂滅直心」指遠離一切戲論與虛偽、契入寂滅本質的正直之心。
因其心遠離粗重煩惱，故具足「調伏柔軟」的特質；又因破除我執與法執，故能「不生高心」（不生慢心），此為初地或二地菩薩治治相應、發心清淨的具體表現。
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此處闡釋十平等心或十心之中的「真直心」。
在《十地經論》的唯識與大乘菩薩道語境中，菩薩入初地（歡喜地）需具備淨心。
真直心是指遠離諂曲、質直無偽的真心，此心體性堅固，在面對種種世間逼迫或內心煩惱時，能展現出極大的忍辱與不動搖，其純淨與堅韌之特質，正如百煉不輕、不變色質的真金。
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本句屬於《十地經論》中闡述大乘菩薩地（此處指第二地離垢地）修持淨心的十種直心或清淨心之一。
經論語境強調菩薩的修行是層層遞進、無有厭足的。
以純直、不夾雜煩惱與世俗名利的心，在現有的持戒清淨基礎上，不沾沾自喜，而是精進追求更上層樓的增上戒學與禪定寂靜，體現了大乘唯識與地論學派依戒生定、動中取寂的實踐次第。
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此句經文闡釋菩薩發心或修治地法中的「直心」特質。
在《十地經論》（對應《十地經》離垢地或相關清淨行）的語境中，直心代表遠離諂誑與虛偽。
這裡特別強調「不悕望」，即行持善法時，內心清淨正直，絕不以此作為籌碼去換取、希求在「諸有」（三界生死流轉）中當一個統治者、有力天尊或獲得世間的權力與主宰力（勢力自在），體現了無依著的發心清淨。
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此處解析華嚴十地中第二地（離垢地）所成就的「十種深心」之一。
在《十地經論》語境中，「勝直心」指菩薩心質直無諂，且此直心極為殊勝。
菩薩雖體證空性，但因悲願切要，為了持續利益一切眾生，不求流轉斷絕而速入無餘涅槃，反而依願力主動在三界「有」（生死流轉）中相續，以成就調伏眾生之業。
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本句出自《十地經論》對歡喜地（初地）入法門之「十心」或發心相貌的釋論。
大直心是指離諸諂誑、真正向道的正直心。
在唯識與大乘論書語境中，初地菩薩雖然在生死中隨順世間因緣受「有果」（有漏的生死果報，或指一切世間的三有果報），但以般若空慧相應的正直心，在生死中度化眾生而不為世間諸漏所染污。
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本句闡述《十地經》中第二地「離垢地」的持戒自性清淨。
在瑜伽行派與唯識大乘的釋經論語境中，菩薩的戒德本性清淨（自體淨），並依據遠離惡作、成就善法、利益眾生等面向區分。
此處先提出三種戒中的第一種「離戒淨」，即遠離一切性罪與遮罪，令戒體本質遠離垢染。
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本句為《十地經論》對菩薩第二地「離垢地」中戒波羅蜜成分的解析。
攝善法戒為菩薩三聚淨戒之一，指菩薩發心修習一切能生菩提、利益眾生之善法，使之達到離一切煩惱染污之清淨狀態。
在唯識與大乘論書體系中，此戒特別強調於行住坐臥中，相續修習一切善因，以莊嚴法身、趣向佛果。
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此為《十地經論》中論述菩薩第二地「離垢地」時，所成就的戒德清淨之一。
在瑜伽行唯識與釋經論部體系中，菩薩戒總攝為「三聚淨戒」，即律儀戒、攝善法戒、利益眾生戒（或稱饒益有情戒）。
此處經論正明菩薩不僅嚴持律儀、斷惡修善，更以利他為導向，圓滿成就饒益一切有情的清淨戒行。
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本句屬於瑜伽行派與地論宗語境，詮釋《十地經》中第二地「離垢地」的戒德特質。
此處將「離戒淨」等同於「十善業道」，強調大乘菩薩戒的基礎即是十善業。
從遠離殺生等身三、口四之惡業，到意業的「正見」（即不遠離正道之見，遠離邪見），以此為受持戒律的清淨體現。
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本句闡述大乘菩薩戒中「攝善法戒」與「律儀戒」（離戒）的勝劣關係，並說明菩薩發心修行十善業的因緣。
在唯識與瑜伽行派的釋經論部語境中，三聚淨戒（律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒）具備次第與升華關係。
「離戒」偏重於消極地防非止惡，而「攝善法戒」則積極修集一切善法，故評為「為上」。
菩薩見眾生因十惡業墮落，發起大悲心，以十善業為一切善法之根本，進而等行十善以達到「一切種清淨」（即圓滿一切種智與清淨功德）。
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本句出自《十地經論》對菩薩第二地「離垢地」持戒功德的詮釋。
此處闡明大乘菩薩「三聚淨戒」（律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒）的相資關係：若要成就圓滿的「利益眾生戒」，必須以「攝善法戒」的積修為上首與根本。
菩薩由是發心，自覺地遠離十惡，實踐十善等法行，並由淺入深地生起敬重佛法與眾生的尊心，展現離垢地菩薩依十善業道修治自心的階位特質。

此句為《十地經》本文之稱呼語。
在《十地經論》（瑜伽行唯識學派大乘論書）的語境中，「諸佛子」指發菩提心、堪受大乘教法、將紹隆佛種的菩薩眾。
論主藉此引出後續對於十地修行的核心法義開示。
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本句闡述《十地經》中第二地「離垢地」的修行特質。
菩薩至此地時，其清淨戒行非由外在強求，而是由內在清淨心（自性）自然流露並圓滿成就十善業。
此處以十善業之首的「不殺生」為代表，說明菩薩不僅斷除殺害眾生之行為（遠離一切殺生、捨棄刀杖），更在根本意業上滅除瞋恚之因（無瞋恨心），體現大乘唯識論書中強調的「三輪體空」與「性戒」圓滿。
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本句彰顯菩薩於修持十地中「離垢地」的意樂與心德。
菩薩依慚愧心而遠離諸惡，具足對眾生的憐愍，不害一切有情，進而發起令眾生皆得安穩、仁慈安樂的清淨心，為成就戒度與利他的基礎。
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此句經文屬於《十地經論》中闡述菩薩離殺生戒的修持。
大乘菩薩不僅在行為上不殺生，在根源上更是連微細的惡心、惱害眾生之念都不會生起。
在此清淨心基礎上，菩薩更不會因執著眾生之名相（起眾生想）而生起粗重的惡念（起重心），進而付諸身業的加害，彰顯唯識與大乘戒律中「攝律儀戒」由心導行的嚴密特質。

本句屬於瑜伽行派地論學派的語境。
論主世親菩薩在此解釋《十地經》中「離垢地」（第二地）菩薩修行十善業道時，為何以「遠離一切殺生」為首。
這是因為在諸多善行與戒律中，不殺生能直接護生、悲憫有情，其所產生的利益與功德最為殊勝超勝，故列於首位以示尊崇與引導。
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本句出自《十地經論》對修持十善業道中「離殺生」的法義解說。
論主將不殺生區分為三種遠離，此處闡釋第一種「因離」，即從引發殺生行為的「因」（動機、心理狀態與工具準備）上徹底斷除。
經文所引「捨棄刀杖」是斷除外在的殺生工具；「無瞋恨心」是滅除貪嗔癡中的瞋毒；「有慚有愧」是以自省與尊重世間正法的心來防護惡業；「具足憐愍」則是發起大乘菩薩悲憫眾生之慈心。
這說明大乘十善業的持守，不僅是身體不作殺害，更要在內心根絕殺生的因緣。
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本句屬於《十地經論》中解釋菩薩修行離垢地（第二地）遠離瞋恚等根本煩惱的修持。
大乘唯識與瑜伽行派論典中，「對治離」指透過修持與煩惱性質相反的善法（此處為慈心）來降伏、斷除惡業與煩惱。
經文以「安隱心」與「慈心」作為對治瞋恨、損害眾生之心的不二法門，以此淨化業障，成就第二地的清淨戒德。
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本句為《十地經論》解釋大乘菩薩十地中「離垢地」（第二地）淨化戒行的義理。
此處經文與論釋聚焦於「不殺生戒」的微細持守。
所謂「果行離」，是指菩薩在因地修持離垢地時，其戒行已深化至防護由微細煩惱所引發的果報行為。
經文以「尚且不以惡心惱害，何況身行加害」的遞進句式，說明菩薩對眾生不僅不存絲毫惱害之惡心，更不可能在「想（明知是眾生）」與「心（起重瞋心）」具足的狀態下，付諸「身業」去實施殺害，展現出不殺生戒在心相與身行上的徹底清淨。
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此句經論立足於大乘瑜伽行派與唯識唯經論的十地教法，解析十惡業中「殺生」的發起因緣。
此處明言殺生非無因生，而是由特定煩惱與外境和合而成。
其中「受畜因」指因領受、蓄養畜生或執著財產、眷屬等，為防護或利益己方而引發殺害他眾生的惡業。
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本句屬於《十地經論》科判或修學次第的標示。
「起因」指引發特定地菩薩行法或法會發起的內外因緣。
在瑜伽行派與唯識論書的語境中，諸地之修持皆有其相應的引發因緣與斷障次第，此處用以標示文本結構中的因緣分或發起序。
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此句於《十地經論》中解釋菩薩十惡業道之「殺生」因緣。
此處的「受畜」意指領受並積集（或受用儲蓄）殺生的工具與惡業，而其資具、因緣主要表現為「刀」與「杖」等殺生之具，用以說明殺生罪業的生起依處。
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此句經文見於《十地經論》，用以明確辨析世間常見兵具的損害之相。
以「刀」之斫截與「杖」之捶打，具體彰顯損害眾生身命的手段與業相，常用於解釋菩薩十善業道中「遠離刀杖」、「不持刀杖」等斷絕殺害與暴力的慈悲教法。
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本句引證經文以說明菩薩於「離垢地」（第二地）中修持遠離殺生等惡業之相。
菩薩不僅不自作殺害，更從根本上捨棄一切能傷害眾生的工具與手段，展現慈悲攝護眾生的清淨戒行。
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本句屬於十地中「離垢地」（第二地）淨治十善業道中的離殺生戒。
修持菩薩道者，不僅不親自動手殺生，連間接具備殺害功能的咒術、毒藥或任何致命器具，都應完全斷除與遠離，以此成就清淨的慈悲心與戒行。
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本句闡述十二因緣中，行支或惑業生起的關鍵根本煩惱。
在《十地經論》對三界因緣（十二因緣）的唯心法界判讀中，依據不同境界或染污性質，將推動生死流轉的起因核心歸納為貪與瞋二種。
貪能繫縛眾生於順境，瞋能激發怨恨於違境，由此二者衍生諸多煩惱而造作諸業。
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本句屬於瑜伽行派釋經論的語境，解釋如何對治因貪著財利而引發的惡業。
眾生常因貪執世俗財利而造作不善業，至死仍不思悔改。
論主指出，經文所說的「有慚有愧」正是對治此類無慚無愧、貪得無厭等根本與隨煩惱的關鍵法門。
透過內在的自省（慚）與外在的公論（愧），能防非止惡，清淨戒行，為修持十地中離垢地等戒德的基礎。
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本句屬於《十地經論》對十地中「離垢地」（第二地）菩薩戒行義理的釋論。
經文指出菩薩之所以能成就遠離殺生等惡業，核心在於生起「憐愍心」。
此處解釋「具足憐愍」的對治功能，是為了斷除世人因貪愛、貪玩或貪利而捕捉、囚禁動物，致使眾生受苦的惡行。
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本句屬於瑜伽行唯識學派《十地經論》的論釋語境，用以解釋大乘菩薩在修行階位中如何遠離障礙。
此處的「二種」通常指煩惱障與所知障，或指增益執與損減執等二邊。
論主強調，唯有徹底遠離這兩種偏執與障礙，才能成就清淨的依他起與圓成實，故稱此為「因離」（以遠離為因，或說明遠離之因）。
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本句闡述《十地經論》中關於離染污的「對治離」內涵。
在唯識與地論學派的框架下，對治染污不只是消極的遠離，而是透過積極的實踐來達成。
此處第一種為「安隱心」，即依大乘菩薩道的慈悲與智慧，利樂一切有情，透過宣說善法導引眾生遠離惡趣、趣向善道，並廣修能證得大涅槃的清淨因緣。
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本句闡釋《十地經論》中「慈心」的內涵與修持目的。
在大乘菩薩道的唯識與瑜伽行派語境中，菩薩的慈心不只是世俗的同情，而是具有引導眾生離苦得樂的實質功能。
此處將慈心的果效分為二層：一是世間的「人天報」（令眾生免墮三惡道，得人天善趣），二是出世間的「涅槃樂果」（引導眾生究竟解脫）。
引證經文「生安隱心慈心」，強調菩薩發心使眾生身心安寧、遠離怖畏，為成就自利利他之大乘菩薩行基石。
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本句屬於《十地經論》解釋大乘菩薩十地中「離垢地」的淨治業道。
菩薩明見因果，不落入邪因邪果的顛倒妄求（如誤認殺生祭祀能得福報的愚癡邪見），透過正法對治並遠離不善業。
此處「對治離」強調能對治之「道」或「正念」具有令染污法遠離的效能。
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本句依瑜伽行派與唯識釋經論語境，解釋「眾生」之核心定義與存在本質。
眾生並非擁有永恆不變的實我（非常），亦非死後即歸於虛無（非斷），而是處於非常非斷的中道緣起中。
其生命於現世依憑「命根」等因緣維持壽命與相續；命終之後，則由未斷除的業力與煩惱力為內外因緣，流轉於未來世，以此說明生死相續的輪迴機理。
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此處屬於《十地經論》對治地（第二地離垢地）戒行果報的義理。
在此語境下，「果行離」指依前述戒行修持而自然感得的遠離垢染之清淨自體（果）。
此清淨果行之「離」又分為兩種清淨心相，此處先舉第一種「微細心」，指心念極其微細、安住於正法中，因此能對治、損害並斷除一切染污的粗重妄念。
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此句隸屬《十地經論》對治障礙、成就清淨戒德的語境。
此處所言的「粗重身」指受煩惱染污、充滿障礙的凡夫身心狀態。
因為身心沉重不調柔，便會發起造作種種惱亂、損害眾生的惡行，這在修持菩薩道（尤其是離垢地）中是必須斷除的犯戒因緣。
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本句引證經文以成立菩薩慈悲之行。
在《十地經論》的唯識與大乘菩薩道語境中，此處涉及唯識學派對「眾生想」的剖析。
菩薩不僅不以惡心損惱眾生，更能進一步照見無我。
若對他者升起「眾生想」（執著眾生為實有實相），即是微細執著；若由此執著而發起決定、深重的「重心」（執著、瞋恨等重煩惱心），進而發動身業施加損害，則完全違背了菩薩道的修持。
此處經文旨在彰顯菩薩淨治身口意三業、遠離一切損惱眾生之行的清淨不壞。
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本句出自《十地經論》卷四，屬於釋經論部，對應《十地經》中離垢地（第二地）的持戒與淨治業道。
論主將經文中所要斷除的惡業，依其性質由粗到細進行抉擇。
此處指出「粗行」有五種，而五種之首為「身粗行」（身業的粗重惡行），並引經文「他」字，說明身粗行如殺、盜等業，皆是以侵害、損惱「他人」為其行相。
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此句屬於《十地經論》對《十地經》經文的結構與名相判釋。
論主世親菩薩在解析唯識與地前、地上所緣境時，常將經文拆解為多種成分（如「事」、「時」、「處」等）。
此處指出經文中的「眾生」一詞，即是代表「二者事」的實質內容或所緣對象。
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本句為《十地經論》解釋《十地經》中關於障礙諸地修行的微細煩惱或妄想。
此處承接上文，解析眾生因迷失如來藏自性清淨心，而產生種種虛妄分別。
第三種妄想即是「眾生想」，意指於緣起無我的諸法中，虛妄計著有實在的眾生、補特伽羅等執著，此想阻礙了證入聖道的平等法界。
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本句屬於《十地經論》對地前準備或初地修行方便的解說。
在十種心或修行進程中，第四點強調的是「行」（修持實踐），而修行的關鍵動力與態度，即是依循前述因緣而對佛法、對修道產生極為殷重、尊崇且深切的「重心」，以此重心導向扎實的修行。
此處依唯識論書體系，將經文的發心與菩薩行的實踐次第進行嚴謹的對應與解說。
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此處屬於《十地經論》對離殺生戒（或十善業道）的詳細辨析。
此句解釋殺生業道的「自體」，即說明構成殺生罪業的行為本質與主體，是以自身的身體行為去對眾生進行加害。

本句闡述十地菩薩在「離垢地」修持十善業道中的「離偷盜」及其果報。
依《十地經論》大乘菩薩道之唯識與瑜伽行派觀點，不偷盜不僅是行為上的規範，更是內心清淨的展現。
遠離偷盜業因，便能感得自身資生具足、不被他侵的依報果報，這體現了因果相應的佛理。
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此句論述十善業道中「不偷盜」的心理機制與攝心法門。
菩薩依唯識與瑜伽行派的「想」與「心」之互動，如實了知他物之歸屬、使用權及防護狀態，藉由正知正見斷除對他物之非分執著，從根本上不生起盜心，體現持戒時內心清淨、不外馳的作意過程。
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本句屬於《十地經論》對治地（第二地離垢地）之戒行闡述。
此處彰顯菩薩清淨持守「不偷盜戒」的微細與徹底。
修行者不僅不貪圖珍寶，即便是微細如草木之物，非經他人同意亦不生執取之心，以此斷除微細的貪執與損他之心，成就離垢地的自性清淨。

本句為《十地經論》解釋大乘菩薩於「離垢地」（第二地）修行十善業道中「離劫盜」的義理。
論主指出，要圓滿遠離偷盜的戒行，必須從三個層次（因離、果離、對治離）來解構與實踐，此處首先提出第一種「因離」，即從斷除貪欲等造業因緣出發來清淨戒體。
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本句屬於《十地經論》在解說菩薩十地中「第二離垢地」之修行內涵。
此處論述遠離垢染的修持方法，說明藉由特定的法門來對治、斷除相應的障礙與煩惱，從而達到遠離染污、清淨戒行的目的。
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本句屬於《十地經論》在解說菩薩修行地（此處通常對應歡喜地或離垢地的戒行修持）中，關於「清淨行」或「離諸障礙」的分類。
‘果行離’是指菩薩在修持諸行時，心不著於未來世的善報或果德，不為追求世間、出世間之果報而行持，以此達至行清淨。
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本句屬於《十地經論》解釋地前或初地菩薩修行功德的脈絡。
大乘菩薩因遠離慳貪等惡業（因離），能對治匱乏之苦，進而感得依報莊嚴，令自身生活所需的種種物資（資生之物）恆常豐足，無所缺少，以此安心辦道並廣利眾生。
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本句屬於瑜伽行唯識學派《十地經論》對治障礙的論述。
此處解釋如何透過修持「佈施」來對治「不能捨離」的慳貪障礙。
論中強調，修行者對現前的生活資具（資生）若能不貪著並樂於施捨，不僅能破除當下的貪心，更因種下清淨的施因，不會障礙或毀壞未來世獲得資生順緣的福德果報，體現了唯識宗因果相續與行持對治的義理。
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本句依據《十地經論》解釋「離偷盜」的十善戒行。
在菩薩第二地（離垢地）中，菩薩圓滿十善業道，其中「不壞他財」特指遠離偷盜、不侵害他人財產的清淨戒行，以此說明菩薩不作任何損害眾生資生財物的行為，成就資財清淨。
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本句出自《十地經論》卷四，詮釋菩薩在第二地「離垢地」中修持不偷盜戒的「果行離」相。
此處依唯識瑜伽學派與經論語境，說明成就遠離偷盜的果報與修行行相，不論面對微細、價值低廉的物品，或是粗重、價值高昂的物品，皆能防護自心，做到「不與不取」，徹底斷除盜心，體現持戒的圓滿與清淨。
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本句屬於《十地經論》對經文的註解，闡釋初地菩薩檀波羅蜜（佈施波羅蜜）中關於「身示現」的義理。
此處以「若物屬他」來對應身示現，意指菩薩已將自身及一切財物悉皆施予眾生，視同他人的物件，以此展現徹底無我的佈施心行。
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本句為《十地經論》解釋《十地經》中關於菩薩摩訶薩大悲心隨順修行的語境。
此處的「事」是指眾生生活、生存所需的種種資具與對象（即「他所用事」），菩薩因見眾生缺乏這些資具而生起慈悲心，進而發心救護與施予。
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此處為《十地經論》解釋遠離邪婬（不邪婬戒）的論述語境。
論中將不可染污的女性對象依「想」分類，此句指第三種情況，即該女性屬於被父母、兄姊或家族等他人所防護、守護的對象，對其生起染污心即犯邪婬。
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本句為《十地經論》解釋大乘菩薩十地中「離不與取（不殺生、不偷盜等十善業道中的不盜戒）」的行相。
論主世親菩薩將不盜戒的構成或遠離分為不同維度，此處指「行（實際行為）」，說明構成偷盜的行為核心在於主觀上的「盜心取」，並引經文「不生盜心」來反證菩薩依根本清淨而不行偷盜。
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此句屬於《十地經論》中解釋菩薩十戒之「不偷盜戒」的範疇。
論主在此從五種面向來闡釋戒相，此處為第五種「體」（即戒律所規範的盜業客體或自體），並分為「微」與「麁」兩類。
經文引證旨在說明，菩薩持戒極其清淨，微細如草木之葉、粗大如一切生活資具，皆不犯盜心與盜行。

本句為《十地經論》對菩薩十地中「離垢地」不邪淫戒的具體詮釋。
論書依瑜伽行派與唯識大乘的嚴謹法相，將不邪淫的對象與範圍細緻化。
菩薩修持此戒，不僅在行為上不與非配偶、或受種族、戒法所保護的對象發生關係，甚至從「不生貪求念想之心」的意業上防護，展現大乘菩薩持戒以清淨心意為根本的特點，並嚴格禁止非時、非處、非道的行為。

本句屬於唯識宗瑜伽行派對《十地經》中「離邪淫」戒德的論釋。
此處展開「三種離」的架構，用以抉擇菩薩在第二地（離垢地）淨化身業的深細修行。
首要提出的「因離」，是指從生起邪淫的內在貪執、動機與根本因緣上，進行止息與遠離。
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本句屬於《十地經論》中解釋菩薩修行「離」或斷除障礙的分類。
在唯識與瑜伽行派的修學體系中，『對治離』是指藉由修習與煩惱相違背的善法（對治道），來斷除、遠離特定的煩惱或障礙，使之不再現行。
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此為《十地經論》中解釋菩薩於歡喜地（初地）引發「大慈悲為首」等修持時，說明遠離障礙的層次。
初地菩薩於修行中，不僅在因位修行時遠離染垢與執著，於所得之善果及隨之而起的果位行持中，亦能心無著處、不生染著，成就清淨的遠離行。
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本句解釋《十地經》中離邪淫戒的修持原理。
在十地修行的「離垢地」中，遠離邪淫的根本在於對治「自妻不足」的貪欲。
論主引經文「自足妻色」作為對治之法，說明安分於有節制的婚姻生活、知足於自身的伴侶，即是斷除邪淫惡業、清淨戒行的關鍵因素。
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本句屬於《十地經論》對離垢地（第二地）十善業道中「離邪婬」的釋義。
「對治離」為離垢地修持邪婬對治的展現。
此處指出遠離邪婬的清淨修行，不僅是當下（現在）行為與內心的清淨，更包含對未來世不生起貪戀、執著妻色之染污心，以此徹底對治、遠離婬欲罪過。
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本句論述大乘菩薩於「離垢地」（第二地）中修持十善業道時，其「果行離」（斷除惡業果報之行持）的層次。
微細的果行離專指斷除心中剛萌生、尚未形諸於外在言行的微細惡念與染污，屬於心業的清淨。
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此處經論在闡釋障礙或染污的類別。
「麁重」（粗重）在唯識與瑜伽行派語境中，特指煩惱與所知二障的種子或其帶來的身心沈重、不調柔性。
此處指出其表現或依處是在色身之相狀與功能當中，使身心無法契入微細調適的清淨狀態。
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此句出自《十地經論》，屬於唯識瑜伽行派之釋經論體系。
此處探討菩薩在修行禪定或觀察眾生身心狀態時，對於身相特徵的區分。
其中「不正」指身相不端正或偏邪，是粗重、散亂或煩惱障礙的顯現，為修習止觀時所應調整或對治的狀態。
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本句屬於《十地經論》中關於不邪淫戒（不婬戒）的論釋。
此處定義何謂非道、非處或不正當的性對象（邪淫）。
大乘菩薩戒與唯識瑜伽行派在規範不邪淫時，皆會嚴格界定對象。
「他守護女」指受到家長、丈夫、家族或法律、戒律所保護而不容侵犯的女性。
經論依其守護狀態分為「共守護」與「不共守護」，以此杜絕一切非法非禮的染著行為，以淨化身業，成就離垢地的戒德。
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此處屬於《十地經論》對菩薩修行地中關於財物或法義「共」與「不共」的辨析。
論中解釋某一事物或法產生成為「共」的特質，是由於其存在與依持需要依賴他人的力量或共同守護，非唯自身一人所能獨佔或獨成，體現了唯識學派中依他起性以及菩薩行中自他相依的法義。
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此處屬於《十地經論》中解釋菩薩修行十善業道之「離邪婬」語境。
在論書中，對於邪婬對象的界定，分為「自妻」與「他妻」（或不應行淫之對象）。
「不共」是指該女子已有專屬的婚姻關係（他妻），屬於他人法定的伴侶，非大眾可共同親近之對象。
菩薩為維護世間倫理與清淨戒行，嚴禁與他妻行淫，以此證成離邪婬戒的清淨因緣。
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本句引證經文以成立遠離邪淫的戒相。
在《十地經論》解說大乘菩薩十地中第二地「離垢地」的十善業道時，針對「不邪淫」一項，明確定義不可侵犯的對象，即指受父母、家族、或王法等他人所護衛的女子，以及已有夫之婦，藉此規範清淨持戒的範疇。
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本句屬於《十地經論》解說離邪淫戒（不邪淫）的語境，承襲律部對於「非道」與「女不應行」的界定。
論中依「護」的類別來界定哪些女性是不應侵犯的對象。
第一類是因家庭親緣關係而受到父母與宗族保護的未婚女性；第二類是雖然尚未過門，但已經與他人訂定婚約（已許他），在法律或社會習俗上已標記其歸屬歸宿的人。
侵犯此類對象即構成犯戒。
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此處引《十地經》（或相應經文）論釋菩薩的因緣與加持。
在《十地經論》的語境中，「姓親標護」指藉由宣說菩薩的家族（姓）與親族（親），來標示、彰顯諸佛如來對該菩薩的慈悲護念與種性傳承，證明其堪受大修行的法器特質。
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本句出自《十地經論》卷四，詮釋離邪淫戒之內涵。
唯識學派將世間萬法分為「眾生數」（有情、具情識者）與「非眾生數」（無情、無情識之器世間或木石雕塑等）。
此處依唯識與毘曇論書之術語體系，強調菩薩持戒之嚴謹，不僅對真實的女人（眾生數）不生執著、遠離邪淫，即便是對於非眾生數的女性畫像、雕像、女形或女名等名相色相（非眾生數），亦皆示現遠離，不生染著，以彰顯身口意三業之極致清淨。
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此處解釋十惡業中「邪淫」的「非時」定義。
在《十地經論》對治邪淫的語境中，即使是對待自己的配偶，若正值應當修持清淨梵行（如受持八關齋戒）的時期，亦屬於「非時」而不應行淫，因為這時應受到戒法的保護與約束。
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本句經文屬於十地經論中對於十善業道之「不邪淫」的具體定義與釋義。
在釋經論部的瑜伽、十地語境中，邪淫的判定包含非時、非處、非道等維度。
此處特別解釋「非處」，強調除了對象（非配偶）之外，若於非法的部位（非道）或不適當的處所行淫，亦涵蓋在廣義的非處與邪淫範疇中，用以嚴格規範在家居士及菩薩的戒行，建立清淨的行為邊界。
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本句屬於《十地經論》解釋菩薩第二地（離垢地）不邪淫戒之語境。
論主闡釋「細麁」的內涵，以微細的「意業」貪念為細，以粗顯的「身業」淫行為麁。
菩薩持戒清淨，不僅不作身業的粗顯惡行，甚至連意業的微細慾念亦能防護遠離，體現唯識瑜伽行派對於戒體防羅心意之重視。

本句闡述十善業道中「離妄語」的具體內涵。
在《十地經論》第二地（離垢地）的菩薩戒行中，不僅要消極地遠離欺誑的妄語，更要積極地成就實語、諦語與時語，以此淨化語業，作為成就菩薩道與清淨法界的基石。
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本句闡述《十地經論》中菩薩於「離垢地」（第二地）淨化語業與見惑的修證功德。
菩薩持戒清淨，其正念已內化至潛意識，故於夢中亦能遠離煩惱粗重與惡業。
不僅不生起隨順不實的「覆見」與「忍見」，且在起心動念處（無心欲作）即斷絕欺誑之因，彰顯戒體在微細流注中的圓滿顯現。

本句屬於瑜伽行唯識學派論書對十地中「離妄語」戒相的義理開顯。
論主指出，修持遠離妄語的戒行可分為二種層次或側面，首先提出的「對治離」，是指透過正念修持與戒律，直接對治、斷除妄語的煩惱與惡業習氣，具有主動止惡修善的修持意涵。
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此處屬於《十地經論》對治地（初地歡喜地）中離凡夫行、成就聖行之辨析。
凡夫修行多帶有雜染、執著或世間果報的期盼，而聖者之「果行離」則是指在修行成就的果位或因行所感之果上，徹底遠離一切凡夫的染著、計著與二乘的劣弱行，展現出清淨無漏的菩薩聖行果德。
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本句出自《十地經論》，依瑜伽行唯識學派及地論宗的修證框架，闡釋斷除障礙（離）的修行原理。
對治離是指修持與煩惱相對抗的清淨正道（對治道）來轉化、斷除煩惱；因離則是指斷除煩惱的種子或根本因緣。
此處說明生起對治道來遠離障礙，其修證效果正是切斷了煩惱相續生起的因。
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此句為論書中常見的設問發起語，用以承上啟下，引出下文針對前述十地法義、修證階位或唯識轉依道理的因緣與論證解釋。
在《十地經論》的唯識與瑜伽行派語境中，多用於徵詢或探討特定勝義與行相的成立理由。
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本句出自《十地經論》卷四，屬於第二地「離垢地」中解析十善業道之隨順清淨。
論中對比身業與口業（以妄語為代表）的遠離構造，指出身業（殺、盜、淫）直接涉及外在的對象與境緣，故論其「離」時有二種層面；而妄語等口業，本質上是自心虛誑發言，不必然依賴特定的外在實體（無外事），也無其他相異的生起因緣（無異因）。
以此說明身、口業道在唯識與十地修行中微細的因緣與止惡對治。
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本句出自《十地經論》對十善業道中「離妄語」的辨析。
論主指出，妄語本質上屬於口業（語業），在其戒相與業道的定義中，並不直接包含身業的成分，這是基於兩種外在相狀與對象的差異來作區隔，以此界定十業道各自獨立的業相與邊界。
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此處屬於《十地經論》中解析十善業道與十惡業道的唯識與阿毘達磨語境。
經文解釋殺生業的生起因緣，說明一切殺生業皆不離根本煩惱，其核心發起因（同類因或能作因）即是貪、瞋、癡三毒，並無其他外在或不相干的異因存在，以此確立業果決定與唯心所現的義理。
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本句屬於《十地經論》在解說十善業道與十惡業道的修學框架。
在此唯識與唯心論書語境中，將「妄語」的業因，直接指歸於內心生起的「誑他心」（欺騙他人的動機與意圖），強調業道的成立核心在於心念的運作。
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本句出自《十地經論》卷四，屬於唯識瑜伽行派對於十善業道中「不妄語」的深層抉擇。
經論中將離妄語分為「因離」與「果離」。
此處解釋「因離」：修持菩薩道者，由於遠離虛妄執著與意圖欺瞞的惡因，故能自然成就如實之語；以實語來直接對治、剋制內心想去誑惑、欺騙他人的動機（誑他心），從動機與根本上斷除不善業，稱為「因離」。
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本句屬於唯識宗瑜伽行派之經論語境，解析十二因緣的因果決定性與還滅門。
前句說明因果相依（此有故彼有，此生故彼生），特定之果必由特定之因所生，彼此互為決定，不存在與此果無關的相異之因。
後句「對治離即是因離」說明修持還滅之理，當對治法生起而斷除（遠離）前因之時，其後續的因緣鏈鎖自然隨之遠離。
此處之「離」指遠離染污因緣以證解脫。
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本句屬於《十地經論》中對治十惡業之離妄語等修持。
此處說明實踐「離妄語」的對治法門包含三種層次，其第一種為「隨想語」，即內心如實認知、口中便如實宣說，表裡一致。
這也符合契經所說菩薩「常作實語」的修行特質。
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本句為《十地經論》解釋菩薩十善業道中「不妄語」的內涵。
所謂「善思量如事語」，是指菩薩在發言前經過正確思惟，所言皆與客觀事實及法性相符，此即契合修多羅（聖經）所說的「諦語」（真實不虛之語）。
這體現了唯識與瑜伽行派對於遠離妄語、安住實相的嚴謹語境。
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本句闡述《十地經》中離妄語、兩舌、惡口、綺語等十善業道之「正語」內涵。
菩薩行者說話不只要真實、和合、柔軟，還要「知時」，即觀察因緣與時機。
若不擇時機而說，即使話語本身正確，也可能引發不必要的紛爭或惱亂；若能知時而說，則能自利利他，不生衰惱，這符合《十地經論》在釋經論部中對於十善業精細行相的唯識與瑜伽行派依經解論之要求。
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本句闡釋《十地經論》中第二地「離垢地」關於遠離妄語戒的「果行離」。
菩薩於此地修行，其遠離妄語的功德不僅表現在清醒時的「粗」行，更達到了「細」的境界，即在夢中等微細意識狀態下，也能自然不生起覆藏罪過（覆見）或認可邪執（忍見）的心念，心中自然無誑，圓滿不妄語戒。
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本句依據《十地經論》唯識與瑜伽行派的觀點，以夢境與醒覺作對比，說明心識活動的深淺與粗細層次。
夢中的境界與心識狀態屬於較為微細（細）的隱隨作用；而醒覺時具備主觀能動性、能主導業力造作的意識與行為，則屬於較為粗顯（麁）的心理活動。
此處旨在引導修行者由粗入細，覺察微細心識的變現。
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本句屬於瑜伽行唯識學派《十地經論》對地前與地上菩薩認知境界的辨析。
在探討菩薩入十地（如初地）的斷惑與證真時，區分了不同層次的「見」。
『覆見』指伴隨煩惱無明的凡夫見解，『忍見』指在資糧位、加行位中對法空、唯識理趣的認可與安忍，此二者皆屬於有漏或分別心的範疇，其運作機制較易於剖析理解。
而『智見』則是聖者在登地時，以根本無分別智親證法界、現量證悟的境界，此時的「見」纔是離開微細分別的真正徹見，故特別標舉其名為「見」。

本句闡釋十善業道中「離兩舌」的內涵，屬於十地經論中第二地「離垢地」淨治十惡業道的法義。
修持者不僅在行為上不搬弄是非，在起心動念上更須淨除破壞、恐怖、惱亂他人的染污心，以此來護持自他彼此間的調柔與和合。
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此句處於《十地經論》中第二地「離垢地」闡述十善業道的語境，具體指「不兩舌」的修行內涵。
菩薩修行當護持眾生之和合，不搬弄是非去破壞同心同德者的團結；若見他人關係已現裂痕，亦不使其怨恨增長。
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本句屬於《十地經論》中論述十善業道之「不兩舌」（不離間語）的具體內涵。
菩薩於修行中，不僅在言語上不說挑撥離間、破壞他人和合的話，甚至在起心動念上，都不生起歡喜、樂著離間他人的心。
無論所傳的話是否屬實，只要其目的是為了破壞他人的和諧，皆屬於離間語，菩薩皆悉斷除。

本句屬於唯識宗瑜伽行派《十地經論》對十善業道中「離兩舌」的深層抉擇。
論主將「遠離惡業」的修持深化，指出離惡並非僅是外在行為的止作，在法義上可區分為「對治離」與後續的本性離等層次。
「對治離」是指修行者透過正知正見與刻意作意，生起與惡業相違的善法，以此來剋制、斷除造作兩舌惡業的煩惱與習氣，屬於修道位中依功用而行的持戒與修心階段。
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本句屬於《十地經論》對「離」或「障礙」的義理辨析，說明修行過程中，若所得之果與所修之因行互不相順、互為違背，則無法圓滿相應，此即是「果與行相離」的過失。
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本句屬於唯識宗《十地經論》解釋地前或地上修行障礙之對治。
「對治離」指藉由特定行法來遠離、斷除障礙。
此處強調「不破壞行」，意指在對治過程中不破壞世俗法與勝義法的相即修行，並從「心」的根本生起與「差別」的法相分齊兩個維度來建立不破壞的智行。
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本句闡釋十不善業中「兩舌」（離間語）的運作機制與心理動機。
經文指出離間語包含「心受憶持」與「口業言說」兩種身心作用，其核心本質與目的皆在於「破壞心」，即分化他人的和合、引發僧團或人際間的惱亂與不和。
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本句屬於唯識宗《十地經論》對十二因緣中「老死」內涵的細分。
論中將老死的差別相狀分為三種，此處先提出第一種「身壞」，意指有情眾生在壽盡時，四大五蘊所組成的肉體色身面臨解體與敗壞，是物質與生理層面的滅絕。
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本句屬於唯識宗《十地經論》對菩薩地障礙或過失的義理開顯。
此處的「心壞」是指修行者在特定因緣下，內心退失了對佛法的正念、大悲心或菩提心，導致心性染污、退轉，是修持菩薩道時應當對治與防護的心理狀態。
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本句屬於《十地經論》對地獄或眾生受報身相的法義辨析。
「身壞」指色身或果報身的毀壞、滅盡。
論中將其區分為「未壞」與「已壞」（或已變壞）等不同階段或狀態，藉此細緻剖析眾生隨業受報時，身心粗細變異與苦樂受報的因緣次第。
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在《十地經論》的唯識與大乘菩薩地體系中，「已壞」指修行者透過智慧對治，使特定的煩惱、惡業或障礙趨於壞滅、斷除的狀態。
此處依論書的條理化論述，標示障礙已被降伏或滅失的層次。
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本句依《十地經論》解釋修行離間語的對治法門。
修行者應守護和合，若見他人和合（同意者），不可進行挑撥離間（不破）；若他人已現不和或分裂（已破者），則不應再加煽風點火，避免惡態蔓延增長。
此屬十善業道中「不兩舌」的具體實踐與對治導向。
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本句依《十地經論》探討第二地「離垢地」治罰心與戒行染污的脈絡。
指出「心壞」（心念敗壞或戒體壞失）的狀態可分為兩種類型，此處先闡述第一種，即行者雖然在表相或外在行為上尚未真正破裂、違犯，但內心深處已經生起想要違犯、破壞清淨心的作意與慾望。
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此處屬於《十地經論》對菩薩修行中隨喜功德的分類。
在唯識與瑜伽行派的體系中，『破』指破除煩惱障與所知障。
隨喜已破除者，意指菩薩對於凡夫或聖者斷除惡業、破除執著的清淨成就，皆隨順歡喜，藉此對治嫉妒並增長自身的清淨功德。
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本句屬於《十地經論》對治障礙的論述。
在唯識與地論學派的語境中，「對治」是指修持對抗、消除煩惱障礙的善法。
此處引用經文，說明修行者透過生起「不喜離別心」來對治與善法、菩提心分離的違緣，進而轉化心理結構，達到「不樂離別心」的狀態，使心安住於功德法中不退轉。
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本句出自《十地經論》對十善業道中「不妄語」或語業部分的深化抉擇。
所謂「業壞」，是指因言語失當而破壞、損害了清淨的語業。
論中將其區分為「細」與「麁」兩大類，並指出無論是符合事實的「實語」（如非時而說、不和合說）還是不符合事實的「不實語」（如欺誑、妄語），只要存有染污心或時機不當，都有可能構成破壞善業的因緣。
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本句屬於《十地經論》對治遠離語四惡業中「兩舌（離間語）」的論釋。
論主引導十地菩薩在修行離間語的對治法時，必須達到內心不樂著、外在不造作的清淨境界。
更進一步指出，無論所傳的話是否符合實情，只要其動機與結果會造成人際間的破壞與分離，皆屬於應當對治與斷除的兩舌惡業。

本句出自《十地經論》釋華光地（第二地離垢地）之十善業道修持。
在唯識與大乘論書體系中，第二地菩薩性自遠離惡口。
論中通過將惡口細分為十六種不同的語言型態（如侵惱語、麁獷語等），旨在全面檢視、覺察並淨化微細言詞業障，因為惡口本質上源自瞋恚，能火燒功德林、自壞壞他，故需悉皆捨離。

本句說明十地中遠離惡口戒的內涵。
論主將遠離惡口區分為兩種層次或面向，第一種為「果行離」，意指在果位上自然不再生起惡口之行的殊勝狀態，或由先前修持遠離惡口之因所感得的離惡果行。
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本句屬於《十地經論》中解析諸「離」或斷障範疇的分類。
對治離是指藉由修習與煩惱障礙性質相違的正道（對治法），從而有力地斷除並遠離相應的煩惱與執著。
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本句屬於《十地經論》對十善業道中「遠離惡口」的法義解說。
此處「果行離」著重於從言語所產生的惡果與影響來規範離惡口的修行。
經論透過四種具體言語型態（侵惱、麁獷、苦他、令他瞋恨），微細剖析惡口對眾生造成的心理傷害。
其修行意涵在於藉由辨識這些言語的損他本質，進而生起防護與遠離之心，屬於十地修行中初地或二地淨治戒相的論述語境。
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此為《十地經論》解析經文結構與名相的論述方法。
論主指出，經文在立論時，常採用「以後釋前」的次第，即後續釋出的語句是為了精確界定或闡明前文所立的名目。
同時強調「義一名異」的論書術語體系，說明在法相層面上，雖因應不同語境而安立了不同的名相，但其指向的根本法性或法義本質是完全等同的。
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本句出自《十地經論》對菩薩戒或語業妄語等四種惡業的微細分別辨析。
在語業的顯現中，「現前語」屬於對著現前眾生所發出的言語，其性質較為明顯、粗重，且在話語的執著或表達上是相續不斷的。
論書在此處用以抉擇語業的染污相或粗細差別，需依唯識瑜伽行派對於業道與煩惱現行的論述來理解。
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本句出自《十地經論》卷四，屬於菩薩第二地（離垢地）中關於「語四惡業」的淨化與相狀辨析。
此處詮釋非面對面、在背後所說的言語（不現前語），其聲音特徵通常較為微弱、底氣不足且語句不連續。
論書以此語業相狀，引導修行者審察口業，遠離兩舌、惡口等染污，成就清淨語業。
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本論段依據大乘菩薩道之戒律，論述惡口等不善言語的過患。
凡是違背正語、傷害眾生的言論，皆會引發他人的痛苦與瞋恚，這與菩薩持戒、利他的本懷相違背。
此處引經為證，說明令眾生生起不悅、不喜之語，皆屬與戒相違的範疇，在修持十地中的離垢地（第二地）時應當斷除。
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本句經文屬於《十地經論》對十善業道中「離惡口」（或離粗惡語）的論釋。
論主解釋經中「瞋惱語」的內涵：若以瞋恨、嫉妒之心發言，說出對眾生無益的言語，甚至導人破戒、流失善法，即是犯了瞋惱語。
這在十地修行中，是第二地「離垢地」清淨戒行所必須遠離的惡業。
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本句依據《十地經論》對十善業道中「不瞋恚」的反面「瞋惱」進行過失分析。
在唯識與大乘論書體系中，瞋恚以苦受為依處，能障礙慈悲心。
此處指出令他瞋惱的兩種損害之一：對於本無瞋心之人，透過言語或行為引發其瞋恚，使其在現前聽聞（聞時）或事後憶念（憶時）時，皆產生不違逆心（不愛不樂），並引發內心與生理上的沉重逼迫感（胸心閉塞），這不僅障礙自他的清淨心，更破壞功德法財。
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本句引證經文以說明惡言（語業）的本質與表現。
在《十地經論》第三地（發光地）遠離瞋恚、修持忍辱與柔和語的語境中，闡明不善的語業皆源自於內心瞋恚、熱惱等煩惱火，從而表現為令聽者不悅、不喜的言語，強調語業與心相的因果對應關係。
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本句闡釋《十地經論》在論述遠離離間語（不兩舌）或相關戒惡行時的法義。
此處指出第二種過失：當自他雙方本已有共同的意願與和樂之事（同意樂事）時，若因不善之言行破壞了這種和諧，不僅讓自己失卻善法功德（自身失壞），也令他人蒙受其害（令他失壞）。
引用經文來印證「不善之行，自壞壞他」的因果報應與過患。
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本句屬於瑜伽行派釋經論《十地經論》對十善業道中「離粗惡語」的修持內涵解析。
論主世親菩薩依經文指出，要遠離、對治粗惡語，應當修習「潤益語」。
此潤益語具備兩種特質，對應經文中的「軟語」與「妙語」：「不麁不疾語」指言詞柔和且語速適中，能對治粗暴急躁的惡口；「可樂語」指言詞文雅、義理清淨，能令聞者生起法喜，此為唯識與地論學派在實踐菩薩道時，對於語業清淨的微細思擇。
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此處解析《十地經論》中關於「可樂」（令人希求、喜悅的境界或法）的分類。
地前或初地菩薩在觀待世間與出世間利益時，將可樂法區分為二：『樂可樂』多指與五欲相應、帶來直接樂受的世俗之樂；『安隱可樂』則指遠離煩惱熱惱、解脫依止的清淨安穩之樂。
論書以此抉擇菩薩隨順清淨法、捨離世俗染著的修行次第。
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此句出自《十地經論》，在唯識與大乘論書的語境中，此處探討善惡業感果的性質。
善業之所以被定義為「樂」，是由於其能順應並招感人天等善趣的安樂果報。
此處的「樂」聚焦於因果業報的隨順關係，說明世間善法與人天勝報的因果相應。
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本句引證《十地經》中關於菩薩愛語導師行持的特質。
在唯識與大乘論典的語境中，此四種語業特質代表菩薩隨順眾生根基而引發的層層淨化：使眾生當下生起歡喜、進而好樂法義、深入內心憶持、最終契入無漏正理。
這是論書用以成立菩薩愛語度化功德的聖言量依據。
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本句闡述大乘菩薩十地修行中，於語業上修持正語、善語所產生的自利利他功德。
此語不僅能止惡（令他未生瞋者不生），亦能生善（生歡喜與三昧），展現了唯識與華嚴經系中，菩薩依慈悲與智慧發起語業，能成就攝受眾生並導向解脫的世出世間雙重利益。
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本句出自《十地經論》，屬於十地中特定修行波羅蜜或發心增長之論述。
文中闡明發心與修行利他的三種層面：第一是「未生令生」，針對尚未結下善緣或未發菩提心的親友，引導其生起善根；第二是「自身現作」，強調行者必須身口意親自實踐，而非流於空談；第三是「令他現作」，自身實踐後進而化導他人，令眾生亦能一同現前修持，此為自利利他、行願具足的展現。

本句出自《十地經論》對離綺語戒的深入闡釋。
在十善業道中，不綺語不僅是消極地不說無意義的雜穢語，更需積極成就「十種清淨語業」。
從善思、合時、真實，提升至符合義理、正法、解脫道與戒律，最終達到能隨順時機審慮、善體眾生根機與心樂而演說妙法。
這展現了菩薩地修行者在語言業上的淨化與大悲方便。

本句屬於瑜伽行派／釋經論部的十地法門。
此處在解釋十善業道中「遠離綺語」的菩薩戒行。
論主將「離」深化為兩種層次，首要即是透過正思惟、正語來主動剋制與斷除綺語的「對治離」，此為修持戒德的實踐功夫。
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此為《十地經論》中解釋菩薩戒本或十善業道因果的文義。
在解釋完「因」之後，說明修持淨戒所獲得的「果報」，即透過修行使身口意三業遠離不善，或指遠離一切世間染污、煩惱障礙的果德。
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本句屬於《十地經論》對治障礙的修行方法。
在第二地（離垢地）中，修行者為對治遠離善法、忘失菩提心的障礙，需透過「善知言說時」來掌握修學與弘法的最適切時機，並藉由自他彼此的語言交流，達到互相勸勉、激發並安住於正念憶持（憶念）的修行效果。
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本句出自《十地經論》，說明菩薩於修行過程中（如實踐大乘十地之戒行或慈悲行時），面對墮於惡趣等不善處的眾生，所發起的實踐教化。
經論脈絡強調以慈悲心攝受眾生，透過言語與行動令其斷惡修善，符合唯識與地論學派依大乘菩薩道利他行、轉依並證入聖地的修持要義。
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此處引經釋大乘十地中「第二離垢地」的淨治語業。
菩薩於此地成就遠離妄語、兩舌、惡口、綺語等清淨語業，說話時必先審慎思維利害、契理契機，且必選擇適當時機發言，以利益眾生，此為語四正行之表顯。
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本句闡述《十地經論》中關於離妄語等清淨語業的內涵，特別強調隨順法義與時機的修持。
菩薩之語不違背正理（不顛倒語），且其教法有其傳承來源（依展轉教誨），並能觀察眾生根基與修行階段的因緣（隨順修行時義），因而所說皆為契理契機之法（言法言）。
這體現了瑜伽行派與唯識論典中，對於菩薩語業在自利利他上需具備的精準性與應機性。
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此處引經說明菩薩修行或佛陀說法所具備之語言特質。
實語指不虛妄，義語指契合真實義理，法語指契合因果軌則。
在《十地經論》語境下，係以此三者詮釋菩薩成就辯才或說法之功德。
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本句闡述菩薩在僧團生活中，依循戒律進行相互舉過（展轉舉罪）以令僧團清淨、平息諍論（滅諍）的修行實踐。
此時的言行準則必須具備兩種特質：一是「如法語」，即言論必須符合實相佛法與因果律破惡生善的原則；二是「阿含語」，即言論必須有聖典、教傳的根據，不可憑空臆測或憑個人恩怨發言，以此彰顯釋經論部重視教證與理證並行的嚴謹特色。
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本句引證經文以成立論旨。
在《十地經論》瑜伽行唯識學派與十地地相的語境下，說明菩薩的言語皆與出世間正道相契合，並與調伏煩惱、清淨戒律相應，展現菩薩隨順佛法、如法而行的語業清淨。
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本論段依大乘瑜伽行派與十地經論語境，解析菩薩說法時所依據的「攝受語」。
攝受意指能令眾生信受、安住。
此處將攝受語細分為兩大特性：一是「如威儀住語」，指說法者的言行與修行威儀相應，能令聽眾生起清淨信受心；二是「譬喻順義語」，指善用譬喻來引導、隨順證入甚深法義，令眾生易於領解攝受。
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本句引證經文以成立十地中菩薩之語業功德。
在修習菩薩道（如離垢地之十善業道）時，菩薩的言語不僅具備誠實與和合，更具備智慧與慈悲。
意指菩薩說法或發言時，能觀察時節因緣與眾生根機，不妄言、不非時言，且能契合眾生內心的樂欲與善根，使其心生歡喜而依教奉行。
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本句源於《十地經論》對菩薩第二地「離垢地」業道清淨的抉擇。
在此語境下，「果行離」指遠離不善業所引發的果報與相應行相。
論著將此遠離的層次區分為「細」與「麁」兩種，說明菩薩不僅斷除粗重的惡業果行，亦逐步微細地淨除隨眠與輕微垢染，以此彰顯離垢地的清淨特質。
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本句屬於瑜伽行唯識學派《十地經論》對菩薩戒德或斷惑層次的分析。
「此二」依上下文指特定的二種障礙或染污（如自利心、凡夫心，或特定的障道法）。
菩薩因證悟而與此二種障礙相背離，其所感得的果報與修行展現便具足了遠離染污的清淨特質，故論主依據此因果關係將其定義為「果行離」。
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本句出自《十地經論》卷四，闡釋第二地「離垢地」菩薩修行十善業道中「不綺語」的持戒清淨相。
經文透過「細」與「麁」的比對，說明離垢地菩薩的戒行極其微細嚴謹，不僅能杜絕故意造作的粗重惡業，甚至在無心的戲笑嬉鬧中，也能防護口業、不說無義利的雜穢語。

本句闡釋大乘菩薩十地中「離垢地」（第二地）的十善業道之「不貪欲」法行。
依《十地經論》語境，菩薩修行淨化微細戒垢，須從起心動念處斷除對他人物質財產的貪著，故經文重疊強調「不生貪心」、「不求不願」，顯發修持離垢清淨業道時，內心對外境財物的徹底離染與無求。

本句屬於唯識宗地論學派對於十地修行中「不貪」心所的法相分析。
此處的「依不貪」是指在修持遠離貪著的法門時，其所依據或表現的面向可以從三種層度來剖析，而「事」即是其中第一種，指貪著的對象、環境或具體事物（所緣境事）。
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此處屬於《十地經論》解釋大乘經文的科判架構（通常配合「名、體、障、治、得、障淨、論義」等門進行抉擇）。
「體」指涉所論述法門的本質、自相或自體性，在此語境中是用以彰顯十地修行的核心體性，而非僅限於名言概念的施設。
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此為《十地經論》釋華嚴經十地中某地（如離垢地）之分科或名相辨析。
此句點出隨後將開顯之法相，其在總體或特質中具有多種不同的相狀、範疇或層次差異，藉由區分「差別」以彰顯法相之細微處，屬於唯識與瑜伽行派論書中，用以抉擇名相、條分縷析的思維框架。
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本句屬於唯識宗瑜伽行派在《十地經論》中對「事」的法相定義。
在論書語境中，此處在闡釋十惡業道或佈施度等相關名相的內涵。
「事」指的是眾生所執著、攝持並加以享受、使用的外在資具或境界。
此處將「事」的範疇進一步細分為兩種時態與狀態，首先提出的是已經成立、已經納入執持並正供受用的部分，以此奠定後續辨析業道或施捨對象的法義基礎。
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此處屬於《十地經論》在解說地前或初地菩薩修行大慈大悲、觀察眾生時所生起的十種想之一。
菩薩在實踐慈悲行時，生起如同父母對待子女般的心態，引導並攝受眾生使其離苦得樂，並保護他們免受煩惱與惡業的侵害。
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本句引證經文以論釋不偷盜（不與取）戒的對象與範圍。
在《十地經論》對治離垢地的十善業道中，說明不偷盜是指對於「他人所有」的一切財產物資，不生竊取之心，此為依因緣依他起性之世俗因果，不妄取他物，為成就清淨戒德的基石。
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在《十地經論》對治地、校量功德或相狀的語境中，此處論述物體或功德之「體」的分類。
第一種『所用事』指的是現象界中具體可見、可供受用或製造器物的質料與物質基礎，如金銀等世間珍寶，以此比喻功德或法性的粗顯、有相、可見的載體部分。
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本句闡述十地菩薩在佈施波羅蜜中所施捨的對象之一。
依《十地經論》唯識與瑜伽行派語境，菩薩行外佈施時，需平等施予眾生世間的「資用事」（即生活資具），以滿足眾生生存基本需求，進而引導其趣向佛法，此為菩薩廣修財施、攝受眾生的具體展現。
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本句引證《十地經》經文作為論證依據。
在第二地（離垢地）修持十善業道的語境中，關於「不偷盜」的戒行，強調不可對「他人所受用之財物」產生侵佔之心，此處即是以經文規範來成立其論點的因由。
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本句屬於瑜伽行派與唯識思想的論書語境，旨在解釋《十地經》中關於離貪、清淨戒行的體性。
論主指出「不貪」本身是一種善心所的自性（不貪性），其建立的功用與目的專門在於斷除和對治染污的貪心。
並引經文為證，說明修行者應達到內心不生起任何貪染執著的境界。
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本句屬於唯識宗《十地經論》對治障道的法義。
此處的「差別」指相應於特定煩惱而修持的個別對治法門，用以斷除或伏除眾生內心的三種貪著（通常指淫慾貪、自體貪、境界貪，或依論中前後文對應之三種貪煩惱），以利證入隨順的清淨地。
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本句闡述《十地經論》對「貪」的分類，屬於大乘瑜伽行派與唯識學派的論書術語體系。
此處「欲門行」是指在欲界（五欲、六塵）的境界中，心識隨逐外境所產生的欲貪與行持，為三貪之首。
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本句屬於《十地經論》中闡釋菩薩修行階位或行相的分類。
「得門行」指菩薩在修學過程中，通達並證入特定法門、契入法性本源的修行階段，是進一步引發深修的關鍵契機。
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本句屬於《十地經論》對《十地經》歡喜地（初地）相關法義的科判與釋義。
「奪門行」指在修行或辨析法義時，從對治、破除、或超拔的角度來闡述修行實踐的門徑，用以對治特定障礙或超越凡夫、二乘的侷限。
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本句屬於瑜伽行派（十地經論）的唯識與修道框架。
此處引經說明如何透過「不求、不願、不生貪心」來對治修學過程中的相應障礙（如對法執、名利或禪定境界的微細貪著），藉此遠離能取與所取的偏執，以契合十地中相應地（如離垢地）的清淨戒行與離欲法門。
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本句屬於瑜伽行唯識學派《十地經論》對三種垢、三種清淨或相應修惑層次的辨析。
在探討地地轉進時，依心相或障礙的微細與粗顯程度進行判別，說明前二者性質微細難斷，第三者則較粗顯易察，符合論書依自相、共相及染淨因果進行精細抉擇的語境。

本句闡述大乘菩薩地中（此處為第二地離垢地）修持戒行與治瞋的方法。
菩薩藉由遠離瞋恨等妄想垢染，轉而對眾生發起慈、安隱、憐愍、樂、利潤、攝饒益等六種清淨心，以此善修並成就隨順慈悲的一切菩薩行。
在瑜伽行唯識與大乘論書語境中，這是淨化意業、圓滿戒度與慈悲行的具體展現。

本句開示大乘菩薩於修持十地中第二地（離垢地）時，如何透過修習慈悲心來對治瞋恚障礙。
此處特別針對「怨讐」等五種對象（眾生）展開對治，說明菩薩應當一視同仁，於損害自己的人身上亦安住慈愍，不生瞋恨，以此圓滿戒德與淨化自心，符合《十地經論》釋經論部中關於菩薩道對治修行的唯識與瑜伽行派義理。
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本句屬於《十地經論》中解釋菩薩修行地（此處為第二地離垢地）之淨心或攝眾生行。
菩薩面對造作惡行的眾生，不生瞋恨、報復或嫌棄之心，而依經教生起「安隱心」，即以大慈悲安撫、利益眾生，令其遠離惡行帶來的怖畏與痛苦，保持自身心境的寂靜與不動搖。
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本句闡釋《十地經》中初地（歡喜地）菩薩實踐大乘佈施波羅蜜時的心態。
菩薩面對缺乏資具的貧窮者、前來乞討的乞者以及種種受苦眾生，非但不生厭惡，反而發起大悲憐愍心，並以能行佈施、救濟苦難而生起深切的歡喜心（樂心），此即初地菩薩「歡喜」的法義內涵之一。
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本句為《十地經論》對《十地經》中菩薩修行階段（此處指第二地「離垢地」）十種利益眾生心（或淨心）的詮釋。
此處指第四種心，即論書用來解釋經文「利潤心」的法義。
當菩薩面對耽著於世間樂、深陷煩惱染著的眾生時，能生起利益安樂、滋潤彼等枯槁心田的「利潤心」，以慈悲法乳令眾生遠離染著。
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本句屬於《十地經論》解釋大乘菩薩地修行中，關於發菩提心者修持利他行時的心理與實踐狀態。
此處指出菩薩在面對發心眾生時，雖於無邊利益眾生的事業中精勤努力而難免色身或心力的疲惓，但仍需依循經教，以「攝受並饒益一切眾生」的廣大心量來克服疲惓，體現了唯識與十地語境中修持大悲與精進的次第。
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本句屬於《十地經論》對治障礙的唯識與瑜伽行派語境。
論中闡述修行四無量心（慈、悲、喜、捨）時所面臨的六種障礙（如瞋、惱、嫉等）。
「非分別亦非一一對」說明這六種障礙與四心的關係是總體交織的，並非如機械般一對一完全卡死、互不相干，而是隨眠與現行在心所運作中具有複雜的關聯性。
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本句屬於唯識與瑜伽行派論書中對於煩惱、隨眠或不善法生起與增長機制的描述。
在《十地經論》探討菩薩修行階位與斷證障礙的語境下，此處說明微細不善法或染污法（此處以「怨」為例）在未遭對治時，因隨順世間雜染因緣，導致未生的惡法生起、已生的惡法更加擴大，強調修行者必須時刻安住正念以防護根門。
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此處「親」依《十地經論》部類語境，特指親近隨眠、煩惱縛纏。
此句闡述大地菩薩於修行治障時，針對尚未現行的煩惱惡法，修持令其永不生起的遮止力；對於已經現行的煩惱，則修持斷除力使其不相續增長。
此與四正勤中之「未生惡令不生，已生惡令斷除」義理相通，屬於論書體系中對於斷障修行的微細微密觀照。
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本句文義表面與四正勤中「未生善令生，已生善令增長」相反，但在唯識與大乘論書（如《十地經論》第二地離垢地語境）中，此處往往用於詮釋特定的觀行或遮遣對「善法」產生的微細法執與分別。
於自身中徹底截斷二取、能所分別，即便是善法，若流於名相分別或微細障礙，亦需觀其不生、令其止滅，以契入無分別智。
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本句從反面闡述遠離「四正勤」（斷惡修善的四種正確努力）時的過失。
在《十地經論》的唯識與修道次第語境中，若不防護根門或耽著煩惱，便會引生未生的不善法（惡業、煩惱），並令已生者繼續滋長，阻礙清淨戒德與地位的修持。
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本句屬於《十地經論》中闡述菩薩十惡業道及背後心態的脈絡（通常與不殺生、不損害他人的戒德相對照）。
此處指出惡業的表現不僅是自己造作，也包含對他人（他身中）生起惡意，希望他人遭遇不利益、不愛樂的苦果。
在唯識與釋經論的語境中，這是對「瞋恚」或「害心」等煩惱相應業行的具體剖析，說明惡行本質是增長他人的痛苦與逆境。
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本句屬於唯識宗《十地經論》中關於斷除煩惱、修持淨戒的唯識作意。
在修行實踐中，對於能引發貪愛之境界（愛事），應安住於正知正見，發起正精進：透過防護諸根，使未生的貪愛結使不予生起；若因宿世習氣或對境不慎已然生起貪愛，則應修習不隨順作意，當下止斷其相續，不使其隨順增長，此為治心理法。
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本句引證經文以成立《十地經論》在闡述菩薩清淨行持（或特定地位）時的心理狀態。
經文指出修持者已對治粗細煩惱，將瞋恚、嫉妒、損害他人的心及一切虛妄分別的染污悉數斷除，展現出心地的純淨與修證功德。
在唯識與瑜伽行派（如《十地經論》）的語境中，「妄想」多指背離如實法性的虛妄分別，此處與瞋妒等惑並列為「垢」，說明清淨心的顯現必須透過遠離這些染污心所與分別。
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本句屬於唯識瑜伽行派《十地經論》的論釋語境，用以解釋經文（修多羅）的結構與脈絡。
論主指出經文之所以依特定次序排列文句，是為了清晰開顯瞋恨等無量煩惱與惡行的生起根本，藉此引導修行者依序觀察並斷除十不善業道等惡行。
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本句為《十地經論》解釋華嚴第二地「離垢地」中菩薩修行「慈心」的法義。
論主解釋經文「等彼悉捨離」之義，指出菩薩修持平等心，捨離對特定親疏對象的執著與分別，進而能普及於其餘心中所緣唸的一切眾生，皆以平等慈心進行利益。
此處引經證成菩薩的慈心修行是與一切善行相隨順、相成就的，展現華嚴經系中菩薩行願的圓滿與廣大。

本句核心在於闡述十地菩薩中「離垢地」的淨心行相，特別是遠離邪見、具足正見的具體內涵。
依《十地經論》瑜伽行派語境，修行者須斷除障礙清淨戒律的依他起性妄執，不依仗佔相吉凶等世俗邪命，成就對三寶的清決定信，此為遠離破戒垢、成就世出世間正見的關鍵。
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本句屬於《十地經論》中對「離垢地」（第二地）修行內涵的闡釋。
菩薩於此地不僅自身成就清淨戒行，更於晝夜一切時中，恆常護持遠離殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見等十善業道，使其不毀犯、不退失，以此作為成就大乘清淨戒德與淨化眾生之基石。

本句闡述《十地經論》在論述菩薩戒位或見道位時，如何以八正道之首的「正見」為根本，來斷除與破除七種障礙修道的顛倒妄見（邪見）。
在瑜伽行派與釋經論部的語境中，正見具有引導清淨修持與引發無漏智的決定性作用。
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此處承接《十地經論》對地前或初地至第二地等修行階段中，關於清除見惑與障礙的討論，提出疑問以引出對七種不正見或觀修見解的詳細辨析，屬於唯識瑜伽行派論書中對心相與見地障礙的微細剖析。
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本句屬於唯識大乘論書對十地修行障礙的對治解析。
地前或修行初期的菩薩可能產生偏離大乘佛道的「異乘見」（如執著於聲聞、緣覺二乘的自利心，或外道見解）。
論主引導修行者應依循經文所說的「隨順正道」，即安住於大乘一乘的菩薩正道中，以此對治並引導其趣向究竟佛果。
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本句屬於唯識宗地論學派的論釋，說明如何對治十不善業道中的「邪見」。
論主將邪見細分為三種：一是撥無因果的邪見（前文已述），二是此處的「虛妄分別見」（如妄執外道的神我、自在天等為生萬物之因），三是「戒取淨見」（即戒禁取見，誤認非因之不正戒行、苦行能導向清淨涅槃）。
經文所說的「捨佔相吉凶」用以對治虛妄分別見，「離惡戒見」則用以對治戒取淨見。
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本句語出《十地經論》，屬於唯識瑜伽行派之釋經論體系。
此處解析破戒與惡見之根源，在於「自取所見」，即依持主觀的妄想分別，堅固執取非理的戒禁（戒禁取見）與錯誤的知見（見取見），因而背離正法。
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本句屬於論書對經文的對治判釋。
在《十地經論》對治離垢地（第二地）相關妄執的語境中，修行者若產生「自認為已具足正見」的微細執著（即自謂正見），便會障礙清淨。
因此，經文提出「修正直見」來對治這種自以為是的微細法執，令其迴向真正遠離二邊的中道直見。
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本句屬於《十地經論》對《十地經》離垢地（第二地）十善業道的詮釋。
此處指出如何透過不邪見的淨化，來對治微細的心意染污。
其中「覆藏見」指掩蓋自身過惡的心理傾向，「詐現不實見」指虛偽做作、表現出虛假德行的心理傾向。
論主引經文「不姦欺、不諂曲」作為這兩種煩惱見惑的具體對治方法，強調修行者應保持內心質直，斷除虛偽與矯飾。
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本句屬於《十地經論》對治障礙的論述，說明如何透過對三寶的決定信心，來破除世間凡夫執著的「非清淨見」（世間見、凡夫見），以此清淨見地作為修持大乘菩薩道的基石。
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本句承接上文對「一切種離戒」（遠離一切不善業之戒）的宣說，進一步闡釋如何達到「增上清淨」的修持境界。
在《十地經論》第二地（離垢地）的語境中，屍羅波羅蜜的圓滿不僅在於形式上的遠離惡行，更在於心法上的「不斷」與「不闕」。
不斷指不犯根本大罪而使戒體中斷，不闕指不犯輕垢罪而使戒相殘缺；以此調伏微細業障，方能成就大乘十地所要求的菩薩戒德增上清淨。
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本句屬於《十地經論》對「離垢地」（第二地）持戒功德的論釋。
核心在於說明菩薩如何透過日夜恆常守護十善業，來達到「離戒性」的圓滿成就。
這裡的「性」指非刻意做作的自性清淨持戒，且其戒行在時間上「不斷」（相續不斷），在品質上「不闕」（完美無瑕），體現了唯識與十地體系中對淨戒波羅蜜的微細解說。
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本句屬於《十地經論》對《十地經》離垢地（第二地）「三聚淨戒」中「攝善法戒」的論文詮釋。
世親菩薩指出，論著是依循契經（修多羅）原文的先後次第，來解說菩薩如何透過發心思惟以成就攝善法戒的清淨。

本句體現十地經論中「離垢地」的修持基礎。
菩薩以慈悲心觀察眾生墮落惡趣的根源，指出三惡道的果報並非憑空產生，而是由造作殺生、偷盜、邪淫等十不善業為集因與緣所致。
菩薩以此思惟為出發點，進而發起修持十善業道、遠離十惡的決定心。
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本句彰顯大乘菩薩道「自利利他」的修行次第。
在《十地經論》的語境中，菩薩欲成就清淨淨土、化度眾生，必須自身先依戒、定、慧等十善正法切實修持，令身心穩固安住，方能以此證德與教化力，引導一切眾生共同修習並安住於善法，這是菩薩地行持的根本因果。
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此句為經典中常見的設問發起語，用於承接前文的論述或結論，並引出下文針對該原因、論據或法義的詳細釋義與辨析。
在《十地經論》的唯識與瑜伽行派脈絡中，多用於層層推導諸地行相與法性因果。
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本句體現大乘唯識宗與十地經論對於「自利利他」次第的嚴格要求。
修行者必須親自踐履十善業道等法，自身功德具足，方能產生化導他人的力量。
若自身言行不一，所說之法便流於空談，無法令聽眾生起真實信心與隨順行持，故言「無有是處」。

此句依《十地經論》解釋「墮諸惡道」的深層因緣。
論主世親菩薩將墮惡道歸納為三種義理，此為第一種，強調業力的牽引。
眾生因造作十惡業，此惡業即成為一種牽引的力量（乘），使眾生在命終後隨業受報，往生到相應的惡道之中。
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此處屬於唯識宗地論學派解釋《十地經》中關於苦因或過失的微細辨析。
說明眾生因執著五蘊粗重之自體（自身），以此為依止處，便會不斷生起生理與心理的種種苦受與煩惱，為修學菩薩道者在觀照自相、共相時所應斷除的依止。
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本句依《十地經論》對大乘菩薩地（此處為離垢地）十不善業道果報的法義框架進行解析。
此處闡明眾生因造作惡業，其業力流轉所產生的第三種過患，即恆常墮入顯現種種苦受與苦相的惡道或不善處，說明業果與苦報之間的必然因果關係。
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此處屬於《十地經論》對「十不善業道」的名相徵釋。
在唯識瑜伽行派與論書體系中，探討此名稱的建立原因，旨在闡明造作不善業並能通往惡趣、作為受生之道路的法義本質，為後續解析十惡業的體性與業道之義作鋪墊。
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此處於《十地經論》唯識與地論學派語境中，係解釋惡業或根本煩惱之體相與業用。
「攝到」意指攝受、歸納並推導至特定終點；「數」指品類、範疇或攝屬。
全句說明該法能開導、引領並完全攝歸於一切不善、苦報之果報範疇中，為生起一切惡果之所依。
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本句屬於瑜伽行派／唯識學派論書的詮釋語境，依據《十地經論》對「離垢地」中十不善業道的分析。
經文指出一切惡行果報皆可歸納於十不善業道之中，因為十不善業道是造作一切惡業與招感苦果的核心根本，故論釋其相攝的因果關係。
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此處屬於《十地經論》解釋「十地」之法義。
論中以各種角度顯發「十」之名義，指出「數」的本質在於將歡喜地乃至法雲地這十種各具特定功德的地名，融合匯攝於一個總數之中，以此彰顯十地修證階位的完整性與圓滿性。
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本句依據唯識與瑜伽行派的論書體系，對「惡」進行唯識學上的法相定義。
在《十地經論》語境中，此處依三性（善、不善、無記）來界定法體，說明「惡」的本質即是「不善」，能違損現世與後世的自他利益，引生苦果。
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本句依《十地經論》唯識與瑜伽行派的觀點，解析惡業所感召的「異熟果」。
文中指出，造作惡業的最終結果，即是感得地獄、畜生、餓鬼等三惡道的自體與受用。
之所以稱這些果報為「可毀」，是因為惡趣的苦報在本質上是卑劣、不淨且為聖者所呵責、毀嫌的，以此顯明因果不爽的唯識轉變道理。
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本句出自《十地經論》，屬於唯識瑜伽行派的論釋語境。
此處解釋「到」的含義，在三界生死流轉或修證位次的脈絡中，說明「到」某一界或某一地，皆是由於眾生阿賴耶識中的種子現行，攝取、引導並成就了相應的行業（業力），因而感應、到達該相應的果報或境界。
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本句屬於唯識宗《十地經論》對十二因緣流轉門中「因」的解析。
在唯識與地論學派的業感緣起框架中，大菩薩於第六地「現前地」觀察緣起。
此處的「集因」是指能聚集、引發未來生死苦果的根本原因，具體指因「受」（領受苦樂感受）而引發「愛、取、有」等執著與造作（行），從而集聚後有之因。
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此句處於《十地經論》第二地「離垢地」中解釋十善業道的語境。
菩薩修行入此地，必須遠離外道的邪見：一是「無因論」（認為世間萬物皆是偶然，否定因果），二是「顛倒因論」（如計執大自在天為世界主宰等錯誤的因果見）。
菩薩由此能如實了知眾生受苦，皆是由於自身造作的惡業所感召，並非外力強加，進而對那些安住於邪見與惡行中無法自拔的眾生，發起如實的慈悲心。
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本句闡述十地菩薩中「第二地（離垢地）」的修行轉折。
菩薩依唯識瑜伽行派之觀行，在證得深寂靜法性後，不滯於涅槃，而是基於大悲心欲救度眾生，並評估自身具備此能力。
接著透過觀察因果業報（善惡業道及其果）與治障之道，生起增上心，廣修一切善法，此即是三聚淨戒中「攝善法戒」的清淨實踐，為入離垢地之關鍵。

此句依《十地經》「離垢地」（第二地）的語境，說明菩薩思惟造作十惡業與流轉惡趣的因果關係。
在唯識與大乘論書體系中，強調惡業為集諦所攝，能招感未來的苦報。
菩薩藉由深刻觀察十不善業的染污因緣與其所引生墮落三惡道的果報，從而發心修持十善業道，自利利他。
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本句闡述修持十善業為感得人天善趣的根本因緣。
依《十地經論》與唯識、瑜伽行派義理，十善業道是修行世間善法及出世間菩薩道的基礎。
此處說明世間善業的果報範圍，凡夫依據修持十善業的下、中、上等不同品位，並配合禪定力，能向上感得從欲界人道乃至無色界之頂（有頂天）的善趣果報。
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本句依《十地經論》釋經語境，說明聲聞乘的修證因緣。
雖同修上乘十善業道與智慧，但因其發心狹劣、偏於厭離三界、缺乏大悲菩提心，且必須依仗聽聞佛陀聲教方能悟道，故其果位止於聲聞，以此明辨三乘分流之因。

本句闡明「智慧觀」的本質即是「實相觀」。
在《十地經論》（唯識／瑜伽行派與地論宗語境）中，智慧的修習不只是思擇名言，而是直證諸法遠離二執的如實自性（實相），此觀照能生如實智，為成就地地進修之資糧。
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本句運用四聖諦（苦、集、滅、道）的染淨因果框架，來闡明惡道與不善業道的本質及其解脫路徑。
惡道是苦諦的果報；不善業道是集諦的苦因；遠離不善業與惡道即是證得滅諦；而能對治、斷除不善業的修行則是道諦。
這在《十地經論》中用以說明離諸不善業道的義理。
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本句依據唯識與十地經論思想，將世間的「善」以四聖諦進行抉擇。
雖是善道與善業，但在大乘與出世間智慧看來，未斷除漏惑的世間善因善果仍屬有漏生死，故善道果報本質是苦（苦諦），引發善道的善業道是苦之因（集諦）。
必須進一步斷除引生善業的煩惱隨眠才能證得涅槃寂滅（滅諦），而能對治彼等有漏隨眠的修行即是聖道（道諦）。
這是修持菩薩十地中戒行時，對世出世間因果的深切觀察。
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本句屬於唯識宗及華嚴十地判讀框架。
在《十地經論》中，此處通常描述菩薩進入高地（如第六地現前地或第七地遠行地）的般若無分別智現前狀態。
智慧同觀是指智慧與如實法性契合，平等的觀照空性與緣起；修行無分別是指在止觀雙運的行持中，遠離能觀與所觀、主體與客體的二取分別，達至境智冥合的無分別後得智或根本智狀態。
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本句屬於《十地經論》對聲聞乘特質的唯識/瑜伽行派論書解析。
在解說第七地（遠行地）菩薩如何證得「雙行」且不墮入聲聞、緣覺二乘證空之處時，論書分析了聲聞的五種行相。
「因集」是指聲聞乘人依隨過去世所修的二乘因緣種子，以此少分、偏執的善根因緣而聚集趣向聲聞道，其修行止於斷除煩惱障，不求圓滿無上菩提。
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本句屬於《十地經論》中闡述菩薩發心或遠離凡夫、二乘過失的修學層次。
在唯識與大乘論典語境中，「畏苦」多指修行者生起厭離心、畏懼生死諸苦而追求涅槃的心理。
此處作為法義條目之一，說明修行菩薩道者需正確認識苦諦，由畏苦而趣向覺悟，或辨析二乘與大乘在對待「苦」時的態度差異。
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此處為十地經論中修持菩薩道或入淨地所修之清淨心相。
於瑜伽、唯識與十地語境中，「捨心」指遠離沉掉、遠離愛憎執著，令心住於平等不二、自性清淨的狀態，為發起修行與成就法忍的重要基礎。
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在《十地經論》的唯識與地論學派語境中，此處屬於成就十地行法或發心修行的諸多因緣之一。
依止意指菩薩修行必須依循、寄託於正確的染淨因果規律或善知識，作為發起聖道與證悟的根本依據。
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在《十地經論》即瑜伽行唯識學派的論書語境中，「觀」此處指「尋伺」或「心所」中的審察思惟。
在分析地前或地上修行階位、禪定狀態（如初禪的「尋伺」）、或唯識「十種觀法」時，用以表示對法相的微細推尋與抉擇。
此處作為科判或名目之一，代表修行或觀察法相的第五個步驟或項目。
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本句出自《十地經論》，屬於唯識瑜伽與大乘菩薩地體系。
此處「狹劣」是指聲聞乘（小乘）的發心，其修行只求速斷自身煩惱、證得阿羅漢果以求解脫，缺乏大乘菩薩悲智雙運、廣度無邊眾生的「廣大心」與「求一切智心」。
在十地唯識語境中，辨識並超越聲聞的狹劣心態，是菩薩進入初地（歡喜地）並發起大菩提心的關鍵轉折。
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本句屬於唯識宗唯心與十地修行的論述語境，解釋「因集」的內涵。
在菩薩地前或初地修行中，若偏向聲聞、緣覺的自利心，其所修集的善根便顯得微少，無法等同菩薩廣大菩提心，因此論主引經文「其心狹劣」來印證這種只求自身解脫的侷限性。
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本句為《十地經論》解釋華嚴十地中「離垢地」或相關發心語境。
論主引經證明，修行者因覺知三界皆苦、無有安樂，故生起深刻的厭離心與成熟的畏苦心。
此「畏苦」並非凡夫的懦弱恐懼，而是推動斷惡修善、發菩提心、追求出離三界生死的重要動力。
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在《十地經論》的唯識與大乘菩薩道語境中，此處的「捨心」並非指四無量心（慈悲喜捨）中平等的「捨」，而是指菩薩在修行過程中若是退失、放棄了對眾生的救度，便落入偏真或退轉的「捨棄之心」。
因為菩薩道的根本在於大悲心，若對眾生生起捨棄、不管不顧的心念，在法義上即等同於遠離了大悲，將無法圓滿初地以上的菩薩果位。
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本句闡明唯識與十地法門中「依止」的修持內涵。
在《十地經論》的釋經語境中，修行地前與入地的資糧，必須以大善知識的引導為根本。
修行者依仗導師的教法、教授與教誡，方能如實修作，避免盲修瞎鍊，是成就地前加行與入地智慧的必要依持。
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本句出自《十地經論》，屬於瑜伽行唯識與地論學派之唯識釋經語境。
此處闡明修持觀行的菩薩（觀者），藉由聽聞佛菩薩之聲教（音聲）為增上緣，從而於內心引發明記不忘的正念或作意（念），顯示依聲教而提起正思惟的修持次第。
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本句屬於瑜伽行唯識學派《十地經論》對「十地」修行中相關名相的隨文設問。
在釋經論部的語境下，此處透過設問來辨析、定義經文中所提及的音聲本質，以此引出後續對於音聲生滅、無常、唯心所現或無自性等唯識法相的微細抉擇。
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本句屬於唯識宗唯若大乘《十地經論》對聲聞乘特質的判讀。
論主解釋聲聞乘的修證侷限在於「眾生無我」（人無我），尚未達到菩薩所證的「法無我」。
聲聞人依仗聽聞佛陀言音教導而覺悟，其所緣境主要在於斷除人我執、解脫生死，因此稱為聞聲意解的聲聞乘。

本句出自《十地經論》對「地影」（初地、二地等）階位中修持業道的抉擇。
此處闡釋辟支佛（緣覺）的因緣與特質。
辟支佛在無佛之世，不依聞法，唯靠往昔修持的上品十善業道，自悟十二因緣之理；但因缺乏大乘的「大悲」與「方便」，無法成就佛果，而證得二乘之一的辟支佛乘。
本論依唯識及大乘瑜伽行派觀點，嚴格區分二乘與大乘在發心（悲智）上的根本差異。

本句闡述瑜伽行派（十地經論）語境下辟支佛（獨覺/緣覺）的特質。
相，指體相、特徵。
辟支佛在無佛之世，不依導師，唯憑過去世修習的善根與因緣，獨自覺悟真理，故名自覺。
這與聲聞聽聞佛法而覺悟的特質不同。
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本句出自《十地經論》，屬於大乘唯識宗瑜伽行派之論釋語境。
論中在闡釋菩薩進入特定地（如初地或二地）時，所應斷除的障礙或無明。
此處「不能說法」是指菩薩因尚未證得相應的法界智慧或陀羅尼，導致在法理的通達與語言的宣說上存在限制，屬於障礙利他功德的法障之一。
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此處屬於唯識與十地經論之修察脈絡。
在觀照對象時，依境界之廣狹、勝劣或多寡，可區分為不同的觀照層次。
「觀少境界」指心識所緣、所現的境界仍屬侷限、未達普遍與圓滿，是證得廣大菩薩地之前，對所緣境界狹小階段的特定審察或止觀障礙。
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本句闡述緣覺（辟支佛）的修行特質。
在無佛之世，緣覺不依賴佛陀或菩薩的現身教導，而是憑藉過去世的善根，獨自觀察十二因緣等法理而證悟。
引文「不從他聞，自正覺」正明其「獨覺」之體性，符合《十地經論》對聲聞、緣覺與菩薩乘修行因緣之辨析。
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本句屬於瑜伽行唯識學派《十地經論》對菩薩地法義的抉擇。
此處強調菩薩於說法時，必須主動生起隨順眾生根機的作意與大悲心，若入於無相、無作意之偏空狀態而「不起心說法」，則缺乏救度眾生的主動性，不具備宣說正法的堪能性。
這會違背菩薩道，導致無法圓滿具足救度眾生的大悲心與善巧方便（大悲方便）。
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本句闡述唯識與十地經論體系中，菩薩於相應地（如第三地或第四地趨向第五地、或於大乘修行中）對因緣法的深細觀察。
辟支佛（獨覺）核心在於對十二因緣的現觀，菩薩雖求佛果，但在進修過程中，亦需具備通達此微細因緣境界的智慧，故引經文證明「觀微細因緣」為通往此等覺悟之軌範。
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此句在唯識宗《十地經論》的語境中，解析二乘（聲聞、獨覺）與菩薩在發心與修證上的本質差異。
此處指出辟支佛（獨覺）雖然有很高的智慧，但因害怕流轉生死的痛苦，為了尋求個人的解脫而選擇捨棄度化眾生。
這種「畏苦捨眾生」的心理與行持，是二乘的共法，與菩薩道以大悲心、不捨眾生、留惑潤生而入生死度眾生的「大乘不共法」形成鮮明對比。
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本句屬於論書的總結或承啟標示。
在《十地經論》的釋經論述中，通常用來指明某一地（如初地歡喜地或第二地離垢地）所攝的清淨功德、修行勝行等殊勝軌則，已於前段經論中完整顯現、解說完畢。

本句闡述唯識與華嚴語境下，菩薩於「初地」（歡喜地）或成就十善業道至「上上」階段時的轉變。
十善業道在此非僅是凡夫的戒善，而是與大菩提心相應的「上上十善」。
透過心廣大、悲愍眾生、方便攝持、發大願、不捨眾生及觀佛智等六種因緣，使基礎的十善業轉為清淨的菩薩地與波羅蜜清淨，以此成就資糧，方能真正進入後續深廣的菩薩行。

本句出自《十地經論》，闡述菩薩所具備的四種特相，並首先提出第一種為「因集」。
在瑜伽行派與地論學派的修學體系中，這代表菩薩在成就各個修行階位（地）時，所必須積集、修學的清淨因緣與福德智慧資糧，是後續引生殊勝果德的根本。
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此處屬於《十地經論》解釋地相或法義的體、相、用等分別門。
在唯識與大乘論書體系中，「用」指諸法依體所起的作用、功能或業用。
此處精煉指出開顯法義或地相的第二個維度即是其「作用」。
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本句屬於瑜伽行唯識學派《十地經論》對地前或地上修行位次、功德法相的分析，此處承接上文，開顯十種力或成就諸地功德的特定因緣力量，用以闡明成辦自利利他之依憑。
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本句為《十地經論》中解釋菩薩法依或勝進支的文義。
在唯識與華嚴宗大乘菩薩道的語境中，「地」指菩薩修行的階位（十地），「地依」意指前前地為後後地之依止，或諸地修行皆依於唯識實性、法界清淨法界。
此處明示修行的第四種依止或功德支分。
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本論段解釋《十地經》中初地（歡喜地）菩薩修持十善業道的因緣。
此處指出，初地菩薩雖然修持與聲聞緣覺相同的十善業，但因具備「發起一切善根」、「利益一切眾生」及「大乘發心廣大無量」三種特質，使其轉為大乘的成佛資糧（因集），進而圓滿「上上十善業道」。
這是唯識宗與釋經論部闡述大乘修線的核心，強調修行位階與心量大小的關聯。
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本句屬於唯識宗《十地經論》釋華嚴經「歡喜地」之語境。
旨在說明菩薩大悲心的生起與實踐（菩薩用）。
菩薩見眾生不僅在果報上受苦（受苦時），更在因位上愚癡造業（習行苦因），因而生起同體大悲。
此悲愍心非空談，而是必須依於眾生之處境，轉化為實際救度與利益眾生的具體作用，以此呼應契經中關於「起悲愍」之教說。
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本句屬於瑜伽行派與十地經論的唯識大乘語境，解釋菩薩在修行階位中所成就的「力」。
此處將經文的「方便所攝」詮釋為具體實踐的「四攝法」，說明菩薩依持善巧方便來攝受眾生，是成就菩薩地功德的重要力量來源。
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本句依據大乘唯識宗與十地經論的唯識唯心語境，闡釋菩薩「地」之內涵。
此處的三種地代表菩薩入地、住地與修行的不同側面。
第一種「淨深心地」特指初地（歡喜地）之菩薩，因其能真切清淨清淨其深心，發起決定性的十重大願，資助後續諸地的修證，故依大願而立此名。
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本句闡釋大乘菩薩依據《十地經》修行的特質。
菩薩雖已證得遠離生滅相的「寂滅行」，通常此時極易趣入個人涅槃，但因不退轉的願力，仍能不捨離度化眾生的誓願，展現大乘「悲智雙運」而不墮二乘的空有不二法門。
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本句屬於《十地經論》對華嚴經十地教法的論釋，說明菩薩於大乘修學中，隨順特定因緣（此為第三種因緣）而引發趣向佛地的動機。
此處的「大位地」指授職位（或稱受職地，即法雲地），菩薩於此位受諸佛灌頂，得證佛陀最極廣大的清淨智慧。
論主引用經文「觀佛智廣大」，證明十地菩薩修行的終極目標在於全面契入並證得如來無量無邊的智慧境界。
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本句屬於《十地經論》對經文發起的詰問（設問）。
在唯識與瑜伽行派的修學體系中，「菩薩地」代表修行的位次與斷證境界，「波羅蜜」代表能證的因行。
此處論主提出疑問：既然「地廣大成就」已能含攝因果修證，何需在經文中疊牀架屋地同時宣告「地清淨」與「波羅蜜清淨」？此問旨在引出後續對於因（波羅蜜）果（菩薩地）相資、體用不二的微細法義辨析。
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本句屬於唯識大乘論書之語境，解析菩薩地修行位次中「行」的圓滿特質。
經論中以「上上清淨」與「第一法清淨」來彰顯菩薩行之「深」與「廣」。
「上上清淨」指其清淨修治超越前前位次，展現智慧與斷德之深邃；「第一法清淨」指其所證、所修之法最為殊勝第一，展現度化眾生與萬行之廣大。
由此二種清淨，方能顯現菩薩大乘深廣萬行的最終成就。
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本句依據《十地經論》釋經論部之唯識、地論學派語境解析。
在十地修學中，前前地為後後地之依止，而唯有與無分別智相應的清淨行，才稱得上是真正的「波羅蜜」（到彼岸）。
此處將「第一義」等同於「波羅蜜義」，意指最殊勝、第一究竟的真實諦，必須透過遠離二邊執著、圓滿成就的波羅蜜行方能顯現與契入，非世俗名言或不圓滿的前行所能詮表。

本句彰顯唯識瑜伽行派與唯心華嚴語境下「十善業道」的深意。
在《十地經論》第二地「離垢地」中，十善業道不僅是世間的善行，當它與大乘菩提心、如來智力相結合時，便轉化為「上上十善業道」。
此時的十善業能作為含攝一切佛法的總持與基石，在十力智的依持下，究竟清淨，從而成就圓滿的佛果。
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此處處於《十地經論》第二地「離垢地」之語境。
菩薩於此地修持十善業道，非僅為一己之離苦得樂，而是以平等心（等行）普為一切眾生而修，並藉由修持十善來圓滿一切善法（一切種），斷除微細毀犯，達到體性清淨與具足圓滿。

本句屬於唯識宗地論學派的語境，解釋《十地經》中關於菩薩修行階位或法義進境中「上上」的內涵。
在此處，「上上」代表極其殊勝、更進一步的證德或斷德。
論主將其歸納為四種義理來開顯此最上等的事相，而第一種義理即是「滅」，通常指滅除煩惱、障礙或微細的執著，以顯現自性清淨或證得寂滅的境界。
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此處列舉修行法門或德目的第二項「捨」。
在《十地經論》的唯識與菩薩道語境中，「捨」可指佈施、放下執著的「捨離」，亦可指心安住於平等、無偏頗的「行捨」，具體所指須依前後文的法相序列而定。
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此處屬於《十地經論》對菩薩修行障礙與對治法的辨析。
在十地修持中，「方便」特指菩薩所修的方便善巧波羅蜜（Upāya-kausalya），即不著於有為、不落於無為，能巧化眾生且不違實相的智慧運用，是超越二乘執著、證入更深地位的關鍵解脫資糧。
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此處屬於《十地經論》中闡述菩薩修行十種深心或不共修行的脈絡。
在唯識與大乘論書語境中，「無厭足」指菩薩於修集一切善根、聽聞正法及度化眾生時，心無疲厭、永不滿足，是推動菩薩地地增上、圓滿福德與智慧資糧的重要發心。
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此句論釋《十地經》中菩薩第二地「離垢地」的修行功德。
菩薩在此地不僅斷除十惡業道之現行，更進一步滅除其殘留的氣分（習氣）；因遠離惡業，清淨善業得以任運自在地成就；同時，菩薩發大菩提心，捨棄了聲聞、緣覺二乘耽著涅槃、缺乏大悲的侷限，體現了大乘菩薩戒德清淨與悲智雙運的特質。
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本句出自《十地經論》，屬於唯識瑜伽行派與華嚴宗十地思想之語境，用以釋論大乘菩薩地中「方便」的深刻內涵。
此處的方便並非世俗的權宜手段，而是指菩薩在修學過程中：第一、對大乘法門能善巧把握與運用；第二、對於尚未圓滿的修證（餘殘）精進不息，永不自滿；第三、最終導向在佛的一切智中證得運作無礙的自在智；第四、能使所有法門、根基與染污悉皆轉化為清淨。
這四點展現了唯識學派中將方便視為成就一切智之殊勝因緣與工具的論書體系特質。
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本句經文屬於《十地經》第二地「離垢地」的教法，強調「上上十善業道」是大乘菩薩修行的根本。
此處十善業道不是單純的世間善法，而是與大菩提心相應、能成辦一切佛法的基礎。
經由「一切種清淨」拔除微細垢染，進而與佛陀的「十力」相應，最終匯聚、成就所有如來法藏。
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本句為十地經論中第二地「離垢地」關於十善業道的修持。
行者發菩提心後，思惟一切惡道皆由十不善業而起，故應當平等發心，廣行十善業道，並藉此清淨一切行相與資糧，令戒德具足，作為成就佛道的根本。
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此段區別了聲聞乘（小乘）的修法重點與大乘佛法的核心差異。
在十地論中，降伏煩惱怨敵被視為聲聞乘修行的助成與重點，而佛陀具足的『力』（如十力）則是大乘聖者需進一步體證的特殊法門，兩者在修行層次與果位功德上有所不同。
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本句屬於《十地經論》對大乘第二地「離垢地」中菩薩戒行的論釋。
經文在此處闡述「利益眾生戒」的深化與增上（增上戒學），說明此戒依大悲心而發起，並由五種核心義理所攝持、成就。
第一種即是「智」，指以世出世間的如實智慧來指導戒行，使利益眾生的行為能真正契合解脫與圓滿菩提，而非世俗的盲目慈悲。
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此處列舉菩薩修行支撐力量之一，即「願」。
於十地菩薩修持過程中，願為引導修行趣向佛果之增上緣，使修行不墮退失。
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此處屬於《十地經論》對地前準備位或入地菩薩實踐法門的分類判釋。
在論書結構中，通常承接前文，將成就法門、對治障礙或清淨地法歸納為若干種，此句指出其中第三項為具體的菩薩行持實踐。
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本句屬於《十地經論》中解釋十二因緣或染淨因果的脈絡，此處之「集」指集諦，即招感生死苦果的因緣、業與煩惱。
依唯識與地論宗語境，強調因緣依他起性之集起染污決定。
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本句源自《十地經論》，屬於唯識瑜伽行派與釋經論部的術語框架。
此處的「集果」是指由諸多因緣、業力聚集所感召、呈現的果報。
在論書的脈絡中，用於分析名相、業因與果報的對應關係，說明特定因緣積集後必然引生相應的結果。
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本句闡述《十地經論》中關於智慧或修證智者的特相分類。
智者的智慧表現可從三種維度來觀察，第一種「時差別」是指智慧在修行的不同時間、三世（過去、現在、未來）或階位進程中所表現出的層次與階段性差異。
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此處屬於《十地經論》對地前或初地等修學階段中，說明種種因果、業報或功德所生果報的分類。
報果是指依過去業因所感召的異熟果報。
在十地體系中，用以說明眾生或菩薩在修持過程中，因種性、業力或願力不同，所呈現受報結果的差異性。
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本句屬於唯識宗及華嚴宗論述業報、因果範疇中的「習氣果」差別。
在《十地經論》對地獄等惡道的因果業報論述中，除了現受苦報的「異熟果」外，還存在著由過去生習慣性造作而產生的行為、心理慣性（即等流果之一種表徵），此處指明其差別特徵。

本句核心在於依唯識與瑜伽行派釋經論之觀點，解析十不善業道與三惡道受生的因果對應關係。
菩薩於修行過程中，深觀業果差別，明瞭不善業因其造作之心、對象及數量的不同，分為上、中、下三品，並分別感得地獄、畜生、餓鬼三惡道之苦報，以此發起大悲心與戒德。
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本句闡述十不善業道中「殺生」的異熟果報。
依《十地經論》與《十地經》語境，菩薩於離垢地（第二地）淨修十善業道，需審慎觀察十不善業道的過患。
殺生業道以惡意斷除他生命根為相，其最重之感果便是墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡趣受苦。
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本句承接上文殺生惡業的異熟果（墮三惡道）。
論述殺生之罪若受報完畢轉生為人，依餘業之力仍須承受兩種等流果報。
在《十地經論》唯識與瑜伽行派的業報體系中，此為「等流果」之顯現，即果報的性質與造作的惡業本質相似。
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本句闡述十惡業中「偷盜」的異熟果報。
依《十地經論》與《十地經》之唯識與菩薩地語境，惡業依染污程度分上中下三品，分別感召地獄、畜生、餓鬼之苦報。
此處明示造作偷盜惡業將破壞自他善根，使眾生沉淪於三惡道受苦，為後續說明「若生人中」得二種果報（貧窮、共財不得自主）之根本前提。
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本句為十地經論中闡述不與取（偷盜）惡業於人道受生時的殘餘果報（等流果/增上果）。
依大乘地論語境，惡業正報在三惡道，若受餘報生於人中，則感得物質匱乏及財產產權不獨立、受他方制約之苦，以此彰顯業果不失與遠離十惡業之必要性。
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闡明造作邪淫惡業的異熟果報，將導致墮入三惡趣受苦，藉此彰顯修習十善業道中遠離邪淫的重要性。
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本句經文闡述十惡業中「邪淫」的餘報。
依《十地經論》在「離垢地」對十善業道的詮釋，凡造作邪淫惡業者，墮落三惡道受苦後，若再轉生為人，將感得兩種殘餘的惡報：一是眷屬（妻子）不貞，二是家庭不和睦。
這體現了業力對未來依報及眷屬關係的直接決定作用。
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本句闡述十惡業中「妄語」的異熟果報。
在《十地經論》對治地（離垢地）的語境中，菩薩詳細觀察十不善業道的果報，其中妄語屬於口業之首，因其違背真實、染污清淨心，其惡業力同樣會感召墮入三惡道的苦果。
此處突顯戒不善業以修持淨戒的必要性。
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本句依據《十地經論》在詮釋十不善業道中「妄語」的下品果報。
依唯識與釋經論部的業果業感義理，造作妄語業（欺誑、虛妄之言）者，若因餘業力而受生人中，仍會感得與過去惡因相呼應的「等流果」。
因過去以虛妄之言惑亂他人，故現世業感所得，即是常遭他人以言詞誹謗，且恆常處於被眾人欺瞞、誆騙的處境，展現了因果相符的法爾道理。
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本句闡述十惡業中「兩舌」的異熟果報。
依《十地經論》唯識與大乘菩薩道語境，惡業依染污程度與因緣，能感召三惡道的苦報。
此處明示惡業與苦果的必然因果關係，藉此警惕修行者應淨化語業，廣修十善，為入諸地法門之資糧。
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本句為華嚴經十地品（十地經論）中，說明十惡業（此處指離間語或邪淫，依上下文而定）受地獄苦報後，若轉生人道的殘餘果報（等流果）。
唯識與大乘論書強調業果的相續與對應性，造作離間或不善業，其餘報即感得眷屬不和、背叛或惡劣相待。
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此處闡述十惡業中「惡口」的異熟果報。
在《十地經論》遠離十惡業道的語境中，造作惡口等不善業，其最下品的惡業力即感召墮入三惡道的苦果，以此警惕修行者應當守護口業，遠離粗惡之言。
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本句闡述十惡業中「惡口」業於人道受生時的殘餘果報（等流果）。
依《十地經論》語境，菩薩於遠離十惡業道時，反觀若造惡口業，其感召的異熟果為地獄、畜生、餓鬼三惡道；若受餘報而生於人中，則感召此二種惡報。
這說明業力習氣對感官環境（聞惡聲）與社會關係（言說諍訟）的決定性影響。
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本句承接十不善業道的果報論述。
在《十地經論》探討離垢地的語境中，詳細辨析了十惡業的業報。
綺語（無義利、染污心的戲論與浮誇言語）與其餘不善業相同，若依重、中、輕程度造作，其最嚴重的異熟果報即是令眾生墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡趣中，以此彰顯守護口業、遠離綺語的重要性。
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此段闡述十惡業中「妄語」的餘報。
眾生若造作妄語惡業，於地獄等惡道受報盡後，即便投生為人，仍會招感兩種「等流果」：一是即使說出實話也不獲他人信任，二是口齒不清或辭不達意。
論主以此明示菩薩於第二離垢地修習十善業道、嚴守語業清淨之重要。
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此句依《十地經論》對十惡業道的開示，說明貪欲業道依輕重不同而感召的苦果。
眾生因造作嚴重的貪欲不善業，將在命終後感得墮落於地獄、畜生、餓鬼等三惡趣的報應。
在唯識與大乘論書體系中，此處著重於業因與苦果的必然對應關係，說明染污意樂所引發的業力決定性。
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本句語境依據《十地經論》解說十惡業中「貪業」的後得殘餘果報。
經論依唯識與瑜伽行派觀點，開示惡業正報在三惡道，若受盡重罪後轉生人中，則受「等流果」或「增上果」等殘餘報應。
此處開示貪業引發的習氣與境遇，表現為內心貪求無度、外境求不得苦。
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本句闡述十不善業中「瞋恚」的異熟果報。
依《十地經論》與大乘地相應教法，十惡業依煩惱程度（上中下）會感召三惡道的苦報。
瞋恚能障蔽慈悲心，引發粗暴與毀滅性行為，其性質與地獄、畜生、餓鬼之受苦業因相應，故說亦令眾生墮於三塗。
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此句依《十地經論》對離垢地十惡業道的餘報進行闡述。
修行者若犯特定惡業（如兩舌或惡口等），在經歷惡道的主報後，若因微薄善緣轉生人中，仍須承受兩種相應的殘餘果報。
此處開示因果業報的對應不爽，過去以惡業待人，今生便感得常遭他人伺求過失與惱亂傷害的報應，用以勸誡大乘菩薩應當嚴持清淨戒律，遠離十惡業。
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本句闡述十惡業中「邪見」的異熟果報。
在《十地經論》地道障與治障的語境下，說明不信因果、執著斷常等邪見能招感極重惡業，令眾生墮落三惡趣，以此警惕修行者應成就清淨正見以離此障。
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本句語境依據《十地經論》解說十不善業道中「邪見」的殘餘果報（等流果）。
修行者於離不善業、修十善業道時，需了知不善業除感召地獄等惡趣苦報外，若受殘餘業力而生於人中，亦會感得與過去業因相應的兩種惡報。
生邪見家使人遠離正法，心恆諂曲則障礙直心修道。
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本句為大乘經典中，說法菩薩對在座聽法大眾的稱呼。
在《十地經論》（對應《華嚴經·十地品》）的語境中，特指發菩提心、堪受大乘法教、將來必當成佛的菩薩大眾。
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本句依《十地經論》在「離垢地」對十不善業道的解說，指出殺生、偷盜等十種惡業是招感未來生死眾苦集聚的根本依處。
論中強調受持十善業道以淨化心地的必要性，反之若修不善業則必定成為墮落與苦報的根源。

本句依據唯識與瑜伽行派的阿毗達磨體系，詮釋《十地經》中「離垢地」（第二地）關於十不善業道的業果差別。
「時差別」在此處特指造業與受報的品類時分差異。
論主指出，三惡道的報應並非隨機，而是完全對應於造作十惡業時的心力、對象及數作等「上中下」三品程度。
上品惡業感得地獄報，中品感畜生報，下品感餓鬼報，展現了唯識學派因果相稱的嚴密業感緣起觀。
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本句屬於瑜伽行唯識學派《十地經論》對《十地經》離垢地（第二地）十不善業道果報的論釋。
論主在此承前啟後，指出前半段已總觀不善業之因，此處開始依經文分別抉擇殺生至邪見等十惡業所引發的三惡趣苦果，藉此闡明因果業報的決定性，提示修行者應嚴持淨戒、遠離惡業。
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本論段落屬於唯識與地論學派對「離垢地」十不善業道果報的解析。
此處的「習氣果」著重於業力慣性引發的同類相應果報（常稱為等流果）。
論主引用經文說明，十惡業（如殺生、邪見等）除了引發墮落三惡道的異熟果外，若因微弱善因得生人趣，每一種不善業仍會感得兩種相應的餘報。
經文以「殺生」感短命多病，乃至「邪見」感生邪見家與心恆諂曲為代表，中間省略了其餘八惡業的餘報。
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本句屬於《十地經論》解釋地獄等惡趣受生之處。
在論述十不善業道的果報時，論主說明之所以要區分受苦時間的久遠（時差別）與受苦程度、類別的不同（報差別），其核心目的在於開示與彰顯惡業感召的苦果極其深重，用以警惕修菩薩行者審慎護持淨戒，遠離十不善業。
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在《十地經論》與瑜伽行派的脈絡中，此處通常是用以發問、徵釋的開頭，探討諸佛菩薩如何隨應眾生根機，於十地修修中彰顯、表現其相應的法門、自相或神道功德。
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本句依據《十地經論》解說十不善業道因果受生之輕重相狀。
文中以「下、中、上」三品惡業，對應在餓鬼趣中所受苦報的勝劣與罪障之深淺。
因業力由下至上逐級加重，故其所感召的苦報與墮落程度也隨之「復轉深」與「轉轉重深」，體現瑜伽行唯識學派與釋經論部對於業果微細差別的嚴密抉擇。
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在《十地經論》唯識與大乘地道的語境中，此處探討業果及業力燻習的特點。
習氣果（等流果的一種表現）強調過去種下的善惡種子或行為習慣，會形成一種慣性（習氣），使眾生在未來的生命轉折或心念生起時，自然趨向與過去因地相符的狀態。
此處明言「隨順至善道中」，即是說明修習十善業道所留下的善法習氣，會發揮引導與推動的作用，令眾生自然隨順趣向清淨、善妙的解脫或福德境界。
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本句屬於論書對經文的結構抉擇與導引。
論主在此處提示，應將三惡道的痛苦以「總相」（總體而言）與「別相」（各別細分）合而觀之，以此體會地獄、餓鬼、畜生三惡趣中不可計量的劇烈苦報。
此處導引隨後將展開的《十地經》中關於地獄等苦的經文。
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本句闡明唯識與瑜伽行派在「十不善業道」上的因果判釋。
依《十地經論》語境，此處正解釋大乘初地（歡喜地）或二地（離垢地）中關於遠離惡業的教誡，強調十惡業並非單一苦果的孤立動機，而是引發後續流轉、感召世間一切眾苦「大聚集」的根本依據與條件（因緣）。
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本句為設問句。
在《十地經論》與大乘唯識、瑜伽行派的語境中，「願」指修行者為追求無上菩提，而於內心發起的期求、誓願。
於十地修行中，初地（歡喜地）即以發大願為其核心特質，故在此提出對「願」之本質與內涵的論詰，用以開顯後續的法義抉擇。

此句出自《十地經》第二地「離垢地」之經文。
菩薩欲成就離垢地，必須圓滿持戒，其核心即是斷除十惡、行十善業。
此處「法行」在十地語境中，特指與正法相應、能趣向菩提的善業資糧。

本句屬於瑜伽行唯識學派《十地經論》對華嚴十地中「初地（歡喜地）」願行的法義開顯。
論主世親菩薩在此界定「願」的本質與功能：其一，以「樂行大乘法」為核心驅動力；其二，以「利益眾生」為利他方向；其三，以「攝善法」為自利與資糧的積集。
以此呼應經文中菩薩發心與法行的相互攝持，展現唯識釋經論中，將願心與具體波羅蜜行持緊密結合的修持次第。
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此為《十地經論》中發起問辯或承上啟下的設問。
於唯識與瑜伽行派語境中，針對大乘菩薩地（此處為十地之修行）的具體實踐方法、資糧位至修習位的進程所提出的質詢，用以引導出後文對菩薩行持、止觀、十波羅蜜等實修法義的詳細抉擇。

本句彰顯大乘菩薩於「離垢地」（第二地）的持戒德行。
菩薩依唯識與華嚴十地語境，不僅自身斷惡修善以成就自利，更發菩提心推己及人，引導眾生共同修治十善，體現自利利他的大乘戒律特質。

本句闡明唯識與華嚴十地體系中，菩薩修行的「自利利他」圓滿行持。
在《十地經論》的語境中，第二地（離垢地）著重於戒行與十善業道的修持。
修行者不僅自身須安住於淨戒等善法、遠離染污障礙，更須發起大悲心，修持相應的對治法門，引導、令受一切眾生共同安住於清淨善法，體現大乘菩薩道自他兩利的修行次第。
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本句引證經文以說明大乘菩薩於「離垢地」（第二地）的修行特質。
菩薩不僅自身嚴持戒律，斷除十惡業，更發起大悲心，廣設方便化導眾生，令眾生亦能奉行十善。
這展現了唯識與十地體系中，菩薩戒行具足「自利利他」的圓滿特徵。
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此處承接《十地經論》對十二因緣分折與觀照的語境，提問何為「集」。
在唯識與瑜伽行派論書的脈絡下，「集」指引發流轉生死、招集苦果的因緣，亦即由無明、退轉及諸業所集起的染污因，以此揭示生死輪迴的發生機制。

本句出自《十地經論》對華嚴十地中「離垢地」（第二地）修行特質的論述。
菩薩在成就離垢地時，不僅自身遠離一切破戒垢染，更能對一切眾生發起十種清淨意樂心。
這十心由淺入深，從最基礎的令眾生得安穩與快樂，升華到視眾生如自己（我心）、視眾生如大師（師心）、對眾生生起極高尊重（生尊心），展現出大乘菩薩道摧破我執、成就眾生至高無上的平等大悲與恭敬心。

本句為《十地經論》解釋菩薩入十地（此處指初地歡喜地）之預備或修持心態。
大乘菩薩以「增上悲」為根本動力，心心念念不捨眾生，以此悲願為依歸而發起十種勇猛清淨之心，作為趣入廣大佛道與救度眾生的資糧。
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本句承接《十地經論》對華嚴初地（歡喜地）大菩提心內涵的解析。
此處說明菩薩發心並非空泛，而是具體針對八種不同狀態的眾生。
首先面對「惡行眾生」，菩薩不生瞋恨，而是發起「安隱心」（安穩心），止息其惡業、拔濟其痛苦，使其轉惡向善，令其得安穩利益。
這體現了瑜伽行派與華嚴大乘菩薩道以慈悲攝受惡行眾生的實踐次第。
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本句屬於《十地經論》對十乘心或大悲心的義理詮釋。
此處解釋菩薩大悲心的第二種特質：面對世間受苦的眾生，菩薩不僅想給予其當下的快樂，更希望眾生獲得快樂的資具、因緣（樂具）能恆常相續而不斷絕。
這種心態即是經文中所謂的「樂心」，展現了唯識與華嚴地論學派中菩薩拔苦與樂、利益有情的具體慈悲面向。
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本句出自《十地經論》卷四，屬於華嚴經系釋經論之語境。
此處旨在闡釋經文中「慈心」的修持內涵，指出菩薩在成就清淨戒行的過程中，面對對自己懷有怨恨、憎惡的眾生時，內心安住平等，絕不思量如何進行報復，以此具體實踐不損害他人的大乘慈悲心，符合地前或地上菩薩淨化意業、利益有情的修行意涵。
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本句為《十地經論》解釋大乘菩薩於「離垢地」（第二地）中所修十種利益眾生心的第四種。
依唯識與瑜伽行派語境，菩薩見眾生受貧窮匱乏之苦，遂發起大悲心，欲拔濟其苦，此處的「悲」即以「拔苦」為核心義理。
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本句屬於《十地經論》解釋大乘菩薩發心或修持慈悲心的因緣之一。
此處針對「樂眾生」（執著世俗快樂或沉迷耽著的眾生），菩薩為引導其破除耽著、避免因安逸而荒廢修行（不放逸），故生起大悲憐愍之心。
這符合瑜伽行唯識學派與釋經論部對於菩薩廣大行願的次第解析。
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本句屬於《十地經論》對十心（或菩提心修持）的開顯，說明第六種心的修持目的在於化導外道。
面對不信佛法、信仰外道的眾生，應當發起希望他們現前生信、捨邪歸正的慈悲心，這在經文中被定義為「利益心」，即給予眾生真實的法益。
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本句依據《十地經論》釋經論部的脈絡，解析大乘菩薩於初地（歡喜地）中所發的大願或成就之清淨心。
此處旨在說明菩薩對於與其一同修習菩提道的「同行眾生」，升起大悲與方便，守護彼等之菩提心與修行進度，令其於成佛道路上永不退轉，此即論書對經文「守護心」之大乘唯識與地道體系的義理詮釋。
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此處屬於《十地經論》對治大乘菩薩發心與修行障礙的脈絡。
文中闡述菩薩修持大悲心與同體大悲的觀行方法：將所有納入自身菩提誓願救度範圍的眾生，皆視為與自己無二無別。
眾生即是菩薩的身與心，以此破除自他對立，證入同體大悲之法界語境。
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本句屬於《十地經論》釋華嚴經十地品之語境，解析菩薩於初地（歡喜地）中所修之「大悲心」等十種心。
此處針對觀察眾生而生起的特定心態進行抉擇，指出菩薩見到眾生修持大乘、積集功德時，不應生起輕慢，而應發起將眾生視作如來、導師的「師心」與「尊心」（或稱尊貴心），此即「餘二心」之內涵，展現華嚴經系對一切眾生皆具成佛功德之圓融觀察。
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本句出自《十地經論》，解析菩薩於地地修行中「因」與「果」的修集關係。
此處的『集果』是指發心與行持圓滿所積聚的果德；而此果德的本質與關鍵，在於修行者內心被大悲心所攝持的『欲勝』（增上勝解與修行誓願）。
這說明瞭菩薩的一切功德果報，皆以殊勝慈悲為根本導向與核心動力，不離大悲與勝解的結合。

本句屬於《十地經論》在解釋地前或入地大悲心隨順眾生相的脈絡。
文中論述菩薩作是思惟，眾生因「增上顛倒」（強烈的常樂我淨等四顛倒）而引發煩惱，進而形成三種不同的追求與系縛。
此處的「欲求」指眾生因顛倒見，於欲界中貪著五欲、希求樂報，從而流轉生死，這是菩薩發起大悲觀照的對象之一。
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本句屬於唯識宗《十地經論》對障礙或染污成分的分類解析。
在唯識與阿毗達磨體系中，『求』通常指引發追求的貪著或欲求。
此處『有求』與欲求等並列，特指對三界中『有』（三有之果報、禪定生處）的貪愛與追求。
修持菩薩道者需斷除此等求心，方能證入更深地位的清淨法界。
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此為十地經論中闡述地前或初地菩薩發心時所遠離或觀察的世間「三求」（欲求、有求、梵行求）之一。
此處「梵行求」是指執著於外道偏邪的清淨行，或以此修持來追求未來世的安樂與福報，仍屬依著二取的分別執著，而非真正達至無漏、無功用的法性清淨，故於大乘菩薩地中需以智慧正觀並超越。
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此句探討菩薩在實踐佈施等波羅蜜時，其所欲救度、攝受的眾生對象或時節差別。
在《十地經論》的唯識與大乘菩薩道語境中，「欲求眾生」指菩薩發心欲利益、攝化眾生，而此攝化在「受用時」（即眾生接受、享用佈施財法之時）展現出不同的根器與因緣，以此成就菩薩的利他資糧。
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此處屬於《十地經論》中闡釋菩薩修行位次或心理造作的論述語境。
「追求時」指有漏或無漏法在發起追求、尋求證悟或斷惑的作意與實踐階段，為分析心意識流轉或修行階位的重要時序。
依瑜伽行唯識學派與十地經論之架構，此處強調在特定修行階段中，心識對法義或果位的尋求狀態。
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本句屬於《十地經論》對「受用」內涵的分類。
此處主要說明大乘菩薩在第二地（離垢地）中，遠離邪淫、偷盜等惡業後，其資生財物的淨化與隨順受用。
其中「受不共財」指菩薩因清淨業力，獲得不與他人共有、不被他緣所奪的清淨福報與資財。
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此句源自《十地經論》對菩薩第二地「離垢地」中十善業道之「不偷盜」或相關淨戒的細部開顯。
此處指出凡夫或未淨化之眾生對於財物的追求與接受往往流於貪得無厭，而菩薩於此地應體證知足，斷除對無厭足財物的貪求與受用，以成就遠離微細垢染的清淨戒行。
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本句屬於大乘菩薩戒或十善業道中關於「不偷盜」或「淨行」的細目分折。
在《十地經論》第二地（離垢地）的戒行闡述中，菩薩不僅不自行偷盜、不教他偷盜，亦不應接受並積蓄非分或不淨之財，以此遮止貪心與守護清淨戒體，遠離染污。
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本句闡述眾生因內心煩惱而產生的兩種追求（愛染、尋求）之一。
在《十地經論》中，此處多與解析眾生因無明、愛取而引發的三界流轉因緣相關。
追求現世的短暫果報與欲樂，往往伴隨着貪、瞋、癡等不善業的燻習與造作，進而加深生死輪迴的繫縛。
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本句出自《十地經論》，屬於瑜伽行派與唯識宗的論書體系。
在闡述眾生修行或造業的動機時，此處指出第二種凡夫或初學者的心態：並非為了現世的利益，而是基於因果觀念，為了求得未來世（後報）的善妙果報（如人天福報或人天身），因而精進修習五戒十善等世間善法。
這屬於有相、有得的世間善業修持。
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本句出自《十地經論》，屬於唯識與大乘地大語境，闡述菩薩觀察眾生希求傾向時的兩種根本差異。
「道差別」指眾生因所追求、修持的道路或三乘乘別不同而產生的差異；「界差別」則指眾生內在根性、因性（種姓）或所處界域的根本體性差異。
菩薩掌握此二種差別，方能依眾生不同的機感與因緣，施予精準的教化引導。
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本句出自《十地經論》卷四，詮釋菩薩在修持清淨梵行（如第二地離垢地）時，若未能以無相大悲普度眾生，反而退墮、著相、生起取著眾生之想，即屬於「求眾生」。
此處將這種偏離大乘無相妙行的狀態分為兩類：一是外道因邪見而落入對我、人、眾生的妄執；二是聲聞緣覺等小乘，雖有佛法正見，但因耽著於自利清淨、偏空涅槃，落入小乘法執中，同樣未能契入大乘菩薩法界圓融、無住生心的無相大悲。
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本句屬於瑜伽行唯識學派《十地經論》的語境，說明菩薩大悲化導眾生的善巧方便。
菩薩依據眾生的根性與差別，引導其修持相對應的對治法門（如以不淨觀對治貪欲、以慈悲觀對治瞋恚），從而令眾生漸次修證，安住在其在修學次第上所應達到的果位或解脫境界中。
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本句為《十地經論》探討第六地「現前地」中十二因緣觀的問啟。
論中依唯心與緣起義理，說明眾生因無明顛倒（將無常計常、苦計樂、不淨計淨、無我計我等）而引發後續的生死流轉，故問何以「顛倒」為其核心與首導。

此句彰顯菩薩進入第二地（離垢地）時，觀察眾生因無明而生起邪見，並由邪見引發不善的心法（惡意惡心），進而造作惡業、流轉生死。
十地經論語境強調依唯心、唯識之理觀察染淨因果，眾生所行之「惡道稠林」皆由內心邪見與惡念所招感，菩薩由此興起大悲心，欲令眾生離垢清淨。
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此句體現菩薩大悲心與發心修行之發趣。
在《十地經論》的唯識與大乘菩薩道語境中，「真實道」指遠離顛倒、直趨菩提的清淨軌道；「正見道」指成就無漏聖智、離諸邪見的根本依止；「如實法」則指諸法不生不滅、遠離增減執著的真如法性。
菩薩以此自度度他，令一切眾生安置於實相法界中。

本句依據《十地經論》釋經論部語境，定義「邪見」的核心內涵為「四顛倒」。
在唯識與大乘論書體系中，此處主要是指執著世間有漏法為常、樂、我、淨的四種根本妄見。
此類顛倒見解違背法性實相，故稱為邪見，是修行者在入地、修學菩薩道時所應斷除的障礙。
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本句屬於唯識宗《十地經論》解釋遠行地（第七地）中眾生顛倒的語境。
論中探討眾生如何依據顛倒見而生起煩惱、發動身口意業。
此處指出在諸多顛倒中，有兩種特定顛倒因伴隨強烈的專注與執著，引發實際的染污造作，故其性質被判定為「惡意」。
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本句依據《十地經論》唯識與大乘菩薩地語境，解析入初地或修治地障礙。
二倒指「我倒」與「淨倒」（於無我計我、於不淨計淨），此二顛倒執著屬於染污惡心，違背菩薩的專一正念修行。
若起此我、淨二想，則背離涅槃正道，成為墮入煩惱、邪行諸見稠林的根本原因。
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本句屬於唯識宗唯心、唯識思想的實踐脈絡。
在《十地經論》探討菩薩地（如離垢地或發光地）的染淨抉擇中，指明一切阻礙聖道、引導眾生流轉生死的「非正道」，其本質皆是依心不證真如而起的諸煩惱。
此處旨在點出修行者應當斷除的障礙。
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此句依《十地經論》解說大乘第三地（發光地）中眾生世間的染淨相。
以「稠林」比喻眾生心中繁茂深密、難以出離的惑業狀態，其根源即是「煩惱」以及潛伏隨逐的「使」（隨眠）。
在唯識與瑜伽行派體系中，煩惱與使是引發一切雜染生死苦果的根本。
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本句引證經文，說明大乘菩薩在修持地（此處指第二地「離垢地」）時，對眾生流轉生死的觀察與悲憫。
眾生因缺乏正見而流轉，其關鍵在於內心生起顛倒的邪見，進而衍生不善的心念（惡意惡心），最終造作惡業，如同走入既深且密、難以出離的惡道森林。
這是菩薩發起大悲心、修持戒行以救度眾生的內在動機。
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本句文義出自《十地經論》，屬於唯識中觀等論書術語體系。
文中闡述菩薩引導眾生依「隨順對治妙法」來修持，透過「正念」與「正見」來掌握「出世間法」。
後半段引經文作為依據，展現菩薩發心度化眾生、令其趣向「真實道」、成就「正見道」並證悟「如實法」（真如法性）的實踐路徑。
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本句屬於唯識宗論書《十地經論》中解釋菩薩修行階位的語境。
此處的「受不共財」指的是菩薩在特定的修行階位（如離垢地等）中所證得的獨特功德法財，此法財為該位菩薩所獨證，不與凡夫或二乘（聲聞、緣覺）所共有，因此稱為「不共」。
此問句旨在啟下詳細說明不共財的具體內涵與其修證原理。

本句經文彰顯唯識與十地中「眾生垢」之相。
眾生因無明而生起「彼我」之二執（分別自他），由此人我分別進而引發貪瞋癡等煩惱，導致彼此互相破壞與鬥爭。
日夜瞋恨不息，描述了三界眾生沉淪於煩惱苦海、缺乏清涼智慧的真實狀態，也是菩薩發起大悲心、修持三地（發光地）等淨心時所應觀察與救度的對象。
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此處展現菩薩發心度眾之利他行願，十地菩薩依據對法界的如實覺知，生起救護一切眾生之悲願，旨在引導彼等不落於凡夫與二乘之偏執，而能究竟安住於佛果之無上大慈中。

本句在唯識宗與十地經論的語境中，說明瞭私有財產（不共財）是引發眾生貪執、對立與衝突的根源。
當眾生各自執著於個人獨佔的利益時，必然會產生自他的界限，進而因利益衝突而導致互相傷害與破壞，這也是十地修行中遠離貪著、修持佈施與淨戒所欲對治的過患。
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本句屬於唯識宗唯乘論書語境，說明能破壞善根或清淨心的因緣。
於十地修行（此處涉及菩薩戒或離垢地之修持）中，說明瞋恚或不忍的心理機制。
內心對怨敵產生執著、對立與瞋恨，即是破壞自他善法、障礙菩提心的第一種內在因緣。
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此句屬於修持十善業道中「遠離惡口」或「遠離兩舌」等口業之修治脈絡。
在《十地經論》對治染污、成就離垢地的語境下，說明眾生因執著與煩惱，容易在言語溝通中產生對立、衝突與諍論。
修行者應了知其過患而予以斷除，以防護口業，增長清淨法行。
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本句解釋十惡業道中「瞋恚」引發的連鎖反應，屬於修習十地中「離垢地」（第二地）淨化業道的脈絡。
論主引用經文，說明眾生因無明而流轉生死，彼此傷害後又在心中生起「作報」（報復）的思量，這種心理造作（思）使惡業行（行）不斷增長且勢頭猛烈。
經文「日夜瞋恨熾然不息」具體展現了瞋恚業道的相續與熾盛特徵，是障礙入地的根本煩惱之一。
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本句出自《十地經論》，屬於唯識中觀等大乘論書語境，正釋修持十善業道中離「惡口」或「離間語」的斷惑過程。
論中開示，言論上的鬥諍（外在業行）根源於內心對怨敵所生起的彼我分別（內在煩惱）。
若能攝心不生分別，則外在的言詞鬥諍自當平息，此即由心清淨導向身口清淨的修持原理。
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此句屬於論書對經文「常共鬪諍」的唯識與瑜伽行派義理剖析。
指出眾生瞋恨心重、互相鬥爭的根本原因，在於內心「思念作報」（意業的思量、圖謀報復），由內在思數發起惡業，進而令損害他人的惡行隨逐增長、熾盛難制。
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本句為《十地經論》對《十地經》中菩薩修持大慈心的法義詮釋。
針對眾生因煩惱引發、日夜不息的瞋恨心（熾然不息），菩薩依大乘唯識及十地修行的次第，修習隨順對治法門。
其核心在於透過發起「無上大慈」的願力與行持，來拔除眾生的瞋恨痛苦，賦予其究竟安樂的利益，展現菩薩在修學地中（此處對應第二地離垢地或相關慈悲心修持）治罰或調伏眾生煩惱的慈悲與智慧。
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本句為論書設問。
在《十地經論》第二地（離垢地）的脈絡中，主要探討十善業道。
「受無厭足財」是指凡夫或未能善加守持不偷盜戒者，對於世間財物生起貪著，領受、追求時永無滿足。
此處透過設問，準備開顯如何對治貪欲、清淨受用財物的法義。

本句出自《十地經論》對《十地經》第二地「離垢地」十惡業道中「貪欲」與「邪見」等煩惱相狀的詮釋。
唯識與瑜伽行派依此說明凡夫因不觀空性、不離我執，故於外境生起無邊貪染，進而採取不淨、不合正法的手段（邪命）來滋養身命，這是修持十善業道、淨化戒行時所應遠離的垢染。
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本句體現菩薩發心度化眾生的實踐。
在《十地經論》的唯識與大乘菩薩道語境中，菩薩不僅自身成就淨業，更以大悲心引導一切眾生遠離邪命與惡業，令其行為、言語、思想及生活方式皆契入清淨正道，此為成就離垢地等清淨戒德之基石。

本句屬於唯識宗《十地經論》對地前或菩薩修持十善業道中「不貪欲」的清淨轉化解析。
論主世親菩薩將「受無厭足財」（即貪著、不滿足於世間財物）的心理與行為拆解，說明貪心生起的內在心理機轉（心中起貪）與外在行相，以此引導修行者微細觀察煩惱的現行，進而斷除貪著，安住於清淨的菩薩戒行。
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本句屬於《十地經論》在解釋十善業道中「遠離邪淫」或「遠離偷盜」等不與取惡業的微細分支。
在釋經論部的瑜伽唯識與阿毘達磨語境中，造作惡業依據身、口二業為發起造作的門徑。
「鬥秤」代表身業的欺詐手段（如度量衡作假），「妄語」代表口業的欺詐手段，這一切皆屬於不與取（偷盜）或損害他人的「方便」（手段與過程），其本質皆是奪取他人的財產與權益，故修行者應當審察身口意業而精進斷除。
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本句引證經文說明眾生貪愛不滿足的心理狀態與惡行。
在《十地經論》第二地（離垢地）的語境中，此處旨在揭示眾生因貪、嗔、癡而引發的不善業道。
眾生心無厭足故產生貪求，進而侵奪他財、採取不正當的謀生方式（邪命），這正是修持十善業道、遠離不與取等垢染所欲對治的凡夫過患。
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本句體現《十地經論》在闡述十地中「離垢地」（第二地）的修行內涵。
眾生透過隨順相應的對治法門，防非止惡，從而令身、口、意三業遠離垢染，並遠離邪命，成就資生具足、如法清淨的「正命」。
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本句引證經文以闡明菩薩於大乘十地之第二地（離垢地）中，修行十善業道及淨化生計的實踐要求。
菩薩不僅自身斷除惡業，更發願引導、令一切眾生皆能遠離身口意三業的過失，並依止不邪命自活的清淨正命而住，這是成就清淨戒德、遠離垢染的核心行持。
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此句源於《十地經論》對十善業道中「不偷盜」或相關戒相的細微差別進行辨析，探討菩薩在微細戒行上如何對待財物，說明何為貪執、累積世俗財物的行為與心態，以此彰顯清淨離貪的戒行層次。

本句屬於《十地經論》對《十地經》大乘菩薩悲心發起的註解語境。
依據唯識與釋經論部體系，眾生因「貪、瞋、癡」三毒根本煩惱的隨逐，引發諸多隨煩惱，使身心如受熾火煎熬。
菩薩正是觀察到眾生深陷煩惱苦海、缺乏尋求出離（出要）之因緣與方法（方便），因而發起廣大慈悲心，此為修行進入深位（如離垢地或發光地）觀照眾生苦迫的重要法義。
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本句體現菩薩大悲心與發願。
在《十地經論》的唯識與華嚴地分語境中，此為菩薩進入深位（如大乘地前或初地以上）觀察眾生受煩惱煎迫而生起的救度誓願。
眾生的三毒等惑如大火能燒壞善根，菩薩以般若智與大悲方便，引導眾生斷惑證真，止息煩惱熾然，最終導向涅槃寂靜、證得無所畏懼的果位。

本句依據唯識與地論學派語境，解析菩薩於十地修行中（此處主要針對不殺生、不偷盜、不邪淫等戒，或第二地離垢地之淨戒分）對於財物的遠離。
論主指出，執著、接受並蓄積世間財物，其本質（體）與引發貪嗔癡的因（因）都是一種過失，其核心根源在於眾生對外境產生染著，障礙清淨戒行與菩薩道的修持。
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本句屬於《十地經論》對治離垢地（第二地）修持十善業道中「不瞋恚」的唯識與瑜伽行派義理闡釋。
文中「散用」指自身財物的散失或被他人耗用。
菩薩於此境中，若對財物的減損生起執著與瞋恨，即違犯不瞋恚戒。
此處強調斷除依物質受用而引發的心理隨眠與煩惱。
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本句承接大乘菩薩地中關於遠離五欲過患、審察有漏受用的論述。
論主指出，眾生於物質、財寶、珍玩等世間受用中，極易生起貪著並染著於外在境界（多樂境界），此染著正是引發貪、瞋、癡等煩惱火的根源，使心數數遭受熱惱煎逼。
於修持中，需如實了知此等境界皆具引生煩惱之「過患」，方能生起離欲與清淨心。
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此處闡述唯識與華嚴十地語境中，眾生因無明障蔽、如實智未生，故無法洞察諸行、生死之過患（如苦、空、無常、無我）。
因不見過患，遂於三界六道中生起染著，無法發起真實的出離心或趣向涅槃之意。
於十地修行中，此為對治染著、引導發心與厭離世間的關鍵思維。
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本句引證《十地經》說明眾生流轉生死的根本原因。
在《十地經論》的唯識與大乘菩薩道語境中，眾生因「隨逐」三毒（貪、瞋、癡），引發無量雜染煩惱。
這些煩惱如烈火般摧毀善根、帶來逼迫之苦（燒然），使其心智受蔽，無法發起希求出離（出要）的方便善巧。
菩薩正是觀察到眾生受煩惱火燒的苦迫，而發起大悲心，欲引導眾生趣向出離。
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本句體現《十地經論》（瑜伽行唯識學派與十地思想）中關於眾生依教奉行、斷惑證真的修行階位。
菩薩引導眾生，使其能依循相應的法門（如以不淨觀對治貪欲、慈悲觀對治瞋恚等）來克服、斷除煩惱（對治障）。
「清涼處」在論書語境中多指無漏、解脫、涅槃的寂靜狀態，即遠離煩惱火燒的逼迫。
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本句體現十地菩薩於修行中所發起的廣大慈悲心與誓願。
在《十地經論》的唯識與大乘菩薩道語境中，眾生因執著與無明而生起貪嗔癡等一切煩惱，熾燃如大火。
菩薩修行不唯求自身解脫，而以令眾生「滅火」並導向「清涼無畏」的涅槃、寂靜境界為核心大願，此即大乘悲智雙運的實踐意義。
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此處屬於《十地經論》探討地獄等惡趣因緣的脈絡。
眾生因愚癡無明，為了執著與滿足現世的短暫利益（現報），而不斷燻習、造作貪瞋癡等不善業，這是導致未來墮入惡道受苦的直接因緣。
本句以問答形式，開示眾生執著現世果報而生起惡行的心理與行為機制。

本句出自《十地經論》對《十地經》中眾生相的開示，主要從唯識與華嚴地前教法語境，闡述眾生流轉生死的根本因緣。
眾生因缺乏現觀無我與法界的智慧，由「愚癡」引發「妄見」與「無明」，在心意識的虛妄分別中層層障蔽。
文中以「稠林」、「險道」比喻十二因緣流轉的迷亂與危險，強調遠離智慧光明必招致生死險難的唯識法義。
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本句屬於《十地經論》中菩薩發心度化眾生的修修語境，體現瑜伽行派與唯識大乘對於智慧引導的次第。
菩薩誓願引導眾生，先由內證斷除煩惱障與所知障而生起「清淨慧眼」，次由慧眼現量觀照「一切法如實相」（即遍計所執空、依他起與圓成實之如實性），最終引發「不隨他」的自證「無障礙智」，此即是圓滿自覺覺他的大乘聖智。

本句核心在於剖析造惡業者因「無明」與「不正見」而產生的認知障礙。
依《十地經論》唯識與瑜伽行派語境，眾生因「愚癡闇冥」而缺乏如實知見，被「妄見」（顛倒見、不正見）厚重遮蔽，將行苦、壞苦等虛妄之法誤執為樂。
由於這種根本上的認知錯誤，導致其既無法預見未來流轉生死、受苦果的「未來實果報過」，亦無法覺察當前因造惡而內心染污、逼迫的「現在實果報過」，因而深陷惡行流轉中。
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本句引經解釋眾生流轉生死、未能證入聖道的根本病因。
在《十地經論》唯識與大乘地道的語境中，眾生因「無明」與「妄見」（煩惱障與所知障的根源）而無法如實徹見法界實相。
經文連用「愚癡闇冥」、「妄見厚曀」、「無明黑闇」等同義或遞進詞，皆在彰顯眾生被微細與粗重的惑業所深重障蔽，此為發心修習諸地行法前必須斷除的對治障礙。
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本句出自《十地經論》對十惡業道中「癡」或無明的詮釋。
於釋經論部瑜伽唯識學派語境中，愚癡（無明）以「闇冥」為相，其特質是障蔽智慧、令心昏昧，無法如實了知諸法事理，是衍生一切煩惱與染污業的根本。
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本句經文出自《十地經論》，屬於瑜伽行唯識學派論書。
此處解析「妄見」的體性，說明眾生因無明引生顛倒（如將無常計常、苦計為樂、不淨計淨、無我計我），進而對此錯誤的認知產生染著與樂著，形成堅固的邪見，障礙真實智慧的發起。
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本句出自《十地經論》，屬於瑜伽行派與唯識思想的語境。
此處「厚曀」比喻深重的無明煩惱障蔽了心眼，使眾生無法如實了知因果業報。
因為缺乏對未來世「真實果報」與「業障過失」的現量或比量觀察，進而產生執著並造作諸業，這是闡釋十二因緣中「無明」支的運作特徵。
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本句依《十地經論》釋華嚴經十地中第二地（離垢地）之語境。
經文以「黑闇」比喻無明、愚癡。
此處說明眾生因無明障蔽，缺乏智慧，因而無法如實觀察、了知現前所受的生死果報皆是虛妄、苦、無常與充滿過患的，故稱之為黑闇。
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本句屬於《十地經論》對地前或初地入二地時，闡述離垢地所斷除之障礙與煩惱機制。
文中指出「愚癡」作為根本因，能引發並滿足「使事」（隨眠煩惱的現行與增長），導致凡夫無法趨向「無漏智處」（即聖者的無漏智慧境界）。
在這種狀態下，眾生的染污依他起性會障礙清淨的善行，進而隨順並引生不善的惡行。
此為唯識與地論學派解釋染淨依持與障道因緣的典型論述。
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本句經文在《十地經論》的語境中，是以「大黑闇稠林」比喻凡夫眾生深重的無明與惑業，因為被重重煩惱障蔽，故而無法顯發或契入諸佛如實的智慧光明。
此處用稠林比喻惑業的深重與難以出離，說明遠離般若智慧的根本因緣。
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本句依據《十地經論》解釋「稠林」的法義。
在唯識與大乘論書語境中，「稠林」比喻煩惱繁密沉重，如樹木叢生之森林般難以出離。
此處明示稠林的本質是由「愚癡」（無明）作為內在原因（因）與潛在煩惱勢力（隨眠、驅使）所交織而成的狀態。
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在《十地經論》的唯識與大乘菩薩道語境中，「大」並非指世俗空間或數量上的大小，而是指菩薩在修證過程中，其智慧、功德、願力及法界體性達到了「滿足」（即圓滿無缺、究竟具足）的境界。
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此句處於《十地經論》解釋大乘菩薩地（如離垢地、發光地等）之修行功德語境。
菩薩於此位中，修習殊勝行門，故能承受、增長至大之法利與福德（受至大），並能以此清淨智慧與戒德，對治並遠離微細之煩惱、垢染與惡道過患（對過患）。
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本句為《十地經論》引證經文以成立其論點。
在《十地經》語境中，此處通常用以譬喻凡夫未得智慧光明，執著於愚癡、妄想，因而流轉於生死苦海，如同墮入沒有法光照耀的幽冥重障之中。
論主藉此引證說明遠離聖道、隨順染污因緣所導致的過患狀態。
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此句源於《十地經論》對地大、物質或心識染淨層次的辨析。
在唯識與大乘論書語境中，「對」通常指「對治」或「所對之障阻」；「黑闇」則比喻無明、煩惱障或法執所顯現的染污相。
此處指出特定修行位次或法義中所要對治、破除的，正是這種落入黑闇、不覺的示現狀態。
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本句屬於唯識宗《十地經論》對地前凡夫或染污境界的譬喻，以「闇中行」比喻「無明」，以「處處障礙」比喻因執著二取而產生的煩惱障與所知障。
說明未得聖智光明之前，眾生於一切法不能如實了知，因而處處受阻、無法通達。
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本句屬於《十地經論》對地獄等惡趣成因與名相的解說。
在論書語境中，『受大對事』指的是眾生因惡業成熟，在惡趣中遭受相應業報的懲罰與對治；而『墮』則說明瞭由罪因導致業報現前、向下墮落的因果轉變過程。
此處旨在闡明惡趣名相之由來與業因、業果的必然聯繫。
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此句依《十地經論》詮釋菩薩十地中「離垢地」之淨治十惡業道語境。
描述眾生因過往造作惡業，於臨命終時，業力顯現即將墮入惡道的相狀（如見地獄火、猛獸等惡報相）。
此時若能心生追悔、自見過失，為轉變未來受報的重要心念轉折，體現了業果法則中臨終心念對受生去處的關鍵影響。
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本句引證《十地經》經文，說明眾生因執著於不正見、妄想顛倒，從而隨其知見墮入種種外道邪見或生死流轉的危險道路中。
在《十地經論》的唯識與瑜伽行派語境中，強調由心意識的妄見、執著，引導眾生流轉於險惡的生死輪迴界。
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此處屬於《十地經論》對「歡喜地」中遠離諸怖畏的論述。
眾生因有無明、煩惱，如同走入險惡道路，一旦生起正見而得以「看見」此險道時，便會對過去因無明而誤入險境的行徑生起追悔、發露懺悔之心，並因轉向正道而遠離怖畏。
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本句核心在於申明若執著、隨順於惑業的根本罪相，將障礙能斷除煩惱的清淨正見，使其無法生起與積集。
依《十地經論》唯識與大乘地相語境，此處強調由染轉淨的對治關係，若不離本罪之惑相，即落入障道因緣，無法成就出世間的無漏正見。
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此處屬於《十地經論》解說十二因緣中「識」與「名色」於中陰或後有受生之相續過程。
論釋「隨其所見」是指眾生隨順其過去業力於臨終時所現前的自業妄見（如地獄相、天宮相或父母交會等相），依此執著而入胎結生。
強調臨終見境為後有相續的關鍵決定因緣。
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本句體現《十地經論》中菩薩度化眾生的修治過程。
眾生藉由隨順修行斷除惑障的對治法門，並在菩薩以如實法（真如、實相之法）的引導下，消除見思、塵沙等障礙，最終契入無分別智，成就現觀實相的清淨慧眼。
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本句語境屬於華嚴十地法門。
此處論述菩薩發心與行持之目標，旨在引導眾生超越凡夫與二乘的侷限，引導其成就十地菩薩及佛果的「慧眼」與「無障礙智」。
此智為「不隨他」之自證聖智，能直接如實了知諸法實相，沒有煩惱障與所知障的阻礙，體現大乘唯識論書中對於轉依後清淨智慧的解說框架。
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本句屬於唯識宗《十地經論》對地前或初地菩薩發心與修行動機的辨析。
此處的「追求後報」是指心有執著、期盼未來獲得殊勝的異熟果報（如人天福報或聲聞緣覺果位），而以此動機來修習世間的種種善業。
在華嚴與大乘唯識的語境中，這是屬於有相、有得的修行，通常作為反詰或辨析染淨、權實的論述起點。

本句為《十地經》中唯識與華嚴語境下，十地菩薩（此處為第二地離垢地或第三地發光地觀大悲之脈絡）觀察眾生流轉生死的實況，從而發起大悲心。
經文從「生死險道」、「三途深坑」的處境，遞進到「惡見網」、「愚癡稠林」的意向迷失，再到「非出要道謂出要」、「遠離善巧導師」的修行誤區，深刻揭示眾生因無明執著、缺乏善知識引導，而深陷魔意、違背佛意，處於重重桎梏的悲慘現實。
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此句彰顯大乘菩薩發起大悲心之誓願。
在《十地經論》初地（歡喜地）的語境中，菩薩見眾生沉淪生死、備受諸苦，故發心救拔。
世間險道比喻生死輪迴之危險與惑業之阻礙；無畏處與薩婆若大城，則指引導眾生超越二乘涅槃，最終證得佛之「一切智」（薩婆若），成就究竟圓滿之佛果。

本句依據大乘唯識宗與《十地經》的義理，解析十二因緣中「行」與「識」的關係。
經文此處探討凡夫雖修持能感召人天善報的「能引善行」（如福行、不動行），但因其核心仍帶著對未來果報的執著（追求後報），未斷除無明，故其善行仍屬有漏，依然隨順於生死輪迴的險道之中。
這說明若不迴向無上菩提，僅求有漏善報，仍無法解脫生死。
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本句出自《十地經論》對大乘第三地或相關染淨因緣的譬喻解析。
此處將生死流轉的惑業苦比喻為「險道」，並將其開顯為三種。
第一種「自體」險道，是指眾生執著五蘊粗重之身為自我，因惑造業而感得的三界生死肉身，這本身就是充滿危機、流轉不息的險惡途徑。
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此處屬於《十地經論》對地前或初地入二地時所斷障礙的唯識與瑜伽行派論書脈絡。
在十地修學中，每一地皆有其特定應斷除的二障（煩惱障與所知障）及所依之障礙，此處開示修學進程中所對治的第二種障礙法。
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此處屬於唯識釋經論的思維框架。
在論述菩薩修行地（特別是初地至二地等轉依過程）或辨析法相時，文獻多以「三者」來列舉多種層次、障礙或離繫的樣態，此處指第三種特質為其過失或退失之處。
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本句依《十地經論》語境，解析眾生世間之「自體」（個體存在或生命果報）其本質是不圓滿的，此乃源於眾生在世間缺乏福德與智慧等善根。
在十地修行的脈絡中，說明若無充足的善根為因，則無法轉化凡夫自體而證得菩薩法身。
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本句經文屬於《十地經論》對大乘菩薩修行障礙的解析。
此處說明八障中的第一種「求出隨順世間障」。
修行者雖有求出離生死之心，若其行持依舊隨順世間的染污惡業，則無法免除因果業報，仍將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡趣中，如墜深坑，無法自拔。
這說明瞭行願必須一致，不可心求出離而行隨世染。
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本句依據唯識與瑜伽行派的「十地」語境，解析眾生流轉生死的因緣。
此處解釋十二因緣中因「無明」而起的顛倒執著。
眾生因缺乏如實智慧，將世間本質為苦的諸受（苦果）誤執為樂，此即「樂顛倒」。
這種虛妄的認知使眾生隨順、結縛於各種邪見（惡見）所交織的網羅中，無法自拔。
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本句屬於《十地經論》解釋眾生流轉生死、不離苦聚的因緣。
此處解釋第三種障礙，說明眾生因無明愚癡（黑暗稠林）與內在的癡煩惱種子（癡使）深重遮蔽，導致即使聽聞佛法宣說「集諦」（苦之因），亦無法反省自覺。
此屬唯識與瑜伽行派論書中，分析十二因緣與煩惱相續的微細心相。
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本句為《十地經論》解釋菩薩觀照眾生流轉生死之「十種因緣觀」或相關迷亂相。
此處說明眾生因愚癡無明，所作所為與解脫正法相違：不修八正道而修「邪道」，故稱「行顛倒道」；遠離涅槃寂靜之「真實樂」，而在三界虛妄中求樂，故稱「隨逐虛妄」。
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本句依據《十地經論》釋經論部語境，解析眾生流轉生死之十二因緣或障礙。
此處「盲冥」是指眾生因缺乏般若智慧，對於所受之果報（如福報或世間樂果）產生錯誤的貪著與執念，導致其心性被染污的愛欲所遮蔽。
文中引證經文「常盲冥」，旨在說明這種由愛欲引發的無明狀態是恆常且深重的，使眾生無法認清因果實相。
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本句闡述十地中「離垢地」菩薩在修持十善業道時，反觀不善業所帶來的惡果。
在瑜伽行派與唯識論書的語境中，依止善知識（導師）是修學佛法的根本依恃。
若遠離具足智慧的導師，眾生便失去了正知見的引導，極易造作惡業而墮落惡趣，或在人天善道中沉溺於放逸。
這種業障會進一步導致「八難」之苦，即使生逢佛陀出世的時代，也因自身業障遮蔽而無法見佛聞法。
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本句開示眾生在追求解脫時容易墮入的第七種顛倒妄想（邪見）。
雖然眾生主觀上有求取涅槃解脫的意願，但因缺乏無漏正見，誤將色界梵天等禪定境界當作終極的涅槃彼岸，將世間有漏的禪定當成出世間的解脫正見。
這符合論中所引經文的義理：在非真正能出離生死的世間法中，虛妄生起已得解脫的出離想，屬於見取見與邪見的範疇。
在《十地經論》的唯識與大乘論書語境中，這是解說眾生因無明而流轉生死、障礙入於大乘正道的染污相之一。
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本句屬於《十地經論》對菩薩修行障礙的解析，說明第八種魔境的特質。
此處將「魔境界」比喻為「怨賊」，指出修行人若對世間諸欲產生貪著，這種貪念就會像強盜一樣，將辛苦修持的善根與功德劫奪殆盡，並阻礙未來功德的積集。
以此註解契經中關於被魔道與怨賊所攝受的微細障礙，提示大乘菩薩在登地修行中須時刻防護欲染、遠離魔境。
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本句屬於《十地經論》對菩薩修行過程中「退失」原因的義理開顯。
論主將退失之因歸納為三種，此處先明第一種，即缺乏外在善因緣（善導師）的引導，導致內心失去正念依持，落入不善的法中。
這對應《十地經》中關於修行者應親近善友、避免因遠離善知識而退轉的教誡。
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本句屬於唯識宗瑜伽行派「十地」法義的釋論，說明妨礙修行者安住或前行的逆緣。
此處將「怨地」比喻為「魔意稠林」，意指落入魔王所掌控的起心動念或外在惡劣環境中，如置身於密林般難以出離，以此警惕修行者應遠離能生障礙的依止處。
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本句屬於《十地經論》對十地中特定障礙或退轉因緣的簡別。
此處指出第三種過失或障礙會導致修行者遠離化導眾生的善知識地位，其根本原因正如經文所啟示，是因為這種心態或行為背離了佛陀成辦一切智、利益眾生的本意。
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本句說明菩薩引導眾生修行的次第。
眾生依循能斷除煩惱的對治法，藉由如實真如之法的引導而超越三界世間，最終究竟成就佛果的一切智地。
這體現了從對治修習、契入實相，到圓滿佛智的轉依過程。
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本句出自《十地經論》對菩薩發心的闡釋。
在釋經論部的脈絡下，此處彰顯菩薩大悲心的具體實踐與終極目標。
菩薩發心不只停留在令眾生解脫世間生死險道的逼迫（救拔諸苦、安置無畏），更以導向佛果的「一切智」（薩婆若大城）為最終歸宿，體現了大乘菩薩道自利利他的圓滿大願。
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本句為《十地經論》在闡釋菩薩修行地（十地）時提出的問句。
依唯識與瑜伽行派的「釋經論」語境，此處探討菩薩在趨向成佛的各個階位（道）中，其所修、所證、所斷的本質與層次有何相異與差別。

本句出自《十地經論》，解析華嚴十地中「離垢地」（第二地）菩薩觀察眾生墮落受苦的狀態。
經文以「大瀑水」、「愛河」、「駛流」比喻生死流轉的險惡環境，說明眾生因被「四流」所驅使，缺乏如實的正觀，導致心生「三惡覺」（欲、瞋、惱），進而造作廣大惡行，受困於生死苦海中。
唯有成就離垢地的清淨戒行與正觀，方能遠離此苦。
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本句出自《十地經論》對大乘菩薩地中「離垢地」（第二地）或相關觀察流轉的法義解說。
經論中常以「水」比喻愛見（貪愛與邪見）能沉溺眾生，以「羅剎」比喻惡業或煩惱奪人善法慧命，以「欲林」比喻五欲塵境。
眾生因缺乏正見，在五欲中深生愛著，故被愛見羅剎所縛，於欲界中生死迴旋而無法出離。
此處體現瑜伽行派與唯識釋經論中，對十二因緣及眾生染污心理的細微觀察。
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本句為《十地經論》中菩薩入大悲心的修行語境。
論述菩薩觀察眾生因「我慢」而缺乏法水滋潤（燋枯），困於六根六塵的妄執（六入聚落）中無法發心修證（不能動發），且缺乏善因與正道。
菩薩依此悲心發願，以善根力救拔眾生，使其趣向清淨涅槃（寂靜）與佛果（一切智慧寶洲）。

本句為《十地經論》解釋華嚴經中菩薩觀察眾生界因緣的法義。
此處指出若落入眾生相的種種差別分別中，就會如同沉沒在生死的暴流大河中無法出離。
論主引經文「大瀑水波浪所沒」，比喻眾生被貪、嗔、癡、慢等煩惱生死的暴流（四流）所漂溺，說明微細分別眾生差別界仍屬於生死因緣過患，菩薩對此生起大悲心，欲行救度。
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此處經論以「大瀑水」（大河或暴流）比喻生死流轉。
在唯識與十地經論的語境中，此處通常用以譬喻眾生在三界中流轉的染污依他起性或煩惱、業、苦三障。
此句標示出瀑水波浪的三種型態或內涵，其第一種即是波浪的「自體」（自性或本質），多指構成流轉根本的染污自體（如阿賴耶識中的雜染種子或現行）。
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本句屬於《十地經論》在釋經結構中的科判或章節組織標示。
「起難」是指在論書的釋義過程中，為了進一步闡明經文微細且深奧的義理，故假設問難者提出反駁或質疑（設難），藉由後續的解答（通難）來彰顯唯識與地前、地上菩薩階位修行的正義。
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此處屬於《十地經論》對地前或初地修行過程中所應對治或避免的障礙闡釋。
「失」指修持菩薩道時，因違背相應的清淨法而產生的退失、過咎或障礙。
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本論依唯識中觀的釋經論體系，解析大乘十地中「自體」的染雜體相。
此處點出其第一種相為「深」，以「無量水」比喻煩惱障與所知障的深廣難測。
文中引經證成，將此無量水具體對應到唯識與阿含共通的「四流」概念，說明眾生因隨順這四種煩惱瀑流，而在生死苦海中沈淪，難以探其底源。
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此處依《十地經論》唯識、瑜伽行派觀點，解析眾生流轉生死的「流」之意涵。
此處的「流」指十二因緣中，眾生因無明、愛取等煩惱，在三界生死中如同瀑流般恆常相續、不斷漂流。
此句引證經文，說明眾生若未能體證真如法性，便會隨順著世間的因果染污法而流轉。
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本句屬於唯識宗唯境無義、十地修行中對眾生過患的觀察。
此處釋經文之「沒大愛河」，說明眾生因對世間生起貪愛，如沉溺於深廣的河流中無法自拔，此愛水能溺惑人心，障礙出離與解脫，是流轉生死的根本因緣之一。
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本句為《十地經論》解釋眾生陷入煩惱與生死的狀態。
在唯識與大乘論書語境中，「漂」象徵眾生受制於無明與業力，心念隨逐妄想而「念念不住」，在生死海中迷失，因此「不見岸」（無法見到涅槃彼岸）。
「在大駛流不能正觀」則是引證經文，說明眾生處在極其迅猛的煩惱瀑流中，心識動蕩，因而失去如實正觀、正思惟的能力。
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本句屬於《十地經論》對治不善心相的辨析。
此處的「廣」是指不善心所與惡行的蔓延與擴張。
當修行者隨順「欲、瞋、惱」等惡尋思時，這些染污的心理活動會不斷擴大，進而發動於外，引發更廣泛的身口意惡行。
論主引導大乘菩薩須了知此等惡相，方能修持離垢地之淨戒，防護諸根。
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本句依據《十地經論》的唯識與地論語境，解析眾生陷入生死流轉、生起諸多災難（難）與三界繫縛（有）的四種根本因緣。
此處說明第一種因緣：眾生因無明而妄執有主宰的「我」及屬於我的「我所」，並將此妄執視為安身立命的巢穴（窟宅），因而深陷於貪愛與邪見（愛見水）的洪流中。
這種對自我的堅固執著，就如同被暴惡的羅剎惡鬼所掌控，使其無法動彈、永難脫離輪迴之苦。
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本句闡釋大乘菩薩在修行流轉或修持障礙中的「入迴」相狀。
依《十地經論》對治障礙之語境，修行者若未能堅固定慧，雖曾暫時伏斷或捨離世俗五欲，但因粗重隨眠未斷，遇緣便會再次生起慾念，重新退迴染污境界中。
論主引經文「順入欲林迴復」為證，說明心念順應物慾、如入稠林般難以自拔的流轉狀態。
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本句屬於《十地經論》對「著」的分別詮釋（通常分為初著、中著、後著）。
「中著」特指在受用當下現前的欲樂時，心生染著、無法自拔的心理狀態。
論書引用經文來印證此處的「中著」即是對欲求之事的深重愛縛，以此展現眾生在不同階段、不同境界中微細的執著相狀，屬於唯識瑜伽行派對煩惱心所與隨眠的細緻分析。
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此句源於《十地經論》對菩薩地中轉輪聖王或世間主之譬喻。
「洲」在此處指四大洲（四大部洲），在輪王或諸天依其業力各別用事、治理其領地的時節中，各自於其所轄之洲表現為最勝、第一，以此譬喻菩薩在特定修證階位（如地前或初地至各菩薩地）中所顯現的功德、斷證與主導能力。
此處依唯識與釋經論部體系，不作後期法界圓融之過度解讀，純就位次與功能差別做定性詮釋。
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本句闡述唯識與大乘論書中對於「慢」煩惱的過患。
依《十地經論》語境，行者若生起「我比他人優秀」、「我與他人相等」或「我雖劣於他人但仍自足」等三種慢心（或指我慢、過慢、慢過慢等三種），便會自高輕他。
經文將「我慢」比喻為缺乏法水滋潤的「陸地（高原）」，高傲自大之處無法留住功德水，終將使一切善根福德焦枯，阻礙菩提道的修持。
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本句屬於唯識宗《十地經論》對經文的註解，用以闡釋眾生因煩惱執著而流轉生死、產生「失」（過失、墮落或失壞）的幾種樣態。
此處說明第一種「無救失」，強調墮入地獄等惡道後，因業力深重，缺乏外在的善知識或因緣引導救拔，徹頭徹尾失去解脫的依恃，以此警惕修行者應當謹慎莫造惡業。
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本句依據《十地經論》探討菩薩在修行過程中所面臨的障礙。
此處指出眾生若流轉於善道（人、天趣），容易貪著安樂，從而退失求取無上菩提或解脫的出離意願。
經文引「於六入聚落不能動發」為證，將眾生內外六處（眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法）比喻為虛妄的聚落，說明眾生沉溺於感官覺受與善道福報，無法發起超越、離開此聚落的定慧修行。
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本句屬於《十地經論》對十惡業道果報的解說。
此處解釋「邪見」所引發的三種果報中的第三種。
由於起不平等邪見，否定因果，導致眾生走入歧途（異處去失），轉生於無佛法度化的邊地或地獄等八難之處，無法聽聞正法（不值佛世）。
論文引證經文「自離善行無正度者」，強調邪見者自斷善根，缺乏正見導引，因而失去解脫的機緣。
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本句出自《十地經論》對華嚴經十地品之釋義，展現唯識與地論學派大乘菩薩道的修持框架。
核心在於菩薩以「如實法」（諸法真如實相）引導眾生對治煩惱，並以大悲心與累積的善根力救拔眾生脫離生死恐怖。
「一切智洲」或「智慧寶洲」在論中比喻佛的一切種智、大涅槃境，如同大海中能讓眾生免於沉溺、獲得究竟安穩的島嶼，彰顯悲智雙運的修證次第。
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此處承接《十地經》中發光地（第三地）菩薩以明作意觀察世間的脈絡，探討世間與眾生的種種界限、體性與自相差異。
在瑜伽行唯識學派與釋經論的體系中，觀察「界差別」旨在解了眾生因過去業力與根性所感得的因果邊際與世間相狀，以此發起普度眾生之大悲心，而非趣向聲聞之灰身滅智。

本句出自《十地經論》，屬於十地中「離垢地」或「發光地」觀察眾生十二因緣、起大悲心的脈絡。
論書立足於大乘唯識與如來藏交涉的唯心/唯識語境，解釋經文如何說明眾生沉淪三界的苦相。
眾生因「妄想」（虛妄分別）生起「愛憎」，進而結成「愛鎖」與無明，故流轉三界牢獄，這是大乘菩薩發起同體大悲、救度眾生的根本立足點。
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本句體現菩薩大悲心與大願。
在《十地經論》的語境中，菩薩修行不僅為自身解脫，更著眼於度化一切眾生。
令眾生「遠離三界所著」即是導引眾生解脫分段生死與變易生死的根本執著；「令住離相無礙涅槃」則指引向大乘無住涅槃之果德，此涅槃不著生死、不入斷滅，遠離一切名相妄想，故稱離相無礙。

本論依據《十地經》解釋菩薩在修行過程中觀察眾生界的差別。
眾生因無明與妄想執著，在三界六道中流轉，無法隨順法性獲得解脫，其狀態就如同被囚禁在世間的牢獄中，喪失法身慧命的自由。
菩薩正是透過此種觀察而發起救度眾生的大悲心。
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此處經文以「牢獄」比喻三界生死或眾生對五蘊的執著。
本句論釋旨在說明此三界牢獄具有五種不離眾生的過失與患害，修行者應當如實了知。
其中第一種即是逼迫身心的「苦事」，意指一切苦受與苦具。
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本句屬於《十地經論》中解釋菩薩在修行地（如第二地離垢地）思維十惡業道果報的脈絡。
此處指出貪欲等惡業會導致外物、財產受用匱乏耗盡的相續果報（或依經論上下文指犯戒、行惡業所感召的財務耗盡等衰損）。
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此處屬於《十地經論》對治障礙或清淨戒德的修持次第。
在十地修修行中，尤其是第二地（離垢地）著重於十善業道的清淨，遠離貪愛為淨化意業、斷除染污執著的核心。
唯有遠離對世間欲樂與自體生命的分別貪著，方能成就出世間的清淨戒行與菩薩功德。
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在《十地經論》對治障礙、成就地法之語境中，此處指障礙修行證悟的第四種煩惱或執著狀態。
縛，指煩惱能繫縛眾生身心，使其流轉生死、不得解脫。
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在《十地經論》的唯識與地論學派語境中，此處指修持菩薩道、證悟諸地法相時所應斷除的特定煩惱與所知障礙。
每地皆有其對治的障礙，此處開列為第五種障礙。
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本句屬於唯識宗瑜伽行派「十地經論」的釋經語境，說明修學菩薩道中所面臨的「五種難差別」之第一種。
此處的「難」是指障礙修行的困境。
雖然名為「無病難」，但並非指身體健康，而是反顯眾生缺乏真正的「無病」狀態。
在論書脈絡中，凡夫色身充滿病苦，心念充滿妄想與愁惱，這種身心不調和的狀態構成了修行菩薩道的首要障礙。
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本句經文屬於釋經論部《十地經論》對十地中修行障礙或難題的解說。
此處說明「資生難」如何引發煩惱，修行者若缺乏維持生命或修道的物質條件（資生），容易在面對順境（愛事）與逆境（不愛事）時，生起貪愛與瞋憎，進而被這兩種煩惱繫縛，無法解脫。
這印證了經中所說為愛憎所縛的教理。
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本句為《十地經論》解釋地獄或惡道苦因、苦果之處，說明「親難」的本質。
在瑜伽行派與唯識論釋的語境中，此處指眾生因執著愛別離苦，由親愛眷屬的散壞而引發強烈的憂悲心所，此心所與染污意或苦受相應，重重增長，形成束縛，故引經文「憂悲共行」以證成愛結所生之苦。
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本句闡述「十難」或持戒之難處。
在唯識與大乘論書語境中，色界與無色界眾生因禪定力壓伏現行煩惱，故在現象上「暫離犯戒」。
然而，其斷惑並不徹底，潛在的愛欲隨眠（使）並未真正斷除。
一當定力退失，仍會流轉生死、毀犯淨戒，與無漏的清淨戒行相違，故稱「戒難」。
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本句依據《十地經論》唯識與瑜伽行派語境，解析菩薩於地中所斷除之障礙。
此處「見難」指世智辯聰之障，雖具足世間學問智慧，但因與通達空性、出世間的「正見」相違，其本質仍受無明隨眠（使）之驅使與矇蔽。
引經證明眾生沉淪三界，皆因無明如稠林般深密流轉、難以出離。
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本句屬於《十地經論》中解釋菩薩大悲願力與度化眾生的法義。
菩薩依據眾生的根機提供相應的「對治」法門（如以不淨觀對治貪欲等），並以契合諸法實相的「如實法」，引導眾生斷除對欲界、色界、無色界（三界）的貪著，最終導向不著生死、不滯涅槃、遠離一切名相妄想的「離相無礙涅槃」。
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本句屬於瑜伽中觀論書對唯識、十地行位中「遠離邪見」的思擇。
在《十地經論》語境中，此處探討菩薩十善業道中的離邪見，反問何為顛倒因果、不信三寶及四諦的世間外道思想，以此界定二地（離垢地）菩薩應遠離的染污障礙。

本句經文依《十地經論》對大乘第三地（發光地）眾生因緣悲心的釋義，深刻揭示眾生流轉生死的苦相。
經文將眾生執著的五陰、六入、四大比喻為巢窟、空聚、毒蛇、怨賊，展現唯識與瑜伽行派對「我法二執」導致輪迴苦難的分析。
眾生因「深著我相」，錯將五陰執為自我，故落入「巢窟」；因「四顛倒」而妄生常樂我淨之見，依止如空村般無實的我主（六入），終為色身四大不調之毒蛇所嚙，為五陰生滅剝奪慧命之怨賊所害，總攝一切世間苦諦。
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本句體現菩薩於十地修行中的大悲願力與度化方針。
依《十地經論》釋經論部語境，菩薩不僅自身斷障，更發願令一切眾生遠離障礙。
此處的「空無我智道」為大乘唯識與中觀交涉之唯識修道框架，指透過通達補特伽羅無我與法無我之智慧（即二空智），方能究竟指向「涅槃」——即永恆滅除煩惱障與所知障的寂靜狀態。

本句屬於唯識宗唯蘊無我、唯識無境的唯識釋經論語境，說明外道雖修行清淨行（梵行），但因未斷除「我執」（執取我相），導致其所修皆成「邪梵行」。
外道依我執而衍生出邊見、邪見等其餘不正見，故稱我見為「此餘見根本」。
論主引經文證明眾生輪迴皆因深著我相，此即唯識學派破除我法二執的論證架構。
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本句依據瑜伽行唯識學派與釋經論部的語境，闡釋眾生無法證得涅槃的根本障礙在於「我執」。
文中將「五陰」（五蘊）比喻為「舍」與「巢窟」，說明眾生因妄計五蘊為我，產生深重執著，如同被囚禁在宅舍與巢穴中，致使無法發起趨向涅槃的無漏實踐。
這體現了《十地經論》在破除我法二執、開顯地前與地上修行階位時，對於透導五蘊皆空、遠離我執的重視。
。
本句論釋眾生因「顛倒」而背離正道的盲點。
依《十地經論》語境，此處說明地前或初地眾生雖發心求正法，但由於未斷除根本煩惱，在無常、苦、無我、不淨的世間法中，產生常、樂、我、淨的錯誤妄執，導致其行為與解脫正道相違，反陷入邪道因果。
論主引經中「行四顛倒」為證，旨在闡明欲入十地清淨法界，必須先以正智破除四顛倒。
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本句屬於瑜伽行唯識學派與釋經論的語境，用以破除小乘或凡夫執著有「我」能證入涅槃的迷執。
經論指出，凡夫以為有一個能修行、能證入涅槃的「我」，此「我見」本質上是虛妄的，且其所依託的不過是眼、耳、鼻、舌、身、意等「六入聚」。
此六 broken 處（六內入處）本無實體，因緣和合，本性是空，如同空聚（空無一人的村落）。
若依恃妄我欲求涅槃，終不可得，必須了達六入聚空，方能斷除我見。
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本句依據《十地經論》（瑜伽行唯識學派與十地思想語境）解釋眾生於生死流轉中的苦諦。
說明有情身心恆常被「老、病、死」等有漏苦果所繫縛，欲求出離而無能為力。
經文引「四大毒蛇」為喻，旨在開顯「身見」之過患，說明此肉身由地水火風四大假合而成，相互凌侵害病，本質為苦、空、無常、無我，是引生諸苦的器世間與五蘊自體。
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本句核心在於依唯識宗與十地經論語境，解析眾生執著「五陰」（五蘊）為自我所帶來的禍害。
經論將五陰比喻為「怨賊」，因為眾生誤認五陰為實我，進而產生貪瞋癡，導致生死輪迴，障礙聖道，這就如同被怨敵賊寇隨身伺機殺害一樣。
此處強調修行者應認清五陰的虛妄與危害，斷除執著。
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本句出自《十地經論》，依瑜伽行派與十地語境，闡釋眾生於生死輪迴中，恆常受到種種苦果之如影隨形、追逐束縛。
論主引經文「受此一切無量苦惱」，旨在證成眾生因惑業而招感無量苦報之實相，此亦為菩薩觀察眾生受苦而發起同體大悲心、修持依報隨持的關鍵依據。
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本句屬於《十地經論》對唯識與大乘地道修行的釋義，說明大乘菩薩引導眾生修習對治法門的次第。
眾生藉由隨順修習對治行，得以契入「如實法」（諸法實相），進而斷除煩惱障與所知障等一切障礙。
此處特別將「涅槃」定義為「空無我智道」，強調涅槃並非虛無斷滅，而是體證「諸法空性、人法無我」的般若智慧與智慧所顯現的解脫境界，最終達到滅盡一切障礙的狀態。
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本句為提問句。
在《十地經論》第二地「離垢地」的語境中，此處探討遠離邪淫、修持清淨不染的戒行（梵行）。
「正梵行」是指遠離一切染污、執著，心行與真如法性相應的純淨戒行，以此引導眾生超越欲界執著，向十地之修學次第邁進。
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此處屬於《十地經論》對地前或初地等修行位次所共法之簡別。
在唯識與大乘論書體系中，說明某些修證階段或名相在與小乘共通的教法（同法）中所具有的意涵及範疇。

本句出自《十地經論》，承襲《華嚴經·十地品》語境，說明二乘凡夫與大乘菩薩在發心上的根本差異。
論中區分「小心狹劣」的眾生因畏懼生死、急求自利，故其心趣向聲聞、緣覺之小乘，無法等同菩薩以「一切智智」為導向的大悲大願。
這體現了華嚴一乘大圓滿教法中，對於迴小向大、發菩提心的強調。
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本句彰顯菩薩發心度眾的菩提願心。
在《十地經論》的唯識與大乘菩薩道語境中，菩薩修持不單求自身解脫，而以令一切眾生皆能契入、安住於究竟無上的大乘佛法深廣義理與大菩提意樂為核心目標。
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在《十地經論》（對應《華嚴經·十地品》）的語境中，解脫月菩薩向與會的大眾菩薩羣眾發出稱呼。
此稱呼在華嚴經系中具有重要義理，代表發菩提心、能紹繼佛種、堪受大乘十地法門的利根修行者，並非泛指一般信徒。
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本句闡明唯識論書中「十地」之第二地（離垢地）中，菩薩持戒與方便善巧的相輔相成關係。
菩薩依循並順應清淨戒德所引發的防非止惡、資助菩提之力量（持戒力），能進一步在世間廣泛修習、生起種種隨順並利益眾生的權巧法門（方便行）。

本句依《十地經論》（唯識瑜伽與華嚴一乘語境）解析大乘菩薩發心的層次。
菩薩修行雖與二乘同樣修持清淨梵行，但若其動機與目標退求小乘的自利解脫，而非趣向圓滿佛果的菩薩十地與大菩提，在唯識與華嚴經系中便被視為修行的障礙與過失。
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本句依據《十地經論》釋經論部下語境，解析大乘菩薩在發心或觀察時所對治的小乘心意。
此處指出小乘的第一種特質為「小心」，意指其器量與志向狹劣，面對大乘佛法的深廣無量產生怖畏與退屈，缺乏求證無上菩提的勇猛心，故落入聲聞、緣覺之狹小證境。
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本句出自《十地經論》對大乘菩薩發心與障礙的解析。
經論語境屬於唯識瑜伽學派對十地修行階段的論述。
此處指出阻礙菩薩廣修佈施、波羅蜜進展的第二種負面心態為「狹心」（狹劣心），其本質是因為心量狹小，在面對「無量眾生」如此廣大的利益對象時，無法持久發心，因而產生疲厭與懈怠。
此為成就大乘廣大心量的對治障礙。
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本句引經解釋眾生滯留於聲聞、緣覺二乘，而不趣向佛道的原因。
在《十地經論》的唯識與大乘菩薩道語境中，眾生因缺乏廣大菩提心，安於小乘的自利解脫，被判定為「小心狹劣」。
這也說明瞭佛陀為何必須巧設方便，先說聲聞教法，再引導其迴小向大。
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本句依大乘大乘唯識宗、瑜伽行派（十地經論）語境，闡釋菩薩在修行地中需斷除的過失。
此處指出若修行者退墮或偏執於聲聞、緣覺的小乘心願，只求自身證得阿羅漢果，就會障礙趣向佛道，其心便會疏遠、背離佛陀最終的「一切智智」。
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本句論文依據瑜伽行唯識學派與《十地經》語境，解釋「不定聚」眾生在修行過程中的轉向問題。
不定聚眾生根基未定，雖本具修習大乘、依大乘法出離生死的因緣（大乘出法），但若在修行中遭遇退轉或受外在因緣影響（修行過），則會退大向小，耽著於聲聞、緣覺的自利小乘。
引文「等有出行而樂聲聞辟支佛乘」即在證明這類眾生雖同有發心出離之「行」，但其退流之「樂」卻侷限於二乘之果。
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本句闡釋大乘菩薩於「發心」或「入地」時引導眾生的實踐。
菩薩令眾生依循能對治煩惱執著的法門，進而依持契合諸法實相的「如實法」，使其心量跨越聲聞、緣覺的侷限，安住於趨向究竟成佛的廣大菩提心（即深廣大意），此即《十地經》中發心發願的核心內涵。
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本句為《十地經論》解釋大乘菩薩於第二地「離垢地」中持戒修行的功德。
說明「持戒」非僅是消極的防非止惡，而是能由此產生一種「戒力」（防護與生善的功能），成為修持一切善法的依基，進而能善巧發起利他的菩薩善行。
論主在此引導出《十地經》的經文作為經證。
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本句闡述大乘菩薩於「離垢地」（第二地）中，因如實隨順、淨化持戒之力量，能由戒生慈，進而廣大發起利益眾生的善巧方便行。
在《十地經論》的瑜伽行唯識學派語境中，持戒非僅是消極防非止惡，而是作為發起「饒益有情戒」與種種後得智方便行的基石，展現戒力與方便行的相依關係。

此處為《十地經》中金剛藏菩薩欲宣說十地法門時，對與會大眾的稱呼。
在《十地經論》（釋經論部）的語境中，「佛子」特指趣向大乘、契證法性、堪受如來法王之位的菩薩大眾。
此句為發起下文論述的呼喚語。
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本句闡述菩薩成就第二地「離垢地」後的修證功德。
依《十地經論》語境，菩薩登此地時，三業清淨，遠離一切微細垢染。
因其戒行具足、定慧轉深，故能引發更大的「神通力」，並在「大願力」的隨順與推動下，得以普遍瞻仰、供養諸佛，聽受正法，深化修行。
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本句開顯大乘菩薩在特定地成熟位時，憑藉其殊勝的修持成果，能親見、供養不可思議無量諸佛。
此處層層遞增的數詞，在《十地經論》的唯識與瑜伽行派語境中，並非單純的數量堆砌，而是表徵菩薩隨升進地增上，其能見佛、承事、聽法的清淨心量與對治障礙的能力呈幾何級數擴大。
能見如是多佛的根本動因，歸結於菩薩自身所證得的「大神通力」與往昔所發起的「大願力」，即由自證法利與利他大願相應而起的功德展現。
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本句闡述十地菩薩（此處為初地歡喜地菩薩）在修行過程中，值遇諸佛並廣修供養的清淨行持。
經文強調其供養非流於形式，而是發自「上心」與「深心」，即以最殊勝、最清淨且契入法性本空的自性清淨心來親近諸佛，並以「四事供養」等一切資具全然奉施，以此積集福德資糧，深化菩提心。
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本句體現大乘菩薩道的修行實踐與願力。
在《十地經論》的唯識與大乘地相語境中，菩薩所修的一切佈施供養等世間、出世間善法，皆不求人天福報或二乘涅槃，而是以清淨心將此功德善根，完全導向成就最終的佛果（無上正等正覺），這是成就菩薩地行、趣向佛地的重要資糧位修持。
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本句屬於大乘十地修行中「初地（歡喜地）」或進修「二地（離垢地）」之轉折語境。
在十地經論中，行者經由供養諸佛、生起上妙之恭敬心以淨治意業，並以此清淨心為基礎，進一步廣受、依持十善業道，作為趣入聖位、成辦後續清淨地資糧的根本修持。
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本句闡述大乘菩薩於十地修行中，因發心與成就善法之功德力極其堅固，從初發心乃至最終圓滿究竟佛果，其間皆能常隨善法，永不退轉。
依《十地經論》唯識與大乘論書語境，此指菩薩得決定不退轉之位，善根流注不絕。
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本句闡述十地菩薩（依論上下文主要指初地至二地之修持）在極為漫長的時間（無量劫等）中，透過歷練而斷除煩惱垢染，並深化資糧位與通達位之修行的過程。
依《十地經論》唯識與大乘菩薩道框架，菩薩隨地增長行願，此處強調在漫長時空修行中，藉由「遠離慳嫉破戒垢心」來顯現「佈施」與「持戒」的清淨波羅蜜多行持。
初地歡喜地偏重佈施，二地離垢地偏重持戒，此處雙列二行，彰顯菩薩廣修眾善、漸次離垢的功德進程。
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本句為經中菩薩（金剛藏菩薩）對與會大眾的稱呼。
在《十地經論》等大乘唯識、華嚴大乘經論語境中，稱大眾為「佛子」，意在喚醒大眾趣向大乘佛道、承襲如來法藏的種性，為後續宣說大乘十地深法作聽法之預備。
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此句出自《十地經論》卷四，屬於唯識與瑜伽行派論書語境，以金之成鍊比對菩薩在修道位（特別是發光地）中，透過無分別智與後得智的修持，歷練摧伏隨眠煩惱。
金置於礬石（或作礬砂，古代煉金之助熔、去垢劑）中煮，隱喻菩薩以清淨智慧與難行苦行之法，於世出世間法中不斷磨練，使其心性、戒德與智見遠離二障微細垢穢，展現出轉依後的本自明淨。
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此為大乘經典中，菩薩法師對大眾的稱呼。
在《十地經論》的華嚴部類語境中，特指從如來法生、具足佛種、發菩提心修行大乘地道的諸大菩薩。
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本句說明十地中第二地「離垢地」菩薩的修行特徵。
離垢地菩薩以具足淨戒為主導，因戒行清淨而遠離破戒、慳貪、嫉妒等心靈垢染。
此地菩薩不僅自身奉行十善業道，更於極長劫數中廣修佈施與持戒，令此二波羅蜜達至極為純淨無瑕的狀態，為後續諸地修行奠定清淨基石。
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本句彰顯大乘菩薩地中「離垢地」（第二地）的修持特徵。
依《十地經論》語境，菩薩登第二地時，以淨治戒度為主導，故於十波羅蜜中「戒波羅蜜」最為增上；於四攝法中則特重「愛語」，以慈愛溫和的言詞利益眾生。
然而，此地菩薩並非偏廢其他資糧，而是以戒度為核心，隨分隨力兼修其餘波羅蜜，體現了地地轉進中主伴圓融的修持次第。
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此句為金剛藏菩薩在闡述十地法門時，對與會大眾的稱呼。
在唯識與十地經論的語境中，稱「佛子」不僅是尊稱，更指具有佛種姓、能荷擔如來家業，並依佛陀教法修行以求證法界的菩薩。
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本句為《十地經論》中總結第二地修行法要的結語。
大乘菩薩於此階位，以具足清淨戒行、遠離一切微細垢染為特徵，故稱「離垢地」。
論書語境在此作一階段性摘要，以彰顯唯識及地論學派依十地次第修證的漸次法理。
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本句彰顯大乘菩薩於大乘十地之第二地「離垢地」的功德與化現。
依《十地經論》語境，第二地菩薩主修十善業道，遠離一切微細破戒垢染，故其果報多化現為轉輪聖王，以世間最勝尊位與善巧方便，引導一切眾生共同斷惡修善，成就淨戒。
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本句彰顯唯識與華嚴十地體系中，菩薩於修持世出世間一切善法與四攝法時，皆以大乘「正念」與「迴向大菩提」為核心導向。
菩薩雖廣修福德，但其心念始終安住於三寶、菩薩道、十地階位，乃至佛的特有功德（不壞力、無畏、不共法）與究竟佛智。
福德若離此大乘正念，則流為世間有漏福報；不離此念，方能轉為成就究竟佛果的無漏資糧。
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本句闡述菩薩於大乘修學（此處指十地中之初地）中所發起的廣大增上心（大願心）。
菩薩不求自身解脫，而誓願在一切眾生中作依怙與引導者，直至成就圓滿的一切智智，成為救度一切眾生的根本依止。
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此為大乘經典中解脫月菩薩對與會大眾（如金剛藏菩薩等佛子）的稱呼語。
在《十地經論》（唯識／地論宗語境）中，大乘行者發菩提心、趨向佛智，由佛法化生，故稱佛子。
此處為承上啟下的呼喚詞，旨在引導大眾專注聆聽後續關於菩薩十地（此卷涉及第三地發光地）的法義開示。
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本句彰顯初地（歡喜地）或二地（離垢地）菩薩於修行中發起大心，實踐出家離俗的清淨行。
在《十地經論》的唯識與地論學派語境中，菩薩的「捨家」不僅是外在形式的離開世俗家庭，更是內心對世間執著、眷屬愛染及五欲樂受的徹底斷除，以此作為廣修諸度、勤行精進的清淨依止。
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本句彰顯華嚴唯識體系中，菩薩登初地（歡喜地）後，因成就法流受位，出家修持所獲得的「百三昧」等百種功德增勝。
依《十地經論》語境，初地菩薩在修滿初地行相、乃至示現出家精進時，其神通道力由初地的「百」數功德（如見百佛、動百世界）遞增至更高位階（如二地得千功德等，此處經文所述之『千』數功德，實為地地增勝之相），於一念頃現起諸多隨順菩提的分別功德用，表徵自利利他能力的廣大與相即。
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本句屬於瑜伽行唯識學派《十地經論》對於華嚴華首地（初地）菩薩願力與神通自在的闡釋。
經論說明初地菩薩在獲得無漏智並發起大願後，其願力引發的「自在用」極為殊勝，能於一身或多身、器世間中示現十二種勝上轉變（身、光明等）。
這種由願力所激發的自在大用與神通轉變，在量上與時間跨度上皆是無限的，無法以心思想索或數量作限。
此處強調大乘菩薩的「願力」是引導與成就神通自在的根本動力，非一般外道或二乘的小乘神通可比。

本句屬於瑜伽行派地論學派的論釋語境，旨在說明《十地經》中第二地（離垢地）菩薩修行圓滿後，其所得的果德利益、神通挍量等殊勝功德，與第一地（歡喜地）具有共通性。
論主天親菩薩提示讀者，其校量功德的描述模式可參照初地，其中共通的功德不再贅述，而相異或增勝的差別之處則需依經文各別理解。
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本句闡述唯識唯心與大乘地道階位中，波羅蜜多相互引發、相輔相成的唯識釋經法義。
此處承襲《十地經》中初地壇波羅蜜多（佈施）增上的語境，指出初地菩薩雖以佈施為主，但若持戒等其餘諸波羅蜜多的垢心未除，則前導的佈施也無法達到究竟的「諸事勝」與徹底的清淨。
必須隨地階修持，直至戒德清淨，方能顯發圓滿的施波羅蜜。
此即大乘唯識學派論書中，對於菩薩地階功德漸次圓滿的唯心辨析。
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本句為《十地經論》中的反詰問難。
在十地修學體系中，每一地雖圓滿具足一切波羅蜜，但皆有各自偏重、最為顯著（增上）的法門。
此處提出疑問：既然前面確立了某種法理（例如諸地功德並無高下，或皆平等具足），那為何經中還要特別強調初地（歡喜地）是以佈施波羅蜜為最勝、最具主導地位，而其他五度或九度在此時顯得較不增上？此問旨在引出後續對於諸地行願偏重與隨相顯現之義理辨析。
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本句屬於瑜伽行唯識學派《十地經論》對菩薩各地的修持判讀。
在菩薩隨順修行的進程中，雖然每一地皆具足修行十波羅蜜，但隨著地位的升進，前六度等法在當前所證的地位中，因斷除相應障、證得相應真如，而呈現出比前一地更加增上、轉形殊勝且清淨的特質。
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本句闡釋大乘菩薩修行「十地」中第二地「離垢地」的得名因緣。
菩薩進入第二地，圓滿持戒波羅蜜，徹底遠離慳貪、嫉妒與毀犯淨戒等心垢，令三業清淨，故名離垢地。
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本句依《十地經論》以「鍊金」比喻修證階位。
初地（歡喜地）菩薩主要藉由斷除「邪諦隨眠」與「外貪」等粗重煩惱（麁垢）來顯發心性之淨。
此處的火鍊比喻初地的修相，因其所斷仍屬表層、粗重的煩惱，猶如金子初經火鍊，僅能先除去外在的粗雜垢穢，尚未達到後續諸地更微細的精鍊過程。
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本句屬於《十地經論》對「第二地離垢地」中持戒清淨的比喻。
論中以煉金為喻，初地時如鍊金除粗垢，二地時如置於礬石中煮，除去更微細的「自體明垢」。
這並非改變金的本質，而是藉由修行（置礬石中煮）令其「自性真淨」本具的功德顯現，以此彰顯菩薩性戒（不假作意、遠離微細垢染的自性清淨戒）的法義。