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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》探討諸法分類（如界、繫、斷等）的論辯語境。
此處「二俱不繫」是指在特定的二法（如特定因果、能所或自他對望）範疇中，兩者皆屬於無漏法，因此皆不為三界煩惱（結縛）所繫縛。
這體現了阿毘達磨對諸法法相的嚴密抉擇與分類。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》論述見道位或修道位中，諸智（法智、類智）依十四心或十六心次第生起的現觀過程。
在四諦現觀的行相中，修證者已完成對「集諦」的斷除與觀察（集智已生），但尚未進入下一階段對「滅諦」的證察（滅智未生），用以精確界定心念生滅與斷證的位次現狀。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》之阿毘達磨術語。
在論書的煩惱斷除體系中，修行者透過聖道現觀四聖諦，其中在現觀「苦諦」與「集諦」時所應斷除的見惑（煩惱）以及與之相應、共伴的諸法，即稱為「見苦集所斷法」。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對諸法分類與隨眠（煩惱）相應關係的法義辨析。
主要抉擇在色界與無色界（上二界）中，有哪些法是與「見滅所斷」及「見道所斷」的「見結」（即諸種惡見、迷理之惑）不產生相應關係的。
在阿毘達磨體系中，隨眠與相應法的界地、斷惑依據有嚴格的界定，此處旨在釐清上二界中非屬這兩類見惑相應的法性範疇。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之論義，解析斷除煩惱的界系與結使關係。
主要闡述修行者在特定的證悟階位或斷惑狀態下，對於色界、無色界中屬於「修所斷」的法（即修道所斷的煩惱與隨眠），不再受到特定「二結」（通常指此二界所重之貪結、慢結，或依上下文指特定二種根本煩惱結）的束縛，顯發隨眠斷除、得解脫繫縛之法義。
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本句描述阿毘達磨現觀（見道）過程中，十六心之見道位次第。
此時行者已完成對「滅諦」的觀照（即滅法智忍、滅法智、滅類智忍、滅類智已圓滿），「滅智」已經生起；接下來即將進入對「道諦」的觀照（道法智忍等），但「道智」在當前剎那尚未生起。
這體現了毘曇部對於聖道現觀是依苦、集、滅、道四諦次第漸進、剎那生滅的嚴密法相剖析。
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本句論及說一切有部部派毘曇的見道斷惑理論。
在四諦現觀中，修行者依序觀察苦、集、滅、道四諦。
此處指在見道階段中，透過現觀苦諦、集諦、滅諦的智慧所引發，進而能斷除的隨眠煩惱及與其相應的諸法（即見苦所斷、見集所斷、見滅所斷之法）。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的法相分析，論述隨眠（煩惱）與心、心所法的相應關係。
此處指除了色界與無色界見道所斷的「見結」（如身見、邊見等五見煩惱）本身之外，其他不與這些見結同時相應起作用的色法、心不相應行法或其餘心心所法。
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本句闡述阿毘達磨毘曇學派關於三界煩惱（結）繫縛的分別。
在欲界中，修所斷法（經由修道所斷除的煩惱）具有貪、瞋等結的繫縛；然而到了色界與無色界（上二界），由於上界已斷除瞋恚，且其貪煩惱與欲界性質不同，故於上二界的修所斷法中，不具有欲界常見的二結（通常指貪結與瞋結，或依上下文指特定上二界不共起的結使）之繫縛，呈現界地與煩惱斷、繫的差別。
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此處論述意在強調具備親眼見聞世尊能力的弟子，為論義中關於現量或親近教法之條件，非指特定修證階位，而是指能直接面見佛陀者。
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此段論述在欲界繫的眾生，其煩惱結縛的範圍。
指未離欲染者，其所受的「二結」（通常指見結與修結，依上下文指見道位所斷及修道位所斷之惑）在對應的界地中，不具有結使的繫縛狀態。
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此處闡述修道位中離欲之狀態。
依阿毘達磨教義，「已離欲染」指斷除欲界修所斷惑。
關於「二結」，在論藏語境中，通常指「貪結」與「瞋結」（亦有指「縛」或特定對治之結），此處指已證得離欲者，不再被此二結所繫縛。
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此句論述修行者在斷除煩惱的位次中，針對欲界與色界染污的離繫狀態。
斷除「結」即是斷除繫縛眾生於輪迴的煩惱，此處指出已離色染者，在欲、色二界的煩惱繫縛已斷，不再被其困縛。
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此段論述在於闡明修道位中，若已證得離無色界染（即已離第三有頂染），則其在三界範圍內已不再受某些特定結使的繫縛。
此處「二結繫」在阿毘達磨語境中，通常指見惑所斷結與修惑所斷結，或依特定經論語境指涉相應的繫縛種類，於此處意指證果者對三界諸法不再產生相應的結縛障礙。
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本句依說一切有部阿毘達磨毘曇語境，解析諸法斷障解脫的狀態。
「能繫」指能引發束縛的煩惱（結使），「所繫」指被煩惱所緣、所隨增的諸法。
當修道斷除煩惱時，能繫的煩惱已斷，所繫的諸法亦隨之解脫，不復受其繫縛，因此稱為「皆離二結」，以此證知諸法在清淨位中遠離能所繫縛的自性。
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本句屬於說一切有部毘曇宗義，探討煩惱（結）的斷除（離繫）。
此處說明某一特定果位或心境的達成，是因為「恚結」（瞋恚）與「見結」（惡見，如身見、邊見等）兩種煩惱都已經透過修行而獲得離繫證滅，強調煩惱斷除的因果關係與俱斷的狀態。
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本句為《大毘婆沙論》論辯諸界隨眠煩惱的問啟。
依說一切有部毘曇宗義，欲界具有貪、恚、慢、無明、見、疑等根本煩惱（結使），而恚（瞋恚）唯獨存在於欲界。
此處發問旨在引出後續針對欲界繫縛煩惱的細緻法相辨析與定義。
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本句屬於毘曇部的論書語境，探討煩惱（結）與斷證（離繫、不繫）的關係。
阿毘達磨體系強調法相的精確定義，當修行者藉由修道斷除「恚結」（嗔恨煩惱）時，即獲得該煩惱的「離繫擇滅」，此時在法相上便可稱之為不被恚結所繫縛。
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本句屬於毘曇部的阿毘達磨教義。
在三界九地的煩惱分佈中，瞋恚（恚結）僅存在於欲界。
色界與無色界的眾生已伏除或斷除了欲界的粗重煩惱，其禪定境界與瞋恚相違，因此色界與無色界依其界地自性，本來就不會現起瞋恚結。
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本句屬於阿毘達磨（說一切有部部派佛教論書）的問難語境，用以探討煩惱（結）與縛繫（繫）之間的論理關係。
在毘曇部中，主要探討有漏法與煩惱的相應、所緣關係，此處針對「恚結（瞋恚煩惱）」在特定條件或境界下是否產生縛繫的力量提出詰問或辨正。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）義理分析。
『不繫』是指解脫煩惱、不被三界（欲界、色界、無色界）的漏法所束縛的法（如無漏法、擇滅阿羅漢果等）。
論主在此指出不繫有兩種展現形式，第一種『從繫得不繫』，是指修行者透過斷除相應的煩惱繫縛（繫），進而證得無漏清淨的解脫境界（不繫），此即指『擇滅無為』。
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此句源自《大毘婆沙論》探討諸法與「繫」（煩惱繫縛）之關係。
毘曇部部派佛教中，區分法之自相與共相。
所謂「本性無繫」，是指無漏法或非屬煩惱相應、共伴的法，其法體本性即不屬於結縛之體，不為煩惱所縛。
此處依說一切有部阿毘達磨之實法體系，說明特定法性的非繫縛特質，而非大乘如來藏之清淨本性義。
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此處屬於阿毘達磨（毘曇部）法義辨析，說明特定法性或斷惑狀態因脫離三界煩惱（結縛）的繫縛，不為煩惱所隨增，故論述其名為「不繫」。
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本句依說一切有部（毘曇部）阿毘達磨觀點，說明欲界煩惱的界系屬性。
在三界中，『恚結』（瞋恚）唯獨存在於欲界。
色界與無色界已斷除瞋恚，故此處強調因欲界諸法具足恚結，而與上二界有所區別。
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本句闡明阿毘達磨毘曇部對於「解脫」的定義，即有情斷除煩惱（繫）後，遠離縛著、證得離繫（不繫）的成就狀態。
在此語境下，解脫非憑空而來，而是針對先前特定煩惱束縛的斷除與超越。
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本句闡述說一切有部部派佛教的煩惱論。
依《大毘婆沙論》等阿毘達磨觀點，三界中的「上二界」（色界與無色界）已斷除或不現起「恚結」（瞋恚煩惱）。
瞋恚僅存在於欲界，上二界因禪定力所伏或法爾無此粗重煩惱，故其界地所屬之法本無恚結。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》之法義，從無漏法或非染污法的自性（本性）來探討。
在阿毘達磨體系中，諸法依據其自性是否會與煩惱相應或被煩惱所緣而有所增長，區分為「有漏」（有繫）與「無漏」（不繫）。
此處強調某些法（如無漏法、擇滅等）其自體性本來就不是煩惱所能繫縛、拘束的。
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本句屬於阿毘達磨部的論書語境，探討諸法界、處、陰的繫與不繫屬性。
「不繫」在毘曇宗義中通常指脫離三界煩惱繫縛的狀態，如無漏法或擇滅無為。
此處指出「不繫」一詞內涵具備雙重義理，故在論辯或分類時，將此二種範疇皆總括為「不繫」之列。
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本句引證律藏說法，說明存在兩種特定類型的有情眾生，用以作為說一切有部論師在辨析法相、判別有情補特伽羅類別時的契經依據。
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在此論述語境中，「名」（nāma）作為詮表對象的語詞，其本質定義在於使義理顯現明確，此種能表詮、能辨別、能消除雜染誤解的功能，故被定義為「清淨」。
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此句說明戒律持守的清淨狀態，指修行者自受戒以來，始終保持戒行完整，未曾毀犯。
在《大毘婆沙論》毘曇語境中，此論述重點在於釐清持戒的清淨相與罪業範疇，強調持戒行為的連續性與無過失。
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此句論述戒律的救濟機制。
在毘曇部語境中，「如法悔除」指必須依據律藏所規定的儀軌（如對首懺、責心懺等）與條件，處理違犯戒律後的罪業，以恢復清淨，而非單純心理上的反省。
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此句引用《大毘婆沙論》對於「清淨」名義的定義。
基於毘曇部的法義體系，清淨的判定在於法體本性有無染污（煩惱）。
此處論述法若具備不為煩惱染污之本質，即得名為清淨。
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此句論述「清淨」名詞的一種建立方式，即「對治性清淨」。
指透過修行斷除煩惱（染），轉而獲得清淨果法，以其具備從染離染的轉化過程而立名。
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本句承接上文對於三界「繫法」（欲界繫、色界繫、無色界繫）之諸門辨析，申明非三界漏惑所繫縛的「不繫法」（即無漏法、涅槃擇滅）在該論題的論述邏輯或因果性質上，亦同於前述之規律。
屬於阿毘達磨毘曇部對於法相極為嚴密的界系與性質分類體系。
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此句屬於阿毘達磨（毘曇部）論書中常見的總結性論證語句。
在《大毘婆沙論》的思辨脈絡中，用於指出在排除種種質難、釐清法相（如三世、因果、自相與共相）後，自身宗義在邏輯與教理上皆圓滿成立，無有違失。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的法相問答。
探討在色界與無色界（上二界）中，被「見滅所斷」與「見道所斷」的煩惱隨眠分類下，屬於「與結不相應」的染污法成分。
在毘曇學體系中，見惑所斷法除了煩惱（結）本身（相應法）之外，還包含與之同生、不相應的隨相或不相應行法（如得、生、住、異、滅等），此問旨在釐清其具體內涵。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論之毘曇部術語體系，用以辨析邪見的自相（自性）與共相（相應與不相應法）。
阿毘達磨（說一切有部）將法分為自性與隨行、相應等法。
此處答釋某種與邪見相關的染污法聚，其範圍包含邪見自身的自性，以及與邪見共同伴隨產生的其他煩惱心所（如見取、戒禁取、疑、貪、慢、不共無明等相應心所）與不相應法（如得、生、住、異、滅等心不相應行法）。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨（毘曇部）的術語。
在《大毘婆沙論》的體系中，「相應」是指心王與心所（心所有法）之間存在著密不可分的俱有、同依、同緣等平等關係。
相應法專指這些能與心王相應的種種心所法，而非一般大乘經論中泛指的契合或相稱之義。
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本句屬於阿毘達磨說一切有部（毘曇部）對煩惱自性與相應心心所的法相分析。
此處界定特定煩惱（如邪見、見取、不共無明等）的體性範圍，不僅指該煩惱的自體（自性），也包含與該煩惱同時興起、相應聚積的根本心王與其餘伴隨的心所法（心心所法），以此來說明此等染污法的具體存在狀態與其所攝受的範疇。
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在阿毘達磨毘曇部語境中，此處指「心不相應行法」。
這是一類既非色法、亦非心法與心所法，不與心王、心所相應（即不具備同依、同緣、同時等相應關係），但具有生滅變異特性的實有自體，用以解釋諸法生滅、得失等現象的分位與勢用。
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本句屬於說一切有部（毘曇部）的阿毘達磨分析，說明與不善心、穢污心相應俱起的煩惱心所範疇。
此處的「聚」是指心所法的相應聚集。
論書以此處列舉的惡見（邪見）等諸煩惱，乃至不與其他根本煩惱共起的「不共無明」，來界定特定染污心理狀態下的心所結構。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的法體分析。
在毘曇部語境中，凡是有為法皆具備生、住、異、滅四相。
此處探討在某一法生起時，與之俱生的四種本相（大相）以及四種隨相（小相）之間的能相與所相關係，用以確立有為法的生滅機制與法體依持。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論（毘曇部）的論書語境，用於引證或比照前文對於「見結」的論述方式。
在說一切有部的諸法分類與煩惱（結）斷除討論中，對於某種煩惱的對治、生起或繫縛性質，其論證邏輯與結構與先前討論「見結」時完全相同，故以此簡略標示，屬於論書中常見的類推格式。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之論述，承接前文關於其他煩惱結（如愛結、恚結、慢結、無明結等）的斷除、見修二道對治或界地繫屬的論證，說明「疑結」（對四聖諦、因果等法猶豫不決的煩惱）在相同的論理邏輯下，其對治與繫縛關係亦與前述諸結相同。
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本句屬於說一切有部毘曇宗義。
論中以「見結」為例，說明特定煩惱的界系與斷部特徵。
在說一切有部的隨眠理論中，見結（即身見、邊執見、邪見、見取見、戒禁取見等見惑）普遍存在於欲、色、無色三界，且在斷惑程序上，它們只屬於見所斷的四部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷），而不通於修所斷部（第五部），故稱「唯四部」。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中對法相心所或隨眠等所緣、行相的分類辨析。
指出該法（如特定隨眠或心所）的所緣極為廣泛，能普遍以有漏法及無漏法為對象；且在性質與作用上，既有屬於能普遍引生同類煩惱的「遍行」，也有僅侷限於特定界地或部類的「非遍行」。
這體現了毘曇部對法相極其微細、嚴密的分類與因緣判斷。
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本句屬於毘曇部論書對煩惱（結）斷除、隨眠與界地關係的抉擇。
承接前文對於其他煩惱（如愛結、恚結、慢結、無明結等）在見道、修道中所斷的自相、共相及隨增過失之論述，此處指出「疑結」（對四諦理不明確、猶豫不決的煩惱）的體性、行相以及在各界地中的隨增、斷除情況，也與前述之理完全相同。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）之論辯語境，探討諸煩惱結（如恚結、疑結、見結）在斷惑、繫縛或隨增等性質上的相對關係。
此處承接上文論述，說明恚結在特定論題的對比中，其與疑結相對照時的法理與判斷，與其同見結相對照時的情況是一樣的，以此確立煩惱斷障或分類的相稱性。
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本句為說一切有部阿毘達磨中討論諸結（煩惱）於「所緣事」上是否隨增或相應的詰問。
恚結與取結在說一切有部的煩惱分類中，其所緣與自性不同。
恚結唯於有漏的違情事上轉，而取結（見取、戒禁取等）則是對見、戒等生起錯誤的執取。
此處探討兩者在同一所緣事上是否必然同時存在繫縛關係，屬於毘曇部論書解析煩惱相應與所緣隨增的典型對法思辨。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》中論師回答問題時的論述語、公式化結語。
毘曇部論書在分析兩個概念（如法與非法、因與緣等）的交互關係時，常採用「四句料簡」的邏輯思維框架，將兩者交織成四種不同的情況進行窮盡性的邏輯辨析，以求論點嚴密無遺漏。
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本句依據阿毘達磨毘曇宗義，闡明「恚結」（瞋恚煩惱）的界系與斷惑分類。
恚結以損害他情為本質，因色界與無色界已離粗惡之恚，故恚結唯獨侷限於欲界。
此外，恚結在欲界中通於五部，即由見四諦所斷的四部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷）以及修所斷部，皆有恚結的隨眠相應。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部對隨眠（煩惱）性質的分類判讀。
在探討隨眠的所緣（對象）與行相時，此處指出特定的隨眠僅能緣慮有漏法，無法緣慮無漏法，且其勢力較弱，不能遍緣自地一切五部，故稱為「有漏緣」且「非遍行」。
這與能緣有漏及無漏的「遍行隨眠」或「無漏緣隨眠」不同，展現了說一切有部對煩惱極為精細的界地與所緣區分。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》對煩惱（結）的分類抉擇。
此處討論「取結」（由執取而生的煩惱）的體性：第一，它通於三界；第二，在五部（見苦、見集、見滅、見道、修）當中，因取結不屬於「見道部」斷除的斷縛，故唯屬前四部；第三，它只以「有漏法」為所緣（有漏緣），不緣無漏；第四，在性質上，它既通於能遍行染污的遍行隨眠，也通於侷限於自部的非遍行隨眠。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的術語。
在毘曇學體系中，「具縛者」指尚未斷除任何煩惱的異生（凡夫）。
「五部事」指欲界中依據「見苦、見集、見滅、見道、修所斷」這五部所應斷除的煩惱對境。
此句旨在闡明具縛凡夫對於欲界五部煩惱所繫縛的境界與心理狀態。
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本句出自《大毘婆沙論》，屬於毘曇部的阿毘達磨教理分析。
此處探討諸結（煩惱）之間的相應與共伴關係。
在說一切有部的部派佛教語境中，『恚結』（瞋恨）與『取結』（執取）皆屬九結或諸隨眠。
論中透過『若有某結繫，亦有某結繫』的邏輯推導，來抉擇眾生在特定煩惱現行或隨眠未斷的狀態下，心靈同時受到哪些煩惱的繫縛與牽制，用以精確分析有情心理的染污結構。
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本句屬於《大毘婆沙論》探討九十八隨眠與諸結（煩惱）成就關係的問答文。
此處正欲以「四句分別」來釐清「取結」（見取、戒禁取，通三界）與「恚結」（瞋恚，唯局欲界）在有情身上的繫縛關係。
生於色界、無色界的有情雖有取結繫縛，卻已無恚結繫縛，故兩者並非必然等同。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之術語體系，闡述色界與無色界中「五部」隨眠所繫縛、所緣的事相。
「事」在阿毘達磨中常指「所繫事」或「所緣事」，即煩惱所緣、所繫的法。
此處特指色界與無色界各別對應的五部煩惱所繫之法。
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本句依據《大毘婆沙論》論述諸漏、結、縛等煩惱隨增與相應的差別。
此處指在特定界地或漏盡位（如色界、無色界之不還果聖者，或斷除欲界恚結之修惑者），其心識中仍具有「取結」（對所緣境的執取煩惱）的繫縛，但已不具有「恚結」（瞋恚、怨恨煩惱）的繫縛。
此為毘曇部細分煩惱相應與斷證位次的法相分析。
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此段引自《大毘婆沙論》，論述「恚結」（瞋結）的性質。
瞋恚結僅侷限於欲界，不會通向色界與無色界。
由於瞋結非「遍行」煩惱（即非遍緣一切界與一切門之煩惱），在論書體系中被判定為「短」，意指其所攝範圍較狹窄，並非通三界的遍行惑。
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此處解釋「長阿含」命名之由來。
依據毘曇部論書體系，因該部經文內容廣博，涵蓋了不同部派或多樣的教法內容（通五部），故以「長」字標示其廣大的特性，與文字長短之含義並重。
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本句討論四取結的數量。
在部派佛教論書體系中，結（samyojana）與取（upādāna）的分類有其嚴格定義。
此處指出取結僅立四種，相較於其他更廣泛的煩惱分類（如九結或百八煩惱），故形容為「短」（意指分類數目少、範圍狹）。
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此處論述「長」的定義，依據毘曇學派對空間或法相的界定，該法若能遍佈欲界、色界、無色界，且涵蓋了遍行法與非遍行法，即以其廣延與涵攝的特性，立名為「長」。
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論主在此說明兩法之間並非絕對優劣，而是基於不同的功能、作用或觀察角度，呈現出各有長處與短處的相對差異，顯示法義分析中諸法差別之必要性。
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在阿毘達磨（毘曇部）的論議與問答體系中，「四句」是一種嚴格且常用的邏輯分類法，用以窮盡兩種概念間的所有關係。
當所提問的問題涉及複合或不確定概念時，必須透過「四句」的交叉分類逐一分析，才能給予圓滿、無疏漏的解答。
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此處探討煩惱「結繫」的組合關係。
阿毘達磨論典在此處細緻分析不同煩惱種類的共存與互斥可能，指出煩惱現行時，眾生可能僅存在瞋恚（恚結），而無執取（取結），呈現煩惱結構的特定分類狀態。
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本句依據《阿毘達磨大毘婆沙論》之毘曇部術語體系，闡述修行者尚未斷除欲界煩惱的心理狀態。
在阿毘達磨中，「欲染」特指對欲界五欲（色、聲、香、味、觸）及淫慾的貪著。
此狀態屬於三界分別中的「欲界」層次，尚未證得初禪以上之離欲定障，是區分凡聖、定前與定後階位的重要依據。
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本句描述見道或修道位中，觀修四聖諦的十六行相或諸智生起的次第。
依阿毘達磨毘曇宗義，諸智之生起必有前後剎那次第，此處指在現證「集諦」之智（集智）已然生起發用，而下一個修觀「滅諦」之智（滅智）尚未生起的特定法位階段。
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本句闡述說一切有部關於斷證位次的論述。
在欲界九品修惑中，『恚結』（嗔恨煩惱）屬於欲界特有，至修道位依見道所發之無漏智，歷經九無礙道、九解脫道而漸次斷除。
此處指修行者在特定斷道位次中，對欲界修所斷的法，仍殘留恚結尚未完全斷盡的狀態。
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本句屬於阿毘達磨說一切有部關於現觀次第或智生前後位次的討論。
在見道等現觀過程中，斷除四諦煩惱的智慧是依苦、集、滅、道的次第各別生起。
此處描述正處於滅諦之智（滅智）已生，而下一階段道諦之智（道智）尚未生起的特定修行位次或心理剎那。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的說一切有部部派佛教論書語境，探討欲界隨眠與結使的斷除狀態。
在修道所斷（修所斷）的層次中，欲界隨眠包含恚結（瞋恚）。
此處說明有情在特定修證階位中，對欲界修所斷法所對治的瞋恚煩惱，尚未完全斷盡的心理狀態。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》之阿毘達磨術語體系。
在說一切有部的修證階位中，「具見」特指「具足見道」，即已斷除一切見惑、現觀四聖諦、證得預流果的聖者弟子。
此處用以區別於尚有見惑未斷的凡夫外道或初學修行者。
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本句闡述說一切有部關於煩惱斷除的階位與狀態。
在阿毘達磨毘曇體系中，瞋恚（恚結）唯獨存在於欲界。
修行者若尚未證得初禪（即未離欲染），說明其欲界的修所斷煩惱尚未斷盡，因此針對欲界修所斷法所對應的瞋恚結使，也必然處於未斷的狀態。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的修道論述。
在斷除欲界煩惱的過程中，修惑（思惑）依迷理程度的深淺分為上上至下下共九種品類（九品）。
此處討論在特定斷證階位中，修行者可能仍保有全部或部分欲界九品瞋恚結使尚未斷除的狀況。
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本句屬於毘曇部的阿毘達磨教理分析。
在斷除煩惱（結）的修行次第中，煩惱依迷理、迷事及粗細程度分品修斷。
此處探究在特定證果或斷惑階段中，修行者即使斷除了大部分煩惱，乃至可能還殘留最後一品的恚結（瞋恨煩惱）尚未完全斷盡，用以精細研判聖者或異生所處的斷惑階位與解脫狀態。
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本句屬於阿毘達磨說一切有部對於煩惱隨眠斷與未斷的細微辨析。
在特定的修道階位或斷惑狀態下，某些煩惱（如恚結）尚未斷除，故仍受其繫縛；而另一些煩惱（如取結中的見取、戒禁取）已經斷除，故不再受其繫縛。
這反映了有部諸法各別、斷惑有先後次第的阿毘達磨論理框架。
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本句為論書中常見的設問發起語，用以引導出下文對於前述論點、教理或法相界定的詳細因緣、理由與論證分析。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的毘曇語境中，此句承上啟下，旨在透過嚴密的因果與法相辨析，進一步確立阿毘達磨的宗義。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部語境。
主要探討遍行隨眠（能緣）與五部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）隨眠（所緣）之間的緣縛關係。
在說一切有部教理中，遍行隨眠雖然是已斷的過去法，但其體恆有，仍能與過去、現在、未來五部的染污法作緣，生起束縛作用。
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本句闡述阿毘達磨中煩惱（結）與所緣（法）的繫縛關係。
非遍行煩惱（此處特指「取結」，即見取、戒禁取等）其勢力侷限，只能繫縛與其同部、同地之法。
對於修所斷法，因為非遍行煩惱不能跨部類去繫縛，所以不論修所斷法處於「未斷」（未得離繫）或「已斷」（已得離繫）的狀態，非遍行取結皆無法對其產生繫縛作用。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，在探討煩惱斷除位次時，界定某類煩惱屬於「修所斷」，理由在於該類煩惱不與「取結」相應。
在毘曇學術語系統中，修所斷是指透過後續長時期的禪修與聖道習氣方能斷除的煩惱，與見所斷之頓斷不同。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於九結（九種繫縛）之範疇。
論中討論煩惱繫縛的相應與不相應情況，分析行者如何在不同煩惱結使中被束縛或解脫。
「取結」指見取結與戒禁取結，為執著所見；「無恚結」係指「恚結」，此處原文「無恚結」乃論書中對於「恚結」之辨析或相關分類結構，論述煩惱之異同。
意指煩惱之繫縛狀態各異，非皆同時繫縛。
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在毘曇體系中，「未離欲染」指尚未證得離欲境界的修行狀態，意謂心仍隨順欲界的愛染所轉，屬於尚未斷除欲界修惑之凡夫。
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此處描述修行者在四聖諦觀修過程中的證智次第。
在四諦的修證過程中，通常依據苦、集、滅、道之順序次第生起相應的無漏智。
此句指出修行者已證得苦諦之智，但尚未達到證得集諦之智的階段。
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此句依據阿毘達磨論義，界定煩惱斷除之範疇。
指在欲界中，修行者於見道位觀四聖諦時，由觀「苦諦」所能斷除的煩惱法，即見苦所斷惑。
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本句依據說一切有部阿毘達磨體系，探究煩惱（結）的斷除狀態。
在部派毘曇語境中，「見集所斷」指煩惱依其斷除界限分為「見所斷」（見道所斷）與「修所斷/集所斷」（修道所斷）。
「取結」為九結之一，主要指執取五欲或執著謬見的煩惱。
此處分析在特定證果階位或心理狀態下，某些特定的取結尚未被聖智所斷滅。
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本句屬於毘曇部阿毘達磨大毘婆沙論之論述，依據說一切有部之阿毘達磨體系，探討三界中色界與無色界所屬之法，其對治之「有取結」（對生存、存在之執著與煩惱）尚未完全斷盡的斷證階位與心理狀態。
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本句屬於說一切有部（阿毘達磨）的術語語境。
「此中」指特定論述脈絡中的有情階位；「未離欲染」特指尚未透過修道或世俗道斷除欲界貪欲（欲染）的聖者或凡夫，亦即仍束縛於欲界五欲及煩惱結縛中的眾生。
在毘曇學體系中，「離欲」有其嚴格的斷惑階位界定。
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此處屬於說一切有部阿毘達磨的修道次第論述。
在見道位中，斷除各諦煩惱的聖智是依苦、集、滅、道四諦的次第漸次生起。
當修行者現觀苦諦並生起「苦智」（或苦類智、苦法智）時，對於集諦的現觀與「集智」尚未現前，用以說明現觀四諦是漸次而非頓證的部派論理。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的隨眠（煩惱）斷證討論。
在欲界中，見苦諦所斷的煩惱包含有「恚結」與「取結」。
當修行者現觀欲界苦諦，發無漏聖慧時，這兩種見所斷的隨眠煩惱便會同時被斷除，此時即名為二俱已斷，說明見道位中斷惑的階位與隨眠種類之相應關係。
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本句屬於毘曇部《阿毘達磨大毘婆沙論》的說一切有部阿毘達磨術語體系。
主要說明某種煩惱或隨眠之所以仍然存在，是因為在欲界中，屬於「見集所斷」（即透過見道觀察集諦所應斷除的煩惱分類）的「取結」尚未被無漏聖智所斷除。
在阿毘達磨中，煩惱依據見道與修道所斷而區分，此處明確限定其範圍為欲界、見集所斷、且屬於「結」分類中的「取結」。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨對於「所緣繫」的論述。
在欲界中，於見道位現觀苦諦時所應斷除的種種隨眠煩惱及其相應諸法，稱為「見苦所斷法」。
當心識以此類諸法為所緣境時，煩惱便隨之增長並產生縛繫，此即阿毘達磨體系中的所緣繫（隨眠於所緣境隨增）。
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本句出自《大毘婆沙論》，屬於說一切有部阿毘達磨之術語體系，探討見道過程中各類煩惱（結）的斷除順序與關聯。
文中指出修行者在尚未斷除欲界「見集所斷」的瞋恚煩惱時，對於欲界「見苦所斷」之諸法的斷障或繫縛狀態，屬於毘曇部細分煩惱斷證階位的義理。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之論述，用以說明某種隨眠（煩惱）不屬於「所緣繫」也不屬於「遍行因」的法義。
在說一切有部部派佛教哲學中，隨眠斷除或繫縛的判定，需依據其是否由所緣而生縛（所緣繫），以及其是否為能遍行於同地一切部的煩惱（遍行）。
若二者皆非，則其斷障與繫縛之理便有別於一般遍行或所緣隨眠。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之論述，用以抉擇煩惱繫縛（繫）的性質。
在說一切有部中，煩惱的繫縛可分為「相應繫」與「所緣繫」。
此處判定某種繫縛並非與心、心所法相應的「相應縛」，其核心理由在於該法屬於其他的蘊聚或法聚（如心不相應行聚或所緣之境），而非與心法同聚共相應，故不屬於相應繫。
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本句屬於毘曇部的阿毘達磨大毘婆沙論語境，探討三界中上二界（色界、無色界）的煩惱繫縛狀態。
在此論書體系中，分析有情在修道與證果過程中，如何逐步斷除不同界繫的煩惱。
此處特指某類眾生或修行階段，雖可能已伏除或斷除欲界煩惱，但對於色界與無色界的法的「取結」（執取與繫縛）依舊存在，尚未獲得究竟解脫。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之論述，探討聖者於修道位中斷除諸地煩惱的狀態。
依《大毘婆沙論》語境，「八地」指欲界及色界、無色界合為九地中的任意八地；「取結」指能招感未來受生、繫縛有情的煩惱（如愛、見等結）。
此處用以抉擇預流果等聖者，在證入聖位、斷除見惑後，於修惑（思惑）的斷除進程中，可能存在僅剩餘某八地的煩惱未斷，或已斷除某一地而殘留其餘八地煩惱等不同階位的修證現況。
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此句語境討論修行者斷除煩惱的位次。
於三界九地中，若修行者尚有某一地之「取結」（由取所生之結縛，即貪等隨眠）未斷，則顯示其修道位階尚未圓滿，仍有餘惑。
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本句屬於毘曇部阿毘達磨大毘婆沙論之論述，依據說一切有部之阿毘達磨教理，斷除煩惱（結）是依見道與修道之次第。
其中「見所斷」之煩惱依迷執四諦之不同，分為苦、集、滅、道四部。
本句說明在特定的地（界位）中，修行者可能仍有此四部見惑所攝的取結尚未斷除淨盡。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》探討煩惱斷除次第的語境。
這裡的「一部」指的是「見苦所斷」、「見集所斷」、「見滅所斷」、「見道所斷」或「修所斷」等五部煩惱之一。
全句說明在修行斷證的過程中，某些品類的隨眠煩惱（結）雖然部分已斷，但可能還存有某一部類尚未徹底斷除的狀態。
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本句依據說一切有部阿毘達磨的煩惱隨眠理論，論述「結」（煩惱）的斷除與繫縛關係。
此處說明在特定的修證階位、界地或隨眠狀態下，由於某一類煩惱（如取結）尚未被對治斷除，因此心識仍受其繫縛；而另一類煩惱（如恚結）可能在此階段已被斷除或於該界不現行，故不產生繫縛。
這體現了毘曇宗對於煩惱漸次斷除與心靈繫縛狀態的嚴密微細剖析。
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本句屬於毘曇部的論述語境，用以論證或解釋特定有情在特定心理狀態或界地中，不具備「恚」（瞋恚）這一煩惱心所的因由。
在阿毘達磨體系中，瞋恚唯侷限於欲界，此處依因果邏輯判定其不生起瞋恚的決定性因素。
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此處涉及阿毘達磨中關於「繫」的分類，指稱某些法同時具備兩種繫縛性質，為諸煩惱纏縛眾生之具體體現。
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本句屬於毘曇部的部派佛教阿毘達磨論書語境，旨在解析欲界有情在面對見所斷法（見道所斷除的煩惱）與修所斷法（修道所斷除的煩惱）時，其心識如何被特定的「結」（煩惱）所繫縛。
根據《大毘婆沙論》前後文義理，具縛有情於欲界見、修所斷法中，主要是為「貪結」與「瞋結」二結所隨增繫縛。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的論述語境。
主要探討「具縛者」（凡夫位）在欲界修行的階位中，對於見道位「見苦所斷」（見苦諦所斷除的隨眠煩惱）的染污法之相關界繫與斷證關係。
應依毘曇宗之五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）與隨眠理論來判讀。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之界外、九十八隨眠與結慢等煩惱雜染之論辨。
此處依欲界五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）探討「結」與「部」的繫屬關係。
「恚結」（瞋恚）僅存在於欲界，且僅在「見苦所斷」中立為結（此處依論意指其所繫之部屬），故言「有一部」；「取結」（見取、戒禁取）則於欲界之「見苦所斷」與「見集所斷」二部中皆能起繫縛作用，故言「二部」。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的論述語境。
主要承接上文的論法，說明在欲界中，透過現觀苦諦、集諦等四諦來斷除煩惱的機制。
此處特指在欲界中，由「見集諦」所要斷除的一切隨眠及其相應、共伴的諸法（即見集所斷法），其運作、思擇或斷除的道理，與前文所述（如見苦所斷法）完全相同。
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本句屬於毘曇部的阿毘達磨俱舍或大毘婆沙論之部派佛教說一切有部術語。
在煩惱分類中，依「見道」所斷的煩惱（見所斷惑）分為見苦、見集、見滅、見道所斷四類。
「見滅所斷法」指在見道位中，當行者現觀滅諦（涅槃）時，所能斷除的欲界無明、疑、邪見等迷理之惑及與之相應的心理造作。
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本句為說一切有部阿毘達磨中關於諸結（煩惱）如何互相繫縛的討論。
在毘曇部語境下，九十八隨眠（結）依見道（見苦、見集、見滅、見道）與修道共分為五部。
此處闡述「恚結」（瞋恚煩惱）與「取結」（見取見與戒禁取見）之間的繫縛關係，說明某一部所屬的瞋恚煩惱，其所緣或相應能繫縛住屬於另外三部的取結。
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本句屬於說一切有部毘曇宗義。
此處承接上文的論述邏輯，說明欲界中由「見道」所斷除的諸漏煩惱、隨眠及其相應法，其展現的性質、斷障或隨增關係，與前述的法（如色界或無色界等相關法）完全相同，故以「亦爾」總括。
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本句依據阿毘達磨毘曇體系，解析欲界煩惱（結）對修所斷法的繫縛關係。
欲界法依斷除隨眠的階段分為五部（見道四部與修道一部）。
「修所斷法」即是修道所斷的染污與非染污法。
恚結（瞋恚）僅限於欲界修所斷，故其繫縛的染污法僅屬修所斷「一部」；取結（見取、戒禁取）通於見苦、見集所斷，故其繫縛的法包含見苦、見集所斷「二部」，此處說明其相互繫屬的法數量與部類差別。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的論述語境，用以區分修證階位或有情心理狀態。
「未離欲染」特指有情尚未以世俗道（欣上厭下）或聖道斷除欲界的思惑（尤其是欲界貪愛），其心識仍受欲界五欲及煩惱所繫縛。
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本句屬於毘曇部的阿毘達磨聖諦現觀論述。
在見道十四心或十六心的見道次第中，行者依序引發觀察四諦的無漏智。
當行者完成了對苦諦的觀察並生起「苦智」（或苦法智、苦類智等）之時，下一步對集諦的觀察與「集智」則尚未發起，用以說明聖道現觀是次第而生、非一時頓證的唯見道觀行心所狀態。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的煩惱品類分析。
此處探討欲界中特定的「所斷法」（即透過見道或修道所應斷除的法）受到何種結使的繫縛。
依《大毘婆沙論》前後文脈，此處的「二結」通常指嫉結與慳結，或指愛結與恚結等特定結使在特定所斷法中的隨增繫縛關係，展現毘曇宗對煩惱與所緣法之間繫縛關係的精細微觀分析。
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本句屬於阿毘達磨（說一切有部）論書語境，探討煩惱的分類與斷除。
「見集所斷法」是指在見道位時，藉由徹見欲界的「集諦」（苦的原因、煩惱與業），進而能斷除的隨眠煩惱及其相應、伴隨的諸法。
有部將煩惱依三界、四諦與修道分為不同類別，此為其中之一。
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本句闡述說一切有部阿毘達磨關於「結慢頻婆娑羅」中諸結隨眠的界部關聯。
此處的「一部」是指決定煩惱斷除次第的「五部」（見道所斷的苦、集、滅、道四部，以及修道所斷一部）。
恚結（瞋）僅存在於欲界，而取結（見取、戒禁取）通於三界。
當某煩惱同屬於欲界某一部（如苦諦聚）時，若被該部的恚結所繫縛，必然也為同部同界的分位取結所繫縛，藉此抉擇煩惱相應與隨增的界部同異。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的煩惱分類系統。
說一切有部將煩惱依三界（欲界、色界、無色界）與五部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）進行細分。
此處是指在欲界中，於見道位現觀滅諦與道諦時，所應斷除的見惑（隨眠）。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對結使（煩惱）的部類與界地細分。
在論書語境中，「部」指見苦、見集、見滅、見道、修所斷等五部。
恚結（瞋恚）唯存在於欲界，且僅在見苦所斷部或修所斷部中發生。
此處說明特定法體所對應的煩惱繫縛關係，指出其各自被一部恚結與二部取結所束縛，展現說一切有部對煩惱心理學的精細定量分析。
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此句探討「修所斷」之範疇。
在毘曇教義中，煩惱可分為「見所斷」與「修所斷」兩類。
修所斷法，即是欲界、色界、無色界中，除見惑以外，其餘必須經由聖道不斷修習方能逐步滅除的惑業與相關現象。
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此句說明在煩惱結使的體系中，恚結（瞋恚之結）與取結（執取之結）在繫縛作用上的區分。
毘婆沙論依據三科法門分析煩惱種類，指出不同種類的結使各自對有情產生不同的繫縛作用，說明煩惱並非單一結構，而是由多種結使共同構成對生命的束縛。
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本句指出在見道階段，透過見苦諦的智慧，所應當斷除的欲界繫煩惱，屬於阿毘達磨中斷煩惱的次第論述。
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此句辨析九結中「取結」與「恚結」之差別。
依大毘婆沙論義理，取結（執取見解或戒禁）與恚結（對境生瞋）皆為煩惱繫縛，修證過程中二者斷除位次不同，故顯示兩者雖同為繫縛，但性質有異。
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此句多見於論典中，表示論主依據前文判定或因應論題範疇，認定該法義於當下章節並非探討重點或已超出論述範圍，故略而不談。

本句屬於阿毘達磨毘曇部的見道十四心或現觀次第討論。
在阿毘達磨聖諦現觀的論理中，修行者依苦、集、滅、道四諦之順序生起無漏智。
此處正描述現觀過程中，集諦之智（集法智、集類智）已然生起並完成斷惑，而下一個階段的滅諦之智（滅法智、滅類智）尚未生起的特定中間階位或心理狀態。
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本句屬於說一切有部（毘曇部）的阿毘達磨教義。
在欲界中，「見滅所斷」與「見道所斷」的諸法（隨眠煩惱），其自體與相應法會受到「貪結」與「瞋結」的縛繫。
依《大毘婆沙論》隨眠品等相關論義，欲界見滅道所斷的見惑，在尚未斷除時，因其對境起執，會被同界的貪、瞋等根本煩惱（結）所繫縛，使其不得解脫。
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本句屬於說一切有部（毘曇部）的阿毘達磨教理分析。
在《大毘婆沙論》的術語體系中，「離欲染」特指斷除欲界的修惑（煩惱）。
此處指出在所討論的特定法位、界地或修證階位中，主體尚未證得斷除欲界煩惱的離欲果位，仍受欲界縛。
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本句屬於說一切有部部派佛教（毘曇部）的隨眠或斷惑理論。
此處指欲界煩惱中，在見道位時，因現觀四諦中的「滅諦」與「道諦」所應斷除的隨眠（見滅所斷、見道所斷）。
說一切有部將煩惱依三界、五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）進行細分，此句特指欲界系縛中與滅、道二諦相關的見惑。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論對煩惱（結）分類與隨增繫縛的細緻分析。
此處的「部」指煩惱的類別（如見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷或修所斷等五部）。
意指在此特定的界地、部類中，眾生各自有一部的煩惱會受到恚結（瞋恚）的繫縛，同時也各自有一部會受到取結（執取）的繫縛，藉此說明不同的煩惱結在各部中的分佈與繫縛關係。
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本句屬於說一切有部（毘曇部）阿毘達磨的論述語境，說明在特定的斷證階位或修持過程中，正處於對治、斷除欲界「修所斷」（即修惑，如欲界貪、瞋、慢、無明等隨眠）的狀態。
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本句屬於阿毘達磨（說一切有部）部派佛教的論理語境。
在探討煩惱（結）的斷除與留存時，說明特定修行階位（或特定界地、聖者）中，雖然尚未斷盡「恚結」（瞋恚煩惱，僅限欲界），但已經斷除或不具足「取結」（指見取、戒禁取二取，屬於見惑的一部分）。
這展現了有部對煩惱隨眠、結縛在不同階位或生處時，相應斷證與繫縛狀態的嚴密法相辨析。
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此句為論書（阿毘達磨）中常見的結論文句。
在《大毘婆沙論》的思辨脈絡中，當某一法義、名相或觀點已在前面章節詳細說明過，或者不屬於當前主題所欲聚焦討論的範圍，抑或是屬於顯而易見的法相，論師便會以「故此不說」來省略重複的論述，以維持論書結構的嚴謹與精煉。
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本句屬於說一切有部毘曇學說中，關於『聖諦現觀』或『智』之生起次第的討論。
在阿毘達磨的法相體系中，無漏智的生起具有嚴格的因果與時間次第。
此處描述見道或修道位中，觀照滅諦的『滅智』已經成就並發起作用，但接下來觀照道諦的『道智』在當下階段還沒有生起，用以釐清諸智現前時的斷證界限與法相差別。
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本句屬於毘曇部的說一切有部阿毘達磨教理。
此處探討欲界見道所斷法中的煩惱繫縛情況。
依《大毘婆沙論》體系，欲界見道所斷的諸法中，唯有「愛結」與「恚結」這兩種結能發揮繫縛的功用，使其餘見道所斷的隨眠與相應法等皆受此二者之所繫。
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本句依《阿毘達磨大毘婆沙論》之阿毘達磨（毘曇）部論書語境，定性修行者在特定定能或階位中的斷證狀態。
「離欲染」特指斷除欲界修惑（貪、嗔、癡、慢等煩惱，尤指欲貪）。
論中以此界定該主體尚未證得初禪以上的離欲地，仍屬於欲界縛的範疇，符合說一切有部對漏盡、離染隨眠之次第判定。
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本句屬於說一切有部毘曇宗義。
見道所斷法（即見惑）是指在現觀四諦、初證聖果的「見道」位中，所引發的無漏智慧所斷除的隨眠煩惱。
有部將諸法依斷除階段分為見道所斷、修道所斷與非所斷（無漏法），此處特指由見道聖智所對治斷滅的煩惱及其相應法。
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本句源自《大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱（結）的細緻分析。
此處討論「恚結」（瞋恚）與「取結」（執取）在五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）之中的相應與繫縛關係。
由於恚結與取結在界地與斷惑次第上有其對應性，此處說明被某一部類的恚結所繫縛時，亦必然被相應部類的取結所繫縛，用以釐清諸結惑之間的互緣與共隨增關係。
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本句屬於毘曇部的論書語境，探討斷除煩惱的位次與修道進程。
「爾時」指涉特定修道斷惑的時間點；「欲界修所斷法」是指在欲界中，必須透過修道（非見道）才能斷除的煩惱（如思惑）及其相應、俱有的諸法。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的法義。
論中在分別聖者階位（如阿那含果或阿羅漢向）斷除煩惱的差別。
恚結（瞋恚）在修道中已被徹底斷除或不現行，此處探討特定斷證位次上，雖仍具有某種煩惱的潛在繫縛（如未斷盡的下分結或上分結），但已無「取結」（對於欲、見、戒禁取、我語的強烈執取）。
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本句屬於論書中常見的結語或簡略語。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的繁複思辨中，當某一法義、因緣或論點在前後文已有詳細解析，或者屬於他處已處理的範疇，抑或不屬於當前主題的核心焦點時，論主便會以「故此不說」作結，以避免文句重疊冗長，符合毘曇部論書嚴密且具備結構性的論述風格。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中諸法對辨、界繫分別的論述語境。
在探討諸法（如心、心所法或特定法處）與欲界、色界、無色界三界煩惱（繫）的對應關係時，指出存在「二者皆不繫」的情況，亦即屬於不受三界煩惱所繫縛的「無漏法」（如擇滅、聖道等）。
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本句屬於毘曇部的論書語境，用以界定眾生在斷證階位上的狀態。
「欲染」特指欲界的煩惱與貪愛。
在阿毘達磨的修證系統中，凡夫或尚未證得初禪以上定障的修行者，若未能以世俗道（欣上厭下）或聖道（無漏智）斷除欲界修惑，皆屬於「未離欲染」的範疇，其心識仍與欲界粗重煩惱相應。
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本句描述阿毘達磨部派佛教現觀四諦的見道次第。
依說一切有部觀點，見道乃依苦、集、滅、道之四諦順序，各別生起法智與類智。
此處指修行者已完成對集諦的斷惑觀照，集智已經生起；但尚未進入對滅諦的現觀，故滅智還未生起，用以說明聖道生起的決定先後次第。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之說一切有部部派法義。
在部派佛教的隨眠斷除理論中，諸漏煩惱是依「四諦」現觀而分部斷除的。
此處指在見道位中，觀見苦諦、集諦時所應斷除的「見所斷法」（即苦諦下的十隨眠與集諦下的七隨眠等見惑）。
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本句屬於阿毘達磨論書對煩惱（結）與界地、斷惑類別之相應關係辨析。
在說一切有部部派佛教語境中，『嫉』（嫉妒）與『慳』（慳吝）這二結僅存在於欲界。
色界與無色界（上二界）的修所斷法，雖然仍有隨眠煩惱，但絕不會被屬於欲界特有的『嫉』與『慳』二結所繫縛。
這反映了煩惱在三界九地中的分佈與斷惑次第之界限。
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本句描述阿毘達磨見道位中「十五剎那」的特定心念狀態。
在見道觀四諦十六心的次第中，修行者在現觀「滅諦」並生起「滅智」（如滅法智、滅類智）之後，正要轉向現觀「道諦」但尚未生起「道智」（如道法智、道類智）的中間過渡階段，用以彰顯見道現觀的次第性與剎那生滅特徵。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的術語。
在部派佛教的現觀階位中，修行者依據四聖諦（苦、集、滅、道）逐一觀察。
其中，在現觀苦諦、集諦、滅諦時所斷除的隨眠煩惱及與其相應、隨行的諸法，即稱為「見苦集滅所斷法」。
這屬於見道位所斷的煩惱範疇，與修道位所斷的「修所斷法」相對。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之細部法義辨析。
論題在探討「嫉」與「慳」二結的隨增與繫縛範圍。
依《大毘婆沙論》部派佛教阿毘達磨觀點，嫉與慳二種煩惱（結）僅存在於欲界，色界與無色界（上二界）已無此粗重煩惱。
因此，對於色界與無色界的修所斷法（即經由修道所斷除的煩惱對象），此二結不產生繫縛作用。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》的毘曇語境中，「具見」特指「具足正見」或「具足見道」，即已斷除三界見惑、現觀四聖諦的聖者（如初果聖者）。
本句指稱已成就此見道階位的佛弟子。
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此句說明修行者尚未斷除對於欲界五欲之貪愛染著。
在阿毘達磨體系中，「欲染」指欲界貪煩惱，此狀態代表修行者未斷欲界惑，尚未證得離欲界之果位。
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此句語境為部派佛教阿毘達磨體系，將諸法依斷除煩惱的途徑分類。
見所斷法指必須在見道階段，透過無漏智現觀四聖諦，才能斷除的染污法；與修所斷法相對，修所斷法則是須在修道階段藉由重複修習而斷除者。
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此句論述二界修所斷法之結繫情況。
在毘曇教義中，結指纏縛眾生於輪迴之煩惱。
本處辨析色界與無色界之修所斷煩惱，不與特定之二結相應繫縛。
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此處論述已斷欲貪者之狀態。
依阿毘達磨教義，修行者若已斷除欲界之貪，則於欲界法中，不再受貪、瞋二結的繫縛。
此為毘曇體系中對於斷染程度與結使繫縛對應關係的具體分析。
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此處論述斷除色界染污後的證悟狀態。
意指修行者若已斷除色界貪染，則於欲界與色界二地之法，不再生起相應的結使（煩惱縛），這是證得阿那含果或更高果位者在斷惑層次上的具體說明。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的修道與斷證論述。
所謂「已離無色染」，指修證至阿羅漢向或阿羅漢果，斷盡最後三界中最高「無色界」的修惑（貪染）。
此時對於三界（欲界、色界、無色界）的一切諸法，已不再為特定成對的煩惱（如愛、慢，或恚、慢等隨眠結使）所繫縛，表顯其究竟解脫的斷德。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之論義。
在說一切有部的阿毘達磨體系中，論述諸法得解脫、離繫縛的狀態。
當「能繫」（能束縛的煩惱、結使）與「所繫」（被煩惱所束縛的染污諸法或心、心所法）的關聯俱時斷除時，該法即處於遠離「能繫結」與「所繫結」的解脫狀態（離繫）。
這反映了毘曇部對於煩惱斷除、證得離繫得（擇滅）的微細法相分析，強調因緣斷滅而證離繫。
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本句屬於毘曇部的阿毘達磨教理分析。
此處的「俱離繫」是指修行者在斷除煩惱的過程中，同時解脫了不同種類煩惱（如瞋恚與取結）的束縛。
阿毘達磨注重法相的精細分類與斷證因果，此處即是從對治斷障的角度，說明某種解脫狀態或證德乃是基於「恚」與「取結」皆已斷滅、不再繫縛而成立。
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本句為《大毘婆沙論》探討諸結（煩惱）於對境上是否並起或相互隸屬的問辯。
毘曇宗義詳細分析各種煩惱（結）的自相、共相以及在特定心境下各結繫縛的隨增關係，此處正以問答形式辨析「恚結」與「嫉結」的俱起與繫縛界限。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的問答體系。
此處「結」指煩惱，能繫縛有情於生死。
「嫉結」為九結之一，指見他人榮譽、利養等心生妒忌、不耐的心理狀態。
本句意在說明，若主觀上對特定人、事、物生起嫉妒並受其繫縛，便會引發相應的隨眠或惑業。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的論述語境。
在探討特定煩惱隨增、心所相應或補特伽羅的染污狀態時，指出在該種特定條件下，必定伴隨著瞋恚性質的「結」與「繫」。
有部嚴密區分煩惱的體性與功能，此處用以說明瞋恚煩惱在特定心行中的決定隨增與繫縛關係。
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本句屬於阿毘達磨論書中對煩惱（結）存在狀態的四句分別與交互關係辨析。
此處指出眾生在特定心念或煩惱現行、隨眠的狀態下，可能僅具備「恚結」（瞋恚）的繫縛，而在當下或該範疇中不具備「嫉結」（嫉妒）的繫縛，用以釐清諸結煩惱的相應與不相應關係。
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本句屬於毘曇部《阿毘達磨大毘婆沙論》對煩惱（結使）隨增或斷證階段的微細分析。
此處論述在欲界中，針對「見所斷法」（即透過現觀四聖諦、初見真理即可斷除的迷理煩惱，如見惑相關法）的範疇內，主體仍保有「恚結」（瞋恚煩惱）未予斷除的心理狀態。
阿毘達磨以此界繫與斷惑類別的交叉結構，來精確建構隨眠與結使的俱生或隨增關係。
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本句闡明「恚結」（瞋恚煩惱）的界系與斷斷分別。
依阿毘達磨毘曇體系，瞋恚唯侷限於欲界，色界與無色界因離欲惡故無瞋；「通五部」指其於欲界中，普遍存在於見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷及修所斷之中。
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本句依據說一切有部阿毘達磨的術語體系，判定「嫉結」（嫉妒的煩惱）的所緣與斷惑性質。
嫉結在性質上不通於無漏，故「唯有漏緣」；它不遍行於自界五部，故「非遍行」。
在三界九地中，嫉結僅在欲界中生起，不通上二界；在見、修二道所斷中，它屬於修道所斷的煩惱，故稱「唯欲界修所斷」。
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本句屬於毘曇部（阿毘達磨）的論述，探究「具縛者」（即未斷除任何煩惱的凡夫）在欲界中，面對「修所斷事」（透過修道所應斷除的煩惱、隨眠或與之相應、緣取的諸法）時的心理狀態與繫縛關係。
在說一切有部中，具縛者對於欲界修所斷的一切事（諸法），皆具足隨增的繫縛力。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨論書對煩惱（結繫）相兼關係的辨析。
在《大毘婆沙論》的心理學與法相體系中，分析種種煩惱隨眠是否必定同時生起或存在。
此處指出「恚結」與「嫉結」具有相應或隨逐的俱在關係，說明凡是有瞋恚煩惱現行或隨眠者，亦必伴隨着嫉妒的煩惱繫縛。
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此處屬於《阿毘達磨大毘婆沙論》毘曇部的論述語境。
論中探討諸結、縛、隨眠等煩惱分類。
此句說明眾生若內心生起嫉妒的煩惱（嫉結），即會被此煩惱所繫縛，無法獲得解脫，強調煩惱對心靈的束縛作用。
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此句依據阿毘達磨部派佛教毘曇宗之法義，說明煩惱（結）的分類與繫縛對象。
在欲界中，『恚結』（瞋恚）屬於唯侷限在欲界的煩惱。
煩惱依斷除的階位分為『見所斷』（由見道所斷除的迷理煩惱）與『修所斷』（由修道所斷除的迷事煩惱）。
此處指出存在著屬於欲界且專門繫縛於見道所斷對象的瞋恚煩惱。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部論書中，對於諸結（煩惱）相應與繫縛關係的諸門辨析。
此處在探討眾生在特定心理狀態下，各種煩惱「繫縛」的有無與相剋關係。
意指恚結與嫉結二者之生起與繫縛狀態可以相離，存在著僅受瞋恚結繫縛，而未受嫉妒結繫縛的心理可能性。
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此處涉及毘曇學中對於「縛」（煩惱束縛）與「欲染」（欲界貪）的定義與分類。
句中指出，儘管行者可能未處於「具縛」（身具三界一切煩惱束縛）的狀態，若尚未斷除欲界貪染，仍未脫離欲界的繫縛。
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此處論述欲界中修道所斷之惑。
在「修所斷」的事物或對境上，行者會被「二結」繫縛，即修道階段所應斷除的煩惱種子及其現行。
這是毘婆沙論中關於煩惱斷除次第的技術性說明。
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本句論述欲界煩惱的斷除次第與結使活動。
說明在見惑所斷之法中，若尚未徹底斷盡，殘餘未斷之處會引起「恚結」（嗔）的繫縛，但此處並非必然伴隨「嫉結」。
體現了毘曇部對煩惱生起條件與性質的嚴密分析。
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此處論述的是阿毘達磨對於煩惱斷除的狀態。
根據論書語境，當修行者斷除特定煩惱時，由於該煩惱已離，則與該煩惱相應或伴隨的「結」（縛結）亦隨之斷除，故謂該處無有二種結縛纏繫。
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此處依阿毘達磨教義，論述修行者斷除欲界見道與修道所斷惑（五部）後，對於欲界事相，不再產生「結」的繫縛。
二結通常指愛結與恚結，或依據脈絡指特定兩類煩惱結使。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的術語體系。
在《大毘婆沙論》中，「五部事」是指見苦、見集、見滅、見道與修所斷等五部所對應的煩惱（隨眠）或所緣境。
此處特指屬於色界與無色界（上二界）的五部所斷之法。
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本句依據《大毘婆沙論》毘曇部之說，辨析有情在不同修證階段中，煩惱（結）的繫縛狀態。
論中探討在特定時空或心理狀態下，不論是完全未斷惑的「具縛」凡夫，還是已斷部分惑的「不具縛」聖者，皆不會同時現行或成就此二種特定的結使繫縛，用以精細解析心所與隨眠的相應與斷證關係。
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本句出自《大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨毘曇部之說，探討煩惱（結）相互間的勢力消長與生起因緣。
此處以說一切有部之阿毘達磨觀點，說明在特定心因果或隨眠位中，由於恚結（瞋恚煩惱）的體相或作用處於增長、延長的狀態，相對地使得嫉結（嫉妒煩惱）的勢力呈現短少、暫伏的狀態。
此處的長與短，指的是煩惱隨眠勢力的增減或現行相續的長短，而非世俗的形體大小。
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本句屬於阿毘達磨論書的論議方法與邏輯規範（四句分別等答問方式）。
「順後句答」是指在論式答辯中，後者的概念範圍寬於或包含前者，故順應後者的義理來作答。
此處依毘曇部的縝密思維框架，用以釐清法相之間的包含與相屬關係，避免法義混淆。
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本句依據說一切有部《大毘婆沙論》的阿毘達磨觀點，論述諸結（煩惱）之間的相應與俱起關係。
嫉結（嫉妒）是以瞋恚為自性的隨眠煩惱，屬於瞋恚分攝。
在俱生或因果關係中，當心中生起嫉結的束縛時，其根本的恚結（瞋恚）必然隨之現行或與之相應繫縛。
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本句屬於毘曇部的阿毘達磨阿毘達磨大毘婆沙論語境，探討欲界煩惱與所緣境的關係。
在部派佛教阿毘達磨體系中，「修所斷」指在見道之後，於修道位中所應斷除的貪、瞋、癡、慢等隨眠煩惱；「未離繫事」則指這類煩惱尚未斷除，因此對其所對應的欲界諸法（事）仍處於被隨眠所繫縛、隨增煩惱的狀態。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中討論諸結（煩惱）相應與開遮的語境。
此處透過四句分別來辨析「恚結」與「嫉結」的繫縛狀態。
瞋恚與嫉妒雖然皆屬染污的心所，但在特定心念或有情身中，其生起與繫縛的關係並非完全等同。
此處特指僅有瞋恚結作用、被其繫縛，而此時並無嫉妒結繫縛的心理狀態或有情類型。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的部派佛教論書語境，解析煩惱的斷除階位。
所謂「見所斷法」，是指在見道位時，藉由現觀四聖諦所應斷除的隨眠煩惱（即見惑）。
此處特指在欲界中，針對這些見所斷的法，修行者尚未斷除「恚結」（瞋恚的煩惱束縛）。
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本句屬於毘曇部的阿毘達磨大毘婆沙論語境，討論煩惱（結）的斷除狀況。
「四部」指見道所斷的四諦（見苦、見集、見滅、見道）所繫的煩惱。
在此特指與瞋恚相應的見惑煩惱。
因為修道所斷的瞋恚不在此列（或瞋恚不通修部、或依上下文特定範疇），此處說明在特定隨眠或結的觀察中，仍有四個部類的恚結未被斷除。
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本句屬於毘曇部（說一切有部阿毘達磨）探討煩惱斷證、結縛隨眠的語境。
阿毘達磨將煩惱依「三界五部」細分，此處「一部」指見苦、見集、見滅、見道、修所斷這五部煩惱中的某一部分。
本句旨在客觀分析隨眠結使在特定見修位次、不同部類中的未斷狀態，不涉及後期大乘常樂我淨或圓融義理。
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本句屬於毘曇部阿毘達磨之辨析，從煩惱的斷除與現行來論述特定心態或階位下的結使狀態。
在此特定的心理發展或斷惑階位中，因為瞋恚之結尚未被對治斷除，所以仍受其繫縛；而嫉妒之結此時並未現起或已非此處討論的繫縛狀態，以此辨明諸結使隨眠的有無與生起關係。
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This is a transitional question commonly used in Buddhist philosophical treatises (Abhidharma) to introduce a detailed explanation, logical argument, or textual justification for a statement previously made.。
本句依據說一切有部阿毘達磨的煩惱分類架構。
在部派佛教毘曇體系中，煩惱依斷除的階段分為「見所斷」（見道所斷）與「修所斷」（修道所斷）。
「嫉」（嫉妒）屬於修所斷的煩惱（或隨眠伴隨的纏），它必須在修道位中透過反覆修習聖道才能斷除，而不在見道位時隨四諦的明見而頓斷，因此說見所斷部中沒有嫉結。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的論述語境，討論如何透過特定的觀行或斷惑路徑來對治、斷除「嫉結」（以嫉妒為體的分別或煩惱結縛）。
論書中通常以此作為類比，說明其餘煩惱結（如慳結等）的對治與斷除機制亦同此理。
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本句承接前文關於諸多煩惱結（如嫉結等）的斷除、廣狹、系縛等論述，指出對於「慳結」（以對法財、世財慳吝不捨為特徵的煩惱）的法義抉擇，亦同於前文所述之條理。
屬於論書中簡略類推的語句，需依據《大毘婆沙論》阿毘達磨毘曇部之宗義，從斷惑、界繫、相應等實法進行類比推論。
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本句依據說一切有部阿毘達磨的術語體系，界定「嫉」（嫉妒）與「慳」（吝嗇）兩大隨煩惱的界繫與斷惑性質。
在毘曇部中，嫉與慳被歸類為欲界特有之煩惱（色界、無色界無此二惑），在三界五部（見、修所斷）中，唯屬「修所斷」之隨眠。
因其只能緣慮有漏的苦、集二諦，故稱「有漏緣」；又因其無法遍緣五部或引生一切煩惱，故定義為「非遍行惑」。

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本句出自說一切有部核心論書《大毘婆沙論》，屬於毘曇部的問答討論。
此處探討諸結（煩惱）於「事」（所緣境／所繫事）上的交互與俱起關係，具體研討「取結」（如見取、戒禁取等執著）與「疑結」（對諦理的猶豫不決）是否會同時或針對同一所緣境產生繫縛。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》探討諸結（煩惱）相應與伴隨關係的語境。
論中探討若某補特伽羅心中生起「疑結」（對四諦理懷疑不決的煩惱）時，是否必然同時成就或生起「取結」（通常指見取見與戒禁取見）。
此處答覆為肯定，說明疑結與取結在特定心理染污狀態下具備必然的伴隨或繫縛關係。
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本句屬於阿毘達磨說一切有部探討諸漏、結、縛等煩惱相互關係與區分之論辯。
此處在探討不同煩惱（結）對有情繫縛的個別情況，說明特定有情可能正處於被「取結」（如見取、戒禁取等偏執妄取）所繫縛的狀態，此時並非處於被「疑結」（對法不決斷的狐疑）繫縛的狀態，藉此釐清諸結煩惱的自相與共相。
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此為論書中常見的省略語，表示略去與前後文重複或大眾熟知的經文、論述內容，直接引向後續的重點分析。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇部論典中，通常用以承接上文所引述的契經，並示意省略該經的其餘詳盡內容。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的諸法分類與界系辨析。
論題圍繞「取結」（以執取為本質的煩惱結）的性質展開：一、界系：通於欲界、色界、無色界三界。
二、部類：在見苦、見集、見滅、見道、修道等五部中，取結僅屬於前四部（即除見道部之外，或依阿毘達磨隨眠義專指特定四部），因其不緣無漏。
三、所緣：唯以「有漏法」為所緣境（有漏緣），不緣無漏聖法。
四、遍非遍：既包含能遍行引發其他煩惱的「遍行結」，也包含僅限於自部自地的「非遍行結」。
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本句依據說一切有部阿毘達磨的教理，解析「疑結」（對佛法僧、四諦等真理的懷疑）的性質。
疑結在三界（欲界、色界、無色界）皆能現起；在五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）中，疑僅屬於前四部（見道所斷），因修道位中已無此疑；其所緣極廣，既能緣慮有漏的苦集二諦（通有漏緣），也能緣慮無漏的滅道二諦（通無漏緣）；同時，它既屬於能遍行於自地的遍行隨眠，也包含不遍行於他部的非遍行隨眠。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之論述，說明凡夫（具縛者）尚未斷除任何煩惱，因此對於三界（欲界、色界、無色界）中，由五部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）所歸屬的一切有漏事體、煩惱對境，皆具備隨增束縛的關係。
此處強調的是有漏諸法與隨眠煩惱之間的相應與緣縛關係。
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本句源自《大毘婆沙論》，屬於說一切有部阿毘達磨的諸結判定。
論中探討多種煩惱（結）在不同補特伽羅（眾生）身上的隨增與繫縛關係。
此處指出「取結」與「疑結」的共存性，意即凡是尚未斷除取結的異生位或特定聖者，其心中必定也仍被疑結所繫縛，兩者在具縛的範疇上具有相隨的關係。
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本句論釋疑結與取結的俱生相應關係。
在阿毘達磨毘曇體系中，探討諸漏、結、縛的相應與成就。
此處指出凡夫或未斷除相應煩惱的聖者，在存在「疑結」（對四諦、因果猶豫不決的煩惱）的狀態下，必然也同時存在「取結」（執著於非因計因、非果計果等錯誤禁戒或見解的煩惱），兩者在特定心行或成就狀態中具有連帶關係。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的法義討論。
在毘曇部語境中，「具縛者」指未斷除任何煩惱的異生（凡夫），而「不具縛者」則指已斷除部分或全部煩惱的聖者（如初果以上）。
「法」在此處特指心所法。
聖者在斷除見所斷的「疑結」後，其心王不再與該疑結相應，故說擁有與之「不相應」的清淨法或餘漏法。
此處嚴格依阿毘達磨俱生隨眠與相應縛的理論來解析聖者的法體狀態。
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本句屬於阿毘達磨（說一切有部）討論諸漏、結、縛等煩惱分類的語境。
此處「取」指「見取」與「戒禁取」二結，而此特定界地或狀態中，存有此二取結之繫縛，但已不具足「疑結」之繫縛，用以精細分析修行位次或各界地煩惱的斷顯與隨眠狀態。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》對結使（煩惱）性質與作用的辨析。
論中探討為何在諸多煩惱中，將特定的煩惱立為特定的『結』。
此處解釋『取結』（如見取、戒禁取）因執著邪見，能引發後續無量邊見與惡行，令眾生長劫輪迴，故稱其『長』；而『疑結』因猶豫不決，無法決定一門深入，其相續力與執著強度相對較弱，所感召的生死時間較取結為短，故稱其『短』。
這是從煩惱引發生死流轉的時間長短來建立此二結的差別。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）論書中常見的論辯與論題分類術語。
在《大毘婆沙論》等阿毘達磨論書中，處理兩概念間的邏輯關係時，常以四句、順前句、順後句等方式進行抉擇。
「順後句答」指後者的範圍大於前者（若前者成立則後者必成立，但反之不然），或依循後續的定義邏輯來對答，用以精準釐清法相之間的包含與從屬關係，避免教理名相的混淆。
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此句論述煩惱之因果關係。
疑結（vicikitsā-saṃyojana）指對真理與實相的懷疑，此煩惱會導致對外境產生執著（取結，upādāna-saṃyojana），即由疑心障礙正見，進而引發貪愛取著，障礙解脫。
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此句說明「疑結」的造作與範圍，依據阿毘達磨教義，疑結係指對於四聖諦等真理無法抉擇信受，而此疑心依於三界（欲界、色界、無色界）及五部（見苦、集、滅、道及修所斷）而起，若未斷除此疑即稱為未離疑結。
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本句屬於阿毘達磨說一切有部關於煩惱（結）相互關係的思擇。
此處探討眾生在煩惱生起時，存在「被取結所繫縛，但未被疑結所繫縛」的心理狀態，用以抉擇諸結之間的相應、不相應與斷證差別。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的見道十四心或現觀次第語境。
在聖者現觀四諦的過程中，智慧是依苦、集、滅、道四諦的順序漸次生起。
此處描述正處於已完成集諦現觀（集法智、集類智已生），但尚未進入滅諦現觀（滅法智未生）的特定階位與心念狀態。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之諸結、隨眠與斷惑論辯。
主要探討諸法在特定斷惑階段中的結使繫縛狀態。
此處指出某類與「見滅諦、見道諦所斷除的疑結」不相應的法（即不與之同時相應起作用的心理或法），在目前的修行階位中，仍被「取結」（執取、煩惱）所繫縛而尚未斷除。
這涉及阿毘達磨對見惑、修惑及九結（愛、恚、慢、無明、見、取、疑、嫉、慳）在四諦十六心斷惑次第中的細緻解析。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》討論見道十五心或修道位中各智生起時，斷除諸結（煩惱）的微細心理與法相分別。
此處指修行者在證得「滅智」（現觀滅諦之智）後、「道智」（現觀道智之智）尚未生起的法位間隙中，審慮特定煩惱的斷證狀況。
對於那些不與見道所斷的「疑結」相應的法（即非因疑結而起的有漏法），其相應或隨增的「取結」（執取之煩惱）在此剎那尚未被道智修力所斷。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的術語分析。
在《大毘婆沙論》的煩惱與隨眠系譜中，「結」指束縛眾生的煩惱。
「見滅道所斷疑結」是指在見道位中，觀滅諦與道諦時所斷除的「疑」煩惱。
與此疑結「不相應」的法，是指不與該煩惱同時興起、不同心王同緣的其餘諸法（如其他心所法或色法、心不相應行法等）。
此處依說一切有部阿毘達磨的法相分別，用以界定諸法與特定煩惱的相應與不相應關係。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的法相分析，用以界定特定煩惱隨眠所攝的自性與相應、不相應法。
在毘曇學體系中，分析某一法（如‘疑’）的範圍時，除了其自身的體性（自性）外，還必須納入與其同時生起、具備相同所緣與依根的‘相應法’（如心、心所法），以及與之俱生但非心心所的‘不相應法’（如得、生、住、異、滅等心不相應行法），以此總括該煩惱聚的具體內涵。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之說一切有部部派佛教義理。
探討有情如何因未斷除對特定對境（諸法）的煩惱（結）而被其繫縛。
有部主張「三世實有，法體恆存」，心與所緣境相應時，若對其「取結」（生起能招感後有執取之煩惱）且該煩惱之隨眠未斷，則此有情便處於被該取結所繫縛的狀態。
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此句闡述說一切有部阿毘達磨中煩惱（隨眠）的兩種繫縛模式。
煩惱在自身所屬的五蘊（自聚）中，既會因為以自聚為所觀察的對象而生起，形成「所緣繫」；也會與同起的心、心所法互相同步，形成「相應繫」。
這說明煩惱對內在身心環境具有雙重的繫縛力量。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的部派哲學語境，探討煩惱（隨眠）繫縛心識的機制。
在《大毘婆沙論》中，煩惱的繫縛分為「所緣繫」與「相應繫」。
當煩惱與同一個心識、心所共同依據、同時升起、認識同一個對象時，稱為相應繫；當煩惱是以其他非同心的精神 phenomena（他聚）或對象為所觀境而產生執著時，則僅構成所緣繫，兩者不具備相應的五義平等關係。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之論述語境，闡述修行者斷除「疑結」後的狀態。
在說一切有部部派佛教的「九結」理論中，『疑』為九種能繫縛有情、使其流轉生死的煩惱之一。
此處明言『無疑結繫』，意指已透過智慧斷除對三寶、四諦、因果的猶豫不決與懷疑，故不再受其繫縛而得解脫。
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此為論書中常見的徵問詞，用於承接前文所說的法義，引發後續的解釋與抉擇，目的在於明確因果關係或彰顯理據。
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此句說明修道位中，針對三界五部（見苦、集、滅、道及修道）所起的遍行疑結，已藉由聖道力量徹底斷除，不再起現行，故名為已斷。
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本句出自阿毘達磨論典，討論「疑結」的相應與不相應法。
在毘曇體系中，心與心所法必有相應關係，「疑結」作為心所，僅與相應心王結合，不與其餘非相應的心所或色法等產生直接相應。
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此段引自《大毘婆沙論》，論述「非所緣」的緣由。
在毘曇學體系中，指涉某些法不成為心、心所法的所緣境。
文中指出「繫無漏緣」是其決定因素，即該法依止於無漏緣性，故於緣起範疇中被判定為非所緣。
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此句依據毘曇部義理，說明為何某些「繫」不能與心相應。
在心心所法中，唯有與心同生、同所依、同所緣、同體事者方為「相應」。
非相應繫屬於不相應行法（或心不相應行），其性質與心異聚，故無法產生相應關係。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨法相系統的論述。
在毘曇學派中，「相應」是指不同的法（特別是心王與心所）在時間、依根、緣境、所依等五義上相同，並且共同生起、相互依持。
依此嚴格定義，任何一個法只能是獨立的自體，不能自己與自己建立相應的法相關係。
這反映了有部對於「自體不與自身相應」的基礎法理判定。
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本句出自《大毘婆沙論》，屬於毘曇部的諸結問答辨析。
此處正探討不同煩惱（結）在同一境（此事）上是否會同時生起或相應繫縛的心理現象與染污界限。
此為對阿毘達磨中煩惱相應與緣縛關係的微細抉擇，而非大乘空性或圓融之說。
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本句屬於阿毘達磨論書中常見的「四句料簡」答辯模式。
在毘曇部的論理體系中，當面對兩個概念或現象之間的錯綜關係時，論師常透過「是此非彼、是彼非此、俱是、俱非」四種邏輯組合（四句）來窮盡所有可能，以達到精確辨析法相的目的。
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本句依據《大毘婆沙論》阿毘達磨毘曇宗義，抉擇「取結」（執取、煩惱結）的界系與部類屬性。
取結在三界中皆可現起；在五部（見苦、見集、見滅、見道、修）中，因「見道部」斷除無漏緣惑，而取結本質為執取，不緣無漏，故除見道部，唯屬其餘四部；其所緣境唯是有漏法；在自部之中，則兼通能遍行染污與非遍行的侷限性染污。
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本句依據說一切有部阿毘達磨體系，判定「嫉結」（嫉妒的煩惱）的諸門分別屬性：一、界系分別：嫉唯侷限於欲界，色界與無色界無此煩惱。
二、斷惑分別：非見道所斷，而是在修道階段才能斷除的「修所斷」。
三、所緣分別：以有漏法為所緣對象（有漏緣），不緣無漏。
四、行相分別：非遍行隨眠，不能遍緣五部或引生一切煩惱。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的術語。
在毘曇學體系中，「具縛者」特指未證得任何聖果、尚未斷除任何煩惱的異生（凡夫）。
「修所斷事」是指在「修道」階段所應當斷除的見惑以外的隨眠（煩惱）及其所緣的境。
整句探討具縛凡夫對於欲界中修所斷之法（如貪、瞋、慢、無明等隨眠及其相應法、所緣境）的心理機制與染污狀態。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）探討諸結（煩惱）相兼、相應或成就不成就的論辯語境。
此處在論述「取結」（對見取、戒禁取等妄執的煩惱束縛）與「嫉結」（嫉妒的煩惱束縛）之間的伴隨關係。
在說一切有部的阿毘達磨體系中，凡夫尚未斷除任何煩惱，故具足一切結；若成就取結，必同時成就嫉結，用以釐清煩惱繫縛的界限與心理機制。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）探討諸結（煩惱）俱生與相應關係的論辯。
在說一切有部的部派佛教語境中，嫉結與取結皆屬百八結或九結等煩惱體系。
此處說明凡夫若生起「嫉」（嫉妒）的現行或具足其隨眠，在法體相應與縛義上，亦定然被「取」（執著、對欲塵或見解的強烈追求與執取）之煩惱所繫縛，揭示煩惱間的相依與俱生關係。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的隨眠（煩惱）理論。
部派佛教將煩惱依據「界」（欲界、色界、無色界）與「斷行」（見苦、見集、見滅、見道、修斷）進行分類。
欲界中，「見所斷」共有四部（即見苦、見集、見滅、見道所斷）；而色界與無色界除了見所斷四部外，還包含「修所斷」一部，合稱為五部。
此處的「事」指煩惱所緣的對象（所緣事）。
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本句屬於阿毘達磨諸法相對關係的辨析，用以抉擇有情在特定心行狀態下，煩惱結使的具足與發起狀況。
「取結」與「嫉結」皆屬九結（愛、恚、慢、無明、見、取、疑、嫉、慳）。
此處論述指出，眾生在某些心理狀態中，雖然被涵蓋見取、戒禁取的「取結」所束縛，但當時並未發起以妒忌為特徵的「嫉結」。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之論述。
在《大毘婆沙論》的術語體系中，「具縛」指具足一切煩惱繫縛的凡夫。
此處「不具縛者」指已斷除部分煩惱（如色界、無色界部分結使，或特指某些聖者、向位修行者），但因為「未離欲染」（尚未斷除欲界貪欲），在欲界煩惱的範疇內，仍屬於未完全解脫繫縛的狀態。
此判讀依循毘曇部對諸漏、結使、縛的細緻分析，不引入大乘常樂我淨或法界圓融等後期教理。
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此處屬於毘曇部《大毘婆沙論》論述見道十五心或聖智生起次第的語境。
在現觀四諦的過程中，聖智是依苦、集、滅、道四諦的順序漸次生起。
當修行者斷除苦諦下的煩惱並生起對苦諦的無漏智慧（苦智）時，對於下一個階段集諦的無漏智慧（集智）則尚未現前，用以說明現觀次第的流轉狀態。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》之阿毘達磨術語。
在說一切有部部派佛教的修學體系中，煩惱（隨眠）分為「見所斷」（見道所斷）與「修所斷」（修道所斷）。
其中「見所斷」依欲界、色界、無色界等三界，各別劃分為苦、集、滅、道四諦所斷之四部。
本句所述即是指這三界中、四部見惑所對應觀察並斷除的諸法本質或對象（事）。
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本句依說一切有部毘曇宗義，闡述三界中色界與無色界修所斷煩惱的繫縛狀態。
「修所斷事」指在修道位中所應斷除的種種染污法（事）；「有取結」指能引發、增長後有與執取的煩惱。
此處說明眾生除了欲界煩惱外，亦被色界及無色界中修所斷的煩惱所繫縛，使其無法證得解脫。
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本句闡述阿毘達磨中關於煩惱繫縛的狀態。
在說一切有部毘曇體系中，「結」是指能繫縛眾生於生死輪迴中的煩惱。
此處特指主體未受到「嫉結」（因妒忌他人盛事而令心慼慼的煩惱）的纏縛，呈現出相應的清淨或解脫狀態。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》探討諸結（煩惱）如何繫縛諸法的法義。
此處指出欲界「修所斷」的事物（即修道所斷的諸法境），會同時受到嫉結（嫉妒）與慳結（慳吝）這兩種修所斷煩惱的繫縛與隨增。
在阿毘達磨語境中，特定的境會引發特定煩惱的現行與隨眠，此處即在界定欲界修所斷法的被繫縛關係。
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本句屬於阿毘達磨聖道現觀階位（見道位）的思擇。
在十六心現觀中，修行者依序斷除四諦煩惱。
此處指修行者已完成集諦的現觀（集法智忍、集法智、集類智忍、集類智已生滅），但尚未進入道諦的現觀（道法智忍等尚未生起）之心理與法位狀態，用以精細分析見道過程中各智產生的先後因果與斷證界限。
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本句屬於毘曇部阿毘達磨大毘婆沙論的術語體系。
在說一切有部的部派佛教語境中，煩惱與所緣境依斷除的階位分為「見所斷」與「修所斷」。
此處是指在欲界中，必須在見道之後的修道位上，藉由反覆修習聖道才能斷除的煩惱及其所對應的所緣事物。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中討論諸結（煩惱）相應與繫縛關係的辨析。
論題旨在透過「四句」抉擇，探討不同的煩惱結（如嫉結與取結）在眾生心行中是否必定同時現行或繫縛，此處指出存在「有嫉結繫、無取結繫」的特定心理狀態或界地差別。
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本句屬於說一切有部毘曇宗義。
在說一切有部的隨眠（煩惱）理論中，煩惱依「三界」（欲界、色界、無色界）與「五部」（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）來分類。
此處指涉三界中，屬於「見滅所斷」或「見道所斷」的煩惱法（事）。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨中，分析各類煩惱（結、縛、隨眠等）相互包含、相應或生起關係的「四句料簡」語境。
此處指出某些眾生或心念狀態中，雖然具足了「取結」（對執著對象的強烈執取，如見取、戒禁取），但此時並沒有「嫉結」（嫉妒他人的心所）在現行繫縛。
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本句闡述說一切有部阿毘達磨關於隨眠（煩惱）與所緣境的繫縛關係。
在三界中，屬於見苦所斷或見集所斷的某一個具體事（所緣境），在同一界、同一部中，不可能同時被兩種不同部類或不同性質的「結」（煩惱）所繫縛。
這涉及毘曇宗對於煩惱隨增、所斷部類與諸法斷迷的細微法相分析。
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此處屬於毘曇部的阿毘達磨大毘婆沙論語境，探討修行階位與斷惑的狀況。
「離欲染」特指斷除欲界的煩惱染污（主要是欲界貪愛），依此建立修行的果位或修斷層次。
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本句闡述說一切有部關於隨眠（結使）與所緣境的繫縛關係。
在毘曇宗義中，欲界煩惱依斷除的階位分為五部（見道所斷的見苦、見集、見滅、見道四部，以及修道所斷的一部）。
某一特定的所緣境（事），在同一個識心中，不會同時被兩種不同部類或性質的結使所繫縛，因為結使繫縛境必須符合特定的因緣與部類相應關係。
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本句屬於毘曇部的阿毘達磨教理，分析色界與無色界的煩惱結縛。
所謂「五部事」，是指見苦、見集、見滅、見道、修所斷等五部所緣的事相。
此處闡明有情對於上二界的五部事相，其隨眠煩惱（隨）與尚未遠離的取著（取）相互縛結（結），說明三界中有情未斷除微細煩惱的繫縛狀態。
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本論句探討結縛（Samyojana）之間的隨逐關係。
取結（執著於五取蘊或特定法）是產生嫉結（對他人財法等生起的嫉妒）的根本條件之一。
當修行者斷除對境的執取（離取結），其依此而生的嫉妒結縛亦隨之解脫，故稱二結皆無。
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此處論述兩法在特定法義或功能上，彼此互為對照，各自擁有對方所不具備的長處與短處，旨在辨析諸法性狀之差別。
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「四句」是毘曇論典中常見的論證邏輯。
即針對兩組概念，分析其重疊與排斥關係：一、前者非後者；二、後者非前者；三、兩者皆是；四、兩者皆非。
透過此法，可精確界定法相範圍，避免混淆。
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本句討論煩惱之取著與結繫的類別，分析不同心所結合的狀態。
論中區分結繫（煩惱之束縛）的具體內容，旨在論證煩惱隨緣而起，並非所有結繫皆同時生起，以此釐清眾生煩惱生起的個體差異。
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本句界定「見所斷」的範疇。
「見所斷」指在見道（見四聖諦）時斷除的煩惱，相對於修道階段所斷的「修所斷」。
此處限定於欲界，指欲界中粗重的煩惱，如身見、邊執見、戒禁取見等。
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本句屬於毘曇部阿毘達磨之論述，解析三界煩惱的斷除狀態。
在修道進程中，修行者雖可能已斷除欲界煩惱，但對於色界與無色界的上二界法，其「有取」（能生後有之執取）與「結」（繫縛生死之煩惱）依舊存在，尚未徹底斷盡，說明尚未證得阿羅漢果、清除所有漏盡的狀態。
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本句屬於阿毘達磨說一切有部的論書語境，討論「結」與「斷」的界繫與性質。
此處針對欲界中由「見道」所斷除的諸法（如見惑、邪見等），說明主體對其仍保有「取結」（執取、執著之煩惱縛結）而尚未修證斷除的狀態。
阿毘達磨體系強調法相的精確分析，需依據界地（欲界）與斷惑次第（見所斷）來判定眾生的煩惱隨眠狀態。
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本句依據《阿毘達磨大毘婆沙論》的毘曇部術語體系，探討隨眠（煩惱）的斷除狀態。
在阿毘達磨中，煩惱依據斷除的類別分為五部：見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷（以上合稱見所斷四部），以及修所斷。
此處的「四部取結未斷」，是指在見道位的修行過程中，某些特定的「取結」（如見結、取結等煩惱）屬於見所斷的四個部類中，尚有部分未能完全斷盡的狀態。
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本句屬於阿毘達磨部派佛教的煩惱隨眠斷證討論。
在說一切有部（毘曇部）的架構中，煩惱（結）是依據見道與修道、以及不同的部類（如見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）來分部斷除的。
此處說明在特定修行階位或狀況下，可能僅剩餘某一部分的煩惱（取結）尚未斷盡。
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本句闡述毘曇部關於煩惱繫縛的論述。
在三界中，色界與無色界合稱為上二界。
修證者雖可能已斷除欲界的煩惱，但若對於色界或無色界的禪定、自體或境界仍有貪愛執著，其「取結」（煩惱）便屬於未斷除的狀態，依然無法解脫三界生死。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）析論諸地煩惱斷證位次的語境。
在三界九地的架構中，此處討論修行者在修道過程中，斷除各個階地隨眠煩惱（取結）的進度。
指出某些特定果位或狀態下，前八地的煩惱可能尚未完全斷盡，用以精細判別漏盡與否的修證階位。
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本句屬於毘曇部阿毘達磨體系，探討修惑與斷證的次第。
在三界九地的隨眠煩惱中，修行者在斷除諸地煩惱的過程中，若仍有某一地的「取結」（由執取而生的煩惱繫縛）未完全斷盡，則仍未圓滿證果。
此處強調斷證功德的微細差別與層次，需依據說一切有部對九地諸結斷除的定型法義來理解。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之部派佛教論書語境，探討斷除煩惱（結）的階位。
依《大毘婆沙論》等說法，煩惱隨眠依「見苦、見集、見滅、見道、修所斷」分為五部。
此處「四部」特指見道所斷的四部煩惱。
全句意指在特定的地（如欲界地或色界諸地）中，修行者可能尚未斷除這四部與見道相關、因執取而生的煩惱結。
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本句屬於毘曇部論書語境，旨在嚴密分析煩惱斷除的層次。
此處的「一部」是指阿毘達磨隨眠理論中的「五部」之一。
全句說明在特定修證階位或狀態下，某一特定部類的隨眠煩惱（取與結）尚未完全斷盡的狀況。
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本句屬於毘曇部的論書語境，探討煩惱（結）的斷除與繫縛狀態。
論主說明在特定的隨眠或煩惱生起脈絡中，因為某種根本煩惱（如取結）尚未被對治斷除，故其繫縛力依然存在；而另一種煩惱（如嫉結）在當下並未構成繫縛。
這是部派佛教阿毘達磨對於心所、結使在不同界地、斷惑位次上細微差別的嚴密辨析。
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本句依據說一切有部阿毘達磨的隨眠理論，說明「嫉結」（嫉妒的煩惱）的界系與斷行分配。
在毘曇宗的術語體系中，嫉結屬於修所斷（非見所斷），且唯侷限在欲界。
因此，見所斷的煩惱部類中，以及上二界（色界、無色界）的修所斷煩惱中，皆不涵蓋嫉結。
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此句論述結使（煩惱）的成就與否。
在毘婆沙論的脈絡下，嫉結與取結為九結之一。
此處討論的是眾生在煩惱成就上的差異性，即某些人造作了嫉結相應的煩惱，但並未造作取結相應的煩惱，反映了煩惱斷惑與成就的個體差異。
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本句說明修行位階與智的對應關係。
依阿毘達磨教義，修行者在尚未證得離欲果位前，於四聖諦中先後生起法智與類智。
此處指修行者已知苦集二諦（集智已生），但在證得寂滅果位前，滅諦的證智（滅智）尚未成就。
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此句依據毘曇學系統，論述修行者在欲界修道位（修所斷）的煩惱斷除狀態。
嫉結屬欲界繫，須依修道位之聖道次第次第滅除。
此處指出在修道過程中，嫉結仍未斷，顯示其斷除之次第與狀態。
。
本句描述斷惑次第。
滅智為盡智，緣滅諦；道智緣道諦。
修道位中，若已證得滅智但未證道智，即表示對欲界修所斷之煩惱（如嫉結）尚未完全斷盡。
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此處指稱能夠如實見到世尊教法、或具足見道資糧的聲聞弟子。
在《大毘婆沙論》語境中，強調弟子對世尊及其所說法的如實知見，是證得聖果的基礎。
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此處屬於說一切有部阿毘達磨的術語。
在毘曇學體系中，「欲染」特指欲界的修惑（主要指貪煩惱）。
「未離」是指修行者尚未透過斷惑的道（如世第一法、苦法智忍，或世俗道之欣上厭下）來斷除欲界的煩惱束縛，仍處於欲界縛的狀態。
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本句屬於毘曇部《阿毘達磨大毘婆沙論》的問答或辨析語境。
依據說一切有部阿毘達磨體系，隨眠煩惱依界地與斷惑次第區分。
此處探討修行者在斷除欲界煩惱的過程中，針對「修所斷」（須透過修道所斷除的隨眠煩惱）範疇內的「嫉結」（嫉妒的結縛），處於尚未完全斷滅的心理狀態或法理界定。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的說一切有部論義。
在探討隨眠（煩惱）與聖者證果、斷惑的層次時，說一切有部將欲界或諸地之修所斷煩惱（修惑）依粗細程度細分為上上、上中、上下、中上、中中、中下、下上、下中、下下等「九品」。
本句指在特定界地或修持階段的論述脈絡中，可能還存在這九種品類的修惑尚未完全斷盡的情況。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的部派毘曇語境。
此處討論三界修惑（修所斷煩惱）的斷除進程。
有部將煩惱依九品（上上、上中、上下至下下）依次漸斷，此處指在斷惑過程中，若仍殘留任何一品煩惱未斷盡，則不能證得相應的聖果（如阿羅漢果或不還果），用以成立斷惑次第與果位成就的嚴密關係。
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本句依據說一切有部（毘曇部）的阿毘達磨教義，分析特定階位或心境下的煩惱隨眠狀態。
在此脈絡下，探討修行者在斷除特定煩惱的過程中，由於某種煩惱（如嫉結）尚未斷除，因此仍受其繫縛；而另一種煩惱（如取結）此時則不發生繫縛作用，以此精細微觀心念與煩惱的相應與斷證情況。
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此句為論書中常見的設問、徵起之辭，用以引導下文對前述觀點或法相進行因緣、理據的推導與詳細抉擇，符合阿毘達磨逐字逐義精密思辨的論述風格。
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此句探討說一切有部關於隨眠（煩惱）與「所緣」的關係。
在毘曇部義理中，聖者在見道或修道時，雖已斷除某些部類的遍行隨眠（如見苦所斷等），但這些已斷的遍行隨眠，其體仍然存在於過去世。
因為遍行隨眠具有普遍游履五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）的特性，所以即使在它被斷除之後，仍然能作為所緣，與五部的煩惱結緣、增長煩惱。
這說明瞭已斷的遍行隨眠在說一切有部三世實有的框架下，依然具有所緣縛的功能。
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本句闡述阿毘達磨毘曇宗關於煩惱（結使）與所緣境之間的繫縛關係。
在部派佛教遂行部發趣或大毘婆沙論的具體法相分別中，特定界地、特定斷惑階位的煩惱，只能繫縛其對應的所緣境。
此處指明某些「其餘未斷」的特定煩惱，對於「修所斷法」並不具備能繫縛的因緣與力量，藉此釐清諸惑在斷證過程中的所繫差別。
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本句屬於毘曇部阿毘達磨大毘婆沙論的論書語境，用以進行法相的邏輯遮遣。
在說一切有部的阿毘達磨體系中，心、心所法生起時必有其對象，該對象即稱為「所緣」。
此處以「非所緣故」作為因明、論證上的論據，說明某法之所以不能被某特定心識所觀察、建立或相應，是由於它不屬於該心識所能攀緣、認識的客觀境界。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之論述，依據說一切有部教理，煩惱分為「見所斷」與「修所斷」。
此處說明「取結」（由見取、戒禁取等見惑所攝之結）本質上屬於見所斷，在修所斷的煩惱部類中，是沒有取結的。
這是以煩惱的斷除界限與性質來作部類區分。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的部派佛教哲學討論，承接前文論述法與法之間的界系相屬或煩惱相應關係。
此處以「二俱繫」說明特定法、對象或界地在特定條件下，同時受到兩種煩惱或兩界、兩部之隨眠所繫縛，呈現有漏法被隨眠縛著的遮障狀態。
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本句屬於毘曇部的說一切有部部派論義。
在說一切有部的阿毘達磨體系中，『具縛者』指未斷除任何煩惱的凡夫。
在欲界『修所斷法』（即透過修道所應斷除的煩惱對象）中，凡夫會被『二結』（即貪結與瞋結）所繫縛。
此處明確指出欲界修所斷煩惱的核心繫縛力在於貪與瞋。
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本句屬於毘曇部的阿毘達磨大毘婆沙論語境，用以界定「具縛者」的定義。
在說一切有部的部派佛教論書體系中，煩惱被分為見所斷（見道所斷）與修所斷（修道所斷）。
「具縛」意指眾生被煩惱繫縛的狀態完全具足，此處特指對於欲界修所斷的煩惱（如欲界貪、嗔、慢、無明等）尚未發起無漏聖道或世俗曾道加以斷除，其煩惱隨眠依舊全數隨逐的凡夫狀態。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱（結）在不同部類（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）隨眠繫縛對象的細緻法相辨析。
「取結」指見取見與戒禁取見，此二取於見苦、見集二部皆能相應增長並繫縛有情；「嫉結」指嫉妒的心所，在隨眠判定中僅與見滅部（或特定修斷分類，依論中有漏緣、無漏緣分別）的對象或特定一部之見惑、修惑相應繫縛。
此處依毘婆沙論之法相，精確界定不同煩惱結對五部或特定部類的繫縛範圍。
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本句屬於阿毘達磨說一切有部關於「見道」修行次第的論述。
在見道位中，修行者依據聖諦的順序（苦、集、滅、道）逐一修習十六心。
當修行者尚未斷除欲界煩惱（未離欲染），且正處於觀察欲界苦諦的「苦法智忍」或「苦法智」階段時，苦智已經生起，但後續觀察集諦的「集法智忍」等智慧則尚未生起。
這體現了有部現觀四諦是漸次修證、而非一時頓證的法義框架。
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本句屬於說一切有部部派佛教阿毘達磨的論理。
在欲界「修所斷」的煩惱法中，探討受到多少種「結」（根本煩惱的分類）的繫縛。
依《大毘婆沙論》脈絡，欲界修所斷法主要由「嫉結」（嫉妒）與「慳結」（吝嗇）這二結所繫縛。
這體現了毘曇部對煩惱斷除類別（見所斷、修所斷）與相應結使的細緻法相分析。
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本句屬於毘曇部的論書語境，解析修道修行者在斷除欲界煩惱（欲染）時的具體階位。
阿毘達磨將修惑（思惑）依迷理程度分為九品（上上、上中、上下、中上、中中、中下、下上、下中、下下）。
「未離欲染者」在最初階位或凡夫位時，這九種品類的欲界煩惱皆尚未被斷除。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的斷惑論述。
在評量聖者修道階位或斷除煩惱的進程時，修惑（修所斷煩惱）依九品（上上至下下）漸次斷除。
此處指出在斷惑過程中，即使到了最後階段，仍可能存在最後一品（如欲界第九品或各地的下下品）煩惱尚未斷盡的差別狀況，以此說明證果或進修時的微細階位差異。
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此處屬於說一切有部阿毘達磨的見道十四心或現觀次第語境。
在聖者現觀四諦的過程中，是依苦、集、滅、道四諦的順序逐一修習並生起相應的無漏智。
當修行者剛完成苦諦的現觀時，針對苦諦的無漏智慧（苦智）已經現前生起，但針對下一個集諦的無漏智慧（集智）則處於尚未生起的階段，以此說明現觀次第的轉進狀態。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》的阿毘達磨術語。
在佛教部派佛教的煩惱論中，一切煩惱（隨眠）依斷除的階段分為「見所斷」與「修所斷」兩類。
「修所斷法」指的是在現證四諦的「見道」之後，於隨後的「修道」位中，經由反覆修習思惟四諦理，才能漸次斷除的貪、瞋、癡、慢等迷事煩惱，以及與之相應、共起的心理與物質現象。
此處限定於「欲界」的範圍。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中探討諸結（煩惱）如何繫縛不同部類（如見苦所斷、見集所斷等五部）的細微辨析。
此處指出「取結」與「嫉結」各自所能繫縛的部類範圍與隨眠關係，必須依據說一切有部阿毘達磨的界品、結品語境來判讀其自部、他部互繫的隨眠機理。
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本句屬於毘曇部對法界、漏無漏法與縛不縛關係的辨析。
在阿毘達磨的諸法分類或法義抉擇中，此處探討在特定對望關係下，存在著兩種法皆不屬於隨眠、煩惱所繫縛（即皆屬無漏法或非緣縛、相應縛）的狀況，以此彰顯法性的範疇區分與解脫境界。
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本句屬於毘曇部阿毘達磨之術語分析。
在《大毘婆沙論》的部派佛教三界唯心與斷證次第中，「欲染」特指欲界的貪煩惱（欲貪）。
「未離」意指修修道位或見道位前的凡夫，尚未透過世俗道（欣上厭下）或聖道（無漏智）斷除欲界的修惑，仍被欲界煩惱所束縛。
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此處屬於阿毘達磨毘曇部之法義。
在見道或修道的十六心等次第中，修行者依聖諦觀行，對苦、集、滅、道四諦所引發的無漏智慧是有先後次第的。
此時修行者已圓滿觀照集諦並生起「集智」，但下一個觀照滅諦的「滅智」尚未現前，用以說明現觀或斷證過程中智慧生起的現起位次與因果次第。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》之阿毘達磨術語。
在部派佛教說一切有部的修道理論中，煩惱依「見道」與「修道」而分為見所斷與修所斷。
其中「見苦集所斷法」，是指在見道位中，藉由現觀苦諦、集諦而能斷除的隨眠煩惱及其相應、伴隨的諸法（如心、心所法及得等）。
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此句說明在修道位（修所斷）中，對於色界與無色界的煩惱，不具備論中所辯析的「二結」繫縛狀態。
此係《大毘婆沙論》針對煩惱斷除位次與結使（Samyojana）繫縛關係的細緻辨析，排除特定煩惱在修道階段的繫縛功能。
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此句描述修行者在四聖諦智證過程中的階段性狀態。
在滅智（緣滅諦之智）現前時，尚未引發後續的道智（緣道諦之智）。
這是《阿毘達磨大毘婆沙論》針對修行次第精細分析的術語。
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此句論述四聖諦中，行者透過見道位觀照苦、集、滅三諦時，所應斷除的見惑。
在毘曇教義中，修道與見道各有其斷惑範疇，此處針對三諦所對治的煩惱種類進行界定。
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此句延續前文探討結使（煩惱）與斷除道之關係。
在修道位（修所斷）中，於色界與無色界，不存在「二結」的繫縛。
此處的「二結」依毘曇部論義，通常指貪與瞋，或是特定語境下的兩類結使。
修所斷法是指在見道之後，修道過程中須透過禪定與智慧層層斷除的煩惱。
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此處指親近禮謁佛陀的聲聞弟子。
在大毘婆沙論的語境下，強調弟子具備見佛的因緣與能力，是領受正法、行持教誡的前提。
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本句屬於毘曇部《阿毘達磨大毘婆沙論》的部派阿毘達磨語境。
此處討論的是修行階位與煩惱斷除的關係。
「未離欲染」指凡夫或尚未證得初禪以上、仍束縛於欲界貪愛（欲染）的修行者；「見所斷法」指在見道位（親證四諦法性時）所應斷除的煩惱（即見惑，如身見、邊見、邪見、見取、戒禁取等十隨眠）。
此語境強調由因緣、自相、共相及隨眠增長等部派論書的細緻法相分析。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之論義，解析三界煩惱（結）的繫縛與斷除狀況。
在說一切有部的阿毘達磨體系中，色界與無色界屬於上二界，其修所斷法（即修道所斷除的煩惱）中，並不存在「愛結」與「恚結」這兩種結的繫縛。
因為上二界已遠離欲界粗劣的瞋恚（恚結），且其愛結（貪）之性質與欲界不同，故於此處不立此二結之繫縛，呈現上二界修所斷法的煩惱差別。
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本句闡述說一切有部關於斷惑的阿毘達磨教理。
於欲界中，聖者若已證得不還果（阿那含），即代表已完全斷除欲界的欲貪與瞋恚。
由於欲界的煩惱「結」主要以貪結與瞋結為首（或指與欲界法相應之貪、瞋二結），當離欲染時，此二結便不復現行、不復繫縛，故說於欲界法無二結繫。
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本句屬於毘曇部阿毘達磨之部派佛教論書語境，依據三界九地逐級斷證的修道次第。
當修行者達到「已離色染」（斷除色界修惑、離色界染污）的階位時，代表其不僅早已斷除欲界染污，現又進一步斷除色界染污。
因此，對於欲界與色界的法，皆不再被此二界相應的煩惱（結）所繫縛。
這體現了毘曇宗對於斷惑、證滅、界繫轉變的嚴密論法。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之論述，解析修行者在證得特定果位（如阿羅漢果或阿那含果特定階段）時的斷證功德。
無色染指無色界的貪煩惱。
當修行者徹底離此無色界染時，對三界之法已無二結之繫縛。
此處依《大毘婆沙論》語境，是指對三界法已斷除能引發繫縛的根本煩惱，展現部派佛教對於煩惱漸次斷除的微細心理與法相分析。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）說一切有部之諸法分類與漏無漏、繫不繫的抉擇。
在探討特定法或補特伽羅的染淨狀態時，若某一煩惱（結使）已經透過聖道智慧徹底斷除，則該法或該有情便不再受其束縛、牽引，稱為「不繫」。
這體現了說一切有部透過斷除煩惱（斷縛）來顯現擇滅無為的修證原理。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）探討「繫縛」與「不繫縛」的法義。
在說一切有部的論書中，討論煩惱（結使）如何繫縛諸法。
有些法（如未來世中畢竟不生的法，或非存在的法）因為本無自體，沒有可以被煩惱所繫縛的對象或依處，因此屬於「不繫」。
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本句屬於說一切有部毘曇的論述。
論主在詳細闡述了斷除或對治「嫉結」（嫉妒的煩惱纏縛）的因緣、界系與心所相應關係後，以此例推，說明「慳結」（吝嗇的煩惱纏縛）的對治與法理架構完全相同，故不重複贅述。
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本句依據說一切有部阿毘達磨的術語體系，界定「嫉」與「慳」兩隨眠的界繫與斷惑性質。
有部認為嫉與慳僅在欲界現起，故「唯欲界」；其非見道所斷，而是在修道位中漸次斷除，故為「修所斷」；其所緣的對象僅限於有漏五蘊，不能緣無漏聖道，故為「有漏緣」；因其不具足遍行五部或普緣諸諦的性質，故非「遍行」。

本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於毘曇部的阿毘達磨術語體系。
主要探討「嫉結」（嫉妒）與「慳結」（吝嗇）在特定所緣（此事）上的相應與共繫關係。
在說一切有部的煩惱理論中，此處論證了當心中對某對象產生嫉妒的束縛時，必定也伴隨著吝嗇的束縛，兩者具有密切的相應或同緣關係。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於毘曇部的論書語境，探究諸煩惱結使在心念中的成就與現行關係。
此處以問答體式，思擇「慳結」（對自身擁有的法或財產生吝惜）與「嫉結」（對他人擁有的榮譽或財富產生妒忌）這兩種隨眠煩惱，在有情心行中是否必定同時存在、相互繫縛，用以精細解析心所法的相應與界限。
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此處為論書中常見的問答體制。
在《大毘婆沙論》的思辯結構中，通常先設問難或探討法相定義，隨後以「答：如是」作肯定結斷，表示贊同前述的論點、定義或因緣分析，符合說一切有部阿毘達磨的嚴密邏輯論證風格。
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本句從毘曇部的說一切有部阿毘達磨觀點，說明「嫉」與「慳」二結的界繫與斷惑性質。
依《大毘婆沙論》體系，嫉妒（嫉）與吝嗇（慳）與欲界的染污心相應，因此它們不屬於色界或無色界，且屬於「修所斷」（即在見道之後的修道位中，透過反覆修習聖道所斷除的隨眠煩惱）。
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本句屬於阿毘達磨論書的問答抉擇體系。
在辨析諸法名相時，針對特定的提問，必須依循特定的論理邏輯或句型結構（如四句料簡等）進行精確回答，以確保法相義理的嚴密性與確定性。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的部派毘曇語境。
探討在「未離欲染」（未證得初禪以上的欲界凡夫或初果、二果聖者）的階段，面對欲界修所斷（由修道所斷除）的法時，內心會同時受到「愛結」（貪執）與「恚結」（瞋恨）兩種根本煩惱的交織繫縛。
這反映了欲界煩惱粗重且具足貪、瞋二元的心理結構特性。
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此句指稱「見所斷法」，依據毘曇學說，指在見道位（見諦位）時，透過聖智觀察四聖諦而斷除的煩惱，主要包括三界中與見惑相應的諸法。
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本句論述斷除欲界染污後，於修道階段（修所斷）中，三界諸法皆不復受「二結」所繫縛。
「二結」依《大毘婆沙論》語境，通常指順分結或特定的煩惱對治，說明證得特定果位後，對三界之惑已斷除繫縛，不再為結使所纏。
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本句語境出自《大毘婆沙論》對名義的辨析。
此處討論「如是」一詞的指稱，認為當事物或法相在長短、形態等特徵上展現相似性時，即可以用「如是」一詞進行總括或指代。
這反映了毘曇學對於語言名相與實體法相對應關係的探討，即「名」如何依據「法」的特徵而建立。
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此段探討兩種結使生起的對境差異。
嫉結（嫉妒）因見他人的榮耀、財富等，心生不忍而對他人產生不平；慳結（吝嗇）則因貪著於屬於自己的財物、名譽，為了維護自我所有而不願佈施或與人分享。
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此處探討問答的因緣與動機，旨在確立論辯中雙方發問與答覆的邏輯一致性，為毘曇部論書中常見的析疑手法，用於釐清名相定義或法義邊際。
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本句為說一切有部論書中常見的引文或異說標示語。
在《大毘婆沙論》的部派與毘曇體系中，用於引述其他學者、論師或他部派（如分別論者、大眾部等）的不同見解，以作為後續辯證或破斥的論點。
此處採取客觀中立的學術申論語境，非屬一般敘事句，亦不具大乘象徵或圓融義。
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本句闡述「嫉結」（嫉妒的煩惱）的所緣對象與現行特徵。
依《大毘婆沙論》等說一切有部毘曇宗義，嫉結是以「他人的榮利、盛事」為所緣（能緣於他），不緣自身；當面對他人的優勢或成就時，此煩惱即會隨之現行生起。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之說一切有部論義。
此處探討心、心所法在特定不相應行法（如無想定或滅盡定等障礙心法現起的法）的作用下，使得能夠緣慮自體或特定對象的精神作用（能緣）無法生起現行。
毘曇部重視法相的精細剖析，此處強調「能緣」之不現起，而非講述後期大乘的圓融或本具義。
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本句屬於說一切有部（阿毘達磨大毘婆沙論）討論煩惱（結）與所緣、能緣關係的毘曇部術語。
此處探討「慳結」的所緣範圍。
在有部義理中，煩惱不僅緣外境，亦可「自能緣」，即後唸的心理活動可以前唸的慳結為所緣。
因此，慳結對於那種能夠緣慮它自身的能緣心（或自類能緣法），同樣具有引發煩惱現起、縛繫的作用。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）說一切有部之法義。
在探討心、心所法與所緣境的對應關係時，指出當心識專注於某一特定所緣境時，對於此特定境界以外的其他所緣（於他），其相應的能緣之心識（能緣）便不會同時生起現前。
這體現了有部關於心識「一念不並生」以及「心識必有特定所緣」的認識論特徵。
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此句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心與心所認知運作的精細辨析。
在阿毘達磨的認識論中，認知主體稱為「能緣」（即心、心所法），而認知對象稱為「所緣」（即境界、諸法）。
此處經文旨在說明某種論述或定性的確立，並非從客觀客體（所緣）的性質出發，而是依據主體能主動去攀緣、執持、了別（能緣）的運作狀態與性質，才作出了「如是」的結論。
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本句為《大毘婆沙論》等毘曇部論書中常見的標示語，用以引述其他持不同觀點之阿毘達磨論師（或諸大德、他部派）的見解，展現出部派佛教時期對法義辯證與諸家異說的客觀紀錄。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》的毘曇術語體系中，「緣」指心、心所法對所緣境的攀緣與認知。
本句闡明所述的兩種心理狀態（心所），其所依託、認識的對象（所緣境），既可以是自身內在的法，也可以是自身之外他情的法，故言「俱緣自他」。
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本問答探討阿毘達磨中關於「嫉結」（嫉妒煩惱）的所緣性質。
依說一切有部教理，嫉（īrṣyā）的自相是對他人的富貴、功德、榮盛等好事心生妒忌、不能忍耐，其所緣境必然是「他」而非自體，因此論主對「緣他而起」的提問給予肯定的答覆。
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本句屬於阿毘達磨部類的論書問答語境。
在說一切有部的因緣論中，探討法生起的緣（條件）。
「緣自而起」是指某一法以其自身（自體）作為所緣緣或其他緣而引發後續心、心所法的生起。
此處提出設問，用以展開後續對法體與緣起關係的微細思擇。
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本句為《大毘婆沙論》中的設喻問答。
透過「施主為兩位苾芻提供資生具」的譬喻，用以論述、釐清有情在受用對境、引發隨眠或造業等毘曇宗義中的微細法相與因緣關係。
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此句屬於阿毘達磨部類的對法思辨，探討兩種法（如諸根或心所）在俱生、相應或轉起時的排他性或互補關係。
於毘曇宗義中，「成」指成就或得法，「好」指善法或圓滿之法。
此處辨析在特定因緣或心念位次中，若一法成就了清淨、圓滿的善業，則另一相對應的法便不趨於善或不名為好，用以釐清法相之決定與不相雜亂。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於毘曇部的論書語境，主要在具體分析有情眾生的心理造作與煩惱生起之因緣。
此處指缺乏特定功德或善法的眾生（不成好者），在見到他人獲得殊勝成就或利益時，內心無法隨喜，反而隨眠煩惱發動，生起以心懷不悅、比較為特徵的「嫉」煩惱。
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本句描述有情心念與語言發動的相續過程。
在阿毘達磨毘曇體系中，「念」與「言」涉及心所（如尋、伺）的相應與身語業的引發，此處指在特定情境下，心中生起特定思維後隨之發起言語表白。
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本句屬於論書中在分析有情心理或論述某種貪著、執取狀態時的設想、舉例或引文。
在《大毘婆沙論》的毘曇部語境中，此處展現了凡夫對於「資生具」（維持生命的物質條件）的貪愛、計著與希求心，以此來解說煩惱、欲貪或漏盡等法義的細微分別。
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本句探討「嫉」心所的所緣對象。
在阿毘達磨毘曇宗義中，嫉妒通常是以他人的盛事、名利為所緣而心生不耐與妒忌；但此處特別指出「嫉」亦能「緣自」，即以自身的利益或境遇為所緣（例如不希望自己的優勢被他人共有，或對自己所失之事產生狹隘的妒恨心等），說明煩惱所緣的微細與多樣性。
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本句為《大毘婆沙論》探討煩惱（結）生起所緣的問答。
在毘曇部的阿毘達磨體系中，分析煩惱是「緣自」（緣於自身、自體）還是「緣他」（緣於他情、他物）。
此處提出設問，認同慳結（慳吝的煩惱）由緣著自體或自心而生起是合理的，以此展開後續對所緣境與煩惱相應關係的微細思擇。
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此處屬於阿毘達磨毘曇部的論辯語境，探討諸法生起的緣起關係。
此句為提問句，旨在辨析「緣他而起」的定義與內涵，即某一法必須依憑自身以外的其他條件（他法）作為因緣才能得以生起。
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本句屬於論書中解答問難的文義。
承接前文探討隨喜功德或心念生起的因緣，以「如有一類」列舉出某一特定類型眾生之心理狀態或行為情境，說明其在見到他人行佈施時所產生的相應心所與業用。
這符合阿毘達磨（毘曇部）逐一分析心、心所法及業果造作的論述框架。
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此句描述有情在面對特定境緣時，心生煩惱的心理運作過程。
依《大毘婆沙論》等阿毘達磨觀點，「慳」為心所法，隸屬於修惑或隨煩惱，其特徵為對自身所擁有的財物或法義產生執著、不願施捨。
此處記述了心念隨因緣生起，隨之引發後續尋伺、分別之思維（作如是念）的相續狀態。
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本句屬於《阿毘達磨大毘婆沙論》中探討佈施功德、業果或施主成就等論辯脈絡。
從毘曇部阿毘達磨的法義來看，此處以反問語氣說明在特定法相或證量成就的狀態下，該人已無涉於或無需透過「將自身所有物施予他人」來圓滿特定功德，藉此釐清佈施的體性、因果與界限。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》探討佈施業果歸屬的論辯語境。
此處強調「物無有情執，不能受業果」，佈施所產生的福德（業果）是由施者或受者（依因緣）獲得，而作為無情物的「所施之物」本身，完全沒有領受福德業分的能力。
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本句屬於毘曇部阿毘達磨大毘婆沙論之法義探討，說明「慳」這項煩惱（心所）的所緣範圍。
依說一切有部部派佛教的觀點，慳不只緣於自身所擁有的事物，亦能緣於他人的事物而生起（例如見他人財物而生吝惜、不欲其散施之心），藉此論證慳心所的所緣具備「緣他」的特徵，符合有部對煩惱所緣的細緻分析。
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本句屬於阿毘達磨論書中常見的答辯結語。
在提出特定論點、釋義或對難題做出抉擇後，論師總結此種主張或論法完全符合說一切有部（阿毘達磨）的法相與因果義理，在邏輯與教理上皆能自圓其說，沒有任何矛盾違背之處。