大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

本句屬於阿毘達磨毘曇部之說一切有部論義。
探討有情在面對特定境界（此事）時，其過去世所生起的貪愛煩惱（愛結）如何產生繫縛力。
說一切有部主張「三世實有」，過去的煩惱雖已謝滅，但其體性曾有，且其隨眠、繫縛之功能在因緣具足時仍會對當下產生作用與過患。
。
本句為說一切有部（毘曇部）針對三世實有論題的設問。
說一切有部主張「三世實有，法體恆存」，此處透過問答辨析「未來」之法是否與現在、過去法一樣，皆有其決定性的法體自性（阿毘達磨系統中的『有』多指法體實有）。
。
此為阿毘達磨論書中極常見的省略語。
意指在此中間省略了與前後文例同、或在其他章節已完整開展的法義討論、經文引證及細節辨析，直接跳至該段論述的結尾或下一核心論點，以避免文句重疊冗長。
。
本句承接前文論述，開宗明義將束縛眾生、使其流轉生死的「結」（煩惱）區分為兩大類別，以利後續依據不同標準（如依界、依斷等）進行微細的論書體系辨析。
。
本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》論述諸法「自相」與「共相」之語境。
阿毘達磨體系強調唯有正確如實知見諸法的自相（各別法體獨特不共的特徵，如火以熱為自相）與共相（諸法共通的特徵，如無常、苦、空、無我），才能斷除煩惱。
此處指修行或認知過程中，第一種偏差是對特定法體之自相產生了迷昧、執著或錯誤的判斷。
。
本句屬於論書探討有情產生執著或無明煩惱的因由。
在阿毘達磨毘曇體系中，法有「自相」與「共相」之別。
修行者若不能正觀諸法共相（如無常、苦、空、無我），便會對此共相生起顛倒想，進而產生迷妄與執著。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的煩惱分類。
有部主張煩惱（結）依其所迷的對象，可分為「迷自相」與「迷共相」兩類。
愛、恚、慢、嫉、慳這五種煩惱，是直接針對特定境界的個別特徵（自相）而生起，如見順境生愛、逆境生恚，故稱為「迷自相」；相較之下，無明、疑、見等則是迷於苦、空、無常、無我等普遍規律（共相）。
。
本句依據《大毘婆沙論》等阿毘達磨（毘曇部）的術語體系，解析何種煩惱屬於「迷共相」。
在阿毘達磨中，諸法之自相為各別法體，共相則為諸法共通之性質（如苦、空、無常、無我）。
此處指出「無明」（對法界無知）、「見取」（執著妄見為最勝）與「疑」（對諦理猶豫不決）這三種結使，其所緣與迷執的對象主要是普遍的共相。
。
本句依《大毘婆沙論》毘曇宗義，闡述煩惱（結）的生起與分類。
說一切有部將煩惱對治與認知對象分為「自相」與「共相」。
此處指專門針對事物個別獨特自體（自相）產生謬誤認知、執著而生起的煩惱諸結，與迷於普遍規律（共相）的諸結有所區別。
。
本句闡述說一切有部阿毘達磨的煩惱隨眠理論。
愛結（貪愛煩惱）能繫縛有情，其所繫縛的範圍（所緣境）涵蓋了欲界、色界、無色界等三界，並依據見苦、見集、見滅、見道及修所斷等五部區分。
愛結於此三界五部的一切事相境上，皆能發揮其繫縛縛著的效能。
。
本句依據說一切有部「三世實有」的毘曇宗義。
此處闡明未來世中尚未被聖道斷除的染污法（煩惱），其所緣與繫縛的範圍，決定遍及過去、現在與未來三世的一切事體。
這說明瞭煩惱在未被正斷之前，對三世諸法皆具備潛在的繫縛力。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的用術語。
「過去不定」是指在過去世中，其繫縛與否尚未決定或不恆常不變的煩惱。
說一切有部主張「三世實有」，過去的煩惱雖已過去，但若在過去生中未透過修道的力量將其徹底斷除（得斷得），則該煩惱的「得」依然存在，故在當下對於相應的緣慮對象（此事）仍具有繫縛（繫）的作用。
。
此句論述「繫」與「生滅」的關係。
繫屬於「煩惱」的束縛。
若法處於「未生」或「已滅」的狀態，由於當下無自體運作，故不與煩惱結縛相應，為阿毘達磨中關於繫縛位次的法義分析。
。
此處依據《大毘婆沙論》毘曇體系，討論三世法性。
相對於過去與未來，「現在」之法雖具作用，但非永恆決定。
在論書語境中，意指現在世法依緣而起，具生滅變異，故非真實、決定、常住之實體。
。
此處闡述「結」之生起義。
依毘曇論義，結繫之生起需具備客觀對境現前，即「現在前」之條件。
此處「繫」即「結」，指能繫縛有情令不得解脫之煩惱，透過對境之現前而產生作用。
。
此句出自《大毘婆沙論》，論述「繫」與「現前」之關係。
「繫」指煩惱結使，若法非現前狀態，則無法對心產生纏縛作用。
此處嚴守毘曇部對心所法與現行之定義，不宜混入後期大乘「法界圓融」等詮釋。
。
此處論述結縛之相，「慢結」即傲慢之心繫縛眾生，使之不得解脫。
此句承接前文論證，指慢結在斷除或生起的性質上，與前述諸結具有相同的論理軌跡，即隨眠及纏縛的運作模式一致。
。
本句闡述毘曇部關於煩惱（結）與所緣（事）的繫縛關係。
在說一切有部阿毘達磨體系中，「恚」僅存在於欲界。
此處說明欲界的瞋恚結，不僅能繫縛自身部類的隨眠所斷事，對於欲界全部五部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）的一切所緣事物，都具有繫縛、使心不得解脫的力量。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的「繫縛」理論。
在《大毘婆沙論》的語境中，討論的是煩惱（結使）對所緣境的繫縛關係。
未來世還沒有被聖道所斷除的染污法（如煩惱），對於過去、現在、未來三世中屬於它所緣、相應的一切事法，都具有決定性的繫縛與隨增力量。
這體現了有部「三世實有，法體恆存」的立場，未斷的未來法依舊對三世諸法具有繫縛的作用力。
。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的毘曇部語境中，此句討論三世與業報的「定與不定」。
此處指出「過去世」所造之業，其得果報的體性、時間或對象並非一律固定，即屬於「順現受」、「順次受」、「順後受」或「順不定受」中的不定受業，須依因緣和合與否而決定是否受報及如何受報。
。
此句屬於阿毘達磨說一切有部（毘曇部）探討「繫」與「斷」的隨眠（煩惱）理論。
在部派佛教阿毘達磨脈絡中，心與心所對於特定對象（此事）產生執著、隨順增長，即稱為「繫」。
若眾生先前（前生）尚未藉由聖道修證斷除該煩惱，則該對象仍會對主體產生束縛作用。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的隨眠（煩惱）與繫縛論述。
在毘曇部語境中，「繫」指煩惱對有情的繫縛。
若某法（如某類煩惱）在過去未曾現起（前未生），而於未來或現在假施設起，但隨後即被無漏聖道所斷除（設生已斷），則該法已失去作用力，不再具有繫縛有情、令流轉生死的效能。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的法體與三世討論。
在《大毘婆沙論》的毘曇體系中，論述三世（過去、現在、未來）法的性質時，此處指出「現在」所攝之法同樣不具有絕對單一的決定性，須依其與因緣、得、非得、隨眠等關係來細分其自相與共相，不可一概而論為絕對決定。
。
本句屬於說一切有部（毘曇部）探討隨眠（煩惱）與所緣境界之「繫縛」關係的阿毘達磨法義。
有部主張三世實有，此處說明當某種法（此事）在當下（現在）顯現或生起時，與其相對應的煩惱便會對其產生繫縛的作用，以此闡明煩惱隨增與所緣境之間的互動機制。
。
此處屬於說一切有部阿毘達磨的煩惱隨眠理論。
有部主張「三世實有」，但煩惱必須在「現在世」顯現（現在前）時，才能對有情法體產生實際的縛繫作用。
若煩惱處於過去或未來世，未能顯現在當前，則不生起實質的縛繫增益，以此建立染淨因果與斷惑的教理框架。
。
本句闡述阿毘達磨毘曇宗對於「嫉結」（嫉妒的煩惱）的繫縛範圍界定。
在說一切有部部派佛教哲學中，嫉結屬於欲界特有的煩惱，且僅在「修所斷」（修道所斷除）的層面，對於欲界中相應的所緣境（事）發揮其繫縛、束縛有情眾生的力量。
。
本句闡述說一切有部阿毘達磨的「隨眠隨增」與「三世實有」義理。
未來世中尚未被對治道斷除的染污法（煩惱），對其所緣的過去、現在、未來三世一切有漏諸法（事），仍具有隨增、繫縛的效力。
這說明煩惱的繫縛作用不限於當前，只要未被斷除，其功能便決定遍及三世諸法。
。
在《大毘婆沙論》的阿毘達磨（毘曇）語境中，此處探討諸法或業因在三世（過去、現在、未來）中的決定與否。
「過去不定」是指過去所落謝的諸法，或過去所造作的業因，在特定的法義分類、性質歸屬或果報受領上，並不屬於絕對決定的範疇（例如在探討定受業與不定受業時，過去所造之業其報應時間或形式仍有未決定者）。
。
此句屬於阿毘達磨（毘曇部）探討隨眠（煩惱）與所緣境之間「繫縛」關係的法義。
在阿毘達磨語境中，「事」指所緣的境界或法。
如果修行者在過去（前生，指先前升起的心行或前世）未能透過斷惑的聖道來斷除對該特定法的染著（未斷），那麼該法就會持續對有情產生繫縛的力量（則繫）。
。
本句屬於阿毘達磨說一切有部的毘曇部論義，探究煩惱「繫縛」與「隨眠」的機理。
說一切有部主張三世實有，煩惱之得與非得決定了繫縛與否。
若某種煩惱在過去從未生起（未生），或者即使曾經生起，現前已透過修道或見道而斷除（已斷），則該煩惱對有情便不再具有繫縛的效力，不成就「繫得」。
。
在阿毘達磨說一切有部的諸法分析中，此處說明不僅過去法與未來法具有不確定性，即便是正處於現前起作用的「現在法」，在特定因果業報、得捨或隨眠繫縛的論述脈絡下，其法相或受報狀態同樣屬於尚未決定或具備變動性，不能一概視為絕對決定。
。
本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》對煩惱與所緣境「繫縛」關係的法義辨析。
在此語境下，「事」指作為煩惱所緣的法（事法）；「現在前」指法正處於現在世並發揮作用；「繫」指煩惱對所緣境的縛結關係。
論典中探討某法在何種時世（過去、現在、未來）會被相應的煩惱所繫縛，此句指出當該事法正現前時即構成繫縛的狀態。
。
本句屬於毘曇部的因果與隨眠（煩惱）理論。
阿毘達磨大毘婆沙論主張，煩惱之「繫」（束縛）必須具備特定條件。
當所緣的境或能繫的隨眠不現在前（未顯現於當下現量或現行）時，便不發生實際的縛繫作用。
這說明瞭煩惱現行與所緣境交涉時的動態機制，屬於論書對法相與心理活動的微細分析。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）的論書語境，承接前文對於諸結（煩惱）的體性、行相、界繫或斷迷等法義辨析，說明「慳結」（以貪為體，對法與財生起吝嗇、隱藏、不能惠施的煩惱）的抉擇特徵，與前述之結（如嫉結等）完全相同。
。
本句源自《大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨毘曇部語境。
此處探討煩惱（結）的斷除與所緣。
在毘曇部中，煩惱可分為「迷自相」與「迷共相」兩類。
自相指諸法特有的自性（如火之熱性）；共相指諸法共通的通性（如苦、空、無常、無我）。
「迷共相諸結」是指執著於諸法共通通性而生起的煩惱（例如見道所斷的邪見、疑等遍行隨眠），通常需要藉由觀照四諦的十六行相（如苦、空、無常、無我等共相）方能對治與斷除。
。
本句闡述說一切有部阿毘達磨中「結使（煩惱）」的隨眠作用。
在《大毘婆沙論》的毘曇體系中，煩惱（隨眠）的特性在於對其所對應的所緣境界（事）產生繫縛。
此處的「事」指所緣的萬法，當煩惱現行或隨增時，便能將心與所緣之境繫縛在一起，令有情無法解脫。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的部派毘曇語境，探討煩惱（結使）所繫縛的對象。
有部主張「三世實有，法體恆存」，此處闡明過去與未來世中尚未被聖道斷除的隨眠煩惱（未斷），其自性是確定能發揮繫縛作用的（定繫）。
這些尚未斷除的煩惱，不僅繫縛其自身所屬的世代，還能相應或所緣地繫縛過去、未來、現在三世中與其相關的一切有漏法（事）。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的法相辨析。
在毘曇部語境中，「現在」指法正作用的階段；「不定」通常指其業報、性質（如善、惡、無記）或三世轉移的狀態在特定論題中不具備絕對的決定性（例如現在業的受報時間、或現前心所的相應關係等具有不確定性）。
需依上下文判定其具體指涉之不決定義。
。
本句屬於毘曇部《阿毘達磨大毘婆沙論》探討煩惱繫縛機制的論述。
阿毘達磨（說一切有部）主張「三世實有，法體恆存」，煩惱對境的繫縛與否，取決於該事境是否「現在前」（現行、呈現在當前境界）。
當特定染污或可生煩惱的事物於當下顯現，相應的煩惱便隨之生起並繫縛有情，此為有部說明煩惱與所緣境之生滅動態。
。
本句屬於阿毘達磨（說一切有部）的部派毘曇法義。
說一切有部主張「三世實有，法性恆住」，但法必須在「現在世」顯現（現在前）時，才會對有情產生實際的染污或縛繫作用。
若法處於過去或未來世，未能於當下顯現並與心相應，則不會形成現行的繫縛。
。
本句總結《大毘婆沙論》所引用的諸家註釋體系，標示出在阿毘達磨論典的傳承中，透過對不同規模毘婆沙（廣註、略註）的歷練與整理，以確立教義的次第。

此句語出《阿毘達磨大毘婆沙論》，討論煩惱與繫縛之關係。
「愛結」為九結之一，指能令有情繫縛於生死之貪愛煩惱。
論中探討過去世的愛煩惱如何影響當下的繫縛狀態，屬於唯識與俱舍學派對煩惱習氣的嚴謹心理分析。
。
此處探討「三世實有」論義。
依說一切有部（Sarvāstivāda）之宗義，主張過、現、未三世之法皆有自性實體，此問句旨在測試對方對於「未來法」是否亦承認其具有真實體性。
。
本句為論書中常見的答辯語。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的問答結構中，此處承接前文的提問或質難，由論師進行印可、確認，表示前述的法相判定或義理推導完全正確，符合說一切有部阿毘達磨的法性實相與正理。
。
This sentence is a rhetorical transitions used to present reasons, arguments, or analytical explanations for the preceding statement.。
本句屬於毘曇部的論書語境，闡述阿毘達磨對於煩惱（結）如何繫縛有情的精細分析。
這裡的「愛結」特指貪愛煩惱，「三界五部事」是煩惱所繫縛的對象（所緣）。
說一切有部主張，煩惱是以「所緣」與「相應」兩種方式來繫縛有情。
此處強調愛結能在三界與五部的所有法（事）上生起，並對其產生所緣隨眠的繫縛作用。
。
本句闡述說一切有部關於煩惱「隨眠」繫縛所緣境的毘曇宗義。
在有部法相中，未來世尚未被聖道斷除的染污隨眠（煩惱），由於其體實有且尚未作用，其「所緣縛」與「相應縛」的功能是決定性的，必定會繫縛過去、現在、未來三世中它所能緣慮的一切有漏法，使其不得解脫。
。
本句為說一切有部阿毘達磨論書中常見的設問語句，探討三世（過去、現在、未來）法的存在性。
說一切有部主張「三世實有，法體恆存」，此處透過假設性的問答，來辨析、推導未來法與過去法在法體上的存在關係與時間相狀。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部之論義。
此處探討煩惱與有情之繫屬關係（繫與不繫）。
在說一切有部阿毘達磨的語境中，「繫」是指煩惱對心、心所法或有情的隨增繫縛作用。
若某種煩惱在過去生（前生）中尚未藉由對治道加以斷除，則該煩惱的種子或得繩（獲）依然存在，因此仍會對有情產生繫縛，使其不得解脫。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部的因緣與隨眠（煩惱）論述。
探討煩惱（繫）對有情產生縛結的條件。
在婆沙論的說一切有部部派語境中，「繫」是指煩惱對心識的縛著。
若某煩惱在過去「前未生」（未曾現起且未來法中亦無緣生），或雖曾「設生」但現已被無漏聖道「已斷」，則此煩惱法便失去繫縛有情的能力，不再成辦有漏因果。
。
此句為論書常見之徵問、發問句調，用以承接前文的論點或結論，並引出隨後針對該論點所進行的因緣、理由或法相辨析。
。
此句屬於阿毘達磨（毘曇部）的論辯語境，探討「愛結」（貪愛之煩惱）在過去、現在、未來三世的性質判定。
此處承接前文，重申或辨析過去世的愛結並非全然決定為某一種特定狀態、繫縛或斷除情形，需依據具體的因緣、界地或有無漏來作進一步的細分與抉擇，展現毘曇部對法相界說的嚴密析論。
。
本句屬於阿毘達磨（說一切有部）討論煩惱繫縛（隨眠）的理論。
說明煩惱對境產生繫縛的條件，取決於該有情在過去生（或前念）中，是否已經透過聖道斷除了對於此事的特定隨眠。
若未斷除，則該事（境）與隨眠之間依然存在著繫屬、縛著的關係。
。
本句屬於毘曇部的說一切有部阿毘達磨教理。
有部主張「三世實有」，法之生起與否涉及「得」與「非得」的關係。
若一染污法在過去尚未生起（未得），或者雖然生起但已被無漏聖道斷除（已得離繫得、成就斷），則該法便失去了繫縛有情的作用。
這解釋了縛結與染污法在不同時間狀態與斷惑階段下的不相應關係。
。
本句為阿毘達磨大毘婆沙論中，探討三世法（過去、現在、未來）與煩惱斷得、成就關係的問答起始。
依說一切有部（毘曇部）宗義，一切法三世實有，過去的煩惱雖已過去，但其「斷除」涉及得、非得的成就關係，故此處提出設問，探討若過去世的貪愛煩惱已被斷除時，其相應的法義與心理狀態如何運作。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的法義。
在有部「三世實有」的框架下，當現前正起斷惑的無間道時，不僅現在世的煩惱被對治，未來世中與該地該惑相應的「愛結」等煩惱，其得、成就亦在此時被截斷，不再能生起，故稱「未來愛結亦已斷」。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部的論述語境，討論三世因緣與煩惱斷證的關係。
「若時」指特定的時間或階段；「過去愛結未斷」是指過去世或過去階段所成就的「愛結」（貪愛煩惱之繫縛）在當前尚未透過修道證果予以斷滅。
在說一切有部（大毘婆沙論）的法相體系中，煩惱（結）雖屬過去，若未以無漏智斷除其隨眠或成就，其法體依然存在，並能作為引發後續苦果的因緣。
。
本句屬於說一切有部（毘曇部）阿毘達磨的法義討論。
在三世實有的框架下，探討當下（即時）某個煩惱斷除與否的狀況。
此處指出在特定的對治或斷惑位中，屬於「未來世」的「愛結」（貪愛煩惱的束縛）在當前當下依然是尚未被斷除的狀態，藉此釐清斷惑的先後次第與法體在三世中的生滅關係。
。
本句為《大毘婆沙論》的問難或辨析語境。
主要探討部派佛教阿毘達磨中關於「繫」（隨眠或煩惱的縛繫功能）的成就與作用。
此處提問為何在特定條件下，必須是「過去已生且未斷」的法才能構成縛繫，藉此引出後續對界地、三世煩惱與所緣境之間縛繫關係的精密法義抉擇。
。
此句為論辯中對於「繫」（samyoga）定義的詰問，探討若某法未具備生起之狀態，或已生起但處於斷滅狀態，是否還能被判定為與煩惱繫縛相關。
論中旨在釐清繫縛是否必須以法之當下生起為前提。
。
此處「外國」在《大毘婆沙論》語境中，通常指稱健馱羅國等罽賓（Kashmir）地區以外的傳承，此句引述不同地域部派學者對特定法義的見解，展現毘曇體系對異說的收錄與辨析。
。
此處討論結縛的邏輯。
若煩惱（結）未在前生徹底斷除，則該有情仍處於三界煩惱的繫縛之中，無法脫離分段生死。
。
此處指稱論中即將論述關於「結」的分類之一，即「中三品結」。
在毘曇體系中，結通常指束縛眾生於輪迴之煩惱，將其依粗細、猛利等性質分為上、中、下品，此處特指其中品之三類。
。
本句出自《大毘婆沙論》，屬於說一切有部阿毘達磨的部派毘曇語境。
此處討論的是「繫」（煩惱繫縛）與法生起之先後因果關係。
有部主張「三世實有」，法雖未來已有體，但尚未生起（未生）時，尚未與能繫的煩惱（或相應、或緣慮）發生現實的繫縛作用，以此來探討煩惱與所繫法在時間三世上的界定。
。
本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論（毘曇部）之術語語境，討論煩惱（結）的九品分類（上上、上中、上下、中上、中中、中下、下上、下中、下下）。
「下三品結」指下上、下中、下下三種程度較微細的煩惱，於此處特別指稱或說明其斷除、生起或體性之法義。
。
此為說一切有部《大毘婆沙論》探討隨眠（煩惱）「斷」與「繫」之因果時間關係。
此句提出一假設性命題：若主張法在生起的當下就已經被斷除，那麼該法就不應再被當前的煩惱所縛繫。
有部於此探討過去、現在、未來三世中，煩惱究竟在何時名為「已斷」，若主張「生已即斷」，將面臨現在世如何產生縛繫作用的理論詰難。
。
本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》論及修所斷煩惱（結）分品斷除的語境。
在部派佛教阿毘達磨體系中，煩惱（結）依迷理或迷事之粗細，分上、中、下三輩，每輩再細分三品，共為九品。
此處正對「上三品」（即上品上生、上品中生、上品下生之煩惱）的體相、斷除或界限進行論述。
。
此句為《大毘婆沙論》引述特定學派意見的常見過渡句。
在說一切有部的論書語境中，迦濕彌羅國（罽賓）的論師代表了該部的正統或主流觀點，本句用以引出彼等對特定法義的集體主張或評破。
。
此句探討煩惱繫縛與斷除的因果關係。
在阿毘達磨部派佛教的法義框架中，論述有情因前生未能斷除特定煩惱，導致該煩惱的種子或現行在後世繼續發現、發揮束縛作用，使其無法解脫。
。
本句屬於《阿毘達磨大毘婆沙論》等論書討論煩惱分類的語境。
毘曇部將修道所斷的煩惱（修惑）依迷理及障道的程度輕重，劃分為上、中、下三輩，每輩再細分為三品，總計為九品。
此處即是依此體系宣說修惑的九種品類，用以建立隨後斷惑、得果的修行次第。
。
本句為《大毘婆沙論》探討煩惱「繫縛」與三世過未諸法關係的問答辯證。
在此論題中，探討未來法在未生起的狀態下是否已受煩惱繫縛。
若主張「未生起便不被繫縛」，則會產生未來世的法無法被斷除的過失，進而論證未來法雖未生起，但在體性上仍可為煩惱所繫縛。
。
本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中論述修道斷惑的次第。
在阿毘達磨體系中，修惑（修道所斷煩惱）依迷理程度輕重分為上、中、下三輩，每輩再細分為三品，共九品。
此處正進行到討論後三品（即下上品、下中品、下下品）煩惱結的斷除與對治。
。
本句屬於毘曇部的因果與煩惱隨眠論辯。
此處探討未來世將產生的法（生）若遭到阻斷（生已斷），無法生起，則該法便不會成為隨眠煩惱所繫縛、障礙的對象。
。
本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》討論斷除煩惱（結）的次第。
在欲界修惑九品中，斷除前六品即能證得修道第二果（一來果），論書在此處依阿毘達磨術語體系，具體分析修道過程中前六品結的性質與斷除因緣。
。
本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》探討斷惑證果的次第。
在欲界修道九品惑中，前六品修惑（愛結）斷除即證得初果或向二果、三果的階段。
此處以過去已斷的前六品修惑為例，說明未來其餘品位的修惑在相應的道力現前時，其斷惑的理體與決定性也是相同的。
。
本句屬於毘曇部的阿毘達磨論義，解析修道中斷除煩惱的次第。
此處探討在特定階位中，雖然修惑中的後三品（下三品）愛結尚未在根本上斷除其隨眠種子，但由於當前沒有對境現行，或者尚未達到其現起的時間與條件，因此屬於「未斷而未生」的狀態。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的「三世雜染」與「繫」的法義討論。
說一切有部主張「三世實有，法體恆存」，但煩惱的作用（得、成就、繫縛）在不同三世中有別。
此處指出某種煩惱或漏法，其繫縛的作用是發生在法體處於未來世的階段，而不是發生在過去世。
。
此句為部類論書（毘曇部）常見的論辯過渡語，用以揭示、闡明前文論點的核心意趣、觀點或論主的正義。
。
此句屬於說一切有部（毘曇部）的阿毘達磨法義分析。
在有部三世實有的理論框架下，煩惱（結）與所緣之法（事）皆通於過去、現在、未來三世。
此處指修行者對於特定的所緣境（此事），雖然現在不一定起現行，但其法體上仍保有未來世將會生起的貪愛煩惱隨眠（未來愛結）尚未被對治斷除。
。
本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論之毘曇部部類，依有部宗義解析有情受生與煩惱隨眠之因緣。
此處說明眾生於生死流轉中，除了無明等煩惱外，前世所造之「愛結」（貪愛煩惱）其勢力尚未斷盡，故成為引發後有、招感現世或未來世生死苦果的直接動力。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）之分析。
論題在探討某一法、事或境界中，煩惱（結）是如何實行繫縛的。
依據《大毘婆沙論》三世兩重因果或緣起分析，當前所面對的「此事」（所緣境），不僅能增長現在或未來的煩惱，它在過去也曾引發貪愛，因此具有被「過去的愛結」所繫縛、所染污的性質。
這體現了說一切有部主張「三世實有、法體恆存」，過去的煩惱雖已謝滅，但其對相應境界的繫縛之義依然成立。
。
本句依據說一切有部「三世實有、法體恆存」的阿毘達磨語境，說明有情對於特定的「事」（所緣對象或事體），其體雖在未來世且貪愛煩惱（愛結）尚未被聖道所斷，論述其煩惱與所緣境之間的因緣繫縛關係。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部的說一切有部論義，探討惑、業、苦三道的生起先後與因緣。
此處旨在說明在特定的心念或生命發展階段之前，特定的「愛結」（貪愛煩惱）尚未現起，用以釐清煩惱生起的次第性與條件性，屬於部派佛教阿毘達磨細緻剖析心意識與隨眠煩惱的語境，不可擴大解釋為大乘法界圓融或如來藏義。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）法相辨析語境。
在探討諸法生滅、得與成就的關係時，指出某種法或狀態雖然在其他界趣、位別或因緣中已經生起或獲得（餘處生），但若單就當前所討論的特定範疇、因緣或自相而言，該法仍未現前或未得，因此在該特定事相上仍判定為「未生」。
這是毘曇部為了精準界定「法之成就與否」所作的微細邏輯辨析，強調諸法生起必須依特定因緣與範疇來論定，不可籠統混淆。
。
本句屬於說一切有部毘曇宗義。
探討「生已斷」之際，此法即不復生起，故於此法事上，亦不成就過去愛結的繫縛作用。
蓋因其體已無生起之可能，其相應或緣彼之煩惱繫縛之義亦不成立。
。
本句屬於阿毘達磨發智論與大毘婆沙論中常見的「結繫門」問辨，用以抉擇煩惱（結）在三世（過去、現在、未來）中對所緣境（此事）的繫縛關係，屬於說一切有部探討煩惱與所緣、隨眠增長等細微法相的毘曇語境。
。
本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》的問答語境。
在說一切有部三世實有的理論框架下，法在過去、現在、未來三世皆是實有。
此處「現在前」是指未來法正轉換為現在法、發揮其功能作用（作用現前）的狀態，論主以此界定或解答特定法爾此時的運作特徵。
。
此句為論書常見的設問發起語，用以承上啟下，準備承接下文對於前述論點或教理的因緣、理由進行詳細的阿毘達磨式思擇與分析。
。
此處討論「結」（samyojana）在三世（過去、現在、未來）中的生起狀態。
論主指出關於「愛結」（tṛṣṇā-samyojana）僅限於現在世的論述並不固定，意指在法義辨析中，對於結使現行與相應的法相界定，存在不同部派或論師的觀點，需視具體修證位階與法相定義而定。
。
此句說明「繫」的定義，在毘婆沙論語境中，繫縛是由心對當前顯現之對境產生執著或染著而形成。
若對境不現前，則此層面的繫縛亦不產生，強調心與境互為緣起之條件。
。
此句闡述「不現前法」與「繫」之關係。
依毘曇義理，繫縛（如結使）作用於當下現前的法。
若法不現前（如過去、未來法，或非所緣之法），則不與結使發生繫縛作用。
。
此句說明九結之一的「愛結」，指眾生對境界生起貪愛，如繩結般繫縛身心，令不得解脫。
現前意指煩惱從種子位轉為現行，影響造作。
。
此句論述愛結作為一種結縛，在現在世中對有情產生繫縛作用。
依大毘婆沙論語境，愛結即貪煩惱，能繫縛有情於生死，此處強調其在現在位的功能。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部之論述，探究煩惱（結）與所緣（事）的相應關係。
論中討論修行者在面對某一特定所緣境（事）時，除了原已斷除或引發的煩惱外，是否還會引生其他尚未斷除的煩惱（餘結）現行（現在前），以此釐清諸結隨眠的生起機理與斷證界限。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的心理與心所法分析。
論述有情在特定心念轉變或入定、出定、命終等狀態下，可能生起的心理類別。
此處指出此時所生起的心識，或是具備善性質的心，或是性質非善非惡且不障礙聖道的無覆無記心。
。
本句屬於說一切有部（阿毘達磨）的論書語境，探討煩惱（結）的生起狀態。
「餘處」指除當前討論對象之外的其他所緣境（境界、對象）；「愛結」為九結之一，即貪愛煩惱纏縛身心；「現在前」是指煩惱非處於種子（隨眠）或過去未來狀態，而是正處於「現在世」的現行運作之中。
此為毘曇部剖析心念與煩惱相應的細微法相。
。
本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》探討有情在何種心法狀態下會被煩惱「隨眠」或「纏縛」的法義辨析。
在進入「無想定」或「滅盡定」等無心位時，由於現行心識已斷，此時「現在」的貪愛煩惱（愛結）便無法現起並產生當下的繫縛作用，故言無現在愛結繫義。
。
本句屬於說一切有部《大毘婆沙論》探討「三世實有」的問辯。
此處透過設問，來辨析「現在」與「過去」在法體上的存在關係，用以建立「過去、未來、現在」三世皆是實有（三世實有，法體恆有）的論書術語框架。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）的問答體系，討論煩惱（結使）與繫縛的關係。
在說一切有部三世實有的框架下，過去生所成就且尚未透過聖道斷除的煩惱，其體性依舊存在，因此仍具有繫縛有情、使其流轉生死的功能作用。
。
本句依據說一切有部（毘曇部）阿毘達磨隨眠（煩惱）與繫縛的理論，闡述煩惱不發揮作用的兩種狀態：一是尚未具備生起因緣（未生）；二是雖曾現起，但已被無漏聖智徹底斷除（已斷）。
在這兩種情況下，煩惱皆無法對有情產生隨增繫縛的作用。
。
本句為論書常見的結語或引前文之語。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的說一切有部毘曇體系中，論師在解析特定法相、概念或諍論時，若其核心的核心義理、論證邏輯與先前章節相通，即不再重複贅述，直接指引讀者參照前文的詳細廣說，以維持論書結構的嚴密與精簡。
。
本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中探討三世煩惱結繫關係的問答。
主要從毘曇部說一切有部「三世實有」的立場，剖析有情在面對特定所緣境（此事）時，其未來世的愛結與現在世的愛結是否具足、如何隨增與相應的論辯。
。
本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論（毘曇部）中關於「三世」與「法體」的問答。
毘曇宗主張「三世實有，法體恆存」，此處「現在前」是指某法從未來世生起，正處於現在世並發揮其作用、顯現於當下的狀態。
論書以此說明法在不同時間狀態下的存在樣貌與功能發揮。
。
本句屬於論書中常見的承前省略語。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的繁複思辨中，當某一法義、法相的論證邏輯、界說或分析方式與前文某處完全相同時，論主便會以此句直接引導讀者參照前文，避免文字重複，體現了毘曇部論書嚴密的論述結構與法相判釋的標準化。
。
本句為《大毘婆沙論》探討三世（過去、現在、未來）法體與相狀關係的設問。
毘曇部部執多主張「三世實有，法體恆存」，此處透過雙關與設問，辨析某法在顯現為「現在」功能的當下，是否能同時建立其「未來」的位階或法體，用以釐清三世雜亂或不雜亂的論題。
。
本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》中常見的問答體裁，用於論主對前述問難或質疑進行正面肯定的答覆，承接上文的法義辨析，確認其符合說一切有部的毘曇宗義。
。
此句為論書常見的省文語句，指當前論述的法義核心與推論邏輯，與前文相關章節的論證相同，故不再重複贅述。
符合毘曇部論書嚴密、條理且避免重複的文體特徵。

本句探究三世愛結（貪愛煩惱）繫縛某法的關係。
依據說一切有部阿毘達磨教理，若某一有漏法（此事）已成為過去貪愛煩惱所緣並被其繫縛，則該法在未來必定也會成為未來愛結的所緣而被繫縛（因為未來愛結涵蓋一切有漏法且尚未斷除）；然而在現在世，則必須看當下是否有現行的愛結正緣此法而定，故現在不必然有繫縛。
。
此句語境涉及「法」的生起與顯現狀態。
在阿毘達磨體系中，論述諸法若處於當下顯現的「現在世」狀態，即稱為現前，這是論辯有為法生滅相及因果作用的重要前提。
。
此句為論書常見之語，用以連結前後文義，表示前文已詳述過的法義，於此處亦適用，無須重複論證，符合毘曇論典嚴謹之論式。
。
此處探討「三世實有」的問題。
依說一切有部（Sarvāstivāda）之法義，主張三世法體恆有，故藉此問句引導對於三世相續與存在性之辯證。
。
此處闡述業感繫縛之理。
在毘曇學系統中，若過去世所造之業或相應煩惱未經修道斷除，即成為導致當前或未來受生的繫縛因緣。
此處強調斷惑對於解脫繫縛的重要性。
。
此句論述「繫」（隨眠纏縛）的條件。
繫屬關係建立在法的存在狀態上，若法未生，或已生但已透過修道斷除（如煩惱斷），則此法不再對眾生構成繫縛。
。
本句屬於論書中常見的承前省略句。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的思辯結構中，當後續論題的論證邏輯、法相分別或因緣分析與前文完全一致時，論師便以此句提示讀者直接套用前述的毘曇部法義與論證框架，以簡化篇幅。
。
本句出自說一切有部核心論書《大毘婆沙論》，屬於毘曇部的阿毘達磨大論。
此處正探討「三世諸法」與「煩惱繫縛」的關係，特別是關於「愛結」（貪愛之煩惱繫縛）如何隨增於三世的事物（此處「事」指所緣之法）。
說一切有部主張三世實有，某法若為未來愛結所緣、所繫縛，論師在此設問：該法是否也會同時被過去或現在的愛結所繫縛，用以辨析煩惱隨增與所緣三世的細微差別。
。
本句為阿毘達磨論書中極為常見的法義辨析論法。
透過「四句」的邏輯矩陣（即：是A非B、是B非A、俱是、俱非），嚴密檢驗兩種法相或概念之間的交涉關係與範圍界說，屬於毘曇部邏輯推論與法相分類的核心語境。
。
此為《大毘婆沙論》探討三世（過去、現在、未來）諸法存在狀態與因果關係的論述。
說一切有部主張「三世實有，法體恆存」，此句用以揀擇在特定法爾或因緣狀態下，法體僅具「未來」相狀而尚未起用、亦未曾落入過去的情況，用以嚴密建構法稱與時間軌跡的邏輯分類。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部的論述語境，用以界定某種心理狀態或染污的存續。
在說一切有部的部派佛教哲學中，『結』是指能繫縛眾生於生死輪迴中的煩惱。
此處說明修行者或有情對於特定的法（此事），其貪愛煩惱的隨眠或現行尚未透過聖道智加以斷除，因此仍受其繫縛。
。
本句屬於毘曇部《阿毘達磨大毘婆沙論》探討煩惱隨眠之斷除與現行的說一切有部教義。
說一切有部主張「三世實有，法體恆存」，煩惱的「斷除」並非令法體徹底斷滅，而是透過得證「離繫得」，使該煩惱「不現在前」（不再現行、不生起作用）。
此處說明修行者因已修對治道，過去未生的煩惱既不會再生，而已生過的煩惱也已斷其隨眠，故皆不現行。
。
本句屬於毘曇部的阿毘達磨論義。
在說一切有部「三世實有」的框架下，探討貪愛煩惱（愛結）的斷除與否。
此處說明若某個補特伽羅被判定為「愛結未斷」，其核心判準在於他仍成就、保有未來世即將現行的愛結隨眠，而非僅指當前現行的狀態。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的論義。
論主在此解釋某種法相定義或經文破斥的觀點。
「前未生設生已斷」是指某類煩惱（此處指愛結）在過去並未現行，或者即使曾經現行也早已被聖道所斷除。
透過這種界定，是為了「遮」（遮遣、否定、排除）過去世中仍有未斷愛結隨逐的說法，用以釐清三世斷證的差別，符合阿毘達磨實有三世、法體恆有但作用依緣而顯的論書語境。
。
本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》探討三世（過去、未來、現在）與法體起用的語境。
「不現在前」指法未於當下剎那顯現、生起或發揮功能作用，包含「已落謝的過去法」與「未生起的未來法」，或是指不屬於當下對境、未被心識直接緣取的法。
毘曇宗主張「三世實有，法體恆存」，以此區分法體的恆有與作用的現前與否。
。
在《大毘婆沙論》的毘曇部部派佛教語境中，此處討論的是關於「結」的過、現、未三世斷障與成就關係。
「遮」意為遮止、否定、排除；「有」指成就或現行；「現在愛結」指當下現前生起的貪愛之結。
全句旨在邏輯上排除或否定當下具有、現行此愛結的可能性，用以精準界定解脫或斷惑的剎那狀態。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的法世判攝論述。
說一切有部主張「三世實有，法體恆存」，此處依據諸法在時間（三世）與作用的關係進行分類，指出某些法在法體上存在於未來或過去的範疇，但此時此刻並不具備引發果體的作用（即不屬於現在世）。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部的論述語境，說明煩惱「成就」但「不現行」的心理狀態。
在《大毘婆沙論》的心理學體系中，煩惱的「隨眠」或「結」在未被無漏聖道斷除之前，其種子或得繩依然存在（即「未斷」），即使當下沒有遇到相應的因緣而讓貪愛現起（即「不現在前」），在有情身中仍屬於「成就」的狀態。
。
本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論（毘曇部）對於煩惱與結使的論辯與分類。
此處的「此中」承接上文的法義範疇，「前生」指過去世或先前已生起，「未斷」指該惑業之種子或現行尚未透過修道、見道之無漏智所斷除。
毘曇宗強調三世實有、法體恆有，分析煩惱的生起與斷除需嚴格依循因緣與斷證時間線，此處即在界定特定「愛結」在過去已生起且至今未斷的狀態。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的論述語境。
主要在論證「三世實有」的立場，透過聖教量或理證，說明過去世的「愛結」（貪愛煩惱）雖然已經謝滅，但其體性仍然實有，並能作為生起現行或引發後有之因，藉此彰顯過去法存在的必然性。
。
在說一切有部的三世實有框架中，法有「過去、現在、未來」三世的位移。
本句指某些法（或生相）尚未在當前時間點生起，即不處於「現在世」的作用狀態，也就是「不現在前」。
。
本句屬於阿毘達磨（說一切有部）探討煩惱（結）於三世中如何作用的論辯語境。
「遮」意為遮破、否定或排除。
此處旨在論證或排除特定狀況下存在「現在世的貪愛煩惱（愛結）」之可能性，用以精確釐清煩惱的斷除、成就或現行狀態。
。
本句屬於毘曇部論書探討煩惱與有情投生、相續因緣的脈絡。
說明有情之所以會繼續流轉生死、入於胎中，其核心因緣在於過去生中引發結生相續的「愛結」（貪愛煩惱）尚未透過修道斷除。
毘曇宗強調因果相續與煩惱的現行，此處即在確立「愛結未斷」為受生的必要條件。
。
本句屬於阿毘達磨說一切有部（毘曇部）的論義。
說一切有部主張「三世實有，法體恆存」，煩惱（結）即使在未來世尚未現起，其法體依然實有。
此處論述藉由特定法義的成立，間接彰顯或證明瞭未來世的「愛結」（對欲境或生存的貪愛束縛）同樣是實有存在的。
。
本句屬於毘曇部《阿毘達磨大毘婆沙論》的法義辨析語境。
在探討諸法分類、相攝或法體得失時，若某一法已被涵蓋在先前的論述或更廣泛的定義中，或者其存在性不具備獨立建立的法相特徵，論主便會以「不別說有」來闡明在此分類中無需重複、單獨列出或安立該法。
。
本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中討論三世（過去、現在、未來）存在與否的法相辨析。
此處指出在特定條件下，諸法可能只與未來、現在二世相關，而不涉及過去世。
例如剛生起且正在作用的法（現在）或尚未生起的法（未來），在特定論題脈絡下不具過去相。
。
本句出自《大毘婆沙論》，屬於毘曇部的說一切有部阿毘達磨語境。
此處是在分析煩惱（結）的生起與斷除狀態。
「現在前」指煩惱在當下生起並顯現作用。
「前未生」是指在補特伽羅的相續中，某種特定所緣的愛結過去未曾現行；「設生已斷」則是指即使過去曾生起過，亦已被對治道所斷除。
此句用以嚴格界定特定煩惱在三世與斷證位中的微細法相，不涉及大乘圓融或如來藏義理，全依有部法相宗義解析。
。
本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論對煩惱（結）三世門的辨析。
依說一切有部宗義，煩惱在過、現、未三世皆是實有。
此處透過契經所說的「現在前」，論述並證明「現在世」的愛結是正當現起、正發揮作用的法，以確立三世實有與法體恆有的毘曇部核心法義。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部之說一切有部部派義理。
主要在抉擇煩惱（隨眠）的生起與斷除關係。
說一切有部主張「三世實有，法體恆存」，此處探討對於某些特定隨眠，雖然在過去未曾現行（未生），但由於行者已證得對治聖道，因此在法體與得繩的關係上，這些煩惱「設若生起」的因緣已被截斷（已斷），屬於已得離繫得的情況。
。
本句屬於論書問答中的辨析語境，意在評破或否定某種主張「過去世存在愛結（煩惱）」的觀點。
在說一切有部阿毘達磨的脈絡中，主要用以界定三世中煩惱的起作、斷除或存在狀態，透過「遮」（否定、排除）來釐清正確的法相與教義定位。
。
本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》對說一切有部「三世實有」與「結縛」的論辯語境。
此處論述諸法於三世中體性恆有，當「愛結」（貪愛煩惱）於現在世生起現行（現在前）時，依據說一切有部的法性理論，其未來世的體性必然已經存在。
因此，確認了現在前的法，就等於兼領、顯明瞭其在未來的存在性，不需再行贅述或特別建立未來有的論證。
。
此句依據說一切有部（Sarvāstivāda）三世實有之宗義，主張三世諸法皆具自性，皆為實有。
透過對時相的分類，確立法的時間性存在。
。
本句解釋煩惱現行的因緣，指欲界等煩惱中的「愛結」（愛欲之束縛）若在過去世未斷除，隨著因緣聚合，會在現世再次生起，成為輪迴之因。
。
本句論述愛結的相續與斷除。
在阿毘達磨體系中，若未於前生徹底斷除煩惱（愛結），則該煩惱會作為過去的種子或隨眠存在，進而影響當下。
此處強調煩惱並非斷滅，而是基於因緣次第與隨眠的延續性。
。
本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，討論結（煩惱）的生起與時間觀。
論中依據對法架構，分析愛結（貪煩惱）如何於現在世顯現。
此處強調煩惱與對應時段的相應關係，即在現世的因緣境中，愛結亦是現行存在的。
。
此處運用阿毘達磨「因果必然」之邏輯。
論主說明若承認三世存在（過、現、未），則愛結（愛縛）非僅限於過去、現在，未來亦具備同樣的因緣相續性，無需多加解釋，因果法則自顯。
。
本句屬於阿毘達磨（論書）體系中探討三世（過去、現在、未來）存在與否的設問。
說一切有部主張「三世實有，法體恆存」，此處以反問或設問形式，引導辨析在過去、現在二世成立的前提下，未來世之法體是否同樣恆實存在且有其必然性。
。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的問答論辯體系中，此句為論主或答者對前述問難或定案的肯定答覆，表示承許前文所設的論點或義理完全正確。
。
本句為論書中常見的承前省略語。
表示當前討論的法相、概念或論題之核心義理與法相判釋，在先前章節或相關文脈中已有詳盡論述，故在此不再重複贅述，符合毘曇部論書嚴密、精簡的文體特徵。
。
本句屬於阿毘達磨（說一切有部）探討三世與煩惱繫縛關係的典型問答。
依據說一切有部「三世實有、法體恆存」的立場，此處在辨析當某個所緣境（此事）引發現在煩惱（愛結）的繫縛時，該所緣境是否也同時具備被過去與未來煩惱所繫縛的性質，用以釐清斷惑、繫縛與所緣的細微關係。
。
本句屬於阿毘達磨說一切有部部派佛教的論書語境，探究三世諸法之隨眠繫縛關係。
此處指出未來的染污法，必定會受到過去法（如過去已作之業或相應隨眠）的繫縛與影響，反映了有部主張「三世實有，法體恆存」，過去法雖滅但功能不失，仍能對未來法產生繫縛作用的法義。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部之業因、隨眠與三世因果論。
此處探討有情在過去生（前生）中若未能藉由對治道斷除特定的煩惱（隨眠），則該隨眠的種子或勢力依然存在，到了現世或未來世，仍會繼續發起現行而繫縛有情，使其流轉生死。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的煩惱與繫縛（隨眠）理論。
有部主張「三世實有」，煩惱之隨增與繫縛需視其過未現在之生滅狀態及斷惑與否而定。
若煩惱從未生起（如未來之緣未具足者），或雖生起但已被對治道所斷，即失去其繫縛補特伽羅的力量。
。
本句屬於論書中常見的承前省略語。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的繁複思辨中，當某一問題、範疇或論點的論證邏輯、抉擇界說與前文完全一致時，論主便以此語指示讀者參照前文的詳細評析，以避免文字重複。
。
本句為說一切有部（毘曇部）探討三世實有論題的設問。
阿毘達磨大毘婆沙論的核心立場為主導「三世實有，法體恆有」，此處以假設性問句引出對過去、未來、現在三世存在性與法體關係的詰問與思辨，用以確立三世皆是實有的論證結構。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部的問答論辯。
在《大毘婆沙論》論究諸法「三世」（過去、現在、未來）的生滅與作用語境中，「現在前」特指法從未來世生起，正處於「現在位」而作用現前、起用的狀態。
此處依毘曇宗義回答特定法在何種時序或條件下得以現起作用。
。
此為《大毘婆沙論》常見的文義銜接語。
表示當前所討論的法相、因緣或論辯邏輯，與前文已經詳細抉擇過的道理相同，故不再重複贅述，符合毘曇部論書嚴密且緊湊的組織結構。
。
本句屬於論書論述九結（愛、恚、慢、無明、見、取、疑、嫉、慳）如何依諸門（如歷六、歷三等）廣分別的段落。
此處承前文，指出其餘結使的分析方法，皆應比照「愛結」經歷六門（如依六識身、六喜行等）的模式來推導。
。
本句屬於阿毘達磨（說一切有部部執）的煩惱分類討論。
在說一切有部義學中，「遍行」指能遍緣五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）並能生起隨眠煩惱的特殊煩惱。
此處明文指出「恚（嗔）、慢、嫉、慳」四種煩惱因為各有其侷限的所緣境，不具備遍行之特質，故非遍行。
而「無明結」雖然在某些層面上可通遍行，但在經歷、配合這六種非遍行煩惱（貪、癡、嗔、慢、嫉、慳）而相應起用時，其所緣也受到侷限，因此在此脈絡下亦非遍行。
。
此處屬於阿毘達磨毘曇部之論義，解析煩惱（結）的自相與共相。
所謂『迷自相結』，是指某些煩惱是針對個別法之自相而生起迷執。
雖然這些煩惱所緣的範圍有廣（如普遍性煩惱）有狹（如個別性煩惱）之別，但因為它們皆具備『迷執自相』的共同性質與功能，所以在法義分類上可以相互比類、歸為同系。
。
本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中關於煩惱（結）與所緣（事）三世繫縛關係的問辨。
此處探討若某一個所緣境界（事）正被過去世的惡見等煩惱（見結）所繫縛時，該境界是否也會同時被未來世的見結所繫縛，用以釐清煩惱對所緣境的繫縛範圍與時間限制，屬於毘曇部對法相的微細思擇。
。
此處為《阿毘達磨大毘婆沙論》中的標準答覆用語，確立前文所論證之法義或問難判定完全正確。
。
此處涉及《阿毘達磨大毘婆沙論》對於「三世實有」的探討。
論主以此反詰語氣，藉由未來與過去在時間實體上的對等性，討論法體是否恆有，為「三世實有」論證的一環。
。
此處為論書中對提問之標準肯定回覆，確認前述法義或因果關係符合毘曇教理之定義。
。
本句為《大毘婆沙論》的問難語境，探討「見結」（身見、邊執見、邪見、見取見、戒禁取見）與時間相（過去、現在）的繫縛關係。
在此論典體系下，旨在辨析煩惱繫縛是否跨越不同時段，以明見惑之緣起結構。
。
此句語境為論議法義，探討諸法生滅、作用與時位關係。
於毘曇體系中，「現在」指法已生而未滅之時位。
此處回應前文提問，強調法必須處於「現前」之當下，方能產生具體作用或成為當前觀察之對象。
。
本句源自說一切有部核心論書《大毘婆沙論》，探究三世（過去、現在、未來）法的存在性與關聯性。
阿毘達磨毘曇部立「三世實有，法體恆存」之宗義，此處以設問句式，辨析某一法體在具備「現在」作用的同時，是否亦具備「過去」的體相或曾有過去的位履，以此奠定三世法體恆有、唯依「作用」與「位」而辨別三世的論證基礎。
。
本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》中，論主針對前文所提出的問難或質疑，進行肯定性的裁決與印可，表明前述的義理結構或阿毘達磨法相完全符合說一切有部（毘曇部）的根本正理。
。
本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於毘曇部的論辯語境，探究「結」（煩惱）在三世（過去、現在、未來）中對「事」（所緣法）的繫縛關係。
此處以問答形式，探討當一個所緣境界被未來世的「見結」（以惡見為體性的煩惱）所繫縛時，是否在現在世也必然同樣被現在世的見結所繫縛，用以釐清煩惱隨眠在不同時間維度上的對境繫縛增眠狀況。
。
此處屬於《阿毘達磨大毘婆沙論》論辯法體與三世（過去、現在、未來）關係之語境。
「現在前」指法處於「現在世」而正起作用、顯現於當前，為毘曇部部派佛教（說一切有部）論述諸法作用是否生起的核心術語。
。
本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中探討「三世」有無與交織關係的思辨問答（通常為四句料簡之始）。
此處依說一切有部「三世實有，法體恆存」的毘曇宗義，提出假設性的詰問，用以辨析某一法在具備「現在」作用的同時，是否在未來位也同時存在其法體，或探討現在與未來的法體界限。
。
此句為論書中對問難或質疑的肯定答覆。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的思辨語境中，「如是」表示論主完全認同前文所提出的論點、因緣分析或法相定義，確認其符合部派佛教阿毘達磨的諸法實相與正理。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的法義思辨，探討三世煩惱（見結）對所緣境（此事）的繫縛關係。
說一切有部主張三世實有，煩惱的繫縛須依過去、現在、未來三世的法體與緣慮關係來作細緻的界定與抉擇。
。
本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中關於三世「隨眠」與「結縛」的問答。
毘曇部部派佛教（說一切有部）主張「三世實有，法體恆存」，此處指出某些特定的法或有情，在未來的時空中，其性質必然會與煩惱相應或被煩惱所繫縛，屬於對未來世法性與惑業關係的決定性判斷。
。
此句探討說一切有部（阿毘達磨）關於「三世實有、法體恆存」的論題。
有部認為法體於過去、現在、未來三世皆悉實有，而「現在」的定義即是法體正起作用、顯現在前的階段。
此處釐清當法處於「現在」之位時，其作用與體性正處於當前呈現的狀態。
。
本句屬於說一切有部（《大毘婆沙論》）探討三世實有論題的設問。
依毘曇部立場，探討法體於未來、現在、過去三世的相對關係與存在狀態，用以開顯「三世實有，法體恆存」之核心義理。
。
本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中關於諸結（煩惱）三世繫縛關係的問答。
答文「如是」先肯定前文所述，隨後提出反詰或進一步的抉擇：探討當某個所緣境（此事）被未來世的見惑（見結）所繫縛時，是否也會同時被過去世或現在世的見惑所繫縛，以此來辨析煩惱隨眠在三世中的運作機型與所緣範圍。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）探討三世與煩惱繫縛（隨眠增長）的問答。
在《大毘婆沙論》的說一切有部觀點中，過去已生之法其體實有，因此對於應被繫縛的漏法（有漏諸法）而言，不論是過去、現在或未來，其被煩惱繫縛的自性與因果關係是必然成立的，故稱「過去必繫」。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的「三世實有，法體恆存」語境。
在說一切有部的論書中，「現在前」是指有為法在時間的「現在位」上，從未來來到現在，正發揮其特有的「作用」（kāritra）。
並非所有現在的法都同時在發揮作用（如受阻礙時），此處探討的是當現在法正起作用時的俱生、相應因緣關係。
。
本句為阿毘達磨大毘婆沙論中探討三世（過去、現在、未來）存在與否的設問。
毘曇部部派佛教（特別是說一切有部）主張「三世實有，法體恆存」。
此處以反詰或假設語氣探討：若從時間的推移或法的顯現來看，既已落入過去或正顯現為現在，那麼尚未生起的未來法是否同樣具備實體、是否也同樣存在。
。
本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》中常見的問答體例，用以肯定前述問難或假定之立論。
在毘曇部的論辯語境中，此簡短的肯定答語表示論主認同該項教理的判定或法相的界定。
。
本句出自說一切有部核心論書，探討三世諸法與煩惱繫縛的相應關係。
此處依毘曇部「三世實有」與「隨眠隨增」之義理，針對特定所緣境（此事）被現在發行的見惑（見結）繫縛時，探討其是否同時引生過去或未來世煩惱的隨增繫縛，屬於發智論及大毘婆沙論抉擇雜蘊中煩惱相應與所緣的思辨。
。
此句為論書中常見的問答體例，用以肯定前述問難或抉擇之觀點符合阿毘達磨之正理。
在《大毘婆沙論》的毘曇體系中，透過一問一答的論辯結構，來確立諸法自相、共相及因果規律的正確性。
。
本句為說一切有部（阿毘達磨大毘婆沙論）探討「三世實有」的論辯設問。
有部主張「三世實有，法體恆有」，此處藉由過去、未來的存在性，進一步詰問或引導出關於「現在」這一時世的存在定義與法體關係。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的問答語境，探討諸法於三世（過去、現在、未來）中的存在狀態與作用。
「現在前」指法處於「現在世」且正發起作用、顯現於前。
有部主張「三世實有，法體恆存」，但只有在「現在前」的階段，法才具備「作用」（kāritra），此處即是在界定或解答特定法（如煩惱、得、非得等）在何種時間狀態下起作用或被成就。
。
此句為論書中常見的徵問句式，用以提起下文，準備針對前述的觀點、定義或法相進行原因的闡述與詳細抉擇，符合毘曇部論書嚴密論證的體裁。
。
此句為《阿毘達磨大毘婆沙論》中常見的論辯語境銜接語，用以承接或引述前文、他宗先前所發表之論點，或阿毘達磨師前已建立之學說，作為後續辨正、剖析或抉擇義理之依據。
。
本句闡述說一切有部關於煩惱（結）如何繫縛有情的毘曇義理。
在《大毘婆沙論》的體系中，煩惱可分為迷於自相與迷於共相。
迷於共相的煩惱（如無明等）不只限於緣慮特定個別的法，而是普遍迷於無常、苦、空、無我等共相，因此這類結使能夠對三界（欲界、色界、無色界）以及五部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）的所有事相皆產生繫縛，使其不得解脫。
。
此句闡述說一切有部關於「隨眠（煩惱）繫縛三世」的毘曇宗義。
說一切有部主張「三世實有，法體恆存」。
當過去或未來的染污隨眠尚未被聖道斷除時（未斷），其「得」或法體的功能依然存在，因此能對過去、未來、現在三世中與其相應或所緣的一切有漏法（一切事）產生繫縛作用（定繫）。
。
此句屬於說一切有部阿毘達磨的法相辨析。
在三世與諸法性質的討論中，「現在」是指正發揮作用的當下法。
此處判定現在法具有「不定」的特質，意指現在的某種法（如不定地法，或指其感果、轉變之勢）在性質上並非絕對決定，或者指現在世的法相與作用存在著非決定性的抉擇維度。
。
此處屬於阿毘達磨毘曇部之說，探討煩惱與所緣、相應法的「繫縛」關係。
說一切有部主張「三世實有，法體恆存」，但煩惱並非隨時對所有法皆起繫縛作用，而是當該事（所緣境或相應法）現在前起用時，才會引發實際的繫縛關係。
。
本句論述繫縛與法之現前狀態的關係。
依毘曇義理，繫縛（結）乃對境而生，若法不現在前（不在感官與意識的當下所緣境中），則無法產生相應的結縛作用。
。
此處語境為阿毘達磨論議，討論「見結」（以見解為主的煩惱結）在修道次第或類別上的開展。
毘婆沙論系統中，針對結使的分類往往具備嚴謹的位次歸納，此句指見結所涵蓋的法相結構展開為六個類別。
。
此句說明在阿毘達磨體系中，不同性質的結（煩惱）於「六位」的遍歷情況。
依《大毘婆沙論》論理，遍行煩惱對應於見道所斷之理，而此處總結取結（見取、戒禁取）、疑結與遍行無明結，在論證其遍歷六位（四聖諦與修斷、非斷）時，具有與前述諸結相同的運作規律。
。
此處闡述名相歸類之理，說明當眾生對法的『共相』（通相）或特定『結義』（結合義理）有類似的錯覺或認識時，即便所緣對象有體性、範圍上的廣狹差異，在分類邏輯上仍可將其歸併為同類。

此句運用阿毘達磨法相分析，探討「結」（samyojana）的繫縛作用。
結為繫縛眾生於輪迴之煩惱。
本論藉由問答形式，辨析過去世的煩惱（愛結、恚結）是否能同時存在於同一對象的繫縛關係中，旨在釐清煩惱造業與受報的因果機制，並非指兩者同時現行。
。
本句屬於說一切有部（毘曇部）阿毘達磨的問答體裁，討論諸法於過去、現在、未來三世中，隨眠煩惱之「繫縛」與「斷除」的因果關係。
在有部俱舍與婆沙的術語體系中，若於前生（過去世）尚未修道斷除某種煩惱隨眠，則該煩惱的體性依舊存在（三世實有），其對應的法就會繼續被該煩惱所繫縛（隨增）。
。
此句屬於阿毘達磨毘曇部的說一切有部觀點，討論煩惱與「繋縛」的關係。
若煩惱在未來位尚未生起（前未生），或者在過去位雖然生起但已被聖道所斷除（設生已斷），此時該法便不再具有束縛有情的力量，故稱「不繫」。
。
本句屬於阿毘達磨說一切有部毘曇宗義，在討論有情生起煩惱、結生相續或造業的因緣。
此處的「此事」指特定的所緣境或境況；「前生」指過去生；「愛結」為七結或九結之一，尤指對自體或境界的貪愛。
說明若過去生的貪愛結使未被無漏聖道斷除，便會成為今世現行煩惱或受生的因緣，符合說一切有部三世實有、因果業感與隨眠潛伏現行的法義框架。
。
本句屬於說一切有部毘曇宗義。
探討有情在受生或現行諸漏時，其過去生所成就的煩惱（結使）尚未透過聖道斷除，故其隨眠勢力依舊隨逐並起現行。
。
本句屬於毘曇部的說一切有部阿毘達磨論書語境，探討煩惱（結）與所緣（事）的繫縛關係。
有部主張「三世實有」，此處指出特定「事」（所緣境）不僅能成為現在或未來煩惱的所緣，在法義上，它同樣能被過去已謝滅但體性實有的瞋恚（恚結）所繫縛。
這體現了有部對煩惱如何繫縛有情及隨增粗重之微細法相分析。
。
本句屬於說一切有部（毘曇部）關於煩惱（結）生起與斷除的細微辨析。
此處探討「愛結」（貪愛）與「恚結」（瞋恨）在面對特定所緣境（此事）時的現行狀態。
有部主張煩惱的生起是依特定的所緣與因緣而定的，即使某人在其他對象上動了瞋心（餘處生），只要在當下這個特定對象上沒有生起瞋心，就結構與現行而言，對此對象的恚結依然屬於「未生」狀態，展現了毘曇學說法相分析的嚴密性。
。
本句屬於說一切有部（毘曇部）關於煩惱繫縛（結使）與三世實有之論辯。
有部主張「三世實有，法體恆存」，即便煩惱已生起且已被斷除（成為過去法），該被斷的法體仍在，但因得斷不成就，故說對此法已無過去恚結的繫縛作用。
。
本句屬於毘曇部的阿毘達磨大毘婆沙論中，探討煩惱（結）在三世（過去、現在、未來）中如何繫縛有情的法義。
此處以假設語氣「設有」，分析有情在過去世中是否仍具有瞋恚結的繫縛力，用以抉擇煩惱的成就與斷除狀態。
。
本句為說一切有部有餘依阿羅漢或聖者在論辯三世染污法時的設問。
依《大毘婆沙論》毘曇部語境，探討已斷除或未斷除的過去世「愛結」（貪愛之煩惱），其體性與隨眠於現前或位中是否仍具備繫縛有情的能力與作用。
。
本句屬於阿毘達磨說一切有部關於法與有情（補特伽羅）之間「繫縛」關係的問答判斷。
主要從法之「生起與否」以及「得、非得與斷除狀態」來判定該法是否仍具繫縛力。
若某法在過去已生起且未被聖道對治斷除，則維持繫縛狀態；若該法在過去未曾生起，或者縱使生起但已經被對治斷除，則不成就繫縛。
這展現了毘曇部對於三世法相與隨眠斷證關係的嚴密邏輯分析。
。
本句屬於阿毘達磨（說一切有部論書）對於煩惱繫縛與隨眠現行的微細分析。
此處的「此事」指引發煩惱的具體所緣或境事；「前生」指在此之前已經生起、或在過去世所造作的心理狀態。
全句探討若過去對某一所緣境已生起瞋恚之結，且該結縛至今尚未透過聖道斷除，則面對相應的因緣時，仍會繼續引發相續的煩惱與過失。
。
本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論之說一切有部毘曇語境。
此處探討有情投生、結生相續時的煩惱狀態。
「愛結」為七結或九結之一，主要指貪愛煩惱。
在說一切有部業感緣起與三世實有的論理中，有情在前世臨終至有取識投生時，若對生命、境界之貪愛（愛結）未能以無漏聖道斷除，即會成為感召後有、障礙解脫的縛結。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部的部派佛教論書語境，探討諸法與煩惱（結）之間的繫縛關係。
此處強調「此法」（此事）不僅可能成為現在或未來煩惱的所緣，它在過去也曾是愛結所繫縛、所隨增的對象。
在阿毘達磨的三世與隨眠理論中，法與煩惱的繫縛關係不限於當下，過去的愛結對該法亦具備繫縛隨增的特定義理。
。
本句屬於阿毘達磨部的法相分析，探討心念與隨眠（結）生起、斷除的先後因果關係。
論中依據毘曇宗義，詳細辨析有情在面對特定所緣境（此事）時，嗔恚結與貪愛結這兩種煩惱的現行與隨眠狀態。
此處說明存在一種心理狀況，即對某一所緣境的嗔恨煩惱雖已生起且未斷其種子，但對該境的貪愛煩惱則尚未生起現行。
。
本句屬於說一切有部（毘曇部）的阿毘達磨法義辨析。
有部主張「三世實有，法體恆存」，法從未來世至現在世才稱為「生」。
此處在討論某一法的生起界限與其相應的法體作用，說明即使該法在其他範疇（或時間、空間、伴隨因緣）中已有生起的現象，但若針對目前所限定的特定「此事」（特定法體或特定生起作用）而言，因其尚未顯現，故在法義上依然判定為「未生」。
。
此段探討「生」與「愛結」在過去世的連結關係。
依阿毘達磨教義，若三世實有，則探討業惑之相續；若生相（生法）已斷，即表示該法不再生起，因此與其相應的過去愛結繫縛亦隨之不存，體現諸法因緣生滅之嚴密架構。
。
此句論述煩惱的結縛作用，說明眾生因過去世未斷的貪愛煩惱（愛結），導致在現前對境時產生繫縛，無法解脫。
在說一切有部（毘曇）教義中，愛結指貪煩惱，能將眾生繫縛於生死輪迴。
。
此句出於《阿毘達磨大毘婆沙論》，探討結使（煩惱）的三世有與無。
在毘曇學中，結繫是指煩惱繫縛眾生不得解脫。
「恚結」即瞋煩惱。
此處旨在辨析瞋恚作為煩惱，其在未來世是否具有「繫縛」的本質或作用。
。
此句為論書中典型的問答辯論形式。
旨在透過追問「未斷」的定義或標準，以釐清煩惱斷除的次第、位次或判定準則，屬阿毘達磨法相分析的理路。
。
此處解析心所法的繫縛性質，說明只要尚未證得不還果（離欲界染），於未來世仍有引發瞋恚煩惱的潛能，並因此受其束縛。
此語境屬於阿毘達磨對於煩惱運作邏輯的細部剖析。
。
此處屬於《大毘婆沙論》討論諸結、隨眠於三世（過去、現在、未來）如何成就或繫縛的毘曇部法義。
‘設有未來’指探討尚未現前的未來世法，‘恚結繫’指眾生被瞋恚這一煩惱結所繫縛。
在阿毘達磨語境中，著重於法體的存在性以及隨眠、結使在不同時間相（三世）對有情身心的繫縛關係，此句探討未來世瞋恚結使發生的法理假設。
。
本句屬於阿毘達磨說一切有部（毘曇部）探討煩惱（結）與三世、隨眠關係的論辯語境。
此處以問答形式，辨析有情在特定的心品或斷惑狀態下，是否仍會被過去世已謝滅但功能未斷的「愛結」所繫縛，用以建立細詳的阿毘達磨法相與心理機制。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的問答。
主要探討煩惱與有漏法之間的繫屬關係（繫縛）。
在毘曇部的三世因果與煩惱隨眠體系中，若過去生（前生）所對應的某種煩惱尚未透過修行智慧加以斷除，則該煩惱的種子或隨眠力量依然存在，眾生便會持續受到該煩惱的束縛，無法獲得解脫。
。
本句屬於說一切有部（毘曇部）關於煩惱「隨眠」與「縛繫」關係的法義討論。
在阿毘達磨體系中，論述煩惱如何繫縛有情。
若某種煩惱在過去、現在皆未曾現起（前未生），或者雖然過去曾經現起，但現在已經透過修道或見道而斷除（設生已斷），那麼該煩惱便失去了繫縛有情的力量，不再產生縛繫的作用。
。
本句出自說一切有部的核心論書《大毘婆沙論》，屬於毘曇部的阿毘達磨術語體系。
此處從部派佛教的「三世實有」與「隨眠／結使」理論出發，分析煩惱（結）的斷除狀態。
說一切有部認為法體恆有，過去、現在、未來三世實有，所謂斷除未來的煩惱，是指透過修行得證「離繫得」，使未來當生的煩惱得「不生法」，使其永不現行，而非消滅一個實有的法。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部之諸法因緣與煩惱斷證分析。
經文探討眾生在生死流轉或證果過程中，關於煩惱（結）的斷除狀態。
此處特指「愛結」（對人法之貪愛、執著，屬於能繫縛眾生之煩惱），說明特定有情在過去生所形成的貪愛煩惱，至此階段仍未以無漏聖道或世俗道完全斷除，仍具備隨眠與現行的力量。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部的部派佛教哲學論述，探究煩惱繫縛的所緣隨眠關係。
此處指出特定的所緣法（此事），不僅能被現在或未來的煩惱所繫縛，在過去已生起且滅去的「愛結」（貪愛煩惱）中，該事同樣是其所緣，因而具有被過去煩惱所繫縛的義理。
這體現了說一切有部「三世實有，法體恆存」的立場，過去的煩惱雖滅，但其對所緣法的繫縛關係（繫義）依然成立。
。
本句屬於說一切有部（阿毘達磨大毘婆沙論）探討煩惱（結）於過去、現在、未來三世與所緣事相之關係。
主要闡述「事」與「結」的繫縛關係：對於某個特定的所緣事相（此處），眾生雖然在未來世中仍保有對其產生嗔恚煩惱的隨眠（恚結未斷），但在現在世或之前的時間點上，對該事相的貪愛煩惱（愛結）實際上還沒有現起或產生。
這體現了有部對煩惱生起先後順序與三世實有的微細辨析。
。
本句屬於阿毘達磨部類的論述語境，在探討諸法生滅、界趣受生或得法與否的微細法相。
強調縱使有情已於其餘界趣或處所受生（或某法已於餘處現起），但若就當前所討論的特定法界、處所或特定功德法而言，其體用尚未成立，因此在微細的法義判定上，仍稱作「未生」。
。
本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》探討三世因果與煩惱繫縛的論述。
說明若某法在生起的當下即被聖道所斷除，則該法便不會成為過去愛結所繫縛的對象。
在阿毘達磨的法相分析中，煩惱的繫縛須依對境而立，若法生已即斷，則過去的愛結便無法對其發揮繫縛的作用，藉此論證煩惱斷除與所緣境之間的關係。
。
本句屬於阿毘達磨說一切有部對煩惱（結）與所緣（事）關係的微細分析。
此處探討補特伽羅或心法對於特定的「事」（所緣境），如何受到過去已生起的「愛結」（貪愛煩惱）所隨眠、繫縛，用以釐清三世雜染因緣與隨增漏失的運作機制。
。
本句屬於阿毘達磨發智論或大毘婆沙論中，關於煩惱（結）在三世（過去、現在、未來）運作與繫縛狀態的問答。
此處承接前文，針對「恚結」（瞋恨的煩惱）探討有情在當下（現在世）是否正受到該煩惱的現行纏縛。
。
本句為說一切有部（毘曇部）論書的典型問答體式。
在有部三世實有、法體恆存的框架下，「現在前」特指法從未來位至現在位，正發揮其功能作用（作用現在前）的狀態。
此處作為答文，是用來簡別法在三世中只有在當下顯現並起作用時，才具備某種特定的法相或因果關係。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）的論書語境，在探討結使（煩惱）的生起與斷除機制。
此處的「此事」指特定的所緣境，「前生」指過去已經生起的煩惱（而非指前世，在毘曇部中「前生」常指前一刻或先前生起，需依上下文判定，若此處論題屬結使系縛，則指先前已生起之愛結未斷，仍對現前境界起不隨順）。
論書強調若先前的貪愛結使未被對治斷除，當現前緣境現前時，便會繼續引發相續的繫縛。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）的論書語境，具體探討煩惱（結）的「現在前」（現行）與「繫」（繫縛、得）的關係。
在說一切有部部派佛教的法義中，當某種煩惱（如恚結）在當下生起並顯現於心意識中，此時該煩惱不僅具有現行的狀態，也同時在法體上成就了對有情的繫縛作用，即說明「現行煩惱」與「當下繫縛」之間的必然對應關係。
。
此處依阿毘達磨論義，闡述煩惱與其所緣事體的關係。
說明在特定的事體或所緣境上，除了原本探討的煩惱外，也有可能引發其他尚未斷除的煩惱（結）生起現行。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部的心理發生與心性判別論述。
在分析有情心念相續的過程中，論述特定界地或狀態下，繼前一念心之後，可能隨後生起的心識類別。
此處指出其可能生起「善心」或「無覆無記心」現行，屬於說一切有部對於心念相續、心心所法生起次第的細微心法辨析。
。
本句出自《大毘婆沙論》，屬於毘曇部的阿毘達磨論書語境，旨在嚴密分析煩惱（結）的生起與現行狀態。
此處探討有情在面對非特定對境（餘處）時，內心潛伏的瞋恚種子受到對應因緣引發，由潛在的隨眠狀態轉變為明顯表現的現行（現在前）過程，以此解析眾生煩惱生起的心理機制與所緣範圍。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的法義討論。
在「無心位」（如無想定、滅盡定等無心睡眠或悶絕狀態）中，心與心所不現行。
由於瞋恚結（恚結）屬於心所法，必須與心相應才能現起，因此在無心狀態下，瞋恚結無法現行，即不成立「現在恚結繫」的義理。
這說明瞭煩惱現行必須具備心王與心所相應的條件。
。
本句屬於阿毘達磨部論書中探討煩惱（結）於三世中如何繫縛有情的身心隨增問題。
此處以問答形式，辨析「現在世的瞋恚結」與「過去世的貪愛結」在法體與繫縛作用上的關係，屬於說一切有部對諸結隨眠在過去、現在、未來三世中如何轉變與繫縛的微細法義思辨。
。
此句屬於說一切有部阿毘達磨的問答。
探討煩惱與有情之間的隨增繫縛關係。
有部的核心法義認為，過去、現在、未來三世實有。
若過去生或前念所起的諸漏煩惱未經由聖道智慧予以正斷，其法體之隨眠勢力在現前或未來依舊具足繫縛有情的功用，使其不得解脫。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部之「隨眠」與「繫」的義理探討。
說明若某種煩惱（或隨眠）在先前尚未生起，且透過聖道修行，使其在設若生起的當下或隨後便被斷除（或令未來世不生），則該法便不再具有縛繫有情、令流轉生死的效用。
此處著重於論書中對於煩惱滅除與不繫狀態的嚴密因果邏輯判定。
。
本句依阿毘達磨義理，探討煩惱（結）對所緣境界的作用。
指出對於同一所緣境，有情當下可能正發起瞋恚（現行），但對於該境的貪愛煩惱，因為過去曾經生起且未以對治道斷除，依然與有情相續結合（成就）。
顯示出在同一對境上，現起煩惱與未斷煩惱交織的複雜狀態。
。
本句屬於毘曇部的三世因果與煩惱繫縛討論。
主要說明特定的所緣境（事），不僅能被現在或未來的煩惱所繫縛，在法體恆有的架構下，過去已生起的愛結（貪愛煩惱）對其同樣具有隨眠繫縛的關係，用以成立三世雜染因果的細微分析。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的論述，探討煩惱（結）的起滅與先後順序。
在毘曇宗義中，「事」指所緣的境界；「現在前」指煩惱發起現行。
此處論述在特定所緣境上，瞋恚結已然現起，但與之相對或相關的貪愛結在過去階段尚未生起，用以精細分析心王與心所法在緣慮境界時，不同結使的現行與潛伏狀態。
。
此句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，討論因緣法中對於「生」之界限與定義。
意指諸法生起不僅是空間上的遷流，更須符合特定因緣條件，若特定因緣尚未成熟，即便身處他處已生，對於該特定事法而言，仍歸類於「未生」的狀態。
。
此句探討結縛的性質。
依說一切有部觀點，「愛結」作為結縛的一種，若其作為所緣的「生」已斷，則該結縛即失去所繫之對象。
此處討論的是結縛與其所緣境界在時間軸上的繫縛關係，強調結縛必須有其所緣方能成立。
。
此句探討結使（煩惱）相應的問題。
愛、恚皆為九結之一，此處詢問在同一境緣上，愛結與恚結的跨時間軸（過去、現在）繫縛能否同時並存。
在毘曇學系統中，這涉及了對惑體與相應法的細緻分析。
。
「四句」是毘曇部論書中常見的邏輯論證模式，用於窮盡論主、屬性或法義之間的互攝與排斥關係，即：一、唯是前，二、唯是後，三、亦前亦後，四、非前非後。
。
此處論述有情因愛結而受苦，愛結即貪欲，屬於煩惱結的一種。
依毘曇部義理，愛結能令有情繫縛於三界，流轉生死，此句特指過去造作愛結煩惱，而今受其纏縛之狀態。
。
本句屬於毘曇部《阿毘達磨大毘婆沙論》對煩惱（結）於三世中繫縛狀態的微細辨析。
此處指出在特定法位或斷惑狀態下，有情不被過去世與現在世的「恚結」（瞋恚煩惱）所繫縛支配。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的論書語境，說明有情眾生在面對特定境界（此事）時，因過去生起且累積的貪愛煩惱（愛結）未能透過聖道智慧加以斷除，因而持續形成束縛，成為後續煩惱與生死流轉的因緣。
。
此句屬於阿毘達磨（毘曇部）探討諸結（煩惱）生起先後順序或因果隨增關係的論述。
說明在特定心品或心理運作過程中，瞋恚之結並非在最前端或先行的狀態下生起，用以精細分析煩惱的生起次第與相應關係。
。
本句屬於阿毘達磨部探討諸法生滅、斷惑與現前關係的論理。
意指某些煩惱或染污法，縱使在因緣上假設其生起（如未來世法欲生），但由於該法在過去或當下已被聖道智慧徹底斷除（得斷），因此它絕對不會在現在世中實際現前並發揮作用。
。
本句屬於阿毘達磨（說一切有部）論書中對煩惱與隨眠的細微辨析。
論題探討在特定心念或狀態中，「愛結」（對生存、世間的貪愛束縛）在過去（前生）已經現起，且其隨眠種子或現行勢力至此時仍未被無漏聖道所斷除的狀況，用以分析有情惑業相續的因緣機制。
。
本句屬於阿毘達磨說一切有部的毘曇論書語境。
說一切有部主張「三世實有，法體恆存」，此處依據經教或論理，論證過去世的「愛結」（貪愛之煩惱束縛）為實有存在，非完全斷滅虛無，藉此建立三世因果與煩惱隨眠的染污依據。
。
本句屬於阿毘達磨部類的論書論述，探討煩惱（結）的斷除與生起關係。
在《大毘婆沙論》的學說中，探討已斷除的煩惱在何種條件下「不生」或「設生已斷」，屬於對阿羅漢或聖者斷惑狀態的微細法相辨析。
此處指出在特定證位或斷惑層次下，瞋恚結在過去並未現行；退一步假設其在過往曾生起，其體性在當下也已經被對治、斷除，不再具有繫縛力。
。
本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》論述諸法「三世實有」或對治煩惱的思辨語境。
「遮」為遮遣、否定、不許可。
此處依說一切有部部派義理，討論在特定修行位次或理論思辨中，如何遮遣或否定過去已謝滅但體性曾有的「恚結」（瞋恨煩惱），用以釐清煩惱的斷除、存在狀態與對治關係。
。
此句屬於阿毘達磨毘曇部關於三世（過去、現在、未來）法的討論。
在《大毘婆沙論》的說一切有部語境中，「現在前」特指法從未來世生起並正發揮其作用、顯現於當下的狀態。
「不現在前」即指該法不具備現在世的生起作用，屬於過去世或未來世的範疇。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部之論述，探討如何斷除或遮止煩惱。
「遮」意為遮止、防範或制止；「有現在」指煩惱正處於現行、當下的狀態；「恚結」即瞋恚之煩惱結縛。
整體法義強調在瞋恚煩惱現前時，應當當下加以遮止，使其不繼續增長或造作惡業。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的煩惱隨眠與三世實有論述。
說一切有部主張「三世實有，法體恆存」，過去的煩惱（愛結、恚結）雖已謝滅，但其體未曾斷除者，其法體對有情仍具繫縛力（即得、隨眠、同隨得等概念的觀點）。
此處描述一種特定有情的煩惱狀態，即過去的貪愛與瞋恚結依舊未斷、具有繫縛功能，但此時此刻並無現行的愛結與恚結。
。
本句出自《大毘婆沙論》，屬於說一切有部毘曇宗義。
此處探討煩惱的「成就」與「現行」之別。
雖然有情過去對某特定事物（此事）曾生起貪愛（愛結）與瞋恨（恚結）且其隨眠種子尚未被無漏道斷除（前生未斷），但在當下的心理狀態中，只有特定的煩惱（如愛結或無記心）在起作用，而瞋恨的煩惱並未實際生起作用（無恚結現在前）。
這用以論證煩惱雖未斷除而成就，但不一定時時現行的法相。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部的論述語境，解析有情在特定心念或生理、心理狀態下，其煩惱（結）的現行與隨眠狀態。
此處明確指出「愛結」（貪愛）與「恚結」（瞋恚）這兩種根本煩惱在過去階段已經現起（前生），並且其種子或勢力至此時仍未被聖道所斷除（未斷）。
這是用以論證或分類眾生心行與煩惱繫縛關係的基礎說法。
。
本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》探討三世實有與煩惱繫縛之法義。
此處通過論證「過去發生的愛結與恚結依然在作用或具備體性」，來彰顯說一切有部「三世實有、法體恆存」的核心主張，說明過去的煩惱雖已謝滅，但其法體與繫縛之功能在理論與論證上依然是顯著存在的。
。
此句為部派佛教阿毘達磨論書中，論述心心理狀態或煩惱斷證、生起狀況的術語。
意指在此特定的心念或狀態中，名為「恚」（瞋恚）的煩惱（結使）並未處於現行、發起（現在前）的狀態。
。
此句論述斷結之修行。
在毘婆沙論義理中，瞋恚（恚）屬於隨眠與結使，為障礙聖道之煩惱。
修習對治，目的在於斷除現行之瞋恚煩惱，使其不再生起。
。
此處闡述「結」作為纏縛眾生於輪迴之煩惱。
愛結指貪欲煩惱，因過去世所造之愛欲習氣，感得今世心識受其綑綁，無法出離生死。
。
此處論述「結」的繫縛特性。
依據阿毘達磨教理，結使（煩惱）與心相應而起，此處強調「恚結」在現前時的繫縛作用，說明煩惱與時分之關聯，即當下現起的瞋恚煩惱，僅於現前當下產生繫縛，不必然攝屬於過去。
。
指煩惱中「愛結」的隨眠未斷。
此處「前生」在毘曇語境中指過去世，強調煩惱種子因前世未修對治法而延續至今，屬於隨眠相續的範疇。
。
此處探討嗔恚結使（恚結）的生起與斷除之相。
在毘曇部論義中，針對煩惱結使的生起，論述其非本質恆有，而是因緣和合方生，且生起後隨即具備被對治斷除的特性，以此說明煩惱的無常與可斷性。
。
本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論對諸結、隨眠於三世、諸地中生起與斷除情況的思擇。
依毘曇部部派佛教義理，此處探討在特定法位或心念中，屬於「愛結」（對世間的貪愛、執著）的煩惱，於過去生（前生）中尚未透過修道、見道等無漏智徹底斷除，故其隨眠種子或現行仍舊持續影響現世。
。
本句屬於阿毘達磨說一切有部（毘曇部）的論述語境。
主要在闡明「三世實有」之義理，論證過去世的「愛結」（貪愛之煩惱繫縛）並非完全斷滅虛無，而在法體上是實有、存在的，以此建立惑業因緣與三世流轉的理論基礎。
。
本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於說一切有部（毘曇部）的論書語境。
此處討論煩惱（結）的生起狀態，「現在前」是指煩惱已從種子或隨眠狀態發起，成為當前的現行心所。
說一切有部主張三世實有，此時「恚結」正處於「現在」世且發揮作用，對修行者的心行產生障礙。
。
本句屬於毘曇部的論述語境，探討三世（過去、現在、未來）煩惱的成就與現行。
此處依阿毘達磨教理，說明在當下特定因緣或心念作用中，明確顯現出正處於現行狀態的瞋恨煩惱（恚結），藉此建立煩惱在三世中「現在世」現行的法相特徵。
。
本句屬於阿毘達磨中有關「四正斷」（四正勤）的論述語境。
此處討論對於「未生」之惡法，其防範與對治的理論可能性：若在防護未生惡令不生的過程中，該惡法仍假設性地生起了，修行者則應立即採取斷除的功用，顯現四正斷中「未生惡令不生」與「已生惡令斷」在法義修持上的銜接與抉擇。
。
本句屬於毘曇部論書中關於三世諸法存在性與煩惱斷除的思辨。
此處的「遮」為遮遣、否定之意。
在《大毘婆沙論》的語境中，針對特定宗派或論題，探討過去已滅的「恚結」（瞋恨的煩惱纏縛）是否仍有實體或作用存在，並在此處進行了否定與遮遣。
。
本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中討論諸法三世（過去、現在、未來）與諸結（煩惱）繫縛關係的部派毘曇法義。
主要闡述某些有情或法，其自體正被過去已經謝滅的貪愛煩惱所限制、縛著，說明煩惱雖落入過去，但其系屬、縛著之勢力（得、隨眠）在特定因緣下仍能對法或有情產生繫縛作用。
。
本句屬於阿毘達磨（說一切有部）討論煩惱繫縛的範疇。
大毘婆沙論在此處分析有情在特定時世（過去、現在、未來）中所受到的煩惱繫縛狀態。
「恚結」指瞋恨之煩惱，「繫」指煩惱具有將有情繫縛於生死、使其不得解脫的作用。
此處強調除了未來世之外，亦包含過去世與現在世已生起的恚結繫縛。
。
本句屬於說一切有部毘曇宗義，說明煩惱（結）生起的因緣與狀態。
此處區分了兩種煩惱狀態：一是「前生未斷」，指過去已生起且功能未失、尚未被無漏道斷除的隨眠煩惱（愛結與恚結）；二是「現在前」，指該煩惱（此處特指恚結）正受到當前因緣引發而表現出顯著的現行活動。
。
本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》探討有情結縛斷與未斷的論辯。
此處的「此中」是指特定法義討論的範疇或補特伽羅（眾生）的類別；「前生未斷」是指在過去生中，未能透過修行聖道斷除貪愛與瞋恚的隨眠煩惱，故其種子或現行依然隨逐有情，成為此生繼續受生、流轉的因緣。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部之論義，旨在抉擇煩惱（結）於三世中的顯現或繫縛狀態。
此處依說一切有部部派佛教語境，論述特定因緣下，能顯現或證知過去世已生起的貪愛（愛結）與瞋恚（恚結）煩惱之存在與其作用。
。
本句屬於阿毘達磨（說一切有部）論書的術語語境。
在說一切有部的三世實有、法體恆有框架中，「現在前」是指過去、未來、現在三世中的法，從未來世流轉至現在世，正在發揮其作用、呈現於當前意識的狀態。
此處特指「恚結」（嗔恚的煩惱）正處於現行、發作的狀態，而非潛伏（隨眠）狀態。
。
此句依《大毘婆沙論》（說一切有部）「三世實有」的宗義，論證並闡明在當下的狀態中，確實展現了屬於「現在」時間相的瞋恚煩惱（恚結）。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的論述，探究三世煩惱的繫縛狀態。
此處依毘曇宗義，說明有情在特定條件下，如何被過去已滅或現在正現行的瞋恚「結」（煩惱）所繫縛（得繩支配），用以抉擇煩惱的隨眠與繫縛關係。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）問答抉擇體裁，探討有情在特定界地或斷惑狀態下，是否仍受過去世已生起之「愛結」（貪愛煩惱）的潛在隨眠或得繩所繫縛，用以精細分析煩惱的斷除、成就與繫縛關係。
。
此為阿毘達磨毘曇部探討煩惱與隨眠繫縛關係的論辯。
在論書語境中，『繫』指煩惱對有情的束縛。
若過去生中對某特定境界的煩惱未以無漏聖道加以斷除，則該煩惱的種子或現行依然具足，繼續繫縛有情，使其不得解脫。
。
本句屬於毘曇部的因緣與隨眠（煩惱）研討。
在《大毘婆沙論》的說一切有部觀點中，「繫」指煩惱對有情的縛繫。
若某法（如某種隨眠）在未來世中從未生起，或者在過去、現在世中雖然生起但已被聖道所斷除，則此法即不具備縛繫有情的力量，不再成辦繫縛之業。
。
此句為論書常見的結語或過渡句。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的說一切有部毘曇體系中，對於某一法相或教義的微細抉擇、諸師異說，若在前面章節已經詳細剖析過，此處便不再贅述，直接指引讀者參照前文的廣泛論述，以保持論書結構的嚴密與精簡。
。
本句從阿毘達磨毘曇部的諸法分類與煩惱繫縛語境出發，說明有情若對特定的所緣境（此事/此法）生起過去的貪愛，便會被此貪愛結使所繫縛，成為有漏法的隨增對象。
這反映了阿毘達磨探討煩惱與所緣、隨眠與隨增關係的嚴謹術語體系，不涉大乘常樂我淨或法界圓融等義理。
。
本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中探討煩惱（結）與三世（過去、現在、未來）繫縛關係的問答。
此處承接前文對過去世結繫的討論，進一步詰問或辨析有情是否會受到「未來世」或「現在世」的瞋恚煩惱（恚結）所繫縛，屬於說一切有部關於三世實有、法體恆存、煩惱如何繫縛有情的細微法義思辨。
。
此為《阿毘達磨大毘婆沙論》解析法義時的答辯結構。
在毘曇部的論書中，論師針對前文提出的問難或詰問進行分類解答，指出在當前的法義簡擇中，可以劃分為三種不同的邏輯句型（三句料簡），用以釐清法相之間的包含或對應關係。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部的部派佛教論書語境，正以阿毘達磨的法相分析方法，探討「愛結（貪）」與「恚結（瞋）」在過去、現在、未來三世中被繫縛的四句分別與生起關係。
此處指出存在一種特定界地、斷惑階段或心理狀態的眾生，其過去的貪愛煩惱業因仍具繫縛力，但此時此刻（現在）以及未來，並未受到瞋恚煩惱的繫縛。
。
本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》對煩惱（結）生起與斷除狀態的精細辨析。
此處闡述「有愛結」的活動狀態，指眾生對於色界、無色界定境或生存狀態的貪愛（有愛），在過去或當下之前已經生起，且尚未透過修道斷除，因而成為束縛眾生、不得解脫的隨眠煩惱。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的法相分析，探討諸結使（煩惱）於三世中的斷與未斷。
此處聚焦於「愛結」（對生存、染著的貪愛）在前生（過去生）尚未被聖道所斷除的狀態，以此說明有情流轉生死、束縛不解的因緣。
此論書體系強調三世實有，須依據說一切有部對煩惱現行與隨眠的教理來判讀。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部之論述，旨在確立「三世實有」的部派立場。
透過經教所說，論證過去世的煩惱（此處指愛結）於法體上為實有，非完全不存在，以此作為建立業果感發、煩惱隨眠等因果機制的理論基礎。
。
此句於《大毘婆沙論》中用以界定討論範圍，指明所探討的法義是屬於三界中的後二界（色界與無色界），以此區別於欲界法。
。
此處論述修習對治之道，意指透過觀法以斷除或止息屬於未來及現在時間點的恚結。
恚結，即瞋恚之纏縛，屬煩惱之一。
。
本句指出關於「無恚結」（瞋結的缺失或斷除）的論義，其理路與之前論述的「恚結」相關判準一致，屬於《大毘婆沙論》在討論結縛（九結）時的次第援引與參照。
。
此段探討結使（煩惱）與三世（過去、未來、現在）繫縛之有無。
依阿毘達磨法義，繫屬於特定時間的煩惱，係就眾生造業或起惑時的對象與時點進行區分，論中旨在分析「結」於三世中起用的狀態差異。
。
本句討論隨眠（煩惱種子）與纏（現行煩惱）的關係。
指出即便煩惱未斷除（隨眠未斷），在特定情境下，煩惱也可能處於「不現在前」的潛伏狀態。
。
本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論探討有情受生與諸結斷伏的論述。
說明在特定有情類別或生聚之中，存在著在過去生未能成功斷除「愛結」的眾生，此愛結即是潤生並導致後續輪迴受生的核心動力。
。
本句依據說一切有部「三世實有，法體恆存」的論書語境，旨在顯明過去的「愛結」（貪愛之煩惱繫縛）並非虛無，而是具有其實體與過往的作用，以此建立三世實有的阿毘達磨義理。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）之說一切有部論書語境，主要抉擇有情在特定界地、階位中斷惑的狀況。
「恚結」即瞋恚之煩惱，為九結或十隨眠之一。
在有部的阿毘達磨體系中，瞋恚唯侷限於欲界，至色界、無色界則不復現行。
此處依修道次第，具體析論尚未斷除欲界瞋恚煩惱的有情，其心念、隨眠與對治法之關係。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的論辯語境。
說一切有部主張「三世實有」，認為過去、現在、未來三世的法體皆是真實恆有的。
此處透過經教或理證，顯明論述尚未生起的「未來世」中，瞋恚之煩惱結使（恚結）其法體依然存在，用以成立有部「未來法體實有」的宗義。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部之說一切有部觀點。
論述在三世實有的框架下，凡夫尚未以聖智斷除的煩惱（或隨眠），其在未來世中仍具有隨增、繫縛相續的作用，故說「有未來繫義」。
。
此為說一切有部毘曇宗義。
探討諸法於三世（過去、現在、未來）之存在狀態與作用。
「不現在前」指某法在當下（現在世）不具備生起並發揮作用（作用不現前）的狀態，通常指屬於過去世已滅、或未來世未生之法，亦可指生時不現起之不相應行法等。
。
本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中關於「結」的問答討論。
在毘曇部的論書體系中，透過「遮」（否定、排除）的論證方式，來釐清斷惑、結使在過去、現在、未來三世中的存在狀態與繫縛關係，說明在特定修行位次或論證語境下，現在世並不具有瞋恚之結的繫縛。
。
本句依據阿毘達磨說一切有部（毘曇部）的三世實有論述，解析有情在特定心念狀態下，其身心如何同時受到不同時間維度（過去、現在、未來）及不同性質的煩惱（愛結、恚結）所繫縛。
這說明瞭煩惱的繫縛作用並不侷限於單一時間點，縱使是過去已謝滅的貪愛，或未來尚未現前的瞋恚，其法體皆實有，依然具備繫縛有情身心的功能。
。
本句依據說一切有部毘曇宗義，解析煩惱（結）的生起與存在狀態。
經文區分了兩種煩惱狀態：一是「愛結」屬於過去已生但尚未透過修道斷除的潛在隨眠或存續狀態（前生未斷）；二是「恚結」正依當前境界而發起現行（現在前）。
此處展現阿毘達磨對於心所法、煩惱隨眠與現行因緣的微細分析。
。
本句屬於說一切有部部派佛教論書的阿毘達磨法義。
在三世兩重因緣的論述中，探討有情在過去生引發感果的煩惱。
「愛結」為十一結之一，亦即貪愛。
此處說明眾生若在前生未能修道斷除貪愛的束縛，則此愛結將成為流轉生死的動力的法義脈絡。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部的論述，依據說一切有部「三世實有，法體恆存」的宗義，此處旨在論證或顯明過去世的「愛結」（貪愛之煩惱繫縛）為實有存在，非完全斷滅虛無，用以建立因果業感與煩惱斷證的理論基礎。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部之論述，旨在分析煩惱的生起與現行狀態。
此處特指「恚結」（瞋恚煩惱）正處於現行、起作用的當下狀態（現在前），用以界定或論證特定心理染污、業因或補特伽羅的法相特徵。
。
本句依據阿毘達磨說一切有部的部派毘曇立場，論證「現在世」之煩惱（結）具有實體與作用。
有部主張「三世實有」，此處特為顯發、確認在現在位上正起作用或存在的「恚結」（瞋恨煩惱），以區別於過去或未來世。
。
本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》探討三世（過去、現在、未來）法體實有的語境。
論中主張「三世實有，法體恆存」，此處指出「未來有」（未來世的法體存在）是阿毘達磨法相體系中不證自明的基本前提，不須另立繁複的言說證明，其法性體現於因緣未具足前的潛在狀態中，自然成立。
。
本句為說一切有部論證「三世實有」的阿毘達磨核心觀點。
有部主張一切法體在過去、現在、未來三世皆恆常實有，只是作用（用）的現前與否不同。
當一個法在現在世現前生起時（現在前），它在尚未生起的未來世必然已經具備實有的法體（未來必有），否則無體之法便不可能生起為現在法。
這不是指現在的事情在未來一定會發生，而是從法體的存在論出發，說明現在的呈現證明瞭未來世中該法體的先驗實有。
。
此處探討「結」（samyojana）的時相問題。
恚結，即瞋結，屬於能繫縛有情於生死之煩惱。
論中討論此結是否通於未來與現在，係針對煩惱之法體與作用在不同時段的有無進行分析。
。
此處探討「愛結」此一煩惱繫縛是否通於過去世。
依毘曇論義，煩惱依其與果報及相應法之關係，有其現起與繫縛之時分，此處正討論「過去世」作為繫縛的屬性範疇。
。
本句語境出自《大毘婆沙論》，討論煩惱隨眠的繫縛作用。
強調「繫」即是被煩惱所纏縛，若過去世未經修道斷除相關惑體，則於現世仍處於被動束縛之狀態。
。
此段探討「隨眠」與「繫」的關係。
若煩惱先前未生，則尚未形成繫縛；若已生起後透過對治斷除，則繫縛隨之解除，不再與有情連結。
。
此句為論書常見之指引語，表示該段論述之法義、細節或論證邏輯，已於前文詳盡解說，無需於此處重複。

本句源於說一切有部《大毘婆沙論》，論述三世因果與煩惱繫縛的關係。
此處的「事」指所緣的法或境界。
在說一切有部的阿毘達磨體系中，過去的「愛結」（貪愛煩惱）雖然已謝滅，但其法體實有，且其「得」（獲取、成就）仍作用於補特伽羅，使其心識在此事上受到繫縛，成為有漏法的所緣。
。
本句出自說一切有部核心論書《大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨毘曇部之問辯語境。
此處探討「三世實有」框架下煩惱繫縛的本質，即有情在當下，是否也會受到過去已滅、未來未生的「恚結」（瞋恚煩惱）所繫縛與隨增。
論書以此設問，進而開展對三世煩惱得、成就及繫縛關係的微細抉擇，符合部派佛教毘曇宗之法體實有、因果相續論理。
。
本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》中常見的論辯答覆形式。
在阿毘達磨（毘曇部）的術語體系中，「句」通常指依據特定法義標準進行邏輯分類、排列組合後的範疇或命題情況。
此處答覆代表針對前文所提出的法義質疑或抉擇，可以歸納為三種不同的命題或類別來加以分析說明。
。
本句出自《大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨毘曇部之三世諸法與煩惱繫縛討論。
此處依說一切有部「三世實有，法體恆存」的立場，說明有情之所繫。
此句指出眾生在過去世所生起的「愛結」（貪愛煩惱），其體雖在過去，但其繫縛之功能與得繩（繫）於現在依然發揮作用，令有情受其束縛。
。
本句屬於說一切有部（毘曇部）的阿毘達磨教法，探討三世煩惱的繫縛關係。
有部主張「三世實有」，雖然過去、未來世的煩惱（恚結）不在此刻法體上現行，但若未經斷除，其法體依然存在，並能在相應的法上成就「得」或產生繫縛作用。
此處明示在特定的修行階位或特定漏盡、相應法中，不受過去與未來世的嗔恚煩惱所繫縛。
。
本句屬於毘曇部的阿毘達磨教理分析。
此處的「結」指繫縛眾生於生死輪迴的煩惱。
「前生未斷」強調此色界、無色界的貪愛煩惱在過去生（或過去位）尚未經由聖道修證予以斷除，因此成為後續引發潤生或衍生諸苦的因緣。
此處應依說一切有部三世實有、諸法不相雜的阿毘達磨語境理解，不導向大乘法界或空性破執之說。
。
本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》對阿毘達磨法義的嚴密思擇。
論主藉由「前生未斷」的論述，用以論證與彰顯三世實有中「過去世」貪愛煩惱（愛結）的客觀存在與其過現未的因果繫縛關係，符合說一切有部「三世實有、法體恆有」的論書術語體系。
。
此處屬於阿毘達磨毘曇部的論書語境，探討界繫、隨眠或諸法分類。
主要是指隸屬於色界與無色界所繫屬的五蘊、因緣等有漏或無漏諸法，用以進行法相的辨析與斷障分類。
。
本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》探討煩惱（結）在三世中如何建立的論辯。
此處「遮」為否定、遮遣之意，旨在破除或否定主張「有過去與未來之瞋恚結實際存在且發揮作用」的論點，強調在此特定脈絡下，不承認或遮除過去、未來二世的恚結。
。
本句出自說一切有部根本論書《大毘婆沙論》，屬於毘曇部的三世唯有、法體恆有語境。
此處討論有情受煩惱繫縛的差別情況，「過去愛結繫」是指有情在過去世所發起的貪愛（愛結），其法體於過去世雖已謝滅，但其縛伴（繫縛功能）於現在世依然存在並產生作用，用以證成三世實有及諸法因果流轉的說一切有部核心義理。
。
本論此處在辨析「結繫」與三世顯現的關係。
阿毘達磨大毘婆沙論屬於說一切有部，主張「三世實有，法體恆存」。
此處探討特定補特伽羅或心念在當前法位上，如何被「未來世」尚未現行的瞋恚（恚）之結所繫縛。
有部的諸法生滅與得繩、結繫理論中，未來的煩惱雖未現起，但在特定因緣下（如未斷不善根、未得離繫得）仍具備繫縛有情的身心功能，此句正是在釐清「未來恚」與「過去恚」在該特定論題下，是否構成現前結繫的差別。
。
本句屬於毘曇部的論書語境，具體解析有情在特定境緣上如何生起煩惱繫縛。
此處的「事」指煩惱所緣的具體境事或事體；「愛結」指以貪愛為體性的煩惱繫縛。
論典以此說明過去已生起的貪愛煩惱，若未透過修道或見道對治斷除，其隨眠與現行仍會持續繫縛有情，成為後續引發諸多漏戾與惑業的因緣。
。
本句屬於說一切有部毘曇宗義的論述，說明有情在特定證悟階位或心理狀態中，仍保有「恚結」（瞋恚煩惱）的潛在隨眠或現行，尚未透過聖道之火徹底斷除。
在阿毘達磨體系中，斷除煩惱有其嚴格的次第與修證階位（如欲界恚結於修道斷除），此處旨在精準界定該主體殘留的煩惱狀態。
。
此句屬於阿毘達磨毘曇部的部派佛教論書語境，探討煩惱（結）的生起與斷除狀態。
論書中在論述聖者或特定定況下的心理成就，強調其心中不具備瞋恚的煩惱現行（前生），即便過去曾有此類煩惱種子或現行生起（設生），也已經透過智慧修持將其徹底斷除（已斷），使其不再成為障礙。
。
本句出自《大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨毘曇部之部派佛教有部論書語境，論述三世因果與煩惱隨眠之繫縛。
此處「此中」承接上文討論特定補特伽羅（眾生）的解脫或流轉狀態，「愛結」為結使（煩惱）之一，特指對三界的貪愛。
若眾生在前生（過去生）未能以聖道智慧斷除此愛結，則受其牽引，繼續於欲界、色界或無色界中受生流轉。
。
本句屬於阿毘達磨說一切有部（毘曇部）的論述語境。
主要在闡述說一切有部核心的主張「三世實有，法體恆存」，說明過去世所生起的「愛結」（貪愛之煩惱束縛）並非完全斷滅歸無，而是於過去世體性實有，並能作為因緣影響現前或未來，故云「顯有過去愛結」。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的法義討論。
在毘曇體系中，『結』是指繫縛眾生於生死輪迴的煩惱。
『恚結』（瞋恚結）為九結之一。
此處從部派論書的細微法相出發，探討在特定修道階位或心態下，尚未完全斷除瞋恚煩惱之補特伽羅（有情）的心理狀態與法相特徵。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的論述，旨在確立「三世實有」的法義框架。
論主藉此論證過去、現在、未來三世之中，尚未生起的煩惱（未來恚結）其體性亦是實在的，並非虛無，以此說明煩惱隨眠與斷惑的機理。
。
此句依說一切有部阿毘達磨法義，描述徹底斷除欲界「恚結」（瞋恚煩惱）的聖者狀態（如阿那含果）。
在彼位中，恚結已不復現行；不論是過去先前曾生起的恚結，或是假使有任何生起的可能性，皆已被無漏聖智徹底斷除，得不生法。
。
本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》探討煩惱（結）於三世斷證或存在與否的法義辨析。
在此語境下，「遮」意為遮遣、否定或排除某種主張，此處用以否定、排除「過去世中仍保有或現起恚結」的論點，用以確立阿羅漢等聖者已斷除過去煩惱，或特定論題中對過去恚結存在性的遮遣。
。
本句為毘曇部部派佛教阿毘達磨之論述，從三世門探討煩惱繫縛的狀態。
此處依說一切有部部派語境，說明眾生因過去世已生起且現行的貪愛煩惱（愛結），使其心識與法被該過去煩惱所繫縛，無法獲得解脫，用以抉擇三世雜染因果與縛義的差別。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部之大宗論書，探討三世實有及煩惱（結）的繫縛機理。
依說一切有部觀點，過去、現在、未來三世法體皆悉實有。
因此，不僅當前現行的瞋恚煩惱會產生繫縛（結繫），那些已落入過去或尚未生起的未來恚結，在法體實有的架構下，其隨眠與縛力依然在相續中對有情產生束縛作用。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的論述語境，用以解釋諸結（煩惱）的相續與未斷狀態。
「此事」指引發煩惱的所緣境界（所緣事）。
「愛結」與「恚結」是九結中的核心煩惱，說一切有部主張三世實有，過去已生起的煩惱（前生）其體不失，在未修得斷對治、證得擇滅之前，其隨眠與縛結的力量依然存在，故稱「未斷」。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的法義討論，從三世與煩惱斷修的角度，析論有情在過去生（前生）尚未斷除「愛結」（對世間存有的貪愛縛結），因而成為後續引發結生、相續或生起諸漏的因緣。
此處依毘曇宗義，著重於業果相續與煩惱隨眠的染污因果剖析。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的論述語境。
有部主張「三世實有，法體恆存」，此處藉由聖典或現證的論據，來彰顯、證成過去世的愛結（貪愛煩惱）為實有存在，而非斷滅虛無，以此建構其業果感現與煩惱隨眠的理論框架。
。
此處論述結使（煩惱）相續的機理。
恚結即瞋恚隨眠，依阿毘達磨教理，若眾生於過去生中未能斷除特定煩惱，該煩惱種子隨逐於阿賴耶識或相續流中，乃至未來生起現行。
。
此句論述結縛之「有無」與「三世」之關係。
依據毘曇部論義，結縛具有前後相續性，既過去世有恚結，推論未來世亦必然存在，論主運用「不說自成」的論證方式，確立結縛在三世的普遍性。
。
此段引自《大毘婆沙論》，論證「三世實有」的部派思想（說一切有部）。
依其論理，過去法若無實體，則無法作為現在法生起的因，故主張過去、未來、現在三世法體皆實有。
。
此句出於大毘婆沙論，討論「結」法是否通於三世。
恚結即瞋結，指以瞋心為體、繫縛有情令不得解脫之煩惱。
論中在此處探討若承認過去與未來之法具有實體，則恚結之繫縛是否亦可遍於三世，為毘曇學派關於法體恆有之辯證。
。
此處探討「愛結」（rāga-saṃyojana）作為煩惱繫縛，在三世（過去、現在、未來）時間維度中的存在形式。
阿毘達磨論義中，探討此類結使是否具有時間特徵，即此愛結是否確實與過去世之因緣相關聯。
。
本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論的問答語境，探究隨眠煩惱與所緣境或法體之間的繫縛關係。
此處依毘曇部的因果與縛解原理進行解答：若某種煩惱在過去生（或先前的展轉對應中）未能透過聖道加以斷除，則該煩惱的勢力依然存在，對於相應的所緣法或有情自體，便會繼續產生繫縛的作用。
。
本句依說一切有部阿毘達磨觀點，說明煩惱「繫縛」與否的判定條件。
有部主張三世實有，煩惱之隨增繫縛，建立在煩惱與有情個體法體間的「得」與「隨眠」關係上。
若某煩惱於過去未曾現起（未生），或雖曾現起但已被聖道之斷德所斷除（已斷），則該煩惱便失去繫縛有情的力量，有情對該法即不成就繫縛關係。
。
本句屬於論書中常見的省略結語。
在《大毘婆沙論》等毘曇部論典中，若當前條目所涉的法相、因緣或論辯邏輯與前文重複，論師便會以此語句引導讀者參照前文的詳細評析，以避免文字冗長，符合阿毘達磨論書嚴密且具條理的論述風格。
。
本句屬於阿毘達磨說一切有部（毘曇部）對於緣起與煩惱繫縛的細微辨析。
論題在討論有情對於「事」（即特定的所緣境或法）如何被過去世的「愛結」（貪愛煩惱）所纏縛，進而引發後續的生死流轉。
在毘曇部語境中，「事」指所緣的自體法，「結」指能繫縛有情的煩惱，此處特指過去已生的愛染。
。
本句為阿毘達磨發智論或大毘婆沙論中，關於煩惱（結）在三世中如何縛繫有情的問難或法義辨析。
毘曇部以說一切有部為核心，主張「三世實有，法體恆存」，因此論述有情被煩惱所縛時，必須嚴格區分該煩惱屬於過去、未來或現在三世的何種狀態，以及其如何對有情產生繫縛的作用。
。
此為《大毘婆沙論》論題答辯的典型論書語境。
此處的「句」是指阿毘達磨在分析法相、諸法相對關係或分類時，所區分出的五種邏輯範疇或論式句型（例如常見的四句分別之外，因應特殊法相分類而成立的五種命題或情況）。
。
本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中探討三世煩惱繫縛（隨眠與結）的理論。
此處指出有情在某些狀態下，是被過去已經謝滅但其勢力、得繩仍未斷除的貪愛煩惱（愛結）所繫縛支配。
。
本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》對煩惱（結）與三世繫縛關係的法義辨析。
論題探討阿羅漢或特定斷惑位中，遠離三世恚結（瞋恚煩惱）的繫縛狀態。
阿毘達磨體系強調煩惱隨眠於三世的實有或作用，此處說明在特定解脫境界或法性中，已無三世恚結的束縛。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部的論述，用以抉擇煩惱（結）的生起與斷除狀態。
此處依因果與三世次第，說明有情對於上二界（色界、無色界）的漏法所生起的「愛結」（貪愛煩惱），是屬於過去生中即已現行且相續至今、尚未以聖道智慧斷除的束縛狀態。
。
本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論探討煩惱（結）生起與斷除之論述。
論中區分煩惱的各種存在狀態，「前生未斷」是指特定煩惱（此處為愛結）在過去階段已經現起，但尚未透過修道或見道之無漏智將其斷滅，因此其隨眠或現行勢力依然存在，成為後續引發有漏因果的動力。
。
本句屬於說一切有部（阿毘達磨大毘婆沙論）的毘曇部語境。
說一切有部主張「三世實有，法體恆存」，此處藉由聖典或理論依據，論證過去世的煩惱（愛結）在其體性上是真實存在的，並非過去就歸於完全虛無，以此建立因果業感與煩惱隨眠的理論框架。
。
本句屬於毘曇部的阿毘達磨大毘婆沙論語境，探討諸界法與結使（煩惱）的相應關係。
根據阿毘達磨教理，色界與無色界遠離了欲界粗重的煩惱，因此在色界與無色界的所有法中，皆不與「恚結」（瞋恨心所）相應，故說「遮（排除）有三世恚結」。
。
本句出自《大毘婆沙論》，屬於毘曇部的阿毘達磨教義，從三世與結縛的角度分析眾生心理煩惱的繫縛狀態。
此處探討眾生在當下身心狀態中，如何同時受到過去已謝滅的「愛結」（貪愛）與未來未生起的「恚結」（瞋恚）兩種煩惱的力量所牽制與縛著，顯現出有情有漏生命的繫縛相狀。
。
此句依《阿毘達磨大毘婆沙論》之說，從阿毘達磨毘曇部的「三世實有，法體恆存」及「依作用立三世」語境來判讀。
此處文義是指某特定法或狀態在討論的範疇中，不具備過去與現在的作用或分位，屬於未來或非三世所攝之法，用以釐清法體與時間作用之關係。
。
本句屬於阿毘達磨說一切有部的因緣與煩惱隨眠分析。
此處的「事」指煩惱所緣的具體事境或法。
在說一切有部的三世實有框架下，過去已生的貪愛煩惱（愛結）若未經對治斷除，其隨眠勢力仍會隨逐於有情身中，成為後續引發同類或不同類煩惱的因緣。
此處強調煩惱的「前生未斷」是後續染污心相續不斷的關鍵。
。
此句論述斷煩惱的次第或狀態，指修行者在特定階段中，瞋恚這一類結使（煩惱）尚未完全斷除，因此仍受其繫縛。
。
此處依據《大毘婆沙論》毘曇體系，論述法之體性與時相。
文中探討「未生」之法若具備生之條件而生起，則隨即滅去（已斷），說明剎那生滅的法性，並不恆常現前，藉以辨析「三世」及「實有」之觀點。
。
此句論述結縛之相。
愛結為九結之一，指貪愛欲境之煩惱。
此處說明在輪迴受生過程中，凡夫之愛煩惱若未經對治斷除，則持續為生死的因緣。
。
此句出於《大毘婆沙論》，討論煩惱結使的性質。
指出在過去時位中，存在「愛結」這一法的自體。
依毘曇義理，此處強調愛結作為一種實有法，在過去時仍可被施設與認知，而非斷滅。
。
此處論述結使未斷的狀態，指修行者尚未以聖道斷除隨眠煩惱，故恚結仍持續存在於相續中，未得解脫。
。
本句屬於說一切有部（阿毘達磨）的論書語境，旨在論證法體「三世實有」，特別是論證尚未生起的「未來世」煩惱（恚結）也是客觀存在的實體，而非虛無。
這與大乘經典或大眾部主張未來無實體的觀點不同。
。
本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中探討諸法生滅、斷惑與三世關係的毘曇部法義。
此處主要在抉擇特定煩惱或法「過去已斷」與「未來未生」的細微法相關係。
論述當前某法雖然在過去與現在「尚未生起」，但由於聖道引發的擇滅障礙，即使它在未來有生起的潛在可能（設生），其體性也早已被聖智所斷除（已斷），不復作障。
。
本句出自《大毘婆沙論》，屬於毘曇部的阿毘達磨大毘婆沙論語境。
在此脈絡下，「遮」代表遮止、否定或排除。
此處主要在探討煩惱（結）於三世（過去、現在、未來）的生起、存在或斷除狀態，說明某種法義或修持能遮除過去已生的恚結，使其不對當下或未來產生繫縛作用。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的論理語境。
在探討煩惱（結）的成就與現行時，區分「成就（得）」與「現前（現行）」。
此處針對「不現前」一詞進行法相定義，指出當某個煩惱（此處指恚結）被判定為「不現在前」時，其用意是為了遮除、排除該煩惱正處於「現在世現行起用」的狀態，而非指其種子或體性徹底斷除，旨在精準釐清煩惱的時世與現起狀態。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的部派毘曇語境，論述三世諸導首（如三結、九結等煩惱）於諸地、諸蘊中的繫縛關係。
此處探討有情在特定心性或法體狀態下，可能正受到過去世已謝滅但功能仍在的「愛結」（貪愛煩惱）所繫屬束縛，說明煩惱隨眠於三世門中的繫縛機理。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的諸門分別，用以抉擇有情在特定斷證階段或心理狀態下，受到三世煩惱繫縛的差別。
此處指有情在特定界地或漏盡過程中，過去的恚結（瞋恚煩惱）已經斷除或不成就，因此「無過去」繫；但未來與現在的恚結尚未斷除且正現前或具成就，故「有未來現在」繫。
這反映了有部三世實有、法體恆存，但以「成就」與「繫縛」分析斷證位次的法義特點。
。
本句依據說一切有部阿毘達磨的諸法判釋，說明有情在面對特定境界（此事）時，因過去世或前一念已生起的貪愛結使（愛結）未能以無漏聖智加以斷除，故其相續中仍保有此煩惱的隨眠與現行勢力，這是引發後續染污相續與流轉生死的關鍵因緣。
。
本句屬於毘曇部的論書語境，探討煩惱（結）的生起與現行狀態。
「恚結」為九結之一，當面對違逆情境時，心中生起忿怒、怨恨的心理作用，並且此煩惱正處於現行、活動的狀態（現在前），能障礙聖道並繫縛有情於生死流轉中。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）關於「斷惑」與「得成就」的細微辨析。
在說一切有部部派佛教的法義中，聖者藉由無漏聖道斷除煩惱。
此處探討的是某些特定的微細煩惱或隨眠，在聖者證道之前的過去生中從未實際現行（未生）；然而當無漏聖道現前時，這類未曾生起的煩惱在法爾體性上，其生起的可能性（得）與隨逐勢力，在假定其生起的當下便已被無漏智所正斷、永斷。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）之法義討論，依阿毘達磨大毘婆沙論之唯實與三世實有、因果相續語境，此處是在界定、分析在某種特定有情狀態或生命階段中，其在前生（前一世或前一階段）尚未斷除的「愛結」（貪愛之煩惱束縛）如何現行或留存，用以推導諸漏、結使的生起因緣與繫縛狀況。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的法義辨析。
此處承接上文對於三世結縛（煩惱）狀態的討論，具體闡明「過去愛結」與「現在恚結」同時存在於補特伽羅（眾生）身心相續中的情況，用以分析煩惱在不同時間維度（過去、現在）上的繫縛與顯現關係。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的論述，旨在確立「三世實有」之法理。
論中透過論證「現在」位上有「恚結」（瞋恨的煩惱）生起與顯現，用以說明諸法於現在世有其真實的體用，而非虛無。
。
本句屬於阿毘達磨說一切有部（毘曇部）的法義語境。
說一切有部主張「三世實有，法體恆存」，此處的「有」是指三世中的「未來有」（未來世的法體）。
在探討諸法的存在性時，依據該部派的根本教義，法體於過去、現在、未來三世皆是恆實存在的，因此「未來世的存在」是不需要繁贅推導或特別假立言說，便能依其法性自體成立的。
。
此句為論書常見的簡略結語，指當前論述的法義、思擇或評判標準，與前文已經詳細論述的內容完全相同，故不再重複贅述。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的說一切有部毘曇體系中，此類標註用以保持論文結構的嚴密性與論述的簡練性。
。
本句依據《阿毘達磨大毘婆沙論》之說法，屬於毘曇部對煩惱「斷」的細微討論。
此處所指之「斷」，係指某類煩惱或隨眠在過去尚未生起（未生），但因為修持對治道的緣故，其得繩已斷，故即便未來在因緣具足下假設其生起（設生），在法性上亦已屬於被斷除、不復增長且不引生後果的狀態。
此處涉及說一切有部關於「三世實有、法體恆存」背景下，討論未生法如何得斷的論題。
。
此句屬於阿毘達磨（說一切有部）討論斷除煩惱的論述。
在說一切有部「三世實有」的框架下，煩惱（結）雖屬過去，但其體恆有，且能成為當前或未來生起煩惱的因緣。
此處「遮」是指透過修行聖道或定力，遮止、阻斷過去恚結（瞋恨煩惱）對有情相續的染污影響與作用。
。
本句為阿毘達磨大毘婆沙論探討三世煩惱繫縛狀態的論述。
說明在特定心念或眾生狀態下，可能僅存在過去世貪愛煩惱的繫縛，以及過去與未來世瞋恚煩惱的繫縛，而在當前現前的心念中並沒有這些煩惱的現行繫縛。
這反映了說一切有部將煩惱（結）區分為三世存在，並依此解析有情在不同時位下被煩惱繫縛的細微差異。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的煩惱隨眠理論。
論中討論煩惱在「未斷」的潛在狀態（隨眠）與「現在前」（現行）的關係。
即使眾生對某個對境已經種下貪愛（愛結）與瞋恚（恚結）的種子且尚未斷除，在特定時空因緣下，也可能只有某一煩惱現行，此處即描述雖然恚結未斷，但當下並無瞋恚現行的心理狀態。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的論述語境，用以分析有情在特定因緣或心念相續中，煩惱（結）的現行與隨眠狀態。
「此中」指當下討論的特定法義範圍；「愛結」即貪愛之煩惱縛結；「前生未斷」強調該煩惱在前面的階段已經生起，且其種子或現行勢力至今尚未透過聖道加以斷除，用以釐清有情相續中煩惱的存續狀態。
。
本句屬於阿毘達磨說一切有部的毘曇語境。
說一切有部主張「三世實有，法體恆存」，此處依據經教論證過去世的煩惱（愛結）亦有其真實體性與作用，用以成立三世實有的教理。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部之部派佛教有部論書語境，探討煩惱（結使）的隨眠與斷除狀態。
此處指特定有情在過去生（前生）的修行階段中，尚未透過見道或修道斷除瞋恚結，其隨眠勢力仍持續隨逐至此生。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部之論義，旨在透過現前的心理或行為表徵，來論證、推顯過去世中即已存在「恚結」（瞋恨的煩惱繫縛）。
說一切有部主張「三世實有」，過去的煩惱雖已謝滅，但其體性仍實有，且能作為因緣影響現在，故言「顯有過去恚結」。
。
本句屬於說一切有部「三世實有」的阿毘達磨論義語境。
說一切有部主張過去、現在、未來三世的法體皆是實有。
此處強調未來法的存在（未來有）具有其自相與法爾特性，毋需透過多餘的言語論證，其體性在道理上自然能夠成立。
。
本句為論書中常見的簡略結語或承前之詞。
表示當前所探討的法義、論點或論題解析，其具體內涵與前文已經詳細討論或建立的義理完全一致，故不再贅述，符合《大毘婆沙論》條分縷析且前後呼應的論辯體系。
。
本句探討心法與煩惱得、非得的關係。
此處指出在特定的心念或狀態下，瞋恚的煩惱（結）並未現行、不發揮作用，說明當下心識並未與恚結相應。
。
本句為毘曇部論書中分析三世煩惱與斷障機理之用語。
「遮」意為遮止、斷除或使其不生起；「恚結」指九結之一的瞋恚結。
全句說明此法能遮止或對治當前正生起作用的瞋恚煩惱。
。
此處論述有情流轉生死之因緣。
愛結作為九結之一，指引生後有之愛。
論主依毘曇部義理，說明有情受此愛結繫縛，於生死中不得解脫，特別強調由過去世之愛結，導致現世受縛。
。
此處論述結使（煩惱）與三世的關聯。
恚結即瞋恚，是隨眠煩惱之一，透過身、語、意業繫縛有情於生死，此處強調即便在不同時間維度（三世）中，瞋恚煩惱皆具有繫縛的造作力。
。
此句解釋煩惱隨眠的續生機制。
愛結與恚結屬於五結之一，是束縛眾生於輪迴的煩惱。
即使過去生未斷，於現世遇緣仍會顯現，說明煩惱種子未滅則生死相續。
。
此處論述結使（煩惱）起現行之狀態。
嗔恚結指能令心苦惱、與嗔相應之九結之一。
當其從種子位轉為現行，即謂之現前。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的論述語境，在討論三世業報與煩惱隨眠的關係。
此處的「此中」用以限定或指稱特定範疇，說明某類眾生在過去生中未能斷除「愛結」（對三界的貪愛煩惱），因此其隨眠增長，繼續引發後續的生死流轉與惑業受報。
。
本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論的毘曇部部類語境。
此處透過論辯或經文證據，旨在顯明、證成「過去世的愛結」為實有。
說一切有部主張「三世實有，法體恆存」，此處依此法義框架，說明過去所生的貪愛煩惱其體性依然存在，以此成立過去法的實有性與對有情的繫縛作用。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部的論述，探討隨眠（煩惱）於各界、各地的斷除次第。
在說一切有部的阿毘達磨體系中，煩惱的斷除有其嚴格的因緣與次第（如見道、修道及九地九品）。
此處指特定階位的修行者，在經歷先前的斷惑階段（如前生、前位或前品）時，對於某些品類的瞋恚結（恚結）尚未完全斷除，仍有餘惑隨眠，須於後續進修中繼續對治。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部之論述，依據說一切有部「三世實有、法體恆存」的語境，此處旨在論證或顯明過去世的「恚結」（瞋恨之煩惱繫縛）為實有，用以建立因果與煩惱隨眠的理論架構，不應導向大乘唯識或如來藏之空華隱喻。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）探討煩惱心理學的語境。
在說一切有部中，「現在前」是指煩惱從潛在的隨眠狀態（種子或得繩），在因緣具足時轉化為顯著的現行狀態（現起作用）。
此處特指「恚結」（瞋恚煩惱）正處於現行起作用的狀態。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部的論述語境，用以論證或說明「恚結」（瞋恨的煩惱）在「現在世」是處於現行、存在的狀態，而非僅存在於過去或未來，藉此成立諸法於三世中各自的法體與作用。
。
本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論之毘曇部論述。
此處討論阿毘達磨中三世（過去、現在、未來）實有的法義框架。
在論辯諸法法體本自實有的語境下，說明「未來有」（未來世存在之法或未來當生之法）的自相與體存在論理上是不待贅言、自然成立的。
。
本句為說一切有部「三世實有」核心論證的論據之一。
有部主張法體恆有，過去、現在、未來三世皆為實有。
此處以「過去」與「現在」的存在為已知前提，推論並成立「未來」亦必然實有，以此證成三世齊等的法性存在。
。
本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中對「結」與「繫」的法相辨析。
此處以三世（過去、未來、現在）來簡擇瞋恚結（恚結）對有情的繫縛狀態，探討在不同時世中，煩惱如何作用於心，使其不得解脫。
阿毘達磨體系強調法稱與法相的精確界定，此處的「設有」是用於施設問答或理論推導的假設語句。
。
本句屬於阿毘達磨（論書）體系中關於三世煩惱繫縛關係的問辯。
主要探討過去世已生起且已滅去的「愛結」（貪愛煩惱），在現在世或未來世中，是否仍能對有情發生繫縛的作用（即得繩未斷或隨眠隨增的法體作用）。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的問答。
論述有情在三世流轉中，若在前生（過去世）未能藉由聖道斷除特定隨眠（煩惱），則該煩惱的勢力依然存在，於現世或未來世中，有情仍會被其所繫縛，無法獲得解脫。
。
本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》探討三世煩惱與隨眠「繫縛」關係的論述。
從阿毘達磨部派佛教的法相來看，一個法（此指煩惱）若在過去或現在未曾生起（未生），或者雖然生起過但已經透過修道或見道生起無漏聖智將其斷除（已斷），那麼該煩惱對於有情便不具備繫縛的效力。
這說明瞭繫縛的成立必須建立在煩惱未斷且現行、或其種子隨眠仍具勢力的前提下。
。
此為《大毘婆沙論》常見的指引句。
論師在論述特定法義（如諸法自相、共相或因緣生滅等毘曇核心觀點）時，若後續遇到相同或相似的法理機制，為免文字繁複，便直接指引讀者參照前文已建立的詳細判釋與抉擇，展現阿毘達磨論書結構嚴密、條理清晰的組織特點。
。
本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》探討煩惱（結）對治與斷除的論述。
說明在阿毘達磨的法相體系中，心所產生的各種結縛（如恚、嫉、慳），其修相、對治與隨眠的斷除機制具有類比性，論主以此例推其他煩惱結的對治原則。
。
本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》探討諸法界系、能緣所緣或因果相應等法相分別。
此處以「俱唯欲界」作為論證因由，說明所討論的兩種法（或能緣與所緣、因與果等法）皆同樣只隸屬於欲界，而不通於色界與無色界，故以此界系的一致性來成立其論點。
。
此處涉及毘曇部論義，指在分析煩惱或見解時，以「愛」作為對治或檢核的條件，構建出名為「小七句」的邏輯推演架構，以辨析法義的差別。
。
此處引述「對治」的邏輯，即指修行者針對內心的「恚結」（瞋心纏縛）採取相應的對治法門，如同對待其他煩惱結使一般，強調依據不同煩惱特性施以特定對治。
。
此句為論書常見的解釋體例，針對前文提及的術語或命題進行進一步的辨析與界定，旨在釐清名相定義與內涵差異，以確立論題之明確性。
。
此句指涉說一切有部（Sarvāstivāda）體系中的斷惑分位。
在修行的見道（darśana-mārga）過程中，針對欲界現起的見惑（如身見、邊執見、邪見、見取見、戒禁取見等），必須經由見道智予以斷除，稱為見所斷法。
。
此句銜接前文，指涉修行者對三界中色界、無色界範疇內一切法的觀照或執取，於大毘婆沙論語境中，多與煩惱、纏縛或修道位之所緣境界相關。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部之說一切有部部派佛教論書語境，探討煩惱（結）的斷除與三世因果的關係。
此處的「有愛結」特指對未來世生存（有）的貪愛與執著。
此結若在前生未能以聖道智慧徹底斷除，則會成為感召今生或未來生受生受苦的根本動力。
。
本句出自《大毘婆沙論》，屬於說一切有部阿毘達磨體系。
此處從三世（過去、未來、現在）的角度，抉擇或論述特定對象（如阿羅漢、聖者，或於特定法界、心理狀態中）已斷除或不與「嫉結」與「慳結」相應。
說一切有部主張三世實有，故論述煩惱之斷除或不相應時，皆會嚴格依過去、未來、現在三世進行審查。
。
本句屬於說一切有部《大毘婆沙論》對結蘊、隨眠等煩惱雜染的論辯。
此處的「此中」指代正在論述的法義段落，「有愛結前生未斷」是指有愛隨眠在過去生中尚未斷除。
論主依此因緣來顯發、界定論文中「二七句」（即十四種句型或品類分類）的施設與判然差別，屬於毘曇部細緻界定煩惱生起與斷除之心理狀態的法義討論。
。
此句依阿毘達磨毘曇部語境，解析「中有」（生有與死有之間的過渡狀態）的生起因緣。
中有之生起並非無因，而是由過去世未斷除的「愛結」（貪愛煩惱）為因，此愛結縛著、繫屬於欲界中屬於見道所應斷除的諸法（見所斷法），由此引發欲界的中有身。
此處強調說一切有部對於三世因果與煩惱繫縛的細微辨析。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部之說一切有部部派佛教義理。
在阿毘達磨法相分析中，煩惱（結）有其界地隨增的限制。
嫉結（嫉妒）與慳結（慳吝）屬於修所斷的煩惱，且依據說一切有部教理，此二結僅在欲界現行與隨增。
色界與無色界遠離了欲界的麤重煩惱，因此在色界與無色界的有情及諸法中，完全沒有三世的嫉結與慳結隨增或相應。
。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的毘曇論書語境中，「遮」為遮止、排除、否定之意。
此處承接上文的法義思辯，透過邏輯推導與法相判別，對特定論點可能衍生出的十四種句型或主張（二七句）予以否定與排除，以確立符合阿毘達磨宗義的正確見解。
。
本句依據阿毘達磨毘曇宗義，探討「中有」（生死交替間的過渡身）階段中，煩惱（結）的法體於三世（過去、未來、現在）的具足與作用狀況。
此處聚焦於「嫉結」（嫉妒）與「慳結」（慳吝）在中有位中的存在與否及斷伏情況。
。
本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論的毘曇部論述，用以區分欲界「見所斷」諸法（於見道時所斷除的煩惱）與先前所述諸法（如修所斷法或他界見所斷法）在性質、斷障或隨眠增長上的差異，體現毘曇部對法相極為嚴密精細的分類抉擇。
。
本句闡述說一切有部阿毘達磨的煩惱斷除理論。
嫉與慳兩種結（煩惱）在自性上僅與苦、集、滅、道四諦的修道位（修所斷）相關，而不屬於見道位（見所斷）所斷除的分別起煩惱，因此說「唯修所斷」。
。
本句屬於阿毘達磨發智論及大毘婆沙論中，探討諸法於三世中被各種類型「結」（煩惱）所繫縛的問答與抉擇。
此處以設問形式，辨析某一所緣境（此事）在過去世中，被貪愛煩惱（愛結）繫縛與被驕慢煩惱（慢結）繫縛的隨增與相應關係，屬於毘曇部對煩惱心理學與法相的精確分析。
。
此為說一切有部《大毘婆沙論》探討諸法隨增、繫縛關係的問答。
意指有情在過去生（前生）中，若對於特定的煩惱或所緣境尚未以無漏聖道加以斷除，則該煩惱的勢力依然存在，在因緣成熟時，仍會繼續繫縛有情，使其不得解脫。
。
本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》探討隨眠（煩惱）與所緣、相應法的縛繫關係。
阿毘達磨指出，隨眠若在過去未曾現起（未生），或者雖然現起但已被聖道智慧所斷除（已斷），則該煩惱便失去縛繫有情的作用，不再產生繫縛的效力。
。
本句出自《大毘婆沙論》，屬於說一切有部阿毘達磨（毘曇部）的義理。
此處正在探討煩惱（結）的隨眠與斷證關係。
有部主張三世實有，過去生所成就的煩惱（如愛結、慢結）若未經對治斷除，其隨眠勢力仍會延續，且諸煩惱間具有相應或同地伴隨的關係，故言若有一者未斷，他者亦未斷。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的部派毘曇語境，探討煩惱（結）與所緣（事）的繫縛關係。
此處指出某特定法（事）作為所緣境時，不僅能被現在或未來的煩惱所繫縛，同樣也能被過去已滅的「慢結」（驕傲、權衡高低的煩惱）所繫縛，展現說一切有部「三世實有，法體恆存」，故過去煩惱仍能對緣起諸法產生繫縛作用的義理。
。
本句出自《大毘婆沙論》，屬於說一切有部毘曇宗義。
探討在特定所緣境（此事）上，不同的煩惱結（愛結與慢結）在過去與現在生起與斷除的先後因果關係，用以細緻分析心所與隨眠的活動狀態，符合毘曇部諸法析微的論書語境。
。
本句屬於毘曇部的阿毘達磨大毘婆沙論語境。
在論書中有關「生」與「未生」的討論中，多用以抉擇有情受生、煩惱得與成就、或是法爾生起的因緣。
此處強調「生」的定義具有相對性與特定法處的界定，即使在別的界趣或範疇（餘處）中法已生起，但若不符合當前特定法義或因緣所指向的「此事」，在該事上仍判定為「未生」。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）說一切有部的細微法義思擇。
主要探討「慢結」（傲慢的煩惱繫縛）在「生時」與「過去」等不同三世時間位格中的斷除與繫縛關係。
若某法在現前生起的當下即被聖道所斷，則該法落入過去世時，便不再具有被過去慢結所隨眠、繫縛的性質，用以釐清煩惱斷除的決定性與三世繫縛的法相。
。
本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》討論三世煩惱繫縛的論辯語境。
此處「設有」為論書假設命題之用，探討有情在特定時間維度（過去世）中，是否仍受到「慢結」（傲慢的煩惱）的潛在勢力或種子所隨眠、繫縛，用以釐清斷證功德與繫縛的關係。
。
本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中討論隨眠（煩惱）繫縛關係的問辯。
主要探討眾生在特定的心品或狀態下，過去已謝滅的愛結（貪愛煩惱），其得繩（成就）是否依然存在並持續繫縛有情，屬於毘曇部對於三世煩惱繫縛隨增關係的精細辨析。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）探討有漏法、煩惱與繫縛關係的問答語境。
在毘曇學派的論理中，「繫」是指煩惱對有情眾生的束縛狀態。
若眾生在前生（過去世或前一階段）未能透過修道斷除某種特定煩惱，則該煩惱的勢力依然存在，繼續對眾生產生繫縛的作用，使其無法獲得解脫。
。
本句屬於阿毘達磨（說一切有部）討論煩惱、隨眠與「繫」之關係的語境。
有部主張三世實有，煩惱之縛繫與否，取決於該隨眠是否得繩未斷。
若未生或已斷，則對有情不構成繫縛（不繫），藉此釐清斷惑證真與界地隨增的細微因緣。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的法義辨析，說明眾生在面對特定境界（此事）時，若過去已生起的「慢結」（以傲慢為體性的煩惱束縛）尚未透過見道或修道斷除，則會以此為因，繼續引發後續的染污心行或隨眠現行。
。
本句出自《大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨毘曇部之說。
此處依說一切有部之阿毘達磨教理，分析有情在生死流轉、受生或諸隨眠結使生起時的心理狀態。
「愛結」為九結之一，係指貪愛之煩惱。
此處強調特定眾生在過往業因或前一階段的貪愛束縛尚未降伏、斷除，因而成為後續惑業相續、受生流轉的關鍵因緣。
。
本句屬於毘曇部的阿毘達磨法義辨析。
探討有漏法（事）與煩惱（結）之間的繫縛關係，說明當下所面對的某個有漏事物，不僅能引生現在或未來的煩惱，它本身也是過去貪愛煩惱（愛結）所繫縛、所緣對象的範圍，展現三世雜染因果的繫縛法理。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的煩惱隨眠心理分析。
探討在同一個所緣境（此事）上，不同的煩惱結（慢結與愛結）在時間序列與心理狀態中的生滅斷增關係。
說明特定煩惱雖未斷除，但另一種煩惱在先前階段尚未現行的心理對應狀態。
。
此處討論「生」的法義，指涉現象在不同條件下的生滅定義。
即使某一法在別處產生，若未具備當下所探討的具體因緣或特定狀態，在毘曇體系中仍標示為「未生」，以嚴格區分現象的緣起範圍與因果時序。
。
本句出自《大毘婆沙論》，論述結縛之生起與斷除。
文中分析若「生結」已被斷除，則該法即便涉及過去，亦無法再對該法產生「愛結」之繫縛作用，說明斷除生結對於解脫繫縛的邏輯必然性。
。
此句論述結縛之相。
愛結為九結之一，指對於順境或喜愛之境產生執著。
此處強調「過去」，指眾生因宿世未能斷除之貪愛，導致對當前境界產生繫縛，無法解脫。
本論依據阿毘達磨體系，嚴格界定結縛的心理狀態與功能。
。
此處探討「慢」作為結（結縛）的定義範疇。
在阿毘達磨體系中，結通常指能繫縛眾生於生死輪迴的煩惱。
本句旨在辨析「慢」結是否包含對未來世對境所起的慢心，以釐清煩惱繫縛的法相邊際。
。
此為《阿毘達磨大毘婆沙論》中常見的問答體例，用以確認所論法義與前述義理或修證經驗相契合，具備法義定判之功能。
。
此句為論書中常見的設問發起語，用以承接上文的論點或結論，並引出下文針對該論點的因由、理據或細緻抉擇。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的毘曇術語體系中，多用於展開對法相因果、自相共相或部派異說的條致辨析。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）的論書語境，闡述煩惱（結）的繫縛範圍。
慢結（傲慢的煩惱）能繫縛眾生，使其在三界（欲界、色界、無色界）與五部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）的所有相關事相上無法解脫。
。
本句闡述說一切有部阿毘達磨關於「隨眠」與「所緣繫縛」的法義。
在有部宗義中，未來世尚未被聖道所斷除的染污法（法體實有），必定會被三世中所有的染污法（隨眠）所繫縛。
這是因為這些未斷的法，能作為三世一切染污法生起的所緣境（事），因而產生相續不斷的繫縛作用。
。
本句屬於阿毘達磨論書中典型的「雜蘊」或「結蘊」結繫過未現在三世的問答判別。
探討有情在特定時間點上，對於未來世將起現行的「慢結」（驕傲、自大），以及過去世已落謝的「愛結」（貪愛），兩者在「得繩」繫縛（成就與否）上的邏輯關係與俱轉情況。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部的論辯語境。
探討有情在過去生（前生）中，若對於特定的煩惱、隨眠未藉由聖道加以斷除，則該煩惱的勢力依然存在，在因緣成熟時仍會繼續繫縛有情，使其流轉生死。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的法義。
論題探討煩惱的「繫」與「斷」。
在毘曇宗的「三世實有」框架下，論述過去、現在、未來三世法中，若某種煩惱在先前（未來世）尚未生起，且在生起的當下即被無漏聖道所斷除，則該煩惱便失去了繫縛有情的力量，不再發揮「得」的相續作用。
。
本句屬於說一切有部（毘曇部）阿毘達磨的法相分析。
部派佛教將煩惱分為「已生」、「未生」（未來），此處特指存在於未來法位中、尚未被無漏聖道所斷除的「慢結」（傲慢的縛結）。
若未來慢結未斷，代表該有情在此事上仍具備生起慢心的隨眠因緣，尚未證得徹底的解脫。
。
本句屬於毘曇部的阿毘達磨教義分析。
此處的「前生」指前一世或先前已生起的狀態；「愛結」指以貪愛為體性的煩惱結縛。
在探討有情受生、退轉或煩惱隨眠的生起時，說明仍有過往的貪愛隨眠未被智慧斷盡，因而成為後續流轉或生起諸漏的因緣。
。
本句依說一切有部阿毘達磨「三世實有」與「隨眠繫縛」的理論，闡釋特定所緣之事（法），不僅限於現在或未來，同樣也具備被過去已生的貪愛煩惱（愛結）所緣縛或繫縛的關係，說明煩惱對境的繫縛作用通於過去世。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的諸結（煩惱）斷與未斷、生與未生的俱生或前後關係辨析。
在毘曇部語境中，「事」指煩惱所依的所緣境或法。
此處辨析眾生在面對特定境界時，雖然在三世的「未來世」中仍保有會隨境增長的慢結（未藉由斷道徹底斷除隨眠），但在當前或過去的發展序列中，對於該境的愛結卻尚未實際現起（未生）。
這展現了有部法相中，諸結對於特定所緣境，其斷縛與現行在時間與因果序列上的細微差異，用以成立說一切有部「三世實有、法體恆存」及隨眠潛伏與現行不同的教義框架。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部之論述，依據阿毘達磨說一切有部之法義框架，探討諸法（如煩惱、結使或生相）於過去、現在、未來三世與自相、共相之生滅關係。
此處強調「於餘處生」並不等同於「於此事生」，必須針對特定的法處或對象來判定其生滅與否，若該特定之法尚未生起作用，則即便其他法已生，於此特定法上仍定名為未生，此體現了說一切有部對諸法自相、別相的嚴格細分與因緣判釋。
。
本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論（毘曇部）的因緣與煩惱繫縛討論。
在說一切有部的三世實有框架下，探討未來當生的法（生法）若透過聖道修持而預先被斷除、令其永不升起（得非擇滅），則該法在未來便不會再引發相應的貪愛。
因此，過去的愛結便失去了可以繫縛的對象，在此事上即不成就過去愛結的繫縛之義。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部的論述語境，討論有情受煩惱繫縛的心理狀態。
「此事」指所緣的境界；「過去愛結」指過去已生起且能增長、纏縛有情的貪愛煩惱。
當有情對某種境界產生過去的貪愛，該境界即成為愛結所繫縛的對象，從而引生續流的生死雜染。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的問答體裁，探討三世煩惱的繫縛關係。
在此針對「現在世」的「慢結」（傲慢、自大等煩惱）進行理論性的設問，探究有情在當下生起慢心時，是否正被該現在煩惱所繫縛。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部論書之問答體裁。
在《大毘婆沙論》探討三世（過去、現在、未來）與法體「得」、「成就」或諸法作用的語境中，「現在前」是指某法從未來世來到現在世，其體相顯現、作用正起。
此處答語用以確立該法處於現在位（現在世）的判斷條件。
。
此句說明煩惱之生起與過去世的結縛有關。
在阿毘達磨論典體系中，愛結指貪煩惱，屬於九結之一。
若對當前所緣境界產生執著，乃是因為過去生中對於此類煩惱結使尚未斷除，導致今生仍有相應的煩惱現行。
。
此段探討「慢結」（傲慢的煩惱）與「結繫」（被煩惱纏縛）的因果關係。
在毘曇學中，煩惱的「現前」與「繫縛」關係密切，說明當煩惱現行時，即構成被該煩惱所束縛的狀態，強調煩惱現行即具繫縛作用。
。
本句討論煩惱的現行狀況。
結（結使）指束縛眾生於輪迴之煩惱。
當修行者在處理某一特定對象（此事）時，若心識中除了當下的煩惱外，又引發了其他的隨眠（隨煩惱）現行，即稱為「起餘結現在前」。
。
本句論述心識生起的類別，主要區分心性的善惡與染淨。
於《大毘婆沙論》毘曇體系中，心心所法皆需判攝於三性（善、不善、無記）。
此處指出眾生心識活動之流轉，除了善心外，亦包含「無覆無記」心，即非煩惱障所覆蔽、亦無異熟果報顯現的無記心，屬於平性、不染不淨的心理狀態。
。
本句論述煩惱之現行，指修行者在特定對象或場閤中，慢使（慢結）產生現行作用。
在毘曇學體系中，此處強調煩惱從隨眠狀態轉為現行的具體心理現象。
。
本句屬於阿毘達磨（說一切有部）部派論書的法義探討。
論題圍繞於煩惱（結）的「現在繫」與「過去未來繫」。
在此無心位（如無想定、滅盡定、無心睡眠或悶絕等狀態）中，由於心王與心所皆不現起，因此不會有「現在」正起現行的「慢結」來繫縛有情。
此處探討的是煩惱在有情不同心念狀態下的繫縛功能與存在形式。
。
本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中探討三世煩惱繫縛的論述。
從說一切有部（毘曇部）的立場出發，探討眾生在當前當下（現在世），是否正受到「慢」這一煩惱（結）的束縛與障礙，用以抉擇法相之三世過未現在的繫縛關係。
。
本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中探討三世煩惱繫縛關係的問辯。
依說一切有部宗義，過去、現在、未來三世實有，過去已滅的煩惱（愛結）其體仍實有，故能對有情產生繫縛作用。
此處以問句形式引出對「過去煩惱如何繫縛有情」的法義辨析。
。
本句為《大毘婆沙論》論述諸法「繫」與「不繫」的問答。
在阿毘達磨毘曇體系中，「繫」指煩惱對有情的縛著與障礙。
若有情在過去生（前生）中，對於某些煩惱（如欲界、色界或無色界的隨眠）尚未藉由聖道加以斷除，則該煩惱的種子或現行依然存在，使有情繼續受到該界地煩惱的繫縛。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的法相分析。
在說一切有部的過未現在三世實有體系中，討論煩惱（結使）與有情之間的「繫縛」關係（得與成就）。
若某煩惱於前位未曾現起（未生），或雖曾現起但已被無漏聖道斷除（已斷），則該煩惱不與有情相應、不成就，故稱「不繫」。
。
本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》論述煩惱（結）生起現行的語境。
說明有情在面對特定的所緣境（此事）時，若引發了傲慢心，使「慢結」從潛在的隨眠狀態轉化為當前的現行（現在前），即構成煩惱的現起。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部的部派佛教論書語境，探討煩惱（結）與所緣（事）之間的繫縛關係。
此處說明眾生若在前世（前生）未能斷除對某特定事物的貪愛煩惱（愛結），則該過去的貪愛煩惱，對於當下或該相關的事物，依然具有被過去煩惱所繫縛、隨眠的法義。
。
本句出自《大毘婆沙論》，屬於毘曇部的因明與心理結構分析。
此處正在討論諸結（煩惱）現前的先後次第與緣慮關係。
「此事」指特定的所緣境。
「慢結現在前」指傲慢的煩惱此時正表現於心意識中；「前於此愛結未生」則探討在慢結發起之前的心理狀態中，針對同一對境的貪愛煩惱（愛結）尚未生起。
這反映了阿毘達磨對於煩惱相續、前後起訖時間點的微細抉擇。
。
此句屬於毘曇部《大毘婆沙論》探討法相生滅、過現未三世或得、成就等法義之細微辨析。
說明某一法或有情雖然在其他範疇、境界或處所已經成立、生起（餘處生），但若針對當前所特定論述的法體、功能或因緣而言（於此事），其相對應的關係或特質尚未顯現，因此在定義上仍稱作「未生」。
這是俱舍、毘曇體系中，為了精準釐清法相與因緣界限所作的邏輯界定。
。
本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》探討三世過未修斷、縛隨眠的義理。
意指若某一法（事）在「生位」時，其對治道已起而將其斷除，則該法在落入過去世後，便不再具有被過去世的愛結（貪愛煩惱）所繫縛的性質與功能。
。
本句依據《阿毘達磨大毘婆沙論》的毘曇宗義，探討有漏法（此處之「事」）與煩惱（「愛結」）之間的隨眠與繫縛關係。
此處強調過去的「愛」煩惱（愛結）對於相應或所緣之法（事）仍具有繫縛的力量，屬於三世因果與煩惱隨增的細微辨析，說明有漏法之所以成為有漏，乃因其能增長、繫縛眾生之煩惱。
。
本句屬於阿毘達磨說一切有部論書的問答體裁，探討三世有漏法如何成為煩惱所緣與所繫的關係。
此處針對「慢結」（驕慢煩惱）進行研討，詢問心靈是否會受到過去世或現在世的慢結所束縛，以此開展後續對三世結繫的細微法相辨析。
。
此為《大毘婆沙論》等毘曇論書常見的論辯與分類方法。
對於兩種法或概念的關係，透過「四句」進行邏輯抉擇，即：是此非彼、是彼非此、亦此亦彼、非此非彼，用以嚴密界定法相的內涵與外延。
。
本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中對「結縛」關係的四句料簡或三世緣慮分析。
說明在特定有情或心理狀態下，過去的貪愛煩惱（愛結）仍在發揮繫縛作用，但過去與現在的傲慢煩惱（慢結）此時並未產生繫縛。
此為毘曇部探討諸漏、諸結在三世中如何繫縛有情的身心細微判斷，用以釐清斷證功德與煩惱隨眠之相狀。
。
本句從說一切有部阿毘達磨的立場，說明有情眾生之所以仍受縛於特定事相（此事），是由於過去生（前生）所累積的貪愛煩惱（愛結）尚未被現證的聖道所斷除。
此處的「事」指所緣的境，有情因未斷的愛結對境產生執著，進而滋潤生死輪迴。
。
此句屬於阿毘達磨（毘曇部）阿羅漢果或特定聖位境界的心理狀態辨析。
論述修行者已離慢結之縛，其心識中既無過去未斷而隨眠的慢心（無慢結前生），縱使過去曾有慢結生起，如今也已透過智慧修拔而徹底斷除，因此慢結絕不會再於當下現行、浮現於心識之中（不現在前）。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部的部派佛教論書語境，在探討三界煩惱（結）的斷證與生起因緣。
此處針對特定有情於過去生中未能斷除「有愛結」（對色界、無色界定境或生存存在的貪愛）的狀態進行法義定義與判別。
。
本句屬於毘曇部的阿毘達磨教理分析，主要探討三世煩惱的繫縛狀態。
此處依說一切有部「三世實有」的立場，指出雖然屬於過去時間軸的貪愛，其隨眠或縛結在現前尚未被對治道所斷除，其體依然存在並持續繫縛有情。
。
本句屬於阿毘達磨（論書）對於煩惱（結）生起與斷除狀態的微細辨析。
此處探討在特定果位或修行階位中，隨眠煩惱（慢結）的現起與否，說明其「不曾現行生起」，或是「雖然曾現行生起，但目前已藉由對治道徹底斷除」的兩種清淨狀態。
。
本句屬於毘曇部的論書語境，探討煩惱（結）與三世（過去、現在、未來）的相應與斷除關係。
「慢結」為七結或九結之一，指因傲慢而產生的心所煩惱。
此處「遮」意為遮止、斷除或排斥，專指在特定的所緣境或法相分位中，斷除或不令升起針對過去世境遇所生起的傲慢煩惱。
。
本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中對法相的辨析。
在毘曇部語境下，「現在前」指煩惱發起現行；「不現在前」則指煩惱未現起。
此處說明經文或論述中特別界定「不現在前」之條件，其目的在於排除、遮止處於現在世且現行起用的慢隨眠，以精確區分煩惱在三世（過去、現在、未來）中不同的存在與作用狀態。
。
本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》討論三世與煩惱繫縛（結）的論辯語境。
此處「愛結」特指過去世已升起且已滅去的貪愛煩惱。
在阿毘達磨的法相分別中，過去的煩惱雖已謝滅，但其體不失（三世實有），且其繫縛有情的身心功能（得、隨眠）依然存在，故稱「過去愛結繫」。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於煩惱繫縛狀態的細緻分析。
此處討論在特定的三世因緣或斷惑階位中，有漏有情可能存在「過去的慢結尚未斷除（仍具備過去慢結的繫縛力），但當下現前並無起現行或不被現在慢結所繫」的心理法相狀態，用以精準區分三世結縛的有無。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱（結）生起與隨眠狀態的微細分析。
此處的「事」指所緣的境界或法。
此句旨在說明在特定的所緣境上，個體過去所產生的貪愛（愛結）與高傲驕慢（慢結）等煩惱勢力尚未經由聖道修斷，因此仍舊存在並會繼續引發相續的染污心行。
。
本句屬於說一切有部（毘曇部）阿毘達磨的法相分析。
在阿毘達磨語境中，「現在前」是指煩惱、心所或種子由潛在狀態（隨眠）轉為當前的、現起的活動狀態（現行）。
「無慢結現在前」表示在特定心念或修證位次中，『慢』這種類別的煩惱結纏並未現起發生作用。
。
本句敘述眾生於修道過程中，身心相續中仍存在未經修行斷除的煩惱種子。
愛結與慢結屬於九結之一，指引發眾生流轉生死、障礙解脫的煩惱繫縛。
在毘婆沙論義理中，強調此類煩惱必須透過聖道修習方能斷除。
。
本句討論煩惱之存在狀態，指出「愛結」與「慢結」在過去法中皆為實有。
此處依毘曇部義理，主張過、現、未三世實有，故煩惱結亦隨法而存在。
。
本句討論慢結（九結之一）的現行狀況。
在毘曇語境中，強調當下並無慢結生起活動，顯示心識處於離慢煩惱的狀態，為修行觀察心理活動的法相分析。
。
此處論述修行過程中，應遮止即刻生起的「慢結」。
慢結屬於三結或九結之一，指因傲慢而產生的繫縛，妨礙對真理的體證。
論中強調對治現行煩惱，避免在當下產生慢心的繫縛。
。
此句論述眾生受煩惱繫縛之狀態。
依毘曇論部語境，「愛結」指三結或九結之一，即對欲界、色界、無色界之貪愛。
此處強調「過去」，意指因過去世所造之愛欲煩惱，致使當下仍受其勢力牽制，無法脫離輪迴之束縛。
。
本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中關於隨眠（煩惱）繫縛狀態的四句料簡之一。
此處探討在特定三世時間點上，有情被「慢結」（驕慢的煩惱）所繫縛的差別情況。
意指某種修行階位或心理狀態下，有情僅被當下現行的慢結所繫縛，但在過去部分的慢結已得斷除或不現行，故稱「有現在慢結繫，無過去」。
這展現了毘曇部對煩惱斷證、三世實有與繫縛關係的微細分析。
。
本句屬於說一切有部（阿毘達磨部類）論書對煩惱與結使的微細分析。
此處的「此事」指特定的所緣境界；「愛結」指貪愛煩惱的繫縛；「前生未斷」強調此貪愛是在過去已經生起，且在當前階段尚未透過修道斷除，因而成為現行煩惱或隨眠的根源。
阿毘達磨強調法相的精確辨析，此處正分析特定心理狀態的因緣構成。
。
本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中關於煩惱（結）生起與斷除的細微辨析。
此處探討「慢結」（我慢等傲慢煩惱）現前作用時的兩種特殊心理狀態：一種是該特定粗重或細微的慢結在過去的生命經驗中從未現行過（前未生）；另一種是雖然過去曾經生起過，但依據論書的說法，其種子或現行在當下的修行次第中，已透過對治而使其失去勢力或被判定為已斷（設生已斷）。
全句依毘曇部部派佛教阿毘達磨的嚴密法相體系，剖析煩惱與斷證的法位關係。
。
本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論探討有情轉世與煩惱相續的論述。
此處「此中」係指特定論述情境或有情類別。
論述核心在於「愛結」（對三界的貪愛染著）於前生（過去生）尚未伏斷，因而成為後有相續、入胎受生的根本動力，符合毘曇部依因緣、業感緣起與煩惱斷證的部派論書語境。
。
本句彰顯說一切有部「三世實有」的核心宗義。
論主指出「過去的愛結」確實存在，藉此證明過去法雖已落謝滅去，但其法體依然實有，能作為所緣境或引發後續的果報，以此反駁主張過去法無實體的其他部派。
。
此處屬於阿毘達磨部派佛教對煩惱（結）生起狀態的討論。
「現在前」指煩惱已從種子或隨眠狀態轉為現行、具體表現於當下的意識與心理活動中。
本句旨在探討當「慢」這種障礙修行的煩惱在當前產生作用時的心理機制與相應法義。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的論述框架。
有部主張「三世實有」，此處特為論證或說明「現在世」的煩惱（此處指慢結）其體存在且正起作用，用以區別過去或未來世的法體狀態，並藉此建立三世與煩惱斷證的理論基礎。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部之論述，探討煩惱（惑）的斷除機制。
此處採「設生已斷」之遮止、防範脈絡，說明某類煩惱在因緣上雖尚未現行（未生），但透過對治道的修持力，能令其一旦有生起的趨勢或可能時，即被對治法爾時斷除，使其不相續。
。
本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論的說一切有部部派毘曇語境。
此處的「遮」為遮止、否定、排斥之意。
全句旨在進行法義的辨析與簡別，否定「慢結」（因驕慢而形成的煩惱束縛）在過去世中具有獨立存在的實體或作用，用以界定煩惱在三世（過去、現在、未來）中的作用範圍與生起遮任。
。
本句依據阿毘達磨毘曇宗義，探討三世雜染與結使繫縛的關係。
此處指出在三世中，有情可能正被過去世已生起且作用的貪愛煩惱（愛結）所繫縛，說明煩惱即使處於過去世，其縛性與法體依舊對有情產生繫縛作用，屬於阿毘達磨對有漏法與隨眠繫縛關係的精細辨析。
。
本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於毘曇部的阿毘達磨術語體系，用以分析煩惱（結）的繫縛狀態與三世關係。
此處解析「過去現在慢結繫」的具體內涵：一是過去已生起的愛結與慢結至現在仍未被無漏智斷除，持續隨眠或發揮束縛作用；二是當下正有慢結現起現行。
這展現了說一切有部對於煩惱在過去與現在如何構成對有情繫縛的微細心理學分析。
。
本句屬於阿毘達磨阿毘達磨大毘婆沙論的毘曇部論述，探討諸漏、隨眠或結使的斷證與生起關係。
此處依毘曇部法義，分析在特定法相或補特伽羅中，其「愛結」（貪愛）與「慢結」（我慢）在過去（前生）已經現起或增長，但尚未透過無漏聖道加以斷除的心理狀態與煩惱留存現象。
。
本句屬於毘曇部《阿毘達磨大毘婆沙論》之論述，旨在從部派佛教阿毘達磨的法相分析角度，論證或闡明有情眾生在過去世中，其心行中即已具足並顯現了「愛」與「慢」這兩種根本煩惱的繫縛與潛在隨眠狀態。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的諸法三世（過去、現在、未來）實有論述。
論中區分煩惱的自體與其作用，當「慢結」這一煩惱在當前生起作用（現在前）時，便能明確論證、顯現出該煩惱在「現在世」的真實存在，而非僅是過去已滅或未來未生的法。
。
此句探討說一切有部關於「結」（煩惱）在時間三世中的繫縛狀態。
有部主張「三世實有，法體恆存」，因此過去與現在的慢結，其法體依然存在，並能在當下對有情產生繫縛的作用。
此處「設有」是用於法義思辨的假設前提，論述眾生在特定時間維度下受煩惱束縛的情形。
。
此句出於《大毘婆沙論》，旨在討論「愛結」此一煩惱對象是否通於三世。
在論典體系中，分析煩惱（結）是否受過去、現在、未來的時間限制，旨在釐清斷除煩惱的法義與所緣境。
。
本論為阿毘達磨論書，此處探討煩惱與結繫的關係。
指明煩惱（前生、隨眠）若未經對治斷除，心與境界便會產生結縛，無法解脫。
此處「前生」指過去所造諸煩惱之相續。
。
本句出自阿毘達磨大毘婆沙論，討論「繫」的定義。
繫指煩惱與對象的結縛。
若對象處於未生狀態（未來法）或已斷滅狀態（過去法），因無實體對境，故心不與其產生繫縛，旨在界定煩惱繫縛產生的時空條件。
。
此句為論書常見的總結句式，指涉本論在此處所討論的法義，其內涵與前文已論述過的內容一致，顯示論書結構的前後呼應與義理一致性。

此句出自《大毘婆沙論》，探討結縛（欲界繫諸結）的跨時空相應與隨眠作用。
論主在此處分析眾生在同一所緣境上，是否同時存在不同時間段、不同結使（愛結與慢結）的繫縛狀態，屬於毘曇學對於心所生起與煩惱障礙的細緻分類討論。
。
此為說一切有部阿毘達磨的法義。
論題討論三世中煩惱繫縛的關係，說明「未來法」若轉為「現在世」現前作用時，必定會被當下的現在世煩惱所繫縛（隨增）。
。
本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中探討三世與隨眠縛繫關係的論述。
毘曇部部派佛教（說一切有部）主張「三世實有，法體恆存」，此處「未來必繫」是指在未來世中，某些法因其本質與隨眠的相應或緣慮關係，決定了它必然會被隨眠所縛繫，進而產生染污。
。
本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中對「現在」一詞多義性的辨析。
在毘曇部的阿毘達磨時間與法相討論中，「現在」除了指時間上的現在世（現前）外，有時在特定語境中亦有「現前在前者」的位置或次第意涵。
此處承接上文的論辯，指出若將「現在」理解為「處在前面者」，其法義抉擇與論證邏輯已如前文所述，不再贅述。
。
本句出自《大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨毘曇部之三世及諸結繫縛討論。
此處是在論述三世（過去、現在、未來）中，有情如何被「慢結」這一煩惱所繫縛的心理狀態與法相差別。
論書在此通常以設問、假設性前提（設有）來釐清特定時間相（未來世、現在世）中慢結現行或隨眠的繫縛關係。
。
本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論之毘曇部部派佛教哲學語境，討論煩惱（隨眠）的「繫縛」與「不繫」之界定。
在毘曇學派中，煩惱必須在與有情相應且具備隨增能力的狀態下，才具有「繫縛」的功能。
若該煩惱在過去法中從未生起（未曾現行），或雖然曾生起但已藉由聖道修持而徹底斷除，則該煩惱對於此有情便不再具有繫縛的效力。
。
本句屬於論書中常見的指引句型。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇部論典中，當當前討論的法義、名相辨析或宗派觀點與前文某處高度重複或完全一致時，論師便會以此句型簡化篇幅，引導讀者參照前文已建立的詳細論證或定義，展現了說一切有部極其嚴密、前後呼應的論書體系。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部之論述，從三世與隨眠、結使的關係來剖析煩惱的繫縛狀態。
論典中探討心不相應行法、或過去煩惱對當前境物（此事）的所緣隨增。
此處強調過去曾升起的貪愛（愛結）至今仍發揮繫縛、牽制的作用，使有情對該事物無法解脫。
。
本句為阿毘達磨大毘婆沙論探討煩惱繫縛隨眠的論辯問答。
從毘曇部說一切有部「三世實有、法體恆存」的立場出發，探討眾生在當下是否有被過去已滅或未來未生的「慢結」（我慢等煩惱結）所繫縛。
依說一切有部義學，過去與未來的煩惱法體皆實有，故能對有情產生繫縛作用。
。
本句屬於毘曇部的論書語境，探討煩惱的斷除與隨眠繫縛之關係。
此處的「前生」指前一個生命階段或過去生，「未斷」是指過去未透過聖道智慧斷除隨眠煩惱。
若過去未斷，則該煩惱的勢力仍舊存在，會繼續繫縛有情，使其不得解脫。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部的說一切有部論義，探究煩惱之「隨眠」與「縛繫」的關係。
論題在於討論未來世的隨眠煩惱。
若未來世的煩惱在前（過去或現在）並未現起生動，雖然它具備生的勢用，但只要透過修習聖道，在其生起的當下或根本使其斷滅，則該煩惱便失去繫縛有情的作用，不再成辦縛繫之業。
。
本句屬於論書中常見的指引結語。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的說一切有部毘曇語境中，針對某一法相或問題常有不同的觀點、定義或詮釋（二義）。
當後續文本再度涉及相同思辨結構或法義分類時，論師以此句提示讀者直接參照前文已詳細論述的義理，以避免文句重複贅述，保持論書結構的嚴密性。
。
本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》探討煩惱（結）於三世（過去、現在、未來）如何繫縛有情的論辯。
慢結（驕傲、自大）作為根本煩惱之一，不僅在現在世起現行時產生繫縛，對於過去已謝滅或未來未生起的慢結，在特定因緣（如隨增、未斷）下，有情依然處於被其潛在勢力所繫縛的狀態。
。
本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中探討三世煩惱繫縛關係的設問。
論中依據毘曇部阿毘達磨的法相分析，抉擇有情在當下或特定狀態下，是否仍會受到過去已滅的「愛結」（貪愛煩惱）所隨眠、繫縛，以此釐清煩惱的隨增與斷障因果。
此處依毘曇宗義，過未諸法體用各有不同主張，故以此設問展開細緻的法相辨析。
。
本句屬於阿毘達磨（說一切有部）部派佛教的論書語境，討論「繫」（煩惱、隨眠的繫縛關係）。
在說一切有部的三世實有框架下，過去生所成就或對應的煩惱（或隨眠），如果在過去尚未藉由聖道徹底斷除，則該煩惱的「得」依然存在，有情在當下仍然處於被該煩惱所繫縛的狀態。
。
本句為《大毘婆沙論》承前文而來的總結性論述語。
在阿毘達磨（毘曇部）的論書體系中，此類文句意在指引讀者參照前文已詳細論式、界說或簡擇過的法相與義理，避免重複贅述，以維持論書結構的嚴密與精簡。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部的部派佛教教理，說明有情對於某一特定法處或事相（此事），若存在過去所生起的「愛結」（貪愛煩惱），便會遭受其繫縛（結繫）。
這展現了說一切有部對於三世因緣中，過去煩惱如何延續並繫縛現前心行的微細法義分析。
。
本句屬於《阿毘達磨大毘婆沙論》探討煩惱繫縛性質的問答。
主要在論述有情或諸法在過去、未來、現在三世之中，是否會受到「慢結」（驕慢煩惱）的隨眠與繫縛，藉此釐清特定煩惱對三世法的作用與界限。
。
此為阿毘達磨論書中常見的「四句」辨析法。
當提出一個法義問題時，論師常透過四種不同的邏輯組合（第一句、第二句、第三句、第四句）來窮盡所有可能的關係，以達到嚴密審查法相的效果。
。
本句依據阿毘達磨阿毘達磨大毘婆沙論的毘曇部體系，分析有情眾生受煩惱繫縛的心理狀態。
這裡討論的是煩惱（結）與三世（過去、現在、未來）的相應關係，指出眾生在特定的心因緣中，會同時受到過去所顯現或增長的「愛結」以及未來將會顯現或增長的「慢結」所繫縛，藉此釐清諸結在時間與心理結構上的交織關係。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的法相辨析。
此處的「無」意指「不包含」或「非屬」，是用三世門來抉擇特定法性（如無為法或特定心所法）的屬性。
在《大毘婆沙論》的毘曇體系中，無為法（如擇滅、非擇滅、虛空）超越時間遷流，不屬於過去、現在、未來三世所攝，故稱「無過去現在」（亦無未來）。
。
此句說明煩惱的相續性，即過去世未斷除的愛結，會影響並牽引至現世或後世，屬於「結」的範疇，是繫縛眾生流轉生死的主因之一。
。
本句討論煩惱「斷」的狀態。
在阿毘達磨語境中，「斷」指對治煩惱的修道過程。
當慢結（慢煩惱）已被修道對治而斷除時，該煩惱便不再於相續中生起（不現在前）。
。
此句運用毘曇學中對煩惱與因果相續的分析，說明若修行者於現世仍有未斷的愛結煩惱，則能推論出其過去世中已存在愛結的因，亦即煩惱具有相續不斷的特性。
。
此處解析毘曇體系中的「結」（Samyojana）。
「無慢結」是對應已證得阿羅漢果或特定位階者，說明其對於慢等結使的斷除情況。
前生結與設生結為論中特定分類，指涉特定種類的束縛，此處指修證者已將此等煩惱斷除。
。
此處探討結縛是否通於三世。
在論述中，否定「過去世有慢結」的說法，旨在闡明結縛的生起與存續應依循因緣法則，避免產生恆常執著，以維持毘曇體系中關於結縛生起條件的嚴謹性。
。
本句為說一切有部阿毘達磨之論述，探討法的三世（過去、現在、未來）自性與作用。
說一切有部主張「三世實有，法體恆存」，而法之生起發揮作用者稱為「現在」。
此處「不現在前」指法未處於發揮當前作用的狀態，即屬於過去法或未來法，而非當下顯現的現在法。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的教義討論。
有部主張「三世實有」，在探討諸結（煩惱）的成就、斷除與現起時，於此處特別論證或辨析以「遮止」（否定）現在世有慢結現行或成就的情形，用以釐清慢結在過去、現在、未來三世中的存在狀態與作用界限。
。
本句屬於說一切有部（阿毘達磨大毘婆沙論）的毘曇部論書語境，論證「三世實有」中關於未來世存在的法理。
此處的「有」指三世中的「未來有」（未來世之法體）。
有部主張法體恆有，過去、現在、未來三世的法體皆實有不顯。
因此，「未來有」的存在性依據其法體恆常的本性，不需要另外論證或說明，其理自成。
。
本句闡明煩惱（結）之間的相隨與因果關係，屬於阿毘達磨毘曇部的說一切有部系論書語境。
論中探討隨眠與結縛的斷除先後，指出「愛結」（對世間的貪愛）若尚未徹底斷除，則與之相應或依之而起的「慢結」（自恃高舉的傲慢）就必然會存在，無法單獨先斷慢而留愛。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部之論述，從三世（過去、現在、未來）與結使（煩惱）的角度，分析有情眾生受煩惱繫縛的具體心理狀態與因果關係。
此處特別指出「過去的愛結」仍能對有情產生繫縛的力量，用以說明煩惱在時間序列中的作用與影響。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於諸結（煩惱）繫縛狀態的細緻分析。
此處討論在特定心理狀態或斷惑進程中，有情眾生僅被過去世與未來世的「慢結」（驕慢煩惱）所隨眠繫縛，此時並未現起或未被現在世的慢結所繫縛。
阿毘達磨以此類「三世門」的區分，來建立煩惱在不同時間維度上的存在與作用型態（如已斷、未斷、現行、隨眠等關係）。
。
本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》探討煩惱隨眠與業力因緣的語境。
此處「此中」係指在特定的有情類別或論述脈絡中，針對尚未斷除「愛結」（對世間的貪愛繫縛）與「慢結」（自高自大的傲慢繫縛）的眾生，說明其過去生所累積的煩惱狀態，以此作為分析隨眠與後續受生因緣的基礎。
。
本句屬於阿毘達磨說一切有部（毘曇部）的論述，旨在確立「三世實有」的宗義。
論中藉由論證「過去的貪愛（愛結）與我慢（慢結）煩惱必然存在」來作為破斥他宗（如分別說部或大眾部）主張過去無體的理論依據，強調過去的煩惱雖已謝滅，但其體性於過去世依然實有，並能作為引生現前果報或後續染污心的因緣。
。
本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中關於煩惱（結）於三世斷證的論辯。
在毘曇部說一切有部的術語體系中，「遮」意為遮止、否定、破斥；此處旨在破斥或否定此時存在著現在慢結，蓋因慢結若已被斷或在此特定論境下不立為現在的慢煩惱。
。
本句屬於毘曇部的論書語境，探討諸法三世（過去、現在、未來）實有的本體存在性。
在此脈絡下，『未來有』是指諸法尚未生起、但其法體於未來世中已然實有的狀態。
論主認為此一範疇的法體存在，其理自明，不需繁複的言語論證或特別說明即可成立。
。
本句為論書（阿毘達磨大毘婆沙論）中常見的結語或承前之詞。
表示當前所探討的法義、論點或思擇，其具體內涵與前文已經詳細闡述過的道理完全相同，故不再重複論述，以符阿毘達磨論書層層推導、綱要條貫的體裁特點。
。
本句屬於阿毘達磨部類的論述，探究有情生命在三世中受煩惱繫縛的差別狀態。
論題聚焦於三世（過去、現在、未來）與諸結（煩惱）之間的相應與繫縛關係，「過去愛結繫」指的是有情當下的心識或存在狀態，正受到過去已生起的貪愛結使所繫縛，藉此抉擇煩惱的修斷與繫縛機理。
。
此句探討「慢結」（驕傲、自大等煩惱）在三世（過去、現在、未來）中的繫縛關係。
在說一切有部的毘曇體系中，有情在特定法位或斷惑進程中，可能當下正起慢心（現在繫），且未斷除未來將起的慢心隨眠（未來繫），但過去已生的慢心因不現行或已過，於此特定論述語境中不表現為過去的繫縛狀態，以此說明三世繫縛的差別相貌。
。
此句運用阿毘達磨系統的煩惱論義，說明結使（煩惱）的續生相。
愛結屬於九結之一，若於過去生中未對特定對境徹底斷除愛著，則此煩惱種子隨逐於後生，成為未來受生的因緣。
。
此段探討「慢結」（九結之一）的現起與生滅。
在阿毘達磨語境中，強調此處的「慢結」並非由過去生引發（無前生），且其本質即使被假定為有生，亦是可斷滅的法，說明其為有為法且具有可斷性。
。
本句語境出自《大毘婆沙論》，討論結生相續問題。
指中陰身（此中）若在過去世對欲界等愛著之結未斷，將成為牽引結生相續、感招下一期生命的力量。
。
本句說明結使生起之因緣，指出愛結（愛欲煩惱）可作為過去世造業之殘餘影響，顯現於現世，符合阿毘達磨對於煩惱流轉與相續的分析，強調煩惱具備可被識別的因果特徵。
。
此處闡述煩惱的生起狀態。
「現前」指煩惱已離伏斷，於心意識中生起作用。
在毘曇學術語中，慢結屬五順下分結之一，透過對境而引發相應的慢心活動，此即慢結現前。
。
本句屬於說一切有部（毘曇部）探討煩惱（結）於三世（過去、現在、未來）存在與否的論辯語境。
說一切有部主張「三世實有，法體恆存」，此處明確指出、證成或顯示「慢結」在現在世具有其實體作用與存在。
。
此處屬於說一切有部阿毘達磨的法義辯證。
在討論諸結（如慢結）的通三世或不通三世、或於特定狀態下是否立為結的脈絡中，「遮」意為遮止、否定、不承認。
此句指出在特定論題或主張下，否定、排除了過去世中「慢結」的成立或作用。
。
本句為《大毘婆沙論》探討煩惱「結」之三世成就與生起關係。
依毘曇瑜伽部體系，煩惱「現在前」（現行）時，由於同類因或等無間因的作用，必然會在未來世引生或成就同類的煩惱法，此處特指「慢結」在現行時，未來慢結必定隨之成就或續生。
。
本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中關於三世煩惱繫縛關係的辨析。
從毘曇部論書觀點來看，雖然過去的貪愛煩惱已經謝滅，但其對有情所產生的「得」（對煩惱的成就）或其煩惱隨眠依然存在，因此眾生在當下仍處於被過去愛結所繫縛的狀態。
。
本句屬於毘曇部（阿毘達磨）探討煩惱繫縛的論述。
論及「慢結」（因傲慢而產生的心理繫縛）在時間維度上的表現，指出有情不僅會被當下的慢心所繫縛，過去已謝滅的慢、未來未生起的慢，在尚未斷除其隨眠、得成就不失的情況下，皆具有繫縛有情的功用，體現阿毘達磨「三世實有」與隨眠繫縛的法義框架。
。
本句屬於阿毘達磨說一切有部的說法，解析有情因過去對特定所緣（此事）生起愛結（貪愛纏縛）與慢結（傲慢纏縛），且這些隨眠煩惱在先前並未透過聖道加以斷除，因此成為後續引發諸苦或流轉的因緣。
此處體現毘曇部對煩惱（結）逐一細緻剖析的次第教法，不涉大乘法界或圓融義理。
。
本句屬於毘曇部的論書語境，說明煩惱發起的心理機制與狀態。
「慢結」指因相互比較而產生的傲慢心態。
「現在前」為說一切有部的術語，即「現行」，指煩惱種子受到緣發而顯現於當前的意識運作中，成為當下的心理狀態，此時煩惱正起作用。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部的部派佛教論書語境，旨在抉擇心所與隨眠結使的生起因緣。
此處分析在特定心念或有情狀態中，仍保有過去生所累積、尚未以聖道智慧斷除的「愛結」（對世間的貪愛）與「慢結」（自恃高舉的我慢），說明其現行的潛在依據。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱與三世實有的論辯。
此處透過經教或論理，證明過去世的「愛結」（貪愛煩惱的束縛）與「慢結」（傲慢煩惱的束縛）其體性為實有，用以建立說一切有部「三世實有、法體恆存」的根本宗義。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）說一切有部之論義。
此處之「顯」，意在論證、明示於三世之中，「現在」此一時間維度上，確實存在正發揮作用或正在現行的「慢結」（我慢之煩惱縛結），用以論述煩惱之現行與三世實有之法義。
。
此句屬於毘曇部《大毘婆沙論》探討法體「三世實有」的論證語境。
說一切有部主張「三世實有，法體恆存」，過去、現在、未來三世的法體皆是真實存在的。
因此，關於未來世所包含的法（未來有），其客觀存在與體性是不需要依賴言語特別論證或說明，便能在法理上自然成立的。
。
此為論書中常見的承前省略語。
表示當前所探討的法相、因緣或論點解析，其具體內涵與前文已經詳細論述過的義理完全一致，故不再贅述，以保持論述的簡潔與嚴密。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部之論述，探討煩惱（結）於三世（過去、未來、現在）中如何繫縛有情。
慢結即傲慢的煩惱，此處依阿毘達磨教理，說明眾生在時間的三世流轉中，皆可能生起慢心並受其繫縛。
。
本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中探討煩惱（結）於三世（過去、現在、未來）如何繫縛有情的問答。
在此毘曇部脈絡下，是從實體法運作與系屬關係，審視有情在當下或特定狀態中，是否仍被過去已滅的愛結（貪愛煩惱）所隨眠、繫縛。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）法義問答。
探討煩惱與有情之間的繫縛關係。
在說一切有部部派佛教語境中，凡夫過去生中所造的諸多煩惱或隨眠，若在當時沒有藉由對治道、斷道將其徹底斷除，則該煩惱的「得」依然存在，並會在後續的生命階段（如現世或未來生）繼續發揮束縛有情、牽引生死流轉的效力。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）關於煩惱（結、繫）與隨眠如何繫縛有情的細微辨析。
阿毘達磨宗義認為，煩惱對有情的繫縛有其因果與法位關係。
若某種煩惱在過去從未生起（未生），或是雖然生起了但在當下已被對治道所斷除（已斷），這兩種情況下的煩惱法都失去了繫縛有情的力量，因此說「不繫」。
這體現了說一切有部對於三世諸法實有但功用有別的法義架構。
。
此句為論書常見的省略與指引文句。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》等部派佛教毘曇論書中，當前文已對特定法相（如蘊、處、界、因緣等）之定義、論辯與抉擇進行過極為詳細的展開與剖析時，後續若遇到相同或高度相似的法義推導，便會以此句型指引讀者參照前文，以避免文字重複堆疊，保持論書結構的嚴密與精煉。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部的說一切有部論義。
闡述三世諸法中，若某一特定法（此處指法，古譯為「事」）在過去世曾引發愛欲煩惱（愛結），並被此愛欲煩惱所繫縛，則該法即屬於過去愛結所繫的境界。
這是有部論書在分析煩惱繫縛、過現未三世法與隨眠增長關係時的典型法義框架。
。
本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》探討有情受煩惱繫縛狀態的設問。
依毘曇部部派佛教哲學，煩惱（結）與有情之關係可依三世（過去、現在、未來）來考察。
此處旨在辨析有情在當下或特定狀態中，是否仍會受到過去已謝滅之「無明」煩惱的繫縛與影響，藉此釐清諸法隨眠、繫縛與斷證的法相機制。
。
此句為論書中常見的徵問句式，承接上文所提出的論點或法相分別，提起下文以進一步解釋其原因、理據或論證其所以然，屬於阿毘達磨論書中層層推演、徵詰問答的標準思維語境。
。
本句闡述阿毘達磨毘曇部關於煩惱（結使）如何繫縛有情的理論。
所謂「迷共相諸結」，是指對一切法共同特徵（如苦、空、無常、無我）產生迷執的煩惱（如修所斷的煩惱）。
這些煩惱具有普遍的繫縛力，能夠對三界（欲界、色界、無色界）以及五部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）所攝的一切所緣境（事）產生繫縛，使其不得解脫。
。
本句出自說一切有部論典，探討「過去」法在因果繫屬或相應關係上的界定問題。
依毘婆沙論義，過去法已滅，若未建立特定的繫屬條件，則無法斷定其與三世（過去、現在、未來）中何者存在法義上的關聯。
。
此處回應論中對於結（煩惱）的分類判別。
無明（avidyā）作為根本煩惱，通於一切不善心與有覆無記心，具備普遍性，故被列為「共相結」。
論主以此說明立義的邏輯，即因為無明與共相結的定義相符，故在論述分類時將其歸入此類。
。
本句為論書辯論語句，探討「結」的繫縛關係。
在此處毘曇學脈絡中，主要在論證煩惱繫縛的同時性與因果關係。
結是繫縛眾生於輪迴之煩惱，無明與愛皆為煩惱之類，論主藉此設問以釐清煩惱繫縛的邏輯結構。
。
此句論述結（煩惱）的繫縛義。
在毘曇部論義中，煩惱若未經修道斷除，即具隨眠之性，恆常繫屬於有情，使其流轉生死。
此處強調斷除煩惱的修證必要性。
。
此段探討「繫」與「不繫」的法義。
在阿毘達磨語境中，繫指煩惱纏縛，屬染汙法。
法若處於未生狀態，因無自體現起，故無繫縛；若已斷滅，則染法已息，亦無繫縛。
此處依毘曇部對三世實有與斷惑的定義，論述法與煩惱繫縛的關聯。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部之論述，依據說一切有部（Sarvāstivāda）的法義，此處「前生」指過去已生起、已現行的心理狀態，而非指「前世、上一輩子」。
「結」指繫縛眾生、使之流轉生死的煩惱。
此句探究在特定的所緣境（此事）上，若過去曾升起且尚未被對治斷除的無明煩惱，將如何繼續影響後續的認識與染污。
。
本句依部派佛教阿毘達磨的煩惱與結使理論，說明眾生在受生或轉世過程中，過去生所累積的「愛結」（對生命的貪愛與執著）尚未被聖道斷除，這也是感得後有、繼續輪迴的根本動力。
。
此處屬於阿毘達磨（說一切有部）之煩惱與結使論述。
說明在當前的事物（此事）上，不僅有現行的煩惱，也具備了被過去生起之「愛結」（貪愛煩惱）所繫縛、隨增的因緣與法理，藉此證成三世諸法中煩惱繫縛的普遍性與隨眠義。
。
此句屬於說一切有部（毘曇部）探討因緣與煩惱斷證的論述。
此處的「事」指所緣的境界或特定的法義；「前生」指前面隨之而生起、現行的。
此處探討在特定條件下，縱然生起了相應的無明煩惱（結）且尚未以聖道斷除時的法相與因果關係。
。
本句屬於阿毘達磨（說一切有部）討論煩惱生起次第與因緣的語境。
此處說明在特定的心理階段或外境現前之前，對應的「愛結」（貪愛煩惱）尚未正式現行或結生，用以精細分析有情心念生滅與惑業纏縛的先後順序。
。
本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》探討諸法生滅、因緣與界地成就的語境。
意在說明某一法（或煩惱、有漏法）雖已在其他界地或漏盡對治的餘處現起、生作，但若針對當下所討論的特定處所（如某一特定的煩惱斷除、特定界地的法），其相應的因緣尚未具足，則在該處的範疇內，仍定義為「未生」。
這是薩婆多部（說一切有部）在分析法相時，區分「處所」、「界地」與「法體生起」的嚴密思維。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部之「三世唯有」與「因果業繫」論對。
在《大毘婆沙論》語境中，諸法體性恆有，過去、現在、未來三世皆實。
若一法在未來位之「生相」已被聖道斷除（令其成為畢竟不生法），則該未來法便不再會引發或受繫於過去已謝滅之「愛結」（貪愛煩惱）。
因為未來之因緣已被截斷，過去的煩惱便無法對此不生之法成立繫縛之義。
。
本句出自《大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨毘曇部的論辯語境。
此處正透過問答方式，探討有情在面對特定所緣境（此事）時，過去已生起的貪愛煩惱（愛結）與未來未生的根本愚癡（無明結），其隨眠繫縛的相應與俱起關係。
這是典型的阿毘達磨式因緣與煩惱隨增分析，旨在釐清不同時間維度的煩惱如何同時繫縛有情之心。
。
此處為論書中問答體裁的簡短結論，承接前文論點，表示肯定、贊同前述的義理或論據符合阿毘達磨的法相與正理。
。
此句為論書中常見的設問發端，用以承接上文的論點或結論，並引出下文針對該論點的因由、理據或詳細辯證。
在《大毘婆沙論》等毘曇部論典中，此問旨在層層剖析法相與因果機理。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的煩惱論。
此處承接前文，探討煩惱（結）的所緣與繫縛範圍，說明具備「共相」性質的煩惱，如何對三界與五部所攝的一切所緣事體發揮繫縛的力量，使其不得解脫。
。
此處屬於《大毘婆沙論》說明惑相與所緣境的毘曇部義理。
未來世尚未斷除的煩惱（未斷），其自性必定繫縛（定繫）於彼未來世中，且其所緣的境界涵蓋過去、現在、未來三世的一切事相。
毘曇宗主張三世實有，未來煩惱雖未現行，但其體已具所緣縛之功能，能對應並繫縛於三世之境。
。
本句屬於阿毘達磨部類的問答抉擇體裁。
此處在探討三世（過去、現在、未來）的煩惱（結）如何對有情產生繫縛作用。
文中以問句形式，引導辨析有情在當下或特定狀態下，是否仍會受到過去已謝滅的「愛結」（貪愛煩惱）所隨眠、繫縛。
。
此處闡述「繫」的定義。
繫指煩惱縛心，使眾生流轉生死。
若煩惱未生或已斷除，則心不被煩惱所纏縛，故名不繫。
。
此句為《大毘婆沙論》針對結縛斷除之判斷標準，強調未來法中若仍有尚未斷除之無明結，即屬於未離結縛之狀態。
依毘曇論系語境，無明結為隨眠之一，此處係辨析斷結之有無與時位。
。
此句於毘婆沙論語境中，討論惑業斷除之次第。
指眾生因過往所累積之執著（愛結），未能於前生徹底斷盡，故而影響今生或後續之惑業狀態。
。
此句說明在現法中觀察事物時，不僅有當下的貪愛，亦包含了與過去生中造作的愛結（貪欲愛結）相續、繫縛的緣由，屬阿毘達磨對於煩惱相續與繫縛的細緻分析。
。
此段探討斷結順序與煩惱生起的辨析。
意指在特定所緣境上，雖然無明隨眠（未來位）尚未斷盡，但由於緣起條件不足，貪愛（愛結）亦未現行生起。
此乃部派佛教分析煩惱斷證次第的細緻論述。
。
本句出自《大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨毘曇部之說一切有部法義。
有部主張「三世實有，法體恆存」，法的「生」是指法從未來世遷流至現在世並顯現其作用。
此處探究法之生起與其特定作用（事）的關係，說明縱然該法在其他脈絡、界地或緣起關係中已經生起作用，但相對於此處特定的法體、所緣或作用而言，其相對應的生起作用尚未達成，故依此特定範疇仍定義為「未生」。
。
本句屬於說一切有部（毘曇部）的三世實有、法體恆存語境。
論中探討煩惱的斷除與縛繫關係。
此處說明若未來世的「生」已被斷除（即法不再生起），則對於該事，過去已謝滅的愛結便不再具有實質的縛繫作用。
說一切有部主張諸法體通三世，此處從因果與斷惑的角度，界定「生已斷」時過去煩惱繫縛力的不成就。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的論述語境。
論中探討隨眠（煩惱）與所緣、相應的關係。
「事」指所緣之法；「愛結」為九結之一，指貪愛煩惱。
此處說明若主體過去對某法曾起貪愛，則該法即成為過去愛結所繫縛、隨增的對象，用以分析煩惱繫縛的機理與三世斷惑的推論。
。
本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論（說一切有部部派佛教哲學）對煩惱繫縛機制的法義思辨。
主要探討眾生在當下的心念中，是否正受到現行的「無明」這一種煩惱結所束縛、障礙，以此辨析三世（過去、現在、未來）煩惱與心相應或不相應的繫縛關係。
。
此為說一切有部阿毘達磨之問答體裁。
此處「現在前」指諸法於現在世，正由未來世進入現在世，生起作用、顯現於當前的狀態。
在阿毘達磨論書中，以此探討諸法在過去、現在、未來三世中，其體與用之關係，並據此判定該法是否正發揮其特定之功能（作用）。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的法義討論，論述有情因緣受生的心理機制。
在毘曇宗義中，「愛結」為引發後有、繫縛生死的關鍵煩惱。
此處說明若對某一特定事處（或境界），前世所繫屬的愛結至命終時仍現行或種子未斷，則會依此貪愛之勢力而引發相續的受生與結生。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部之說，從三世（過去、現在、未來）的法相與繫縛關係，論述當「無明結」於當前生起現行（現在前）時，有情即在當下被該現在無明結所縛束（繫義）。
這是說說明惑業與繫縛在時間維度上的具體對應關係。
。
此句依阿毘達磨毘曇部語境，解析心王與心所於緣慮對境時的心性轉變。
當有情面對特定所緣（此事）時，因緣具足可能生起「善心」或「無覆無記心」並使其作用顯現於當下（現在前）。
這說明在特定的心理運作機制中，心性的流轉與當下心王、心所的生起狀態。
。
本句屬於說一切有部（毘曇部）探討煩惱（結）如何隨眠與繫縛的論辯。
有部主張「三世實有，法體恆存」，此處辨析無明結使的「現在繫」。
當有情在其他所緣境中讓無明現行時，或是處於滅盡定、無想定等「無心」狀態下，此時無明並未以現行的方式存在於現在世，因此在當下（現在）便沒有無明結使正行縛束的義理（此時多論及過去或未來繫，或隨眠種子未斷之狀態）。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）探討煩惱與隨眠之繫縛關係的論述。
論典此處以假設語氣「設有」，辨析有情在當前（現在世）存在無明煩惱（結）時，其心識如何被該煩惱所縛繫，用以精細界定過去、現在、未來三世中，煩惱的現行與隨眠對心法的繫縛狀態。
。
本句屬於阿毘達磨發智論與大毘婆沙論中探討三世煩惱繫縛（隨眠隨增）的問答。
毘曇部立足於說一切有部「三世實有、法體恆存」的立場，探討有情在當下（現在位）是否仍會受到過去已謝滅但體仍實有的「愛結」（貪愛煩惱）所繫縛。
這涉及了有部對於過去煩惱如何對現在補特伽羅產生作用的細緻法義辯證。
。
此為《大毘婆沙論》討論三世與煩惱繫縛關係之答辯。
在說一切有部的毘曇體系中，煩惱（隨眠）若在過去生中尚未藉由聖道修證予以斷除，其體依舊實有，因此其功能依然存在，能對有情眾生進行隨增與繫縛。
此處強調「三世實有，法性恆浪」，未斷之煩惱在過去世依然具有繫縛有情的效力。
。
本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》探討煩惱與諸法「繫屬」（被煩惱所縛）的邏輯思辨。
在阿毘達磨體系中，論述了「繫」與「不繫」的差別。
如果某種煩惱在過去尚未生起（前未生），或者雖然生起了但已經透過修行智慧將其斷除（設生已斷），那麼在這種狀態下，該煩惱就不具有繫縛有情的作用，這展現了煩惱斷除、得解脫的因果抉擇。
。
本句屬於說一切有部（毘曇部）的論書語境，探討煩惱（結）生起的具體心理機制。
核心在於說明當特定所緣境界（此事）現前時，若心中相應的「無明結」生起並發揮作用（現在前），即構成惑業的現行。
說一切有部強調法體實有與三世實有，此處聚焦於煩惱在當下心念中的現行狀態。
。
本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論的說一切有部部派佛教觀點。
論述在探討有情在生死輪迴中，於過去生（前生）因煩惱尚未斷除，故而隨業力受生。
此處特別強調「愛結」，說明貪愛是繫縛有情、感召未來生死流轉的核心煩惱。
。
此處依阿毘達磨說一切有部「三世實有、法體恆有」的立場，說明過去已滅的「愛結」（貪愛煩惱）對於當下或特定的事法，在法義上依然具有隨眠繫縛與隨增煩惱的作用。
。
本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》探討煩惱與對境關係的語境。
此處論述修行者或眾生在面對某一特定法（此事／所緣境）時，雖然心中仍有「無明」這一結使正在現行、發起作用，但需依說一切有部「三世實有、法體恆存」以及心與心所相應、所緣的細微隨眠理論來判讀其斷惑或縛解狀態。
。
本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》探討煩惱與結使生起次第的論述。
說明在特定因緣或心念轉變之前，特定的貪愛結縛（愛結）尚未相應生起，用以釐清惑業生起的因果先後順序與斷證關係，符合毘曇學派逐法細緻分析的語境。
。
此句探討阿毘達磨中關於法之「生」的定義。
在毘曇宗的諸法不相雜與因果義理中，某一法在其他界地、時段或脈絡下存在（生），並不等同於它在當前討論的特定特定緣起（此事）中已經發生。
必須在特定的法位與因緣和合下，該法的作用纔算正式「生起」，否則在此處仍被視為未生。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的法相辨析。
在探討諸法於過去、現在、未來三世的生滅與斷惑關係時，若某一未來法的「生相」已被聖道所斷（即該法被障礙而永不生起），則對該法本身的法體與隨眠斷除與否進行決定性論述。
此處依毘曇部「三世實有、法體恆存」的架構，說明生相被斷時，該法在自體事上的狀態。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部的論辯語境，正對「愛結繫」的定義與三世因果關係進行微細的法相辨析。
論主探討某事或某狀態是否會受到過去世已滅貪愛的繫縛。
若執著於此事有過去愛結的繫縛，則須進一步釐清其繫縛的體性與因緣。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部的問難或抉擇語境，探討三世（過去、現在、未來）煩惱繫縛的法相。
主要研討有情在當前或特定狀態下，是否仍受到過去已滅無明或現在正起無明的隨眠與結縛作用。
。
此為說一切有部關於「三世實有」與「隨眠繫縛」的論辯解答。
有部主張過去、現在、未來三世法體實有，過去已謝滅的煩惱（隨眠）並未消失，其「得」仍成就於有情身中。
只要該煩惱的因緣在現在成熟並起現行，過去的煩惱就會對現在的有情產生繫縛作用。
。
本句屬於論書中常見的承前省略句。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的法義辨析中，當下文出現與前文相同或相似的法義、論辯邏輯或諸師意見時，論主不再重覆贅述，而直接指引讀者參照前文的詳細論述。
此處需依毘曇部的嚴密邏輯語境，理解為其法相定義與因果判釋皆承襲前文。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部之說一切有部論書語境，探討三世因緣與煩惱（結）的繫縛關係。
在此指補特伽羅（有情）在過去世與現在世中，仍被無明煩惱所繫縛，尚未斷除，因而流轉生死。
。
此處探討結使（煩惱）與時間三世的關係。
在阿毘達磨體系中，煩惱的繫縛是否涵蓋過去世，涉及對結使生起之因緣與法性的嚴格辨析。
此句為論書中針對「愛結」是否通於過去世的設問。
。
此處討論繫縛煩惱的斷除。
意指煩惱若未能於前世修道位中斷盡，則仍會持續感得繫縛之果。
依毘曇論系觀點，繫縛與煩惱之斷滅具有嚴格的次第性。
。
此句運用阿毘達磨法相分析法，論述「不繫」之理。
繫指結使隨眠對法的繫縛。
若法處於未生狀態（未來法），或已生但現已滅（過去法），皆不與當前之煩惱繫縛相應，故稱不繫。
。
此句為《大毘婆沙論》常見之論述格式，用以指引研習者參照前文已詳述之教法，避免重複論辯，並提示該論題與先前法義具有延續性或隸屬關係，符合毘曇學講求體系嚴密與義理互攝的特徵。
。
此句論述結縛之生起，指出若眾生對於某種對象存在過去世潛伏的「愛結」，即會形成束縛，導致煩惱延續。
在阿毘達磨語境中，強調煩惱種子與現行的因果關係。
。
本句屬於阿毘達磨（說一切有部）論書的問答體裁，探討三世有漏法與煩惱繫縛的關係。
此處提問在有部的「三世實有」框架下，有情是否會受到未來世或現在世的無明煩惱所繫縛（即相應繫或緣縛繫）。
。
本句為說一切有部三世實有、法體恆存語境下的問答。
探討煩惱隨眠之「繫縛」關係，說明未來世的法在即將轉向現在世（正現在前）之際，必然會受到現在世法（如當下的煩惱或心意識）的繫縛與牽制。
。
本句屬於論書中常見的承前省略語。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的繁複思辨中，當某一問題、概念或諍論的分析原則與前文完全相通時，便以此句型直接引導讀者參照前文的論證邏輯與術語定義，避免文字重複，展現阿毘達磨論書結構嚴密、強調前後法相呼應的論述特點。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部之三世法體實有、因緣果報的論辯語境。
此處探討有情在未來世與現在世中，如何受到無明煩惱（結）的束縛與牽引。
阿毘達磨論書強調分析煩惱在三世中的生滅、繫縛與斷除狀態，此處設問是以未來與現在的無明結繫為前提，用以揀別法體的作用與漏盡與否。
。
本句屬於阿毘達磨發智論及大毘婆沙論探討煩惱（結）三世繫縛的論辯語境。
此處承接前文，以問答形式辨析有情在特定的法或狀態下，是否仍受過去已謝滅的「愛結」（貪愛煩惱）所繫縛、得隨增。
。
此為說一切有部毘曇之法義。
論中探討隨眠（煩惱）與所緣境界的繫縛關係，說明若前生所屬的特定煩惱尚未被對治道所斷除，則該煩惱對於相應的所緣境仍具有繫縛的力量。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）探討隨眠（煩惱）與所緣境之間「繫縛」關係的理論。
在《大毘婆沙論》的語境中，討論某法是否會被某種煩惱所繫縛，需依三世與斷證來判讀。
若某一煩惱在未來世永不出生（前未生），或者在過去、現在世雖然曾經產生，但現前已被聖智所斷除（設生已斷），這兩種情況下的煩惱都不會再構成對有情的繫縛（不繫）。
這展現了毘曇部精細析論法相與諸法因緣關係的特點。
。
此句為《阿毘達磨大毘婆沙論》承前啟後的論述結語或過渡句。
論師在辨析某一法相或論題後，對於相同或相近的法義，不再重複贅述，而是直接指引讀者參照前文已詳細論述的學說與思辨內容，符合論書組織嚴密、避免繁複的體例。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨論書的論辯或抉擇語境。
在論述某一特定法相、因緣或論點時，以此句作為假設性前提的開端，用以引導後續針對該事項的細部辨析或正反論難。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的法義討論。
在三世兩重因果或緣起觀中，說明有情眾生因為過去生所起之「愛結」（貪愛煩惱），產生了繫縛、障礙的力量，從而引發後續的生死流轉與諸苦。
毘曇宗強調三世實有，過去的煩惱雖已謝滅，但其對有情所產生的「得」與繫縛作用依然存在。
。
本句屬於阿毘達磨說一切有部論書的問難或抉擇語體，探討三世實有語境下，過去與未來的煩惱（無明結）如何對有情產生繫縛作用。
說一切有部主張「三世實有，法體恆存」，因此過去未來的煩惱仍可有「繫縛」的法效，此句即是在此毘曇神學框架下提出的法義辨析問句。
。
此句為論書中標準的問答體裁，用以肯定前文所提出的問難、假說或論點符合說一切有部的正理。
在《大毘婆沙論》的法義辨析中，承接上文的推論或詰問，做出決定性的正面確認。
。
此句為論書中常見的設問發起語，用以承接前文所述的論點或抉擇，並引導出後文針對該論點的因緣、理由或法相辨析。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的毘曇語境中，此詞旨在建立嚴密的邏輯推導，以確立諸法自相、共相及因果關係。
。
本句闡述說一切有部阿毘達磨的煩惱隨眠理論。
所謂「共相諸結」，是指通達或普遍繫縛於多種事物的煩惱（如貪、瞋、癡等）。
這些煩惱能夠在「三界」（欲界、色界、無色界）以及「五部」（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）所歸屬的客觀存在（事）上，發揮繫縛有情、使其無法解脫的功能。
。
本句依據說一切有部「三世實有、法體恆有」的毘曇宗義。
說明隨眠（煩惱）的繫縛力。
若過去與未來的隨眠未被無漏聖智所斷除，其勢力便必定繫縛與之相應或所緣的三世一切諸法（一切事），使有情流轉生死而不得解脫。
。
此句於《大毘婆沙論》中探討「結繫」是否遍及三世。
在阿毘達磨體系中，「結」為煩惱之異名，此處討論無明作為結使，是否能與過去及未來的法產生繫縛關係，是關於業力與煩惱運作時間性的義理辨析。
。
此句出於阿毘達磨論書的論辯語境，針對「愛結」（愛欲之煩惱繫縛）是否通於三世（過去、現在、未來）進行法義辨析。
在此討論的是「愛」作為一種煩惱相應的結使，其體性是否在過去世具有繫縛的功能。
。
此處論述結縛之生起，若有情於過去生未能斷除特定煩惱（如隨眠），則會與該煩惱相應而產生繫縛，無法解脫。
此為阿毘達磨對於煩惱相續與繫縛關係之論述。
。
此句語境為阿毘達磨法義，論述「繫」之有無。
繫指煩惱與諸法相應或隨逐。
若法於時間軸上處於「未生」或「已斷」之狀態，則該法無法成為繫縛的對象或與之相應。
。
此句為論書常見的結語或過渡句，用以指引修學者回溯前文，強調法義的一致性與關聯性，避免重複闡述已建立的義理。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的法義討論，從三世與隨眠的關係，分析有情如何被過去的煩惱（愛結）所繫縛。
在毘曇部語境中，「事」指所緣的法或事體；「愛結」為九結之一，特指貪愛煩惱。
此處強調過去的貪愛煩惱對現前或相關事體仍具備繫縛與隨增的力量。
。
本句出自說一切有部核心論書《大毘婆沙論》，屬於毘曇部的問答討論。
此處探討「無明結」在三世（過去、未來、現在）中的繫縛狀況。
依有部宗義，一切法三世實有，無明作為使（隨眠）或結，在過去、未來、現在皆有其繫縛有情的作用與樣態，故以此問句引導出對於三世無明繫縛之細微差別與法相的深入抉擇。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的論議語境。
在《大毘婆沙論》探討煩惱（隨眠）與所緣、相應法的關係中，「繫」指煩惱對法的繫縛與依附。
有部主張「三世實有」，過去與未來的法雖然不在此時作用，但作為所緣的本體依然實有，因此隨眠煩惱對於過去與未來的法，在其相應或所緣的關係上，必然存在繫縛的性質，稱為過去未來必繫。
。
本句為《大毘婆沙論》論述中常見的省略結語。
在毘曇部的論書體系中，若當前條目所涉的法相、因緣或思辨邏輯與前文重複，論師即以此語引導讀者參照前文已成立的義理，以避免篇幅冗贅，保持論書結構的嚴密性。
。
本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論之毘曇部語境，探討三世煩惱的繫縛狀態。
此處「設有」為假設性推論，旨在分析有情在過去、未來、現在三世中，受到「無明」這一根本煩惱所縛束（結繫）的心理機制與法相界說。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部的問答論辯語境。
探討有情在特定界地或狀態下，是否仍會受到過去已謝滅但功能未斷的「愛結」（貪愛煩惱）所繫縛、隨增。
此處依說一切有部三世實有、法體恆存的教義，探究過去煩惱對當前法體的繫縛關係。
。
此為阿毘達磨大毘婆沙論中討論諸法隨增、繫縛關係的問答。
毘曇部主張三世實有，有情在過去生或前一念中，若對於某些境界所相應的煩惱尚未以無漏聖道斷除，則該法或該有情便持續為該煩惱所繫縛，呈現隨增染污的狀態。
。
本句闡述說一切有部關於隨眠（煩惱）與縛繫之關係的毘曇義理。
在三世實有的框架下，若某特定煩惱過去未曾現起，且透過修習聖道已斷除其得繩（非得成就），則該煩惱即失去束縛有情的功能，不發生隨增縛繫的作用。
。
本句屬於論書中常見的省略結語。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的繁複法義辨析中，若當下論述的法相、因緣或遮難在前半部已有完全相同的論證模型或詳細解釋，論師便會以此句提示讀者參照前文，避免文字重疊贅述，符合毘曇部論書嚴密且具備結構性對照的組織風格。