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本句說明撰寫毘曇論典的前提，強調必須先掌握通用的基礎理論（通依），經過修習後，方能撰寫出系統性的論書。
。
本句討論修行「無常想」的條件或其後續之法義分析。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，無常想是指透過觀察有為法在瞬間生滅、不恆常的特性，藉此破除對現象界的恆常執著，是止觀修行中的基礎心法。
。
此句在毘曇分析中，探討「無常想」（對事物變遷之特性的認知）在心意識中的存在狀態。
重點在於討論該心所（想）是否必須在當下顯現（現前）才能產生特定作用，或是在不顯現（不現前）的潛在狀態下亦然。
。
本句描述透過對「無常」的持續思惟與觀想，以破除對有為法之執著，是毘曇法義中分析心所運作與修行次第的一部分。
。
本句依據毘曇論之名相定義，說明「想」的成立必須依據其「所緣」（對象）。
當意識將「無常」的特徵或先前的無常想作為對象時，此時產生的心所即被定義為「無常想」。
這揭示了心法與其對象之間的對應關係。
。
此句說明在修行過程中，應以「無常」的認知（即無常想）作為修行的依據或對象。
透過體察萬法遷流不息、無有常住的特性，來達到斷除執著的目的。
。
本句在探討「修習」與「思惟」在建立無常認知上的關係，旨在釐清修行無常想的具體心理運作過程是否等同於對無常的思惟分析，屬於毘曇部對心法運作的細緻分析。
。
此處描述在論議過程中，針對特定問題採取結構化的回答方式。
在《大毘婆沙論》的邏輯辯論體系中，以特定句數（如四句）作答，旨在確保論證的完整性與嚴密性，避免遺漏或歧義。
。
本句旨在區分「想」（saṃjñā，對對象的標記與認知）與「思惟」（vitarka/vicāra，對對象的分析與審視）。
在毘曇法相分析中，修行無常想是指建立對無常的正確認知，而思惟則是更深層的意識運作，兩者在心理機制上有所區別，並非必然同時發生。
。
本句說明修習無常想的具體操作。
在毘曇法義中，「緣」是指心法所對取的對象（ālambana）。
修行者透過觀察其他現象（餘法）的生滅變化，以此作為對象來建立對「無常」的正確認知與定解，而非僅僅在概念上思考。
。
本句在毘曇分析的語境下，討論某種法（前文所述之法）如何作為「緣」（條件）而導致色、受、行、識四蘊的生起。
在《大毘婆沙論》的法相分析中，重點在於釐清各法之間的因果條件關係。
此處列出四蘊而省略想蘊，通常是基於該段落特定的分類討論或對應關係。
。
此句展現了毘曇部對法相（dharma）的精細拆解與分類邏輯。
在分析「想蘊」（感知作用）的構成時，將其依認知對象進行區分，指出除了「無常想」這一種特定的認知形式外，其餘的感知作用皆屬於想蘊的範疇。
。
本句探討「無常想」的對象（緣）。
在毘曇法相分析中，無常通常是有為法的特徵，此處討論將「無為法」作為對象來修習無常想的特定邏輯或可能性。
。
此句體現了《大毘婆沙論》典型的問答式論證結構。
在毘曇論書中，「位」通常指法相的分類位置、教義的層級或在經論文本中的出處，旨在透過精確的定位來界定該說法的理論歸屬與義理範圍。
。
本句討論禪定修行中的生理與心理現象。
在進入禪定（尤其是初禪）的過程中，修行者會感受到身體發熱，稱為「煗頂」。
此處明確指出該論述所對應的修行階段是熱力逐漸增長的階段。
。
本句描述身受（身體的感覺）生起後，心念隨之停留於該感受上的心理過程，屬於毘曇對於心法與受法交互作用的細微分析。
。
此句在分析四念住中的「法念住」。
在毘曇分析中，法念住是指將各種法（現象或心理狀態）作為正念觀察的對象。
此處特指將除前述特定對象之外的其餘法作為對境，以覺知其本質的修行方式。
。
本句描述在毘曇路徑中，當修行者達到「初頂忍」與「增長忍」這兩種穩定的定慧境界後，能將正念專注於現象因緣生滅的真實法相（諦法）之中，以此深化對空性或無常的體悟。
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本句論述以「滅智」（能令煩惱熄滅的智慧）來斷除從欲界直到無所有處等各層次境界中的染污（煩惱），說明智慧對不同定境煩惱的清除作用。
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本句說明在進入特定禪定或道果之前，需先透過「四念住」（身、受、心、法）的修行作為準備。
在毘曇義理中，「加行」是指為了達到某種正果而先行修習的準備階段，此處強調將對身、受、心以及緣於其他法的法念住作為基礎。
。
本句描述修行路徑的轉折點。
在毘曇學中，「加行」是指在證悟之前所需的準備修行；而「無間解脫道」是指直接導致解脫、不再有中間過程的最後階段。
此處強調從準備階段過渡到直接證悟的關鍵時刻。
。
本句屬於毘曇論中對定境與煩惱關係的細緻分析。
將前文討論的邏輯延伸至最高無色定（非想非非想處），指出其在染污（有漏）狀態下的說明與前述情況相同。
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此句出自阿毘達磨九道體系之討論。
第九解脫道是指修行者最後斷除所有餘煩惱、證得阿羅漢果的最終階段。
本句是在界定某種法義的適用範圍，指出該義理在前面各道均成立，唯獨在最後的第九解脫道時不適用。
。
本句討論四念住中的「法念住」。
法念住是指對法（現象、心法、色法等）的正念觀察。
在此處，修行者將「滅諦」（即苦的止息、涅槃）作為觀察的對象，透過對滅諦的正念體悟，進而導向解脫。
。
本句說明心法功能的運作：當信心強大且對法義的分析理解經過精進鍛鍊，形成主導的「根」時，能導向對真理的洞察與見地之成就。
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本句探討心法（心念）與色法（身體）的交互作用。
在毘曇分析中，討論心意識的安住狀態如何透過身體的感受或生理反應而顯現，分析心身關係的運作機制。
。
本句在論述修行次第。
在進入特定的定慧境界前，透過「法念住」（對現象性質的正念觀察），並將其他法作為觀察對象，以此作為基礎的準備練習（加行），以建立正念並淨化心意識。
。
本句描述修行者在進入解脫狀態前，透過特定的意識努力（加行）來實踐無間解脫道。
在毘曇學體系中，這強調了從準備修習到直接證悟解脫之間，心法運作的連續性與直接性。
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本句處於《大毘婆沙論》討論修行根基的語境中。
針對已證果位、不再需要進一步修習的「無學」聖者（阿羅漢），其在練根（鍛鍊五根）方面的論述邏輯與前文所述一致。
。
此句出於對解脫道種類的細分討論，指出在特定的法義分析中，除了第九種解脫道以外，其餘皆適用。
這反映了毘曇學對解脫路徑與心法狀態極其嚴密的分類特徵。
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此句描述心意識的運作過程，即將身體的感受（受）作為對象，使心念專注且安定地停留在該感受上。
在毘曇分析中，這涉及「受」作為對象與「心」之專注（住）的關係。
。
本句是在分析心所（正念）的運作機制。
在毘曇部的分析框架中，探討當修行者處於「雜修靜慮」（一種非單一純淨、包含多種心法運作的禪定狀態）時，其正念（法念）是如何以其他法（餘法）作為對象（緣）而生起的。
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本句描述觸發特定神通（Iddhi）的條件。
在毘曇論的分析中，神通的顯現需依據特定的心意識狀態（神境）以及先前修習的定力基礎，使感官能力超越常人限制。
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本句說明透過修行「四念住」中的受念住與法念住，能將對自身心法（感受與現象）的精確觀察力，轉化為獲知他人心念狀態的「他心通」。
這體現了毘曇分析中由內在觀察推演至外在知覺的修行路徑。
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本句列舉了毘曇體系中用於修習定慧的各種禪修對象與認知狀態，涵蓋了從基礎的觀法（不淨、呼吸）到高階的定境（解脫、勝處、遍處）以及對名義與義理的通達（無礙解）。
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本句描述無色界三定（空無邊處、識無邊處、非想非非想處）的遞進過程。
從初步的空定起步，意識逐漸精微，由空轉向無願，再由無願轉向無相，展現出定境由粗至細的修行次第。
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此句出現在《阿毘達磨大毘婆沙論》的論辯體系中。
該論書在解析法義時，習慣先列舉出當時不同論師或部派的各種觀點（即「有說」），隨後再進行辨析、對比，最終確立正義。
此處為引入另一種學說之轉折語。
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此句屬於毘曇論中對心法生起條件的細緻分析。
「無願」在毘曇義理中指對未來生存不再有渴求或願望的心理狀態。
此處旨在界定某種心所或法在「無願」心念生起時的排除條件或特殊情況。
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此句描述四念住（Satipaṭṭhāna）的修行對象。
前三者為身念住、受念住、心念住；後者為法念住，指將各種心理現象或真理（法）作為觀察對象，以達成覺知與解脫。
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本句討論對「勝義」的認知。
在毘曇學（Abhidharma）體系中，「勝義」指勝義諦，即超越世俗名言、真實不變的究極真理或法之自性（svabhāva）。
此處指涉那些試圖將所有現象直接等同於究極真理的觀點或傾向。
。
本句描述對「四念住」義理的通達。
其中「身、受、心」對應前三種念住，而「緣餘法」則指法念住中對各種心法、色法等現象的觀察。
「無礙解」指修行者對這些正念確立的定義與運作機制有著精確且無障礙的認知，是毘曇分析法相後達到的通達狀態。
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此處討論關於「勝義」定義的論爭。
在毘曇論義中，對於何為勝義（究極真理）存在不同見解：一種觀點認為唯有徹底熄滅煩惱的涅槃才是勝義；另一種則認為法體（dharmas）的自相纔是勝義。
本句描述前者之觀點。
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本句分析心法與色法之關聯。
在毘曇心理分析中，當心意識對義理產生無礙的領悟（無礙解）時，會觸發相應的身體動作（起身），且此過程伴隨著受心（感受）與念（正念）的持續運作與安住。
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本句列舉多種高階心意識狀態與智慧，涵蓋從對法的正念、自在分析的智慧，到深層的禪定（邊際定、無色解脫），直至意識與感受完全停止的滅盡定，旨在分析心在不同定智境中的微細狀態。
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本句區分了「修想」與「思惟想」的差異。
在毘曇法義中，「修」是指使該心所（想）直接現前並鞏固；而「思惟」則是指對該對象進行邏輯分析或言語思考。
此處強調的是直接體悟無常的感知，而非停留在對無常概念的理路分析。
。
本句區分了「單純的認知」與「系統性的修行」。
在毘曇法義中，僅僅在心中產生關於無常的念頭（思惟）或具有無常的認知（想），並不等同於透過反覆練習而建立的「修無常想」（bhāvanā），後者纔是能斷除執著的實踐過程。
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本句在論述心法修習的次第。
在毘曇義理中，「緣」是指心法所依著的對象（ālambana）。
此處指修行者先建立對「無常」的正確認知（無常想），並將此認知作為基礎或對境，進而修習其他能導向解脫的想相，藉此破除對恆常的執著。
。
此句為論述之轉接語，用於在分析完特定類別的「想」之後，準備對其餘類別的「想」進行進一步的法相分析。
在毘曇體系中，「想」是五蘊之一，負責對對象進行識別與標記。
。
本句在分析「想」（saṃjñā）的種類。
將其分為依對象特質而起的認知（如對三法印中無常、苦、無我的洞察），以及依道德性質（三性）而分的善、染（不善）、無記三類。
。
本句處於對心所（caitta）的分類討論中。
在毘曇體系中，「想」的功能是識別對象並賦予標記（概念化）。
「善想」是指與善心相應的認知活動，能導向正向的心理狀態，對修行有益。
。
本句描述在毘曇法義中建立善心的心理過程。
首先透過「加行」（刻意的心理定向與努力）來實踐善法，進而生起良善的知覺（善想），並持續運用此善想來深化修行，使善心得以穩固。
。
本句說明智慧或見地的獲取路徑。
在毘曇義理中，修行者需經過「聞」（聽聞正法）、「思」（邏輯分析與思考）、「修」（實踐禪定與觀照）三個階段，方能成就真正的智慧。
。
本句指修行者透過「聞」與「思」兩個階段所能達成的智慧境界或結果，其具體內容參照前文之論述。
在毘曇體系中，聞（學習）、思（分析）、修（實踐）是智慧增長的次第，此處強調前兩階段的成果。
。
在毘曇論的分析體系中，此處指並非天生或自然產生，而是必須透過有意識的修習（bhāvanā）才能獲得的心法、定力或智慧成果。
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本句分析心識的認知偏差。
在毘曇學的法相分析中，描述一種顛倒的認知過程：雖然觸發的條件（緣）是無常的，但心識卻錯誤地將其感知為「非無常」（即常恆）的特徵。
這用以說明眾生如何產生對常恆的執著。
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本句分析修行者在心所修習上的偏差。
在毘曇體系中，「想」是指對對象的標記與認定。
此處指出部分修行者僅追求由特定修行方法所產生的心境（所成想），卻忽略了最核心的「無常想」（對一切有為法遷流不居的認知），而無常想是破除執著、趨向解脫的關鍵。
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本句為《大毘婆沙論》典型的問答式論述結構。
透過提出疑問（問），旨在進一步釐清前文所述法義在阿毘達磨法相分類體系中所處的具體位置、定義類別或論述層級。
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本句討論修行進階的特定時機。
在說一切有部的阿毘達磨體系中，「初煗位」是指在進入見道之前，心靈初步被法義啟發、準備覺悟的階段。
「集道諦」是指針對「集諦」（苦之原因）而修行的「道諦」（滅苦之途）。
此處旨在明確指出某種法義狀態發生在初煗位依緣道諦的時刻。
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本句描述修行者在進入正道本性後，脫離了業力生起與聚集的輪迴因果，並在極短的四個心念瞬間中直接現觀真理。
這體現了毘曇部對於解脫過程中心理時間（心頃）與意識狀態轉移的精確分析。
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此處論述見道（道現觀）的持續時間。
在《大毘婆沙論》的毘曇體系中，修行者初次直接證悟四聖諦的「見道」階段極其短促，僅歷經三個心念（心頃）即完成。
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本句說明凡夫（異生）即便透過禪定或業力升至色界或無色界（如無所有處），只要未證聖果，其內在的煩惱（染污）依然存在，並非真正解脫，僅是煩惱在定境中暫時被壓制。
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本句描述一種禪修的準備過程。
修行者將「無常」作為心意識的對象（緣），透過「想」（概念化認知）與「念住」（正念的安住），將這種專注狀態作為達到更高層次定慧的初步修行（加行）。
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本句描述從「加行」（積極的心理努力）轉向「無間解脫道」（直接導致解脫且無間隔的道）的關鍵時刻。
在毘婆沙論的體系中，這是指修行者在完成所有準備工作後，心念直接進入解脫之道的瞬間。
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本句分析心念生起的因緣機制。
在毘曇學的心理分析中，意識的轉向需要特定的「緣」（條件）作為觸發。
此處說明透過特定的引發條件，使心能安住於對「無常」的觀察，即進入念住的狀態，這是修行止觀的基礎過程。
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此句描述兩種神通：一是「他心通」，能直接感知他人的心念；二是「宿命通」（宿住隨念），能回憶過去世的經歷。
在《大毘婆沙論》的毘曇分析體系中，這屬於透過深定開發的超凡認知能力（Abhijñā）。
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本句描述修行者結合兩種心法：一是透過「四無量心」培養對眾生的慈悲與平等心，二是透過「念住」觀察萬法無常的實相。
在毘曇分析中，這是將對治貪愛的「無常觀」與對治瞋心的「無量心」相結合的修習過程。
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本句分析非聲聞修行者進入無色解脫的心理過程：首先以「無常」為對象產生觀想，隨後透過正念安住，最終達到無色解脫的定境。
這體現了毘曇論中對於心意識如何緣對象而產生特定定境的細膩分析。
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本句描述進入無色界第一定「空識無邊處」的過程，指修行者捨棄所有物質對象，將意識專注於無邊虛空，使意識處於遍佈無垠、不受限的狀態。
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本句依據毘曇法相，將「想」（知覺或概念化作用）依其道德性質分為三類：與善心相應的善想、被煩惱污染且與不善心相應的染想，以及既非善亦非不善的無記想。
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此句為論書中常見的簡略表達，指涉前文已詳細論述之義理，以避免重複冗贅，讀者需回溯前文以獲取完整法義。
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本句區分了「對無常概念的思考」與「對無常覺知的修習」。
在毘曇義理中，僅在意識層面思惟（思考）無常，並不等同於在心識中真正建立並修習（使之穩固）無常想（saṃjñā），強調了概念認知與實踐修習之間的差異。
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本句區分了兩種對「無常」的心法操作：一種是透過反覆練習（修）來建立無常的感知；另一種則是透過理性的分析與思考（思惟）來體悟無常。
在毘曇心理分析中，這是對治對世間法執著的兩種不同路徑。
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本句說明修行方法，即將「無常」作為心念的對象（緣），透過持續的觀想與修習，使心對萬物無常的真理產生深刻的認知，進而破除對常恆的執著。
。
此句說明心所法（想）的運作機制。
在毘曇體系中，認知（想）需透過相續（連續生滅）來維持，且必須作為當下的對取對象（現在前）才能產生作用。
。
本句在分析「無常想」的對象（緣）。
在毘曇法相的觀察中，修行者透過觀察自身心識的生滅相續（自相續）來體悟三世（過去、現在、未來）的無常，而此種認知僅限於自身，尚未擴展至對他人心識流轉的觀察。
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此句體現了《大毘婆沙論》典型的論議風格，透過提問來釐清特定法義在經藏中的出處，或在論典體系中的分類層級，旨在確立該說法的權威依據與邏輯歸屬。
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此句為論書中的問答體，旨在精確界定某種法義或狀態所處的特定階段。
在毘曇學的分析中，「位」指狀態或層次，「煗」指興起或上升，此處是用以釐清前文所述義理的適用範圍，將其定位於特定的演進階段。
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本句描述修行者在四念住中，依據不同的對象（緣）而產生的心法狀態。
以「苦諦」為對象時，能增長對法的正念（法念住）；以「無常」為對象時，則能達到初級的「忍」之頂端狀態。
此處的「忍」在毘曇語境中並非指忍耐，而是指對真理的領悟、接納與心靈的安定。
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在毘曇法義中，「忍」是指面對逆境、侮辱或痛苦時，心不生嗔恨、能保持平穩的能力。
增長忍辱是修行中消除嗔心、穩定心識的重要過程。
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本句描述「法念住」的修行機制。
在毘曇義理中，念住（Mindfulness）必須依託特定的對象（緣）而生起。
此處是指修行者將「三諦」（三種真理/實相）作為觀照的對象，藉此在對法的觀察中建立穩固的正念。
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此句處於《大毘婆沙論》對法相的嚴密分析語境中。
「起」在此並非指物質上的產生，而是指在論理上「建立定義」或「設定法相」。
討論「世第一法」旨在界定在所有法（dharma）之中，最為殊勝、最高階的狀態（通常指涅槃或最上智慧），以釐清修行與解脫的最高目標。
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本句描述在毘曇心理分析中，證悟解脫的精確過程。
指修行者進入真實的涅槃本性，斷除生死的痛苦，且此種對真理的直接體悟（現觀）是在四個心念瞬間（心頃）中完成的。
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此句指在修行過程中，產生能斷除煩惱、證悟聖果的「道類智慧」之時刻。
在毘曇學的精確分析中，將智慧分為不同類別，此處特指具有斷除功能、導向解脫的道智發生之時。
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本句描述一種修行念住（Satipaṭṭhāna）的方法。
透過對「緣起之法皆為無常」的觀照與識別（想），使心專注於無常的實相，藉此破除對有為法的執著，是毘曇分析法相以達到解脫的實踐路徑。
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本句說明煩惱（染）的分佈範圍。
在毘曇義理中，即便在無色界的最高層次「非想非非想處」，依然存在極其微細的染污，尚未達到完全斷除煩惱的解脫狀態。
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此句在討論修習心法時，是否能將目前的特定狀態或方法，直接視為進入更高階定境或證悟之前的準備階段（加行）。
在毘曇論的分析框架中，加行是指一種有意識的努力與導引，用以促成後續心法之生起。
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本句在分析修行道次第。
在毘曇體系中，「加行」是指在證悟正式的「道」之前，所進行的強烈準備修行。
此處強調加行與解脫道之間是「無間」的，即心法相續直接連接，中間沒有其他雜念或心法介入，說明瞭準備修行與證悟之間的高度連續性。
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此句說明透過對有為法（緣法）無常特性的識別（想）與專注（念），使心安住於此，以對治對世間法的貪著，是毘曇體系中修行觀法的重要基礎。
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本句描述從信心轉化為證悟的過程。
在毘曇義理中，信心並非盲信，而需經過「勝解」（深切的理解）與「練」（反覆修習）的淬鍊，使心靈的根機成熟，最終能觸發對真理的直接見證（見至）。
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本句說明在毘曇法義中，透過修習而使解脫的根基變得穩固，最終達到心不動搖、不退轉的境界。
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本句討論在修行路徑中，將特定的心法或狀態視為「加行」的條件。
在毘曇學中，加行是指為了達到更高層次的定或慧而進行的準備性修行，旨在消除障礙並強化專注力，以利於後續的證悟。
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本句描述解脫過程中的兩個階段：『加行』是指在進入正式道之前，為了達到解脫而進行的準備修行或心理造作；『無間解脫道』則是直接斷除煩惱、達成解脫的決定性瞬間，兩者之間無其他心法間隔。
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本句描述在實踐四念住中的「法念住」時，將「無常」作為觀照對象（緣），並在此基礎上修習靜慮（禪定）的狀態。
這是在分析如何將特定的觀想與定力結合，以達到對法性的洞察。
。
本句討論神通力的運作機制。
在毘曇學中，意識的產生必須有其對取的「緣」（對象）。
此處描述當修行者以「無常」為對象，並結合「他心通」與「宿命通」（宿住隨念）等智通力進行觀察時的心理狀態。
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本句描述修行者在心中生起慈、悲、喜、捨四種無量心之狀態。
在《大毘婆沙論》的毘曇分析體系中，這涉及對心所（Cetasika）的運作分析，旨在透過培養這四種廣大的心境來對治嗔心、殘忍、嫉妒與瞋恚，使心靈達到開闊與平靜。
。
此句描述一種特定的見解，即試圖將所有現象（一切法）直接等同於絕對真理（勝義）。
在《大毘婆沙論》的分析框架中，這通常涉及對「世俗諦」與「勝義諦」之區分的辨析，用以討論對法本質的正確認知，避免將假名與實相混淆。
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本句論述「四無礙解」之產生條件。
在毘曇義理中，透過對萬法無常的深刻觀照（無常想），能打破對法相的執著，進而生起能自在解釋義理（義無礙解）與自在運用語言表達（辯無礙解）的圓滿智慧。
。
本句在論述不同智慧層級的能達範圍。
在毘曇法義中，將「無色解脫」（由無色界四定所導出的解脫）設定為「願智」能觸及的最高邊界，說明該種智慧的功能限制在無色定之層次。
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本句描述進入「滅盡定」的臨界狀態。
在毘曇學體系中，滅盡定是最高層次的定，能使心、受、想等心所暫時停止。
此處的「微細心」是指在意識完全進入寂滅狀態之前，心念達到極其精微、不再粗重的最後階段。
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本句描述進入無色界第一定（空識無邊處）的心理狀態。
在毘曇分析中，此時修行者捨棄一切物質色法（rupa）的標誌，專注於空間的無限，使意識處於一種遍滿、無邊界的狀態。
。
此句在《大毘婆沙論》中屬於典型的論證引導語。
毘曇論書在解析法義時，常採取「列舉不同見解 $
ightarrow$ 分析辨析 $
ightarrow$ 確立正義」的結構，「有說」即是用於引出某種特定學說、觀點或不同宗派見解的開端。
。
本句描述心法生起的特定時機。
在毘曇學體系中，「無願」指對輪迴或世間法不再有渴求與願望的心理狀態，此處在分析該心態生起之時的條件或時間點。
。
本句強調在特定時機下，應同時進行「修」與「思惟」。
在毘曇義理中，「修」側重於心念的養成與習慣化（bhāvanā），而「思惟」則側重於對無常法義的邏輯分析與省察（manana），兩者相輔相成，旨在透過對現象生滅的深刻認知，破除對恆常的執著。
。
本句描述對「無常」缺乏覺察的狀態。
在毘曇法義中，「修」與「思惟」代表不同的心法運作。
不修、不思惟無常，意味著未能透過主動的觀想與理性的分析來破除對恆常的執著，是導致輪迴與苦受的根源。
。
在毘曇論的分析體系中，為了精確界定某種法（dharma）的性質，常採取排除法，將其與先前討論或存在的特徵（前相）區分開來，以確立當下定義的純粹性。
。
本句為《大毘婆沙論》中典型的詰問形式。
在毘曇論書的分析體系中，「位」通常指法義的分類定位、經文的所在位置，或修行者所處的階段，旨在透過精確的定位來釐清教義的適用範圍。
。
本句為論書中的問答形式，旨在界定特定法義或狀態所處的具體階段。
在毘曇論的分析中，「煗」指溫熱狀態，此處指該論述適用於最初的溫熱階段。
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本句描述四念住中「法念住」的具體操作。
修行者將「滅諦」（即苦的熄滅、涅槃狀態）作為正念觀察的對象（緣），藉此體悟苦的止息與解脫之理。
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本句描述在毘曇法相分析中，修行者進入一種超越有為法生滅特性的狀態。
透過對「正性」（自性）的契入，脫離有為法的生起與滅盡，並在極短的四個心念瞬間（心頃）中達成直接的現觀體悟。
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本句討論心法（心所）的對象條件。
在毘曇學中，「緣」指心法所對待的對象（ālambana）。
此處是指除了前文所述之特定情況外，其餘所有不將「無常」作為對象的想相或心法，其性質或作用與之不同。
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本句在論述特定修行階段或心法狀態時，指出該狀態並不包含對「無常」的觀想修習。
在毘曇法相分析中，「想」是指對對象的認定與標記，而「無常想」則是透過觀察生滅來破除對恆常的執著；「位」則是指心法所處的特定境界或階段。
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本句強調對特定法（通常指煩惱或苦）之性質的正確認知，明確其「應盡」的特質，即必須透過修行予以斷除或滅盡，以達成解脫。
在毘曇法義中，對法相的正確判別是斷除煩惱的前提。
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本句為論書中的程序性說明，指出外國導師在誦讀經典時的規範或情況，與前文所述之理相同，應以此類推。
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本句說明「想」（saññā）與其「所緣」（ālambana，即認知對象）的對應關係。
在毘曇分析中，特定的想必須對應其相應的對象：無常想對應無常，苦想對應苦，無我想則對應無我。
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此句為論述之起首，旨在分析不同法（dharma）之間的特徵差異。
在毘曇學（Abhidharma）的分析框架中，「差別」是指能將一種法與另一種法區分開來的特定屬性或特徵，是進行法相分類的基礎。
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此段落屬於毘曇論對心法或言說內容的細緻分析。
文中列舉的各種「想」（saṃjñā）皆為厭離世間的認知手段，透過觀照不淨、厭食、死亡與滅盡，旨在對治對世間的貪著，生起出離心。
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此句為論書中常見的提示語，用以強調法義的顯現或運作並非絕對僵化，而是根據對象的根機、條件或法性而適宜地對應。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，這體現了對「緣」與「適應性」的精確判別。
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本句指出在論述不淨想等心所或修法時，應採用毘曇論著中常見的「四句」邏輯分析法，以窮盡其存在與否的各種可能性，確保義理嚴謹。
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在《大毘婆沙論》的分析框架中，「差別」是指對法（dharmas）的特徵進行細微辨析，以確立不同法之間在自相（svabhāva）或功能上的本質差異，避免將性質不同的法混為一談。
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本句在探討修行「不淨想」時，其心理運作是否等同於對不淨相的「思惟」。
在毘曇法義中，旨在釐清「想」（saṃjñā）的建立與「思惟」（vitarka/vicāra）之關係，分析對治貪欲的具體心法過程。
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此處描述在論議或問答過程中，針對特定問題所給出的回答在結構上分為四個部分。
在《大毘婆沙論》的嚴謹辯論體系中，這種結構化的回答旨在精確地界定法相或排除錯誤的見解。
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本句在毘曇心理分析中區分了「想」（saṃjñā，對特徵的認知/標記）與「思惟」（vicāra，對對象的審視/思考）。
意指當修行者已建立起穩固的「不淨想」時，心直接呈現該認知，而不再需要透過主動的思惟過程來推導或審視不淨相。
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本句說明一種禪修方法，即將意識對準（緣）除了自身以外的其他不淨對象，透過建立「不淨」的認知（想），以對治對色身或物質的貪著心。
在毘曇心理分析中，這屬於透過改變對象（緣）來導向特定心所（想）的修習過程。
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此句體現了《大毘婆沙論》典型的問答式論證結構。
在毘曇論書中，透過「問」來引出對法義出處或邏輯定位的探討，旨在確保每一項論點都有經據支持，並在嚴密的體系中佔有正確的位置。
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本句討論脫離欲界的機制。
在毘曇學中，「滅道智」是指能斷除煩惱、實現苦之滅盡的道之智慧。
此處在探討修行者是否透過此種智慧來超越欲界。
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此處討論禪定狀態的「染」與「淨」。
在毘曇義理中，若禪定尚未斷除煩惱，則稱為「染」之靜慮（有漏），指其雖具備定力，但仍處於輪迴之中，未達解脫。
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本句討論心意識安住的條件。
在毘曇法相分析中，心之「住」需依據特定的對象或條件，此處指透過身體的感受（身受）與心理的意識活動（心念）使心意識停留於某種狀態。
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本句說明在特定的修行次第中，以其他法為對象的「法念住」被視為進入更高階禪定或智慧證悟前的準備階段（加行）。
這強調了透過正念觀察現象的性質，為後續的定慧修習奠定基礎。
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本句描述修行者在證悟過程中的路徑順序，涵蓋了從準備階段的加行道，直到最終斷除煩惱、獲得解脫的解脫道之時。
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此句為《大毘婆沙論》中典型的論證轉折語。
在毘曇論書的體系中，常用此類詞彙引出不同的學說、見解或對同一法義的另一種解釋，以便隨後進行對比、辨析與確立正義。
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此句指涉在所有能導向解脫的道（如四向之道）運作的時刻。
在毘曇體系中，強調對心法、修行階段及其發生時間點的精確分析。
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本句探討禪定層次與煩惱（染）的關係。
在毘曇義理中，即便達到色界第四禪或無色界最高層次的非想非非想處，若非由聖道證得，仍屬於有漏的狀態，即所謂的「染」。
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此句描述心意識將「身受」（身體的感受）作為所緣（對象）而停留其中的狀態。
在毘曇分析中，這是對心法（心王）與受法（心所）如何交互作用、以及意識如何依附於感官感受的細微剖析。
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本句在討論進入特定禪定或智慧境界前的修習路徑。
在毘曇體系中，「法念住」是指對諸法本質的正念觀察，此處將其定義為「加行」，即在達到最終目標前，先行修習的輔助性準備練習。
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此處指修行者在進入見道（初果）之前，透過勤奮修行、積累福德與智慧的準備階段。
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本句探討欲界與色界修行者在證得阿羅漢果的最後解脫階段，其所運用的智慧性質。
在《大毘婆沙論》的體系中，詳細分析了不同界域、不同果位在解脫瞬間的心法差異，以區分其滅盡煩惱的具體機制。
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本句闡述修行者藉由信心、對法義的確定信念（勝解）以及對心智能力的鍛鍊（練根），共同促成對真理的洞察（見至）。
這是在毘曇論中討論心法與根基如何共同作用以產生智慧見地的過程。
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此句分析心法（心念）與色法（身受）的依託關係。
在毘曇體系中，意識的生起與停留（住）需依據感官的接收，說明心念如何依託於身體的感受而成立。
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本句在論述修行次第，說明以其他法（現象）為對象的「法念住」，在達到特定定境或智慧之前，起到準備與輔助的修行作用（加行）。
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本句討論在加行道（精進實踐階段）中，解脫道的顯現或運作方式並非一成不變，而是存在差異，不能完全套用前文所述的通用模式。
這體現了毘曇論中對修行次第與個體差異的細膩分析。
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本句描述在特定的修行狀態下，透過訓練而成的解脫根基達到穩固、不再退轉的境界。
在毘曇法義中，這強調了心法根基的安定與不可動搖性。
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此處討論禪定（Samadhi）的依止對象。
在毘曇法義中，定可分為依色法而得的定（如色界四禪）與不依色法而得的定（如無色界四定）。
本句指涉以物質形式（色法）作為對境或基礎的禪定狀態。
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本句描述心識運作的依託過程。
在毘曇分析中，心念的生起與安住需依託於根（身）與境的接觸，透過感官的領受（受），使心識在該對象上停留或安住。
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本句在論述修行次第，指出以「法念住」（對現象本質的正念觀察）來觀察其他法，可作為進入更高階禪定或智慧境界前的準備修行（加行）。
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本句描述修行者在證悟過程中的特定階段。
在毘曇體系中，加行道是指在初次見道後，透過實踐修行以深化智慧、斷除煩惱的過程；而解脫道則是最終斷除所有結使、進入涅槃的最後一環。
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此句論述四念處（Satipaṭṭhāna）的修行機制。
在毘曇分析中，是指心（citta）將「身受」作為對象（ālambana），透過正念（sati）使其專注而不散亂，達成「住」的狀態。
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本句描述在修習「法念住」時，將其他法作為對境（緣）並雜修禪定的狀態。
在毘曇義理中，這涉及如何將正念與定力結合，透過對各種法相的觀察來進入靜慮。
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此句在毘曇分析框架下，列舉了不同層次的心靈能力與修行路徑。
前者為神通類（如天眼、天耳等），後者為導向涅槃的特定路徑（無間道與解脫道），旨在分析心意識在獲取特定能力或進入特定修行階段時的引發機制。
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本句描述解脫道在修行時，其對象（緣）為其他法門或他心通。
在毘曇學中，心法必須有對象（緣）才能運作，此處指涉以神通知見（如他心通）為對象的解脫路徑。
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本句列舉了多種禪定修行的方法與境界。
從基礎的不淨觀與安那般念，到較高階的勝處、遍處及無礙解，旨在說明在進入這些特定定境時的心理狀態或法義應用，屬於毘曇部對定境分類的詳細論述。
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本句分析在有色定（色界四禪）中，心王（心）與心所（受、念）如何共同運作並維持在定境中的狀態。
這屬於毘曇部對禪定心理構造的細緻分析，探討定境中各心法之共存與安定情況。
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此句描述四念住中「法念住」的修行狀態。
在毘曇義理中，「緣」指心意識對對象的依止（對境），此處指修行者將注意力集中於「餘法」（其他現象）上，以此建立正念的觀察。
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此句探討對「勝義」之定義與認知的立場。
在《大毘婆沙論》的分析框架中，區分世俗諦（假名）與勝義諦（實相）是核心，此處指涉欲將所有現象直接等同於究極真理的觀點。
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本句分析色界禪定（有色定）時的心理組成。
在毘曇法義中，說明進入此定境時，心王（心）與特定的心所（受、念）共同運作並保持穩定，揭示了禪定狀態下意識運作的微細構造。
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此句描述在修習四念住中的「法念住」時，對其所緣之其他法及其義理達到一種清晰、無障礙的分析理解狀態，是進入深層定慧觀察的認知條件。
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本句在討論對真理的認知層次。
在毘曇義理中，「勝義」指究極的真理或實相。
此處指將「唯涅槃」（完全的寂滅、不再輪迴）作為唯一目標的人或其觀點，被認定為符合勝義（究極真理）的追求。
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此句描述一種高度的認知狀態，指在分析法義時，能隨機推演義理且不被任何執著或無明所阻礙，是毘曇分析法相時所需的高度通達與智慧狀態。
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本句討論禪定與無礙解的關係。
在毘曇學中，「辯無礙解」是指在闡述法義時能隨機應變、流暢且精確地表達的能力。
此處說明這種能力可以建立在有色界禪定的基礎之上，透過定力的支持使心智清明，從而達到表達上的無礙。
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本句描述身體動作（起身）與心理機能的同步運作。
在毘曇法義中，心（主體意識）與受（感受）、念（正念/記憶）等心所（caitta）是同時生起，並共同安住在同一個對象上的狀態。
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本句分析心意識的運作狀態，指修行者以「法」為對象進行正念（法念），且心意識處於由願力驅動、聚焦於對象邊際的定境（願智邊際定）之時。
這屬於毘曇論中對心所與定境細膩的分類分析。
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此處之「無諍」是指在論議法義時，各方論師或學者之間達成共識，不存在分歧或爭議的狀態。
在《大毘婆沙論》的論證體系中，區分「有諍」與「無諍」是用以確定法義定論的重要標準。
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本句論述在有色定（色界禪定）的基礎上，進而契入「三解脫門」（空、無願、無相）的修行過程，顯示禪定由有相向無相轉化的次第。
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本句區分了「修想」與「思惟」在毘曇法義中的差異。
「修想」是指建立並維持一種特定的心理認知狀態（如不淨想），而「思惟」則是指對該對象進行主動的分析、考量或連續思考。
此處強調的是進入一種定境或認知狀態，而非處於分析思考的過程。
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本句區分了「思惟」（思考過程）與「想」（認知標記）的差異。
即便在意識中思惟身體不淨，若未將其轉化為穩固的「不淨想」來修習，則無法達到對治貪欲的效果。
這體現了毘曇部對心法運作細膩的分析。
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本句說明一種對治貪欲的禪修方法。
在毘曇法義中，「想」是對對象的概念認定。
透過將「不淨想」（觀察身體不淨的認知）作為意識的對象（緣），可以破除對色身的美化執著，進而以此為基礎修習其他能令心安定或解脫的想相。
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在《大毘婆沙論》的毘曇分析中，「餘想」是指對已經滅除的對象或法，心中依然殘留的意識影像或概念。
這用以解釋在對象消失後，心識如何依據殘餘的印象繼續運作的機制。
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本句說明「想」（saṃjñā）與其對象（ālambana）的對應關係。
在毘曇法義中，透過對無常、苦、無我這三種特性的認知（想），能破除對現象界的執著，是修行解脫的核心觀照。
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本句在分析「想」（saṃjñā）的種類。
在毘曇法義中，心法依其道德性質分為善、染（不善）與無記三類。
此處指除了前文提及的特定想之外，其餘所有具備善、染或無記性質的認知標記。
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本句處於毘曇論對心所的細分分析中。
在阿毘達磨體系中，「想」（Saṃjñā）是指對對象的識別與標記。
此處將「想」依其道德性質（業力性質）區分，特指其中具有正向、良善性質的「善想」。
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此處分析「善想」（正向認知）的兩種來源：一是透過後天刻意練習（加行）而獲得，二是天生具備（生得）。
這屬於毘曇部對心所（saṃjñā）形成機制的詳細剖析，區分了習得與先天之差異。
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本句說明智慧（般若）的獲取路徑。
在毘曇義理中，智慧的成就需經過三個次第：首先是「聞」以獲取正法，其次是「思」以理會義理，最後是「修」以實證體悟，三者遞進，最終成就實相智慧。
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在毘曇論的論證體系中，「聞所成」是指透過聽聞聖典或師長教導而建立的認知、證明或法義之成就。
這屬於「聞慧」的範疇，強調知識的來源是外部的教導，而非自發的思惟（思所成）或直接的禪定體驗（修所成）。
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本句分析「想」（saṃjñā）的生起條件。
在毘曇法義中，「想」的功能是認定對象的相狀。
此處說明一種特定的認知過程：以「不淨」為對象（緣），透過「聞」的路徑，進而形成對不淨相的認定。
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在毘曇論的分析中，「思」指思惟（cintā），即對對象進行審視、衡量或推論的心理過程。
「思所成」是指透過這種思惟過程而得出的結論、認知或所產生的心法狀態。
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本句分析「不淨想」的產生機制。
在毘曇法相中，「想」（saṃjñā）的成立需具備對象（緣）與心理運作（思）。
此處說明不淨想並非單純的感官反應，而是透過對不淨對象的思惟分析而建立的認知，在修行上常用於對治貪欲。
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在毘曇論的分析體系中，「修所成」是指那些不能僅靠聽聞（聞所成）或思考（思所成）而獲得，必須經過實際的禪修、心靈訓練（bhāvanā）才能證得的智慧、定力或心法狀態。
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本句說明一種特定「想」（saṃjñā）的形成方式。
在毘曇心理分析中，透過對不淨相（如屍體等）的刻意修習，能建立起對不淨的認知，此類「想」可用於對治對色身之貪著。
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此句描述在特定心法或狀態下，並不採取「不淨想」這一對治貪欲的禪修方法。
在阿毘達磨的心理分析中，不淨想是用於破除對色身執著、對治貪著心的重要手段。
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此句體現了《大毘婆沙論》的論議風格，透過設定問題來釐清特定教義在經論中的出處、法義的分類位置或修行者的境界等級，旨在對名相與義理進行精確的界定。
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本句明確指出特定法義的適用範圍，即在聖道初期的「煗頂忍」與「增長忍」兩個階段，修行者是以「苦諦」與「集諦」作為觀照的對象（緣），藉此破除對輪迴苦因的執著。
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本句描述以「不淨想」對治貪欲的心理機制。
在毘曇法義中，透過專注觀察身體的不淨（不淨想），能產生一種強烈的對治能量（以「熱」比喻），用以燒除貪欲的黏著心，使心不再對色相產生渴愛。
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此句探討世界生成的起始條件。
在《大毘婆沙論》的毘曇宇宙觀中，世界的形成（起世）並非隨機，而是由特定的法（因素）觸發。
此處指涉導致世界重新建立的最原始、最基礎的法。
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此句描述在見道位時，對四聖諦之真實性質（正性）進行直接體悟（現觀）的心理過程。
根據毘曇部的精細分析，每一項真理的現觀需經過四個心念瞬間（心頃）方能完成。
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本句在討論不同的認知層次或修行路徑對法義的判別。
在毘曇體系中，區分世俗（mundane）與出世間（supramundane）至關重要。
此處提及的「世俗道」是指尚未證得聖果的修行路徑；「苦集智」則是指對四聖諦中前兩諦（苦聖諦與集聖諦）的分析與認知智慧。
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本句描述修行者在進入禪定過程中，逐步捨離與欲界以及色界前三禪相關的煩惱染污。
在毘曇法相分析中，不同層次的靜慮（禪定）能對治並消除特定層級的煩惱，此處指對治至第三禪為止的染污。
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本句列舉了毘曇學中關於解脫路徑的特定分類，包括九種不被中斷的修行道（無間道）與八種解脫的狀態（解脫道），用以界定在這些特定心法狀態下的法義適用範圍。
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此句在《大毘婆沙論》的論辯體系中，是用於引出某種特定見解、學說或不同宗派觀點的慣用語，旨在隨後對該觀點進行分析、辨析或駁論。
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此句處於《大毘婆沙論》討論道與果之接續的語境中。
在毘曇學中，「無間」指時間上的直接接續。
此處指在斷除煩惱的「道」與隨之而來的「果」之間，沒有任何時間間隔的特定狀態。
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本句討論在毘曇體系中，修行者如何透過世俗的修行路徑（世俗道）來去除第四禪定（第四靜慮）中所殘存的微細煩惱（染）。
這說明瞭即使在高度專注的禪定狀態中，若非聖道，仍存在世俗的染污，需透過相應的道用以清除。
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本句探討心法生起的條件。
在毘曇學中，「近分緣」是指最直接促使心法生起的條件。
此處指修行者在進入「空無邊處」這一無色界定後，以此定境作為基礎（近分），進而轉向觀修「不淨想」，用以對治對色身的貪著。
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在毘曇義理中，「加行」是指為了進入特定的禪定或獲得智慧而進行的積極修行。
此處說明將正念專注於「法」（現象的本質）的觀察，是達成更高層次定慧的必要準備過程。
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此句描述修行者從準備階段（加行）過渡到直接證悟聖果（無間道）的過程。
在毘曇學中，無間道是指在加行之後，立即產生證悟心，直接斷除煩惱並進入聖者果位，兩者之間沒有時間間隔。
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本句屬於毘曇論對解脫過程中心路（citta-vīthi）的極其精微的分析。
討論的是修行者在從第四禪（最高禪定）退出時，若其運用的智慧是針對「苦聖諦」與「集聖諦」的認知，且此時的修行路徑（無間道與解脫道）仍處於「染」（有漏，即未完全斷除煩惱）的狀態，其心法運作的特定條件。
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此句討論在分析法義時，運用對四聖諦中前兩諦（苦諦與集諦）的洞察力，以辨識生命的苦相及其產生的根源。
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本句闡述修行達到「見至」（洞察真理）的必要條件：首先需有信心，其次需具備「勝解」（對法義的強烈確信），最後需對心靈根基進行修練。
這體現了毘曇部對於心法修習與果位成就的因果關係分析。
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本句在分析修行路徑（道）的銜接關係。
在毘曇學的精細分析中，探討當處於「無間道」這一特殊狀態時，隨後產生的「解脫道」其性質或顯現方式，並不完全符合前文所描述的通用固定模式。
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本句討論禪定進入的次第。
在毘曇學中，「近分」是指進入特定定境前，最直接且緊接在前的心理狀態或對象。
此處指以空無邊處的近分為基礎而進行的分析或修習。
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本句描述心法運作的次第：首先以「不淨」作為觸發的緣分（緣），隨後產生對此對象的認知（想），並將心念專注（念住）於其中。
在毘曇法相分析中，這是分析心意識如何依緣而起並維持專注的心理過程。
。
在毘曇學（Abhidharma）的心法分析中，「想」是心所之一，功能在於對對象的認定與標記。
當「想」與善心（如無貪、無瞋、無癡等）相應時，即稱為「善想」，此類認知能導向正向的業果。
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本句在論述「想蘊」的性質分類。
在毘曇法相分析中，心法依其道德性質分為善、不善（染）與無記。
此處指出關於染污之想與無記之想的詳細定義與分析，請參照前文之論述。
。
本句討論不淨想的對象（緣）。
在毘曇法義中，修行者透過觀察身體各部位的差別（如將身體分解為皮、肉、骨等不同部位），將這些『差別』作為對象來觀察其不淨之相，藉此產生不淨想，以對治對色身產生的貪著。
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本句在分析心意識的運作狀態，探討在特定時刻，修行者是否正運用「不淨想」這一對治貪欲的工具。
在毘曇法相分析中，重點在於精確辨析特定心所（如「想」）在當下是否被修習或存在。
。
本句區分了「修習」與「思惟」兩種不同的心法操作。
修習側重於透過反覆練習使不淨相成為一種慣習或定力；思惟則側重於對不淨相進行理路分析與觀察。
兩者皆為對治貪欲的修行手段，但在毘曇心理分析中，其心所的運作過程有所差異。
。
本句說明修習「不淨想」的心理機制。
在毘曇心理學中，修行者透過將意識對準（緣）不淨的相狀，反覆強化這種認知，以對治對色身產生的貪著心。
。
此句為《大毘婆沙論》中典型的質詢形式，旨在釐清前文提及的特定法義在經論中的出處，或其在法相分類體系中的定位，以確保論證的嚴謹與準確。
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本句處於阿毘達磨對四聖諦認知層次的討論中。
在毘曇體系中，區分了「世俗道」（尚未完全出世間的聖道）與「出世間道」，以及對四聖諦中不同諦相的認知智慧。
此處在探討若僅憑世俗道或對苦、集二諦的智慧，是否能達成特定的解脫或認知目標。
。
此處討論煩惱隨禪定層次而遞減的分類。
在毘曇體系中，修行者進入不同層次的靜慮（禪定）時，會逐步壓制不同程度的煩惱。
此句指涉從離欲界（色界初禪）直到第三靜慮期間依然存在的雜染。
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本句說明對治貪欲的修行方法。
透過將心專注於身體等不淨的法相（不淨觀），以此作為進入深層禪定前的準備練習（加行）。
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本句描述修行進程的階段順序。
在毘曇法義中，修行者需經過加行道（準備階段）的精進修行，最終進入解脫道以斷除煩惱、獲得解脫。
。
此句為《大毘婆沙論》中典型的論辯式開端，用於引出某種特定的學說、見解或論點（Vāda），以便隨後對其進行分析、辯論或判定正誤。
。
此句在《大毘婆沙論》的分析框架中，是用於界定特定心法或狀態出現的時機，指涉所有能導向解脫、斷除煩惱的修行路徑或心意識狀態。
。
本句討論禪定層次與煩惱（染）的關係。
在毘曇體系中，不同層次的禪定能壓制不同程度的煩惱。
此處說明依止有色定時，與第四禪至無色界最高層次（非想非非想處）之染污的脫離關係，用以分析世俗定與出世間定在除染上的差異。
。
本句說明在特定的修行次第中，利用「不淨想」來對治貪欲，並將「法念住」（觀察法相）作為進入更高定境或證悟前的準備修行（加行）。
。
本句描述修行者處於「加行道」的階段。
在毘曇體系中，加行道是指在證悟見道（初次親證真理）之前，透過不斷加強修行、深化定慧，以準備進入聖道之過程。
。
本句說明法念住的具體修法。
在毘曇義理中，念住必須有明確的對象（緣）。
此處指將四聖諦中的「苦諦」（痛苦的本質）與「集諦」（痛苦的根源）作為觀照對象，藉此深化對法性的認知，以達成斷除煩惱的目的。
。
此句分析修行達成見道之條件。
在毘曇體系中，信心的建立、對法義的勝解（深刻理解）以及對五根（信、精進、念、定、慧）的修練，是促使心靈達到「見至」（即見道、證悟真理）的必要因緣。
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本句描述對治貪欲的修行次第。
在毘曇義理中，修行者首先將身體等不潔之法（不淨法）作為心法對待的對象（緣），接著運用「想」（對特徵的認定）與「念住」（持續的覺知與專注）來維持定力，將此過程作為進入深層禪定或斷除煩惱之前的準備階段（加行）。
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本句屬於毘曇對修行次第（道）的精細分析。
在《大毘婆沙論》的體系中，修行被分為見道、加行道等階段。
此處指出對於特定對象而言，其在加行道階段所對應的解脫道之性質或運作方式，與前文所述的通用規律有所差異，並非絕對固定。
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此句在毘曇論的分析框架下，討論禪定狀態中對境或心法組成是否包含色法（物質成分）。
「有色定」與「無色定」相對，用以區分不同層次的定境及其對應的心法屬性。
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本句在毘曇法義中描述修行進程：當解脫的根基（能力）經過修習（練）而達到成熟時，會進入一種極其穩固、不再受煩惱或外境幹擾而波動的狀態，即所謂的「不動」。
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本句描述一種對治貪欲的禪修路徑。
修行者透過將心專注於「不淨法」（如身體的腐朽不潔）的觀想，並維持這種覺知（念住），將此過程作為進入深層禪定或達成特定心境前的準備練習（加行）。
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本句描述在修行「加行道」階段，修行者將「不淨想」（觀想身體不淨以對治貪欲）作為對象，融入「法念住」（對法相的正念觀察）中，並在此過程中修習靜慮（禪定）。
「雜修」指在特定的念住修行中，同時或交替地運用靜慮的定力。
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本句分析他心智通（能知他人心念之智）在運作時，其所對待的對象（緣）是他人心中所起的「不淨想」。
這是在探討神通之智與特定心所對象之間的結合關係。
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此句描述啟動「宿命通」之心理狀態。
在毘曇義理中，宿住隨念是指透過高度的定力與智慧，能清晰憶起過去世的種種生存狀態、名稱、種姓及經歷。
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本句為條件句，描述修行者在心中生起「四無量心」的心理狀態。
在《大毘婆沙論》的毘曇分析體系中，這涉及心所的生起及其對治特定煩惱（如瞋心、殘忍等）的機制。
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本句描述一種禪修對治方法：修行者利用有色定（物質禪定）的安定力，將心意識專注於「不淨」的對象（如身體的腐敗或不潔處），藉此對治對色身的貪著與愛欲。
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此句在《大毘婆沙論》的論述脈絡中，是在討論對「法」的認知層次。
這裡指那些試圖將所有現象（一切法）直接等同於絕對真理（勝義）的觀點或修行意圖，用以區分世俗名言與勝義本質的差異。
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本句論述在禪定中運用不淨觀對治貪欲的機制。
修行者在有色定（Rūpa-jhāna）中，若能生起對身體不淨的正確認知（不淨想），且此認知在義理上通達無礙（義無礙解），即可在定境中破除對色身的執著，體現定力與觀想的結合。
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本句描述一種特定的禪定狀態。
修行者以「不淨想」（觀想身體不淨）作為禪定對象（緣），由於不淨想的對象（肉身）具有有限的範圍，因此屬於「邊際定」（有邊界之定），而非無邊際定。
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本句說明在特定心境或時機下，透過修習與思惟「不淨想」來對治貪欲。
在毘曇義理中，這是一種透過改變對對象的認知（想），進而轉化心理狀態的修行方法。
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本句在分析對治貪欲的心理狀態。
在毘曇法義中，「不淨想」是透過觀察身體的污穢不淨來對治貪愛之慾的對治法。
此處區分了「修」（指專注的禪修實踐）與「思惟」（指邏輯性的分析思考），描述一種既未實踐亦未思考不淨想的狀態。
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在《大毘婆沙論》的分析體系中，此句用於界定法相。
透過排除（除）先前討論過的特徵（前相），以精確區分當前所論之法的特質，避免概念混淆，是毘曇論中常見的定義界定方法。
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此句體現了《大毘婆沙論》典型的問答式論述結構。
在毘曇論書中，透過提出「在何位」的問題，旨在釐清特定教義在經藏中的出處，或其在法相體系中的分類定位，以確保義理的嚴謹與一致。
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本句討論四念住中的「法念住」在修行次第中的具體作用。
在毘曇體系中，修行者透過對「滅道諦」的法念住，作為條件（緣）來觸發並進入「初煖頂忍」與「增長忍」這兩個覺悟階段。
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本句描述在禪定或心理分析中，當身體產生特定的溫熱感受（溫頂）並增強時，心意識將此感受作為對象而專注停留的狀態。
這是在分析「受」（感覺）如何成為「心」（意識）的對境，進而產生專注或執著的過程。
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此句指四念住中的「法念住」。
在毘曇義理中，修行者將各種法（現象）作為觀察的對象（緣），透過正念觀察其特性，以破除對法的執著。
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本句描述修行者在進入脫離生滅的正道後，於現觀（直接證悟）階段中，其心識運作的具體時間量（四個心頃）。
這體現了毘曇學對證悟過程精確到心念瞬間的微細分析。
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本句論述滅道智（斷除煩惱的道智）在清除不同層次煩惱的能力。
說明該智慧能將修行者從欲界乃至第三禪定層級的染污（煩惱）中解脫出來，屬於毘曇部對斷除煩惱次第的技術性分析。
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此句處於毘曇法相分析語境，討論修行者在證悟過程中所經歷的特定心道。
無間道是指與果位之間沒有時間間隔的道；解脫道則是直接斷除煩惱、獲得解脫的道。
此處旨在界定這些特定心態發生之時的法義狀態。
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在《大毘婆沙論》的論述體系中，「有說」是用於引出某種特定見解、學說或爭議觀點的慣用語，旨在透過列舉不同看法，隨後進行嚴密的邏輯辨析與對比。
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此句討論修行路徑中極其微細的時間區分。
在毘曇學的分析中，「無間道」是指在證得果位之前，該道與果之間沒有任何其他心念間隔的特定瞬間，用以說明證悟過程的即時性與連續性。
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本句描述修行者在達到最高禪定（第四靜慮）後，透過滅道智轉向具體的解脫路徑（無間道與解脫道）的心理過程。
這是毘曇部對解脫次第與心法轉換的精細分析。
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本句分析出定後的心法屬性。
在毘曇義理中，若離開第四禪時所依的是世俗道而非聖道，則出定後的心仍屬有漏（染），未能斷除煩惱。
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本句說明禪定境界遞升的因果關係。
在無色界四定中，後一境界的生起需以其前一境界為「近分」（直接條件）。
此處指該心法是依託於「空無邊處」的定境而生起。
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本句描述意識對身體感受（受）的認知過程。
在毘曇法相分析中，當身體感官接觸對象產生「受」時，心意識隨之對該感受產生認知並停留（住），說明瞭身心交互作用的心理機制。
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本句在論述進入特定定境或智慧狀態前的準備過程。
在毘曇體系中，修行者需透過『法念住』（對現象性質的正念觀察）來淨化心意識，將其作為達成目標前的心理準備（加行）。
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本句在討論解脫道的數量計算。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，透過將「行道」加入特定的道次第中，總計得出九種解脫道，旨在精確界定修行者在證悟解脫過程中所經歷的階段數量。
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本句在討論禪定狀態的「染」（有漏）與「淨」（無漏）。
在毘曇學的分析中，凡夫所證的禪定若未斷除煩惱，即便達到高深的定境，仍被視為「染」。
此處指出若僅依止於有色定，而未進入更高階的無色定（從空無邊處到非想非非想處），其狀態依然處於有漏的污染之中。
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在毘曇學中，「無間道」是指在證得果位之前，最後一個直接接續果位、中間沒有其他心法間隔的道之瞬間。
此句指所有此類解脫道運作的時刻。
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本句在論述解脫道的分類與條件。
在毘曇法義中，修行者可從不同的禪定層次進入解脫道。
此處特別指出，在特定的討論範圍內，唯一排除的是從染污（有漏）的「非想非非想處」中解脫的最後一道路徑。
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本句分析無色定中的染污狀態。
在《大毘婆沙論》的體系中，非聖者所證的定稱為「染定」。
此處說明若在無色定中離開了更高層次的空寂（如無所有處），而處於空無邊處時，其心仍處於被煩惱染污的狀態。
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本句描述意識對身體感受（受）的專注與停留。
在毘曇法相分析中，這涉及心與根、境的交互作用，說明心念如何依止於身受而維持其狀態。
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本句說明在修習定力時，心意識對著其他法產生正念（法念），並使此心念安定持續（住），這種持續的努力過程即被定義為「加行」，是進入深層禪定前的準備階段。
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本句描述修行者在進入解脫道之前的心理狀態。
在毘曇義理中，正式的解脫道發生前需經過「加行」（準備修行），而「無間」則強調準備階段與解脫道之間沒有任何中斷或其他心法介入，是直接接續的關係。
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本句論述透過修習無色定來斷除相應煩惱的機制。
在毘曇義理中，要消除特定層次的染污，需依止對應或更高層次的定力。
此處指利用無色定的力量，離棄上三無色界（空無邊處、識無邊處、非想非非想處）的微細執著。
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本句討論修行路徑中的心理狀態序列。
在阿毘達磨體系中，「加行」是指在證悟道之時，先前所進行的準備心法，而「無間」是指前後兩個心念之間沒有其他心法介入。
此處說明加行與解脫道的銜接是直接且連續的。
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此處在分析解脫道的種類。
在毘曇義理中，解脫道分為「染」與「淨」。
染解脫道是指雖有解脫之功用，但仍受煩惱染污而需繼續輪迴的道。
文中明確將此類「染最後解脫道」的產生範圍限定在欲界、色界，以及除非想非非想處以外的無色界中。
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此句說明在實踐四念住中的「法念住」時，將觀察對象設定為四聖諦中的「道諦」（即八正道），透過正念觀察導向滅苦的修行路徑，以達成解脫。
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本句探討修行根基（五根）的修習與見地成就之因果關係。
在毘曇分析中，根（Indriya）是主導心靈功能的能效，透過對根的解練（分析與修習），方能使心靈達到對真理的直接領悟（見至）。
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本句處於《大毘婆沙論》對道次第的細微分析中。
討論在「無間道」（即與果位之間無間隔的道）的特定狀態下，其「解脫道」的顯現或定相，並不完全適用於前文所描述的通用規則，旨在區分不同修行階段中解脫路徑的差異性。
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本句描述修行者在解脫道的過程中，其透過修行而練就的解脫根基（indriya）達到一種極其穩固、不再受煩惱或外境擾亂的狀態，是證悟或進入深定之關鍵轉折。
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此處探討心法與色法的依止關係。
在毘曇論述中，無色界本無色身，此句是在分析若假設無色狀態仍能以身受感，則心念將如何運作的邏輯推論。
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本句說明在進入特定禪定或智慧狀態前，需以「法念住」（對法相的正念觀察）作為準備階段的修行（加行），以穩定心念並建立正確的觀察基礎。
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本句描述修行次第中，準備階段（加行）與正式證悟解脫之路徑（解脫道）之間緊密相接、毫無間隔的狀態，強調心法轉移的連續性。
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在毘曇法相體系中，「道」是指能斷除煩惱、導向涅槃的心法。
此處指在所有修行階段的道中，唯有最後一階段（即阿羅漢果之道）能徹底斷除所有漏盡煩惱，達成最終的解脫。
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本句分析禪定狀態的轉換過程。
在阿毘達磨的心理分析中，探討修行者在經歷無色界解脫後，若再次進入特定的兩種遍處定（無色界定）時的心法狀態。
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本句分析無色界（arūpajhāna）中的心法運作。
在無色定中，由於缺乏物質身體的依止，感受（受）的生起是依據無色界的定境，心念隨之安住於該狀態，說明瞭心法在無色狀態下的依止關係。
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本句描述修行四念住中的「法念住」。
在毘曇義理中，「緣」指心意識所對取的對象（ālambana）。
此處指修行者將心專注於除了前三念住（身、受、心）以外的其他法（如五蘊、處、界等）進行觀察，以體悟其本質。
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本句討論「四無礙解」（Pratisaṃvid）在不同定境下的表現。
當無礙解依於「無色界」的定力而生起時，其特質在於能精準掌握義理（義無礙）與靈活運用語言（辯無礙），且其心境呈現出無色界的空寂（空）與對世間欲求的捨離（無願）。
這屬於毘曇論中對定慧相應之細節分析。
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在毘曇論的分析體系中，「相」指事物的特徵、標誌或性質（lakṣaṇa）。
此處重複「無相」，旨在強調徹底排除一切對法相的認定或執著，描述一種完全超越特徵、不可定義的狀態，常用於說明涅槃或空性的特質。
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此句描述進入滅盡定前的心理過渡狀態。
在毘曇義理中，進入滅盡定並非瞬間完成，而是需先起入定的意向（想），且心念需達到極其微細的程度，隨後才進入完全停止心作用的滅盡狀態。
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此句為總結語，用以結束對「善位」的詳細分析。
在毘曇論中，「位」指心法所處的狀態、層次或階位，善位則是指心在修行過程中達到的善法狀態。
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本句分析心意識在不同狀態（位）下對特定對象（緣）的接納能力。
在被煩惱染污或處於無記（既非善亦非不善）的狀態時，心無法緣對「不淨想」（一種用以對治貪欲的觀想），說明心境的狀態決定了其能緣之法的性質。
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此處在討論心識運作的各種狀態。
在毘曇（阿毘達磨）的分析體系中，「位」指特定的狀態或境界，「無心位」是指心識不再運作、進入停止狀態的境界，例如滅盡定等心識暫時停止的狀態。
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本句描述在特定的心法狀態或禪定階段中，不再採取對治貪欲的「不淨想」。
在毘曇分析中，「修」指積極的禪修實踐，「思惟」指對法義的思慮分析，此處強調在該特定時機，這兩種心法活動均不運作。
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本句列舉多種特定的「想」（認知/知覺），說明其運作邏輯或結果與前文所述相同。
在毘曇法義中，這些「想」是心意識對對象的標記與認定，如不淨想與厭食想常被用作對治貪欲的修行手段，透過改變對對象的認知來轉化心理狀態。
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此處指在論議或分析法相時，採用邏輯上的四種可能性（肯定、否定、亦肯定亦否定、非肯定非否定）來進行窮盡式的論證，以釐清對象的真實性質。
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本句為論述方法之指示。
在《大毘婆沙論》這種分析詳盡的毘曇著作中，當列舉多種法相或見解後，提醒讀者應運用正理（如理），對其中細微的區別進行深入思惟，以避免混淆並釐清義理。

本句在討論心所（cetasika）的辨析。
探討當心中生起對特定對象的追求（欲）與初步審視（尋）時，該思惟過程在法相上是否被定義為「欲尋」。
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此處描述論議過程中的答問形式。
在毘曇論的辯論體系中，回答問題常採取特定的邏輯結構或句式（如四句），以確保義理分析的嚴謹與完整。
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本句在分析心所（caitta）的細微差異。
在毘曇學中，「尋」是指心初步地向對象投射（初步思考），而「思惟」是指心在對象上持續停留並審視（持續思考）。
此處旨在區分「欲尋」與「欲思惟」這兩種不同的心理意向狀態。
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本句討論心所法的生起條件。
在毘曇學中，「欲」是指對目標的追求意願（chanda），「尋」是指心意識初步地向對象定向或粗重的思考（vitarka）。
此處強調這兩種心所並非無端產生，而是必須依緣於其他法（如根、境、心等）而生起。
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本句討論心法（受、想、識）的生起必須依託於特定的對象（緣）。
在毘曇的分析中，色蘊以及其他的心法蘊（受、想、識）皆可作為心法運作的對象（ālambana），說明心法對象的廣泛性。
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本段在分析心所（心法）的運作機制，區分「尋」（Vitarka，初步思考）與「思」（Vicāra，持續思惟）。
文中指出，在慾望生起的過程中，最初將心念轉向對象的動作屬於「尋」的範疇，稱為「起欲尋」，而並非屬於對對象進行細緻審視的「思惟」過程。
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此句說明有為法（conditioned dharmas）的基本特性，即任何現象的生起都不是孤立的，必須依賴其他條件（緣）的聚合而產生，體現了毘曇學中對因果與條件關係的嚴密分析。
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此句分析心所（mental factors）的運作次第。
在毘曇心理學中，「尋」（vitarka）是指心初步地將意識投向對象（初步思考），而「思惟」（vicāra）是指心在對象上持續地審視（持續思考）。
當心已進入「思惟」的持續狀態時，就不再需要且不會觸發「尋」的初步啟動衝動。
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本句分析心法生起的因果次第。
在毘曇心理學中，「尋」是指心意識對對象的初步思考。
此處說明當「欲尋」（與慾望相關的思考）生起後，它成為條件（緣），促使後續的其他思考（餘尋）接續產生，揭示了思維運作的連續性。
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此句為論書中典型的分類導引語。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，針對特定法相或議題進行細分，旨在透過嚴謹的分類來確立名相的定義與界限。
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此句將心法（心所）依其道德性質分為三類：善法（導向解脫）、染法（即不善法，導向痛苦）以及無記法（不導向善或惡果）。
這是毘曇學中對心理狀態最基礎的分類法。
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在阿毘達磨的分析體系中，「善」是指能產生安樂、導向解脫且不伴隨煩惱的心法或行為，與「不善」（惡）及「無記」相對。
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本句在毘曇分析中區分善法（Kusala）的兩種來源：一種是透過後天努力、習練而獲得的「加行善」；另一種是先天稟賦、生來就有的「生得善」。
此分類旨在精確分析心所或業力之組成與來源。
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本句說明「加行善」（指透過主動努力而產生的善法）的成就路徑。
在毘曇法相分析中，強調善法的獲得並非偶然，而是必須經過「聞」（學習教法）、「思」（邏輯分析與省思）、「修」（實踐禪定與止觀）這三個次第的共同作用而達成。
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此處指透過聽聞佛法（聞教）而獲得的知識、見地或成就。
在毘曇學的認知體系中，智慧的產生通常經過聞、思、修三個階段，此句聚焦於「聞」這一階段所能建立的法義認知或證得的狀態。
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此句分析心所生起的因果次第。
在毘曇法相中，感官認知（聞）作為前緣，觸發後續的心理反應，如對對象的欲求（欲）與初步的思考（尋），說明瞭認知與心理反應的遞進關係。
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在毘曇論的分析語境中，此處指涉透過思惟（cintā）等心法運作而產生的認知結果或心態狀態，強調心識在處理對象後所形成的特定產物。
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本句分析心所生起的因果次第。
在毘曇法義中，心法運作具有嚴密的邏輯：首先以「欲」（對對象的追求）為緣，接著產生「尋」（初步的定向思考），最終由「思」（主導行為的意志力）使該心理狀態成立。
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在毘曇學體系中，此處指透過後天的修習（bhāvanā）而獲得的智慧、境界或果位，用以區別於先天具備或自然產生的心法狀態。
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本句在分析特定心法產生的因緣條件。
在毘曇法相分析中，心法之生起需具備特定的緣。
此處指出該法是以「欲」（欲求心）與「尋」（初步思考）為緣而起，並透過「修」（心智的造作或修習）而得以成立。
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本句採《大毘婆沙論》常見的問答體結構，透過提出問題來引導後續對法義分類或經論體系位置的詳細解析，旨在精確界定特定教義的歸屬。
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本句為論書中的問答形式。
在《大毘婆沙論》的體系中，「忍」指對真理的領悟、接受與安住（Kshanti）。
「煗頂忍」是特定的修行見地層次，此處明確指出所討論的對象是其中的初始階段。
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本句屬於毘曇對心法與修行次第的精細分析。
指修行者在培養「忍」（Kṣānti）之心所時，將正念專注於欲界法（欲界現象）的觀察，藉此在面對欲界擾動時保持心不被煩惱所動，進而深化忍辱的定力與智慧。
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本句描述在四念住（Satipatthana）修行中的對象轉移。
當修行者將注意力集中於頂門（煗頂）並產生欲以其為對象的傾向時，若能將此對象視為一種「法」（即色法或心法的現象）來觀察，即由身念住轉入法念住，旨在體悟現象的本質而非執著於身體部位。
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本句在毘曇法相分析的語境下，討論關於世間法中最高階或首要之法（世第一法）的生起或設定之情況。
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本句分析在進入「正性離」的狀態後，對「生苦」進行現觀（直觀）時的心理過程，指出其僅需兩個心念之時，體現了毘曇學對心識運作微細時間的精確分析。
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本句在分析對「苦」的認知過程。
在毘曇法相分析中，將體悟苦諦的心理機制分為兩個心念瞬間（心頃）：一是「忍」（對真理的接納與不退轉），二是「集現觀」（對法相的直接觀察與彙整認知），用以說明修行者在證悟過程中的心法運作。
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本句探討對「集法」（諸法之集聚或分類）的認知智慧，以及對該智慧達到「忍」的境界。
在毘曇學中，「忍」不僅指忍耐，更指對所證之真理不再懷疑，能完全接納並安住其中的領悟力（Kṣānti）。
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本句闡述透過對四聖諦中「苦」與「集」的智慧洞察，能斷除對欲界感官慾望的執著，從而脫離煩惱的染污。
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本句描述進入定境或正念之前的準備階段。
在毘曇法相分析中，修行者在達到穩定的念住之前，需先產生一種「欲尋」的心理趨向，將心定向於「法念住」的對象上，這種初步的心理努力被定義為「加行」。
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本句探討修行路徑的細分。
在《大毘婆沙論》的毘曇體系中，將通往解脫的過程分為多種「道」。
行道指實踐階段，無間道與解脫道則是指斷除煩惱、進入解脫狀態的特定心法路徑。
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本句討論以世俗層級的智慧（非聖道智）來剋制或遠離欲界之染污。
在毘曇義理中，區分世俗智與出世間智，前者雖能暫時離染或抑制煩惱，但無法像聖道智般徹底斷除。
。
本句說明進入「法念住」的心理機制。
在毘曇分析中，修行需以「欲」（chanda，對目標的意向）與「尋」（vitarka，初步的思維定向）為條件（緣），透過反覆的練習（加行），使心建立起對法（現象）的正念觀察。
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此句描述修行進程中特定階段的銜接。
在毘曇學的道次第中，「加行」是指進入正式道之前的高度準備修行；「無間道」則是兩種道之間起銜接作用、不留間隙的瞬間心法，確保修行過程的連續性，使心意識能立即進入下一階段的證悟。
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本句在分析禪定境界的分類。
在毘曇論的論述中，若將「未至定」（進入初禪前的準備狀態）界定為離初禪的狀態，則從此境界直到最高無色界定（非想非非想處），皆因仍有煩惱、處於輪迴之中，故被定義為「染」（有漏）。
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本句說明進入深層定慧前的準備過程。
在毘曇法義中，修行者需先具備修行的願望（欲）與初步的思考導向（尋），並以此為基礎修習法念住，作為正式證悟前的加行（準備練習）。
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本句描述修行者在進入「見道」之前，處於勤奮實踐、加強修習的階段。
加行道是從聞思轉向實證的關鍵過渡期，旨在透過不斷的修行來淨化心識，為證悟真理做準備。
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此處論述修行者如何依止特定的定境（靜慮）來斷除對應層次的煩惱（染）。
在阿毘達磨的分析體系中，即使進入高深的定境，仍可能存在對該定境的執著或微細煩惱，需透過對應的定力來予以消除，直至無色界最高層次的非想非非想處。
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本句說明在進入正式的法念住修習之前，需先以「欲尋法」的心理傾向作為條件（緣），以此作為啟動正念觀察前的準備階段（加行）。
在毘曇學中，加行是指在達到特定定境或智慧之前，意識刻意運作的鋪陳過程。
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本句描述修行者處於「加行道」的階段。
在毘曇五道體系中，加行道是指在進入見道（初次證悟真理）之前，透過強大的精進與修行，為證悟真理做準備的過程。
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本句闡述證得正見（見道）的條件。
在毘曇體系中，修行者需結合對苦、集兩聖諦的法智、信心、勝解以及對五根的鍛鍊，方能突破凡夫位，達到見道之境。
。
本句描述進入法念住的心理機制。
在毘曇義理中，欲（志向）與尋（粗思惟）作為心所條件，啟動對法性的觀察，這種初步的心理運作被視為正式進入深層定慧之前的準備階段（加行）。
。
此句描述修行者在進入解脫階段的特定心法狀態。
在毘曇路徑分析中，「加行」指積極的修習與刻意練習；「無間」則強調解脫道與前一階段（如見道或修道）之間沒有時間或心法上的間隔，是直接接續而起的過程。
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本句描述在毘曇心理分析框架下，修行者透過鍛鍊（練）使解脫的根基（根）達到穩固、不再退轉的狀態（不動），這是進入深層定慧或達成解脫境界的必要條件。
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本句討論進入正念定境前的準備階段。
在毘曇心理分析中，修行者在達到深層的「法念住」之前，需先產生追求該狀態的「欲」（願望）以及對對象的初步思考「尋」。
這類心所活動被視為正式定境之前的「加行」（準備修行），用以導引心意識進入正確的觀察路徑。
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本句描述修行者處於「加行」階段，即在證悟更高階位（如見道）之前，透過積極的實踐、勤奮修習，以累積足夠的智慧與功德，使心靈達到足以突破現狀的成熟狀態。
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本句討論在修習四念住中的「法念住」時，若心念中混雜了慾望（欲緣），且在進入靜慮（禪定）過程中仍有粗重的思維（尋），則屬於雜修，無法達到純淨的定境。
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本句描述啟動神通的心理過程。
在毘曇法義中，運用神通需具備特定的「緣」（條件）與「欲」（意願/心行）。
他心智通是指能直接感知他人心識狀態的超凡智慧。
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本句在論述神通的觸發機制。
所謂「起緣」，是指某種心法或神通顯現的條件。
此處指當修行者運用「宿住隨念」這一種智通，回憶過去在欲界中的生存經歷時，即為該心法的起緣。
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本句指修行者在心中生起慈、悲、喜、捨四種無量心的時刻。
在毘曇義理中，四無量心是用以對治瞋心、對待眾生苦樂而修習的心理狀態，是修行解脫的重要資糧。
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此處分析修行「法念住」的觸發條件（起緣）。
在毘曇論的分析框架下，探討心意識如何從一般狀態轉向對「法」（心理與物理現象）的專注觀察。
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此句討論對「一切法」性質的認定。
在毘曇（阿毘達磨）義理中，「勝義」指不可再分、具有自性的真實狀態（paramārtha）。
此處指涉某種主張將所有現象皆視為勝義真理的觀點，通常是用於後續論證或破斥特定見解的鋪陳。
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本句描述修行者在進入法念住（對法之觀察）時的心理過程。
指在起緣尋求對法念住之義理進行無礙領悟的時刻，強調從起心動唸到獲得通達理解的轉折點。
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本句描述進入特定禪定狀態前的心理機制。
在毘曇分析中，修行者透過「欲」（chanda，指欲求或志向）將心導向特定的對象（緣），在此指將心專注於尋、法念住等心法，以達成一種無諍且具備願智的邊際定（具有特定範圍或界限的定境）。
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在毘曇學的分析體系中，「善」（Kusala）是指能產生安樂果報、導向離苦涅槃的心理狀態或行為，其核心特徵在於無貪、無嗔、無癡，與「不善」（惡）及「無記」相對。
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在毘曇義理中，「染污」指心被煩惱（klesha）所染，使其失去清淨、遮蔽真理的狀態。
此處「者」為名詞化用法，用以界定或指稱具有染污特質的對象。
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本句分析了我執產生的心理機制：以欲（願望）與尋（尋思）為緣，觸發對恆常自我的錯誤認知（薩迦耶見），最終導致對主體（我）與客體（我所）的強烈執著。
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此為論書中常見的簡略表達方式，指該項法義的詳細分析與論證邏輯與前文一致，故不再重複贅述。
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本句定義了「無記作意」。
在毘曇心理分析中，作意（注意力）可分為善、不善與無記。
當作意僅由欲與尋驅動，且不具備正確（如理）或錯誤（不如理）的導向時，即屬於無記心法，不造善惡業。
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本句分析心法運作的細微差異，區分「對某種心法（如『尋』）的思惟」與「該心法本身的實際生起」。
說明在特定的認知過程中，意識雖在思考欲尋之念，但「尋」（Vitarka）這一心所尚未真正產生。
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本句分析心法運作的微細次第。
在毘曇學中，區分了「欲尋」（想要思考的意向）之產生，以及對此意向本身進行「思惟」（持續審視）的過程，說明心意識如何將先前的心理狀態作為對象再次觀察。
。
本句描述心法（心所）之間的因果緣起。
在毘曇學的分析中，心念的生起必須依緣而行，此處說明「欲尋」這一心理狀態作為條件（緣），促使後續相同的「欲尋」心法生起，揭示了意識活動的連續性與條件性。
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本句出自毘曇論對時間與剎那相續的分析。
在阿毘達磨的法相分析中，所謂的「長時間」實際上是由無數個極短的「剎那」相繼而成的。
此處在探討如何界定在一個連續的流轉過程中，相對於現在這一刻之前的那個「前時」（前一剎那）。
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本句討論心法或業力傳遞的範圍。
在毘曇學中，「相續」指心念瞬間不斷的流轉。
此處強調某種因緣或影響僅在個體的意識流（自相續）中運作，不會跨越個體而影響到他人的意識流（他相續），無論是在過去、現在或未來三世的任何搜尋範圍內。
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本句屬於毘曇心理分析，討論心法運作的次第。
在阿毘達磨體系中，「尋」是指心初步地向對象投射或初步的思考，「思惟」則是隨後的持續審視。
此處說明在特定心狀態下，既沒有產生由慾望驅動的初步尋覓，也沒有對此進行後續的思惟分析。
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此句討論儀軌之次第，強調在排除或完成前置條件（前相）之後，方能由導師進行誦讀，以確保程序之嚴謹與正確。
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本句在分析「尋」（vitarka）這一心所的生起條件。
在毘曇法義中，心法的生起必須依據特定的因緣，此處說明特定的「尋」是由於其他法（緣）的促動而產生的，旨在闡明心法生起的因緣關係。
。
本句處於毘曇部對法相的細緻分析中，討論五蘊在特定因果鏈條中如何扮演「緣」（條件）的角色。
此處特別列舉色、受、想、識四蘊，分析其作為生起後續法之條件的運作機制。
。
本句屬於毘曇法相分析，旨在界定「尋」（Vitarka，即初步的思考或伺尋）在五蘊中的歸屬。
在分析中將尋分為「欲尋」與其餘的「尋」。
除欲尋之外的思考活動，因其屬於有為的心理造作，故被歸類於行蘊之中。
。
本句討論心所中「尋」的生起條件。
在毘曇學中，「尋」是指心意識初步地向對象尋覓或思考的心理活動。
此處說明當心意識以「無為法」（不受因緣造作之法）作為對象（緣）時，仍能生起思考的心理過程。
。
本句屬於毘曇論對心法分類的精細分析。
旨在界定那些完全不具備「欲尋」（對欲樂的初步思考）與「思惟」（對欲尋的持續審視）之特性的心識狀態（位），用以區分不同層次的定境或心意識類別。
。
本句討論心所中的「尋」（Vitarka）。
在毘曇法義中，「尋」是指心將意識定向於對象的初步思考。
此處說明當心念定向於「恚」（憤怒）或「害」（傷害）等惡法時，尋思的運作機制與其定向的對象一致。
。
此句在毘曇論的分析脈絡中，是指在區分不同法相或對象時，具有差異特徵者應明確說明其名稱，以便於精確地界定與分析對象的屬性，避免混淆。
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本句描述心意識在面對特定對象時，生起欲脫離生死輪迴的「尋」心所。
在毘曇學中，「尋」是指心將意識定向於對象的初步思考過程，此處指心意識正處於對出離解脫的思維狀態。
。
本句在分析心法（心所）的運作。
在毘曇學中，「尋」（Vitarka）是指心意識初步地將注意力投向對象的過程。
此處是在探討該心念是否屬於針對「出離」（脫離輪迴）而產生的初步思考（尋）。
。
本句探討在特定的心法分析中，是否產生了「出離尋」。
在毘曇學中，「尋」是指心意識對對象的初步審視或粗著，而「出離尋」則是將此心法作用於尋求解脫之對象，分析其在特定認知過程中的存在與否。
。
本句在分析「尋」（vitarka）的運作機制。
在毘曇學中，「尋」是指心意識初步地向對象投射或思考。
此處的「出離尋」是指心在緣對象（餘法）時，生起對解脫的渴求或對輪迴的厭離心，屬於修行進入定境前的初步思維活動。
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本句在毘曇分析中，指出色、受、想、識四蘊皆為「緣起法」，即其生起必須依賴特定的因緣和合，並非獨立或恆常存在，強調其有為法的性質。
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本句在分析「尋」（vitarka）這一心所的類別時，將「出離尋」列為例外。
在毘曇法義中，「尋」是指心意識初步投向對象的思考過程。
出離尋是指對脫離輪迴、追求解脫的思考，屬於善法，故在討論特定類別（如不善或世俗）的尋時將其排除。
。
本句分析「出離尋」的產生條件。
首先指出由行蘊中的其他心所驅動，其次強調其對象（緣）必須是「無為法」（如涅槃），方能生起真正的出離心。
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此句體現了《大毘婆沙論》典型的問答式論證結構。
在分析複雜的法義時，首先透過詢問該說法的出處或在教法體系中的位置（位），以確立其經據權威，並為後續的毘曇分析提供準確的定位。
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本句討論進入初禪前的修行階位。
在毘曇法相分析中，修行者在正式證得初靜慮（初禪）前，需經過由淺入深的「忍」（kṣānti，指對法義的接納與耐受）之階段，其中「煗頂」與「增長」代表心靈對法義領悟程度的遞增過程。
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此句描述在毘曇法義中，透過對現象「生、緣、滅」因果過程的觀察，實踐「法念住」。
旨在透過覺察一切有為法的無常與因緣性質，以破除對恆常自我的執著。
。
此處論述四念住的具體運作。
當修行者觀察到頂熱等身體現象時，可依序建立對身、受、心的正念；而當觀察對象為其他心法或色法時，則屬於法念住。
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本句描述修行者進入不生不滅的涅槃正性之狀態，並在極短的四個心念瞬間（心頃）中達成直接的體悟（現觀）。
這體現了毘曇論中對心法運作時間與解脫境界的精確分析。
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本句論述消除煩惱的機制。
在毘曇體系中，修行者可依止「未至定」（近行定）之定力，配合「滅智」（能斷除煩惱的智慧），來斷除屬於欲界以及初禪層級的煩惱染污。
。
本句說明在初禪的定境中，需運用能斷除煩惱的智慧（滅智）來消除與該階段相關的微細染污，強調定慧雙運以達成清淨。
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本句討論四念住的修行次第。
將對身體感受、心念狀態及法相的觀察（念住）作為初步的準備修行（加行），以期進一步達到深層的禪定或智慧覺悟。
。
此句描述解脫過程中的特定心法階段。
在毘曇義理中，解脫道分為準備階段（加行）與直接導向果位的最後一刻（無間），此處指這兩種心法運作之時。
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本句說明透過對四聖諦中苦、集、滅的智慧洞察，得以斷除從第二禪起至無色界最高層次（非想非非想處）中殘餘的煩惱染污。
這體現了毘曇論中關於定慧相應以除染的次第分析。
。
本句論述將「四念住」（身、受、心、法）作為進入更高禪定或獲取智慧的準備修行（加行）。
在毘曇分析中，這是一種系統性的正念訓練，旨在透過觀察身心現象的實相來破除我執。
。
本句描述修行進程中，從「加行」（準備努力）到「解脫道」（實際證悟）的相續關係。
在毘曇義理中，加行是道的先導，而「無間」強調兩者之間沒有其他心念介入，直接由加行轉入解脫道，達成斷除煩惱的目標。
。
本句說明在特定修行階段中，修行者需結合智慧（滅智）、信心（信）、確信（勝解）與根基的鍛鍊（練根），方能達成對法義的直接體悟（見至）。
這屬於毘曇部對證悟過程之心理機制與條件的嚴密分析。
。
本句論述四念處（身、受、心、法）的實踐方式。
在毘曇義理中，將對身心現象的正念觀察作為「加行」（即積極的修行努力），旨在透過觀察現象的生滅，消除對自我的執著，為後續的智慧覺悟奠定基礎。
。
本句描述修行者進入「無間解脫道」的實踐階段。
在毘曇學體系中，這指的是一種直接導向解脫、中間沒有其他間隔狀態的道之修習，旨在直接斷除煩惱以獲解脫。
。
本句說明在特定修行位階中，透過對四聖諦（苦、集、滅）的智慧體悟，對五根進行鍛鍊，使解脫的狀態達到不可動搖的堅固境界。
。
本句分析四念住的運作關係。
在修習身、受、心三念住時，若同時緣對其他法（如五蘊、處、界等）進行觀察，此時的法念住扮演的是輔助主修的準備角色（加行），而非主修對象。
。
本句描述證悟果位前的心理過程。
在毘曇體系中，修行者需經過「加行」（準備修行）的積累，隨後進入「無間道」（直接導向解脫且與果位無間隔的道），以此斷除煩惱並證得果位。
。
本句討論在初禪（初靜慮）階段，修行者若非專一於單一對象，而是將身、受、心、法四念住以及其他法念住混合在一起修行的情況。
這是在分析定力與念住結合的具體運作方式。
。
本句說明修行者在達到初禪（初靜慮）的定力基礎後，可進一步開發出各種超凡的認知能力（智通）。
在毘曇論體系中，定力是獲取神通的必要前提。
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本句在論述修行之「道」的分類。
在毘曇學體系中，「無間道」是指道與果之間沒有時間間隔、即道即果的修行路徑；「解脫道」則是直接導致解脫、斷除煩惱的特定心法。
。
本句討論解脫道在運作時所對取的對象（緣）。
在毘曇學的分析中，解脫道的心意識並不僅限於單一對象，也可以是以一般的「餘法」或特定的「他心智通」作為對境而生起，說明解脫道在不同心法狀態下的對象多樣性。
。
此處分析修習調息（安那般那）時，心念與呼吸生理狀態的先後關係。
探討在呼吸尚未達到特定狀態（未至）時，是否已先行生起對該狀態的覺知（持息念），用以分析心法與色法在時間上的同步或先後順序。
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本句在毘曇法相分析的語境下，討論修行者在尚未進入初禪（初靜慮）之前的心理狀態或條件。
這是在區分已證禪定與未證禪定之心的功能與性質。
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本句記述了禪定修習的次第。
從二解脫與四勝處的定境開始，進而修習不淨觀以對治貪欲，最後進入身、受、心三種念住的修行，旨在透過次第的定慧修習以達到解脫。
。
本句描述四念住中的「法念住」。
在毘曇義理中，法念住是指正念觀察各種法（如五蓋、五結、七覺支等）的性質與運作，而「緣餘法」是指此正念是以其他法為其對取的對象。
。
本句描述一種特定的見解，即試圖將所有現象（一切法）直接等同於究極真理（勝義）。
在《大毘婆沙論》的毘曇語境中，這通常涉及對「世俗名言」與「勝義實相」之區分的辯論，探討法之本質是否皆為勝義。
。
本句論述「法念住」的涵蓋範圍。
在毘曇義理中，法念住不僅包含對身、受、心的觀察，還包含作為這些心法之緣（對象）的其他法。
所謂「無礙解」，是指對此種分析性的義理有通達且無疑惑的領悟。
。
本句討論關於「勝義」定義的爭論。
在毘曇論義中，對於何為「勝義」（絕對真理）有不同見解，此處指出一派觀點認為，唯有徹底熄滅煩惱的涅槃狀態，纔是真正的勝義，而非僅僅是分析法之本質。
。
此句描述在運用「義無礙解」的狀態。
在毘曇學中，無礙解（pratisaṃvidā）是指對法義具有極其精準且流暢的分析能力，其中「義無礙」特指能將單一義理詳細演繹，或將繁複義理簡潔統攝，在表達與理解上毫無障礙。
。
本句說明修行者在達到特定的兩個階段（地）後，能由此生起「四無礙解」中的兩種：法無礙解（對法義本質的透徹理解）與詞無礙解（對語言表達的靈活運用），強調智慧成就的次第性。
。
本句論述四念住（身、受、心、法）的修行成效。
當修行者在觀察這四種對象時，若能獲得「辯無礙解」（即辯才解脫），則能自在地分析與闡述法義，體現對名相的精確掌握與智慧成熟。
。
本句論述在特定的修行階段（彼二地）中，心意識生起「空」、「無願」、「無相」三種解脫狀態。
這在毘曇論中屬於對心法與修行次第的精細分析，說明如何透過特定的基礎（地）來達成無執的定境或智慧。
。
此句為《大毘婆沙論》中常見的論述格式，用於引出某種特定的見解、學說或爭議點，以便後文對該觀點進行詳細的分析、辨析或駁論。
。
本句分析心法生起的條件。
在毘曇學中，「相」指法的特徵（lakṣaṇa），「無相」指不依止於任何特徵的狀態。
此處說明無相之心的生起，必須在無相的時機或條件下。
。
本句分析心所（Mental Factors）的運作機制。
在阿毘達磨體系中，「尋」（Vitarka）是指心對對象的初步接觸或初步思考。
當心專注於「出離」（脫離輪迴）的尋時，其意識狀態具有排他性，不會同時對該對象（緣）之外的其他法進行「思惟」（Vicāra，指持續的審視或細緻考察）。

本句分析心所中「尋」與「思惟」的運作關係。
在毘曇體系中，「尋」是指心初步地向對象投射（粗顯的思考），而「思惟」是指心在對象上持續地細微審視。
此處說明在特定的心法狀態下，雖具備思惟的功用，但並未同時生起出離的初步尋思，用以區分心意識在不同定境或分析過程中的細微差異。
。
本句描述心所「尋」的運作次第。
在毘曇法義中，心念的生滅是連續的，前一個思考（尋）的結束或出離，成為後一個思考產生的條件（緣），說明瞭意識流轉的因果接續過程。
。
本句為論書中典型的分類導引語。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，針對前文討論的特定法相或議題，將其依據性質或條件細分為三類，以便進行精確的辨析與定義。
。
此處將心法依其道德性質分為三類：善法（導向解脫）、染法（即不善法，導向輪迴）以及無記法（既非善亦非不善，不產生業果）。
。
本句屬於阿毘達磨對心所法的細緻分析。
在毘曇體系中，「思」（Cetanā，意向/意志）是驅動心念並產生業力的核心因素，其功能與其他善心所不同，因此在討論善法的成立條件或性質時，需將「思」單獨排除或區分看待。
。
此為論書中常見的簡略表達方式，旨在避免重複冗長的論述。
在分析多個性質相似的對象時，僅詳細說明首項，其餘則參照前文的分析邏輯與框架。
。
此句為論書中的技術性詰問，旨在釐清某項法義或修行狀態，在整個修行成就的階位體系（如見道、修道等次第）中所處的具體位置。
。
本句為論書中的問答體，旨在釐清特定法義或心法狀態的成立條件。
指出該說法是在「靜慮」（禪定）的狀態中才成立，用以區分定前或定後的不同心境。
。
本句描述修行者在進入修道（bhāvanā-mārga）過程中，於上三靜慮（即第二至第四禪）中，因心念極其專注而產生頂熱現象，並進而達到一種對法義不再退轉的證悟狀態（忍）。
這是毘曇論中對修行進階過程中生理與心理反應的精細分析。
。
本句描述修行者在證悟過程中所達到的特定層次。
在毘曇義理中，「忍」指對法義的領悟達到穩固、不再退轉的狀態，「增長忍」則是指這種領悟力進一步深化與擴展的階段。
。
本句描述在四念住的修行中，將「三諦」（在毘曇語境中通常指無常、苦、無我三法印）作為觀照的對象（緣），從而進入「法念住」的狀態，透過觀察一切現象的本質來斷除執著。
。
本句分析法念住（Dharma-smṛti）生起的條件。
在特定的心理生理狀態（煗頂）增長，且以出離心為緣時，心會生起對法（如五蘊、十二處等真理）的正念觀察。
這體現了毘曇論中對心法生起條件（緣）的嚴密分析。
。
此句探討世間最頂端的法（通常指最殊勝的智慧或解脫狀態）之生起條件。
在毘曇論的分析體系中，旨在釐清最高階法之性質及其產生的因緣。
。
本句描述解脫者的狀態。
在毘曇義理中，「入正性」指證悟法之實相或進入涅槃狀態，進而斷除一切習氣與業力，達成「離生」，即不再受輪迴之苦。
。
本句屬於毘曇論對證悟過程的精確心理分析。
在分析四聖諦的證悟時，指出對苦諦、集諦、道諦的「現觀」（直接體悟）在心法結構上，每一項分別由四個心頃（心念）所構成，用以量化說明聖者在證悟真理時的心念次第。
。
本句在分析某種心法或心理狀態產生的依止條件。
在《大毘婆沙論》的毘曇分析體系中，需精確區分心意識在進入、維持或轉換靜慮（禪定）過程中的時間點與依止關係，以判定其法義屬性。
。
本句說明在修行過程中，即便達到初禪（初靜慮）境界，仍存在微細的煩惱（染）。
必須透過對苦、集、道三聖諦的智慧洞察，才能將初禪中的染污徹底去除，進而向更高層次的定慧推進。
。
本句說明進入深層禪定前的準備過程。
修行者需透過對世俗法的出離心，運用「尋」（粗重的思考）與「念住」（正念覺知）來穩定心神，將此過程作為正式修行的加行。
。
本句描述在毘曇法相體系中，修行者在完成所有準備性的加行（意識修行）後，進入直接導致解脫、中間不經其他過程的「無間解脫道」之時刻。
。
本句說明在禪定（靜慮）的轉換過程中，修行者利用道智（證悟的智慧）來斷除與各級靜慮相關的煩惱（染）。
這體現了毘曇體系中，斷除煩惱需依據特定的定境與道智之配合。
。
本句分析修行進入深層禪定或解脫前的準備過程。
在毘曇法義中，修行者需結合出離心、對苦集諦的智慧思考以及對世俗現象的念住，將其作為進階修行的加行基礎。
。
本句描述在毘曇學的修行次第中，心法在進入解脫之前，經過加行（準備修行）後，達到與解脫果位直接相續（無間）的特定時刻。
。
此句在分析解脫道的種類與範圍。
在毘曇義理中，最後的解脫道旨在根除最微細的、與最高存在層次（有頂）相關的殘餘染污，使其徹底斷除以達成最終解脫。
。
本句說明禪定進階的機制。
在毘曇法相中，進入第二靜慮（第二禪）時，其特定的近因（近分）能將第一靜慮中殘留的染污（如粗重的慾念或尋伺之染）予以截斷並消除，使心進入更純淨的定境。
。
本句說明在進入正式定境或證悟前的準備過程。
修行者依據特定條件，生起出離心並透過「尋」（初步的專注思考）來實踐對法的念住，此心理準備過程在毘曇體系中被定義為「加行」。
。
此句描述修行進程中從「加行」轉向「無間道」的臨界點。
在毘曇法義中，加行是為了證悟而進行的準備修行；而無間道則是直接斷除煩惱、證得聖果的瞬間，兩者之間是次第遞進的關係。
。
本句論述修行者在不同禪定層次中，如何利用道智（解脫道之智慧）來斷除該層次中殘留的微細染污。
即使達到最高層次的非想非非想處，仍需以道智方能徹底除染，說明禪定本身雖能壓制煩惱，但唯有道智能真正斷除。
。
本句論述在毘曇體系中，修行者如何透過對苦聖諦、集聖諦、出離心以及世俗法性質的持續正念（念住），將其作為進入更高階證悟或定境之前的準備修行（加行）。
。
本句描述修行進程中，從準備階段（加行）過渡到實際解脫階段的瞬間。
在毘曇學中，「加行」是指為了達到解脫而進行的重複練習與準備；「無間」則強調解脫道緊接在加行之後，中間沒有其他心法介入，體現了修行次第的連續性與必然性。
。
本句討論煩惱斷除的次第。
在毘曇義理中，「有頂染」是指最微細的殘餘煩惱，僅能在最後的解脫道（最後一刻的覺悟）中被徹底根除，因此在討論特定法相的排除項時，此道被視為特例。
。
此句在論述心法或定境的依止關係。
在毘曇體系中，特定的心意識狀態需依止於相應的禪定層次（靜慮）而生起。
第二靜慮的特徵是離除了尋思（粗重的思考），而獲得內心的寂靜與專一。
。
此句為論書之簡略表述，指前文對前述靜慮（禪那）所分析的法義、心所或運作機制，同樣適用於第三靜慮與第四靜慮，故不再重複詳述。
。
本句論述在無色界四定中，修行者如何透過「道智」來斷除與該定境相關的煩惱（染）。
在毘曇義理中，要消除對特定定境的執著，需在該境界中以對應的道智進行斷除，此處說明從第一無色定（空無邊處）起，乃至最高無色定（非想非非想處）的染污皆可如此離棄。
。
本句說明修行在進入深層定或智慧前的準備過程。
修行者將心從對世俗現象的尋思（vitarka）中抽離，並建立穩固的念住，以此作為進階修行的基礎。
。
本句描述修行進程中，從反覆的準備修行（加行）過渡到直接觸發解脫果位的最後一念（無間道）的關鍵時刻。
在毘曇心理分析中，無間道是指與果位之間沒有任何心念間隔的最後修行階段。
。
本句在討論解脫道的分類與對治對象。
在毘曇學體系中，「有頂染」是指最微細、最深層的煩惱，這類煩惱無法在之前的修行階段被清除，必須依賴最後的解脫道才能徹底離除。
。
此句描述心意識在進入無色界定時的狀態。
修行者捨棄對所有物質（色法）的感知，將心專注於無限的虛空，以此作為禪定的依止對象。
。
本句屬於對無色界定境特性的論述。
指出前文所討論的法義、條件或性質，同樣適用於「識無邊處」與「無所有處」這兩個無色界定。
。
此句在探討是否能以無色界最高定境（非想非非想處）作為斷除煩惱的依據。
在毘曇義理中，此定境雖是禪定之頂端，但仍屬有漏的輪迴狀態，不能單憑此定境本身而達成真正永久的離染（解脫）。
。
本句說明在進入更高階的修行果位前，需以促使解脫的因緣（緣出離）以及對萬法本質的正念觀察（尋法念住）作為準備性的修行（加行），以奠定心法基礎。
。
本句標記修行者處於「加行」階段的特定時間點。
在毘曇義理中，加行是指透過有意識的努力、反覆修習，使心靈趨向解脫的實踐過程。
。
本句在論述心意識依止的不同定境。
在毘曇體系中，靜慮（禪定）分為四級，此處指從中級（即第二、第三禪）直到最高層次的第四禪。
。
本句說明證悟正見（見道）的次第。
在毘曇體系中，修行者需對四聖諦（此處列苦、集、道）建立正確認知，並透過五根（信、精進、念、定、慧）的修習與練達，將初步的理解轉化為直接的證悟。
。
本句論述修行進入深層禪定前的準備階段。
在毘曇心理分析中，「尋」是指心對對象的初步粗重思維。
修行者需透過特定的緣起條件，使心脫離對世俗法（世間現象）的雜念與尋覓，建立穩固的念住，以此作為進入更高階定境的加行（準備練習）。
。
此句描述修行者在進入「無間解脫道」這一特定階段時的加行（心理實踐）狀態。
在毘曇學體系中，這涉及對解脫路徑的精確操作，旨在直接導向解脫而無中間階段的間隔。
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本句說明修行者在不同的境界（地）中，透過道智的作用，在獲得解脫的過程中，將心靈的根機鍛鍊至堅固不動的狀態，以確保證悟不再退轉。
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本句論述出離之次第。
在現證聖道前，需先在世俗層面透過觀察「苦」與「集」來生起出離心，而達成此智慧的基礎準備（加行）即是實踐念住，透過正念觀察身心以識別苦集之理。
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本句列舉了阿毘達磨體系中通往解脫的道次第，將其區分為準備階段的加行道（九種）、與果位直接相接且無間隔的無間道（八種），以及最終實現解脫的解脫道。
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本句說明在無色定之基礎上，運用道智來鍛鍊心靈根基（五根），使其在解脫過程中達到穩固、不再波動的狀態，描述了從深層定力轉化為斷惑智慧的修行路徑。
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本句描述在進入深層禪定或特定心境前的準備過程。
修行者需利用特定的對象（緣），將心從對世俗事物的粗顯思維（尋）中抽離，轉而建立穩固的念住，以此作為後續修行的基礎（加行）。
。
本句描述修行者在證悟解脫過程中所經歷的道次第。
在毘曇學（阿毘達磨）體系中，將通往解脫的過程細分為加行道（準備階段）、無間道（即將證悟且無間隔的階段）與解脫道（正式斷除煩惱的階段），並對其種類進行數量上的分類。
。
本句探討心法生起的條件（緣）。
在毘曇分析中，修行者需先具備「出離心」（對輪迴之苦的厭離），才能以此為基礎，進而生起對四聖諦中苦、集、道三諦的正確洞察與智慧（智）。
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本句討論在靜慮（禪定）狀態下修習念住的條件。
指在進入前三種靜慮（初禪、二禪、三禪）時，對世俗法進行雜修（非單一對象的修習）的念住狀態。
這在毘曇論中用於區分不同定境下正念的運作方式與對象範圍。
。
本句討論在修行禪定時，若心意識處於第二禪、第三禪或第四禪的狀態。
在毘曇學的分析中，上三靜慮已捨除初禪中的尋（vitarka）與伺（vicāra），進入更深層的寂靜與捨心。
。
本句論述心法生起的條件。
說明透過「引發緣」可促使出離心與尋思等心法生起，或在獲得「宿住隨念」神通時，能藉由回憶前世而深化對輪迴的認知，進而強化出離心。
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本句討論在禪定修行中，從中級靜慮（通常指第二、第三禪）直到第四禪的狀態下，所能生起或維持的無量時間。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，這涉及定力強度與時間維度的關係，說明高階禪定能支持極長的時間跨度。
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本句分析心意識的轉移過程。
在毘曇法相體系中，「尋」是指心將意識定向於特定對象的活動。
此處描述修行者在無色界解脫狀態中，生起欲進一步出離該境界、追求更高層次解脫（如阿羅漢果）的意向。
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本句描述修行者依止的禪定層次，範圍從靜慮的中間階段一直延伸到最高層次的無色界定（非想非非想處）。
在毘曇學體系中，這涉及對定境層級與心意識狀態的精確分類，用以分析不同定力對心識的影響。
。
本句描述心法生起的次第：首先以「出離心」作為觸發條件（緣），進而產生「尋」（初步思考）以導向正法，最終進入「念住」的專注狀態。
這體現了毘曇論中對心意識運作過程的精細分析。
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本句在探討對「勝義」的認知。
在《大毘婆沙論》的毘曇體系中，「勝義」（paramārtha）通常指法的自性（svabhāva），即真實存在且不可再分的最小單位。
此處討論的是將所有現象（一切法）都視為具有這種真實自性的觀點。
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本句描述某種心法或狀態的依止基礎，指出其範圍涵蓋了從中階靜慮（通常指第二、第三禪）直到第四靜慮的過程。
在毘曇學中，靜慮的層次依據心所的捨除與生起而嚴格區分，此處強調其依止的層級範圍。
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本句討論心所法中「尋」（初步思考）在出離心狀態下，與四聖諦（苦、集、道）、世俗法及念住修行在義理上的相容性。
在毘曇分析中，「無礙」指不同法相或心境在特定條件下不互相排斥，說明出離的尋思並不妨礙對聖諦的認知與正念的確立。
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本句描述從定到慧的轉化過程。
修行者在無色定（無色界禪定）的基礎上，生起尋求解脫道的智慧，將世俗法作為觀察對象以產生出離心。
此過程發生在對「念住」（四念處）的義理達到無礙理解（無礙解）之時，體現了定慧相依的修行次第。
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本句描述禪定修行的層次範圍，從色界四禪的中間階段，一直延伸至無色界最高層次的「非想非非想處」。
在《大毘婆沙論》的毘曇體系中，這通常用於分析心意識在不同定境中的依止狀態或運作特徵。
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本句描述一種特定的心法狀態：以出離心作為觸發條件（緣），使心在尋思與辯論法義時達到無障礙的領悟境界。
這在毘曇分析中屬於對心所運作與智慧生起過程的細膩剖析。
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本句描述在毘曇心理分析中，心意識如何透過「尋」（定向）與「願」（志向）將對象設定在「出離」上，進而進入一種與智慧邊際相關的定境。
這是在分析修行者如何將解脫的願力轉化為具體的禪定專注過程。
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本句描述進入滅盡定（Nirodha-samāpatti）的心理過程。
在心意識與感受完全停止之前，心念會經歷一個極其精微的階段，此處即指這種微細心的狀態。
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在毘曇（阿毘達磨）體系中，「善」是指能產生正果、導向離苦得樂或解脫的心理狀態或行為，與「不善」及「無記」相對。
此句為對特定法相的定名。
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在毘曇法義中，「染污」是指心被煩惱（klesha）所染，使其失去清淨，導致造業並在輪迴中受苦。
此處指處於被煩惱支配狀態的眾生或心法。
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本句分析「薩迦耶見」（我見）的生起機制。
在毘曇分析中，若在追求出離的初步思考（尋）過程中缺乏智慧，會誤將五蘊視為恆常的自我，進而產生對「我」及「我所有」的執著。
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此句為論書之慣用語，旨在指引讀者參閱前文已就相關法義所作之詳細分析，以避免重複冗贅，維持論述之精簡。
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此句在《大毘婆沙論》的法相分析脈絡中，旨在否定在特定條件、狀態或法相下，存在能進行記錄或記憶的主體（或心法）。
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本句在分析「作意」（manasikāra）的細分種類。
在毘曇心理分析中，作意通常分為「如理」（正確）與「不如理」（錯誤）。
此處討論的是一種中性的心理狀態：它不依賴於「尋」（vitarka，即對對象的初步審視或粗重的思考），且在性質上不屬於正向的如理作意，也不屬於負向的不如理作意，僅是純粹的心理定向過程。
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本句體現了毘曇部對心法極其精微的分析，區分了「對心所的思惟」與「心所本身的運作」。
即便意識在思考「出離尋」這一名相或概念（將其作為對象），並不代表此時心中正處於「出離尋」這種心所的實際運作狀態。

本句分析心法運作，說明修行者在建立出離心時，首先會產生「出離」的初步思考（尋），接著對此思考過程或其內容進行進一步的審視（思惟），體現了心意識從初步定向到深入分析的心理次第。
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此處描述心法運作的因果次第。
在毘曇學中，特定的心念（尋）可作為條件（緣），促使後續相同或相關的心理狀態產生，以此強化出離心的傾向。
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本句討論心法之相續。
在毘曇義理中，「尋」為心意識對對象的初步思考（Vitarka）。
此處指心意識脫離了粗重的尋思狀態，且此種狀態長時間連續不斷，而現在正處於該狀態之中。
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本句在分析「尋」（vitarka，初步的思考）的對象（緣）。
在毘曇學體系中，心所的運作必須有對象。
此處指將「出離」（脫離輪迴、解脫）作為思考目標，其範圍涵蓋自身（自相續）的過去與未來，以及他人（他相續）的過去、現在、未來三世，說明瞭對解脫狀態在時間與個體維度上的全面思維。
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此句為《大毘婆沙論》典型的論書問答結構。
在毘曇論著中，透過「問」來引出對特定法義之出處、法相分類或修行層級的探討，旨在精確定位該說法的權威依據或適用範圍。
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本句在分析特定法義所對應的修行位次。
在毘曇體系中，修行者在證得初禪前，會經過暖、頂、增長等忍位，這些是從凡夫向聖者過渡的準備階段，標誌著對真理認知的逐步深化。
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本句描述在四念住中「法念住」的具體修法。
修行者將「三諦」作為意識的對象（緣），透過對法性的三種真理進行觀察，以達到對現象本質的正知正見，從而破除執著。
。
本句描述修行者在特定的心智發展階段（煗頂位），將「出離心」作為對象，透過「尋」（初步的思考）進入「法念住」（觀察法相的正念），說明瞭從願力到實踐正念的心理過程。
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本句討論修行者在證悟過程中的心念時間（心頃）。
「世第一法」指初果（須陀洹）證悟時的第一念。
「正性」指對聖諦真實性質的體認。
此處分析了在體悟離生（即滅諦）以及對苦、集、道三諦進行現觀時，其心理運作的時長各為四個心頃，體現了毘曇論對證悟過程極其精微的心理分析。
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本句討論脫離欲界煩惱的機制。
在毘曇體系中，區分世俗道（lokiya-marga）與出世間道。
此處指透過在世俗修行階段對四聖諦中「苦」與「集」的智慧領悟，來消除或遠離欲界的染污（āśrava）。
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本句討論修行路徑中的準備階段。
在毘曇義理中，「加行」是指在達成特定果位或進入正式禪定之前，所需經過的準備性心理活動或輔助修行，用以奠定基礎。
。
本句描述證悟解脫前的心理次第。
在毘曇學中，修行需經過「加行」（反覆修習的準備階段），隨後接續產生「無間道」（直接觸發解脫且與果位無間隔的心念）。
此處指涉這兩個階段發生的時機。
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本句討論修行者在進入正式禪定前的心理狀態。
「未至」是指修行者雖然已經具足了進入禪定的條件（如離欲、遠離五蓋），但尚未真正進入初禪的定境，屬於禪前的準備階段（Agama）。
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在毘曇法相體系中，初禪（初靜慮）若非由聖道引起，仍帶有煩惱的染污。
修行者必須運用對四聖諦中苦、集、道三諦的正確認知與智慧，才能斷除初禪中的微細染污，使其轉化為無染的聖定。
。
本句描述修行在進入更高層次定境前的準備過程。
修行者以特定對象為緣，透過「尋」（初步思考）生起對世俗法的出離心，並將此心維持在「念住」狀態，作為進階修行的加行（準備練習）。
。
本句描述修行者在證得解脫前的心理路徑。
在毘曇學體系中，修行分為準備階段（加行）與直接證悟階段（無間）。
此處指當所有準備修行完成，並進入直接導致解脫的決定性道途之時。
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本句描述在特定的修行階段（地）中，運用道智（mārga-jñāna）來斷除與高階禪定相應的煩惱。
在毘曇體系中，即便達到深層的靜慮（如第二禪至非想非非想處），若無道智的斷除，仍存在微細的染污，需透過道智方能徹底離染。
。
本句論述修行進入正式定慧之前的「加行」階段。
修行者需將正念（念住）應用於世俗現象，但必須伴隨出離心的思考（出離尋）以及對苦與集之因果的認知（苦集智），使世俗的觀察轉化為解脫的資糧。
。
本句描述修行進程中，從「加行」（準備修行）過渡到「解脫道」（直接斷除煩惱的道）的關鍵時刻。
「無間」在毘曇術語中強調心念相續的直接性，指在最後一次加行與解脫道之間，沒有任何其他心法介入，是直接的因果接續。
。
本句在討論解脫道的分類與功能。
在毘曇義理中，「有頂染」是指最微細的殘餘煩惱，僅在最後的解脫道中才能被徹底斷除。
此處旨在強調該特定解脫道在消除最深層煩惱上的唯一性。
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本句闡述達成「見至」（見道）的條件。
在毘曇學的分析中，修行者需依止特定的兩個階段，並結合對四聖諦（此處指苦、集、道）的智慧、信心的驅動、勝解的確定以及對根器的修練，方能現觀真理，進入見道境界。
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本句說明進入定境前的準備過程。
修行者以出離心為對象，並在對世俗法進行初步思考（尋）時保持正念（念住），將此過程作為正式禪定前的加行（準備修行）。
。
本句描述修行從準備階段過渡到證悟階段的過程。
在毘曇法義中，「加行」是指為了達到某種果位而反覆進行的心理運作或修習；而「無間道」則是直接觸發解脫、且與解脫果之間沒有任何心念間隔的關鍵時刻。
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本句說明在特定的修行階段（二地），透過道智的運作，對心靈的根基（根）進行鍛鍊與解脫，使其達到不再動搖的穩固狀態，這是達成解脫的必要過程。
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本句論述修行進入深層定慧前的準備過程。
在毘曇體系中，修行者需透過對世俗現象的正念觀察（念住），產生對苦與集（苦之原因）的洞察，以此作為進階修行的加行基礎，旨在切斷對輪迴苦因的執著。
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本句描述說一切有部（Sarvastivada）關於解脫路徑的分類。
將修行過程分為準備階段的加行道、連續不斷的九無間道，以及最終導向解脫的八解脫道，用以詳述斷除煩惱的次第。
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本句描述進入初禪的一種特定心理路徑：修行者以厭離心為基礎，透過對世俗法進行念住，探究四聖諦（苦、集、道）的智慧，在此過程中進入一種非純一的初禪狀態。
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本句說明獲取神通的條件。
在初禪中仍有「尋」（粗重的思考），若能依初禪之定力，進而出離「尋」的狀態，方能引發他心通與宿命通。
這顯示了定力的深化與心念的精純是成就神通的基礎。
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本句討論在修行者尚未達到初禪定之境界時，某種心法或業果所持續的無量時間。
在毘曇學的分析框架中，禪定層次的深淺會直接影響心念的性質、強度以及其持續的時間長短。
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本句描述一種特定的心法運作狀態：將「出離」作為意識的對象（緣），在對法義進行尋思（尋）的同時，保持正念的專注（念住）。
這是毘曇分析心所如何配合對象而運作的細節。
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本句討論對「勝義」的認知。
在毘曇學（Abhidharma）體系中，「勝義」指超越世俗假名、真實不變的法性（Paramārtha）。
此處指涉那些試圖將所有現象（一切法）都定義為究極真實之見解或追求。
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本句討論心法在進入禪定前的依止狀態。
在毘曇學（阿毘達磨）的精細分析中，「未至」指尚未完全進入某種定境的過渡狀態，此處指在正式進入第一禪定之前的心理基礎或前提條件。
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本句論述在「無礙解」（即對法義無障礙的分析理解）之狀態下，如何將「念住」（正念）應用於起緣、出離心、尋（擇法）、苦集道智及世俗法等對象。
這體現了毘曇宗對修行過程中正念分析對象的細緻分類，旨在透過精確的觀察來破除執著。
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本句描述在特定修行階段（二地）中，心意識超越「尋」（粗重的思考）與「遍」（細膩的審視）這兩種心所，進而進入無礙解脫狀態的過程。
在毘曇法義中，尋與遍是初禪的心所，進入更高層次的定或解脫時，必須出離這些思考活動。
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在《大毘婆沙論》的論述體系中，「有說」是用於引出某種特定學說、觀點或不同宗派見解的慣用語，旨在隨後對該觀點進行辨析、對比或確立正義。
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本句描述在特定的修行階段（二地）基礎上，生起更高層次的空性見地（空空）與不執著於任何境界的無願狀態（無願無願），體現了毘曇論對道次第與心法轉變的細緻分析。
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本句描述心法在產生出離心時的運作過程。
在毘曇學中，「尋」是指心初步地向對象定向，「思惟」則是對該對象的持續審視。
此處說明出離之念在心中同時具備了初步定向與深入審視的心理過程。
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本句描述一種缺乏解脫志向的心理狀態。
在毘曇法相分析中，區分了「尋」（初步定向）與「思惟」（持續思考），此處指對「出離心」這兩種心智活動均不具備，處於對輪迴無覺察或無意願脫離的狀態。
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此句在毘曇論的分析脈絡中，是用於定義某種狀態或法的過程，透過排除前一個時刻或前一個階段的特徵（相），以明確界定當前法的性質，體現了阿毘達磨對法相精確區分的分析方法。
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本句為《大毘婆沙論》中典型的詰問形式。
在毘曇論書的分析體系中，「位」通常指特定教義、法相或說法在整個理論框架、經論編排或修行層級中所處的具體位置與歸類，旨在透過精確的定位來釐清義理。
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本句旨在界定特定法義所對應的禪定層次。
在毘曇學的分析中，靜慮（禪定）分為四個階段，此處明確指出該說法適用於從靜慮的中間層次（通常指第二禪起）直到第四禪的狀態。
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本句描述修行者在證悟真理過程中的初步階段。
在毘曇教法中，「忍」（kṣānti）不僅指忍耐，更指對真理的接納、契入與穩固。
煗頂忍與增長忍代表了從初步覺醒到法義領悟逐步增長的次第進展。
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本句在討論四聖諦與四念住的對應關係。
指出滅諦（苦的熄滅）的生起條件（起緣），應透過「法念住」——即對法相性質與生滅的正念觀察——來體悟與修行。
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本句描述在進入聖道前的「增長煗頂位」階段，修行者如何運用四念住（身、受、心、法）來觀察心身現象，以準備破除煩惱。
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本句描述修行者達到高度定慧，進入法之真實本性並脫離生滅之苦，在短暫瞬間能直接觀照四種特定的心意識狀態。
此處強調的是一種超越凡夫生滅心、進入聖道現觀的境界。
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此句在分析心法或特定意識狀態的生起條件。
在毘曇（阿毘達磨）的嚴密分析中，需釐清某種法相是依止於靜慮的進入、維持或其間的轉換狀態，以精確界定其性質與次第。
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在毘曇法義中，初靜慮（初禪）雖已離欲，但仍殘存微細的煩惱（染）。
修行者需透過「滅智」——即能證悟滅盡、斷除煩惱的智慧，方能將初禪中的染污徹底清除。
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此處論述將「四念住」（身、受、心、法）作為修行進入更高階段前的準備工作（加行）。
透過對這四個面向的持續正念觀察，能使心安定並對法相產生正確的認知，為後續的定慧修習奠定基礎。
。
本句描述解脫過程中的心理次第。
在毘曇義理中，「加行」是指在進入正式道之前，透過反覆修習以鞏固定力與智慧的準備過程；而「無間解脫道」則是直接斷除煩惱、即時導向解脫的關鍵心法。
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本句在分析心法或心所的生起條件，指出特定狀態是依止於靜慮（禪定）的過程或狀態之中而產生的。
在毘曇學的分析框架中，強調法與法之間的依止關係（依止法）。
。
此句指對四聖諦中前三諦（苦、集、滅）的正確認知與洞察力。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，這種智慧是用於破除無明、體悟解脫路徑的核心認知，透過對苦之本質、苦之原因及苦之消滅的體悟，達成對法性的正確理解。
。
本句描述修行者在禪定過程中，必須清除從第二禪起，直到最高層次的非想非非想處中依然存在的微細染污。
在毘曇義理中，即使進入高深禪定，若未斷除根本煩惱，仍被視為「染」定，需進一步離染方能證悟。
。
本句說明將「四念住」（身、受、心、法）作為進入更高修行階段前的準備功夫（加行）。
在毘曇體系中，透過對身心現象的精確觀察，能破除對「我」的執著，為後續的智慧開發奠定基礎。
。
本句描述修行路徑的階段。
在毘曇體系中，「加行」是指在正式進入道之前，為了消除障礙、積累資糧而進行的準備修行；「無間解脫道」則是指直接觸發解脫、與果位之間沒有時間間隔的決定性修行路徑。
。
本句說明禪定層級遞進的除染機制。
在毘曇分析中，「近分」是指接近禪定但尚未正式入定之狀態。
由於第二禪的近分定力已超越第一禪，因此能將第一禪中尚存的微細染污（如尋、伺等）予以排除。
。
本句說明將「四念住」（身、受、心、法）作為進入更高階禪定或證悟前的準備修行（加行），透過對身心現象的持續覺知來穩定心神，為後續的定慧修行奠定基礎。
。
本句描述修行解脫的次第。
在先前提及的道（通常指見道）之後，進一步涵蓋行道（修道）與解脫道，以完成斷除煩惱的過程。
。
此句在討論心識狀態或定力的層次。
在毘曇體系中，第二靜慮（第二禪）的特徵是捨棄了第一禪中的「尋」（粗著）與「伺」（細著），而進入一種由內在喜樂所構成的定境，具足喜、樂、一心。
。
此句指對四聖諦中前三諦（苦、集、滅）的正確認知與智慧。
在毘曇義理中，必須先具足對苦的本質、苦的原因以及苦的熄滅之智慧，方能導向最後的「道諦」，進而達成解脫。
。
本句描述修行者在禪定過程中，逐步斷除從第二禪起至最高無色界（非想非非想處）中依然存在的微細煩惱（染）。
在毘曇義理中，禪定雖能暫時壓制煩惱，但要完全離染需透過智慧的斷除。
。
本句說明在進入更高階的禪定或智慧之前，需以「四念住」作為準備修行（加行）。
其中包含對身體、感受、心念的觀察，以及對其他法相（餘法）的觀察，旨在透過系統性的正念覺知，破除對自我的執著，為後續的實相洞察奠定基礎。
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本句描述修行次第。
在毘曇體系中，「加行」是指在證悟之前為了除障而進行的準備修行；「無間」則強調在加行圓滿後，立即接續進入解脫道，兩者之間沒有間隔。
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此句為類比說明，指出前文所述的法義或邏輯，同樣適用於從第二禪起，直至無色界之無所有處定為止的所有禪定層次。
。
本句描述禪定進階的機制。
在毘曇義理中，進入更高層次的靜慮需消除前一層次的微細染污。
此處指利用第三禪的「近行」狀態（即接近第三禪的特質），來除去第二禪中殘餘的染污（如過於粗重的喜心），以使心境進入第三禪的定格。
。
本句說明將「四念住」（身、受、心、法）作為進入更高修行階段的「加行」（準備修行）。
在毘曇體系中，透過對身心現象的持續正念觀察，能消除對自我的執著，為後續的定慧開發奠定基礎。
。
本句描述修行者在證悟解脫前的心理過程。
在毘曇學（阿毘達磨）的路徑分析中，修行分為『加行』（Adhyāvāsāya，指反覆練習以使心法成熟的準備階段）與『無間道』（Anantara-mārga，指直接切斷煩惱、緊接果位的瞬間）。
此處是指這兩種心法運作的時刻。
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本句在分析禪定層次時，說明心意識處於接近第三禪但尚未完全進入定境的狀態。
在毘曇學中，「近分」是用於區分完全進入定（正定）與接近定（近行定）之間微細差異的關鍵概念。
。
本句在討論禪定層級的分析。
指前文所述之理法，同樣適用於第四禪的「近分」（近行定）狀態。
。
本句討論在高度禪定中仍存在的微細煩惱。
在毘曇學（尤其是說一切有部）的分析中，即使達到第四禪，若心仍依止於無色定（如空無邊處）且處於接近分離的過渡狀態，仍被視為有染污（染）的禪定，而非完全清淨的解脫狀態。
。
此句出自毘曇論中關於無色界定之因緣分析。
討論焦點在於進入無色定之前的「近分」（即直接導向結果的心理狀態）是否需要額外的「別緣」（特殊條件）來促成，旨在釐清心意識轉移至無色狀態的精確機制。
。
本句討論將「四念住」（身、受、心、法）作為修行準備階段（加行）的觀點。
在毘曇義理中，透過對身心現象的正念觀察，為後續的智慧開發或定境達成奠定基礎。
。
本句討論毘曇論中關於無色界意識產生的條件。
爭論焦點在於「近分」（直接原因）是否具有一個與其不同的「別緣」（獨立對象）。
若主張「無別緣」，即認為其近因與對象並非分離的兩者。
。
本句討論禪修的準備機制。
指修行者依據特定條件，透過對其他法的正念觀察（法念住）作為加行，以達到心念穩定或進入更高層次的定境。
。
本句描述從準備修行（加行）轉向直接斷除煩惱的解脫道之過程。
在毘曇學中，「無間」強調解脫道與隨後的解脫果之間沒有其他心法介入，是直接相續的。
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本句論述心法生起的條件。
在毘曇法相分析中，任何法的生起需依據「近分」（近因），此處指以空無邊處定作為後續心法生起的直接條件。
。
此句在分析心法或特定狀態生起的條件。
在毘曇論的因果分析中，「近分」是指最直接的觸發條件。
此處指出，即使是無色界最高層次的「非想非非想處」之近因，其運作理路與前文所述之情況相同。
。
本句探討在最高禪定「非想非非想處」的定境中，修行者如何依止此狀態以遠離煩惱（染），並分析在此狀態下身受與心念的生起與住持。
這屬於毘曇對定境中心法與色法運作的細微分析。
。
本句說明在特定的修行次第中，將其他法（現象）作為觀察對象的「法念住」，被視為達到更高層次定慧之前的準備實踐（加行）。
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本句描述修行者處於「加行道」的階段。
在毘曇義理中，加行道是指在證悟見道之前，透過強化的修行實踐，以消除障礙並為證悟真理做準備的過程。
。
本句在討論禪定層次的依止關係。
在毘曇學中，靜慮（禪那）分為四級，此處指從第二、第三靜慮（中階）直到第四靜慮的定境作為修行或心法運作的基礎。
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本句說明進入見道（見至）所需的心理條件：需具備對滅盡之理的智慧、堅定的信心與勝解，以及經過修習而成熟的五根，方能證得真理。
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本句說明四念處（身、受、心、法）在修行體系中的功能。
在毘曇論的分析中，將對身體、感受、心念的觀察，以及對心法（餘法）的觀察作為「加行」，旨在透過確立正念，為進入更高層次的禪定或獲取智慧奠定基礎。
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本句描述修行者進入「無間解脫道」的實踐狀態。
在毘曇學體系中，這指的是一種直接導向解脫、中間不被其他心法所間隔的特定修行路徑或心意識狀態。
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本句在論述禪定層次的依止範圍，指從色界四禪的中間階段，一直延伸到無色界四定中的第三定『無所有處』，用以界定特定心法或定境的適用範圍。
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此句指對四聖諦中前三諦（苦、集、滅）的正確體悟。
在毘曇法義中，這種智慧是分析煩惱根源並證得解脫的關鍵認知基礎。
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本句描述在修行過程中，透過對解脫根（indriya）的修習與鍛鍊，使心靈達到一種堅固、不再被煩惱或外境所撼動的定境或果位。
在毘曇學體系中，這強調的是根（faculties）的成熟與穩定，最終達到不退轉的狀態。
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本句說明在進入特定禪定或智慧境界前，需以「四念住」（身、受、心、法）作為準備修行（加行）。
透過對身體、感受、心念以及法（心理現象或真理）的持續覺察，使心安定並建立正知，為後續的深層定慧打下基礎。
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本句描述修行進程中，在完成所有準備性的加行之後，心念直接相續進入解脫道之瞬間。
在毘曇學（阿毘達磨）中，「無間」強調前心與後心之間沒有任何其他心法介入，體現了因果相續的嚴密性。
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此句討論在無色界最高層次的定境（非想非非想處）中，心識的狀態及其對法義判斷的影響。
在毘曇學體系中，此處是色界與想念極其微細的頂端，用以分析定境與想的關係。
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本句說明透過解脫的修行訓練，使心根達到不動搖的穩定狀態。
在毘曇法義中，根（Indriya）的穩定是修行進展的關鍵，唯有根不動，方能維持定力並進一步證悟。
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本句說明四念住（身、受、心、法）在修行體系中的功能。
在毘曇義理中，「加行」是指在證悟或進入深定之前，透過反覆地將心專注於特定對象（此處為念住）而進行的準備工作，以使心靈達到足夠的安定與純淨。
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此句描述修行者在進入正式的道果（如見道）之前，透過加強實踐、積累資糧的準備階段。
在毘曇體系中，「加行」是指為了證悟某個特定境界而進行的強化修行過程。
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本句探討在進入上三靜慮（第二至第四禪）的定境中，如何同時運用四念住進行觀察。
在毘曇義理中，這說明瞭在高深定境中依然可以維持對法性的正念覺知，體現定慧雙修的狀態。
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本句說明禪定與神通的因果關係。
在毘曇學體系中，特定的靜慮（禪定）層次是開發超凡感官能力（如天眼、天耳）的必要基礎。
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本句論述神通智慧的運作機制。
他心智能感知他人心念，宿住隨念智能憶起前世，這兩種智慧在運作時，必須以特定的法（對象）為緣（所緣）才能達成通達的狀態。
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此句在分析靜慮（禪那）的層級判定。
在毘曇論的分析框架中，透過對靜慮狀態之依止或特徵的界定，將其判定為第二靜慮。
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本句論述禪定成就的次第，說明在進入「四勝處」（無色界四定）之前，先產生「二解脫」（相解脫與心解脫）的時機與順序，屬於毘曇部對定境生起過程的精細分析。
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本句分析禪定狀態的轉換次第。
在毘曇法義中，討論修行者在獲得特定解脫定後，如何進一步進入無色界四定（四勝處）及十種遍處定（十遍處）的心理過程與定境轉換。
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此句描述在修行念住（Satipaṭṭhāna）時，如何將正念應用於具體動作。
當身體產生「起身」的動作時，修行者應觀察隨之而生的「受心」（感受），使正念確立在該心理狀態上，以體察身心運作的實相。
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本句在論述心意識的對境與定境。
法念住是指對萬法本質（如五蘊、十二處等）進行正念觀察；四無色解脫則是指透過四種無色定（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處）所達到的解脫狀態。
此處旨在區分不同禪定或正念狀態下的心法運作。
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本句討論在不同層次的禪定（靜慮）狀態下修習不淨觀的條件。
在毘曇義理中，修行者可依止較高層次的定力（如中靜慮至第四靜慮）來更有效地對治貪欲，使觀法更加穩固且深刻。
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本句描述在修行禪定過程中，依止於第二禪與第三禪的「近分」（接近禪定的狀態）而生起持息唸的特定心法狀態。
在毘曇學中，近分是進入正式靜慮前的準備階段，此處強調持息念可在該階段中運作。
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本句描述修行者依止的禪定層次，其範圍從靜慮的中間階段一直延伸至無色界最高層次的「非想非非想處」，用以說明定力層級的遞進與範圍。
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本句描述「四念住」的修行對象。
分別指對身體（身）、感受（受）、心念（心）以及對心法現象（法）的正念觀察。
在毘曇體系中，這是透過對五蘊等法項的細分觀察，以破除我執、體悟無常的實踐路徑。
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此句討論關於「勝義」定義的論辯。
在毘曇論（阿毘達磨）體系中，勝義（勝義諦）是指超越名言假立、真實不變的究極實相。
此處指涉那些試圖將所有現象（一切法）都視為究極真實的特定見解或論述方向。
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本句在論述心法或定境的依止範圍，指出從色界靜慮的中間層次開始，一直延伸至無色界最高層次的非想非非想處，用以界定特定心理狀態所能依據的禪定範圍。
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本句論述對「四念住」的認知境界。
在毘曇體系中，「義無礙解」是指對法義的深刻通達，能將身、受、心、法四種正念觀察的對象及其性質，在義理上完全釐清且無任何障礙地理解。
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本句描述在論議中，有一派觀點主張「勝義」（究竟真理）僅指涅槃，而非指分析後的法體。
這反映了毘曇學派對於「勝義諦」定義的討論：是將所有不可再分的法（dharma）視為勝義，還是僅將解脫的涅槃視為唯一勝義。
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本句描述在特定的修行境界（地）中，心識能對法義產生無障礙的領悟。
在毘曇體系中，這強調了智慧的生起必須依據相應的心法境界，當達到特定層次時，對義理的分析與理解將不再受限。
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本句說明心法與色法的生起機制。
在毘曇學中，意識的運作必須依託於特定的物質基礎（地），身體的感受與心理的念頭是在此基礎上生起並維持的。
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本句描述修行者在實踐「法念住」時，將意識對準其餘的法，進而獲得一種能對法義進行無礙闡釋的智慧狀態。
這是在毘曇分析體系中，關於正念（smṛti）與辯才（pratibhāna）之關聯的論述，強調透過對法的正念觀察可導向無礙的解悟與表達。
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本句說明「法無礙解」生起的定力基礎。
在毘曇體系中，法無礙解（對法相義理的無障礙通達）並非憑空產生，而需依止特定的禪定層次（此處指中靜慮至第四靜慮）所提供的心境穩定與清明，方能起現。
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此句為《大毘婆沙論》等論書之慣用語，用於引出某種特定的學說、見解或不同論師的觀點，以便後文進行分析、辨析或對照。
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本句描述「四無礙解」之一的「詞語無礙解」（pratibhāna-vimukti）。
在毘曇體系中，此指能將深奧法義以適當、流暢之語言表達的能力。
此處強調該能力依託於「靜慮」（dhyāna）的定力而生起，體現定力是自在演說的基礎。
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此句分析心意識與身體感受的關聯。
在毘曇心理分析中，指當身體產生「受」的心所時，心意識對該感受產生停留或專注的狀態。
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本句描述一種特定的定境。
修行者以「餘法」（除特定對象外的其他法）為對象，結合「法念住」（對法理的正念觀察）與「願智」（基於願力的認知智慧），進入一種具有邊界限制的定狀態（邊際定）。
這體現了毘曇論對定之對象與心法組合的精細分析。
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本句描述進入滅盡定（Nirodha-samāpatti）的心理狀態。
在毘曇義理中，滅盡定是心意識與感受完全停止的狀態，而「想微細心」是指在進入此定之際，粗重的意識活動已消退，僅存極其精微的心念感知，處於完全停止前的臨界狀態。
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在毘曇論述中，當針對某個法義、名相或定義達成共識，不存在不同見解的爭論時，稱為「無諍」。
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本句在分析心意識依止的定境範圍，涵蓋了從色界四禪（靜慮）開始，一直延伸到無色界最高層次的非想非非想處。
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本句描述一種心意識完全寂滅、不再起造作（願）與分別（相）的禪定或涅槃狀態。
在毘曇義理中，這代表斷除一切戲論與執著，達到無相、無願的寂靜境界，心不再對任何對象產生反應。
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本句分析心法在同一時間點的共起關係。
在特定的心狀態下，不會同時產生關於「出離」的粗著思考（尋），用以說明不同心所之間的互斥或次第關係。
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本句在論述特定心法或禪定狀態時，指出該狀態下不再運作「尋」（vitarka，指心對對象的初步審視）這一心所，且該「尋」的對象是「出離」。
這表示心識已超越了初步的尋覓與思維階段，進入更深層的定境或純淨狀態。
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此句在論述心所（caitta）中的「尋」（vitarka）。
「尋」是指心初步地將注意力投向對象的思考活動。
所謂「出離尋」，即是指將思考的對象設定在「出離」（解脫煩惱與輪迴）之上的心理活動。
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本句在分析心所的細節。
在毘曇法義中，「尋」是指心對對象的初步審視或粗重的思維過程。
此處說明基於「無恚」（不嗔）與「無害」（不害）而產生的思維，其性質與前文討論的類比項相同。
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本句說明在《大毘婆沙論》的分析體系中，對於「尋」（心意識初步投向對象的思考）之善惡分類的詳細論述，其分析邏輯與方法，與先前討論「雜蘊」、「思」（意志）以及「納」、「息」等心法名相時的詳盡程度與方式相同。
這體現了毘曇部對心所分類極其嚴謹且系統化的特徵。