大藏經白話翻譯計畫

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本句為總結語，指前文已詳細分析並區分了禪定中關於「尋」（粗衡量/思考）與「伺」（細衡量/審視）在不同定地（三地）中的存在與消滅狀態，旨在讓修行者明確辨識定境的層次。
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本句為論述之開端，旨在對「三摩地」（Samādhi）在瑜伽師地論的體系中進行詳細的定義、分類與辨析（決擇），以釐清定境的不同層次與性質。

本句說明凡夫（補特伽羅）因受煩惱驅使，使心意識的連續流轉（相續）處於染汙狀態，導致心散亂，無法達到專注於單一對象且不雜染的「心一境性」定境。

此句為瑜伽師地論中針對煩惱分類的詰問。
在論述煩惱時，將其區分為主導性的「對境煩惱」與隨之而生的「隨煩惱」。
此處旨在定義並分析那些隨同主導煩惱而生、數量眾多且細碎的隨眠煩惱之特質。
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本段描述出家者若缺乏正念與正見，而陷入種種心理缺陷與行為偏差的狀態。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，這些特質屬於修行中的障礙（障礙法），尤其是將出家視為生存手段（活命）而非解脫手段（涅槃），是極其嚴重的法義偏差，會導致修行無法進展。

此句為論書之設問，旨在定義「諂」的具體內涵。
在《瑜伽師地論》的修習與戒律討論中，諂媚（諂）是指為了獲取私利或討好他人而進行不真誠的言行，屬於一種心意識的染汙，需透過正念與誠實來對治。
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此句描述修行者在面對自身過失時產生的遮掩心。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，誠實面對過錯（發露）是淨化心靈、消除障礙的必要步驟。
若因羞愧或傲慢而不能向具備指導能力的導師或同修坦承，將導致煩惱積累，妨礙進步。

此句為論書之設問，旨在探討「誑」（欺誑）的定義與性質。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，欺誑屬於意識的造作，是指以虛偽的手段掩蓋真實情況，以獲取利益或逃避責任的心態，是修行者需對治的心理缺陷。
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此句在《瑜伽師地論》中討論修行者的品行與誠實，強調在顯現自身修行成就或功德時，必須真實，不可為了名聞利養或欺瞞他人而虛構或誇大，以免違背戒律與正道。
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本句描述一種偽裝德行的心理狀態。
在《瑜伽師地論》的修習脈絡中，強調誠實面對自身境界，揭示了某些修行者雖無實德，卻企圖透過外在的共同修行（同梵行）來獲取他人認可的虛榮心或欺瞞行為。

此句為論書中的設問，旨在探討在修行或心態中，如何定義「矯」（矯飾、偽裝）的狀態。
在《瑜伽師地論》的語境中，通常涉及對心法狀態的精確分析，區分真實的證悟與外在的模仿或偽裝。
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本句在討論戒律的毀犯類型。
在《瑜伽師地論》的體系中，將戒律分為「屍羅」（個人持戒的清淨）與「軌範」（僧團共同生活的禮儀規範）。
毀犯這兩者分別對修行者的內在清淨與外在和合產生不同影響。
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本段描述在論辯或對質過程中，由於內心存疑或不認同，而採取迴避、掩飾或轉移焦點的心理機制與行為模式。
在《瑜伽師地論》的語境中，這涉及對心識運作與言說誠實性的分析，揭示了人在面對真相時可能產生的遮掩與誘導行為。
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此句在《瑜伽師地論》中討論業力或心法之因果，說明特定的心理狀態（如諂媚與欺誑）能形成一種「增上力」（Adhipati/Power），導致特定的果報或心識傾向。

此句為論書中的設問，旨在探討「詐」在心所或行為上的具體定義與判定標準。
在《瑜伽師地論》的語境中，通常涉及對心念不誠實或偽飾行為的分析，用以區分正法與不正法，或分析心意識的運作狀態。
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此處討論的是犯戒後因心理恐懼或對特定對象的顧慮而選擇隱瞞（不發露）且停止違規行為（不現行）的情況。
在《瑜伽師地論》的戒律分析中，區分了犯罪後的不同心理狀態與行為反應，說明即便未公開懺悔，若能止息現行，亦是心理狀態的一種表現。
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本句描述一種偽裝的修行狀態，指修行者在對外表現上符合梵行（清淨行）的禮儀與謙卑，但內心缺乏真實的法喜與誠心，屬於一種不誠實的偽飾行為，在《瑜伽師地論》的修習分析中，是用來對比真實心行與偽裝行之差異。

此句為論書中的設問，旨在探討「慚」與「愧」這兩種正向心理特質缺失時的狀態。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，慚愧是防止造惡的內在制約，缺乏這兩者通常與不善根或煩惱的增長相關。
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此句在《瑜伽師地論》中討論心所或煩惱的狀態，描述一種缺乏自省能力或道德自覺的心理狀態，即在面對自身或他人的過失、不淨或不端行為時，心中不產生羞恥感（慚愧心）。
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本句描述修行者在戒律上的懈怠與墮落過程：首先是主觀上的毀犯意圖，其次是犯戒後缺乏正確的懺悔與出離機制（如依律懺悔），最終導致心念不調，在僧團或羣體中引起爭端與衝突。
這揭示了戒律崩壞與心靈躁動、人際衝突之間的因果關係。

此句為論書中典型的設問形式，旨在引出對「不信」這一心法狀態的定義與分析。
在《瑜伽師地論》的體系中，信（Śraddhā）是修行之基礎，而「不信」則是指對正法、聖者或真理缺乏信心，是導致無法進入修行路徑的心理障礙。
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此句描述修行者在進入正確正見前可能存在的障礙。
首先是對三寶缺乏純淨的信心（信根不淨）；其次是對四聖諦的義理產生偏差或不順應的認知（見解不順），這將導致無法正確地進行修行與解脫。

此句為論書之設問，旨在定義「懈怠」在修行路徑中的具體內涵。
在《瑜伽師地論》的語境中，懈怠是指心不專注於正法、缺乏精進心，導致修行停滯不前或退轉的心理狀態。
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此句描述一種懈怠（Kausidya）的狀態。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，執著於睡眠與臥具的安逸，會導致時間的虛耗（唐捐），進而使修行者失去實踐善法、精進修行的機會，是修行路上的重大障礙。

此句為瑜伽師地論中針對心意識狀態的詢問。
在瑜伽行派的心理分析中，「忘念」是指心在對境時，因不專注或散亂而失去了對特定對象的持續覺知或記憶，導致正念中斷。
此處旨在探討心識在修行過程中如何產生遺忘或失唸的機制。
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本句描述心意識在記憶與正念上的缺失狀態。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，這涉及對過去經驗（所作、所說）的記憶提取能力不足，以及在當下無法維持「正知」（Sati/Mindfulness）而導致根門（感官）失守，無法對當前心境保持清醒的覺知。

此句為瑜伽師地論中針對「定」之對立面「不定」的詢問，旨在分析心念散亂、無法專注於單一對象的狀態及其成因，以便修行者辨識並排除障礙。
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本句討論在特定的禪定層次（定地）中，某些法相或狀態的不可得性。
即便將要求降低到最基本的「作意」（對對象的初步關注），依然無法獲取該法，用以說明該狀態的徹底缺失或極高的難度。

此句為論書中的設問，旨在定義「惡慧」的內涵。
在《瑜伽師地論》的體系中，慧（prajñā）分為善、惡、迷三種。
惡慧是指由於錯誤的認知或偏見，導致對法義產生錯誤理解，進而引發貪嗔等煩惱，導致造作惡業的錯誤智慧。
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此句描述修行者在面對法義時，因陷入「自見」（對自身見解的執著）而產生分別心，認為對錯或高低不平等，導致陷入爭論而無法放下執念，是瑜伽師地論中分析心法障礙的一種狀態。

此句為論述之提問，旨在定義「慢緩」之義。
在《瑜伽師地論》的修行心法分析中，慢緩是指因傲慢而導致精進心不足、修行懈怠的狀態，屬於妨礙道業的心理障礙。
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此句在《瑜伽師地論》中用於描述心智或根機的遲鈍狀態，指在認知法義時缺乏敏捷的領悟力（捷利）以及缺乏清晰的洞察力（明瞭），屬於對心識功能狀態的分析。
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此處在論述心法或特定心所的性質，強調其缺乏獨立主導作用的特質，不能在沒有依止或因緣的情況下自行產生動作或發揮功能，體現了佛法中「無我」與「依他起」的法理，說明現象的生起皆需條件，而非由一個獨立的「自我」主宰。
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此句描述修行者在對待同修時缺乏恭敬心或缺乏實踐供養的行為。
在《瑜伽師地論》的修行次第中，對有智慧的同道者（同梵行者）進行身供（親身侍奉），是培養謙下心與積累福德的重要修行環節。

此句為論書中的設問，旨在探討修行者在心念或行為上不夠純淨、混雜雜染的狀態。
在《瑜伽師地論》的語境中，通常指心意識不專一或被世俗雜念、不淨之念所擾，未能達到清淨專注的境界。
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此句描述修行者在特定階段或心境下，對於與不同身份的修行羣體（在家與出家）共同生活、互動的心理傾向或狀態。
在《瑜伽師地論》的語境中，這通常涉及對環境的適應、對眾生的慈心或在不同修行環境中調適心念的討論。
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此處描述的是心意識在不善或世俗方向上的「尋」（vitarka）與「伺」（vicāra）。
在《瑜伽師地論》的心法分析中，這屬於心在雜染狀態下的運作，顯示心念被惡業、慾望或世俗權勢所牽引，缺乏定力而陷入散亂的思考模式。

此句在《瑜伽師地論》的脈絡中，通常是指修行者在進入特定修行階段或地（Bhūmi）後，如何依循正確的次第與方法，向更高的覺悟境界推進。
這是一種對修行路徑與實踐方法的詢問。
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本句在論述關於「趣向」的具體表現。
在《瑜伽師地論》的語境中，此處討論的是一種行為的趨向或傾向，涵蓋了接受供養（受）與施予供養（請/與）兩種方向，說明在特定的修行或世俗互動中，這些物質往來均被納入「趣向」的定義範疇。
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此處討論修行次第之初步實踐。
在瑜伽師地論的體系中，強調修行者在進入深層定慧之前，必須先經過基礎的行為實踐與初步的導引，此種最初的實踐步驟被定義為「趣向前行」。

本句在《瑜伽師地論》中探討如何透過修行捨離精神上的束縛與牽絆。
「軛」原指套在牛頸上的木槓，在此比喻使眾生受苦、不能自由的煩惱與執著。
修行者需透過覺知與實踐，將心從這些束縛中解脫。
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此處描述修行者在進入深層禪定或實踐禁慾修行時，對外在環境與物質依託的斷除。
強調不僅要遠離物質上的舒適（臥具），更要遠離可能導致心念不淨的環境（惡人習近之室），透過徹底的「捨」來止息欲樂的生起，以達到心境的絕對清淨。

本句為論述僧團戒律中關於「恭敬心」的判定標準。
在《瑜伽師地論》的戒律分析中，探討修行者在實踐學處（細項戒律）時，若缺乏應有的敬畏與謹慎之心，應如何界定其違犯程度。
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此句討論在極端危難情況下，戒律（學處）與生命維持的優先順序。
在瑜伽師地論的戒律分析中，區分了不同層級的犯戒情境，此處指涉的是在面臨生命威脅時，為了生存而不得不捨棄部分戒律規範的心理或行為狀態。
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此句描述修行者若心存對肉體快適與長壽的貪著，將會成為障礙，使其無法嚴格遵守僧團的律儀與修行規範（學處），揭示了世俗慾望與解脫修行之間的矛盾。

此句為瑜伽師地論中關於社會倫理或修行人與世間關係的詰問，探討在特定情境下，對出家修行者（沙門）缺乏關懷或供養的因緣與心理狀態。
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此句描述修行者在精神或意志上對戒律產生厭離，不再堅持實踐學處，導致修行境界下滑，進入退轉狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，這屬於對修行障礙或退轉因緣的分析。
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本句旨在揭示修行者若缺乏真實的戒律實踐，僅在名義上或言語上自稱清淨（梵行），而內心實則被貪嗔癡等惡法浸染，則無法獲得真正的解脫果位。
強調「實踐」與「名相」的差距，指出不淨之身心無法作為證悟八聖道的基礎。

此句旨在區分出家者的動機。
真正的出家應是以解脫（涅槃）為目的，而非將出家視為獲取生存資源、逃避世俗困難的手段（悕活命）。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，正知正見的動機是修行成道的基礎。
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此處討論出家動機的種種情況。
在《瑜伽師地論》的分析中，出家應基於正信與解脫心，而因外在壓力（如國王逼迫）而求出家，屬於非正信的動機，是用以分析修行者心態與出家因緣的案例。
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本段描述出家者的不同動機。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，此處旨在區分「正信出家」與「因世間苦難而逃避出家」的不同心理狀態。
後者屬於因現實壓力或生存恐懼而產生的出家請求，而非純粹由對解脫的強烈願望所驅動。
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本句強調菩薩出家的動機應基於大悲心（利他），而非僅為了追求個人的解脫與寂靜。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，區分了世俗的出家動機與大乘菩薩的菩提心，旨在破除對個人解脫的執著。

本句討論在僧團共住（同梵行）中，因行為違犯戒律或規矩而觸發心理上的隨煩惱。
在《瑜伽師地論》的心理分析體系中，隨煩惱是依附於根本煩惱而起的次要煩惱，此處強調外部環境的違犯如何導致內在煩惱的生起。
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本句說明戒律與心理狀態的關聯。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，增上戒是指比基本戒律更高階的修行準則。
當修行者違犯此類戒律時，其內在心理特徵即表現為「無慚」（對自我的不慚）與「無愧」（對他人的不愧），這兩者是遮法（障礙），會阻礙修行進展。
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本句說明在瑜伽師地論的心法分析中，需運用「增上心」（更深層的心理分析）與「增上慧」（更高階的洞察力）來剖析煩惱的生起過程。
煩惱的演進路徑是由最基礎的「不信」開始，逐漸發展至「惡慧」（錯誤的見解），並衍生出各種隨煩惱（隨之而來的附屬煩惱）。
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本句討論在修行或持戒過程中的心態要求。
在瑜伽師地的修行體系中，對法不信或在實踐中懈怠，均被視為對修行準則的違犯，影響修行進程。
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本句討論心意識狀態的失調。
在瑜伽師地論的心理分析框架中，忘念（失念）與散亂（心不專一）並非偶然，而是由特定的「增上心」（指主導性的、強大的心理狀態或習氣）驅動，導致心靈違背了正念的狀態而生起。
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在《瑜伽師地論》的體系中，此處討論的是慧的損益與過失。
惡慧並非天生，而是由於在修行或運用智慧時，落入「增上慧」的偏差（即過度執著於自以為的智慧，或以錯誤的見解替代正確的智慧），導致產生錯誤的認知與判斷。
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本句描述在修行過程中，若缺乏正信且陷入懈怠，這種負面的「增上力」（主導力量）會導致心念變得遲緩且雜亂。
文中提到的「趣向前行」與「捨遠離軛」在瑜伽師地論的脈絡下，是指在錯誤的導向中雖有行動，但缺乏正覺的導引，最終導致無法真正脫離煩惱的束縛（軛）。
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本句分析修行者若陷入忘念、心亂與惡慧（錯誤的見解）之增上緣，將導致對戒律（學處）與聖僧（沙門）失去敬畏心，使出家的動機從追求解脫（涅槃）墮落為單純的生存需求（悕活命），揭示了正見與正念對修行動機之決定性影響。

本句在論述隨煩惱（隨之而生的煩惱）的生起機制。
在《瑜伽師地論》的體系中，探討煩惱如何依附於特定的心靈處所或對象（三處）而生起，用以分析眾生受煩惱牽引的心理過程。
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此句為論書中的設問句，旨在引出對三種不同類別個體的定義與分析。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，補特伽羅（Pudgala）通常指代具有特定心身特徵的個體或生命實體，此處用以區分不同的修行層次或心態類別。
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此處在論述修行者的不同類別，區分出家者的動機與正法之關係，以及在家者的狀態。
重點在於區分「依正法」與「正法外」的出家差異，前者是為瞭解脫，後者可能僅是形式或依循非佛法之教導。

本句為論書之設問，旨在探討隨煩惱（隨眠）在心法運作的三個不同層面或處所中如何被引發。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及對煩惱心所生起之條件與位置的精確分析。
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本句描述眾生陷入輪迴的初始機制。
在瑜伽師地論的心理分析框架中，強調「放逸」（pamāda）作為一種心理狀態，為煩惱的生起提供了條件（依處），使眾生被煩惱牽引而無法脫離輪迴。
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此句為論書之承接語，用於將前述之法相或對象進一步細分為兩種類別，以利於瑜伽師地論之分析與次第說明。
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此處討論的是修行者在追求名聞利養時產生的妄心。
在《瑜伽師地論》的語境中，強調誠實與正見，警告修行者不可為了世俗的利養（如衣服、供養）而虛構或誇大自己的修行境界（己德），此舉屬於妄語且違背瑜伽修行之實踐。
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此句描述修行者在共修環境中，若缺乏正念或心生嗔心，可能利用同儕關係或身口行為對他人造成傷害。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，這屬於對修行環境中人際關係的觀察，強調應避免身口意三業的造作傷害。

本句出自《瑜伽師地論》，在分析眾生隨業而生的不同類別（補特伽羅）。
此處指出第二類眾生由於對感官慾望的執著（耽欲），導致隨煩惱（如貪、嗔、慢、疑等）被牽引而起，說明瞭煩惱產生的心理依據與因果機制。
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本句描述眾生造業的心理機制：首先是「耽著」（對慾望的執著），接著是「受用」（實際的感官享受），最後在慾望的驅使下，透過身、口、意三道（三業）實踐惡行。
這體現了瑜伽師地論中關於業力與煩惱相互牽引的運作過程。

本句在分析不同類型的眾生（補特伽羅）如何受環境與行為影響而產生煩惱。
此處指第三類個體因處於「邪行」的境遇中，導致心念被牽引，進而生起隨煩惱（由根本煩惱衍生出的次要煩惱）。
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本句在論述隨煩惱（隨隨煩惱）的分類。
隨煩惱是指依附於根本煩惱而生起的次要煩惱。
此處將其分為三類：第一類與「遠離」（離欲、遠離雜染）相關；第二類與「憒鬧」（心神不安、躁動）相關；第三類則與「學處」（比丘、比丘尼等出家眾需遵守的戒律條目）相關而引起的煩惱。

本句探討在瑜伽師地論的修習體系中，如何透過特定的對治方法（隨逐遠離），來消除與根本煩惱共生的「隨煩惱」。
此處強調的是一種對治的次第與機制，旨在說明如何將心意識從隨煩惱的牽引中解脫。
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本句批判外道透過極端禁慾（如捨棄臥具）的苦行來追求解脫，認為這種對待物質的偏激做法並不能消除心靈的染汙，反而使心被五蓋（貪、嗔、睡眠、掉悔、疑）所遮蔽，無法達到真正的覺悟。
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本句描述眾生在輪迴中受苦的狀態。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，此處旨在說明由於業力牽引或對境的執著，導致意識處於苦受狀態，進而引發生理與心理的雙重痛苦。
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本句探討修行者在對治煩惱時遭遇障礙的原因。
在《瑜伽師地論》的體系中，若缺乏「五根」（信、精進、念、定、慧），則無法有效地運用對治法來消除煩惱，導致修行停滯或無法遠離煩惱的束縛。
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本句探討隨煩惱的性質及其遠離之狀態。
在瑜伽師地論的體系中，說明若處於染汙與苦惱的狀態且缺乏對治力，則處於一種被隨煩惱牽引、尚未真正斷除而僅是隨逐遠離的階段，強調對治力在消除煩惱中的關鍵作用。

本句探討心識在面對外界刺激時，如何因心靈的躁動（憒鬧）而觸發隨之而來的煩惱。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，強調的是心意識狀態與煩惱生起之間的因果關聯與隨順關係。
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本句描述由於執著於個人見解（見解）與私慾（欲求），導致在言論上產生衝突，進而形成「我」與「他」的對立區分。
這種對立是產生瞋心（忿恨）及不誠實心（誑諂）等煩惱的根源，揭示了執著與對立如何導致心理狀態的惡化。
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本句描述煩惱的運作特質。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，隨煩惱（隨眠）並非獨立存在，而是隨附於主要煩惱（根本煩惱）而起，並在心中產生攪亂、不安的狀態（憒鬧），使心神不能安定，進而強化煩惱的影響力。

本句探討在修行戒律（學處）的過程中，心念如何因對戒律的執著或對違犯的反應，而觸發相應的隨煩惱（隨眠）。
在瑜伽師地論的體系中，這涉及對煩惱起心與戒律實踐之間因果關係的分析。
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本句說明在修行「增上戒學」時，若缺乏對罪業的羞恥心（慚愧心），會導致毀戒或穿戒，而這種心理狀態正是由「隨煩惱」所驅使。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調戒律的持守需配合對煩惱的覺察與調伏。
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本句解析「慢」及其隨煩惱的產生機制。
在瑜伽師地論的心理分析框架中，當意識將自身與他人（無論是低於自己或與自己相當的人）進行比較，並產生「我比他優越」的計量時，即觸發「增上慢」或相關的傲慢心，進而引發一系列隨煩惱（隨之而來的煩惱），導致心靈被汙染。
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本句討論在修習『增上慧』（超勝的智慧）過程中，若因聞思不足而無法全面觀察善法，會導致心靈無法徹底除染，進而產生或殘留隨煩惱。
這強調了『聞』作為修行基礎的重要性，缺乏正確的聞法基礎會影響後續觀察（修）的成效，使修行者陷入隨煩惱的牽引。
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此處在瑜伽師地論的分析框架下，將不符合正法、不對等或不相稱的心理運作與行為模式，總結定義為「非法行」與「不平等行」，用以區分正行與邪行，或正確與錯誤的修行狀態。
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此句在《瑜伽師地論》的戒律或行為判準語境中，說明判定「非法行」（不合律儀之行為）的標準在於其是否符合「善義」。
若行為的動機、對象或結果不符合善法定義，則被界定為非法行。
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此處討論的是心所法的運作。
當心不再對對象產生愛著（非愛）時，其產生的心理狀態或結果，在瑜伽師地論的術語體系中被定義為「不平等行」，指心不再被愛欲牽引而失去中正、平等的狀態，或指一種打破慣性愛染的心理運作。

本句指出在瑜伽師地論的修行體系中，透過修習「十遍處」這一種特定的觀法，修行者可以獲得五種具體的心理或智慧上的益處（五事），強調觀法與修行成果之間的因果關係。
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此句為典型的論書問答形式，旨在引出後文對特定五種法義（如五分、五種法等）的詳細定義與分析，符合《瑜伽師地論》循序漸進的教學結構。
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本句說明在《瑜伽師地論》的修行體系中，透過對「遍處」這一類定業的修習，能使心意識達到特定的專注與純淨狀態，進而獲得化事（化現萬物）與變事（改變物質形態）的神通力。
這屬於定業導向神通的修習路徑。
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本句說明定業與神通的關係。
在《瑜伽師地論》的體系中，透過修習特定的定境（如空無邊處、一切處），能使心意識達到極高的專注與開闊度，進而獲得能自在穿梭於各處的聖神通（如神足通）。
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本句說明在瑜伽師地論的修行體系中，透過對「識無邊處」這一種定境的深入修習，能將意識的擴展轉化為具體的智慧功德。
無諍指真理不容爭論，願智指能隨願而得的智慧，無礙解指對法義的通達無礙，此三者皆是深定後轉化為深慧的結果。
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本句描述禪定修行中由低階向高階定境晉升的過程。
在瑜伽師地論的體系中，修行者先透過「識無邊處」的定境將意識擴展至遍滿，以此為基礎，進而能突破意識的界限，進入更高層次的「無所有處」與「非想非非想處」的解脫狀態。
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本句描述修行者在圓滿特定因緣後，能進入「想受滅」的深定狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，這屬於極高層次的定境，能將意識（想）與感受（受）完全熄滅，進而進入最勝的定住狀態（最勝住）。
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此處討論定境的層次。
識無邊處（vinnana-akatattha）之意識已遍滿一切空間，其本身即是無邊的遍滿狀態，因此在邏輯與實修層次上，不再需要額外設定更進一步的「遍處」定境。
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本句出自《瑜伽師地論》，探討修行者如何透過特定的觀照方式（勝處與遍處）來消除煩惱、獲得解脫。
這兩者屬於瑜伽行派中用以清淨心識、導向解脫的具體修習方法。
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本句探討解脫的顯現條件。
在瑜伽師地論的體系中，修行者必須先破除「所知障」（對真理的認知障礙），才能顯現出對法性的正確領悟以及相應的解脫境界。
這強調了智慧（破障）與解脫之間的因果關係。
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本句說明聲聞與獨覺透過特定的修行路徑，破除對名相、概念及錯誤知識的執著（即所知障），從而達到解脫。
在《瑜伽師地論》的體系中，所知障是指因對法相的錯誤認知或執著而不能證悟真理的障礙。

本句探討修行禪定（等至）時可能產生的心理偏差。
在瑜伽師地論的體系中，修行者若僅停留在定境的樂感或相狀中，容易產生對定境的愛著（愛味），這是一種微妙的執著，會成為進步的障礙，需透過對三相的分析來識別並克服。
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此處描述修行者在證得「等至」定後，因對定境的清淨感產生錯覺，將其視為一種可樂的對象而產生執著（愛味）。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，這屬於對定境的微細執著，若不能轉化為對法性的洞察，則會成為修行上的障礙。
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本句分析眾生產生「愛味」（對感官享受的渴求）的心理機制。
無論修行層次如何（未證或已證），只要心中仍存有對未來快感的期待與追求，這種「增上力」（主導力量）便會驅使個體產生愛欲。
在《瑜伽師地論》的分析中，這是在探討煩惱如何隨緣而起，即使在某些證量階段，若未斷除細微愛欲，仍會受其影響。
。
此句描述修行者在證悟過程中產生的錯覺（計）。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，修行者可能將某種禪定狀態或心理體驗誤認為最終的清淨解脫，進而對此產生執著與喜愛。
這種「現行愛味」是指對當下感官或心理快感的貪著，是修行中必須排除的微細煩惱（隨眠），而非真正的解脫。
。
本句討論禪定狀態與「愛味」（對感官快感的貪著）的關係。
在瑜伽師地論的修習框架中，定心能止息煩惱，當心意識專注於定境時，感官的貪欲被暫時壓制或消除；然而，一旦出定，若定力不足或未得解脫，原有的愛欲傾向可能會隨之重新顯現。
。
本句在解析「愛味」的定義。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，愛味是指對感官對象或法義之快感（味）產生強烈的貪著心，導致心意識被該對象所牽引，是形成執著與輪迴的核心心理機制。

此句討論瑜伽師地中不同階位（地）之法的生起與顯現關係。
指低階位的心法或現象若在高階位中生起，其性質或功能不再以原有的低階形式直接顯現，體現了修行階位遞增後，法相的轉化與超越。
。
本句討論在不同地（境界/位階）之間，法（心法或現象）的生起及其對離欲者之影響。
在《瑜伽師地論》的體系中，探討修行者在不同層次的定境或境界中，如何觀察到下層境界的法，以及離欲狀態的修行者如何與這些現象相應。
。
本句討論的是『繫』（Bandhana，束縛）的定義。
在瑜伽師地論的心理分析中，若眾生在低層次（下地）對高層次（上地）產生貪著，這種愛欲會使其心神不寧，無法脫離欲界的束縛，因此將此種心理狀態定義為欲界繫，說明愛欲如何成為禁錮眾生於欲界、使其無法解脫的關鍵因素。
。
此處討論「愛」在不同修行階段或心態下的性質。
在瑜伽師地論的分析框架中，愛（tṛṣṇā/rāga）通常被視為煩惱，但根據其對象與心境的不同，可區分為導致輪迴的「染汙之愛」以及在特定修行脈絡下（如慈心或對法之嚮往）不構成深層執著的狀態。
。
此句為論書中典型的設問形式，旨在探討心識或法性如何被客塵、煩惱所汙染，使其偏離清淨本質。
在《瑜伽師地論》的體系中，染汙通常指由無明驅使，導致心意識與對象產生執著與錯覺的狀態。
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此句描述修行者在面對高層次境界（隨等至）時，生起強烈的求法心與自我省察，旨在透過對目標境界的嚮往，激發精進心以達成對應的瑜伽修習。
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此句處於《瑜伽師地論》對愛欲與執著的分析語境中。
此處描述的是一種對特定心理狀態（愛味）的認知與體驗，旨在透過分析「愛」的性質，讓修行者明白其運作機制，進而能以瑜伽觀照之法予以對治。
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此句處於《瑜伽師地論》對有情眾生對自我存在與解脫之疑問的探討。
文中「生上」指向上更高的境界或聖果之獲證，「常恆不變」則反映了眾生對永恆不滅狀態的渴求，此處旨在透過對此疑問的分析，進而破除對「恆常我」的執著，導向正法修行。
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在《瑜伽師地論》的分析框架中，此處旨在區分不同性質的「愛」。
染汙愛是指基於貪著、執著而產生的愛，是導致輪迴與痛苦的煩惱因，與清淨的慈悲或無漏之愛相對。
。
本句討論的是「愛」（渴愛）的分類。
在瑜伽師地論的分析中，並非所有渴愛皆為染汙。
當修行者將追求對象轉向「離欲」與「上地寂靜」（指色界定境）時，這種對解脫與寂靜的嚮往被視為一種正向的驅動力，故稱為「不染汙」的愛，是用以對治世俗染汙愛的正法手段。

此句在《瑜伽師地論》中討論關於「斷滅」的見解或狀態。
在瑜伽師地論的分析框架下，需區分正確的斷除（如斷除煩惱）與錯誤的斷見（如認為死後一切皆無的斷滅見），此處旨在對不同類型的斷滅進行分類辨析。
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此處討論的是瑜伽師地論中關於「斷滅」（消除煩惱）的三種方式：第一是以相反的對治法（如以慈心對治瞋心）來消除；第二是在煩惱現行顯現時，透過覺知與對治使其立即停止；第三則是透過徹底的捨棄與不執著而使其斷除。
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此句討論修行者在斷除煩惱的次第。
在瑜伽師地論的體系中，區分煩惱的「顯現」（現象面）與其「深層種子」或「根本」。
此處強調首先斷除的是煩惱在意識中顯現出的粗顯狀態，而非立即根除所有潛在的種子。
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本句出自《瑜伽師地論》，討論關於「斷滅見」的細分。
此處指將「諸行」的生滅現象誤認為是實有的斷滅，或在觀察生滅過程中產生「死後即無」的錯覺，屬於對法性質誤解而產生的斷滅見之第二種形式。
。
此處討論的是瑜伽師地論中關於「斷滅」的分類。
第三種斷滅是指由於境界的提升（生上地）或達到最終解脫（無餘依涅槃），使得原本在低階位（下地）中運作的種種有為法（行）不再顯現而消失。
這並非指實體的毀滅，而是指在更高層次的覺悟中，低階的法相不再起作用而被捨離。

在《瑜伽師地論》的修行階位分析中，「退」指修行者在證悟或進展過程中，因未能穩固定力或智慧而導致境界下降、退回原狀的現象。
此處指明有三種具體的退轉類型。
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此處討論的是「法退」（從正法中退失）的不同層次。
根據修行進階的不同，退轉發生的時機分為：在未真正得法前即退轉、在得法後因種種原因退轉，以及在習行（將理論轉化為實踐的階段）過程中退轉。
這體現了瑜伽師地論對修行過程中風險與狀態的精細分析。

本段描述在瑜伽修行中，修行者如何利用「近分定」（與目標對象密切相關的定力）來對治煩惱或證得果位。
透過對所緣對象的對比觀察——觀照低階狀態的過失（如煩惱的缺陷）與高階狀態的寂靜（如涅槃或定境的安詳），以產生出離心並導向證悟。
。
本句在討論修行階位（道）與其對象（所緣）的關係。
在《瑜伽師地論》的體系中，「勝進道」指比一般修行更進一步的階位，其對象不再是局部的或有漏的現象，而是遍滿法界或直接指向解脫的無漏法緣。

本句探討心意識的組成結構。
在瑜伽師地論的心理分析中，「近分」是指與該心法最接近的導向因素。
這裡指出近分涵蓋了六種不同的「作意」（心念的定向），從初步的認知對等（了相等）到最終的實踐完成（加行究竟），描述了心意識在修行或認知過程中的階段性演進。
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本句在論述修行道上的心法分類。
在瑜伽師地論的體系中，將對法相的正確認知（中相）以及堅定的正確理解（勝解作意）歸類於「方便道」之中，意指這些認知是作為後續證悟的準備與手段。
。
此處討論修行階位與道之攝受關係。
在瑜伽師地論的體系中，修行者在遠離（遠離煩惱、執著）與加行（反覆修習）過程中，當作意達到究竟（最終、圓滿）時，其心境已進入無間道（即直接證悟、不再有中間隔閡的道）的範疇。
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此處討論的是在修行過程中如何處理「樂」的感受。
在瑜伽師地論的體系中，修行者需透過特定的作意（意識的導向）來攝受或轉化快樂，使其不成為修行障礙，而將其納入四種不同的道（修行路徑）中進行調伏與轉化。
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本句說明在瑜伽師地論的修行體系中，透過「觀察作意」（對法理進行深入的審視與思考），能使修行者從基礎的階段提升，被納入「勝進道」（指超越基礎、向更高覺悟邁進的修行路徑）的範疇。

本句為論書之問答體，旨在探討靜慮（Dhyāna）修行者在進入深層定境後，其心意識狀態與經驗之深奧、超越常情，導致無法以一般邏輯或語言描述的特性。
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本句說明修習靜慮（Śamatha-vipasyanā）後，心靈經過調伏與磨練，能獲得強大的定力與威德。
這種能力使修行者在處理事務或證悟法義時能隨意成就，並非外在神力，而是基於心靈純淨後對法性（Dharmatā）之運用的必然結果。
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本句說明在瑜伽師地論的修行體系中，透過「尋」與「思」的思惟過程，能導向對不可思議法義的領悟。
這強調了正思惟在修行路徑中的重要性，說明即便透過邏輯分析與深思，亦能觸及超越常情之理。

本段討論在瑜伽修行中，關於「變事勝解神通」的共存與衝突現象。
當修行者在同一對象上同時運用兩種不同的勝解神通時，由於心意識的專注方向不同，兩種神通會產生相互牽制（障礙）的作用。
然而，若兩者的強度相當（無偏大），則能維持一種平衡，不會導致其中一種神通完全取代或消滅另一種。
。
此處描述在特定修行階段或條件下，不同個體對神通掌握程度的差異。
說明神通的成就與運用並非絕對，仍受個體定力、業力或法義領悟程度的影響而產生「無礙」與「障礙」的不同結果。
。
本句為論述過程中的設問，旨在探討特定法相或狀態產生的條件（因緣）。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調對各階位、各法門之生起條件進行精確的分析與辨析，以導向正確的修行實踐。
。
此處描述兩種同等量級的威德力在運作時，雖在能量層級（勢力威德）上平等，且能同步啟動神通，但在具體的顯現形式（所作）上具有差異性，說明神通的變現具有多樣性與個別特質。
。
本句討論神通運用的相容性。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，不同的神通（如神足通與化身通等）若其運作機制或目標（所欲為）不一致，則無法在同一時間、同一對象上同時生效，彼此之間會產生功能上的衝突或遮蔽。
。
本句描述修行者在神通運用受阻時，對自身定力狀態的省察。
在《瑜伽師地論》的體系中，神通的維持依賴於定力的穩定，當定力退失或心念不集中時，神通將無法正常運作。
。
本句討論在瑜伽師地論的修習過程中，修行者在達到某種決定狀態（一定）後，心念如何運作。
這裡指修行者在處理特定法義或對象時，除了主導的專注心外，仍可能產生相關的餘心（伴隨心或次要心念），用以分析或對照該法義。
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此處描述在《瑜伽師地論》中關於定力與神通關係的層次。
第二定者強調的是心意識在特定對象上的穩定度（專注）與神通運用的靈活性（無障礙），說明定力的深淺直接影響神通的成辦與調用能力。
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此處討論神通在實際運作中的效能差異。
當兩種神通共同作用於同一對象而其威德（能力強度）不一致時，最終的結果將由能力較強者主導，說明神通的成辦程度取決於其威德的深淺。
。
本句討論神通成就的條件。
當兩種神通的性質（威德）相近時，決定最終成就哪一種關鍵在於「作意」（心念的定向）。
修行者先將意識集中於特定的神通，該神通即會被成辦，而不會在相似的兩種能力中產生混淆。

此處為《瑜伽師地論》中對修行靜慮（dhyāna）之類別進行分類論述的開端，旨在區分不同層次或類型的禪定修行者，以利於後續詳細分析其修習路徑與心法。
。
此處討論修行靜慮（dhyāna）的不同路徑。
所謂「近分定」，是指在進入正式靜慮之前，先透過特定的準備修行（近分）而獲得的定力，以此作為基礎進而修習靜慮。
。
此處討論修行靜慮（Śamatha-vipasyanā）的不同基礎。
所謂「染汙定」，是指雖能進入禪定，但其基礎仍基於世俗慾望、對色聲香味觸法的執著，或是在非解脫的定境中修行。
這種定雖能暫時止息雜念，但因未離染汙，無法導向真正的解脫，屬於權宜或低階的定境。
。
此處討論的是修行靜慮（dhyāna）的不同基礎。
所謂「世間定」，是指尚未達到出世間聖果、仍屬於世俗範疇的禪定狀態。
這類修行者雖能獲得心靈的寧靜與專注，但其定力仍處於世間法之中，尚未完全斷除煩惱或證得解脫。
。
此處描述修行者的四種類別之一。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調修行需依據正確的定力基礎。
此類修行者不依賴世俗的專注力，而是依循解脫道的出世間定（如四禪或四空定）來進入靜慮（Dhyāna）的修習，旨在斷除煩惱、證悟實相。
。
本句討論在修習定法時，透過六種層次的作意（意識的導向與專注）來進行轉化。
當修行者在這些作意過程中進入定之轉化時，屬於修行初期的階段。
這體現了《瑜伽師地論》中對於心意識修習次第的精確劃分。
。
此處為論書的結構性說明，將不同層次的靜慮（禪定）狀態進行分類。
文中提到的「愛」與「疑」是指在進入或維持靜慮時，心意識所處的特定狀態或對法義的認知層次，將其歸類於第二階段的討論範圍內。
。
此句出於《瑜伽師地論》，在討論禪定或靜慮的分類與次第。
此處指修行者若進入除前述之外的「善世間靜慮」（即非出世間但具善根的定），在該分類體系中被判定為第三類。
。
此句描述特定修行階段或心法所能導出的果位。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調透過正念與作意的修習，不僅能獲得世間的功德（如現法樂住與廣大的認知能力），還能進而獲得神通自在，以此作為利他與證悟的手段。
。
此處討論的是靜慮（禪定）的分類。
在《瑜伽師地論》的體系中，此句在區分不同層次的靜慮。
當靜慮的性質符合「決擇分」的分析特徵，且對應於「空門」（破除實有）、「無願門」（斷除欲求）、「無相門」（離相觀照）這三種解脫門的特質時，即判定為第四類靜慮。

本句討論禪定境界的性質。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，無想定（無想等至）屬於有漏的定境，並非解脫的無漏境界，旨在提醒修行者不可將此定境誤認為最終的涅槃或無漏成就。
。
本句說明在瑜伽師地論的體系中，當修行者達到「滅盡等至」（Nirodha-samāpatti）的定境時，由於此狀態完全止息了煩惱與習氣的生起，不再有漏盡的牽引，故定義為「無漏」之境界。
。
此句在《瑜伽師地論》中用於分析心法或特定心所的性質。
透過排除「相應」（同時產生且共用對象）、「所緣」（對象依託）以及「因果關係」（由煩惱生起），證明該心法狀態與煩惱完全隔離，處於清淨或中性的狀態。
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本句說明特定修行法門或境界屬於「出世間」法，其特質在於超越了世俗的因果與輪迴邏輯，因此對於尚未覺悟、處於世間法中的「異生」（凡夫）而言，是無法理解或實踐的。
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本句在說明特定法義或修行的適用範圍，指出除了已達到「遠地」境界的菩薩之外，其餘皆適用於前述情況。
在《瑜伽師地論》的十地體系中，「遠地」是指菩薩修行已進入較高階段，具備更深廣的智慧與能力，因此在某些限制或條件中被排除在外。
。
此處描述菩薩在度化眾生時的特殊狀態。
菩薩雖具備出世的智慧與能力，能顯現聖法以導引眾生，但為了在娑婆世界中有效救度，需利用「方便善巧」之法，在形式上不立即捨棄煩惱，以便在煩惱的環境中隨機運作，將煩惱轉化為菩提的工具。
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此處討論的是特定境界的屬性。
在瑜伽師地論的體系中，「學」指修行階段（如三學），「無學」指已證果的阿羅漢境界。
文中指出某些境界（如某些空性或寂靜狀態）並非透過修行過程（所行）而得，且其特質接近涅槃，因此不應將其簡單歸類於修行者（學）或證果者（無學）的對立框架中。

此句為論書之導引語，指出接下來將對「隨身念經」這一修行法門或名相進行詳細的釋義。
在《瑜伽師地論》的脈絡中，這通常涉及在日常生活中持續保持對特定經文或法義的憶念，以維持定力與正念。

本句討論在瑜伽師地論的修行階位中，即便達到心清淨（如初果或特定修行階段）的比丘，雖然根除了一些根本煩惱，但仍殘留「隨煩惱」。
隨煩惱是指依附於根本煩惱而生的細微煩惱，需透過進一步的修習方能完全消除。
。
此處描述修行者在禪定或持戒過程中容易產生的四種障礙（或過患）。
毀犯禁戒破壞清淨心；散亂尋思導致心不專一；保著（執著）內身與外境則是指對自我與客體的貪著，皆是妨礙進入深定與解脫的因素。
。
本句說明戒定關係。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，戒律的毀犯會導致心理產生「憂」與「悔」兩種負面情緒（心所），這類情緒屬於擾亂心神的對待法，會直接破壞心念的專一與安定，進而成為進入三摩地（定）的障礙。
。
本句探討心念不專、散亂尋思的成因。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，「尋」與「思」是心意識的活動，而「亂」則指其失去了正念的導引。
此處指出這種散亂狀態並非偶然，而是由特定的三種心理機制或條件（門）所觸發。
。
此處討論心意識在面對過去經驗（過去境）時，因隨念而產生的散亂狀態。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，這屬於對心散亂原因的細分，說明心念不集中是由於對過往記憶的追溯與執著所引起。
。
此處描述修行者在聞思過程中因種種心法障礙而導致的「散亂門」。
掉舉與流散屬於心意識的不穩定狀態，而惡見、惡聞、惡語、惡行則是指錯誤的認知與行為偏差，這些因素共同導致修行者雖在聞思，但心不專一，未能進入正定或深層的實踐。
。
此處討論心散亂的成因。
指由於過去長期重複某種不專心的行為或心態，形成了強大的慣性（串習），使得心在面對法時容易被舊有習氣牽引而無法集中。
。
本句分析眾生執著於肉身（內身）的深層原因。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，對身體的執著源於對生死輪迴缺乏「厭患」（厭離與憂患）的覺知，導致將暫時的色身誤認為恆常的自我而加以執守。
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本句討論在瑜伽師地論的心理機制分析中，個體如何因對外境的執著（保著），導致在未來的經驗中，依然透過「欣樂」這種情感門徑與外境產生連結，揭示了執著與未來感官經驗之間的因果關係。

本句出自《瑜伽師地論》，討論修行者如何透過特定的心理定向（作意）來對治隨煩惱。
隨煩惱是指在根本煩惱之後隨之而生的細微煩惱。
此處強調針對初階隨煩惱，需運用「正知作意」（正念覺知）來予以消除。
。
本句出自《瑜伽師地論》，討論對治隨煩惱的具體方法。
隨煩惱是指隨附於根本煩惱而生的次要煩惱。
在此語境下，修行者需透過「三作意」（特定的心理定向或思考方式）來對治特定的隨煩惱，以達到除垢與心靈淨化。
。
此句在論述心意識的運作機制。
在瑜伽師地論的心理分析中，「作意」是指心將注意力導向特定對象的過程。
這裡強調作意必須與「所緣」（心所對準的對象）相順應，才能正確地成立認知或修行之基盤。
。
本句描述在瑜伽師地論的心所分析中，透過對特定法相（相狀）的清晰覺知，來對治並轉化心念中不斷起伏的尋思（vitarka）與作意（manasikāra），以達到心境的安定與正覺。
。
本句描述在瑜伽修行中，針對心靈的依止基礎（所依心）進行有意識的訓練與導向。
在《瑜伽師地論》的體系中，心意識的調練（調練）與作意（manasikāra）是轉化意識、進入定境的核心步驟，旨在將散亂的心轉為專一且正向的覺知。
。
本句出自《瑜伽師地論》，討論對治隨煩惱的具體方法。
在瑜伽師地的修習體系中，針對特定的隨煩惱（隨之而生的煩惱），需透過特定的「作意」（心意識的定向導向）來對治。
此處強調以「分析」與「積聚」的認知方式來破除該煩惱的根源。
。
本句出自《瑜伽師地論》，討論對治隨煩惱的具體方法。
針對特定的隨煩惱（通常指與貪欲相關的隨煩惱），修行者需透過「不淨作意」來破除對色身之執著與貪著，從而達到對治效果。

本句說明心念定力的建立過程。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，透過「作意」（意識地將心專注於對象）與「多修習」（反覆練習），可以對治「忘念」（心不在焉或遺忘對象），使心進入穩定的狀態。
。
本句說明透過「作意」（意識地導向特定對象）與「多修」（反覆練習）的修習過程，能有效對治並斷除對內在自我（身）與外在客體（境）的貪著。
這符合《瑜伽師地論》中關於修習次第與對治煩惱的心理機制分析。
。
本句說明在瑜伽師地論的修習體系中，透過「作意」（意識地專注於目標）與「多修」（反覆練習），可以對治並消除因「惡見」（錯誤的見解）而導致的心神不寧與散亂，達到心念專一的狀態。
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本句說明透過「作意」（有意識的專注）與「多修」（反覆練習）的對治方法，可以打破長期以來形成的心理慣性（串習），進而消除心念不集中、散亂的狀態。
這體現了瑜伽師地論中關於心意識轉化與修習次第的實踐邏輯。
。
此處論述透過「作意」（意識地將心專注於特定對象）與「多修習」的實踐，來對治對身體的執著。
在瑜伽師地論的修習體系中，透過觀察身體的不淨（不淨觀），旨在破除對色身淨化的錯誤認知（身淨想），進而離欲、斷執。
。
本句說明在瑜伽師地論的修習體系中，透過「作意」（意識地導向目標）與「多修」（反覆練習）的實踐，能有效對治並斷除四種不同層次的貪欲，強調修行中意志力與量變產生質變的重要性。
。
此處詳細分析貪欲的對象。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，將貪欲細分為對視覺（色）、觸覺（觸）、整體形態（形）以及社會地位所帶來的侍奉（承事）之渴求，旨在讓修行者精確辨識貪著的來源以進行對治。

本句描述修行者透過正確的作意（心理定向）與持續修習，逐步清除隨煩惱的幹擾，使心與正定契合。
在瑜伽師地論的體系中，定境分為層次：先證得作為基礎的「近分定」，再證得深層的「根本勝定」，最終在定中經歷從有喜（粗顯喜樂）到離喜（超越喜樂）的轉化，達到絕對清淨安樂的寂止狀態。
。
本句描述修行者在進入正定狀態後，能以清淨心如實觀察（如實了知）三界中更高層次（上地）的眾生與一切行法皆處於遷變不恆定的狀態，以此破除對生存層級與現象實體的執著。
。
本句為瑜伽師地論中關於觀察「無常」的詰問。
旨在引導修行者透過分析與觀察，體認到所有有情眾生（具備意識的生命）在生理與心理上皆處於不斷變遷、不恆定的狀態，以此破除對「恆常自我」的執著。
。
此處描述修行者在瑜伽師地之實踐中，所獲得的定力或神通果位。
天眼在此指一種超越肉眼限制的覺知能力，能洞察有情眾生的狀態與去向，屬於定業所生的神通，而非最終的解脫智慧。
。
本句旨在探討如何透過觀察與分析，體悟所有由因緣和合而生的「行法」皆處於不斷變遷、無法恆久的狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，這是透過對名色、心心相續的觀察，以破除對現象界的常恆執著。
。
此處描述的是一種能跨越時間維度（三世）的認知能力。
透過「作意」（意向性的專注）將心意識導向特定的時間對象，從而生起對該時空狀態的正確認知（生智）。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及心意識如何透過特定的緣分（對象）而產生相應的智識功能。

本句討論修行者在實踐「念」法時，如何將覺知與身體狀態相結合。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，隨身念是指一種持續不間斷的覺察，而「三處」則是指該念覺所依止的具體對象或層次，用以確保修行者在任何狀態下皆能保持正念。
。
本句說明在《瑜伽師地論》的修行體系中，進入「治業地」需依止兩種核心動力：增上心（強大的定力與專注）與增上慧（深廣的洞察力）。
這兩者不僅是修行的動力，更提供了具體的學習路徑（學處），以達到對業力的轉化與治理。
。
本句說明修行菩提分法（如四念住等）的目的在於徹底斷除殘餘的煩惱結縛（結）。
在《瑜伽師地論》的體系中，菩提分法是通往覺悟的具體路徑，而「依止」強調將這些法門作為修行實踐的基礎與依據，以達到解脫之目的。

此處描述修行者在選擇交往對象時的標準，強調為了維護正法修行與避免錯誤見解的影響，應基於特定因緣而與持有外道見解的修行者保持距離。
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本句說明修行者在「業地」（即修行實踐的階段）中，透過不斷的修治，使所需之資糧（福德與智慧）達到圓滿狀態，這是進入更高階位或證悟的必要條件。
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本句說明在修習奢摩他（止）的定境中，由於心意識專注於單一對象，遠離了對五欲六塵的貪著與愛染，因此不再產生對感官快感的追求（愛味）。
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本句旨在區分「對解脫的渴求」與「導致輪迴的煩惱」。
在瑜伽師地論的分析框架中，對涅槃的嚮往（愛樂隨逐）雖屬一種心態，但其性質與導致痛苦的貪嗔癡（煩惱火）不同，因此不被視為煩惱火的生起之處，強調解脫之志與世俗煩惱的本質差異。

本句說明在瑜伽師地的修行體系中，透過持續修習念誦（修念）來積累福德與智慧資糧。
當這些資糧圓滿時，便成為證悟的依止基礎，進而使四個聖果（須陀洹、須陀洹果、阿那含、阿羅漢，或依上下文指四種果位層次）獲得清淨證悟。
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此句描述修行者在世間生活（處聚落）而能保持內心清淨的狀態。
在《瑜伽師地論》的語境中，強調的是即便身處世俗法（世法）的環境，透過修習定慧，能達到不被貪嗔癡等煩惱所染汙的境界，體現了「出世間」與「在世間」的統一。
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本句描述修行者在寂靜處（阿練若）修行時的心境狀態。
在瑜伽師地論的修行次第中，強調環境的寂靜有助於定心，但若心不堅定，過度的清閒反而可能導致散亂或雜念（空閑所生煩惱），此處指達到一種即便在清閒中亦能保持覺知、不被煩惱染汙的境界。
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本句描述修行者選擇遠離喧囂的環境（阿練若）以減少外在幹擾。
在《瑜伽師地論》的修行次第中，環境的選擇有助於安定心神，避免因與世俗人羣頻繁接觸而引起的貪、嗔、癡等煩惱，從而更有效地進行禪定與觀照。
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此句描述修行者在特定境界或處所中，對生理病苦（如淋漏）及隨之而來的心理煩惱具有不染的定力或功德，強調心靈不受肉體病苦之擾亂。
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本句論述在修習奢摩他（止）的定聚時，若能斷除對世間愛欲的依止與執著，心境不再被貪欲牽引，則能使修行所得的五種果位（或五種定果）達到純淨無染的狀態。
這強調了「止」與「離欲」的相輔相成關係。
。
此處描述修行達到特定層次後的定慧狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，清淨靜慮是指超越了煩惱與粗糙心意識的深層禪定，而寂靜解脫則是指心靈完全脫離繫縛、進入絕對寧靜的涅槃境界。
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本句說明修行者轉向追求涅槃（寂滅），脫離了由貪嗔癡等煩惱火所驅動的依止心。
當心不再依附於煩惱產生的對象或狀態時，修行過程中的九種果位（指瑜伽師地論中特定的修行階段果位）便能獲得真正的清淨，不受染汙。
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此處在論述修行證果的層次與能力，明確界定所指的範圍包含初三聖果（須陀洹、須陀洹果、阿那含）以及修行者所獲得的六種神通能力。

本句討論修行者在日常生活中保持正念（隨身念）的心理機制。
在《瑜伽師地論》的體系中，正念的建立並非孤立，而是依據五種清淨（如戒清淨、心清淨等）的基礎而能恆常維持，說明定慧修習與清淨心之間的依止關係。
。
此句列舉瑜伽師地論中關於「清淨」的不同層次與類別。
根據修行進階（師地）的不同，清淨的狀態分為不定地（指尚未進入定地之階段）、定地（進入禪定之階段）、攝（指攝受、涵蓋）、不共（指特定聖者或果位特有的）以及最終不共果位的清淨，體現了修行從基礎到圓滿的漸次過程。
。
此處在討論心意識與身體的關係。
在瑜伽師地論的分析框架中，說明某種意識狀態（念）如何與肉身（身）同步運作，並被身體的生理或物理狀態所攝受（影響或包含），從而定義為「隨身念」。

此句為論書中的過渡句，標誌著論述焦點將轉移至對特定經典《摩訶俱瑟祉羅經》的解析。
在《瑜伽師地論》的體系中，透過引用與解釋其他經論來闡明瑜伽行派的修習次第與見解。

在《瑜伽師地論》的體系中，此處指修行者在證悟過程中達到的兩種不同層次的解脫狀態，通常區分為「隨順解脫」與「究竟解脫」，或依於對治之法而定，旨在說明解脫並非單一狀態，而是有其次第與類別。
。
此處區分兩種解脫方式：慧解脫是指透過對法義的深刻洞察與智慧分析，斷除煩惱而獲得解脫；心解脫則是指透過禪定、心念的專注與調伏，使心離欲、離染而獲得暫時或永久的解脫。
在《瑜伽師地論》的體系中，這屬於對解脫路徑的不同分類。

本句在《瑜伽師地論》的語境中，討論的是「世間慧」的運作。
此處的「解脫」並非指最終的涅槃解脫，而是指在世間法中透過智慧對行為（善、惡及其因緣）的辨析與處理。
強調世間慧的行使範圍涵蓋了對善惡因果的建立與認知。
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本句在瑜伽師地論的分析框架下，說明對「體性」的認知不僅包含對善惡行為及其因緣的觀察，更在於能以正智（正確的智慧）區分善法與不善法在本質上的差異，這是修行者在分析法相時必須具備的辨析力。

本句探討心解脫的依據。
在瑜伽師地論的體系中，心的染汙與清淨取決於其對境的認知方式。
這裡指出，心之所以能產生染淨之分，其依據在於「能取」的功能（即意識的識別與分辨），而這個功能是針對「色等境界」（感官對象）而運作的。
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本句探討世間慧（世俗智慧）所能達到的解脫果。
在瑜伽師地論的體系中，解脫是指從煩惱雜染中脫離。
此處說明世間慧的解脫，是指心意識不再與低階的、相應的雜染（如粗重的煩惱）相雜染，從而達到一種相對的清淨狀態，但此解脫仍屬世間層次，非出世間的究竟解脫。
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本段論述修行者如何從世間慧轉向出世間慧。
在《瑜伽師地論》的體系中，出世間的智慧並非憑空產生，而是建立在對世間法正確認知（世間慧）以及心靈安定、脫離煩惱（心解脫）的基礎之上。
當這兩種增上力結合，方能轉化為能破除執著、如實見相的慧解脫力。

本句說明「出世慧」所導向的解脫果位，其本質在於徹底消除一切煩惱與雜染。
在《瑜伽師地論》的體系中，解脫並非獲得某種新東西，而是透過智慧將遮蔽真理的雜染（Klesha）完全清除，使心恢復清淨。

本句在定義「正見」的涵蓋範圍。
在瑜伽師地論的體系中，正見不僅指對解脫道（出世慧）的正確認知，也包含對世間法理、正確處世與認知（世間慧）的正確見解。
將兩者總括，說明正見是一個從世間到出世間的完整認知體系。
。
本句闡述「正見」產生的三個必要條件（因緣）。
在瑜伽師地論的體系中，正見非憑空而來，需具備外在的導師（佛出世）、正確的教法（聽聞正法）以及正確的認知處理（無倒思惟）三者共同作用，方能破除邪見，建立正確的知見。

本句討論出世間正見（如四聖道諦之正見）在證悟後的果相特質。
在瑜伽師地論的體系中，此處強調證果後的狀態具有恆常性（不隨因緣遷變）且無對立（超越了二元對立或對待法），以此說明聖果的不可壞性。
。
此句探討法之對治關係與生滅性質。
在瑜伽師地論的分析框架中，討論特定對治法（所治）的特質，若該對象在生起後不具備滅除之性，則分析其對治之可能性與法性。
。
此處討論的是瑜伽師地論中關於「對治」與「法」的關係。
指在消除某種煩惱或法（所治）之後，若該法再次生起，則說明之前的對治並非徹底根除，而是處於一種有對立、有更替的狀態，故名「有所對」。
。
此處討論的是「對治法」與「所治法」的關係。
在瑜伽師地論的分析框架中，若一種對治的法不依賴於所治對象的存在狀態（無論對象是否存在或是否產生）而恆常成立，則稱之為「無所對」，強調該法本身的自性或恆常性，不隨對象的變易而變易。
。
本段論述心解脫之增上力如何作用於感知系統。
在瑜伽師地論的體系中，心之清淨能反向作用於根（感官）與境（對象），使修行者在感知世界時不再產生煩惱雜染，達成根、境、心的三者同步清淨。

本句討論修行者在進入解脫心狀態時，其生命壽量（壽）與煖色（煖）之間的關係。
在瑜伽師地論的體系中，這涉及修行階段中身心狀態的轉化，說明解脫心的成立與壽量、煖法的相互依循而住，而非獨立存在。

本段說明世間解脫（如得四果而未斷漏）與出世間解脫（如阿羅漢完全斷除煩惱）的根本區別。
關鍵在於是否徹底根除「癡」與「愛」。
即便在解脫果位中，若對受與因緣仍有微細的執著（癡愛），則仍具備後有（輪迴）的種子；唯有完全斷除癡愛，才能真正止息輪迴。
。
本段討論心法在相應狀態下的清淨性。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調心法若能與清淨法相應，則能脫離當下雜染緣的影響，說明心法之領受（領受即意識對對象的接收）如何因依止清淨心而不再被現前之染汙緣所染。

此處討論的是瑜伽師地論中關於解脫住的細分。
透過區分兩種解脫住（通常指有漏與無漏，或不同層次的定住）的差異，進而推導出六種寂靜（六種寂靜處/寂靜定）的具體狀態與層次。
。
本句探討清淨識（純淨意識）與平等性之間的關係。
在瑜伽師地論的分析框架中，旨在釐清某種狀態的產生是源於識本身的特質，還是源於其依止的基礎。
此處強調清淨識本身並不具備平等之質，因此不能將其結果歸因於其所依的平等性。
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此句描述一種高層次的定境或特定的定法，其特點在於不需要經過繁瑣的準備步驟（加行）即可直接契入寂靜狀態，強調的是一種自然、直接的入定過程，而非依賴階段性的造作。
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本句討論瑜伽修行者在禪定結束（出定）時的心理狀態與機制。
在特定的定境中，出定並非依賴於主動的「加行」（刻意的人為操縱或努力），而是遵循心識恢復覺知、由深至淺的「次第」過程，體現了定慧雙運中自然轉化的狀態。
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此句描述進入定境時的生理與心理狀態。
所謂「三行」指身、口、意三種業行。
當心意識集中於定境，不再向外攀緣或產生造作，三行停止運作，心靈隨之進入寂靜狀態，這是進入定之必要條件。
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此處討論修行者在不同階段或狀態下的心境。
強調透過「遠離」（遠離煩惱、雜染）與「出心」（出離心）而達到的寂靜狀態，這種寂靜涵蓋了過去、現在、未來的三世（三時），說明其定境或解脫狀態的恆常性與全面性。
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此句描述修行者的居住環境與社交狀態。
在《瑜伽師地論》的修行次第中，強調在寂靜處（阿練若）修行以遠離喧囂，但同時與志同道合的同修（同梵行）共同生活，以在相互勉勵中精進，避免過於孤立而產生的偏差。
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此處描述修行者在世間生活的狀態，特別是指不獨立於僧團或精舍，而是在一般人類聚落中與在家眾混住的修行環境，用以分析不同環境對修行之影響或對應的戒律規範。
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此句處於《瑜伽師地論》對心法或業力運作的分析中，討論特定法在兩種不同的狀態或處所（行相）中如何產生實際的運作（現行）。
在瑜伽師地論的體系中，「現行」是指潛在的種子或習氣在條件成熟時轉化為實際的心理活動或現象。
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此句在《瑜伽師地論》中討論修行心態的轉化。
指修行者透過親近「出離心」（對生死輪迴的厭離心），使心境趨於寂靜，這種狀態涵蓋了過去、現在、未來三時的持續性或適用性。
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此句討論在有色界（色界）中，修行者透過成就「勝定」（卓越的禪定）作為基礎，進而突破色界之束縛，向上升遷或趨向解脫的因果關係。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調定力是脫離世間繫縛的關鍵手段。
。
此處討論的是從不同世間解脫的條件或原因。
在瑜伽師地論的體系中，指修行者在無色界（無色世間）中透過修習極其深沉、穩固的定力（勝定），以此為基礎突破色界與欲界的限制，最終達成出離解脫。
。
此句描述修行者產生出離心（Nekkhamma）的決定性心理狀態。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，強調對世間法之無常、苦、空地深刻認知，進而生起堅定脫離輪迴、追求解脫的志向，這是進入修行路徑的核心動機。
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本句討論在瑜伽師地論的定業體系中，特定定境的獲取時機。
說明某些定力或定境並非必須依賴於「滅盡定」的出定過程（即從無意識狀態恢復到有意識狀態）才能產生，而是可能在之前的修行階段就已成就，此次僅是重新地顯現或運作。
。
本句說明在瑜伽師地論的定業修行中，定心的修習具有層次性。
修行者必須先經過基礎的「次第定」（由淺入深、依序修習的定），才能以此為基礎，進而轉化並獲得更深、更純淨的「勝定」（超越一般世俗或初步定之高階定）。
這體現了修行中「由低至高、由粗至細」的漸修邏輯。
。
此處討論進入定境的兩種路徑。
前者可能依循禪定次第（如四禪），而後者則強調透過對「無相界」（非想非非想處等）的直觀通達，直接跳脫次第而獲得勝定（卓越的定境）之清淨狀態。
這體現了瑜伽師地論中關於定業與智慧通達之關係的細膩分析。
。
此處討論的是瑜伽師地論中關於定之分類。
相定是指在禪定過程中仍依託於某種對象（相）而建立的定。
修行者透過「作意」（意識的定向導向），將心專注於該相，進而完成入定（進入）、住定（保持）與出定（退出）的完整過程。
。
此句說明進入「無相定」的機制。
在瑜伽師地論的定學體系中，入定與住定的關鍵在於「作意」（意願的導向）。
若欲達到無相的定境，其前導的心理定向（作意）必須同樣是無相的，即不對任何相狀起執著或觀照，方能契合無相定的性質。
。
本句說明禪定狀態結束的判定標準。
在瑜伽師地論的修習體系中，定之維持在於心不散亂；一旦心意識轉向對具體相狀（有相）的思維或刻意關注（作意），即表示心已從定境中脫離。

此句為論述結構的轉接，指出接下來將進入對「法因緣」相關教理的詳細闡釋。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調對法之生起、運作及其因果關係的精確分析。

本句說明在研習論書（阿毘達摩）與律法（阿毘毘奈耶）時，修行者（比丘或優婆塞）在提出疑問前，應先具備一定的理解（解了），並遵循特定的「八相」規範來請問，以確保問題的精確性與學習的次第。
。
此句為承接前文的詢問，旨在請教關於特定對象（通常指佛身或特定法相）的八種特徵或相狀。
在《瑜伽師地論》的系統中，此類詢問是用於明確定義法相的分析過程。
。
此句描述在瑜伽師地論的修行體系中，對特定法門或修習對象必須具備的八種全面認知（解了）。
這是一種系統性的分析方法，要求修行者從對象的定義（事）、對治目標（所治）、預期結果（果）、內在性質（自性）、結果的層次（果差別）、依止基礎（所依）、內在價值（功德）以及最終的獲證（證得）這八個維度徹底掌握，以確保修習不至偏差。

本句定義「解了事」的具體內涵。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，對「事」（現象/對象）的真正理解，核心在於對構成個體生命經驗的「五取蘊」有深刻的洞察與分析，從而破除對自我的執著。

本句說明在修行過程中，必須明確認知需要被消除（治）的病因。
在瑜伽師地論的框架下，煩惱被視為疾病，而「所治」即是指導致輪迴痛苦的根源，主要分為對感官對象的執著（愛雜染）以及對真理的錯誤認知（見雜染）。
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本句論述愛欲（tṛṣṇā/rāga）作為染汙因，導致法之生滅。
在瑜伽師地論的心理分析框架中，愛染使心不淨，導致對象在滅時產生痛苦或不滿足，無法獲得真正的、穩定的欣樂（pīti/sukha）。
。
本句說明在修行過程中，若心念仍被雜染（煩惱或不淨之相）所牽著，即便在對法產生欣慰或喜悅之情時，這種喜樂仍屬於有漏之法，不足以支持修行者突破障礙而達到真正的證悟。

本句定義「解脫果」的實質內涵。
在《瑜伽師地論》的體系中，解脫並非單純的狀態，而是透過斷除特定的雜染（通常指煩惱、羯磨、習氣）而達到的果位。
強調「永斷」是指不可復發的斷除，是判定進入聖果位的關鍵指標。

在《瑜伽師地論》的修習體系中，解脫的關鍵在於對自性（法性）的正確認知與實踐。
此處明確將「解了自性」的具體路徑定義為八聖道支，強調理論上的覺悟必須透過具體的修行次第（正見、正思惟等）來達成。
。
本句為論書中的過渡語，指出前述內容在後續或其他部分中，會根據不同的對象、層次或法義細節，採取多種不同的方式詳細闡述。
在《瑜伽師地論》的結構中，常以此類表述引導讀者關注法義的細分與層次區分。
。
本句說明「八聖道分」之名稱由來。
在瑜伽師地論的體系中，聖道是為了對治（消除）外道所執持的錯誤見解與修行路徑（邪道）而設定的正確修行路徑，旨在引導修行者脫離誤區，趨向解脫。
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本句說明在瑜伽師地論的修習體系中，設定「三蘊」的目的是為了針對性地對治三種不同層次的雜染（煩惱），體現了法相分析與修行對治的對應關係。
。
此句說明修行中對治不同層次汙染（雜染）的具體對象。
在《瑜伽師地論》的體系中，修行需針對行為（惡行）、情感慾望（諸欲）與認知偏差（諸見）這三類雜染分別採取對治法，以達到心靈的淨化與解脫。
。
在《瑜伽師地論》的體系中，法分出世間與世間。
此句指出該對象雖脫離世俗輪迴（出世間），但仍屬於「有為」的性質，即是由因緣和合而生，非無為法（如涅槃、空性）。

本句在《瑜伽師地論》的語境下，討論修行者對「果位」差異的認知。
此處的「斷滅」並非指物質上的毀滅，而是指斷除煩惱（斷）與熄滅苦集（滅），即證悟解脫果位的具體狀態及其層次差異。
。
本句說明該法義或狀態已脫離世間有為的因果牽引，進入「無為」的境界。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調區分有為法（受因緣造作）與無為法（本自寂靜、不造作），此處指涉的是一種不被世間有為法所主宰的超越狀態。

本句在論述解脫的條件。
在瑜伽師地論的體系中，三摩地（定）是心靈安定、止息散亂的狀態，是獲得智慧（慧）並最終達成解脫的必要基礎與依據。
。
此句為論書之過渡句，旨在引出後續對特定法義的四種分類詳細分析。
在《瑜伽師地論》的結構中，此類表述用於明確修行者在該階段應掌握的知識要點。
。
本句討論修行者在定法上的差異，指出「種姓」（Gotra）在習得靜慮（Dhyāna）中的決定性作用。
在《瑜伽師地論》的體系中，種姓指一種潛在的資質或傾向，具有靜慮種姓的人在面對禪定法門時，能迅速領悟並掌握其構成的各個分支（支）。
。
此處討論的是對象被認知或區分的依據。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，「由相故」是指透過對象的特徵、相狀（laksana）來進行識別或界定，是用於區分不同法門或心所狀態的判準之一。
。
此處討論意識或心識產生的原因。
在瑜伽師地論的體系中，心識的生起需依據對象（所緣）。
此句指明心識的生起是由於對特定對象的相狀（相）而產生的緣起關係。
。
此處討論的是事物產生的條件。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，強調任何法（現象）的生起並非單一原因，而是透過「因」與「緣」的共同作用（相故），使結果得以成辦（完成/實現）。

此處討論的是瑜伽師地論中關於定境的層次。
滅盡定（Nirodha-samāpatti）是極高深的禪定，而「最第一住」是指在該定境中最高、最純淨的狀態，此狀態能徹底斷除煩惱與心行，故稱為「解了功德」。
。
此句為論述之過渡句，旨在提示讀者接下來將詳細分析該特定法相（相）的五種不同分類或表現形式，符合《瑜伽師地論》對心法、相狀進行嚴密分類與分析的論述體系。
。
本句在《瑜伽師地論》中討論定境的觀察與分析。
說明修行者在禪定過程中，對「滅」（熄滅煩惱與苦）的理法、寂靜狀態的心理影像，以及入定與出定的因緣與功德進行辨析，以釐清定相與定功。

本句說明在瑜伽師地論的修習體系中，如何透過對「受」的精細觀察來達成解脫證悟。
修行者需將五取蘊（色、受、想、行、識）中關於「受」的部分，對照八種特定的相狀（如苦、樂、捨等及其性質）進行分析，以破除對蘊的執著。
。
此處描述的是瑜伽師地中對於「轉還」過程的精細觀察。
重點在於分析法如何從現前狀態轉化為因緣，以及這些因緣如何滅盡，進而探究轉化與還原的深層條件（因緣之因緣），旨在透過對因果轉移的觀察來破除對恆常性的執著。
。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，針對特定心態或定境（如樂俱行）所產生的執著或偏差，需透過更高階的定力（最勝根本靜慮）來予以對治，以達到心境的清淨與穩定。
。
本句出自《瑜伽師地論》，討論如何對治「苦俱行」（與苦共生的心態）。
在瑜伽師地的修習體系中，要對治苦的共生狀態，必須建立「出離欲」（欲離輪迴之志向），且此出離欲被定義為「得近分」（即達到解脫前之近緣條件），以此轉化心念，從苦中解脫。
。
在瑜伽師地論的修習體系中，當修行者處於不苦不樂的俱行狀態時，需以「根本靜慮」（根本禪定）作為對治手段，以穩定心識，進而向上提升至更高層次的定境。
。
本句論述修行者如何透過對「受」的觀察來斷除煩惱。
在瑜伽師地論的體系中，透過將所有感受（包括樂受、不苦不樂受）皆視為苦，能破除對感官快感的執著，進而滅除產生輪迴與痛苦的轉化因緣。
。
此處討論受的性質。
在瑜伽師地論的分析框架中，區分世俗義與第一義。
即便在世俗上被視為樂受或捨受，但若從第一義（絕對真理/實相）來看，所有受皆因其無常與依附於五蘊而本質上屬於苦。
。
本句解釋「相對」在瑜伽師地論中的定義。
在佛教論理學（因明）或名相分析中，「相對」是指兩種事物或概念互為前提、互為對立或互為依存而設定的關係。
強調名相的成立並非絕對，而是基於特定的因緣而「施設」（假名設定）出來的。
。
本句在分析「受」的性質。
在瑜伽師地論的分析框架中，各種感受（如苦受、樂受、捨受）雖然在現象上相對對立，但從實相或總體性質來看，由於它們皆處於輪迴與無常之中，最終都被納入「苦」的總體定義（攝）之中，揭示了受之不恆常且本質為苦的義理。
。
此處探討苦與無明的因果關係。
在瑜伽師地論的分析框架中，第一義苦（最根本的苦）與無智（無明）互為因果。
此句說明由於眾生處於根本的苦境之中，從法相分析的角度，這對應並設定了其心靈狀態為「無智」的特徵。
。
本句說明在瑜伽師地論的修習體系中，針對特定的煩惱或障礙（彼），必須對應地設定（施設）相應的出世間智慧（出世之慧）來予以對治，強調法藥與病症必須相應的對治原則。
。
本句說明「寂滅涅槃」作為修行果位的設定，是基於前述的因緣或法理而成立的。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調名相的施設（prajñapti）是為了對治煩惱與導向解脫，而非指涉一個實有不變的實體。
。
本句探討法相的對立關係。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，透過對比不同法的特質（如對立的相狀），能更清晰地界定各法的定義與邊界，避免混淆。

此句出自《瑜伽師地論》，討論修行者在禪定或精進過程中應對的障礙。
所謂「眠纏」是指睡眠或昏沉對心靈的束縛，使其無法保持清醒與警覺，修行者需透過對治方法（如正知、精進）來消除此種遲鈍狀態，以恢復心神的明徹。
。
本句說明修行奢摩他（止）的比丘，在追求內心寂靜的過程中，為了徹底根除潛在的隨煩惱，必須掌握五種對治法。
這體現了瑜伽師地論中「止」與「對治」相結合的修行次第，強調不能僅靠靜慮，而需以對治法來清除殘餘的煩惱。
。
在《瑜伽師地論》的語境中，此處討論的是對特定法相的觀察或修行境界。
闇相通常象徵無明、煩惱或迷亂的狀態，遠離闇相即是指透過智慧的覺察，脫離被遮蔽的無明狀態，以獲得清明之見。
。
本句探討修行階位中，心法如何從「隨順」轉向「正舉」。
在瑜伽師地論的體系中，修行者先透過隨順法（能與正法相契合的法）產生歡喜心，進而觸發正舉（正確的修行實踐）的加行（準備與積累），說明瞭從初步契合到正式實踐的轉化邏輯。
。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，「損害」在此指對錯誤見解（Wrong Views）的破除與摧毀。
透過正理的分析與修行，消除對法執或我執的錯誤認知，以達到正見。
。
在《瑜伽師地論》的體系中，此處討論的是「見」及其產生的「功用」。
所謂「見」是指對法義的認知或執著，而「功用」則是指這些見解在心識中運作、導致後續心法生起或造成煩惱、業力的作用力。
。
此句探討形成錯誤見解（見）的心理機制。
在瑜伽師地論的分析框架中，見解並非憑空產生，而是依據特定的心理功能（功用）而建立。
這裡指涉的是導致執著或錯誤認知之心理運作過程。
。
本句描述在瑜伽修行過程中，當與特定對象相關的隨煩惱（隨眠）被斷除後，心意識進入一種不再受煩惱幹擾、能自在運用的定境，即為「任持定」。
這屬於瑜伽師地論中關於定慧修習與煩惱斷除之次第論述。
。
此句為典型的論書問答形式，旨在引出後文對特定五種法相或分類的詳細定義。
在《瑜伽師地論》的系統中，此類問句用於界定修行階段或心法分類的具體內容。
。
此句在《瑜伽師地論》中討論修行者在定境或遠離喧囂的環境中，其言說應符合定之特質，不應被外界雜染，強調心境與環境的純淨對定力維持的重要性。
。
本句描述修行者在去除煩惱、心境清淨（無染心）後，能自然地積累並具足修行所需的福德與智慧資糧。
在《瑜伽師地論》的體系中，心境的清淨與資糧的具足具有互為因果的遞進關係。
。
本句強調「善知識」的重要性。
在瑜伽師地論的修行體系中，修行者需在具備智慧且志同道合（同梵行）的環境中，透過符合自身根機（隨順）的指導與教誡，方能正確地推進修行進程，避免走入歧途。
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本句描述修行者在進入高度定力（等持、等至）的狀態時，必須同時斷除對世間愛欲的渴求，並將意識聚焦於無漏行（不產生煩惱的修行），透過「如理作意」將定力轉化為智慧，以達成解脫。

本句說明在《瑜伽師地論》的修習體系中，修行者（比丘）透過特定的「增上心學」訓練，利用三種因緣（條件）來對治並消除心中現前運作的、具有染汙性質的尋思（妄想）。
這屬於瑜伽行派對於心意識轉化與定慧修習的具體操作路徑。
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本句在《瑜伽師地論》的脈絡中，解釋某種心狀態或定相的成立原因。
指心不再對外攀緣特定的對象（所緣），從而達到一種離相或寂靜的狀態。
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此句描述修行者在對治煩惱或觀察法性時，透過對其缺陷、無常或苦相的「厭患」（厭離心），進而產生離欲與遠離的動力。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，這是從對治到解脫的心理轉向過程。
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本句處於《瑜伽師地論》對名言或法相的分析語境中，說明事物如何透過特定的三種條件（因緣）而失去了其原本的單純屬性或本質，轉而呈現出特定的現象或名稱。
這是在分析現象如何由因緣而生，而非單一自性獨立存在。
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本句探討修行者脫離煩惱的條件。
在《瑜伽師地論》的體系中，遠離煩惱需依賴「對治」（用相反的善法對治惡法）與「根機」（先天資質與修行基礎）。
對治力強且根機猛利者，無需經過漫長的漸修，可達成頓悟或快速斷除。
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本句討論在特定修行階段或條件下，煩惱（或相關心法）在根處（感官與心意識之處）的消退過程。
強調若缺乏強大的對治力，其遠離過程是依循其粗顯程度（麁相）而漸次進行的。
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本句描述在修行過程中，不同根機對待世俗財食的態度。
對於缺乏對治煩惱能力且根機較低的人來說，他們能深刻體會到為了獲取物質生活（財食）而產生的種種計較、尋思與因緣牽絆，實際上是修行上的障礙與過患。

本段討論在《瑜伽師地論》修習體系中，比丘如何透過環境（閑靜室）與方法（觀行）來進入出離界的三摩地。
文中將修行者（補特伽羅）分為三類，並對應三種不同的三摩地修習路徑，強調環境與心法對定力修習的重要性。
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本句討論在《瑜伽師地論》中關於「增上心」的修習。
修行者透過對待不同性質的眾生行為（怨、惡、淨、恩），將其轉化為修行的對象，藉此建立穩固的眾生緣（眾生緣定），以達成利他與自覺的增上心狀態。
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本句描述在瑜伽修行過程中，透過勤奮的修習，使心意識趨向解脫的究竟目標，並在過程中建立起「法緣定」，即以特定的修行法門或真理作為對境而產生的專註定力。
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本句說明修行次第中，透過對「諦」（真理/聖諦）的現觀修習，能使心意識專注於法義，進而獲得法緣定。
在《瑜伽師地論》的體系中，這強調了觀（慧）與定之間的相互支持關係，即以觀照真理來成就定力。

本句說明在《瑜伽師地論》的修行體系中，透過特定的深層禪定（大性大三摩地），能有效去除妄想分別，使修行者迅速契入真如的本質。
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本句描述修行者在對法義徹底通達（領悟）後，達到斷除所有煩惱、不再有漏失的境界，即是指證果位，進入不漏的解脫狀態。
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此處討論修行中定力或心意識強度的來源。
強調三種「大性」（強大的特質）：一是對境（所緣）的強大，二是努力（精勤）的強大，三是透過方便法所導引的專注（作意）之強大。
這三者共同決定了心意識在修行過程中的強度與品質。
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本句處於《瑜伽師地論》對修行次第的論述中，強調透過「遠離」煩惱或錯誤見解（如遠離對法執、對我執），能有效去除遮蔽，使修行者迅速證悟真如（事物的本然真相）。
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此句說明修行者在環境與心境上的兩種要求：一是外部環境的清淨（行處遠離憒閙），避免外界幹擾；二是內在心念的調伏（住處離惡尋思），防止在靜處時產生不善的思考，以利於定力的培養。