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此句為詢問四聖諦中的「滅諦」。
在阿毘達磨體系中，滅諦是指熄滅一切煩惱與苦受的狀態，即涅槃，是修行者最終追求的解脫目標。
。
本句說明在瑜伽行派的阿毘達磨體系中，分析「滅諦」（苦的熄滅）並非單一視角，而是透過多種維度（故）來區分。
例如，區分「有餘涅槃」與「無餘涅槃」，或區分不同果位在滅苦程度上的差異，以建立精確的法相分析。

此句為《大乘阿毘達磨集論》中典型的詰問形式，旨在探究某種法（dharma）之所以被如此定義或產生特定結果的根本特徵（相）與理由（故），是瑜伽行派建立名相定義與邏輯推導的標準步驟。
。
本句解析滅諦（苦之熄滅）的相狀。
在瑜伽行派視角下，滅諦與真如聖道相應，表現為煩惱不再生起。
文中將其分析為三種面向：依（熄滅之基礎）、能（熄滅之動力）、性（熄滅之本質），以此定義滅諦的完整特徵。
。
本句描述六根（感官）的熄滅導致「名色」（心理與物質組成）的徹底終結。
在阿毘達磨與瑜伽行派語境中，這指涉涅槃狀態，即輪迴的因緣條件完全消除，不再產生名色之法。
。
此處描述禪定中感官與意識的止息狀態。
透過觀察眼根至意根的究竟滅盡，使心不再對色境與法境產生分別想，旨在導向深層的寂滅與空性體悟。
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本句闡述滅諦（Nirodha-satya）的體現方式。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派框架下，修行者透過「道」的實踐，使心意識的對象（所緣）從妄想分別轉向真如。
當心境契合真如時，所有由煩惱驅動的「有漏法」隨之熄滅，這種有漏法滅盡的狀態，即是滅諦的真實相狀。

此句為論書中典型的設問結構，旨在引出後文對該法義深奧之原因的詳細論證。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派語境中，這通常用於剖析心識、三性或究竟圓滿等微妙義理，透過設問來引導讀者進入深層的邏輯分析。
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本句運用「四句」否定法（Catuskoti），說明涅槃（寂滅）與有為法（諸行）之間的關係。
在瑜伽行派的觀點中，究竟的寂滅並非在有為法之外另設一個實體，亦非簡單地等同於有為法，而是超越了對立與分別的絕對真理。
透過否定「異、不異、亦異亦不異、非異非不異」，旨在破除修行者對寂滅狀態的語言執著與概念化想像，導向非二元的實相體悟。
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此句為論書中常見的承接式問句，旨在引出對前文所述結論或現象的因果分析與法義解釋，符合阿毘達磨論典由果溯因的論證邏輯。
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在瑜伽行派（瑜伽部）的體系中，「戲論」指心意識對對象產生的虛妄分別、繁瑣推論或妄想構建，這會遮蔽事物的真實本性。
此句說明因消除了這種虛妄的分別心，故能契入實相或達成特定的心法狀態。
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本句警告修行者在面對深奧義理時，應避免陷入「戲論」（無益的思辨）。
在瑜伽行派的視角中，真正的智慧應是正思惟且符合實相的。
若僅是邏輯上的推演或文字遊戲，則無法導向解脫，亦不屬於能幫助修行者的「方便」。
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本句描述六觸（眼耳鼻舌身意與對象的接觸）的止息。
在阿毘達磨的分析框架中，觸是苦的起因，而觸處的「盡」與「滅」是指透過修行斷除煩惱，使感官不再產生執著與反應，最終達到涅槃的寂靜狀態。
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本段運用「四句」邏輯（有、無、亦有亦無、非有非無），說明對對象之「異同」採取任何一種分別見，只要還在概念的框架內，就依然是在製造戲論，無法達到真正的無戲論（寂滅）狀態。
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本句說明解脫的關鍵在於熄滅對六根（六處）的執著，進而止息由意識建構的虛妄分別（戲論）。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派體系中，當主客對立的妄想停止，不再對現象進行虛妄的定義與建構，即證悟寂靜的涅槃境界。

本句出於《大乘阿毘達磨集論》，在瑜伽行派的論證體系中，常用於區分「世俗諦」（假名認定）與「勝義諦」（究極實相）。
此問旨在探詢某種法相的認定是基於何種世俗的慣例、假名或邏輯原因，而非基於其究極的本質。
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本句區分了不同層次的涅槃。
在瑜伽行派的視角下，聲聞、緣覺等透過世間道（非圓滿菩提道）摧伏煩惱種子而獲得的寂滅，僅是涅槃的一部分，而非佛陀那種完全無漏、圓滿的涅槃，故稱之為「彼分涅槃」。

此句為論書中的詰問，旨在探詢某種法相或結論是基於何種「勝義諦」而成立。
在《大乘阿毘達磨集論》的體系中，區分世俗諦（假名）與勝義諦（實相）是分析一切法之核心，此處在追問其究竟的理據。
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本句說明瑜伽行派中關於「滅」的定義。
真正的滅盡並非暫時的壓制，而是透過聖慧將潛藏在阿賴耶識中的煩惱種子徹底根除，使之不再能生起現行，從而達成永恆的解脫。

此句為論書中典型的設問結構，旨在引出對某種狀態未能達到完備（圓滿）之具體原因或條件的詳細分析，符合阿毘達磨集論對法相與因果的嚴密論證風格。
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本句分析有學聖者在不同果位（預流、一來、不還）中，對特定煩惱或業力的滅盡過程。
在阿毘達磨與瑜伽師地體系中，這是用以區分不同聖者階段之斷除煩惱程度的論述。

此句為論書中典型的詰問式結構，旨在引出對前文所述「圓滿」之具體內涵、條件或原因的詳細分析。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派體系中，「圓滿」通常指功德的完備、法相的究竟成就或修行位階的圓滿。
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此處在定義「滅」的範疇。
在瑜伽行派的阿毘達磨體系中，此「滅」是指證得無學位（阿羅漢）後，所有煩惱與苦輪迴的徹底熄滅。

此句為論書中典型的設問方式，旨在引出對「無莊嚴」之定義或原因的詳細分析。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派語境中，「莊嚴」指圓滿的功德、清淨的特質或佛果的相好；「無莊嚴」則是指缺乏這些覺悟特質的狀態或條件。
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本句在討論不同解脫類型的阿羅漢。
慧解脫是指以智慧觀照而斷除煩惱，而非僅依止禪定而得解脫。
此處的「滅」是指煩惱的永除或涅槃的寂靜狀態。

此句為論書中典型的問答式結構，旨在引出後文對特定對象（如佛或菩薩）所具備的功德、相好或殊勝特質（即「莊嚴」）的詳細說明。
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本句分析阿羅漢在達到最終寂滅時，其所具備的解脫相及神通（三明、六通）亦隨之滅盡。
這體現了瑜伽部對「滅」之對象的精確分析，說明即使是聖者的功德與能力，在絕對的涅槃滅盡中亦不留存。

此句為論書中典型的分析式提問，旨在探討某種法（dharma）在基本定義或主體狀態之外，是否還存在附加的因素或殘餘的特徵，用以精確釐清該法的性質。
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在瑜伽行派的阿毘達磨體系中，涅槃分為「有餘依」與「無餘依」。
本句指聖者在斷除煩惱後，其肉身（依託）最終也隨之滅盡，進入完全的寂滅狀態（即大般涅槃）。

此句為論書之設問，旨在定義「無餘」之義理。
在瑜伽行派及大乘佛教語境中，「無餘」通常指「無餘涅槃」，即在色身滅盡後，所有煩惱與業力種子完全消除，不再有任何殘餘而不再輪迴的最終解脫狀態。
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在本論（瑜伽行派）語境中，此處指阿賴耶識（心識之依）完全滅盡，不再產生輪迴之因，達到最終的無餘涅槃，與有餘依滅（雖證悟但仍有色身）相對。

此句為論書中典型的詰問式引導，旨在探討某種法相、境界或修行果位之所以被定義為「最勝」的具體理據與原因。
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本句闡釋大乘佛法中「無住涅槃」的特質。
佛菩薩在證悟空性並滅除所有煩惱（所有滅）後，並不執著於寂靜的涅槃而陷入停滯，而是以大悲心將寂靜與度生統一，使利他事業成為其恆常的安住狀態，此即「不入生死，不處涅槃」的中道境界。

此句為論書中典型的詰問式結構，旨在引出對特定法相（lakṣaṇa）之區別的詳細分析，以釐清不同概念或法門之間的界限，符合瑜伽師地等論典的分析體系。
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本句列舉了描述「涅槃」或「解脫」的不同名相。
在阿毘達磨的分析體系中，透過不同的側重點（如斷除、脫離、熄滅）來定義解脫的狀態，強調煩惱與苦受的徹底終結。
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此句在探討涅槃的層次。
在阿毘達磨與瑜伽行派體系中，區分「有餘涅槃」（雖斷煩惱但肉身尚存）與「無餘涅槃」（肉身亦滅，不再受生）。
「無餘永斷」是指煩惱與五蘊之餘留全部斷盡，徹底脫離輪迴，不再有任何生死的餘留。
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此句為論著中的邏輯銜接語，指出目前的論點或結論是基於文中其他部分的論述（句）而成立的，是用於說明論證依據的轉折詞。
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此句在探討解脫的定義。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派分析中，「永出」是指修行者徹底斷除煩惱與習氣，使輪迴的因緣完全消失，從而永久地脫離生死輪迴，不再受生。
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本句說明修行者在達到特定境界後，能徹底斷除所有束縛眾生於輪迴的煩惱與業力，從而獲得永恆的解脫。
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此句為論書中的詰問，旨在探討特定心法或狀態被稱為「永吐」的理據。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派語境中，「吐」常被用作比喻，指將內在的煩惱、垢染或錯覺徹底排除，且不再受其影響的狀態。
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本句說明斷除煩惱的徹底性。
隨眠是指潛伏在心識深處、尚未顯現但隨緣而起的煩惱。
永吐（排除）是指透過修行將這些潛在的習氣徹底根除，使其不再復發，達到不再受其幹擾的狀態。
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此句為論述中的設問，旨在分析「盡」的義理。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派語境中，「盡」通常指煩惱的斷盡、習氣的消除或染污種子的滅盡，是從染污轉向清淨、達成解脫的關鍵狀態。
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本句說明在修行次第中，修行者進入「見道」階段時，透過智慧的對治力，能直接斷除根本煩惱，從而脫離將眾生繫結於輪迴的束縛（繫），由凡夫轉為聖者。
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此句為論書中典型的詰問形式，旨在對「離欲」這一名相進行精確定義。
在瑜伽行派的阿毘達磨體系中，離欲是指心不再對欲樂產生渴愛與執著，從而消除煩惱、趨向解脫的心理狀態。
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本句說明解脫的機制。
在《大乘阿毘達磨集論》的體系中，修行者在修道階段運用對治法（如智慧、定力）來消除將眾生束縛在輪迴中的煩惱（繫），從而達成離繫的解脫狀態。
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此句為論著中的設問，旨在分析「滅諦」的義理。
在瑜伽行派的阿毘達磨體系中，「滅」是指煩惱與苦的止息，即透過斷除集因（渴愛與無明）而使苦不再生起之狀態。
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本句說明由於前因的消除或修行之功德，使得未來原本應感召的苦果不再生起，闡述業果消滅的邏輯。
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此句為論書之設問，旨在引出對「寂靜」之定義的詳細解釋。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派語境中，「寂靜」通常指遠離煩惱、痛苦與輪迴的涅槃狀態，即心不再受染污攪亂的寂滅相。
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本句分析果報心（vipāka-citta）在特定現法狀態下的特質，說明該果心不具有產生痛苦的性質，或其所處的境界使其不再受苦。
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此句為論書中的詰問，旨在分析特定心法或狀態在消逝、滅盡時，為何使用「沒」字來定義。
在瑜伽部（Yogācāra）的分析框架中，「沒」通常指意識狀態的沉沒或法相的消滅，用以精確界定心意識運作停止之狀態。
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此句描述一種徹底的止息狀態。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派語境中，這通常指有為法或煩惱種子的完全滅盡，使輪迴的因緣不再生起，達到永恆的寂滅狀態。
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本句在探討「滅」作為一種法相，為何被歸類為「無為法」。
在阿毘達磨體系中，「滅」是指苦或煩惱的熄滅，這種狀態本身不由因緣造作而生，亦不具備生滅變異的特性，因此被定義為無為。
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此句說明某種法或狀態（通常指無為法或解脫狀態）之所以成立，是因為它不再具有或不再受制於有為法所共有的三種特徵（三相）。
在瑜伽行派的分析中，脫離這些特徵是判定法性或達到寂靜狀態的關鍵。
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本句探討四聖諦中的「滅諦」。
在《大乘阿毘達磨集論》的語境下，滅是指煩惱與苦的完全熄滅。
之所以稱為「難見」，是因為眾生長期被無明與習氣遮蔽，極少能親證涅槃的寂靜實相，且滅諦並非透過感官能見，而需透過智慧體悟。
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本句說明某些法（dharma）或對象因其微細或特殊的性質，超出了凡夫的肉眼以及天人的天眼所能感知的範圍，因此無法被直接觀察到。
在瑜伽師地或阿毘達磨體系中，「境」指感官或意識所對待的對象（ālambana）。
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本句在探討解脫狀態的名稱定義。
在瑜伽行派的阿毘達磨體系中，「滅」指煩惱與苦的熄滅；而「不轉」則強調這種熄滅後的狀態是穩固的，心不再轉向輪迴或被煩惱牽引，達到不再退轉的境界。
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本句說明解脫之果。
在瑜伽師地與阿毘達磨體系中，「趣」指輪迴的去處（如六道），「轉」指在這些不同境界中循環往復。
永離此轉，即是指斷除習氣，不再受業力驅使而墮入各種差別的輪迴境界，達成究竟解脫。
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此處討論四聖諦中的「滅諦」。
在世俗觀念中，「滅」可能被視為消失或空無，具有負面或低下的含義；但在佛法中，「滅」是指煩惱與苦受的徹底熄滅，即達到涅槃的最高境界，因此此名並不卑屈，而是至高無上的解脫狀態。
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本句說明解脫或特定心境的條件，即必須遠離三種渴愛（欲愛、有愛、無有愛），以斷除輪迴與痛苦的根源。
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此句探討『滅聖諦』為何被比喻為『甘露』。
在瑜伽行派的論述中，『滅』是指煩惱的熄滅與苦的終止。
因其能使修行者脫離生死輪迴的苦海，獲得永恆的寂靜與解脫，如同飲用能使人不死的甘露一般，故以此名稱。
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本句說明達到某種境界或果位的原因，在瑜伽部（瑜伽行派）的體系中，指修行者透過斷除對五蘊的執著並克服種種魔障（妨礙），從而獲得解脫或清淨之狀態。
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本句在探討「滅諦」的性質。
在瑜伽行派的阿毘達磨體系中，「滅」是指煩惱與苦的止息。
而「無漏」是指不再有煩惱（漏）的流出，即不再產生導致輪迴的因。
此處旨在分析滅盡苦與達到無漏狀態之間的邏輯關係。
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此句描述解脫之狀態。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派語境中，指透過修行徹底斷除一切煩惱（Klesha）並克服魔障（Mara），達到不再退轉的清淨境界。
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本句出自《大乘阿毘達磨集論》，在瑜伽行派的分析框架下，此處是在探討「滅」（熄滅或停止）的狀態為何會被比喻或定義為「舍宅」（住所/處所）。
這通常涉及對心識狀態、概念框架或修行階段的細膩分析，討論某種熄滅狀態是否仍具有如同「住所」般的依止特性，或是在分析名相的定義邏輯。
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本句在《大乘阿毘達磨集論》的法相分析語境下，討論產生喜樂心境的條件。
喜樂可分為由貪欲等煩惱引起的「有罪之樂」，以及不違背戒律、不導致惡業的「無罪之樂」。
此處指的「所依事故」即是能觸發這種正當、清淨喜樂的外部對象或內部條件。
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此處之「滅」指煩惱與苦的滅盡（涅槃）。
將其比喻為「洲渚」（大陸或島嶼），是為了說明涅槃如同在苦海中屹立不搖的陸地，能使修行者脫離生死流轉的波濤，獲得絕對的安穩與解脫。
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此處說明三界（欲界、色界、無色界）在業力特質、存在狀態與心識層次上有所區別，彼此互不相通，故而形成隔絕之狀態。
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此句探討四聖諦中「滅諦」在大乘語境下的義理。
在《大乘阿毘達磨集論》的框架下，真正的滅盡痛苦不僅是個人解脫，更包含菩薩以大悲心廣泛救度眾生的實踐，因此將「滅」稱為「弘濟」。
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此句說明特定修行功德或法門的效用，能防止突如其來的重大苦難與災禍侵害，使修行者在面對外在逆境時獲得保護。
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本句在探討四聖諦中「滅諦」的義理。
所謂「滅」是指煩惱與苦的止息。
將其稱為「歸依」，是因為當修行者達到苦的滅盡時，心靈回歸到絕對的寂靜與真實，不再流轉於輪迴，這纔是真正的究竟歸宿與依止。
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本句依據瑜伽行派之分析，說明虛妄的造作心（意樂）缺乏真實的依據。
當修行者體悟到迷妄的意向並無實體可依時，能破除對假象的執著，從而止息由虛妄意樂所驅動的業力造作。
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本句探討「滅聖諦」的義理。
在瑜伽行派的阿毘達磨體系中，「滅」是指熄滅一切煩惱與苦因，使眾生脫離輪迴。
因其是超越所有世間去處（歸趣）的最終解脫狀態，故稱之為「勝歸趣」。
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本句說明特定之法性或境界能作為達成最高聖諦（最勝聖性）的基礎。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派體系中，強調修行必須具備正確的依處（基礎），才能趨向並成就最終的覺悟境界。
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本句探討「滅」（Nirodha）與「不死」（Amṛta）的義理關聯。
在阿毘達磨體系中，「滅」是指煩惱與苦的止息；由於止息了導致輪迴的因緣，使修行者不再受生、不再死亡，因此這種狀態被稱為「不死」，即涅槃的別名。
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此句說明修行者透過斷除煩惱與業力，使輪迴的因不再生起，從而達到永久脫離生死輪迴、進入涅槃的狀態。
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本句探討「滅聖諦」與「涅槃」的義理關係。
在佛教中，「滅」是指苦因（煩惱）的熄滅；而「無熱惱」是涅槃（Nirvāna）的字義譯名，將貪嗔癡等煩惱比作灼人的熱火，熄滅這些煩惱後，便進入不再受煎熬的清涼境界。
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本句描述解脫或涅槃的狀態，強調徹底熄滅由煩惱所引起的心理煎熬（熱）。
特別指出「求不得苦」這種強烈的精神折磨已完全消除，體現了從煩惱的熾熱轉向寂靜的過程。
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此句在探討「涅槃」之名相由來。
佛教將貪、嗔、癡三毒比喻為熾熱的火，不斷燒灼眾生，使其在輪迴中受苦。
當煩惱徹底熄滅，不再受此熾熱之苦時，這種狀態即被稱為「無熾然」，這正是「涅槃」（Nirvāna）一詞的字面義。
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此句說明修行達到特定境界後，徹底斷除導致心理動盪的煩惱（klesha），使心靈進入永恆寧靜、不再受情緒困擾的狀態。
。
本句探討四聖諦中「滅諦」的義理。
所謂「滅」是指煩惱與苦受的熄滅，因其徹底根除苦因，使心靈進入永恆的寂靜與安全狀態，不再受生死輪迴之危險，故稱之為「安隱」。
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本句說明某種狀態或環境之所以具有價值，是因為它提供了能使心靈遠離恐懼、獲得安穩的基礎（依處）。
在瑜伽行派的阿毘達磨體系中，「依處」是指支持特定法相或心境生起且維持的基礎條件。
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此句在探討「滅」與「清涼」的義理關係。
在佛法中，貪、嗔、癡等煩惱被比喻為熾熱的火，不斷煎熬眾生；當這些煩惱徹底熄滅（滅）時，心境不再受火燒，因此將這種涅槃的狀態稱為「清涼」，象徵脫離苦海後的安詳與寧靜。
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本句在論述某種法或狀態的必要性，指出其作為「所依」的角色。
在阿毘達磨的分析體系中，任何現象的生起都需有其依託的基礎（所依），此處強調該對象是所有能產生利益之事的根本條件。
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此句探討「滅」與「樂」的邏輯關係。
在阿毘達磨的分析中，「滅」是指苦諦的熄滅或煩惱的斷除。
由於痛苦的完全消失即是最高層次的寂靜與安詳，因此這種熄滅的狀態被定義為真正的「樂」，而非世俗的感官快感。
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本句說明某種狀態或行為的動機或原因，在於追求或獲得「第一義」的快樂。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派體系中，第一義樂是指超越世俗、離苦得樂的究極涅槃之樂，與世俗的感官快感截然不同。
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本句探討四聖諦中的「滅諦」。
滅是指煩惱與苦的止息，即涅槃。
因其徹底脫離痛苦並達到絕對安寧，故被稱為「趣吉祥」，意指導向最高吉祥的狀態。
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本句說明修行者需要建立一個穩固的基礎（所依處），以便能更輕易地運用方便法門來證悟真理。
在《大乘阿毘達磨集論》的體系中，強調修行必須有正確的依止對象與次第，方能有效運作方便法。
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此處的「滅」指苦之滅盡（滅聖諦）。
在佛法比喻中，將煩惱與輪迴視為一種「病」，而涅槃或苦的熄滅則是病除後的健康狀態，故稱之為「無病」。
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此句描述修行者在達到特定境界後，徹底消除妨礙覺悟的煩惱障與所知障，以及由業力引起的各種身心病苦，進入無礙的解脫狀態。
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本句探討涅槃（滅）的特性。
在瑜伽行派的阿毘達磨體系中，「滅」指苦諦的滅盡。
之所以稱為「不動」，是因為進入此狀態後，不再受煩惱、業力或輪迴的驅使而產生變動，達到絕對的安定與寂靜。
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本句說明心進入深定或解脫狀態的原因。
在瑜伽部（Yoga-cara）的心理分析中，「散動」是指心神不寧、缺乏專一（ekāgratā）且隨境而轉的散亂狀態。
永離此狀態，即代表心意識達到了絕對的穩固與寂靜，不再受煩惱或外境的擾動。
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本句在探討「滅」（Nirodha，指煩惱與苦的止息）與「涅槃」（Nirvana，指寂靜解脫之狀態）之間的關係，詢問將苦的止息稱為涅槃的理由。
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本句說明究極安樂的成立基礎在於「無相」與「寂滅」。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派體系中，真正的安樂並非感官的快感，而是透過熄滅一切煩惱與分別相（無相），進入寂靜狀態後所獲得的究竟安樂。
。
本句探討「滅諦」與「無生」的義理關聯。
在瑜伽行派的視角中，苦的熄滅（滅）不僅是痛苦的停止，更是因為不再產生導致輪迴的煩惱與業因，從而斷除生死的根源，因此將此種熄滅的狀態稱為「無生」。
。
本句在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派語境中，討論的是某種法在產生時，不再依循之前的心相續（santāna）而生。
這通常用於分析斷除輪迴相續的狀態，或說明無為法與有為法在生起機制上的差異。
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此句在探討「滅諦」的名相定義。
在瑜伽行派的分析中，苦的熄滅（滅）意味著導致輪迴的因緣被根除，因此不再產生新的苦果，故在結果上稱為「無起」。
。
本句說明修行中斷除煩惱與正法生起的因果關係。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派體系中，當特定的染污種子或障礙被徹底斷除（永離）後，對應的清淨法或智慧才會隨之漸次顯現。
。
此句在探討「滅」（苦的熄滅）與「無造」（無為）之間的關係。
在阿毘達磨體系中，凡是由因緣合成、有生滅變異的稱為「有為」或「造」；而涅槃（滅）是超越了所有造作與因緣的寂靜狀態，不再受因緣驅使，因此被稱為「無造」。
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本句說明解脫的機制：當煩惱的驅動力（勢力）被根除後，修行者便不再被先前的業力所牽引，從而達成永恆的脫離。
這體現了瑜伽師地等論中關於「斷除煩惱即止業」的義理。
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本句在探討「滅」與「無作」的法相關係。
在阿毘達磨的分析中，「滅」是指有為法（受因緣造作之法）的停止或苦的熄滅。
由於這種熄滅的狀態本身並非由因緣造作而生，而是超越了造作的範疇，因此在法相分類上被歸類為「無作」（即無為法）。
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本句討論「依處」的概念。
在瑜伽行派的分析中，業與煩惱的生起需要特定的心識基礎（依處）。
若某種狀態不作其依處，則意味著該狀態下不再產生新的業力或被煩惱所染污，是用以說明特定心法或境界之清淨特質。
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此句探討「滅諦」的義理。
在阿毘達磨的分析框架中，「滅」是指煩惱與苦因的熄滅；由於導致輪迴與苦果的因緣已然熄滅，後果便不再產生，因此這種熄滅的狀態在功能上等同於「不生」。
。
本句說明解脫之理，指徹底斷除導致未來世相續（santāna）的因緣，使生命不再於輪迴中連續受生，達成永恆的寂滅。

本句依據阿毘達磨的分析法，將「滅諦」（苦的熄滅）的特質細分為四種行相，旨在從不同維度描述涅槃的狀態：熄滅煩惱、寂靜無波、微妙超脫以及遠離輪迴。
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此句在論述四聖諦中的「滅諦」。
在瑜伽行派的阿毘達磨體系中，探討「滅」的相狀（lakṣaṇa），即分析痛苦熄滅、煩惱斷盡的具體定義與特徵。
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本句說明解脫的因緣。
在瑜伽行派的論述中，「繫」是指將眾生束縛在輪迴中的牽絆，而煩惱正是產生這些束縛的根源。
當煩惱被消除，束縛隨之脫離，心靈得以獲得自由。
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此句為詢問心意識進入寂靜狀態時的具體特徵。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派體系中，分析「靜」的相狀是用以辨析禪定層次、心所狀態以及止觀修習進度的重要依據。
。
此處依阿毘達磨之分析框架，說明苦的滅盡之理。
苦之存在源於被煩惱繫縛，因此其消除的關鍵在於「離繫」，即斷除一切束縛心靈的煩惱，從而達到無苦的狀態。
。
此句為詢問之語，旨在探討在瑜伽行派（唯識）的體系中，何謂「妙相」。
通常指超越凡夫粗著、契合真如或圓滿覺悟的特徵，用以區分凡聖之相。
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此句描述修行者或特定心態傾向於遠離喧囂、追求心境寧靜，以利於禪定與智慧的生起，是瑜伽師在調伏心意識、排除外在幹擾時的特徵。
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本句詢問「離相」的具體義理。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派語境中，「相」指心意識對對象所賦予的特徵、標記或概念化的分別（lakṣaṇa）。
「離相」是指超越對現象表象的執著，不再被分別心所束縛，從而契入事物的真實本性（真如）。
。
此句強調修行者（尤其是菩薩）應恆常實踐利他行為。
在瑜伽行派（Yogācāra）的體系中，利益眾生是成就佛果的必要實踐，將智慧與慈悲結合於具體的事業之中，以消除眾生之苦。

本句是在詢問四聖諦中的第四諦「道諦」。
道諦是指能導向苦諦滅盡的修行路徑，即八正道。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派體系中，這涉及對修行次第、心法轉化以及如何透過正道達到解脫的詳細分析。
。
本句說明道諦（第四聖諦）的功能，即作為達成前三諦的實踐手段：透過修道來認知苦、斷除集、證悟滅。
此處強調道諦與其他聖諦之間的運作關係，將其定義為實現解脫的具體路徑。
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本句概述了大乘瑜伽行派的五道修行體系，詳述了修行者從積累福慧、準備證悟，到初次見道、進一步修習，最終達到圓滿覺悟的漸次過程。

此句詢問菩薩修行五道之首的「資糧道」。
在瑜伽行派的體系中，資糧道是指在進入見道之前，菩薩為了達到覺悟而積累福德（資糧）與智慧的修行階段。
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本句說明修行者在持戒（屍羅）方面的具體實踐。
透過守護根門與節制飲食來調伏身心，以不睡眠的精進心勤修止觀，並在日常生活中保持正知，將戒律轉化為禪定與智慧的基礎。
。
本句闡述成就解脫的準備過程。
在瑜伽行派的修習體系中，修行者需經過「聞、思、修」三階段的智慧累積，將心靈轉化為足以承載「現觀」（直接契入真理）與「解脫」的適格狀態，此種基礎被稱為「器性」，意指如容器般能盛裝證悟之果的資質。

此句為詢問「加行道」的定義。
在瑜伽行派的五道體系中，加行道是指在進入「見道」之前，修行者透過積極的禪修與智慧實踐，以消除煩惱、準備證悟真理的修行階段。
。
本句探討五道（資糧、加行、見、修、無學）中資糧道與加行道的邏輯包含關係。
在此語境下，「加行道」被分為廣義與狹義：廣義的加行道指所有為見道做準備的階段，因此資糧道被包含其中；而狹義的加行道是指緊接在見道之前的特定階段，此時它便不再屬於資糧道。
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本句描述從「資糧道」過渡到「見道」之前的四個心理階段（決擇分）。
修行者在積累福德與智慧後，會經歷由淺入深的四個階段（煖、頂、忍、世第一），逐步深化對真理的體悟，直到最終進入見道，直接現量證悟真理。
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本句為詢問句，旨在定義「煖法」的內涵。
在《大乘阿毘達磨集論》的分析體系中，煖法是指物質中具有溫暖性質的特質，通常與火大（tejas）的功能相關，用以分析物質的組成與運作。
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本句說明修行者透過內在實證，在對各種諦義的觀察中，獲得定（三摩地）與慧（般若）的結合，以及隨之而生的相應心法。
這體現了瑜伽行派強調定慧相依、由內在經驗證悟真理的修行路徑。
。
此句為詢問式，旨在探討在該論述體系中，最高層次或最究竟的法義（頂法）之定義與內涵。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派語境下，通常涉及對究竟圓滿境界或最高修法之探討。
。
本句說明在證悟四聖諦的過程中，修行者內在所產生的心法狀態。
強調證悟並非單純的邏輯認知，而是伴隨著三摩地（定）與般若（慧）的實際增長，以及其他相應心所的共同作用，從而深化對真理的體悟。
。
此句詢問「順諦忍」的定義。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派體系中，「忍」不僅指忍耐，更指對真理的接納、確定與安住。
順諦忍是指修行者的見地與真理相契合，能安住在真理之中而不再產生疑惑或動搖。
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本句描述修行者證悟真理的心理過程。
在瑜伽行派（Yogacara）的體系中，證悟並非單一瞬間，而是透過「內證」（內在直接覺知）逐步達成。
當修行者對某部分真理產生「隨順三摩地」（與真理契合的定力）時，會生起相應的「般若」（智慧），並伴隨其他相應的心所（等法），共同構成證悟的心理機制。
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此句為詢問式，旨在探討在世間所有法中，最為殊勝、最高階的法是什麼。
在《大乘阿毘達磨集論》的分析框架下，這通常涉及對法相等級的界定，或探詢能導向解脫的最高真理。
。
本句說明體證四聖諦時的心理機制。
強調透過內在的直接體證（內證），使心處於專注且不間斷（無間）的三摩地與般若智慧狀態，並包含與之相應的心所法。
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在瑜伽行派的五道修行體系中，「見道」是修行者在經過資糧道與準備道後，首次直接證悟真理（法性）的階段。
此階段標誌著從凡夫轉為聖者的轉折點，能斷除根本的煩惱障。
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本句在瑜伽行派的阿毘達磨體系中，定義最高層次的定慧狀態。
強調「無所得」，即在深定中體悟空性，不再執著於任何獲取的對象，達到定慧等持的最高境界。
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本句描述佛之「平等智」的特質。
在瑜伽行派的體系中，平等智是指能體悟一切法之本性平等、消除主客對立（能緣與所緣之分別）的智慧，體現了法界無差別的真理。
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本句論述瑜伽行派中破除「二假」的修行過程。
有情假是指對「我」或「人」之實有的執著，法假是指對「法」或「現象」實有的執著。
當修行者能將這兩種虛假的認定及其所緣（認知對象）徹底消除時，所顯現的特徵即為「法智」，即能如實觀察萬法本質的智慧。

本段描述見道位（初果）時，心意識對四聖諦的精確認知過程。
在瑜伽師地或阿毘達磨體系中，對每一聖諦的證悟分為「法智」（對該法本身的認知）與「類智」（對該法類別的認知），且每種智又分為「忍」（初步確認/接受）與「智」（完全證得）。
這體現了見道時對真理認知的高度細膩與次第。
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本句說明在瑜伽行派的修行次第中，見道位（初次直接證悟空性之位）具有特定的認知特徵，即透過十六種智慧的次第體悟（智忍）來標誌其與前之集積位的區別。

此句為對「四聖諦」中第一諦「苦諦」的詢問。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派分析框架下，苦不僅指感官上的痛苦，更涵蓋所有因無常、不滿足而產生的不安穩狀態，旨在透過對苦的精確定義，進而分析其生起之因（集）與滅盡之徑。
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此句在論述四聖諦的脈絡中，對前文提及的對象進行明確定義，指出其所指即為「苦諦」，旨在揭示生命本質的苦相，作為修行解脫的起點。
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此句為對「苦法」定義的詢問。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派分析框架下，苦法不僅指感官上的痛苦，更涵蓋了所有因無常、遷流而導致的不滿足與不安狀態，旨在透過對法相的剖析，釐清苦的本質。
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本句說明教法之分類，指那些以「苦諦」（關於苦的真理）為主要導向或核心重點而建立的教導。
在阿毘達磨體系中，「增上」指主導、卓越或具有決定性影響力的狀態，此處指該教法之核心聚焦於苦諦的分析與體悟。
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此句為詢問「法智」的定義。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派語境中，法智是指對一切法（現象）之本質、特性及其運作規律有正確認識的智慧，旨在破除對法的執著，體悟真理。
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本句說明在進入見道之前的「加行道」階段，修行者透過對諦（真理）的深入觀察，培養出超越一般認知的增上法智，以此作為證悟真理的準備。
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本句為詢問「智忍」的定義。
在瑜伽行派的修習路徑中，「忍」（kṣānti）不僅指忍辱，更指對真理的接納、承擔與安住。
智忍是指透過智慧的開發，使心能安住在真理之中，不再對法義產生疑惑或排斥，是證悟過程中的重要心理狀態。
。
本句說明在瑜伽行派（Yogācāra）體系中，「忍」並非單純的忍耐，而是對真理的現證與安住而不退轉。
此處解釋「苦法智忍」的機制：修行者依託「增上力」的主導，在苦諦中生起無漏智慧，進而斷除對苦之誤解及其相關煩惱，最終達成對苦諦的現證安住。
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此句為詢問式，旨在定義「苦法智」。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派體系中，這是指對苦聖諦（苦的真理）之本質、特徵及其法性的正確認知與智慧，是四聖諦智慧中的第一種。
。
本句說明「苦法智」的運作機制。
在瑜伽行派的體系中，修行者透過體悟萬法皆苦的實相，能斷除對有漏法的執著與煩惱，使心進入不退轉的「忍無間」狀態並獲得證悟。
。
此句為詢問關於「苦類智忍」的定義。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派體系中，「忍」（kṣānti）不僅指忍耐痛苦，更指對法性（事物的真實本質）的接納與不退轉。
苦類智忍是指透過智慧洞察苦的本質，從而對苦類法產生不生厭離、不起嗔心的安定狀態。
。
此處分析證悟苦諦的細微心理過程。
在無漏智慧生起後，修行者需對「苦法智」（對苦之本質的認知）及其對應的「忍」（對真理的安住與接納）分別進行內在證悟，確保法義的認知與修證狀態同步達成。
。
此句在解釋「苦類智忍」的名義來源。
在《集論》的路徑分析中，「忍」並非單指忍耐，而是指對真理的安定領悟與接納（Kṣānti）。
此處說明後續討論的聖法皆具有此類特質，即透過智慧領悟到有為法皆苦的本質並對此安定，故稱之為苦類智忍。
。
此句是在詢問關於「苦聖諦」的對應智慧。
在四聖諦的認知體系中，對苦的本質有正確理解而產生的智慧稱為「苦類智」，是修行者認清人生實相、生起出離心的基礎。
。
本句說明「苦類智」的成立過程。
在瑜伽部（瑜伽師地）的體系中，智慧的生起需經過審定與印證。
當無漏智慧生起，並確定地領悟（忍）苦的本質且不再懷疑時，此心狀態即被定義為苦類智。
。
本句說明在修習四聖諦時，對於每一項真理都應對應地培養相應的「忍」（接納真理的能力）與「智」（洞察真理的智慧），以達到完全的覺悟。

本句闡述瑜伽行派關於破除「能所對立」的修證過程。
在特定的修行位階中，修行者分別運用「法忍法智」來徹悟客體（所取）的實相，以及運用「類忍類智」來徹悟主體（能取）的實相，旨在消除主客二元執著，證悟唯心無境的真理。
。
本句說明在「忍智」這一修行階段中，修行者能穩定地停留在對「無相」的觀照中。
在瑜伽師地與集論體系中，忍智是指對真理（空性）達到不退轉的接受與契入狀態，而「安住無相觀」則是將此智慧轉化為穩定的禪定觀照，使心不再被現象的相狀（相）所牽引而動搖。
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本句出自瑜伽行派的阿毘達磨體系，描述修行者在證悟真理時心識運行的精細過程。
在進入「見道」階段時，透過特定的心念序列（共十六個心剎那）來完成對真理的首次直接證悟，這標誌著修行者正式從凡夫轉變為聖者。
。
本句定義了「剎那」的時間量度。
在瑜伽行派的阿毘達磨體系中，時間的最小單位（剎那）是以心識（智）對特定對象（所知境）完成一次生起過程的時長來界定的。

本句說明領悟「道諦」（修行路徑之真理）的認知過程。
在瑜伽師地等阿毘達磨體系中，對真理的體悟並非單一瞬間，而是經過從建立正確見地（安立）、邏輯推演（思惟）、實踐體悟（證受）到最終成就（圓滿）的四個相應階段。
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此句為論書中典型的詰問形式，旨在探討某個法相、定義或教義在邏輯上是如何被建立及其成立的理由。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派語境下，「安立」是指為了正確分析法相、破除錯誤執著而對概念進行的系統性設定。
。
本句說明覺悟者在證得究竟果位後，如何將不可言說的證悟經驗轉化為可傳達的教法。
他們運用「後得智」（即在究竟覺後，為了度化眾生而運用的教化智慧），透過語言文字（名句文身）的建構，將深奧的「道諦」（修行路徑與真理）具象化，以便引導他人。
。
此句為詰問，旨在探討特定心法或狀態之成立，其因緣為何是基於「思惟」的心理運作。
在瑜伽行派的分析中，思惟（manana）是指在聞法之後，透過邏輯分析與省察來深化理解的過程。
。
本句說明在進入直接體悟（現觀）之前，修行者需利用世俗的認知能力（世間智），針對經論所設定的分析框架（所安立），透過反覆的思考與練習（思惟數習），將概念性的理解轉化為實踐的基礎，此過程即為現觀的方便。
。
此句為詢問式，探討特定法相或狀態之成立，是否基於「證」（實踐後的證悟）與「受」（對該狀態的體驗）之因緣。
在瑜伽部體系中，強調實踐體悟與單純理論認知之區別。
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本句描述修行者在經過長期的習練（數習）後，首次進入「見道」階段的瞬間。
在瑜伽行派的體系中，此時心意識直接契入真理，不再依賴概念性的推論或語言的戲論，故稱之為「無戲論位」，這是從凡夫轉向聖者的關鍵轉折點。
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此句為論書中典型的設問形式，旨在探討某種法相或修行境界之所以被稱為「圓滿」的具體原因與定義。
在瑜伽行派的阿毘達磨體系中，「圓滿」通常指功德完備、無有缺失之狀態。
。
本句描述菩薩道最後的轉化過程。
在瑜伽行派（瑜伽部）中，「轉依」是修行最關鍵的轉折，指將染污的依止（如阿賴耶識）徹底轉化為清淨智慧，最終從菩薩位晉升至佛果（究竟）。
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本句說明佛陀在證得究竟覺後，雖處於超越語言的境界，但為了度化眾生，仍運用「後得智」以世俗的語言文字（名句文身）來制定並教導「道諦」（修行路徑），體現了權實相應的教化手段。

本段解析「正法眼」生起之機制。
在瑜伽行派的見道階段，修行者透過「諸法忍」（對實相的接納與不退轉）與「諸法智」（對實相的洞察），得以遠離煩惱塵垢，達成初次證悟的境界。
。
本句說明修行路徑（道）達到清淨的兩個必要條件：一是透過「遍知」消除無明（ ignorance），二是透過「永斷」消除煩惱（kleshas）。
當智慧圓滿且障礙盡除，修行之道即得清淨。

本句描述修行者證悟真理的遞進過程：從初步的「見法」到證得的「得法」，進而達到完全通達，最後在真理中獲得究竟的堅固不動。
此過程使修行者能超越一切對外在的希冀與內心的疑惑，達到不依賴外部助緣的自覺自證狀態。
。
本句強調佛陀教法的必要性。
在瑜伽行派的視角下，對諸法的正確認知（如空性或唯識）是消除恐懼的唯一途徑。
若缺乏大師（佛陀）的正導，眾生無法在面對萬法時獲得真正的無畏狀態。
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本句指出前文的論述基礎在於「見道」。
在瑜伽行派的修行次第中，見道是指修行者首次直接證悟真理（如空性），斷除見思煩惱，由凡夫轉為聖者的關鍵轉折點。
。
本句定義「見法」的內涵。
在瑜伽行派的體系中，「見法」並非單純的知曉或理論理解，而是指透過修行對一切法之本質（法性）產生現量體悟，並能在此體悟中安住而不動搖，這即是「諸法忍」的境界。
。
本句為名相定義。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派語境中，「得法」並非指單純地聽聞教法，而是指對法性（Dharmatā）的認知成就，此處將其明確定義為「諸法智」，即對所有法之特性、性質及其運作規律具有圓滿的智慧認知。
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在本論的瑜伽行派體系中，「忍」（Kshanti）不僅指忍辱，更指一種對法義的深刻接納與心靈安住，使修行者在面對真理時能不退轉、不疑惑。
因此，對法性的最高通達（極通達）是透過各種「忍」的修習與成就而實現的。
。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派體系中，「堅法」指不再變易、穩固的法。
此處說明最終且穩固的法即是各種圓滿的智慧（類智），因為智慧能徹底斷除煩惱，使心不再隨業力波動，從而達到絕對穩固的覺悟狀態。
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本句說明超越渴求的關鍵在於「忍智」。
在瑜伽行派的體系中，「忍」不僅是忍辱，更是指對真理的領悟達到穩固、不動搖的狀態。
當修行者透過忍智對所證之法產生絕對的確定感時，便不再有對境界的焦慮或對未來的渴求。
。
本句描述修行者在達到特定境界（位）後，對該境界及其先前境界的證悟狀態產生絕對的確定感，不再有任何疑慮。
這體現了瑜伽行派中關於修行次第與證悟確定性的論述，強調證悟後的無謬性。
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本句說明修行者在達到特定境界後，不再依賴外部的因緣或他人的導引，而是依憑內在的覺悟與正法，使修行過程自然地趨向圓滿與巧妙。
這強調了自力修行與內在智慧成熟後，法道運作的自然與高效。
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本句討論眾生的根機與對教法的反應。
說明某些人僅能被正法引導，而對非佛陀的教法（外道）不被吸引，是因為他們在聖教的框架下，不被邪見所化導。
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本句解釋菩薩「四無所畏」之一。
指菩薩在獲得佛陀的授記（問記）後，對自己將來必定成佛有絕對的信心。
這種信心是建立在對法義的證悟（所證）之上，因此能根除所有對修行路途的猶豫與恐懼。

此句為詢問關於「修道」的定義。
在瑜伽行派（瑜伽部）的體系中，修道是指在見道（初地）之後，為了斷除殘餘煩惱而進行的實踐修行過程。
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本句定義了「修道」的範疇。
在瑜伽行派的體系中，修行者在初次證悟真理（見道）之後，仍需透過長期的修習來消除殘餘的煩惱（習氣），這個過程包含多個層次的道徑，統稱為修道，直到最終達到完全的覺悟。

此句為詢問「世間道」的定義。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派體系中，世間道是指尚未證得聖果、仍處於世間因緣與輪迴範圍內的修行路徑，與超越世間的「出世間道」相對。
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本句列舉世間的八種定境。
前四者為色界四禪（靜慮），後四者為無色界四定。
在瑜伽行派體系中，此類定屬於世俗定，雖能暫時止息煩惱，但未達出世間之解脫。
。
本句說明靜慮（有色界定）與無色定之分類。
在瑜伽師地與集論體系中，定境依其與煩惱的相應程度，分為雜染（有漏）、清白（無漏）、建立（定相成立）與清淨（完全除染）四類，用以區分修行者在不同階段的定境品質。
。
此句為詰問句，旨在探討導致心靈失去清淨、產生妄想與輪迴的具體煩惱（雜染）之性質。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派體系中，分析雜染是為了釐清心識如何被污染，進而說明透過修行消除煩惱、恢復本淨的次第。
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本句在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽部體系中，將愛、見、慢、無明定義為「無記根」。
在特定的法義分析中，這些根源在尚未與具體的善或不善因緣結合，或在分析其基本性質時，被歸類為無記，但它們是導致眾生輪迴、產生煩惱的根本基礎。
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本段分析「雜染靜慮」的成因。
在瑜伽行派的體系中，靜慮雖能暫時壓制煩惱，但若其基礎仍是基於愛、見、慢、無明等根本煩惱，則該禪定狀態仍屬於被污染的「雜染靜慮」，無法導向真正的解脫，僅是將煩惱潛伏化。
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本句闡述煩惱如何驅動輪迴。
在瑜伽部體系中，煩惱是導致心識在不同境界（如色界、無色界）中不斷相續、流轉的根本原因。
即使在高層的禪定境界，只要煩惱未斷，依然處於輪迴的相續之中。

此句為論書中典型的設問形式，旨在對前文提及的「清白」狀態進行定義。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派語境中，「清白」是指心識遠離煩惱（klesha）與垢染，恢復其本然的純淨狀態。
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本句在分析定境的屬性。
在《大乘阿毘達磨集論》的體系中，將淨靜慮（純淨的禪定）與無色界定歸類為「清白」，是因為這類定境脫離了物質色法的染污且本質屬於善法。

此句為論書中典型的詰問形式，旨在探詢前文所述之法義、定義或分類之邏輯基礎（pratiṣṭhā）與確立理由。
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本句論述在阿毘達磨分析法相時，用以確立（定義）名相的四種邏輯方法。
所謂「建立」即是透過特定的界定方式，使法相的義理得以明確且不產生混淆。

本句為論典中的提問，旨在探討某個法相或概念在分析時，其組成要素（支分）是如何被定義與劃分的。
這體現了阿毘達磨（法相）的分析方法，透過將整體拆解為支分，以釐清其本質與特徵。
。
此句說明初禪（初靜慮）的構成。
在瑜伽師地與阿毘達磨體系中，初禪由尋、伺、喜、樂、定這五種心所（支）組成，是禪定修行的第一階段，用以區分後續更高層次的禪定。
。
此句為論書中常見的問答式結構，用以引出對前文提及之特定五種法相或分類的詳細定義。
在瑜伽行派的阿毘達磨體系中，透過此種問答方式來精確界定名相的內涵。
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本句列舉了初禪（First Dhyana）的五種心所。
尋與伺是對對象粗細不同的思考過程；喜與樂是精神與身體的愉悅感受；心一境性則是心意識專注於單一對象而不散亂的狀態。
這五者共同構成了禪定初期的心理特徵。
。
本句說明第二禪（靜慮）的構成。
在瑜伽部論述中，靜慮的層次是依據其所伴隨的心所（支）來區分的。
第二禪已捨棄初禪的尋與伺，由喜、樂、定、捨等心所構成。
。
此句為論書中常見的問答式結構，用以引導出對特定四種名相或法類的詳細定義。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派分析框架下，這種問法旨在精確界定法相的範圍與內涵。
。
此句列舉了禪定中重要的四種心法因素。
在瑜伽行派的阿毘達磨體系中，這些因素共同構成了定心的狀態，其中「心一境性」是定力的核心，而喜、樂則為禪定中伴隨的正向感受。
。
本句說明第三禪（第三靜慮）的心理組成。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽部體系中，「支」是指構成該禪定狀態的特定心所（mental factors）。
第三禪在捨棄了第二禪的「喜」之後，由「樂」與「捨」等心所主導，此處指其具備五種心所組成。
。
此句為論書中典型的問答式結構，旨在請求對前文提及的「五種」法相、分類或次第進行具體定義。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派體系中，這種問答法用於將複雜的心法分析逐步展開，使讀者能明確掌握該分類的組成要素。
。
此處列舉五種心所。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派體系中，這些心所（如捨、念、正知、心一境性）是用於分析心識運作的組成要素，通常與禪定或善心的運作相關，描述心在特定狀態下的心理功能。
。
本句說明第四靜慮（第四禪）的組成結構。
在瑜伽部大乘阿毘達磨體系中，靜慮的層次由其包含的心所（支分）來定義。
第四靜慮以捨（平靜）與念（正念）為核心，捨離前三禪中的喜與樂，進入最純淨的定境。
。
此句為論書中典型的設問式結構，用於引出對前文提及之「四種」法相、類別或條件的詳細定義與解析。
。
此處在探討「捨」這一心所的性質。
在瑜伽師地與集論體系中，捨分為清淨與不清淨。
清淨捨是指與智慧相應、遠離貪憎的平等心；而不清淨捨則可能是指無記的冷漠或基於無明的捨。
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此句在瑜伽師地與大乘阿毘達磨的心法分析語境中，探討心意識在剎那生滅間的狀態。
其核心在於分析清淨心（無煩惱心）是否能連續維持兩個剎那，用以判定定力的穩定程度或煩惱斷除的真實狀態。
。
本句探討「受」的分類。
在阿毘達磨法相分析中，受分為苦、樂、捨三類。
此處針對「不苦不樂受」（即捨受）進一步區分三種不同的性質或狀態，以釐清心意識對境的細微反應。
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此處描述心意識的運作特徵，指四種不同的心意識狀態在同一時間共同作用於單一的對象（境），體現了心法對境的共時性與協同性。
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本句分析無色界定（無色定）的心法組成。
在較低層次的定境中，心法包含對治煩惱或產生利益的複雜組成要素（支分），但在無色定中，心意識進入一種極其單純、統一的狀態，即純粹的奢摩他（止），因此不再區分對治或利益等複雜的組成結構。
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本句在探討「等至」的成立條件與機制，旨在分析進入特定禪定狀態時，心識與心所是如何運作並構成該種定境的。
。
本句說明進入禪定（靜慮）的心理機制。
在瑜伽師地等體系中，「作意」是將心導向特定對象的心理作用。
此處指出透過七種特定的作意，修行者可依次證入從初禪到最高無色定（非想非非想處）的定境。
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本句為啟發式提問，旨在引出對「作意」之七種分類的詳細說明。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派體系中，作意是指心將意識導向特定對象的心理作用，是認知過程中的導向功能。
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本句詳細列舉了「作意」的不同種類。
在瑜伽行派的心理分析中，作意是指將心意識向特定對象導向的心理作用。
此處區分了從初步辨識（了相）、建立信心（勝解）、排除幹擾（遠離）、體驗禪悅（攝樂）、分析觀察（觀察），直到修行圓滿（加行究竟）及其結果（究竟果）的完整心理過程。

本句為論述之開端，旨在探討對萬法（dharmas）進行系統性分類的邏輯與標準。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派框架下，建立品類是為了精確分析心法與色法，以揭示現象的本質並導向解脫。
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本句說明初禪（初靜慮）在修習品質上的分級。
在阿毘達磨的分析體系中，禪定並非單一狀態，而是根據修習的深淺與純淨程度（燻修），分為軟、中、上三種等級，用以區分修行者的定力品質。
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本句說明禪定修行的種子種植過程。
在瑜伽師地或集論體系中，修行者透過靜慮（禪定）的實踐，將其經驗「燻」入阿賴耶識中形成種子，使後續能再次進入或升級至更高層次的定境。
初禪的燻修機制同樣適用於其餘所有色界與無色界的定。
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本句說明業力種子與禪定果報的關係。
在瑜伽師地或阿毘達磨的體系中，修行者的定境雖高，但若其原有的業種（燻修）屬於特定類別（如「軟」類上品），則該業力的異熟果仍會在對應的定境中顯現，顯示出定力雖增，但過去業果的成熟過程依然在運作。
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本句論述瑜伽行派的「燻習」理論。
說明初禪的修行在後續的禪定階段中，其種植種子（燻修）與顯現果報（生果）的過程，同樣遵循三種分類的規律。
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無色界屬於純精神狀態，完全沒有物質形態（色法），因此不存在空間上的座標或物理位置。
既然沒有「處所」的概念，自然無法在該界中區分業報出生（生果）的具體地點差異。
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本句說明在修習無色定（無色界禪定）時，由於心念的純淨程度或燻習品質（三品）不同，導致在承受異熟果（報應之生）時，所獲取的生命層級與果報品質存在差異。
這體現了瑜伽部關於業力種子燻習與果報差異的論述。

本句旨在探討心識如何透過「想」這一心所，將對象的特徵認定並構建為概念。
在《大乘阿毘達磨集論》與瑜伽行派的體系中，「想」的功能在於取相與標記，而「建立」則是指這種認知過程如何將對象的特徵固定化，進而形成對對象的定見或概念影像。
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本句旨在說明佛與大菩薩在禪定境界上的深廣，遠超聲聞與獨覺之能領悟。
即便在初靜慮的範疇內，佛菩薩所入的三摩地其名相與數量，對小乘修行者而言皆是不可思議且無法量化的，以此對比大乘與小乘在定慧境界上的差異。
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此句為反問，旨在強調若前述前提不成立，則更不可能達成「證入」的果位或境界。
在瑜伽行派（瑜伽部）的體系中，「證入」是指透過修行證悟真理，並正式進入相應的聖者果位或意識狀態。
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本句說明某種心法或心理狀態在不同層次的禪定中具有一致性。
無論是初禪，還是後續的禪定或無色界四定，其運作理路相同。
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本句強調前文所述之法義，其修證基礎皆在於靜慮波羅蜜。
在瑜伽行派（Yogācāra）的體系中，靜慮（禪定）是安定心神、消除煩惱並進而生起般若智慧的必要條件，是實踐路徑中的核心支柱。

此句為論書中典型的設問形式，旨在引導讀者深入分析前文提到的「清淨」之具體內涵、層次或其產生的原因。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派語境中，「清淨」通常指心意識去除煩惱垢染（klesha）後恢復的本然狀態，或指修行過程中對法義的正確領悟而達到的無染狀態。
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本句描述禪定修行的層次與其對應的清淨狀態。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽部體系中，「邊際定」是指禪定達到特定限度或階段的定境。
從初禪的中邊際定起，遞次上升至最高層次的非想非非想處邊際定，此過程代表心意識逐漸遠離粗重的煩惱與執著，進入一種相對清淨的定相。
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此句為詢問「出世道」的定義。
在瑜伽行派（Yogacara）與阿毘達磨體系中，出世道是指能使修行者脫離輪迴、斷除煩惱、證悟涅槃的道徑，與在世間中修行但仍處於輪迴之中的「世間道」相對。
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本段在定義「無相」的範疇。
在瑜伽部體系中，當心意識不再依止於有相的物質對象，而是處於特定的智慧（如四聖諦智）或深層定境（如無色界定）時，其感知（想）不再呈現具體的相狀，或對世間而言是不明瞭的，因此被歸類為「無相」。
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本句強調修行者必須達到特定的禪定狀態（三摩鉢底），才能消除認知偏差，如實地觀察並通達法性的真相。
在瑜伽部體系中，定慧相依，唯有心意識安定於特定的定境，方能產生能破除執著的如實知見。
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本句說明滅盡定（滅定）被歸類為出世間法的原因。
在《大乘阿毘達磨集論》的體系中，滅定並非凡夫可得，必須在證得聖道（如阿那含或阿羅漢果）之後方能進入，故其性質屬於出世間。
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本段分析特定心法或顯現的發生條件。
在人趣或色界中，因具備一定的活動條件而能引發或顯現；而無色界眾生處於極深寂靜，且異熟果位者常處於滅盡定，缺乏能令其顯現的積極運用手段（勤方便），故多不現起。

此句為詢問「軟道」的定義。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派體系中，「道」指通往覺悟的修行路徑，「軟」則是用於描述該路徑特質的形容詞，用以區分不同修行階段的性質或方法。
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此處討論修行進境的快慢等級。
在瑜伽行派的阿毘達磨分析中，將修行之「道」依其強度與進展速度分為不同等級。
此句將「軟道」（進展較緩慢的路徑）進一步細分為下、中、上三等，用以區分不同根機者的修行速度。
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本句說明修行道路的功用，能將繫縛於三界各個層級（地）中的煩惱徹底捨棄。
在瑜伽師地等論典體系中，煩惱依其強度與根深程度分為不同等級（品），修行者隨道次第的推進，逐步斷除由深至淺的煩惱。

此句為設問，旨在定義「中道」。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派語境中，中道是指超越「常見」（執著有恆常不變之我）與「斷見」（認為死後一切皆無）的正確見解與修行路徑，透過對法性的正確認知以達到解脫。
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此處在對修行之「道」進行細分。
在瑜伽師地或阿毘達磨的分析框架中，常根據修行者的根機、智慧強度或證悟的品質，將同一等級的道進一步劃分為下（軟）、中、上三種等級，以精確描述修行進程中的差異。
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本句描述修行路徑（道）對煩惱的斷除作用。
在瑜伽部阿毘達磨體系中，煩惱依其強度分為不同等級（品），修行者依次第捨除束縛於三界各層級中的中上、中中、中軟三種等級的煩惱。

此處「上道」指菩薩乘（大乘），相對於聲聞、緣覺的下乘之道。
在《大乘阿毘達磨集論》的體系中，上道旨在追求圓滿覺悟（佛果）以度化眾生，而非僅追求個人解脫。
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本句將「上道」進一步細分為三個等級：上軟、上中、上上品，用以區分修行者在同一類路徑中證悟的深淺或品質。
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本句說明修行之「道」的功德，能使修行者在三界（欲界、色界、無色界）的各個修行階段（地）中，逐步捨離不同程度的煩惱，從而脫離輪迴的繫縛。

本句為詢問式，旨在探討瑜伽行派中關於「加行」的修行路徑。
加行是指透過後天的刻意練習與心靈培育（bhāvanā），以消除煩惱並證悟真理的過程。
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本句定義「修道」為能捨除煩惱的修行路徑。
在瑜伽行派的五道體系中，此處將「修道」視為廣義的實踐過程，並說明「加行道」（見道前的準備階段）亦屬於此類能捨煩惱的修行路徑。

在瑜伽行派與阿毘達磨體系中，「無間道」是指在證得果位之前，最後一個瞬間的修行道。
此道與隨後的果位之間沒有任何時間間隔，故稱「無間」。
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本句說明修行路徑（道）的效用，強調透過正確的修行次第，能將煩惱徹底根除，達到不再復發的永斷狀態，這是達成解脫的關鍵過程。

此句為設問，旨在探討如何透過特定的修行路徑（道）來達成從煩惱與輪迴中解脫的狀態。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派體系中，解脫道涉及對心法、五蘊的分析以及對四聖諦的實踐，以斷除煩惱、證得涅槃。
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本句闡述解脫的達成機制：必須依循特定的修行次第（道），透過實證（證）來徹底消除煩惱（斷），方能獲得解脫。
在《大乘阿毘達磨集論》的體系中，這強調了修行路徑與斷除煩惱之間必然的因果關係。
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此句為詢問修行路徑的進階階段。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派體系中，「勝進道」是指能使修行者超越現前境界，進一步提升至更高果位（如菩薩地或佛果）的修行路徑。
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本句定義了「勝進道」的內涵。
在《大乘阿毘達磨集論》的體系中，勝進道是指能使修行者進一步向上提升的道路。
此處特指透過「加行」（修行努力）直接導向解脫，以斷除尚未消除的剩餘煩惱之修行過程。
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本句描述從「加行」向「勝進道」過渡的修行狀態。
修行者不再僅停留在對抗煩惱的初步努力（斷煩惱加行），而是透過思惟、安住以及深化三摩鉢底（定境）的修行，使心靈狀態提升至更高層次的進展，故稱之為「勝進道」。
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本句定義「勝進道」的內涵。
在《大乘阿毘達磨集論》的體系中，修行者在見道之後，需透過持續的修習來引發更高階的功德（如十力、四無畏等），並穩固地安住在各個修行階段（道）中，以此由淺入深地向圓滿覺悟邁進。

此句為承接前文的詢問，旨在探討如何具體實踐前述的修行路徑。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派體系中，「道」是指從凡夫到覺悟的次第過程，此處詢問的是其具體的修習方法與操作路徑。
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本句將「修」（bhāvanā）分為四類，涵蓋了從獲取正功德（得）、鞏固正法（習）、消除負面因素（除去）到針對性解決煩惱（對治）的完整修行路徑，體現了瑜伽行派對修行次第與方法的系統化分類。
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本句定義了「修」的義理。
在阿毘達磨的分析中，修行是指透過有意識的練習與培養，使潛在或尚未顯現的善法（如定、慧等）在心中生起，從而改變心靈狀態，將未生的善法轉化為現實的心理功能。
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本句定義了「習修」的內涵。
在阿毘達磨的分析中，善法的修習分為初生與後續的鞏固。
習修是指在善法初現後，透過反覆練習使其從不穩定的狀態轉變為堅固的習氣，從而達到不退轉且持續增長的境界。
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本句定義了「除去修」的義理，即針對已經在心中升起的煩惱或不善心法，採取對治的修行手段，使其達到永久斷除的狀態，而非僅是暫時壓制。
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本句定義了「對治修」的內涵。
在瑜伽部論著中，對治是指以正法對抗非法。
此處強調預防性的修行，即在惡不善法尚未生起之前，先行修習對治法，使其無法生起，從而達到斷除煩惱、淨化心識的目的。
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本句說明「修」的內在機制。
在瑜伽行派（瑜伽部）的觀點中，修行不僅是單次的行為，更重要的是在道心生起時，能將正向的心理傾向（習氣）深植於心識中，使其成為穩固的習慣，如此才稱作真正的「得修」。
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本句定義「習修」之義。
在瑜伽行派的修道體系中，習修是指將所悟的道直接應用於現前，透過反覆的實踐來消除煩惱習氣並鞏固正見，使之成為恆常的習性。
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本句說明「除去修」的運作機制。
在瑜伽行派的修習過程中，當特定的修行道（道心）顯現於意識前，能直接對治並捨棄該階段相應的障礙，此種消除障礙的修行過程即稱為「除去修」。
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本句定義了「對治修」的運作機制：透過特定的修行路徑（道），首先消除自身的障礙（自障），進而使修行者在未來能安住於不再產生煩惱或輪迴因的狀態（不生法）。
這符合瑜伽師地等論典中以對治法消除煩惱、轉化心識的實踐邏輯。
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本句論述瑜伽行派針對煩惱所採取的四種對治修法。
對治是指以相反的心理狀態或智慧來消除負面心法。
厭壞旨在產生厭離心以破除執著；斷旨在徹底截斷煩惱的生起；持旨在維持正念或定力以防止煩惱復發；遠分則是指透過心理或環境的距離使煩惱失去影響力。
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本句在瑜伽行派（瑜伽部）的框架下，探討對治煩惱的機制。
對治法（Pratipaksha）旨在引發修行者對煩惱或輪迴產生「厭離」感，進而徹底「破壞」煩惱的束縛，達成斷除煩惱的目的。
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本句說明修行者對有為法（諸行）的洞察。
在瑜伽師地與集論體系中，意識到受煩惱污染（有漏）的現象必然導致痛苦與不滿足（過患），是產生出離心、追求解脫的必要認知基礎。
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本句詢問消除特定煩惱的對治方法。
在瑜伽行派的阿毘達磨體系中，「對治」是指運用與煩惱相反的心理狀態或修行法門，來中和並止息負面的心所，使煩惱不再生起。
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本句定義修行進階的特定階段。
在瑜伽師地與集論體系中，加行道是指在證悟聖道（見道）之前，透過精進修行而累積功德、消除煩惱的準備階段；無間道則是加行道圓滿後，在正式進入見道之前的一個極短暫且心意識不間斷的過渡狀態。
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本句詢問實踐「對治」的具體方式。
在瑜伽部（Yoga-cara）的阿毘達磨體系中，對治是指針對特定的煩惱或心垢，採取與之相反的對立法（如以慈心對治嗔心）來予以消除的修行手段。
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在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派體系中，「解脫道」是指能斷除煩惱、消除業障，使心靈從輪迴束縛中獲得自由的具體修行路徑與智慧實踐，是從凡夫轉向聖者的關鍵過程。
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在阿毘達磨的分析體系中，「對治」是指消除煩惱的方法。
「遠分對治」是指無法直接立即斷除煩惱，但能透過修習其他正法，間接削弱煩惱的根源或力量，為最終的斷除奠定基礎的修行方式。
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此句在論述修行次第時，用以界定範圍，說明前述內容涵蓋或延伸至後續的修行階段。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派體系中，「道」是指從凡夫到成佛的系統化修行路徑（如見道、修道等）。

本段出自《大乘阿毘達磨集論》，對「道」（mārga，指修行之途徑或方法）進行詳細分類。
這十一種道涵蓋了從初步的觀察、努力、定心，到逐步接近並達成現觀（直接體悟真理），最後達到清淨出離的完整過程。
其中包含了對根機的考量（依根差別）以及對三學（戒定慧）的修習，體現了瑜伽行派對修行次第的嚴密分析。
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本段列舉了修行成佛所需的各種路徑（道）及其次第。
在《大乘阿毘達磨集論》的體系中，這些法門從基礎的菩提分法到深層的止觀與無漏根，構成了一個完整的修行體系，旨在消除煩惱、證悟菩提。

本句闡述菩提分法成立的五種必要條件。
在瑜伽行派的分析中，任何覺悟之法的建立，需涵蓋對象（所緣）、主體（自體）、共伴心所（助伴）、反覆練習（修習）及最終成果（修果）這五個面向。

本句說明四念住（身念住、受念住、心念住、法念住）的修行對象。
在瑜伽師地與阿毘達磨體系中，將所有經驗對象分為這四類，透過對其特性的正念觀察，以破除對「我」的執著，進而證悟實相。
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本句分析對「我」之虛構認定（我執）的四種面向。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派框架下，此處旨在剖析意識如何將依託、受用、自體、染淨等現象誤認為一個恆常的「我」，藉此解構並破除對自我的實有執著。
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在《大乘阿毘達磨集論》的分析體系中，此處將特定心法之本質（自體）定義為由「慧」與「念」這兩種心所組成，用以說明該法之核心構成要素。
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在瑜伽行派的阿毘達磨體系中，心（主體意識）與心所（心理功能）在同一時間點共同產生，彼此相應。
心所作為心的「助伴」，負責修飾或決定該心念的性質（如貪、嗔、捨或智慧），使心念具備特定的特徵。
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本句定義「修習」的具體操作方式，即從觀察自身的身體（內身）開始，循序漸進地進行觀照，以體悟法相，是瑜伽師修習正念與智慧的基礎步驟。
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此句在《大乘阿毘達磨集論》的分析脈絡中，旨在說明某種法義（如空性或無我）在主體（內）與客體（外）以及兩者之間具有普遍的適用性，不存在區別。
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本句定義「內身」之義。
在瑜伽部阿毘達磨的分析中，內身是指構成感知功能的生理基礎，即眼、耳、鼻、舌、身五種內根（內色處）。
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本句在分析色蘊時，定義「外身」的概念。
將其區分為內在的感官器官（內身）與外部的物質對象（外身），明確指出外身是指外部世界中所有可被感知的物質色法領域。
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本句定義了感官運作的物質基礎。
在瑜伽部阿毘達磨體系中，感官的覺知需要「根」與「依止（身）」的配合。
內外身即是指支持內外感官（內處與外處根）運作的物理或心法基礎，強調了感知過程中的依附關係。
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此句描述他人身體中的內色處。
在阿毘達磨體系中，「內色處」是指眼、耳、鼻、舌、身五種感官的物質基礎，是與外部色境相應而產生感知的生理條件。
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本句詢問關於「四念處」中「身念處」的具體修法。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派體系中，循身觀是指透過對身體組成（如不淨、四大、呼吸等）的持續觀察，以破除對色身的執著，進而體悟無我義。
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此處討論瑜伽行派關於認知與顯現的辨析，指將現象層面的「影像身」（反映出的相狀）與實體層面的「本質身」視為同一，說明一種特定的分別心或認知狀態。
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此句在論述受（vedanā）的分類。
在瑜伽部與阿毘達磨的分析框架中，將感覺分為內外，此處明確定義「內受」是指不依賴外部感官對象，而由身體內部生理狀態或器官所產生的感覺。
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本句在《大乘阿毘達磨集論》的法相分析中，定義了「外受」的範疇。
它將感受（受）依據生起的原因分為內外，外受是指感官接觸外部物質（外身）後所引起的心理感受，旨在分析受法生起的因緣與路徑。
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本句定義「內外受」的來源。
在瑜伽師地與阿毘達磨體系中，「受」（vedanā）是意識的組成部分，此處特指由內在肉身與外在物質對象（外身）接觸或作用而產生的感覺。
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此句為阿毘達磨論典中常見的簡略寫法，意指前文針對「受」（感受）所做的法義分析、性質描述或邏輯推論，同樣適用於「心」（心王）與「法」（心法/心所）。
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本句強調觀法與觀對象的對應性。
在瑜伽部（Yogācāra）的分析體系中，對五蘊的不同成分需採取相應的觀察路徑。
對身（色蘊）用循身觀，對受（受蘊）用循受觀，旨在透過精確的對應觀察，破除對自我的執著。
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本句定義了「修習」的具體組成要素。
在瑜伽部阿毘達磨體系中，修習並非單一的動作，而是由一系列正向心所（如欲、精進、正念等）共同驅動的心理過程，這些要素共同作用，使修行者能持續且正確地達成目標。
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本句說明僅有修行的願望是不夠的。
若缺乏將心專注於「對治法」的「作意」功能，心仍會被煩惱所牽引。
這強調了在瑜伽部心理分析中，正確的作意（注意力導向）是將心從煩惱轉向對治、達成修習之關鍵。
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本句定義「勤修習」的法義。
在瑜伽部與阿毘達磨體系中，勤奮（精進）是對治「懈怠」的直接藥方。
懈怠被歸類為隨煩惱，會阻礙修行進展，因此需透過勤修習來消除。
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本句說明修行中「策修習」的功能，旨在對治導致心不專注的惛沈（低迷）與掉舉（躁動）等隨煩惱，以恢復心的清明與安定，是進入禪定必經的對治過程。
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本句說明修行者勤於修習特定法門的目的，在於對治心中潛在的「劣性」。
在瑜伽師地與集論體系中，隨煩惱（次要煩惱）依附於心的劣根性而生，透過對治這些劣性，才能從根本上消除隨煩惱的影響。
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本句定義「勇猛」心所的功能。
在瑜伽部（瑜伽師地）體系中，勇猛（精進）屬於善心所，其核心作用在於對治精神萎靡、懈怠等隨煩惱，使修行者能保持恆心與活力，不至在修行中退轉。
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本句警示修行者在對治煩惱的過程中，若因獲得微小進步（少善法）而產生滿足感（知足喜），這種滿足感本身即是一種執著或慢心，反而成為新的煩惱，導致修行停滯。
這在阿毘達磨體系中，屬於對修行過程中微細障礙的分析。
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在瑜伽行派（瑜伽部）的體系中，正念（Samyak-smṛti）的核心功能之一在於「憶持」。
當修行者忘記佛陀的教導（尊教）時，心會失去方向而容易被煩惱牽引。
因此，修習正念能作為一種對治手段，使心能恆常憶持法義，從而防止煩惱的生起。
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本句說明修行者在違犯戒律後，若產生過度的追悔，會形成一種「隨煩惱」（次要煩惱），導致心神不安。
因此需透過「正知」（正確的覺知）來對治，使心不被悔恨所縛，將其轉化為真正的淨化與進步。
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不放逸（Appamāda）是指對善法不懈怠、對惡法警覺。
在本句中，不放逸被定義為對治「放逸」的手段。
放逸的特徵在於捨棄善法並隨順煩惱，而透過不放逸的修習，能打破這種被煩惱束縛（軛）的狀態，使修行者重新建立善法。
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本句定義「修果」的具體內涵。
在瑜伽行派的體系中，修果是指透過修行消除根本性的認知錯誤（四顛倒），並在四聖諦的真理中獲得實踐，最終達到解脫（離繫）的狀態，描述了從修行轉向證果的關鍵特徵。

本句定義四正斷（正精進）的對象。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽部體系中，正勤的對象涵蓋了所有需要處理的心理狀態：包括已現行或潛在的煩惱（所治），以及用以對治這些煩惱的善法（能治）。
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在《大乘阿毘達磨集論》的法相分析中，「自體」是指該法本身的本質特性（svabhāva）。
此處將討論對象的本質定義為「精進」，即一種勇猛不懈、驅動心靈向目標前進的心理能量，用以對治懈怠。
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本句定義「助伴」之義。
在瑜伽行派的阿毘達磨體系中，心（意識）在運作時並非單獨存在，而是與多種心理因素（心所）共同生起。
這些心所與心在對象、時間、依處及相狀上完全一致，故稱之為「相應」，並起到輔助或伴隨主心的作用。
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本句描述修行啟動的心理次第：首先由「欲」（chanda，進取心）驅動，進而轉化為「正勤」（vīrya，正向的努力），最終達到能主動督促並維持心念專注的狀態，這是瑜伽師修習心所的基礎步驟。
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本句為對前文之總結，指出相關論述揭示了修行實踐中的兩個核心要素：一是「勤」，即對治煩惱、證悟真理的精進心；二是「依止」，即修行時所依據的法門、導師或心法基礎。
在瑜伽師地與阿毘達磨體系中，正確的依止與不懈的精進是轉依（āśraya-parivṛtti）的必要條件。
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在本論的分析框架中，此句明確指出特定心法或行為的依據（所依止）即是「欲」。
這說明瞭慾望是驅動該心理過程的基礎動力或依憑。
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本句定義「正勤」為一種策勵精進的心理狀態或行為。
在瑜伽行派的阿毘達磨體系中，正勤是指為了斷除煩惱、成就菩提而進行的正確努力，具體包含防止未生惡法、斷除已生惡法、令未生善法生起以及維持已生善法。
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本句說明在修行定力時，面對心念的平穩（捨相）與波動（止舉），若出現昏沈或掉舉等障礙，需透過「策心」（激勵）與「持心」（專注）來維持正勤，以確保禪定之清明與穩定。
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本句定義了「修果」的內涵。
在《大乘阿毘達磨集論》的分析框架中，將煩惱與染污比作疾病，而修行則是治療過程。
因此，「所治」是指所有需要被根除的煩惱（kleshas）與障礙。
達到修行的果位，即是指將這些導致輪迴與痛苦的染污法完全捨棄且不再生起的狀態。
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本句定義了「修果」的具體內涵。
在阿毘達磨的分析框架中，修行（修習）的核心在於消除煩惱，而消除煩惱必須依賴能與煩惱相對抗的「對治法」。
當修行者獲得了原本不具備的對治能力，或是使既有的對治力更加強大時，這種能力的獲取與增長即被定義為修行的成果。

本句說明成就神通的「四神足」其對象（所緣）為何。
在瑜伽部論書體系中，神足力的顯現必須依據深厚的定力，因此其所緣並非雜念，而是基於已圓滿的定力而設定的具體目標或任務。
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本句在定義特定法相或修行狀態的本質（自體），明確指出其核心本質即是三摩地（定），強調定力是該狀態的基礎與實體。
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本句說明瑜伽行派中「助伴」的定義。
在分析心識時，主意識（心王）並非單獨運作，而是由多種心所（心理因素）共同參與。
欲（意欲）與勤（精進）等因素與心王相應，共同決定該心念的性質與方向。
。
本句為詢問欲三摩地的定義。
在瑜伽行派（瑜伽部）的體系中，欲三摩地是指心意識雖處於定狀態，但仍與欲界之慾求或對象相關聯的定境，屬於尚未完全離欲的低層次定。
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本句在分析「一境性」（Ekāgratā）的產生機制。
在瑜伽部心理分析中，心要達到不散亂的定境，需藉由強烈的專注手段（殷重方便）來觸動心識，使其凝結於單一對象，此即為定力的本質。
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此句為詢問「勤三摩地」的定義。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派體系中，勤（精進）是五根之一，勤三摩地是指心專注於精進之法，以對治懈怠，使心在勇猛不懈的狀態中進入定境。
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本句說明心如何達成「一境性」（Ekagrata）。
在瑜伽部（Yogācāra）的阿毘達磨體系中，心若要專注於單一對象而不散亂，必須透過一種連續不斷、無中間幹擾的媒介（無間方便）來與對象接觸，如此方能維持心念的統一性，不被其他雜念所分心。
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此句為詢問「心三摩地」的定義。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派體系中，三摩地是指心意識專注於單一對象、不散亂的定境，是修行者為了獲得智慧而必須建立的心理狀態。
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本句說明「心一境性」（Ekagrata）的產生條件。
心能專注於單一對象而不再散亂，是依仗先前修習三摩地所累積的定力而達成的，強調定力修習與心意識專注之間的因果關係。
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此句為詢問「觀三摩地」的定義。
在瑜伽行派（瑜伽部）的體系中，觀三摩地是指在定境中運用觀察智慧（觀），對現象的實相進行分析與洞察，是止（奢摩他）與觀（毘婆舍那）結合的定相。
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本句描述心識從接收外部資訊到產生專注的認知過程：首先透過聽聞教法獲取資訊，接著在內心進行分辨與選擇，最終使心進入專注於單一對象的狀態（心一境性）。
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本句定義「欲三摩地」。
在瑜伽行派的分析中，三摩地（定）的核心在於「心一境性」。
此處說明當慾望生起時，心會被該慾望對象強烈吸引而進入一種單一專注的狀態，這是一種由慾念驅動的定境，而非由禪定修行而得的寂靜定。
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本句定義「勤三摩地」的形成機制。
在阿毘達磨與瑜伽行派體系中，三摩地（禪定）的核心特徵即是「心一境性」。
此處說明該定境是以「正勤」作為動力，透過主動的策勵使心不再散亂，從而達到專注於單一法相的定境。
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本句定義了「心三摩地」的運作機制。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽部框架下，三摩地被視為一種心意識的狀態，透過「持心」（維持專注）的過程，使心與單一的修行對象（一境性）相契合，從而消除散亂，達到定境。
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本句定義「觀三摩地」的運作機制。
在瑜伽行派（Yogācāra）的體系中，觀三摩地並非被動的進入，而是透過「策心」（有意識的引導與努力），使心與單一的觀察對象（一境）相觸，從而達到專注且具觀察力的定境。
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本句定義了「修習」的具體操作。
在《大乘阿毘達磨集論》的體系中，修行強調透過反覆的練習（數修習）來強化斷除煩惱的心理機制（斷行），使之從偶然的斷除轉化為穩固的習氣，最終達成斷除煩惱的目的。
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此句為論書中典型的問答式結構，用於引出後文對特定八種法相、類別或心所的詳細定義與分析。
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此句列舉了瑜伽行派（Yogācāra）心所法中的部分心所。
這些心所能隨緣而生，在修行中可轉化為善法，是構成意識活動且能導向覺悟的心理組成部分。
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本句將前述的八種法義或心法狀態，依其運作特質簡化為四類功能分類，旨在分析心法如何產生、維持、延續以及消除的機制。
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本句論述在修行中運用「欲」（欲求進步）與「勤」（精進）兩種心所進行觀修的兩種方式。
首先是觀照因緣聚散的無常，以遠離對現象世界的執著；其次是維持修行基礎的穩定，使心不退轉且不散亂，確保修行的持續與深化。
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本句說明修行者在圓滿三摩地（禪定）後所獲得的果位能力。
在瑜伽行派語境中，這指的是透過定力的修習，使心識能自在地證悟法性，並能將其轉化為各種變現的相狀，體現了定慧等持後的自在能力。
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本句論述修行者在證得特定定慧後，於不同法界或環境（處所法）中獲得的自在能力。
這種「自在」是指心識不再受限，能隨願運用神通，並以此為基礎增長更高階的勝品功德。
這體現了瑜伽行派對於心識能力開發與功德圓滿的論述。
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本句說明修行者在培養五根（信、精進、念、定、慧）時，其核心的認知與觀察對象應是四聖諦。
唯有將這五種修行能力運用於對苦、集、滅、道四諦的體悟，才能導向真正的解脫。
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此處在《大乘阿毘達磨集論》的法相分析框架下，定義特定善法之「自體」（svabhāva），即是以五根（信、精進、念、定、慧）為核心的善心所。
這些心所構成了修行者對治煩惱、證悟真理的內在精神力量。
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本句說明在瑜伽師地之阿毘達磨分析中，「助伴」是指與主意識（心）同時產生並共同作用的心理組成部分（心所）。
心與心所之「相應」，是指它們具有相同的依止、相同的對象以及相同的生滅時間。
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本句定義了「修習」的心理前提。
在瑜伽行派的體系中，修行並非盲目實踐，而是需以「信根」為基礎，對四聖諦等真理生起「忍」（即接納真理且不退轉的定力），如此才能真正進入實踐修行的階段。
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本句說明五根中「精進根」的生起次第與目的。
在瑜伽師地或阿毘達磨體系中，精進並非盲目的努力，而是在對四聖諦生起「忍」（即對真理的接納與不退轉）之後，為了達成「覺悟」這一目標而產生的定向修習力。
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本句說明修行者透過念根在四聖諦上發起精進，使正念與修行對象緊密連結（繫念），從而達到持續不斷、不間斷的修習狀態，體現了心所（念、精進）協作以深化定慧的過程。
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本句描述禪定修習的次第：首先將定力之根基與正念繫於聖諦之中，使心不再散亂；在此基礎上，進而修習「一境性」，即使心意識完全專注於單一對象，以達成三摩地的狀態。
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本句說明智慧修行的次第：在具備慧根的前提下，對真理（諸諦）的觀照需先達到安定（定），隨後才能生起辨析真偽的「簡擇」智慧，並透過持續的實踐修習而圓滿。
這體現了定慧相依、先定後慧的修習路徑。
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本句說明修行者在進入見道之前的次第。
在瑜伽行派的體系中，煖、頂、忍、世第一法是證悟真理前的四個準備階段，修果即是指能順利通過這些次第而獲得的成果。

本句指出五力（信力、精進力、念力、定力、慧力）在法義的分析或分類邏輯上，與五根（信根、精進根、念根、定根、慧根）完全一致。
在瑜伽部與阿毘達磨體系中，「根」是指修行的基礎能力，「力」則是這些能力經過修習而變得強大、能對治障礙且不可動搖的狀態。
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本句定義了「力」的義理。
在瑜伽行派的阿毘達磨體系中，「力」是指一種能對治並消除對立障礙、使其無法抵抗的強大心靈能力，用以確保修行目標的達成。

本句說明修行七覺支時，心意識所應對接的對象（所緣）必須是四聖諦的真實狀態。
在瑜伽師地等論述體系中，強調唯有將心專注於聖諦的如實相，而非概念化的想像，才能使覺支成熟並導向解脫。
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此處依瑜伽部《大乘阿毘達磨集論》之分析，將「七覺支」視為特定心法（如正念）的自體組成部分，說明覺悟之道的具體心理構成要素。
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在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派體系中，「念」是指能使心不忘失所緣對象的心所。
此處說明「念」在心理運作中扮演著支撐與依託的角色，是心意識保持穩定、不散亂的基礎因素。
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此句在瑜伽行派的阿毘達磨分析中，說明「擇法」（辨別法性）的功能是構成該智慧或道之本質的內在要素（自體支），而非依託他法而生的外在條件。
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在瑜伽行派的阿毘達磨體系中，精進（Vīrya）被視為一種能驅動修行者克服懈怠、追求解脫的心理能量。
此處將其定義為「出離支」，意指精進是構成出離心與實現解脫不可或缺的組成要素。
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此處之「喜」指隨喜他人得樂的心態（隨喜心），為四無量心之一。
在瑜伽行派的阿毘達磨分析中，將其定義為一種能為他人及自身帶來利益的心理構成要素（支），其核心在於透過消除嫉妒心來增長慈悲與菩提心。
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本段探討瑜伽部下《集論》中關於「不染污心所」的定義。
安、定、捨被列為不染污支，並從其作用（由此）、依止（依此）與本質（體是）三個維度證明其不染污的特性，強調這類心所從功能到體性皆無煩惱染污。
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本句說明心法運作時並非單獨存在，而是由主心與多種心所共同構成。
「助伴」是指與主心在同一時間、同一處所、對同一對象而同時生起的相應心法，共同決定該心念的性質。
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本句說明修習「念覺支」的心理基礎。
在瑜伽師地與集論體系中，修念覺支並非單純的文字記憶，而需在遠離煩惱、無欲與寂滅的定境中，透過迴向棄捨執著，方能真正契入覺支的修習。
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此句指涉「七覺支」。
意指前文所述的法義分析或判別原則，同樣適用於從「念覺支」開始直到「捨覺支」的所有覺支項目。
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本句說明前述四句之目的，在於系統性地指導修行者將「四聖諦」作為觀照的對象（境），藉此修習七覺支以達成覺悟。
這體現了瑜伽師地等論典中，將理論（諦）與實踐（覺支）結合的修習路徑。
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本句說明在瑜伽行派的修行次第中，「果」是指在修道之後，對已斷除之煩惱的現量體證。
修行者透過智慧直接見到煩惱已永恆消失，而非僅是推論，此即為修行的果位。

此句說明八聖道支與四聖諦的關係。
八聖道支是修行的路徑與手段，而其所依止、所對應的對象（所緣），即是四聖諦的真實本性（如實性）。
這強調了修行路徑與真理實相之間的對應關係。
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本句定義了修行路徑的「自體」（本質），即是以「八正道」作為解脫的核心構成。
這涵蓋了慧（正見、正思惟）、戒（正語、正業、正命）與定（正精進、正念、正定）三個面向的完整修行體系。
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在《大乘阿毘達磨集論》對八正道的分析中，正見分為「分別正見」與「無分別正見」。
此處指的正見屬於「分別」的範疇，即透過邏輯推論、對法相的辨析而產生的正確見解，是修行者在進入無分別智之前的必要認知階段。
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本句討論八正道中的「正思惟」。
正思惟（正確的決定與思考）不僅是單一的修行項目，更具有導向作用，能指引修行者正確地進入並實踐其餘的道支（如正語、正業等），是修行路徑上的關鍵指引。
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本句說明八正道中的正語、正業、正命為何能成為使他人產生信心的條件。
在阿毘達磨的分析框架中，修行者的外在行為（語、業、命）是內在見地與戒律清淨的顯現，他人觀察到這種清淨，進而對正法產生信心。
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在本論的瑜伽行派體系中，正精進作為修行路徑的組成部分，其核心功能在於透過不斷的努力，淨除心中根深蒂固的煩惱障，以達成解脫。
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本句在瑜伽行派的阿毘達磨體系中，區分了清淨心所與不淨心所。
正念作為一種善心所，具有清淨心靈、對治染污的功能；而「煩惱障支」則是指構成煩惱障礙的各種不善心所組成部分。
此處旨在對比清淨法與障礙法的差異。
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在瑜伽行派的體系中，正定不僅是心靈的安定，更是一種具備能動性的功德，能有效淨化並消除妨礙覺悟的種種心理障礙（障支）。
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本句定義了「助伴」的概念。
在瑜伽行派的阿毘達磨體系中，心（主意識）與心所（心理因素）並非獨立存在，而是共同產生並對同一對象起作用，這種共時且共相的關係稱為「相應」，而共同運作的心理因素即為「助伴」。
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本句將修行的具體方法指向「覺支」的教法。
在瑜伽行派的阿毘達磨體系中，覺支（Bodhyaṅga）是導向覺悟的關鍵心理因素，修行者需透過修習這些因素來逐步消除煩惱並達成覺悟。
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本句說明佛果之活動（修果）在於運用方便法門，透過教化使眾生生信，從而消除三種根本障礙，達成清淨解脫。

本句說明修行者在證悟路徑上的四種進展狀態。
依據修行過程中的心理感受（苦或樂）與進展速度（遲或速）而分為四類，用以描述不同根機在實踐道業時的差異。
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此處將修行者依據「根器（利鈍）」與「定力（是否獲得根本靜慮）」兩個維度分為四類，用以分析不同特質的修行者在修習靜慮時的差異與對應的修法次第。
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在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派體系中，「法跡」指修行達到特定境界時所顯現的心理特徵或標誌。
此處列出的四項，前兩者（無貪、無瞋）代表對煩惱的斷除，後兩者（正念、正定）代表心力的安定與覺知，共同作為判定修行進展的指標。
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本句闡述修行三學（戒、定、慧）與心所狀態的對應關係。
在瑜伽行派的體系中，戒學的清淨依賴於對貪瞋等煩惱的斷除；心學（定學）的清淨則依賴於正念的維持；而慧學的清淨則需透過正定的深沉定力來達成。
這揭示了從斷除煩惱到建立定力，最終獲得智慧的次第過程。
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本句定義了「奢摩他」（止）的修法核心。
在瑜伽部體系中，奢摩他旨在透過內攝心以消除散亂，使心在單一對象（一趣）上達到高度的穩定與寂靜，為後續的「毘婆舍那」（觀）奠定基礎。
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本句定義了「毘鉢舍那」（觀）的內涵與目的。
在瑜伽行派的阿毘達磨體系中，觀照強調透過「簡擇」（辨析）來破除對法相的誤認。
其核心在於以智慧對治強烈的煩惱（麁重相結）與認知錯誤（顛倒），最終使心靈脫離錯覺，如實安住於真理。

本句說明在《大乘阿毘達磨集論》的體系中，修行路徑可依據「止」（心之安定）與「觀」（理之洞察）的組合方式來劃分，旨在分析定慧雙修的不同層次與運作模式。
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本句說明修行定慧的順序。
在瑜伽部觀點中，奢摩他（止）與毘鉢舍那（觀）可分開或結合修行。
此處描述的是「先止後觀」的路徑，即先建立穩定的禪定基礎，再以此定力為基盤觀察法相，以達成智慧的覺悟。
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本句說明止（Śamatha）與觀（Vipaśyanā）的修習順序並非單一。
在瑜伽行派的修習體系中，除了常見的先止後觀，亦存在先得觀後以此為基礎修止的路徑，強調定慧兩種功夫的互補與相依關係。
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本句描述禪修初期的準備階段。
在正式進入奢摩他（止）或毘鉢舍那（觀）的定慧狀態前，修行者必須先對治「惛沈」（精神萎靡）與「掉舉」（心神不安）這兩種主要的心理障礙。
此階段雖未達止觀之果，但透過制伏心亂，為後續雙修止觀奠定基礎。
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本句描述修行者在定慧兩方面的進展。
奢摩他（止）旨在平息心念，毘鉢舍那（觀）旨在洞察實相。
當兩者達到「和合平等」時，即為定慧等持，能有效破除煩惱並證悟真理，是瑜伽行派修行路徑中的重要階段。

此處將眾生的根機（領悟能力）依對法義的認知程度分為三類，用以說明在教化過程中需依其資質而採取不同的對待方式。
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此句為論書中的詰問，探討在尚未明瞭根源（Indriya）之性質時，應如何正確地認知並識別這些根源。
在瑜伽行派的體系中，「根」是感官認知的基礎，明辨根與識的關係是分析心法、破除執著的核心步驟。
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本句在分析聖道心的組成，說明在修行進程中，從加行道到見道的特定心念剎那裡，所運作的諸種心根（主導心所）。
這是在瑜伽師地等體系中對證悟過程之心理機制的高度精確分析。
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此句為對「根」之定義或辨識方法的詢問。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派體系中，「根」通常指感官（根）或精神能力（根），探討其定義與運作方式是分析心法與色法、理解認知過程的基礎。
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此處討論修行進階的心理順序。
見道心是初次證悟真理的瞬間，而有學道是指從見道後至圓滿前仍需修行的聖者階段。
本句旨在界定從特定心念起，在後續修行過程中運作的諸種根（機能）。
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此句探討如何具備或如何定義「知根」（即認知、知覺的功能性根器）的機制。
在瑜伽部論學語境下，旨在釐清心識如何透過特定的根器功能來達成對法（對象）的認知。
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本句在論述修行路徑的最終階段。
在阿毘達磨體系中，「無學」是指已證得聖果（如阿羅漢或佛），不再需要透過修習來除染的狀態。
此處討論的是在該境界中所運作或具備的根基（indriya）。

本句說明修行者在進入初靜慮地後，並非捨棄欲界之善法，而是利用禪定帶來的穩定與掌控力（自在），進一步修習並淨化那些繫於欲界的善根，使其轉化為解脫的資糧。
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本句說明修行位次之包容性。
在瑜伽師地或阿毘達磨的體系中，修行者進入較高階的定地或菩薩地後，並非捨棄低階善法，而是能以更高階的定力與智慧，更自在地修習低階境界的善根，使修行圓滿且不留缺失。

此句在論述修行次第時，詢問能使修行者徹底斷除煩惱、證得圓滿覺悟的最終路徑。
在《大乘阿毘達磨集論》的體系中，「道」是指消除煩惱、證得智慧的過程，而「究竟」則是指最終能達到完全解脫、不再退轉的決定性階段。
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本段描述修行者在進入最高階的「金剛喻定」後，如何徹底消除粗重的煩惱與輪迴的束縛。
透過這種定力的支持，心基發生根本性的轉變（轉依），從而直接證悟盡智（斷盡煩惱之智）與無生智（體悟萬法不生之智），最終達到無學位的圓滿境界。
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此句為論書中典型的問答式結構，旨在引出後文對特定「十項」法義的詳細定義與分類。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派體系中，此類問句通常用於釐清心法、地道或特定法門的組成項目。
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本句列舉了「無學」位（即已證得果位的聖者）所具備的正道要素。
在瑜伽部語境下，這涵蓋了從認知（正見）、定力（正定）到解脫（正解脫）與智慧（正智）的完整範疇，強調修行者在證果後，其正道要素已臻圓滿，不再需要透過修習來增進。
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在本論（大乘阿毘達磨集論）的體系中，此句將前文所述的修行法門或心法總結為「究竟道」，指能徹底斷除煩惱、直接導向最終覺悟（佛果或涅槃）且不再退轉的最終路徑。

此句為詢問「一切麁重」的定義。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派體系中，「麁重」通常指業力或煩惱的粗重性質，即那些強烈、顯著且難以消除的障礙，會對修行產生較大的阻力。
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本段文字出自《大乘阿毘達磨集論》，詳細分類導致心靈沉重、不靈活或阻礙修行進展的「麁重」（粗重）狀態。
這些粗重涵蓋了從認知層面的戲論、生理層面的飲食老死，到深層的業障與所知障，顯示瑜伽師在分析心法時，將生理與心理的粗重均視為修行需克服的對象。

本句在《大乘阿毘達磨集論》的論述脈絡中，是在詢問眾生如何被煩惱（如無明、渴愛）所繫縛，進而導致輪迴果報的產生機制。
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本句在說明「繫」（束縛）的本質。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派框架下，眾生被束縛於輪迴的狀態並非實有之本質，而是基於粗重煩惱與業力的積聚，而假名設定（假立）的一種特質。
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此句詢問解脫之方法。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派語境中，「繫」指將眾生束縛於輪迴中的煩惱（kleshas）與執著。
離繫即是指透過修行與智慧，斷除這些束縛，從而達成解脫的境界。
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本句在分析「離繫」（脫離束縛）的名相。
說明在面對粗重且分散的物質現象時，將其脫離狀態假設定義為一種「得性」（獲得的性質），強調此定義屬於概念上的假立，而非絕對的實體，旨在透過對比物質的粗重來定義解脫的狀態。

此句是在詢問「金剛喻定」的定義與具體內涵。
在瑜伽部語境下，以「金剛」為喻，意指此種定力具有如金剛般堅固、不可摧毀之特性，且能如金剛般破除一切煩惱與無明障礙。
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本句討論修道（Cultivation Path）最後階段中，用以斷除煩惱結的三摩地之歸屬。
在瑜伽師地等體系中，將其界定為屬於加行道或無間道的範疇，用以精確劃分證悟前的心理狀態與道位。
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本句說明加行道的特質。
在瑜伽部五道體系中，此處強調修行者在進入該階段後，其心境從被動受障轉為主動破障，具備了清除煩惱障與所知障的能力。
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本句說明修行路徑中「無間道」的定義與轉折。
在瑜伽行派的體系中，無間道是進入究竟覺悟前的最後一道。
當此道的智慧（無間盡智）圓滿結束時，即會生起最高層次的「無生智」，標誌著從修行道正式進入覺悟果位。
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本段描述三摩地（定）的特質。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派語境中，強調定力的「無間」與「一味」，是指心意識進入高度統一且不間斷的狀態，不再被雜念或對立的二元分別所分斷。
以「大石山」為喻，旨在說明當修行者達到此種定境時，心靈具有極強的穩定性，能對抗外界的幹擾（猛風）而保持不動搖。
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本句探討瑜伽行派核心概念「轉依」的性質。
轉依（āśraya-parāvṛtti）是指修行者將染污的依止（如阿賴耶識）轉化為清淨智慧的根本過程。
「無間」在此指這種轉變的連續性或不間斷的特質，旨在釐清其具體的定義與內涵。
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本句討論在瑜伽行派體系中，修行者達到「無學」階段（即不再需要學習的最終果位）時，其心識基礎所發生的三種根本轉變（轉依）。
這代表了從染污的阿賴耶識徹底轉化為清淨智慧的過程，是斷除一切煩惱、成就覺悟的關鍵機制。
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此句為論書中典型的問答式結構，旨在對前文提及的「三」種分類進行具體定義與詳述，符合阿毘達磨論典之論述體例。
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本句論述「轉依」（āśraya-parivṛtti），即將染污的依處轉變為清淨的依處。
心轉依指阿賴耶識的轉變；道轉依指透過修行道而產生的轉變；麁重轉依則指對粗重煩惱或業力的轉化。
這是瑜伽行派解釋從凡夫轉向聖者、最終達成覺悟的核心機制。

此句為詢問「盡智」的定義。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派語境中，「盡智」是指能使一切煩惱、漏盡而止息的智慧，即對煩惱滅盡與涅槃寂滅狀態的了知。
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本句在瑜伽行派的阿毘達磨體系中，說明智慧（智）的產生方式及其所對待的對象（境）。
一種是因煩惱的因緣滅盡而自然產生的智慧；另一種則是將這種「因緣盡除」的狀態本身作為觀察與認知的對象。

此句為詢問「無生智」的定義。
在瑜伽行派（瑜伽部）的體系中，無生智是指體悟一切法不生不滅、無自性而空的智慧，是斷除根本無明、證悟究竟真理的核心智慧。
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此句在瑜伽行派（Yogācāra）的論述脈絡中，是在詢問某種智慧是否源於「果斷」（Nirṇaya），即對法相或真理進行確定且無誤的判定後所產生的覺悟智慧。
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此處描述某些法（現象）的特性：雖然其因緣與結果之間不產生預期的生起關係，但仍作為意識所對應的對象（境界）而存在。

本句說明「十無學法」的構成基礎。
在阿毘達磨體系中，「無學」指已證果位、不再需要修習學習的聖者（如阿羅漢或佛）。
此處指出這十種法是依據無學聖者所具足的五種蘊（戒、定、慧、解脫、解脫知見）來展開論述的，顯示了覺悟狀態在不同維度的圓滿。

本句分析「道諦」（四聖諦中的第三諦）的具體表現形式。
在《大乘阿毘達磨集論》的體系中，將修行路徑的特質分為四種行相，用以區分從實踐到證悟的不同面向。
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此句在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派語境下，旨在探討通往覺悟的「道」在心法上的具體特徵與定義，以區分道心與一般的心意識狀態。
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本句說明修行者或論述對象因前述原因，而生起追求「真實義」的動機。
在阿毘達磨體系中，真實義（Paramārtha）是指對法性真實狀態的直接領悟，與僅停留在名言概念的「世俗義」相對。
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此句為論書中典型的詰問式句法，旨在探討特定法（dharma）的「相」（lakṣaṇa），即其定義性的特徵或標誌，以便在瑜伽部（Yogācāra）的分析體系中將其與其他法相區分，明確其本質屬性。
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本句說明某種法或心所之所以被提及，是因為其具有消除、對抗煩惱的功用。
在瑜伽師地與集論體系中，「對治」是指以正對方的反面特質（如以慈對治瞋）來消除負面心法，是修行解脫的核心機制。
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本句是在探討「行法」（Samskara）的定義與特徵。
在阿毘達磨的分析體系中，透過詢問「相」（Lakshana），旨在釐清該法在心法或色法中的具體性質及其運作方式，以區分其與其他法相的差異。
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本句出自瑜伽行派之《大乘阿毘達磨集論》，旨在說明特定心法或修行能有效消除「顛倒」（viparyāsa），即破除對常、樂、我、淨的錯誤認知，使心契合實相。
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此句為詢問句，旨在探詢「出相」的具體定義或顯現特徵。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派體系中，透過對「相」（lakṣaṇa）的精確界定，用以釐清特定心法或現象的本質及其與其他法的區別。
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此句說明修行或法義的歸宿，即是為了趨向那不生不滅、永恆不變的真實境界（真常）之顯現或路徑。
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本句說明四聖諦中，每一諦各有四種行相（共十六種），這些特徵並非僅限於凡夫的世間經驗，而是同樣適用於聖者的出世間境界，顯示了諦法在不同層次上的普遍性。
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此句旨在探討「世間」（輪迴、凡夫境界）與「出世間」（解脫、聖者境界）在法義上的區別。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派體系中，這通常涉及對心法性質的分析，區分染污的凡夫心與清淨的聖者心，以及對實相認知上的差異。
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本句分析認知對象（所知境）時的不同心態與層次。
在瑜伽行派體系中，對對象的領悟分為「善」與「不善」；認知過程分為受障礙（煩惱障、所知障）與無障礙；以及處於概念性的「分別」與超越概念的「無分別」。
這些性質的差異，決定了認知者是處於凡夫的迷妄狀態，還是聖者的覺悟狀態。
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此句為佛教經典中常見的承接式問句，用於在陳述一個論點或結論後，隨即引出對其理據、因緣或詳細法義的解釋，起承上啟下之作用。
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本句分析眾生未能解脫、陷入輪迴的深層原因。
在瑜伽行派的框架下，眾生對世間行相（現象）的誤認源於三點：首先是缺乏對真如（絕對真理）的直觀領悟；其次是潛在的煩惱（隨眠）持續運作；最後是陷入名言（語言概念）的虛構而產生戲論（妄想）。
這揭示了從名言到戲論，再到煩惱隨眠的相互作用，共同遮蔽了真如性。
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本句在論述出世間法與世間法的區別。
出世行（超越世間的心法或修行狀態）其特質與世間的有漏狀態完全相反，兩者在性質上互不相容，強調了聖道與凡夫道在法相上的根本差異。
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此句說明修行者在面對有為現象（出世行相）顯現時，能透過直接經驗（現量）體悟到萬物無常的本質，而非僅僅依靠語言文字的定義（名言）或心智的邏輯推論（戲論）來理解無常。
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本句闡述「行相」（特徵）與「義」（內涵）的對應關係。
在瑜伽行派的分析中，透過觀察事物的行相，可推導出其對應的義理。
以無常為例，透過觀察變遷的行相，即可領悟無常之義，此邏輯適用於所有法相的辨析。