大藏經白話翻譯計畫

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本句詢問關於「法」的決擇（Nirṇaya）之定義或方法。
在瑜伽行派的阿毘達磨體系中，「決擇」是指透過分析與觀察，對現象的本質、性質或類別做出確定且正確的判定，旨在排除錯誤的認知並確立正見。
。
此處之「法」是指三寶中的法寶，即佛陀所宣說的教法。
在阿毘達磨的分析框架中，將佛陀的教法分為十二類（十二分教），以涵蓋所有教理的面向。
。
此句為論書中典型的設問式結構，用以引導後文對特定十二項法義（在《大乘阿毘達磨集論》的脈絡中，通常指十二因緣或特定的法分類）進行詳細的定義與解析。
。
本段列舉了十二種教法呈現的形式與內容分類，涵蓋了從經文本身、偈頌、註解、因緣、譬喻到過去生故事及論理辯論等多種層次的教法呈現方式。

此句為典型的詢問式開端，旨在引出後文對特定經典的引用或對法義的詳細說明，以確立論述的依據。
。
此句說明文本編纂之方式。
在佛教經典中，「長行」指散文，與「偈頌」相對。
此處指透過散文的敘述方式，將應當闡述的法義進行簡要的編排與說明。
。
本段描述如來在宣說教法時，會根據受眾根機與教法特性，觀察「十種勝利」（即十種優勢或成效），將深奧冗長的法義精煉地呈現。
這不僅是為了方便傳播（易建立、宣說、受持），更是為了讓修行者能快速積累資糧、證悟實相，並在現世中獲得法樂與智慧的認可。
這體現了佛陀「隨機設教」的慈悲與智慧。

此句為論書中的設問，旨在引出對佛菩薩之殊勝功德或特定法義特質的詳細分析。
在《大乘阿毘達磨集論》的論述結構中，常以設問形式開啟對法相、功德的定義與辨析。
。
此句說明大乘經典的編排特點。
在散文論述之後，常以偈頌形式對核心義理進行總結或重複，旨在便於修行者記憶與領悟。
。
本句解釋「應頌」之名義。
在阿毘達磨的論述體系中，為了使深奧的了義教法更易於記憶或精確傳達，常以偈頌（頌）的形式對經文進行補充說明或總結，故稱之為「應頌」。

此句為論典中的設問，旨在引導後文對「記莂」（即對法義或名相的解釋與定義）的具體內容或性質進行闡述。
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本句說明聖弟子在特定心境或定力下，能回憶前世（宿命），並能分辨因業力而導致的不同投生境界（生處）及其優劣差異，以此印證因果輪迴。
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本句論述了「了義」與「權宜」的關係。
所謂「記莂」是指佛陀為了適應眾生根機而採用的權宜教法（遮掩），這種遮掩並非為了隱瞞，而是為了在適當的時機開示深奧的究竟義，以免根機不足者產生誤解。

此句為承接之問句，旨在引出對前文論述要義的偈頌總結。
在佛教論典中，通常在詳細的散文論述後，附以精簡的諷頌以利於記憶與傳播。
。
此處說明佛經在闡述法義時，會根據對象與需求的不同，採取不同的篇幅與表達方式，從簡練的一句到較詳盡的六句不等，體現了對機宣說的特點。

此句為論書中常見的引導式問句，用以銜接後文對特定法義、概念或現象進行的詳細定義、特徵描述或分類說明。
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此句說明佛陀宣說教法的方式。
除了應機說法（針對聽者的根機而說）外，亦有如來出於大悲心，隨其圓滿意願而主動宣說的教法，此類教法不依賴外在的請求或提問。

在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派語境中，「緣起」是指現象依賴特定條件而生起的法則。
此問旨在探討具體的因果運作機制，特別是心識（種子）與顯現（現行）之間的因緣關係。
。
此句說明法義宣說的因緣。
在佛教傳統中，佛陀開示教法通常分為自說與因請而說，後者是指在弟子或菩薩請求後，佛陀依其根機而開示相應的法義。
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此處的「緣起」並非指十二因緣的輪迴，而是指律藏中「隨緣制戒」的原則。
即佛陀並非預先制定所有戒律，而是針對僧團中實際發生的違犯事件（因緣），才制定相應的學處以規範行為，體現了戒律制定的因果關係。

此句為經文中的過渡語，用以引出後續的比喻，藉由具體的形象來解釋深奧的法義或理論。
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本句說明佛法教化的方便手段。
由於深奧的義理難以直接言說，故在諸經中常運用「比況」（比喻）的方式，以已知之物說明未知之理，使聞法者易於領悟。

此句為論典對話中的提問，旨在請教佛菩薩在度化眾生或成就正覺時，所運用的具體能力、技巧或方便法門。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派語境下，此處通常指向如何運用「方便」（upāya）來對治眾生之煩惱並導向覺悟。
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本句旨在界定論述範圍，透過敘述聖弟子在過去世的因緣相應，以闡明其現世果位的成因。
在瑜伽行派的阿毘達磨體系中，前世的種子與相應行是決定現世證悟之基礎。

此句為詢問之語，旨在請教關於佛或菩薩在過去生中修行、積累福德與智慧的具體經歷（即本生故事），以明瞭成佛的因緣次第。
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此句旨在界定說明之範疇，即闡述菩薩修行中核心行持所構成的法蘊（藏），以及與這些行持同時發生或相互關聯的諸法事理。

此句為詢問「方廣」之定義。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派語境中，「方廣」指大乘教法之廣博詳盡，旨在全面闡述佛法義理，以利於不同根機的眾生能廣泛獲益並趨向覺悟。
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本句在論述言說的性質，強調該言說並非凡夫之語，而是與菩薩所積累的福德與智慧（即菩薩藏）緊密結合而出的表達，其內容與動機皆基於菩薩道的覺悟潛能。
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此句描述大乘教法或佛智的特質：『方廣』指其涵蓋範圍極廣，能攝受一切眾生；『廣破』指能廣泛破除一切執著與邪見；『無比』則指其功德至高，無與倫比。
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此句為設問，旨在引出對大乘教法「方廣」特性的定義。
在《大乘阿毘達磨集論》的語境中，「方廣」是指大乘法門廣大周遍，能攝受一切眾生，且其義理深遠，不偏狹於小乘之見。
。
本句說明宣說深奧法門的動機與目的。
佛法被視為眾生脫離苦海、獲得真正利益與安樂的根本依據（所依處），因此佛菩薩才教導廣大深遠的真理以導引眾生解脫。
。
此句是在探討某種論述或分析方法被稱為「廣破」的原因。
在阿毘達磨的論議體系中，「破」是指透過邏輯分析與理路推導，破除對法義的錯誤見解或執著；「廣」則表示其破除的範圍全面且詳盡，旨在徹底剷除對象的誤區。
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此句說明特定法門或智慧的功德，能廣泛地消除修行者在證悟過程中遭遇的煩惱障與所知障，使心靈恢復清淨，進而達成覺悟。
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此句為探詢法義的問句，旨在釐清某種法或狀態因具備何種特性，才被冠以「無比」之名。
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此句強調特定法之獨特性或絕對性。
在《大乘阿毘達磨集論》的分析框架中，指該法具有與其他所有法截然不同的自相（svalaksana），使其在性質上無可比擬。

此句為詢問修行者或對象所追求、嚮往的法義或境界。
在《大乘阿毘達磨集論》的分析框架下，這通常涉及對心所、法相或修行目標的精確界定，以釐清其追求之對象是否符合正法。
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本句描述在特定的論述脈絡或修行境界中，揭示聲聞、菩薩與如來三者在證悟境界上的差異，特別強調大乘菩薩與如來所成就的法義是極其罕見且深奧的。

此句為論書中常見的問答式結構，透過詢問來承接上文，旨在引出對特定法義議題的詳細分析與論述。
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本句強調正確的認知（無顛倒）是解析深奧法義的前提。
在瑜伽行派的體系中，必須消除對法相的錯誤認知（顛倒），才能正確地闡釋深隱的真理，避免因執著而產生誤解。

本句說明佛法教義的分類體系。
契經的「十二分」（指經文的十二種組成形式或分類）皆被納入聖教三藏（經、律、論）的總體框架之中，顯示出教法組織的系統性與完整性。
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此句為論書中典型的詰問式結構，用以引出對前文所提及之「三種」法相、分類或定義的詳細說明，是瑜伽師地等論書中常見的教學鋪陳方式。
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此句列舉佛教聖典的「三藏」（Tripitaka），分別涵蓋佛陀的教言、僧團的戒律以及對教義的系統性分析與論述，構成佛教教法的完整體系。
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此處在對法義或修行體系進行分類，將其區分為針對聲聞乘（追求個人解脫）與菩薩乘（追求圓滿覺悟）的兩種不同教法或成就體系。
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本句在說明聲聞三藏中「經藏」的組成內容。
將佛陀的教法依據體裁與性質分為五類（契經、應頌、記、諷頌、自說），並指出這五類文本皆被納入「素怛纜藏」（即經藏）的範疇中。
這體現了阿毘達磨對教典分類的嚴謹定義。
。
此處在論述經典的分類體系。
將用以說明因果、前世事蹟的四類內容（緣起、譬喻、本事、本生），在兩藏的劃分中，被歸入律藏（毘奈耶藏）及其相關的附屬說明（眷屬）之中。
。
本句說明菩薩藏的分類體系。
在《大乘阿毘達磨集論》的論述中，將具有「方廣」（廣大深遠）與「希法」（眾生希求）特質的教法，統一歸納在菩薩藏的經藏（Sūtra-piṭaka）範疇內。
。
本句界定論議的範疇。
在《大乘阿毘達磨集論》的語境中，作者旨在整合聲聞（小乘）與菩薩（大乘）的論典體系。
此處指出該討論內容屬於兩者共同的阿毘達磨藏（論藏）範疇。
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此句提出關於佛陀制定三藏（經、律、論）之目的之疑問。
在瑜伽行派的論述框架中，這旨在探討佛陀如何依眾生根機，建立不同層次的教法以導引眾生解脫。
。
本句說明經藏（Sutra-piṭaka）建立的法義目的。
在瑜伽行派的阿毘達磨體系中，三藏的設定與對治特定的煩惱相應。
『疑』使修行者在正法面前猶豫不決，而經藏記錄了佛陀的教導與真理，能直接破除疑慮，建立正信。
。
本句說明律藏（毘柰耶藏）建立的宗旨，在於防止修行者在物質生活上陷入過度奢華或過度禁慾的兩個極端。
由於這兩種極端都會產生妨礙修行的煩惱，因此需要透過戒律的規範來維持中道，以利於心靈的安定與解脫。
。
本句說明建立阿毘達磨藏的宗旨。
阿毘達磨旨在透過對法相的系統分析與分類，對治修行者因執著於個人錯誤見解（自見）而產生的隨煩惱，藉此破除我執與法執，導向解脫。
。
本句說明經藏（Sūtra-piṭaka）的建立目的在於開示「三學」（戒、定、慧），為修行者提供從道德規範、心靈專注到智慧覺悟的完整指南。
。
本句說明律藏（毘柰耶藏）的制定目的。
在瑜伽行派的阿毘達磨體系中，戒學與心學（定學）是修行的基礎。
「增上」意指超越一般的、更深層的修行。
律藏不僅是規範行為，更是透過戒律的確立，支持心的安定與昇華，為後續的慧學奠定基礎。
。
本句說明阿毘達磨藏的建立目的。
在瑜伽行派的視角下，阿毘達磨旨在將散見於經中的教法系統化，透過對法相的精確分析，使修行者能建立起超越初步理解的「增上慧」，進而正確導向解脫。
。
本句說明三藏之建立目的。
經藏（Sutra-pitaka）旨在記錄佛陀的教言，以直接開示正法之義理，為修行者提供正確的導向。
。
本句闡述律藏（毘奈耶藏）的建立目的。
律藏不僅是行為規範，更是為了維護僧團秩序，使法義得以顯現，並為修行者創造一個安定、無礙的環境（安足處），使其能專心修行以達成證悟。
。
本句說明建立阿毘達磨藏的目的：透過系統性的論議與決擇（分析判定），使修行者能正確運用佛法，進而獲得法樂並安住其中。
這強調了理論分析（論）與實踐體驗（住）的相輔相成，使法義不再僅是文字，而能轉化為實踐的喜樂。

此句為論書之設問，旨在探討三藏（經、律、論）中所涵蓋的各種法相與修行法門，其運作的主體（行者）為何，以進一步分析心法與業力的關係。
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本句說明認知或智慧成就的三種路徑：聞（聽聞教法）、思（邏輯分析）、修（禪修實踐）。
此處旨在分析心與心所法在不同成就階段的運作功能（所行），屬於大乘阿毘達磨對心法運作機制的系統化分類。
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本句闡述瑜伽行派對心法（心與心所）的四種基本屬性定義：任何心法之運作必須具備對象（緣）、表現形式（行相）、依託基礎（依）以及彼此共生的關係（相應），以此界定心法之成立條件與運作機制。
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本句探討心識與對象之間的關係。
在瑜伽行派（Yogācāra）的體系中，心識的生起必須依託於某個對象，此對象稱為「所緣」。
此處在詢問特定的心識在面對特定法時，其具體的對象是什麼。
。
此句在界定教法來源或分類，明確指出所指對象為「契經」。
在佛教三藏體系中，契經代表佛陀親口宣說且符合真理的教法，是修行與論證的根本依據。
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此句是在分析特定法（dharma）的運作機制。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派框架下，探討一個心法或心所時，必須釐清其「行相」，即該法在意識中如何顯現、如何運作及其特有的功能特徵。
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在瑜伽行派的阿毘達磨體系中，「相應」是一個核心術語，指心王（主意識）與心所（伴隨的心理功能）在同一時間、同一對象、同一依處共同生起且不可分離的狀態。
此句是用於定義某個名相是指這種與蘊等心法相結合的義理。
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在瑜伽行派的阿毘達磨體系中，「所依」是指某法生起或存在時所依託的基礎、支持物或條件。
此句是在探討特定法之所以被認定為「所依」的理據，或其作為依託的性質。
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本句處於瑜伽行派（Yogācāra）的論述語境，討論心識如何透過「習氣」來儲存並顯現對外境（他表）的記憶。
在瑜伽師地或集論體系中，習氣（Vāsanā）是種子在阿賴耶識中的潛在傾向，當條件成熟時，會將過去的經驗以「憶念」的形式表顯出來。
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此句為詢問「相應」的具體定義。
在《大乘阿毘達磨集論》及瑜伽行派的體系中，「相應」是指心（主意識）與心所（伴隨的心理因素）在運作時，具有同時產生、同依、同境、同滅的緊密關係。
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本句說明心所（caittas）與主意識共同運作的機制。
在瑜伽行派的心理分析中，同時產生的心所必須具有相同的「所緣」（認知對象）與「行相」（對象的顯現特徵），如此才能共同構成單一的認知過程，而不會產生矛盾或分裂。

本句在探討意識在認知「法」（現象）時，其所依止的對象（所緣）之間存在哪些區別。
在瑜伽行派（Yogācāra）的體系中，意識的生起必須依止於一個對象，稱為「所緣」。
此處旨在分析不同性質的法作為認知對象時，在體相或功能上的差異。
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本句出自《大乘阿毘達磨集論》，在瑜伽行派的體系中，討論意識對待的「所緣」（對象）之分類。
這四種所緣分別對應不同的修行階段或認知功能，說明心意識如何透過不同的對象來達成遍滿、淨行、善巧與淨惑的目標。

本句探討意識在感知對象（所緣）時，其「遍滿」狀態的四種分類。
在瑜伽行派體系中，這描述了心意識如何透過概念影像、直接影像、界限界定或結果成就來把握對象，揭示了認知過程的不同層次。
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本句探討心意識在修行過程中如何處理對象。
在瑜伽行派體系中，修行者並非直接對接實體，而是透過「勝解」（確信）與「作意」（導向）將對象轉化為心意識中的「影像」。
這種影像境界成為了修習「止」（奢摩他，使心安定）與「觀」（毘鉢舍那，分析本質）的基礎，說明瞭修行對象的心理建構過程。
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本句定義『無分別影像』的對象。
在瑜伽行派的認知體系中，當修行者運用『真實作意』（正確的專注）進入奢摩他（止）與毘鉢舍那（觀）的狀態時，其所感知到的境界不再受概念化標籤的幹擾，故稱為無分別影像之所緣。
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本句定義認知對象（所緣）在事相邊際上的涵蓋範圍。
在瑜伽行派的阿毘達磨體系中，認知對象分為兩種面向：一是「盡所有性」，指一切存在之法的總體狀態（凡是存在的皆在其中）；二是「如所有性」，指法真實不虛的本質（如實之相）。
這說明瞭認知從現象的全面性到本質的真實性的完整界限。
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本句定義「盡所有性」為一切存在之現象。
在阿毘達磨的分析體系中，透過「蘊、界、處」這三種分類法，將所有現象（法）完整地剖析，旨在說明一切存在皆是由這些組成要素構成，並無獨立永恆的「我」或「實體」。
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本句定義「如所有性」（如實之本性），將其涵蓋範圍從基礎的四聖諦及其詳細行相，延伸至真如與核心的法印（無常、苦、無我、寂靜、空、無願、無相）。
在瑜伽行派（瑜伽部）的視角下，這是在闡述對現實本質的正確認知，從現象的苦空無常導向最終的真如實相。
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本句說明修行最終所能成就的目標即是「轉依」。
在瑜伽行派（Yogacara）的體系中，轉依是指將染污的阿賴耶識轉化為清淨的智慧，徹底改變生命運行的基礎（依止），此種從凡夫到聖者的質變過程超越了常人的邏輯思維，故稱不可思議。
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此句為《大乘阿毘達磨集論》中關於法相分類的詰問。
旨在探討在定義現象的十六種特徵（行相）中，有哪些屬於「空性」的涵攝範圍，是用於釐清空性與具體法相之間邏輯關係的分析法。
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此句為論書之結構性用語，用於將前文提及的法相或概念進一步區分為兩種類別，以利於後續的詳細分析與界定。
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本句為瑜伽行派阿毘達磨之分類問答，旨在釐清「無願」（不生希求之心）這一心法狀態所包含的具體特徵（行相）數量，以建立精確的心理分析體系。
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此句為承接上文之定義，明確指出所討論的法相或類別共分為六種。
在《大乘阿毘達磨集論》等論典中，此類簡潔表述用於界定名相的數量範圍。
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本句為《大乘阿毘達磨集論》中典型的法相分類詢問。
在瑜伽行派的阿毘達磨體系中，「攝」是指將特定對象納入某個類別的邏輯操作。
此處是在探討「無相」這一範疇，具體涵蓋了多少種關於「行」（Sankhara，有為法或心行）的特徵（相），旨在透過精確的數量與類別劃分，釐清有為法的性質。
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此句為對前文所述法相之數量界定。
在《大乘阿毘達磨集論》等論典中，常用此類簡練語句來總結或限定討論對象的類別數量，以確保法義分析的精確性。

本段論述如何透過選擇特定的「所緣」（心念的對象）來對治五種煩惱。
這是一種對治法：以不淨觀對治貪欲，以慈心對治瞋恚，以緣起觀對治愚癡，以觀察界之差別對治傲慢，以入出息念（安那般那）對治散亂的尋思。
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本句說明修行者在運用善巧方便進行觀照時，其分析的對象（所緣）分為五類。
透過對蘊、界、處、緣起及處非處的系統性分析，旨在破除對恆常自我的執著，是瑜伽部阿毘達磨中典型的分析法門。
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此句在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派框架下，是在詢問如何透過觀照（Vipaśyanā）來辨析心靈處於「非善巧」（不恰當、有誤）與「善巧」（適當、巧妙）兩種狀態的差異，旨在透過對心法狀態的精確觀察，以修正修行路徑並運用方便法門。
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本句強調修行者應運用善巧的觀察方法，依循緣起法（條件成就）的理路來分析現象，以破除對法相的實有執著，符合瑜伽師地之分析觀法。
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本句為論書中的詰問，旨在釐清法之處所（存在狀態）的分析，以及一般方便法門與基於緣起法理之方便法門在運作邏輯上的差異。
在瑜伽師地之體系中，這涉及對法相的精確定義與修行的具體路徑。
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本句論述緣起法的運作機制。
強調現象的產生絕非偶然或無因，而是依據特定的因緣而生。
所謂「不平等因」是指因果之間具有對應性，不同的因產生不同的果，而非單一均一的因能產生所有果。
這種相互依存且精準對應的因果關係，即是緣起之「善巧」所在。
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本句論述因果的對應性。
在瑜伽行派的阿毘達磨體系中，因與果必須在法義上相稱（相應）。
「攝受」是指因緣對果的涵攝與支持，使果能得以產生。
而「是處非處」是指在描述法相或境界時，為了破除對實體空間或固定位置的執著，而採取的「善巧方便」之說，說明該狀態並非實有的物理處所，而是心識的顯現或法義的狀態。

本句探討瑜伽行派中「淨惑」（微細煩惱）在認知時所對待的對象（所緣）。
修行者透過觀察從粗糙到微細的不同性質（下地麁性與上地靜性），以及對究極真理（真如）與聖諦的體悟，來消除深層的微細煩惱。

此句為論書之設問，旨在引出分析諸法性質的邏輯準則。
在瑜伽行派的阿毘達磨體系中，正確的觀察（正觀察）是破除執著、體悟法性的必要步驟，需依據特定的理路方能不至誤入歧途。
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本句列舉了阿毘達磨中用以確立法相（dharma-lakṣaṇa）的四種邏輯分析方法。
這四種道理是瑜伽行派用來剖析現象本質、區分不同法相的基礎工具，旨在透過邏輯推論使修行者對法的性質有正確的認知。
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本句詢問觀察「依待」（dependency）之理的方法。
在瑜伽行派（Yogācāra）的體系中，強調一切法皆非獨立存在，而是依緣而生、相互依待。
此處的「觀待」是指透過分析觀察，體悟現象如何依賴於條件或意識而成立的邏輯。
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本句闡述有為法（諸行）生起的依賴性。
在瑜伽行派的阿毘達磨體系中，任何現象的產生均非偶然或孤立，必須在因與緣的共同作用下才能顯現，強調了「因緣生法」的必然性。
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此句在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派語境中，是在詢問某種心法或現象在運作時的因果邏輯與機制，旨在釐清該法如何產生其特有的功能或效用。
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本句在《大乘阿毘達磨集論》的法相分析語境下，說明不同的法（dharmas）因其自相（svabhāva）不同，故而產生相應的個別功能與運作方式，強調法相與作用之間的一一對應關係。
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此句為論書中的詰問，旨在探討如何透過正理（邏輯推論）或現量（直接經驗）來確立某項法義的正確性，是瑜伽行派在分析法相時常用的論證方式。
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本句論述因明學（邏輯學）中證成的過程。
要證明一個論點（所應成義），必須運用正確的認知手段（量），且其論述必須邏輯一致、互不矛盾，方能成立。
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本句為詢問「法爾」之義。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派語境中，「法爾」指事物本然的狀態，即不被意識虛構所掩蓋的真實相，等同於真如。
此處旨在探討究竟義諦的運作原理。
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本句說明法性與法爾的恆常性。
在瑜伽行派的論述中，無論是事物的獨特性質（自相）或共同類別（共相），其內在的真實本質（法性）與自然狀態（法爾）自無始以來便已成就，不隨現象的區分而異。

本句探討在實踐「正勤」以觀察諸法時，心意識的運作機制。
重點在於詢問「尋」與「思」這兩種心所（Mental Factors）如何在觀察法相時起作用，以達成對真理的正確認知與分析。
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本句分析心意識在運作時對對象進行認知的四種層次。
在瑜伽行派的阿毘達磨體系中，這揭示了意識如何從簡單的思考，演進到對具體事物的認知，以及透過「假立」（概念建構）來定義事物的本質（自體）與區別（差別），說明瞭分別心建構對象的過程。
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本句旨在詢問「尋」與「思」這兩種心所（caitta）的定義。
在瑜伽部與阿毘達磨體系中，尋（Vitarka）是指心初步地向對象定向，稱為「粗著」；思（Vicāra）則是心在對象上持續地審視或細膩地維持，稱為「細著」。
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本句旨在分析語言文字的虛幻性。
在瑜伽行派的分析中，無論是單個名稱（名身）、組合的句子（句身）或書寫的文字（文身），都僅是概念的假名（prajñapti），並不具備獨立、恆常的自相（svabhāva）。
透過此推論，旨在破除對名言概念的執著，導向對空性的體悟。
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本句為詢問式，旨在定義心所中的「尋」與「思」。
在瑜伽行派的阿毘達磨體系中，「尋」是指心初步地對對象進行把握或粗略思考；「思」則是對該對象進行細緻的審視或持續的思考。
此處「事尋思」是指對特定對象（事）進行的邏輯思考過程。
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本句描述透過分析法相來證悟空性的過程。
在瑜伽師地與阿毘達磨體系中，將「諸法」拆解為「蘊、界、處」三種分析框架，旨在證明無論如何推求，都無法在這些組成要素中找到一個恆常、獨立的自性（實體），從而破除對法相的執著。
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本句探討我執的產生機制。
在瑜伽行派的視角下，分析心意識如何透過虛妄的分別（尋思），將無常的心法流轉誤認為一個恆常、獨立的實體（自體），進而形成深層的自我執著。
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本句探討因明邏輯中「因性」的本質。
在瑜伽行派的分析框架下，能詮（理由）與所詮（結論）之間的相應關係並非基於一個實有的實體，而是一種概念上的假立。
這說明瞭邏輯推論中的「因」在名言上成立，但在實相中並無獨立的自性，旨在破除對邏輯名相的實體化執著。
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本句探討心意識在進行思考（尋思）時，如何透過虛構的標記（假立）來產生對象之間的區別。
這揭示了世俗認知中的「差別」並非實有，而是心造的概念產物，符合瑜伽師地之分別心分析。
。
本句分析「名言因性」的虛擬性質。
在瑜伽行派的論理體系中，語言層面的因果（如名詞與意義的連結）並非實有的因果律，而是基於能詮（符號）與所詮（意義）的相應而假立的邏輯推論，用以區分不同的法相。

本句探討從正勤的思維分析（尋思）轉化為如實智的過程。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派語境中，強調透過正確的努力與對法性的深入觀察，消除妄想，最終生起對現象真實性質的洞察力。
。
本段描述在瑜伽行派的認識論中，心智如何透過不同層次的「尋思」（概念思考）來導向對真實義的認知。
這四種智顯示了從一般的思考，到針對特定對象、針對本質設定、以及針對差異設定的遞進過程，說明如實智在某些階段是透過正確的思考引導而生。
。
本句在探討如實智的獲取路徑。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派體系中，智慧的產生可分為直接現量與透過尋思（推論）而得。
此處詢問的是如何透過粗重的審視（尋）與細膩的分析（思）這兩種心法活動，來導向對法性如實的認知。
。
此處探討瑜伽行派對「名」與「實」的辨析。
指一種能正確識別出，所有被賦予名稱的對象（名相）在實質上都沒有獨立自存的實體（不可得）的智慧，旨在破除對虛妄名相的執著。
。
本句探討心法中的「尋」與「思」兩種心所如何作用，進而導向對法相真實性質的認知（如實智）。
在阿毘達磨體系中，分析認知過程是為了釐清從粗重的思考到精微的智慧之轉化路徑。
。
此句描述瑜伽行派中一種對現象界（事相）的洞察力。
所謂「不可得」，是指事物在實相中並無獨立、恆常的自性。
透過此智，修行者能體悟到現象僅是意識的顯現，而非真實存在的實體，從而破除對外境的執著。
。
本句在探討認知過程中，如何從概念性的「假立」（暫時設定對象）與心智的「尋思」（邏輯推演）出發，最終導向對事物真實狀態的認知（如實智）。
這涉及瑜伽師地或阿毘達磨中關於分別智如何轉化或引導至無分別智的論辯。
。
本句闡述瑜伽行派（Yogācāra）對空性的認知。
所謂「不可得」，是指透過智慧觀察，發現事物並無獨立、恆常的自性（svabhāva），從而破除對「遍計所執性」的執著，體悟到實相的空寂。
。
本句探討認知過程中，由概念性的「尋思」推導至「如實智」的區分方式。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派體系中，分析如何透過假名設定，來區分推論的過程與最終對真實性質的領悟。
。
此句說明一種破除實體執著的智慧。
在瑜伽行派（瑜伽部）的義理中，眾生習慣將現象視為具有獨立、恆常的自性（實有）並對其進行區分，而此智能如實觀察到這種「實有的差別」在究竟義上是不可得的，即體現了對無自性、空性的現量體悟。
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本句旨在詢問對於勤修三摩地（定）的修行者而言，其所處的「瑜伽地」之定義與判定標準為何。
在瑜伽行派（Yogacara）體系中，這涉及對定境層次與心法結合狀態的辨析。
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此處描述心識（vijñāna）在瑜伽行派（Yogācāra）體系中的五種功能特質，說明心識如何維持狀態、產生作用、反映對象、照亮義理以及作為其他心法運作的基礎。
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本句為詢問式，旨在探討「持」的具體定義或操作方法。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派語境中，「持」通常指心意識對特定禪定狀態、法相或戒律的維持與守持，使之不散失。
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本句說明修行者在進入特定境界前需具備的條件：一是積累福德與智慧的資糧，二是對修行次第（由煖位起）與聖諦法義有深厚的聞思基礎，強調理論學習與實踐資糧的並重。
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此句為論書中典型的詰問形式，旨在請教特定法相的產生機制、修行方法的具體操作步驟，或心法運作的詳細過程。
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本句描述心識在面對特定對象（境）時，透過「作意」這一心所，將注意力正確地導向真理。
在瑜伽師地與集論體系中，「如理作意」是破除錯覺、生起正見的必要前提，是從凡夫意識轉向智慧的關鍵起點。
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此句為論書中的設問，旨在透過「鏡」的比喻來闡明心識的性質。
在瑜伽行派（Yogacara）的語境中，鏡常被用來比喻心識（尤其是清淨心或阿賴耶識）能如實映現萬法，而其本體並不被所映現的對象所染污或改變的特性。
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本句說明三摩地（定）的一種分類。
在瑜伽行派的體系中，定依其所緣之境分為「有相」與「無相」。
有相三摩地是指修行者在入定時，心中仍保有對特定對象（如佛像、呼吸或某種概念）的相狀認知，是進入無相三摩地的基礎階段。
。
此句為詢問「明」的定義。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派語境中，「明」通常指對法性的正確認知或智慧，與「無明」相對，代表一種覺悟或清明的心智狀態。
。
本句闡述瑜伽行派（瑜伽部）的核心觀點：破除能取（主觀）與所取（客觀）的二元對立。
當修行者意識到主客兩端皆由妄心所造，並無實體存在時，即達至「無所得」的境界，此即為無所得智，是用以斷除執著的關鍵智慧。
。
此句為承接語，表明後續的法義論述是基於前文已建立的理路而展開，強調佛陀在宣說阿毘達磨（論典）法義時的精準與圓滿。

本句闡述唯識宗（瑜伽行派）的修行路徑：透過定力將外境視為心的投影，在消除對外在實體（義想）的執著後，徹悟一切現象皆由自心識造，以此破除對外境的能取、所取之執。
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本句描述瑜伽行派中破除能取與所取對立的修行次第。
首先體悟被感知對象（所取）的虛幻，隨後體悟感知主體（能取）的空性，最終使感官與對象的接觸（觸）不再產生執著與所得，從而達到離相的境界。

本句為詢問式，旨在探討心法運作或修行轉化時所依據的基礎（āśraya）。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派語境中，「依」通常涉及意識運作的依據或修行中「轉依」的基底。
。
在瑜伽行派（瑜伽部）的體系中，「轉依」是修行的核心目標，指將染污的阿賴耶識（第八識）轉化為清淨的智慧（如大圓鏡智）。
這是從凡夫轉向聖者、從迷到悟最根本的質變過程。
。
本句說明修行之目的在於除去粗重的煩惱與業障，以達成瑜伽師地學派核心的「轉依」。
轉依是指將染污的阿賴耶識（心之依據）徹底轉化為無漏的智慧，是證悟成佛的關鍵過程。
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此句為論書之詰問，旨在定義「善巧」之法義。
在瑜伽行派的阿毘達磨體系中，「善巧」（Kushala）通常指能導向離苦得樂、趨向解脫的正確心法或行為，與「不善」相對，是用以判別心法性質的標準。
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本句在論述某種資格或狀態的成因，指出其原因在於「多聞」。
在阿毘達磨的語境中，多聞是指廣泛地聽聞、學習佛法經論，是建立正見與進一步修行證悟的基礎。
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此句為詢問「善巧」之定義。
在瑜伽行派（瑜伽部）的語境中，善巧（Upāya-kauśalya）是指菩薩能根據眾生的根機、習氣與處境，靈活運用適當的手段與教法，以導引眾生脫離苦海、趨向覺悟的智慧能力。
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本句說明判定某人具備專業知識或資格的依據，即必須對系統性的法義分析（論）與僧團戒律（律）中的法相特徵有深刻的掌握。

此句在探討菩薩運用「善巧方便」時，如何透過語言文字的精妙運用（文善巧），以適應不同根機的眾生，使其能領悟法義。
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本句強調在研習阿毘達磨論典時，必須精通對文字的訓釋與詞義，才能正確掌握深奧的法義，避免因誤解文字而產生偏差。
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此句在探討菩薩度眾的方便法門。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派語境中，「詞善巧」是指菩薩能隨順眾生的根機、習氣與處境，運用適當的語言來引導眾生走向解脫，而非單純的修辭技巧，而是將智慧與慈悲結合於言語之中的「方便」。
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本句說明聖者在運用世俗語言時的心態。
在瑜伽行派框架下，雖需破除我執與法執，但為教化眾生，需善用世俗名相（世俗諦）進行溝通，關鍵在於說話者不執著於名相的實有性，而是以方便法門隨順眾生。
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本句詢問關於時間或修行路徑之起始（前際）與終結（後際）的深層義理，應如何運用「方便」之手段來圓滿達成。
在瑜伽行派（Yogācāra）的語境中，這通常涉及佛菩薩如何依眾生根機，在因地（前際）與果地（後際）之間靈活運用教化手段。
。
本句說明一種覺知能力，能洞察生命狀態在起始端的領受（業果之承接）與在終結端的出離（解脫之路徑），體現了對因果次第與解脫過程的深刻理解。

此句為詢問在面對萬千現象（諸法）時，如何能正確地安住於法性或真理之中。
在瑜伽行派（Yogacara）的語境下，這涉及對現象本質的洞察，以及如何透過修行將分別心轉化為無分別智，從而契入實相。
。
本句強調智慧（般若）在修行中的核心地位。
在瑜伽師地或阿毘達磨的體系中，聞法與思惟雖是必要的準備過程（方便），但若缺乏對實相的直接洞察（修慧），僅停留在概念性的學習與思考，則無法達到真正穩固的覺悟狀態（住法）。
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本句強調修行必須遵循「聞、思、修」的次第。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派體系中，正見的建立需以正確的聞法（聞）與邏輯分析（思）為基礎。
若跳過前兩者，僅憑技巧性的方便或盲目的修習，無法產生真正的般若智慧，因此不能稱為「住法」（安住於正法）。
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本句說明在瑜伽行派的修習體系中，必須同時具足兩種方便（方法）並使其穩定，才能真正達到「住法」的境界，強調修行手段與心境穩定之統一。
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本句定義了修行初階的「聞」與「思」。
在《大乘阿毘達磨集論》的體系中，聞思是指對教法的學習與理路分析，包含受持、誦讀、演說及思惟，旨在建立正確的見地，為後續的實修（修）奠定基礎。
。
在瑜伽行派體系中，定（三摩地）與慧（般若）相輔相成。
單純的禪定若缺乏智慧的導引，容易陷入枯禪。
因此，在修定過程中不斷運用方便法門，且不滿足於目前的定境而追求更高層次的覺悟，這種精進與辨析的過程即是「修慧」的體現。
。
本句說明進入或維持三摩地（禪定）所需的兩種關鍵條件（方便）：一是修行必須連續且強烈（無間殷重），不可中斷或懈怠；二是修行方向必須正確，不產生錯誤的認知或顛倒見（無倒）。
這體現了瑜伽行派對定力修習中「強度」與「正確性」的雙重要求。
。
在修習奢摩他（止）時，修行者容易對禪定產生的法樂（味）產生依戀。
若對此感到滿足（知足），則會停留在定境中而無法進步。
因此，這裡的「不知足」是一種正向的修行態度，指不執著於定樂，以利於進一步修習觀法（毘婆舍那）。

本句為論書中的詰問，旨在探討法義分類的邏輯。
在《大乘阿毘達磨集論》的體系中，將教法分為不同類別，此處詢問為何僅有詳細闡述（方廣）的部分，被定義為菩薩修行波羅蜜的法義集庫（藏）。
。
本句概述了《大乘阿毘達磨集論》分析波羅蜜多的系統化框架。
透過數、相、次第等十項分析維度，將修行法門由淺入深、由定義到實踐地予以詳盡剖析，體現了阿毘達磨論書嚴謹的分類與辨析特質。

此句為設問，旨在探討在法義的分類中，為何將詳細闡述的「方廣」部分定義為廣大且深奧。
在《大乘阿毘達磨集論》的體系中，這涉及對萬法性質的詳盡分析，以揭示真理的全面性與深層義理。
。
本句說明佛之「一切種智」的特質。
在《大乘阿毘達磨集論》的體系中，一切種智是指佛陀圓滿地遍知一切法之本質與因緣，其「廣大」指涵蓋一切法門，「甚深」指洞徹最微細的實相。

本句探討眾生在面對大乘法義之廣博深奧時，因根機不足或習氣障礙，無法生起正確的堅定見解（勝解），反而產生恐懼心理的因緣。
。
本句分析眾生處於輪迴或受苦的三個主因：一是對真理（法性）缺乏認知與契合；二是缺乏累積正向修行資糧（善根）的基礎；三是受到外部負面環境與同伴（惡友）的誤導。
這體現了瑜伽行派對內在根基與外在緣分的共同分析。

本句探討認知與解脫之間的差距。
即便眾生對大乘法門（方廣）的深廣義理產生了強烈的認同與正確的理解（勝解），但若僅停留在意識層面的認同而未達實證，仍無法真正脫離生死輪迴。
。
本句分析執著的心理機制。
在瑜伽行派（Yoga-cara）的框架下，眾生因深層的「我執」（自見取）而形成一種根深蒂固的認知慣性，導致在面對現象時，會不自覺地將其套入「自我」的框架中，產生堅固的執著。
。
本句強調理解法義不可僅停留在文字表面（隨言），而應透過正確的邏輯分析（正理）來思擇。
在瑜伽行派的論述體系中，正確的名相分析與對法義的深層洞察是避免產生偏差見解（不正見）的關鍵。
。
此句為論述之啟問，旨在分析對存在、因果及實相的錯誤認知。
在瑜伽行派的阿毘達磨體系中，「不正見」是指違背正法、導致迷亂的錯誤見解，而「二十八種」則是對這些錯誤認知進行的系統化分類。
。
本段文字出自《大乘阿毘達磨集論》，旨在詳細分類各種「見」（dṛṣṭi），特別是那些導致執著或誤導修行的錯誤見解。
在瑜伽行派的阿毘達磨體系中，對「見」的細分是用於分析心所及其對認知、煩惱與解脫之影響。
這些見解涵蓋了從對現實的認知錯誤（如顛倒見）到對修行路徑的誤解（如捨方便見），以及導致惡業的心理傾向（如誹謗見）。

此句闡明大乘瑜伽行派的核心觀點，即一切現象（法）皆由因緣和合而成，不存在獨立、恆常、不變的實體（自性），此即為「空性」的義理。
。
此句為論典中常見的詰問，旨在探詢佛陀在宣說特定教法時，其文字表象背後所隱含的深層目的、教化意圖或針對特定根機所採用的方便手段。
。
本句旨在說明「法無自性」。
依瑜伽行派（瑜伽部）觀點，一切法皆由因緣和合而生，並非獨立、恆常且自有的實體，因此不存在所謂的「自然性」或「自體性」。
凡夫（愚夫）所執著的相狀，僅是基於虛妄分別而產生的假象，而非真實的本質。
。
本句論述「遍計所執性」的空性。
在瑜伽行派三性理論中，遍計所執是指將虛構的自性強加於對象之上；而由於對象的表相（相）本身並不具備獨立不變的本質（無性），因此所執著的自性亦不存在。
。
本句論述瑜伽行派（瑜伽部）的「三性」理論。
依他起性是指一切現象依因緣而生，正因為它是依賴條件而產生的（由生），所以它不具備獨立、恆常、不變的本質（無性）。
這揭示了現象界在因果鏈條中的空性特質。
。
本句論述瑜伽行派「三性」中的圓成實性。
圓成實性是指事物在排除虛妄分別（遍計所執性）後的真實狀態。
由於此真實狀態本身即是空性，不具備任何獨立、恆常的實體自性，故稱其在勝義上為「無性」。

此句闡述瑜伽行派之究竟義。
指當破除遍計所執之虛妄後，體現一切法之真實性質（圓成實性），其本質不落於生滅對立，本自寂靜，即是涅槃之境界。
。
在瑜伽行派的論述中，「密意」是指佛陀說法時，為了適應聽者的根機而隱藏在文字表象之下的深層意圖或真實義理，需透過正確的觀察與分析才能領悟，而非僅從字面意思理解。
。
本句闡述「自性」與「無生」的邏輯關聯。
在瑜伽行派（Yogācāra）的法義中，一切法皆由因緣和合，缺乏獨立恆常的自性（svabhāva）；既然無實有的自性，則不存在真實的「生起」。
因此，認清無自性即是體悟無生。
。
本句依據瑜伽行派之視角，說明從勝義諦（究極真理）來看，一切法並非真實地生起或滅盡。
生與滅僅是依於因緣而起的假名，並非實有的實體過程，旨在破除對現象生滅的實有執著。
。
此句描述法性的究極狀態。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派視角下，真如或法性並非由因緣而生，亦不會滅失，其本質即是遠離一切動盪與對立的寂靜狀態（涅槃）。
。
本句強調涅槃並非後天營造的結果，而是事物在除去客塵煩惱後，本來就具備的寂靜本質。
在瑜伽行派的體系中，自性涅槃是指超越一切造作、本自寂滅的狀態。

本句指出透過四種特定的意趣（意圖或義理框架），可以推導並確定大乘方廣教法中所有如來所教導的深層意旨，是理解經義的關鍵方法論。
。
此句為論書中典型的詰問式結構，用於在提出一個總量（如「四」）後，隨即進入詳細的定義與列舉。
在《大乘阿毘達磨集論》這種系統性論著中，這種問答形式有助於釐清法相的界限與分類。
。
此處分析心意識對對象之取向（意趣）的四種分類：一種是不分差異的平等取向；一種是區分時間先後的取向；一種是區分意義內容的取向；最後一種則是將意識聚焦於「補特伽羅」（個體）之意志上的取向。
。
本句指出存在四種關鍵的深奧義理（祕密），作為解讀大乘（方廣）教法的鑰匙。
修行者若能掌握這四種祕密，即可決定並了悟所有如來在廣大教法中所隱含的深層義理。
。
此句為論書中典型的設問形式，用於引出對前文提及之「四種」法相、分類或定義的詳細闡釋，是瑜伽師地等論典中常見的教學結構。
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本句列舉修行中四種深奧的理路。
在瑜伽行派的體系中，這代表了從初步引導、識別法相、運用對治法消除煩惱，到最終實現心識轉依（轉變）的次第過程。

本句為論書中的承接詢問，旨在探討在詳細的法義分析（廣分）中，具備「法三摩地」能力的菩薩，其「善巧」的特徵應如何辨識與理解，為後文詳細說明菩薩的修行相狀做鋪陳。
。
本段描述瑜伽行派（Yoga-cara）中修行者淨化心識、證悟智慧的次第。
從消除粗重的煩惱障（麁重）開始，逐步脫離分別想，進入無分別智的境界，最終透過轉依（āśraya-parivṛtti）將心識轉化為圓滿的佛法身。
這體現了從粗到細、從有漏到無漏的修行路徑。

本句探討不同乘法教義在供養所得福德上的差異。
儘管聲聞法與菩薩法皆源於如來法身（絕對真理），但菩薩法以菩提心為基，旨在利他並成就圓滿覺悟，其法義之深廣與願力之強大，使得對其供養能產生遠超聲聞法的福德資糧。
。
本句說明「菩薩藏」的重要性。
在《大乘阿毘達磨集論》的語境中，菩薩藏是指菩薩透過修行所積累的福德與智慧之總和。
這不僅是救度眾生、使其獲得安樂的基礎，也是能闡發大乘深義、產生無量功德的根源。

在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派語境中，「決擇」是指透過對法相（事物的本質）進行分析與觀察，最終達成確定且正確的判斷，以消除疑惑並確立正見的過程。
。
本句說明某種法相或分類的目的。
在瑜伽行派的阿毘達磨體系中，區分了為了說明世俗意義上的「個人」（補特伽羅）以及為了說明認知上的「直接感知」（現觀）這兩種不同的建立目的。

此句旨在探討「補特伽羅」（個人/眾生）這一概念是如何被設定或定義的。
在瑜伽行派的阿毘達磨論述中，重點在於分析「個人」並非獨立真實的實體，而是基於五蘊等構成要素而名言假立的概念。
。
本段論述「補特伽羅」（個體）的建立基礎。
在瑜伽行派的阿毘達磨體系中，個體並非實有的恆常主體，而是基於煩惱、解脫、能力、方法、果位、本質與實踐等七種「差別」而假名設定的概念，用以說明眾生在心法與習氣上的不同。

本句為詢問關於「病行」的分類與區分。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派體系中，探討心行（samskara）在病態或缺陷狀態下的不同相狀與分類，旨在釐清煩惱如何影響心法運作及其產生的差異。
。
本句在《大乘阿毘達磨集論》的語境下，分析心識活動（行）的七種分類，用以說明不同個體（補特伽羅）因習氣與根基的不同，在心理狀態與煩惱傾向上存在差異。

本句為詢問關於「出離」（解脫）的分類與區別。
在瑜伽部大乘阿毘達磨體系中，出離並非單一狀態，而是根據斷除煩惱的程度、證悟的果位以及解脫的性質（如有餘涅槃與無餘涅槃，或聲聞與菩薩之解脫差異）而有所區分。
。
本句說明修行路徑（乘）的區分。
在《集論》的體系中，根據修行者的根機、願力以及對法義的領悟程度（即補特伽羅之差別），將其分為追求個人解脫的聲聞、獨覺，以及追求普度眾生的大乘。

本句為詢問句，旨在探討在修行過程中，對於心法、定境或特定意識狀態的「任持」（即維持、持守與掌控）存在哪些層次或方式上的差異。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派語境下，這涉及對心意識運作之掌控能力的細微區分。
。
本句說明修行者因福德與智慧（資糧）積累程度的不同，導致個體（補特伽羅）在修行能力與進展上的差異。

此句詢問關於「方便」的區分與分類。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派語境中，「方便」是指為了導向究竟覺悟而採用的種種適宜手段，此處旨在探討不同層次的方便法門如何區分。
。
本句說明修行方式的區分。
隨信行是指依止對佛法或導師的信心而修行；隨法行則是依據對法義的正確理解而修行。
這種區分是基於修行者（補特伽羅）在根機、智慧與信心的程度上有差異。

此句為詢問修行成就後，不同層次的果位（如聲聞、緣覺與菩薩之果）在性質、功德或境界上存在哪些區別。
在《大乘阿毘達磨集論》的體系中，旨在對修行結果進行系統性的分類與分析。
。
本句列舉了瑜伽師地等阿毘達磨體系中，修行者從初步信仰到最終解脫的各種心法狀態與聖道階段。
將修行過程分為信心、確信、見道、證悟，並區分解脫的方式（慧解脫與俱分解脫），最後詳細列出四聖果的「向」（修行道）與「果」（證悟位）。
。
本句出自《大乘阿毘達磨集論》，旨在說明眾生在修行進程、輪迴次數及解脫狀態上的差異（補特伽羅差別）。
文中列舉了從輪迴頻率、涅槃類型到阿羅漢等級的詳細分類，說明即使達到聖果，其具體的證悟狀態與後續路徑仍有區別。

此句為論書中的詢問式，旨在探討在阿毘達磨的法相分析體系中，關於「界」（Dhātu，即構成事物的基本元素或存在範疇）之間如何區分及其差異所在。
。
本句在分析欲界眾生的聖凡區分。
說明即使是在非人類（異生）的範疇中，亦存在著已入聖道但仍需修習的「有學」聖者，以及已圓滿證果不再需要修習的「無學」聖者（阿羅漢）。
。
本句旨在說明某種法義或特徵在三界（欲界、色界、無色界）中具有普遍性，欲界所具備的性質，在色界與無色界中同樣存在。
。
本句在說明眾生在修行位階、境界與果位上的區別。
文中區分了不同境界的菩薩（欲界、色界）、欲界的獨覺者，以及具備不可思議特質的如來個體（補特伽羅），用以解釋其在法義領悟或能力上的差異。

本句在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派語境下，旨在詢問不同根機的修行者（如聲聞、緣覺、菩薩）或在不同修行階段（如五道）中，其修行方法、心法與實踐路徑的具體區別。
。
本句分析菩薩在修行過程中的五種不同境界與特質。
從依賴「勝解」（正確見地）與「意樂」（強烈願力）的初步階段，進階到對「相」的超越（由有相轉為無相），最終達到「無功用」的自然圓滿狀態。
這體現了瑜伽行派對於修行次第以及個體根機（補特伽羅差別）的精細分類。

此句為論書中典型的定義式提問，旨在界定被貪欲（lobha）所主導，並以貪心作為主要驅動力的個體（補特伽羅）之特徵與類別。
。
此句在分析貪欲（lobha）的強度與持續時間。
在阿毘達磨的心理分析中，煩惱的「猛利」程度與「長時」持續，決定了該心所對心靈染污的深淺以及所產生的業力強弱。
。
本句說明不同個體在表現瞋、癡、慢及尋思等心所活動時，其強度（猛利）與持續時間（長時）存在個體差異，這反映了不同有情在業力與心理習氣上的深淺不同。
。
本句為《大乘阿毘達磨集論》中的詰問，旨在定義特定類別的眾生。
在瑜伽行派的阿毘達磨分析體系中，透過分析心所（行）的運作狀態來區分不同的補特伽羅（個人）。
此處詢問的是以「等分行」（即心意識處於平等、無偏頗的運作狀態）為特徵的個體定義。
。
本句出自瑜伽行派之論著，旨在定義煩惱的一種存在狀態。
「自性位」是指心法依其固有性質而運作的位階。
此處指煩惱在未被禪定壓制或由智慧斷除之前，依其本質而運作且持續存在的狀態。
。
此句為詢問關於眾生煩惱程度的分類。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派分析中，「薄塵」是指煩惱極其微細、不濃厚，此處在探討具有此種特質的個體（補特伽羅）之定義與特徵。
。
本句描述在特定的修行階段或心識狀態（自性位）中，煩惱雖然尚未完全根除，但其強度與影響已變得極其微小，是用於分析心識演化與煩惱消減程度的描述。

本句為詢問句，旨在界定「聲聞乘」修行者的定義與特質。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派體系中，需透過對補特伽羅（個體）的分析，區分聲聞、獨覺與菩薩三乘在心法、目標及證果上的差異。
。
本句在論述修行根機的分類。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽部框架下，將安住於聲聞乘法性（即以追求小乘解脫為目標）且無論其定力是否穩定的人，定義為「鈍根」，強調其根機受限於聲聞乘的法性範疇。
。
本句描述聲聞乘修行者的解脫路徑：從發起正願開始，建立厭離貪欲的意樂，將聲聞藏（四聖諦等教法）作為禪修的對象，透過精進且符合法性的修行，最終達到苦盡涅槃的境界。
。
此句為論典中的設問，旨在定義「獨覺乘」修行者的特徵。
在瑜伽行派的體系中，將覺悟者依其修行路徑分為聲聞、獨覺與菩薩，此處正進入對獨覺乘個體定義的探討。
。
本句在討論根機（修行能力）的分類。
在《大乘阿毘達磨集論》的體系中，將修行者的根機分為上、中、下。
此處定義「中根」為那些具有獨覺（Pratyekabuddha）特質的人，無論其法性是穩固（定）或不穩固（不定），皆歸類為中根。
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本段說明聲聞乘修行者在無佛世的修行機制。
只要具備解脫的願力與意樂，並以聲聞藏（教法）為對象精進修行，即便在沒有活佛指導的環境下，透過內在思惟，仍能延續之前的修行進度（無論處於順決擇分或已得果位），使聖道現前而繼續前進。
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本句描述修行者達成解脫的不同路徑。
麟角比喻修行者的罕見與孤高；獨勝部則指在阿毘達磨體系中，透過特定之獨特修行法門而達到苦盡涅槃的境界。
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此句為詢問大乘修行者的定義。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派體系中，旨在區分不同乘的修行者（如聲聞、緣覺與菩薩），以釐清大乘補特伽羅在心所、根器及願力上的特質。
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本句定義「利根」的標準。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派體系中，只要修行者能安住於菩薩的法性（即大乘覺悟之本質或菩提心），即便其心境在穩定（定性）與不穩定（不定性）之間波動，只要能維持在菩薩道的軌道上，即被視為根器銳利者。
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本句描述菩薩修行之完整路徑：從發心（弘正願）到修行（法隨法行），最終達成目的。
強調「無住處涅槃」，即不墮入寂滅而能隨緣度生，並以「菩薩藏」作為修行之依據，體現瑜伽師地之修習次第。

本句在探討修行者在證悟前所需累積的條件。
在瑜伽行派的體系中，「資糧」是指修行成佛必須積累的福德與智慧。
此問旨在區分不同根機的眾生，分析哪些個體尚未具備足以進入更高修行階段或達成覺悟的基礎條件。
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本句描述修行者在進入解脫道之前的心理狀態。
透過對真理（諦）的深刻領悟（增上法），使心靈從剛強轉為柔軟（軟品），並建立純淨的信心與正確的見解。
此時雖已具備趨向解脫的條件（順解脫分），但該心法尚未完全穩定地生起，處於一種準備轉化、即將成就的過渡階段。
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本句在探討眾生根據其累積的「資糧」而產生的區分。
在瑜伽行派的阿毘達磨體系中，資糧是指修行者為了達到覺悟而必須積累的福德與智慧，這是決定修行進展與果位之關鍵。
。
本句分析心法與果報的關係，說明修行者在面對真理（諦）時，若能具備中等程度的信心（清信）與決定心（勝解），並成就順應解脫的心理因素，其未來的投生狀態即已確定。
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本句在探討成佛的必要條件。
在瑜伽行派的體系中，「資糧」是指修行者為了達到覺悟而必須累積的福德與智慧。
此處在詢問具備此等條件的眾生屬於何種類別或狀態。
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本句說明在現世成就「上品順解脫分」的必要條件：修行者必須以「諦」（真理）作為主導的心法（增上法）為對境，並同時具備高層次的信心（清信）與堅定的正確理解（勝解）。
這是在大乘阿毘達磨體系中，論述心法如何透過正確的對境與心理狀態，在單一生涯中快速趨向解脫的機制。

本句說明修行者因資糧不足而導致證果時間不定的狀態。
在瑜伽行派體系中，修行者需在對真理的認可（法忍）與正確抉擇（決擇分）上達到一定等級。
若僅成就「下品」，則雖有進步，但仍不足以確定具體的證悟時機。
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此句在探討修行者在成佛路徑上，對於福德與智慧這兩種「資糧」的具備程度之區分，用以判別其修行階段或能力。
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本句描述修行者在瑜伽行派的修道次第中，對「緣諦」（因緣真理）進行觀察，在法忍（對真理的接納）與決擇分（對真理的確定判斷）上達到中等成就，從而決定其未來生相之時。
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本句說明進入最終覺悟前所需具備的條件。
在瑜伽行派體系中，修行者需透過對「緣諦」（苦之因或滅之因）的深入觀察，將其作為增上法，進而獲得對真理的深刻洞察（諦察法忍），並在現世達成對真理的確定抉擇（順決擇分），以此作為成佛的基礎。

本句在說明論著的結構安排。
在阿毘達磨的體系中，「決擇分」旨在對有為法（ conditioned phenomena）進行精密的分析與分類。
由於「世第一法」指涉的是無為的涅槃，不屬於有為法的分析範疇，故在決擇分中將其排除。
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本句討論最高智慧（世第一法性）的生滅與證悟過程。
在瑜伽行派的阿毘達磨體系中，強調法之剎那生滅。
當最高智慧生起時，它直接就是對真理的現觀（直接體悟），而不會停留在之前的修行階段（前位），因此在剎那之間發生了質的飛躍，而非簡單的相續。
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本句討論修行者在證悟過程中的「退轉」現象。
在瑜伽行派的體系中，區分了「現行」（目前顯現的心態）與「習氣」（潛在的種子）。
對於下中品中順解脫與順決擇的修行者，雖然可能在現行層面出現退轉，但由於其已建立在涅槃基礎上的善根，其深層的習氣並未完全退轉，或其善根種子依然存在，因此不會從根本上重新發起退轉的習氣。
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此句在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派語境中，是在詢問關於「隨信行」修行者的定義。
隨信行是指尚未獲得現量證悟，而依止對佛法之信心而進行修行的人。
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本句描述一種修行者的根機特質。
在瑜伽行派的體系中，修行者雖已積累足夠的福德與智慧（資糧），但因天生悟性較慢（鈍根），無法獨立頓悟，必須依止導師的教導，透過修習「現觀」來直接體悟四聖諦的真理。
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此句為論書中典型的問答式結構，旨在界定「隨法行補特伽羅」的具體定義與特徵，用以區分正法修行者與隨煩惱而行之眾生。
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本句闡述進入現觀的必要條件。
修行者需具備足夠的資糧（福德與智慧）與利根（領悟力），方能隨順增上法，將修諦轉化為直接的真理體悟（現觀），而非僅停留在理論認知。

本句在探討修行者的基礎條件。
在瑜伽行派（瑜伽部）的體系中，「信」與「勝解」是進入正道的關鍵。
信是指對正法產生信任，勝解則是對法義產生堅定且無誤的確信。
具備這兩者的補特伽羅（個體），才能在正確的導引下進行修行。
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本句說明修行從起信開始，經過實踐修行，最終達到覺悟果位的過程。
在瑜伽行派的體系中，信是修行的起點，而果位則是修行圓滿的終點。
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此句為詢問關於「見至補特伽羅」的定義。
在瑜伽行派（瑜伽部）的體系中，這通常是指進入「見道」階段、初次直接證悟真理的修行者，旨在釐清該階段修行者的特質與心境。
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本句說明修行者在遵循正確的法門（隨法行）後，最終達成圓滿的成就（果位），強調實踐法義與獲得覺悟境界之間的因果關係。
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本句是在探討「補特伽羅」（個體/人）的定義。
在瑜伽行派的阿毘達磨分析中，旨在釐清所謂的「人」究竟是實有的實體，還是由五蘊等法聚合而成的假名認定，以及其如何被證實為一個個體。
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本句說明在瑜伽行派的阿毘達磨體系中，尚未證得阿羅漢果的「有學」修行者，在修行過程中已能具足證得八種解脫定，作為斷除煩惱、趨向解脫的定力基礎。
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本句為詢問關於「慧解脫」者的定義。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派體系中，旨在釐清透過般若智慧斷除煩惱、證得解脫之有情的具體特徵與境界。
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本句描述一種特定的修行境界：修行者雖已斷除導致輪迴的深層煩惱（漏盡），在義理上已得解脫，但在禪定功夫上尚未圓滿證得八種解脫定。
這區分了「斷除煩惱」與「證得特定定力」的不同層次。
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本句為論書中的詰問，旨在定義「俱分解脫」這一特定解脫狀態下的修行者（補特伽羅）之特徵與定義。
在瑜伽行派的阿毘達磨體系中，這涉及對解脫相應之法與個體關係的精確分析。
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本句描述修行者達到的高度，即除盡所有導致輪迴的煩惱（漏），並圓滿證得八種解脫禪定，此為阿羅漢或聖者之境界。

本句為詢問關於修行位格的定義。
在瑜伽師地與大乘阿毘達磨體系中，「預流向」是指尚未證得預流果，但已在向道上、即將進入聖流的修行階段。
此處旨在釐清該階段修行者的特徵與法義定義。
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本句界定了特定的修行階段。
順決擇分位是進入見道前的準備階段，心已趨向於能決定空性；見道則是初次證悟空性的階段。
文中提到的「十五心剎那」是瑜伽師地等論典中對初次證悟空性之持續時間的精確定義，標誌著從凡夫轉為聖者的臨界點。
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此句為詢問預流果（初果）聖者的定義。
在《大乘阿毘達磨集論》的分析體系中，旨在釐清進入聖道之流、不再退轉的修行者之特徵與條件。
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本句出自瑜伽行派對心路過程的精細分析。
在瑜伽部下（瑜伽行派）的體系中，證悟並非模糊的過程，而是由極短的「心剎」組成。
此處明確界定在進入見道位後，特定的第十六個心念瞬間，用以精確標記法義轉折或心態變化的時間點。
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本句說明「見道」在瑜伽行派（Yogacara）體系中的多重定義。
見道是修行者首次直接證悟真理的轉折點。
所謂「正性決定」是指對事物真實本性（自性）達到確定且不再錯認的認知；「於法現觀」則是指超越概念推論，直接體驗到法之實相。
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本句說明修行者即便在欲界中仍有慾望，但只要能進入「正性決定位」這一不退轉的確定階段，最終必然能證得預流果（初果）。
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本句說明證得一來果的修行路徑：首先需在欲界中達到高度的離欲狀態（倍離欲），隨後進入對法之真實性質有確定把握且不退轉的「正性決定位」，最終成就一來果位。
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本句說明修行者在斷除欲界慾望後，進入正性決定位，進而證得不還果的修行次第。
這體現了瑜伽行派對證悟過程之位次（位）的嚴謹劃分，強調從離欲到決定位，再到證果的遞進關係。
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此句探討證得預流果（初果）的條件。
在瑜伽師地與阿毘達磨體系中，見道位會斷除特定的煩惱。
此處質詢：若預流果需斷除見道所斷之所有煩惱，為何另有說法僅強調斷除「三結」即可？旨在釐清見道所斷煩惱與三結之間的邏輯涵蓋關係。
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本句出自《大乘阿毘達磨集論》，處於瑜伽行派的論理分析語境。
「攝」在阿毘達磨體系中是指將個別的法（dharma）納入較大的類別、定義或總稱之中的邏輯過程（涵攝）。
「最勝攝」是指在所有可能的分類方式中，採取最完備、最精確且最優越的涵攝邏輯，用以界定該法的屬性。
。
此句為論書中典型的設問形式，旨在引出對特定法相、境界或修行果位之所以被稱為「最勝」的理據分析。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派語境下，通常用於論證勝義諦或佛果功德之卓越性。
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本句分析修行者若缺乏正確的發心（發趣），即使採取出離世間的行動，仍可能因見地偏差而導致「邪出離」或「不正出離」，強調正見在出離過程中的決定性作用。
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本句分析三結在迷妄（無明）過程中的三種因果作用：首先，它們構成了迷妄心所能認知的對象（所知境）；其次，它們是導致錯誤見解（迷見）的根源；最後，正因為認識到這些結使的運作，才能產生對治迷妄的藥方（對治因）。
這體現了瑜伽部對心法運作的細緻分析。
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此句為論書中的詰問，旨在定義特定狀態下的「補特伽羅」（個體）。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派分析框架中，此處是在探討個體如何趨向、到達或進入特定的修行階段或法相之定義。
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本句描述修行者在修道階段的進展，指其已將欲界中五類主要的煩惱斷除，並穩定地處於該道之境界，強調的是斷除煩惱後與道之境界的契合狀態。
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此句在探討聖者果位的定義。
在阿毘達磨的教法中，「一來」指一來果位（Sakadagami），即僅需再投生一次人間即可證悟圓滿涅槃的聖者。
此處詢問的是達到此果位之個體（補特伽羅）的具體特徵與定義。
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本句描述修行者在修道階段中，依循斷除煩惱的次第，成功消除欲界中被分類為第六品的煩惱，並在該道之境界中獲得安定。
這體現了《大乘阿毘達磨集論》對煩惱斷除過程的精細分析，強調修行是分階段、有次第地進行的。
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本句是在詢問「不還向」聖者的定義。
在瑜伽行派的阿毘達磨體系中，不還向是指斷除了欲界之慾與瞋，死後不再投生欲界，而往生淨處天的修行果位。
。
本句描述修行者在「修道」階段的進展。
依據《大乘阿毘達磨集論》對煩惱的細分體系，此處指修行者已清除欲界中特定等級（第七、八品）的煩惱，使其心識能穩定地安住在該道之境界中。
。
此句為詢問關於「不還果」聖者的定義。
在瑜伽行派的分析中，不還果（Anāgāmiphalā）是指證得三果，不再回到欲界而直接往淨處生的人。
此處旨在釐清該階段修行者的心識狀態與法義特徵。
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本句描述修行者在「修道」階段中，依序斷除煩惱的進程。
在瑜伽師地或阿毘達磨的分類中，煩惱的斷除有其特定次第，斷除欲界第九品煩惱代表已達到該階段的特定成就，並在該道的定境中安住。
。
本句在探討進入「不還果」（阿那含）的具體條件。
在瑜伽行派的阿毘達磨體系中，修行者需依次經過見道與修道。
此處提出疑問：既然不還果的達成實質上要求斷除見道及欲界修道的所有煩惱，為何在定義上僅強調斷除「五順下分結」？這是在釐清斷除煩惱的層次與果位達成之間的邏輯關係。
。
本句處於瑜伽行派對法相歸類的論述中。
「攝」是阿毘達磨與瑜伽師地等論書中常用的邏輯術語，指將個別的法（dharmas）歸納於某個共同的類別或定義之中。
「最勝攝」是指該對象被攝入最高階或最全面的類別，用以說明其法義的地位或性質。
。
此句為論書中典型的設問結構，旨在透過自問自答的方式，引出對特定法義、境界或智慧之所以被稱為「最勝」（最高上）的邏輯理據。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派體系中，這通常用於分析究竟智慧或勝義諦的卓越性。
。
本句討論業力與輪迴的因果機制。
在瑜伽行派的阿毘達磨體系中，「勝因」是指在眾多條件中，主導果報產生的決定性主因。
此處指特定的心所或業力，能主導眾生墮入三惡道（下趣）或較低層級的生命世界（下界）。
。
此句為論書中的詰問，旨在探討阿羅漢在定義上與「補特伽羅」（個人/人我）之關係，分析阿羅漢之身分是屬於法之集聚，還是被視為一個獨立的個體（補特伽羅），涉及對「我」與「法」之辨析。
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本句描述修行者達到高度證悟的狀態。
在阿毘達磨體系中，即便在最高層次的無色界（有頂）中仍有微細煩惱存在，必須將這八類煩惱徹底斷除，方能進入最終的解脫道。
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本句為論書中的詰問，旨在定義「阿羅漢果」這一特定境界的個體特徵，探討證得此果位者在心所狀態與煩惱斷除方面的具體定義。
。
本句描述修行者達到解脫最終階段的狀態。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派體系中，煩惱被細分為多類，『有頂第九品』指最微細且最高層級的煩惱。
一旦永斷此類煩惱，即能進入不再退轉的究竟道，達成圓滿覺悟。
。
本句提出論理質詢：若阿羅漢的定義是斷除三界所有煩惱，為何在判定果位時，僅強調斷除「五順上分結」？此處旨在探討成就阿羅漢果的具體斷除條件與結使（Samyojana）的分類邏輯。
。
本句為論證之結論，說明某法之所以具有前述特性，是因為它被「攝」入（歸納）在最高階或最卓越的類別之中。
在瑜伽師地與大乘阿毘達磨體系中，「攝」是一種邏輯分析方法，將具體的法相歸入總括性的名相中，以釐清其性質與位階。
。
此句為論書中的設問，旨在引出對前文所述之法相、境界或智慧之所以被稱為「最勝」（最殊勝、最高）之理據的詳細分析。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派體系中，這通常涉及對究竟圓滿之智或最上乘之道的論證。
。
本句論述法相分析中因果產生的必要條件。
在《大乘阿毘達磨集論》的因果邏輯中，要使特定果法產生，不僅需要獲取（取）主導性的上分因，還必須持續維持（不捨）該因，確保因緣的連續性與強度，方能導向結果。

此句在探討眾生在輪迴中的生存狀態。
在阿毘達磨的分析體系中，透過計算「返有」（再次投生）的次數來區分不同業力牽引下的個體（補特伽羅）及其修行進程或生存週期。
。
本句說明預流果（須陀洹）的特質。
預流果者已進入聖道，不再墮入三惡道，但尚未斷除所有煩惱，因此仍會在人天二道中輪迴，且最多在七次投生之內必定證得阿羅漢果，徹底解脫。
。
此句為對特定類別眾生的詢問。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派體系中，透過對「補特伽羅」（個人/眾生）的分類，分析不同根機與屬性的差異，以闡明修行次第與法義的適用對象。
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本句說明預流果聖者雖已進入聖道，但尚未完全斷除煩惱，仍需在天界或人間經歷有限次的輪迴（最多七次），直到最終證得阿羅漢果而徹底結束苦輪。
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此句為論書中的詰問，旨在定義「補特伽羅」（個人）的性質。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派視角下，補特伽羅並非實有的恆常主體，而是對五蘊之集合的假名稱呼，用以區分不同的生命個體。
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本句說明聖者果位中「一來果」的生死特徵。
指修行者在證得此果後，最多僅在天界再受一次生，隨後即可證得解脫，徹底終結輪迴之苦。
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本句是在探討涅槃境界的分級。
在《大乘阿毘達磨集論》的體系中，根據解脫的層次與深度，將進入涅槃的眾生（補特伽羅）分為不同類別，「中般涅槃」是指一種處於中間層次的解脫狀態，用以區分初級解脫與究竟圓滿的涅槃。
。
本句討論斷除結使（煩惱）與聖道現前的時間關係。
區分了導致輪迴的根本結使（生結）與當下心念中升起的結使（起結），說明在某些修行階段，聖道的現前能迅速對治剛升起的煩惱，直接導向盡苦的解脫狀態。
。
本句描述一種極其迅速的修行轉折。
即便在已產生往生某處的業力趨向（趣生有）時，若能立即生起正確的思惟，聖道（解脫道）能迅速現前，使修行者直接進入斷除痛苦的果位，強調了正念思惟在決定生死去向與解脫時的關鍵作用。
。
本句描述修行者在死後與投生之前的過渡狀態中，雖已產生投生的趨向（業力牽引），但隨即聖道現前，直接截斷輪迴，證得解脫，說明聖道之力量能超越業力的牽引而令苦盡。
。
本句在探討「補特伽羅」（個體/人）與「般涅槃」（最終解脫）之間的關係。
在《大乘阿毘達磨集論》的分析框架中，此類問題旨在釐清解脫的主體性質，透過分析「人」的假名與實相，以破除對實有自我的執著，說明涅槃是煩惱的熄滅而非某個實體個體的進入。
。
本句描述修行者在不同境界中證悟的特殊次第。
在《大乘阿毘達磨集論》的體系中，此處討論的是聖者在進入色界後，迅速證得聖道，直接達到斷除所有煩惱、終結苦輪迴的果位（盡苦際）之情況。
。
此句在詢問「無行般涅槃」的義理。
在阿毘達磨體系中，「無行」（Asaṃskṛta）即「無為」，指非由因緣造作而生、不處於生滅變異之中的法。
般涅槃則是徹底熄滅煩惱與業力、終止輪迴的寂靜狀態。
此問旨在釐清涅槃作為無為法的具體特質。
。
本句說明在特定境界（如淨土）中解脫的特殊性。
在瑜伽師地或大乘阿毘達磨的框架下，指某些眾生生至特定處後，無需再經過艱苦的聖道加行（修道階段）之實踐，即可現前證得解脫（盡苦際）。
。
此句在論述解脫境界時，詢問關於「有行」（受條件制約的造作）與「般涅槃」（徹底熄滅）之間關係的個體狀態，旨在探討達到最終解脫之眾生的特質與條件。
。
本句說明在適宜的環境（彼處）重生後，仍需透過「加行」的實踐力量，使聖道在心中現前，最終達成斷除一切苦諦的涅槃境界。
這體現了瑜伽行派對於修行次第的看法：環境的助緣與主觀的修行努力（加行）共同作用，方能證得解脫。

本句為詢問句，旨在定義「上流補特伽羅」的具體特徵。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派語境中，「上流」通常指修行位階較高、已脫離低劣境界並向解脫精進的眾生。
。
本句描述修行者在色界各層次受生，直至到達色界最高處（色究竟天），在該處現前無漏聖道，最終證得斷除一切苦諦的解脫境界。
這體現了在瑜伽部體系中，修行者透過定境的推進，最終在最高定境中契入聖道而解脫的過程。
。
本句描述眾生在不同生命層次中遇道解脫的情況。
在瑜伽師地與集論的體系中，說明即使在最高層次的無色界（有頂），若聖道現前，亦能證得痛苦終結的涅槃境界。
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本句說明在瑜伽部體系中，雜修的第四靜慮（第四禪）依其修行品質分為五個等級，用以區分定力的深淺與純淨程度。
。
本句說明往生「五淨居天」的條件。
在瑜伽師地與集論體系中，淨居天是第四禪的最高層次，專屬於不還果聖者。
根據修行第四禪的純淨程度與種類（五品雜修），修行者將依其對應的次第，往生至五個不同等級的淨居天。

此句為對論中的詢問，旨在釐清在瑜伽行派（瑜伽部）的法相體系中，「退法」之定義如何應用於阿羅漢。
在《大乘阿毘達磨集論》的語境下，這通常涉及討論聲聞阿羅漢與大乘不退轉菩薩之間的區別，以及在特定教義框架下對「退」之可能性的分析。
。
本句在瑜伽行派的阿毘達磨體系中，討論修行進展的穩定性。
針對根器較鈍的人，即便處於特定的修行階段，若缺乏穩固的定力或正確的思惟，仍有可能從「現法樂住」（即在現世中體驗到聖道之樂的狀態）中退轉。
這說明瞭根器差異會影響修行果位在現世中的維持程度。
。
此句為論書中的詰問，旨在定義或區分特定類型的阿羅漢。
在瑜伽行派的阿毘達磨體系中，會針對聖者的心法、思惟方式及其證悟的特質進行細緻的分類，以分析其心識運作的差異。
。
本句討論鈍根修行者在獲得初步證悟（現法樂住）後的維持條件。
強調對於根器較遲鈍者，單靠初步證悟不足以保證不退，必須透過持續的思惟（分析、省察）來鞏固果位，防止退轉。
。
此句為詢問句，旨在請教關於「護法阿羅漢」的具體定義、類別或特徵，以釐清在瑜伽行派的法義體系中，哪些證悟聖者承擔護持正法的職能。
。
本句分析根器鈍者在維持修行果位時的關鍵。
在瑜伽部體系中，心念的「遊散」（散亂）是導致修行退轉的主因；若能克服散亂，即便根器較鈍，亦能維持現有的正法樂住而不退轉。
。
本句為詢問式，旨在定義「住不動」之阿羅漢。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派體系中，「住不動」是指證悟後心境堅固，不再受煩惱擾亂或退轉的狀態，用以區分不同層次的聖者證果狀態。
。
本句分析鈍根修行者的特質。
在《大乘阿毘達磨集論》的體系中，鈍根者雖能透過修法達到不退轉且在現法中獲得安樂，但因根器限制，缺乏快速精進以鍛鍊根器（練根）的能力，導致修行進境較緩。
。
本句為詢問達成阿羅漢果位的條件或資格。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派語境中，此處旨在探討斷除煩惱的次第以及成就聲聞乘最高果位的具體要求。
。
本句說明鈍根修行者雖進展較慢，但無論心念是否散亂，只要能透過後天的鍛鍊（練根），仍可達到不退轉且在現法中安住法樂的境界。
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此句為對阿羅漢類別的詢問。
在瑜伽行派的阿毘達磨體系中，「不動」指心境不再被煩惱、妄想或外境所動搖，達到絕對的安定。
此處旨在探討達到此種不動狀態的阿羅漢之具體定義與特質。
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本句說明根器利者之特質。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽部體系中，強調根性利者因資糧深厚、悟性高，即便在心念尚有遊散的情況下，仍能維持不退轉的修行位階，並在現前生命中證得法樂。

本句為論典中的詰問，旨在釐清欲界中關於「異生」個體的定義。
在瑜伽行派的阿毘達磨體系中，這涉及對眾生出生方式（胎、卵、濕、化）的分類，以及探討將這些五蘊聚合體稱為「補特伽羅」（個體）的假名性質。
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本句說明特定生命狀態在欲界中生存時，因受慾望牽引或環境限制，無法進入聖道修行，無法證悟聖果。
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本句為論典中的提問，旨在探討在欲界範圍內，哪些類型的眾生屬於「有學」階段。
在瑜伽行派的阿毘達磨體系中，這涉及對聖者修行階段（入聖後至證果前）與其所處境界的詳細分類，用以分析不同層次修行者的心法與處境。
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本句描述修行者在欲界中雖已進入聖道（得聖法），但尚未達到完全斷除所有煩惱的阿羅漢境界，仍有部分「結」（束縛）未盡。
這是在分析聖者在不同界域中的生存狀態與煩惱殘餘情況。
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本句為論書之詰問，旨在定義在欲界層次中，已證得究竟果位、不再需要進行修行訓練（無學）的個體（補特伽羅）之特質與定義。
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本句描述在欲界中修行而達到聖者境界的狀態。
即便身處欲界，但因已證得聖法（如四向四果），將所有導致輪迴的煩惱（結）除盡，達到完全解脫的狀態。
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本句說明三界（欲界、色界、無色界）在分類結構上的對稱性。
在《大乘阿毘達磨集論》的論述體系中，指欲界所適用的三種分類邏輯，同樣適用於色界與無色界。
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此句為論書中的提問，旨在界定並區分處於欲界與色界這兩個層級中的菩薩個體類別，以分析其修行位次與特徵。
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本句討論修行者在無色界禪定或滅盡定之後的轉生機制。
當無色界的定境結束（滅離），若心中仍保有禪定的樂感（靜慮樂），則根據其業力，可能重新投生於較低層級的欲界或色界。
這說明瞭即便達到極高定境，若未斷除根本煩惱，仍會在三界中輪迴。
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本句為論典中的詰問，旨在定義並分析在欲界中成就獨覺（辟支佛）之個體的特徵、法相及其存在狀態。
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此句定義「獨覺」（Pratyekabuddha）的成就條件。
獨覺是指在沒有佛陀出世教導的時代，透過觀察因緣（如十二因緣）而自行覺悟的聖者，其特點在於不依師而「自然證得」。

此句為設問，旨在探討如來作為一個「補特伽羅」（個人/生命個體）時，其具備的超越常情、無法以凡夫思維揣摩的不可思議特質。
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本句描述佛菩薩為度化眾生而示現的過程。
在瑜伽行派語境中，佛之示現是隨機方便，從兜率天候機，直至示現涅槃，全程體現其救度眾生的「大行」。
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本句為論典中的詰問，旨在定義或區分具備「勝解」行持特徵的菩薩個體。
在瑜伽師地與大乘阿毘達磨體系中，勝解是指對真理產生堅定不移的確信，是從聞思轉向實踐的關鍵心理狀態。
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本句說明菩薩在「勝解行地」中可獲得的成就。
在瑜伽行派體系中，勝解是指對法義的堅定正確理解；在此地修行，菩薩能依其程度成就不同層次的「忍」（對真理的接納與不退轉），作為進階修行的基礎。
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本句為論書中的詰問，旨在探討菩薩作為修行主體（補特伽羅），其心中所持有的、能驅動其向覺悟前進的強烈決定心（增上意樂）之具體內容與性質。
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本句界定了討論對象為處於「十地」修行階段的菩薩。
在瑜伽行派（Yoga-cara）的體系中，十地是菩薩從初地到等覺地逐步證悟、圓滿智慧與功德的過程，是衡量菩薩修行進程的標準。
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本句為詢問式，旨在探討「行菩薩」這一類個體的定義特徵（相）。
在阿毘達磨的分析框架中，必須透過界定特定的心法、願力與行為特徵，來區分菩薩與其他修行者的本質差異。
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本句列舉了菩薩修行十地中的前六地。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派體系中，這代表菩薩在證悟初地（歡喜地）後，依序經過的修行階段，每地皆有其對應的功德與修習重點，旨在逐步消除煩惱並圓滿智慧。
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此句為詢問關於「無相行」菩薩的定義。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派體系中，無相行是指修行者在實踐中不再執著於現象的特徵（相），超越了對主客體或法相的分別執著，進入一種無分別的修行境界。
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本句指菩薩十地中的第七地——遠行地。
在《大乘阿毘達磨集論》的瑜伽行派體系中，遠行地代表修行者已遠離初地等較低階段，正向著第八不動地精進，是修行路徑上的重要進階。
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此句在詢問「無功用行」菩薩的定義。
在瑜伽行派（Yoga-cara）的體系中，菩薩的行持分為「有功用」與「無功用」。
無功用行是指修行達到高階境界（通常指八地不動地及以上）後，其利他事業不再依賴刻意的努力或造作，而是自然而然地生起且圓滿。
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本句指菩薩十地中的第七地（住不動地）、第八地（善慧地）與第九地（法雲地）。
在瑜伽行派的體系中，這三地屬於極高階的修行層次，菩薩在此階段已獲得深厚的定慧，能無礙地度化眾生，且不再有退轉之虞。

本句說明證得預流果（初果）的修行者在出離煩惱的方式上分為兩種：一種是透過次第修行逐步消除煩惱而證果（漸出離），另一種則是迅速證悟而脫離（頓出離）。
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本句為承接語，指涉前文對「漸出離」路徑的詳細論述。
在瑜伽行派的體系中，漸出離是指透過修行次第（如五道、十地），逐步斷除煩惱、轉依，最終達到圓滿覺悟的過程。
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本句描述頓出離的成就次第：首先需進入對真理的現觀，隨後依止未至定（一種支持道之生起的禪定狀態）而發出世間道，最終瞬間斷除三界所有煩惱。
此處的「頓」強調的是在道果生起時，對煩惱的徹底且迅速的斷除。
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此處說明在該論著的分析體系中，透過對各品內容的個別判定，將聖果限定為預流果與阿羅漢果兩種，旨在確立其特定的教義框架。
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本句說明具備特定修行條件的眾生（補特伽羅），無論是在現世生活或面臨死亡的關鍵時刻，都能正確領會佛法聖教的真實意旨，顯示出正法對心識的導引作用。
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本句說明修行者若在特定境界中無法辨識法義，可依託先前設定的願力，選擇降生至欲界中沒有佛陀教導的時代（無佛世），藉此在孤獨中修行並證得獨覺（Pratyekabuddha）的果位。
這體現了願力在導引輪迴與修行路徑上的作用。