大藏經白話翻譯計畫

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本段為《大般涅槃經集解》卷十八之科文綱目，涵蓋涅槃經中核心的涅槃常住與佛性義理。
透過四諦、四倒之對比，闡明生死流轉與真實常樂我淨；並藉由貧女藏金、子病、力士眉間珠等經典譬喻，顯發眾生本具佛性雖被煩惱覆蔽但實不失壞的法義，引導行者破除執著、見真實法性。

此段為涅槃經集解中僧亮法師的科判與註疏，探討調御心喜說真諦的教理內涵，體現涅槃經講求佛性與真常之義。
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此段明辨邪正之別，透過對比魔教之邪與佛陀之調御，顯示佛陀能以大悲智力調伏眾生煩惱，引導趣向涅槃寂靜。
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本句闡述佛陀在權教或對治門中，權且將世俗之樂或非苦之法開示為苦，其根本目的在於破除眾生對世俗欲樂的貪著與迷惑，屬於對治因緣的施設。
。
本段闡釋涅槃經系中「常樂我淨」之「樂」義。
當有漏之樂與迷惑對治清淨後，顯發常住寂滅之樂，此乃法身真實之樂，故云佛樂即是真諦。
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此段為僧宗對《大般涅槃經》經文結構與義理的科判註疏，指出特定經文段落的宗趣在於演釋因性與因緣之理。
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說明四諦（苦、集、滅、道）為般若智慧所觀察、照見之對象與真理境界，顯示境智相應之理。
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此段說明涅槃經於諸經中之勝用，指出天台判教中前代諸經（如阿含、方等、般若、法華）雖各攝機宜，但論及圓融具足、究竟顯說佛性，則以涅槃經為最圓備。
。
此段闡明涅槃經中修行常住妙因的次第。
修習中道觀照必須依託相應的境界來辨明智慧，故藉由四諦之理以彰顯因地之相狀，符合涅槃經疏部強調佛性與實相不離因果境智的涅槃義理。
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此段引述梁代僧人寶亮之意，說明昔日（如三藏教等權乘教法）所詮釋的四諦，其境界與對象侷限於三界生死之內，與大乘涅槃經所明之常住佛性、超越三界的實相有所不同。
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本句闡明涅槃經教法的究竟圓滿與無相歸趣。
雖有種種言教施設，其究竟旨歸皆在於顯明離言絕相、寂滅無為的真如本性。
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此段闡釋涅槃經義中捨離枝末執著、直契根本法義之旨趣。
依本遺末指捨權顯實、捨事入理，契合聖意而生真實歡喜。
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此段闡明〈四諦品〉對真理的闡釋圓滿周詳。
修行者若能信受「常住」之法（涅槃佛性之常住），便能依此正信，超越人天福報的流轉，直截了當斷除生死根本。
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依大般涅槃經之佛性常住義，眾生須先確立涅槃常住之理，方能正確理解並透視世間生滅無常的現象，不落於斷滅見。
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本句強調修行中「雙解」（如止觀雙運、定慧等持、權實並解或二諦雙融）的重要性。
在大乘涅槃經疏語境中，若偏執一端而不能雙照雙解，即無法圓融契入究竟佛道。
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此段闡明佛教滅諦中「修苦滅」的實踐與外道觀點的根本對立。
涅槃系經疏強調佛教出世間真實解脫，不共於外道苦行或斷滅見。
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本段依涅槃經義批判常見的外道邪見。
若以「斷滅空」或單純折磨身體的「苦行」作為通往解脫的正理，將使修行墮入頑空或無義苦行，與佛教中依佛性與實相而修的正道不符。
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此句說明佛陀過去所說的某些教法（如施設三乘、說苦無常等）乃為適應凡夫根機而採用的權巧方便（引凡），而非究竟實相。
在《大般涅槃經》常住實相的語境下，以此揭示權實之分，引導眾生由權入實。
。
本句闡明施設方便權教的必要性。
在《大般涅槃經集解》的語境中，佛陀針對不同根器的眾生開示權巧方便之教（權教），是為了誘導根器下劣、智慧未開的眾生逐步修習。
若僅說究竟真實之法（實教），下劣愚夫將因法門高深難入而退失信心、斷絕求道升進的希望。

本句為佛陀釐清「苦」與「苦聖諦」之別的問答。
世間苦受（如地獄眾生的逼迫苦）僅是業報之苦果，若單純受苦即是聖諦，則地獄眾生皆應成就聖諦。
佛陀藉此說明「苦受」不等於「苦聖諦」，唯有能以智慧如實知苦、照見苦之實相者，方能成就聖諦。

本句為南北朝僧亮大師對《大般涅槃經》的註解。
在涅槃經系語境中，苦樂是相對且相成的。
若僅體認世間的苦相，而未證得涅槃常樂我淨之「真樂」，則對「苦」的認知尚不究竟完備；唯有體悟並親證真樂，方能真正洞照世間諸苦的本質，稱為極致的「見苦」。
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此處為經疏中承上啟下、徵起下文的問句，用以進一步追問並開示具體的內容或名相。
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此處闡明凡夫眾生雖有離苦得樂的本能與希求，但因無明覆蔽，往往將世俗無常敗壞之樂誤認為究竟安樂，無法契入涅槃常樂我淨之真實真樂。
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此段闡述凡夫眾生執著三界生死為安樂，未能如實見苦，亦不明辨惡趣之過患。
依涅槃經佛性語境，明示眾生未出輪迴之迷妄。
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此段為《大般涅槃經集解》中對經義的科判與疏解。
依涅槃經疏部語境，透過將「一諦」細分四別（惑、解、聖諦、非諦），來辨明世俗與勝義、煩惱與解脫的真實義理，屬於經疏部中對諦理層次的精密判析。
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此段為涅槃經集解中解釋經文結構與疏解脈絡的科判語。
在闡明深奧的中道圓照之前，先從眾生或見解上的「不解」切入，藉由正反相形的對比方式，使修學者更易契入真實義理。
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本句為《大般涅槃經集解》中對「諦」（真理/勝義）之義理辨析。
指出觀照與理解聖諦時，「諦」之核心在於能照之能觀智或覺照功能（能照），而非僅侷限於所觀之苦境（所照）。
強調智慧能照見實相方名為諦。
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本句為《大般涅槃經集解》中對「諦」（真理）之涵義的進一步辨析。
經疏指出「諦」的作用在於如實照見（照）諸法實相，而非落入單邊、偏狹的執著（偏執）。
在涅槃經系中，真正的審諦與照見必須超越斷常、空有等二邊偏執，具足中道圓融之智慧。
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本句出自《大般涅槃經集解》，探討對『苦』之體認與安頓。
佛法中明悉苦諦，旨在令眾生知苦而斷集、趨向解脫；若未能正確認識苦之本質與對治之道（不得其所），不僅失卻如實了知苦諦之正理，更會於輪迴中深陷苦海。
故須精準認識苦、安頓苦，方能轉苦為覺悟之契機。
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本句為涅槃經疏解之立場，說明過去阿含或般若等前時教法所闡述的聲聞、緣覺智慧（有餘智），因尚未顯揚佛性常住、如來藏等究極實相，故於大乘涅槃圓滿教義觀之，仍未能徹底擺脫顛倒與妄想執著。
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本句出自《大般涅槃經集解》，說明「真善業」之界定在於其所依據的妙理已極盡圓滿（理窮）。
解脫與功德不離極致之真理，理妙極致，所作之業方稱真正無漏之善業。
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此段為南朝梁代僧人寶亮對涅槃經中關於「諦」理多重義涵的註疏與判釋。
說明聖諦之立理並非單一呆板，而是為了對應修行者不同的理解層次，依據不同的境界而開立重重諦義。
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此處依涅槃經集解之論疏語境，辨析苦諦所攝之四種行相（如無常、苦、空、無我等或相應之疏釋分段），首段闡述生死流轉之過患與失壞相。
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此段闡釋依經文教法起修所能獲得的現實與未來果報，於涅槃經疏解中辨明經文段落之義理所在。
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此段為《大般涅槃經集解》科判疏釋，指出經文中「後解脫時」至「方乃證知」之文句，其所詮顯的是修行階位中的「證得」義理。
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此段為經疏中對《大般涅槃經》文句的科判與釋義，第四科指出經文由「我於本際」至「乃得真智」一段，是用來證明迷失本源、失卻真智的義理。
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此處記錄晉代僧人智秀對於涅槃經中諦理的多重義意之判釋，體現涅槃經疏部對四諦或真諦深入多面向的解讀。
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此段依涅槃經疏語境，辨析苦諦中具備的三種意涵。
首句指出眾生因不瞭解苦諦的本質與相貌，故而流轉生死、不知出離。
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此段為疏文科判之語，指出經文由悟解真理進而成就證果的修行次第，符合涅槃經論講求佛性與因果契合的義理框架。
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此段為疏家科判經文之語，指出該段經文的詮釋段落與宗趣，旨在辨明邪見與正理的差別。
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本句為《大般涅槃經集解》中引用慧朗述說僧宗對於「苦諦」的判釋。
涅槃經系結合佛性與實相教理，此處「辨苦諦有六階」顯示修行與觀照苦諦時具有深細的次第差別，依涅槃疏釋之語境進行法義闡述。
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此處依涅槃經疏之釋，辨明四諦中苦諦的真實內涵。
指出若將不正確的苦相或非真實的苦法錯認為苦諦，則違背了「直平理」的真實法義。

為佛陀對聽法大眾或菩薩的尊稱，用以喚起聽者的專注，隨後宣說甚深妙法。
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本段出自《大般涅槃經集解》（涅槃系），依涅槃經佛性與常樂我淨之語境，「如來增長諸結」或指眾生對如來法義理解偏執、未能達解脫究竟，導致煩惱結縛增長而受苦。
此處闡明無知於佛法真實義者，將因不覺而深陷迷惑與痛苦。

此段為《大般涅槃經集解》中引用南北朝時期僧宗之說，針對經文義理作階段性或層次性的疏釋，此處指出第二階位所明示的法義面向。

本句彰顯涅槃經「如來常住」與聞法功德之殊勝。
涅槃經系以佛性、常樂我淨為核心語境，強調若能信解、聞持「如來常住」之真實法義，即便僅短暫聽聞入耳，亦能感得生天之殊勝福報與善果。

此段為經疏中引述古德僧宗的註解，用以判釋《大般涅槃經》經文的層次。
「階」指階次段落，「得」在涅槃經疏語境中，多指修行位次上的獲得或佛性功德的成就。

本句闡明涅槃解脫之真實受用與現證親證的特質。
涅槃法味須由行者自身當下現證，非僅憑推論可知，過去、未來或現在之解脫皆須透過親證方得確實知見。

此句為《大般涅槃經集解》中引用南朝梁僧宗之說，對經文段落或位階進行科判與解釋，此處指出該段義理對應至第四「證得」之階位或境界。

說明眾生因往昔無明（不知本際真源）而流轉生死，直至今日因緣成熟、斷除惑障，方能證得真實佛智。
此處依涅槃系「佛性與常樂我淨」之教理語境，闡明迷悟之轉折。

此段為《大般涅槃經集解》中晉代僧宗之疏釋，針對經文義理或修行證果過程中的偏差（失）進行判別與指正。
涅槃經疏體例常以「案某某曰」引述古德對經義之抉擇。

本句依涅槃經佛性與實相教理，辨析世俗所知的「苦」與勝義中「苦聖諦」的層次差異。
如實了知苦之相，是趣入解脫的修習，但若執著於局部的苦相而未見法性，則僅是世俗名相上的苦，而非真實究竟的苦聖諦。

此段為經疏中對《大般涅槃經》文句義理的集解註釋。
「僧宗」為南朝梁代涅槃學名僧，此處引用其見解，指出經文分段中以「雙」的形式來判斷、總結修行或法義中的得失進退。

依大般涅槃經與涅槃系經疏語境，苦、集二諦偏於世間有漏之因果，若唯知苦集而未了達滅、道二諦與佛性常住之理，則無法於真實勝義法中斷盡煩惱，故不得究竟生天與正解脫。

此段為僧亮大師對《大般涅槃經》經文的註疏，依涅槃經疏部語境，闡述真法與集諦的關係。
修行若未能契入真實智，便無法如實證知並斷除集諦煩惱。
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此處依涅槃經部類之佛性與法義語境，闡明染汙受納導致生死相續的真實集聚義，並辨析真實之集與生起集智的差別。
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本句為《大般涅槃經集解》依涅槃系「佛性常住」語境所作之論述。
法性（諸法實相）與佛性（眾生本具之覺性）本質無二無別。
若未能通達諸法實相之空寂與常住理體，即無法體證與開顯自性本具之佛性。
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本句為《大般涅槃經集解》引述《敬遺記》中僧宗法師的觀點，說明此處經文之文義重點在於辨析《大般涅槃經》的編撰與結集情形。
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本句為《大般涅槃經集解》對經文重複出現的釋疑。
涅槃經系強調「佛性常住」、「如來常住」之教理。
疏主指出經文重複提及，表面上是在記錄結集集會的處所差異，本質上則是因為眾生或執著於無常、未得究竟覺悟，未能通達佛性常住之理，故需重複示現與闡發。
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本句為《大般涅槃經集解》中引述僧宗大師對四聖諦（特別是集、滅、道三諦）修證次第的劃分與剖析。
在涅槃經疏的義理體系中，僧宗將斷惑（集）、證滅（滅）與修道（道）的進程各立「五階」，用以建立條理分明的階位與義理架構。
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此為《大般涅槃經集解》中註疏者對經文結構與義理的剖析。
疏家在此指出經文開宗明義先揭示眾生輪迴生死的過患與過失，以此作為立論與修行解脫的起點。

此句說明守護與延續正法的關鍵在於智慧。
具備深廣實相智慧者，能正確認識並護持佛陀教法，不流於邪見、歪曲或毀謗，從而使正法久住。

本句為《大般涅槃經集解》中引錄梁代僧宗法師對經文結構與章段科判的註解。
「第二階」指科判文勢的第二個層次或階段；「明得」指闡釋修行者於此階段所證得或獲取的法義與果德。

本句說明修持善法或聞法等善因緣所產生的果報。
果報分為世間與出世間兩種：世間果報為轉生天界受樂，出世間果報為斷盡煩惱、證得究竟的正解脫（涅槃）。
依《涅槃經》語境，修持善業雖得天福，但唯有通達佛性與實相因緣，方能導向究竟的正解脫。

此句為《大般涅槃經集解》中彙輯梁代僧宗法師對經文科判或義理次第的註解。
僧宗法師將相關經文義理劃分為不同階段，此處指明該段經文的核心在於闡明「證得」這一修證階位或果德。

本句闡明不知苦、集二諦（苦因與苦果）乃輪迴苦惱之根本原因。
苦諦為世間果，集諦為世間因；因不明瞭世間生死痛苦之真相及其集起之業惑原因，故無法斷惑證真，因而常在六道中輪迴受苦。

此為《大般涅槃經集解》中引述梁代僧宗法師對涅槃經文的科判與註解。
此處「證失」指經文在此段落旨在論證或舉證某種執著、過失或不正見。

本句出自《大般涅槃經》的聖諦詮釋，屬涅槃系常住佛性教義。
從世俗諦觀之，惑業苦之積聚為「集聖諦」；然從勝義諦觀之，諸法實相常住不變、清淨本然，無有真實能集與所集之生滅相，故名「集非集聖諦」。
此處顯發大乘涅槃經「常樂我淨」及超越世俗生滅相的極則法義。

本句為《大般涅槃經集解》中引述梁代僧宗法師對經文科判結構的說明。
「雙結得失」指在章段結尾處，將修行或義理上的正當得利（得）與偏離過失（失）一併總結對照，以明晰持守與偏離的果報與影響。

本句討論苦滅諦（滅諦）的成辦條件。
依涅槃經系與疏解之語境，說明透過多方修持並深入觀照「空法」，斷除煩惱與執著，方能實證苦滅之境（滅諦）。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文的釋導。
意在說明佛陀或修行者對過去權巧說法進行修正與超越時的心理狀態：否定昔日的不了義說，正是因為當下已徹悟並證知了真實的了義正法。
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此處解析涅槃「滅」義。
涅槃或寂滅可分為不同層次，其中「性滅」指諸法本性空寂、無我，契合涅槃經論中依佛性與空義闡釋的寂滅法相。
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此段依涅槃經系之常樂我淨與佛性常住語境，破除凡夫或二乘人將如來的究竟涅槃誤解為斷滅空無的偏見。
強調如來的法身、般若智慧皆是常住不滅，若執著如來身智已滅，即是毀壞真實法身之見。
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此段闡述涅槃經系中「生死」與「佛果」的本質差別。
生死流轉為因緣所生法，自性本空；而究竟佛果具足常樂我淨等真實功德，非同幻化，故言不空。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系論疏語境。
此處討論三世法之有無與因果關係，破除執著二處（如前後際或因果異時）皆空而導致否定真實果報的謬見，闡明因果不謬的經義。
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此處闡明內道佛教之空義不同於外道斷滅空或偏執之見。
佛教之空觀不離緣起，能融攝、圓滿一切諸法，非斷滅頑空。
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本句說明註解者對「逆」字的理解與定義。
在涅槃經疏語境中，解析「空相」是為了破除凡夫與外道的常見、執著等邪見；由於正法導正邪倒、與世俗邪見方向相反，故稱之為「逆」。
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本句為《大般涅槃經集解》中慧朗引述僧宗法師對經文結構與義理的判釋。
僧宗將經文開演之次第分為五個階次（階段），本段經文屬於第一階，旨在揭示惑業煩惱，藉由指出眾生的惑障來說明無法證悟真常佛性的過失所在。

本句討論對「如來藏」與「證入涅槃／佛性」關係的理解。
涅槃經語境強調佛性常住，非因斷盡煩惱始新生成，若執著於「先滅盡一切煩惱方有如來藏可入」的漸次定見，易落於將如來藏視為外在或斷滅後始得之物。
說明修證上對佛性本具與煩惱息滅關係的辨析。

本句為《大般涅槃經集解》中引述梁代僧宗法師對經文科判的註解。
僧宗法師將該段經文分為不同層次，此處為第二階段，旨在說明修行者證得相應法利或聖果之義。

本句強調發菩提心（即成佛之真心）的極大殊勝功德。
在《大般涅槃經》的語境中，菩提心與佛性、常住真理相應。
發心雖僅為短暫之一念，然其因緣極為深厚，能打破生死煩惱之束縛，通達一切法之實相，從而於萬法中得大自在。

此句為經疏中的古德判釋，說明經文文義次第進入第三階段的「證得」，顯示修行成果的體證。

此處依涅槃系經疏語境，闡明若行者雖修習如來祕藏（佛性真實法身），但因煩惱障蔽、未得解脫，故仍於三界生死中流轉而受諸苦惱。

此句為《大般涅槃經集解》中的古德（僧宗）之科判與按語，用以標示經文意旨，此處指出該段落是用以明示第四種過失。

本句闡明涅槃經系中「修空」的正確意涵。
在涅槃經的涅槃佛性語境下，修空並非斷滅一切法、破壞苦集滅道四聖諦，而是指明瞭了見真實空性、圓滿佛性的正修法，遠離偏空斷滅的惡見。

此處為《大般涅槃經集解》中晉代僧人慧朗之疏釋，指出經文於此段落透過對比或配對的方式（雙），來總結修行與造作的得失因果。

此段依《大般涅槃經集解》（涅槃系與經疏部語境）闡釋道聖諦（八聖道分或修行正道）的實質內涵，指出修道之究竟歸趨即是歸依三寶與證得正解脫，彰顯佛性與解脫法的常住不壞之義。

此段為《大般涅槃經集解》中僧宗之疏釋。
依涅槃系經疏語境，修行證果或解說經義往往具有次第性，此處指出下文或此段文義涵蓋八個階位，並以第一階為「道境」，闡明修證道法之境地。

此句說明眾生因無明顛倒造作諸業，致使神識在欲界、色界、無色界三有之中生死輪迴，無量劫來感受生死大苦。
依涅槃經疏部語境，此乃闡明凡夫眾生未見佛性而流轉生死之根本過患。

此段為《大般涅槃經集解》中晉代僧宗的科判與註疏標目，標示此處開始論述修行或見解上的過失，依涅槃經疏部語境，著重於法義之辨正。

本句依涅槃系「佛性常住、常樂我淨」之教理，闡明如來、法、僧及解脫皆具真實常住、不變不壞之體性。
行者若能發心正確見此常住之理，則知三寶與解脫皆非無常生滅。

此段為《大般涅槃經集解》中引用南朝梁代僧宗之疏解，用以標示科判，第三科主要闡明修行者成就佛性功德之「得」。
依涅槃經疏部語境，此處之「得」指因圓果滿所證得之常住佛性或功德。

此段闡明修習涅槃經義理或生起一念相應的淨信心，能成為遠因或勝因，於無量世中感得自在無礙的善果報。
依涅槃經佛性常樂我淨之語境，強調心念造作與果報相應之理。

此處引述南北朝僧宗對《大般涅槃經》經文段落的科判與註釋，指出此段義理屬於修行階位的第四「證得」。
依涅槃經疏之語境，涉及佛性與果證之次第。

本句出自涅槃經系之《大般涅槃經集解》，在涅槃經常樂我淨的圓滿佛性義境中，顯示出超越二乘對立、煩惱即菩提的深義。
此處說明如來往昔雖處於生死凡夫的四倒（常、樂、我、淨）境界中修行，然正因徹悟其虛妄而轉識成智，成就究竟覺道，故稱道聖諦。

本句為《大般涅槃經集解》中晉代僧宗法師的科判與評語。
「證失」指在修證或理解涅槃經義理時所產生的偏差、過失或違背經旨之處，此處依涅槃經疏部論書語境判讀。

此段出自大般涅槃經集解，涅槃經系強調如來常住、法寶與僧寶亦具究竟常住之義。
本句透過反詰或勝義諦之語境指出，若能通達三寶非同世俗無常生滅，方為真正契入並修習四聖諦的真實見解。

本句為經疏中的科判與註疏標示，僧宗為南朝梁代涅槃學僧，此處指出經文論述中以第六雙來結顯修行之得失。

總結苦、集、滅、道四者為聖者所見之真實諦理，為佛教根本教義，能導向究竟解脫。

此句為經疏中的科判與古德註釋，說明所涉經文段落的結構與脈絡，此處指「第七總結」。
依涅槃經疏語境，屬論書與經疏釋經體例。

此句為經文中迦葉菩薩進一步請問佛陀關於修習甚深四聖諦法的義理，依涅槃經系之語境，四聖諦不僅是聲聞乘的基礎法門，在大乘涅槃經中更具備顯發佛性、究竟常樂我淨的甚深實相義涵。

此句為《大般涅槃經集解》中的古德註疏（僧宗案語），指科判或義理次第至第八「領解」之段落，顯示大乘涅槃經義解的次第結構。

此段為古德僧亮對《大般涅槃經》經文的集解註釋，點出該段經文的核心主旨，在於釐清何謂正善具成就，並深入剖析凡夫眾生種種顛倒執著的虛妄相貌。
。
此段說明經論中宣說四顛倒的教化密意。
涅槃經系重在闡明常、樂、我、淨之佛性真實義，藉由破除世間常樂我淨等四顛倒，與出世間四諦相互發揮，使教法圓滿具足而得流通。
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此段為僧宗之疏釋，說明涅槃經文編排的對應結構。
前文藉由客觀境界的抉擇來顯示能觀之智，此處則藉由分析煩惱惑障來對照並顯發真實的解脫見解，體現瞭解與惑、境與智的相對辨證。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏文獻。
在涅槃經義理的闡述中，常透過對照惑染（煩惱相）與解脫（涅槃相）的關係，說明必須先徹底認識生死惑障之相，才能真正彰顯並通達甚深經藏的真實義理。
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此處為《大般涅槃經集解》之註釋文，說明經文鋪陳的次第與結構脈絡。
如同前文討論「三修」（常修、樂修、淨修，或想修、心修、見修等範疇）時的安排，此處欲闡述殊勝之「勝修」，故先提出凡夫與二乘常見的「八顛倒」（於無常計常、於常計無常等八種偏執），以破除顛倒妄執為前導，進而彰顯顯發佛性大涅槃的殊勝修持。
。
本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》科判與文義的註解。
經文至此係回答先前所提的第九個問難，接著剖析並說明偏離正法、虛妄不實的理論與邪執。
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本句為智秀法師對《大般涅槃經》文義的註解，說明前文闡釋苦、集、滅、道四聖諦的目的，在於引導相應根機的眾生理解四諦真理，進而啟發解脫的智慧。
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本句指出修學佛法時若未能生起無漏真智（真解），極易將微淺或偏差的理解誤認為究竟，進而固執己見（僻執）。
一旦有了執取心，就會偏離正道，落入常、樂、我、淨等顛倒妄想（倒）。
涅槃經疏以此提醒學者當防範虛妄執著，方能顯發佛性。

本句出自《大般涅槃經》語境。
涅槃經講述常、樂、我、淨之大涅槃德，凡夫與二乘將世間無常視為常等是為「四顛倒」；但若執著凡夫之「常樂我淨」即是無常，或誤解大乘佛性極果之「常樂我淨」亦同世間無常，皆屬妄計。
佛在此提醒迦葉，若錯解四顛倒之義或倒置涅槃真常，將生極大過患與苦果。

本句為《大般涅槃經集解》中引述南北朝僧亮法師對經文結構的剖析。
涅槃經語境中常對論「四倒」（常樂我淨之妄執）與「四德」（涅槃真實之常樂我淨）。
僧亮指出經文在闡述顛倒之實體（倒體）後，依理應對照說明正理（如四德或無倒之體），但經文出於簡練而有所省文，屬於文法與結構上的省略，並非法義缺失。
。
本句為僧宗法師對《大般涅槃經》科判與文義的解釋。
涅槃經探討四顛倒（常樂我淨與無常無樂無我無淨），此處指出經文進程先揭示於「苦」中取「樂」之顛倒想，至於在「非苦」（如樂受或捨受）中取「苦」之想，則尚非此處急於辨析的重點。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，說明眾生產生「顛倒妄執（倒緣）」的原因。
眾生於生死輪迴等無常苦迫之中，因無明顛倒，自以為所計度者為真理，因而將實質為苦的生死境界橫生樂想，即四顛倒（常、樂、我、淨）中「以苦為樂」的倒見。
。
本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》文義的註解與科判。
法師將經文中對於「初顛倒」（第一種顛倒見）的辨析分為三個層次（三翻）：第一層次先闡明較後出現或次要的顛倒心態；第二層次解析較前出現或主要的顛倒；第三層次則再次引述後者以作為整段論述的總結。
此係經疏解經之結構析論。
。
本句為《大般涅槃經集解》疏文之科判說明，解析經文中關於將無常、苦等凡夫/二乘顛倒執著誤套用於佛身的論述結構。
文中分四個層次（四意）逐步展開：先立標題大綱（開章門）、再加以闡釋（釋章門），隨後分別破除或論證將如來誤視為「行苦」與「壞苦」的顛倒妄執，藉此顯發如來常住不滅、超越諸苦之真理。
。
此句說明若對法義產生邪見、妄加計度，會導致嚴重的惡業與苦報。
在《大般涅槃經》語境中，強調正知正見之重要，若執著於顛倒之見（如不信佛性常住等），即是深具罪業、將受大苦之人。
。
本句為《大般涅槃經集解》中智秀法師對經文結構的科判與解析。
此處指在剖析「四顛倒」（常、樂、我、淨之錯謬認知）中的首個顛倒時，經文或論述展開了三次層層遞進的辯詰與翻破（三翻），用以顯發正確的佛法實相義。
。
本句為《大般涅槃經集解》之科判文句，說明經文結構。
前段已說明將非苦執為苦是顛倒；此處則說明接下來的經文旨在揭示眾生在「苦」的本質上產生「樂」的迷執（即四顛倒中「以苦為樂」），因此必須詳細辨析苦的真實體性，以破除謬執。
。
本句為《大般涅槃經集解》中註解者對經文結構與義理的剖析。
說明經文內容可分為兩部分：先是闡明違背常樂我淨真實理體的「顛倒相」，接著由結集經典者（經家）總結點出眾生執著於顛倒妄想的結語，用以科判經文前後脈絡。
。
此句為《大般涅槃經集解》中科判或文義總結之語，用以明確標示當前所討論、排比或說明的法義次序屬於第一項。
。
本段闡述凡夫對世間苦樂境界的認知顛倒。
涅槃經系強調常樂我淨之真實義，若於世俗樂境中起真實常樂之想，或倒置於本質為苦的世間法中起樂想，即屬無明迷惑，終將招感生死苦果。

本句依涅槃經系常樂我淨之佛性語境，破除執著如來之身為純苦無常的偏見。
如來之身實為常住法身，若謂其捨苦身而滅度，即是於非苦之法妄生苦想。

此段引述晉代僧亮法師對「苦」的分類見解。
依涅槃經疏之語境，苦受分行苦與壞苦等相，說明世間有漏法無常遷流之本質以及樂受變壞時所生之苦。
。
本句依涅槃系經疏語境，闡明諸行遷流不住、生滅遷化之特性即是行苦，顯示一切有為法皆具逼惱性。
。
此處依涅槃經疏之語境，闡明修行者所捨棄之生死身為苦法之聚，進一步指出此苦身對應於三苦中的壞苦，即樂受壞滅時所生之苦。
。
本句為經疏註解用語，承接上文解釋經文中同時列舉或平行說明兩種「顛倒」（如常與無常、樂與苦等迷執惑妄）的文義結構。

本句點出背離真理的錯謬認知。
《大般涅槃經》以「常、樂、我、淨」為究竟佛性與涅槃實相，若將無常執為常、無我執為我等固然是凡夫顛倒；反之，若執著佛性涅槃亦同於世間之無常、無我、苦、空、不淨，則是二乘聲聞緣覺對大乘涅槃妙有實相的顛倒不實認知。

本句為《大般涅槃經集解》中引述智秀法師對經文結構與義理的分析。
「案」為考查、按語之意；「經家」指編纂或結集經典者；「倒名」指眾生對常、樂、我、淨等法所產生的顛倒執著與錯誤稱名。
智秀指出此段經文的第二層意旨，是經家用以總結並標示出這些顛倒妄執的名相。

本句展現涅槃經中關於「如來常住」法義的探討。
在涅槃經語境下，如來非斷滅、非無常，如實通達並宣說「如來常住」之法，能離無常熾燃之苦，具足涅槃常樂我淨之安樂。

本句為《大般涅槃經集解》中彙集僧亮法師的註解。
旨在說明經文此處設教之目的，乃在於剖析與闡明眾生產生顛倒妄想（如於無常中計常、於苦中計樂等）的心態與根本原因。
。
本句批判外道或薩迦耶見將常住不滅的「佛性」或「涅槃」誤解為梵我。
涅槃寂滅本離我相，若執著於常住不滅、自主自在的實體，即落入常見與我見。
。
本句依涅槃系經疏語境，闡明「我見」（執著有常、一、主宰的自我）為一切煩惱結縛的根本根源。
由於眾生未斷我見，若盲目說佛是常，易令眾生生起斷常見執，因此需善巧破遣，不說佛為常住法，以顯中道實相。
。
此段為梁代僧寶亮法師之疏釋，依涅槃經疏之判教脈絡，指出此處文句是用以闡明前文所提及的倒惑（顛倒見），以彰顯經文次第。
。
本句闡述外道或初心學人對「佛性常住」與「常樂我淨」中「我」之概念的誤解。
由於未通達涅槃經中如來藏、佛性隨緣不變的真實義，誤將「常」與世俗常見的「我」混為一談，因而產生見取見，認為主張常住即是落入我見，故生恐懼與罪障。
。
依大般涅槃經之教義，若執著佛為常住不變易之世俗見解，實則落入常見與我見；破除對常之執著而觀無常，乃能契入實相，遠離我見之繫縛，進而真實受用涅槃之常樂。
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此段為涅槃經集解中對經文的古德註疏。
闡明凡夫於無常之苦境中顛倒執取、起常樂我淨之「樂見」，經疏據此作義理辨正。
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此段為《大般涅槃經集解》中對經文義理的疏釋，透過分析「起倒」二意，闡明法義生起與傾覆、或修行邪正得失的本懷。

本句依涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理，指出凡夫以無常、苦等世俗見解看待常樂我淨的如來法身，於非樂處生樂想（或於常法執為無常），背離真實義理，故為顛倒。

此段為《大般涅槃經集解》中晉代僧人智秀的疏釋，探討經文次第或義理產生成倒的原因，屬於經疏部涅槃學系統之判釋。

本句指出凡夫於無常、苦、空、無我的世間起常、樂、我、淨之顛倒見。
此處依《涅槃經》涅槃系「佛性、常樂我淨」與對治凡夫四倒（常、樂、我、淨）之教理，說明將苦因與苦果執取為樂想，即是第一種倒見。

此段為僧亮對《大般涅槃經》中「常」與「無常」相對執著的破斥。
世俗之人常落入二邊見，執著常住則認為恆常不滅，執著滅壞則認為落入斷滅。
此處透過經義疏解，指明偏執二邊之過患，並闡釋真實苦行與正觀之意趣。
。
此段依大般涅槃經集解之涅槃系佛性與苦樂判教語境，闡明壞苦之相。
樂受壞滅時，眾生心生苦惱，此即壞苦之本質。
。
此段為梁代僧寶亮法師對《大般涅槃經》經文結構與義理的科判註解，指出此處文句是透過舉出倒句來呼應並總結前文的意旨。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系論疏語境。
此處探討凡夫常將世間無常、不淨、苦、無我等法起顛倒想，於真實之樂（如涅槃常樂我淨）或對境上生起錯誤認知。
智秀在此指出了於「樂」境上起「苦」見的倒見現象，凸顯凡夫心識對真實義理的乖違。
。
本段為《大般涅槃經集解》中對經文結構與義理的疏釋方法，透過分立三意（約理辨倒、結成倒、出見意），嚴密剖析經中所破之顛倒見與其深層緣由，展現經疏中判教與辨析法義的嚴謹次第。

本句闡述四顛倒中的第二倒。
在涅槃經義中，世間凡夫於諸行無常中妄生常想，或於涅槃常住中起無常想，此種謬誤認知即為顛倒，障礙真實解脫。

此段為僧亮法師對《大般涅槃經》中「常」義的註疏。
涅槃經系以佛性、常樂我淨為核心。
此處指空性法身本具常住特性，修行者因契證此空性（見常），故能親證常住果位。
。
本句依涅槃系「佛性、常樂我淨」之經論語境，闡明凡夫若不能見法身之常住，則落於生滅變異之無常相中。
涅槃經宗趣在於顯明常住佛性，此處從對立面顯示迷失常住即是無常。
。
此段引述僧宗之見解，指出在涅槃經義中，若將本具常住法性之境界或涅槃理體謬作無常想，即是違背真實理趣，故名不修空。
涅槃經系重在闡明佛性常住，故對空義的理解須契合常住妙理，不可落於斷滅無常。
。
依大般涅槃經之佛性與常樂我淨義理，煩惱生死之法為虛妄空無，而如來果德（法身涅槃）為真實不空。
若偏執一切皆空而否定佛果實相，則失於中道分際，錯解究竟空義。
。
此段依涅槃經疏部語境，明示眾生因執著生滅無常而感果短促。
未能契合真實之法身常住（妙常），故其生命之相及見解皆顯短促。

本句闡述四顛倒中的第三顛倒，即在無我法中妄執為我，或於真我法中執為無我。
依涅槃經部類之經疏脈絡，此處不僅破除凡夫於五蘊中妄見常樂我淨的無明，亦彰顯如來藏妙有之真我，凡聖見地不同，迷悟之別即在於此。

此段引述劉宋僧亮的觀點，闡釋《大般涅槃經》中「佛性」的體性。
佛性本自清淨，絕無惑染之相，因此超越生滅、恆常自在，非凡夫執著的斷常之見可及。
。
此處闡明眾生因無明煩惱（惑）繫縛，造作諸業，故於生死輪迴中不得自主，無法獲得究竟自在。
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本句為《大般涅槃經集解》中對經文義理的疏釋，梁代法師寶亮主張在修行次第或教義解讀上有兩個階位差別。
。
本句為《大般涅槃經集解》之文義結構標示。
註疏者說明自段首起至「是名顛倒」文句之間，旨在剖析、闡明先前所述的顛倒妄執（如無常計常、無我計我等邪見），以利後續開顯正法真義。
。
本句為《大般涅槃經集解》中科判註解之語。
說明經文文勢自「佛法有我」起，係轉入對「後倒」（即四顛倒中對於「我/無我」或世間與佛法相異之顛倒見解）的剖析與闡明。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境，旨在辨析「外道神我」與「佛性真我」的本質差異。
涅槃經雖立「常樂我淨」之「我」，但此「我」即是佛性、如來藏，為離相寂滅之真理；若僅執著一能主宰、恆常不變之神我（外道神我），則非涅槃經所申明之佛性真我。

本句闡明倒想即為邪見之道理。
依《大般涅槃經》常樂我淨之法義，若於真淨之佛性淨德起不淨想，或於世間有漏不淨起淨想，皆屬顛倒與邪見。
破除此等妄想倒見，方能體悟真如實相之常樂我淨。

此句為《大般涅槃經集解》中引述南北朝著名經師僧亮（僧亮法師）對經文結構或教理次第的科判註解。
「案」表示輯錄者（寶亮等）整理或考案；「兩階」指將經文所論述的義理或修證進程劃分為兩個階次、層次或階段，用以提綱挈領地剖析經文脈絡。
。
本句為《大般涅槃經集解》之科判解釋。
疏主對經文進行分段與結構分析，說明從經文開頭起至「是滅者是名顛倒」止的文字，是在科判上優先闡明「後倒」（即凡夫、二乘於四倒中對涅槃常樂我淨所產生的倒見或後續討論之顛倒相）。
。
本句為《大般涅槃經集解》之文句結構分析。
文中「不淨淨想」至「第四顛倒」指凡夫與二乘將世間「常、樂、我、淨」四者倒置（即於無常計常、於苦計樂、於無我計我、於不淨計淨）之四顛倒。
疏鈔在此處劃分經文段落，說明該段文義旨在明確標示出前面所提及的凡夫四顛倒現象。
。
本句為《大般涅槃經集解》之科判說明，指出自「迦葉白佛」開始至品末的文段結構與義理總結。
其主要講述常、樂、我、淨之「四倒」（反轉世俗無常、苦、空、無我的四顛倒，顯發大乘涅槃四德），並說明迦葉菩薩於此已深契佛旨、領解法義。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文的註釋。
經文問題「云何作善業」旨在探究獲得涅槃常住果報的修因；僧亮法師指出，佛陀（大仙）宣說造作善業的道理，是為了廣述能成就「長壽」（壽命無量）與「金剛身」（法身堅固不壞）這兩種殊勝果報的修因。
。
本句解釋上文論述的因緣，指出護持正法並非出於瞋恚或爭鬥，而是以慈悲心為根本出發點。
在《大般涅槃經》的語境中，護持正法與展現慈悲是一體的，保護正法即是為了救護一切眾生。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，說明經文中修行因果體系的鋪陳次第。
涅槃經雖以常住佛性為旨歸，然在修證次第上仍廣演成佛之因，從最初入道的「三皈依」起步，漸次進修直至「十地」菩薩位，呈現因果圓滿的修證歷程。
。
本句為法瑤法師對《大般涅槃經》科判與經義的解析。
說明經文中自此段始至「若我住者不離於苦」的文義區間，宗旨在於解答如何依正理造作善業，以指引修行者離苦得樂、趣向解脫。
。
本句為《大般涅槃經集解》科判總結語。
說明自「四依」（即依法不依人、依義不依語、依智不依識、依了義經不依不了義經，或指四種可為眾生依止之賢聖）之文以來，論述核心在於揭示修行者發心修善、護持正法，本質即是具足清淨善業之體現。
。
本句闡釋善業的根本依據。
在《大般涅槃經》的教理體系中，佛性乃一切清淨善法的本源與內在依據，眾生之所以能發心行善、積累清淨善業，皆源於內具的佛性常住不滅。
。
本句依《大般涅槃經》常住佛性與「本有義」之語境，闡明佛性為眾生能生起一切清淨善法的內在理體與根本依據。
若否定佛性之理性存在，則眾生起心動念修習善法即失去了內在的可能性與根源。
。
本句闡明佛性為一切世出世間善業生起的根本依據。
依涅槃經系之佛性義，眾生皆具本覺佛性，此清淨本體乃一切修善斷惡、趣向菩提的內在動力與根源。
。
依大涅槃經之佛性義，闡明眾生本具之佛性為正因，須藉由修持善業之緣因發得，方能顯現佛果。
。
此段引述僧宗之說，總結前品大意，說明法義之正邪、迷悟之關鍵在於心之解惑。
於法若能如實契會即是四諦真理，若起無明妄惑即落於生死顛倒。
。
此段依大般涅槃經集解之涅槃系語境，闡明修行解悟深淺之果報差別。
心執於相或解悟淺薄（微）則感得生天之福報，契合實相、深入真實（著，此處指深刻或堅固不退）則成就正解脫。
。
此處依涅槃經疏部語境，闡明修行之次第：以造作善業為修行的初始，開展無量福德；而究竟圓滿則歸於親證那難見的真實佛性，顯發法身德本。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，說明「廣始解」的內涵。
佛性為極致真實之境（真境），聽聞並解悟此佛性妙理，乃是成就聽聞佛法所生智慧（聞慧）的初始階位（下品聞慧）。
。
本句闡明「解」與「行」及「見性」的因果關係。
在《大般涅槃經》涅槃顯性、常住佛性的語境下，即使初發心者對法義的理解尚屬微淺（微解），只要以此為起點起修，便能逐步引生殊勝的解脫一行（勝行），最終圓滿徹見本具佛性（終能見性）。
因此，這般由微解啟發的修持經驗與功德，皆符合善業的真實意涵。
。
本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》佛性義理的詮釋。
涅槃經系主張眾生皆有佛性，寶亮將佛性開演為四種體性與階段：正因佛性（眾生本具之真如理體）、緣因佛性（能資助顯發佛性的修善功德）、因果佛性（修因所生的智慧與功德果）以及果果佛性（最終圓滿之無上涅槃大果）。
。
此句說明經文中以四種名相（如四德或四種分類）進行歸納時，已能周遍該涵攝之法義，旨趣完整具足，無有遺漏。
在《大般涅槃經》的義理體系中，常以名相的攝受來展現法義的圓滿與周遍。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，闡述成佛或顯發佛性過程中的「緣因」（輔助條件，如功德善根）與「正因」（內在親因，如佛性本具）。
說明無論是作為條件的緣因或作為根本的正因，皆離不開精神與心識的思慮體察，不可脫離心識運作而談佛性之顯發。
。
說明一切有情眾生希求離苦得樂的本能並無愚智之別，但因所追求的修行或世俗目的不同，而開展出不同的義理差別。
。
此段出自涅槃經集解，涅槃經系重於佛性常住之義。
此處闡述真實的正因佛性或正因理體具有始終常住的特性，超離造作生滅、興廢之相，故以此為修證與教理之正因。
。
此段闡明菩薩位中雖有智慧解脫之用，但因未至究竟，仍有微細遷流；唯有登峯造極至佛果位，方得圓滿常住、究竟不動。
。
此段依《大般涅槃經集解》之涅槃系佛性與緣起語境，辨明世俗尋求離苦得樂的見解與作用，屬於世俗情識或生理本能的運作，並非直接等同於善惡業果的感報，藉此釐清世俗欲求與解脫善惡因果的分際。
。
說明眾生本具之清淨心體，雖有客塵煩惱覆蓋，而其本性常自清淨，此為涅槃經疏釋義佛性與如來藏之重要教理依據。
。
此句引述《大般涅槃經》〈師子吼品〉之文，依涅槃系佛性與常樂我淨之經疏語境，闡釋中道實相非二非別之理。
。
此段探討體用與真實理體的關係。
說明若修行或應用的功能不背離究竟的真理，即合乎正道。
。
此處依涅槃經疏語境，闡明佛性三因中「緣因」之義。
以修習一切善行為體，乃至微細如一念之善，皆能成為助發無上勝妙果報的勝因。
。
本句闡述「緣因」之義。
在涅槃經佛性義中，佛性具備三因：正因、了因、緣因。
此處指緣因乃資助、促發正因與了因顯現的外在或相關條件。
。
此處依涅槃經疏之佛性與正因法義，辨析偏執於生滅或非常非恆的思慮見解，未能契合真實不生不滅的究竟正因佛性。
。
此段闡述涅槃經疏中關於因緣和合與法性住持的義理。
說明諸法雖有其自性，但若無助緣則不生變遷；「二因相須相帶」指正因與緣因互為相依、缺一不可的緣起關係。
。
此段闡述涅槃經中關於佛性顯現的三因佛性（或緣因與正因）修行成就。
正因指本具之佛性，緣因指助發正因的善根修行，二因圓滿則煩惱斷盡，證得常住涅槃。
。
此處闡述涅槃經疏中關於修行階位與佛果德性之義。
金剛後心指等覺菩薩最後斷除一品生相無明、現證究竟覺悟的心位，此心即是一切智；依因行轉成佛果，故稱果性。
。
此段出自《大般涅槃經集解》，在涅槃經疏部語境中，「生死」為因果流轉之果，「果果」則指究竟無上的涅槃果德，或針對修證至極之果位作重重無盡之釋，藉此顯示涅槃超越世俗生死之殊勝。
。
此段闡述大涅槃為一切功德的總極，超越因果。
涅槃既是究竟之果，而於此究竟果位之上更顯其殊勝無上，故立「果果」之名，顯示涅槃為果中之極果。
。
此處闡明法義雖在文字詮釋或理解上有次第先後之分，但就體性而言並非存在異時之別，體現涅槃經疏對法義圓融與開權顯實的判釋。
。
此段闡釋涅槃經疏中對「境界性」與「緣助」的判釋。
意指諸法雖相異，若從境界本性之理體而言則無二致，皆屬因緣和合中的助緣，不需立異別開。
。
此段說明《大般涅槃經》中對因果關係的細緻分類。
涅槃經疏部語境下，論及因果往往涉及佛性與業感的深細抉擇，此處將因果開合為單因、單果、重因、重果四類，用以辨明修行與招感的不同層次。
。
此段為《大般涅槃經集解》中對經文科判的說明，透過五個譬喻來釐清與確立佛法中因果的真實體性，契合涅槃經論及佛性與因果不二的義理。
。
此處闡述《大般涅槃經》中關於「一體三歸」的教理，旨在透過顯示三寶一體的實相，令修學者對究竟法義生起堅固信心。
。
依涅槃經疏部語境，此處闡述三種中道之理，正指向造作善業與實踐佛法的行持，體現佛性與修善之不二。
。
本段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系論疏語境。
此處闡明因果相即與深度透析的關係，強調唯有深入窮究佛果之理，才能真正徹見修因之法，契合涅槃經重視佛性與深細因果的旨趣。
。
本句為晉代僧秀（智秀）對《大般涅槃經》特定品次的科判與大意歸納。
依涅槃系經疏語境，強調造善業、三歸依及三種中道之慧行，體現涅槃學風中戒定慧與佛性實相的圓融次第。

此句為經文中的常規對話起首，由大迦葉尊者發問，開啟後續關於涅槃經義的深顯法義解說。
。
本句為探討眾生流轉生死之二十五有中是否存在真實主體（我）。
依涅槃經系之佛性與法身義理，此處破除外道所執之常樂我淨之世俗我，明辨生死流轉中無實我之勝義。

本句為竺道生對《大般涅槃經》經義的按語與設問。
涅槃經系以「佛性、常樂我淨」為核心語境，前文闡明佛法所說的真我即是佛性。
道生在此提出疑難或推論：若佛性即真我，且佛性遍一切處，是否意味著輪迴於三界二十五有的眾生層面亦含有此真我。
這是為了導出後續關於淨不淨、凡聖區別及佛性顯隱的法義辯析。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，透過「相互看不見」的現象比喻眾生因無明覆蔽而未能現證真我。
涅槃經系主張佛性常住、有大我，眾生雖因惑障互不相知相見、看似無我，然此「無我」僅是妄執下的假相，非否定真實佛性之本有。
。
說明發問者之所以提出質疑或提問，是因為相關的教導與義理尚未顯明揭示。
在涅槃經疏中，此句用以解釋經文中問答發起的因緣，說明尊者或大眾隨機發問以啟請如來進一步開演深妙佛性與常樂我淨之理。
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本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文的論釋。
涅槃經系強調眾生皆有佛性，未來的身心中具足佛法僧三寶之功德。
僧亮指出，在此處先論定「未來身中是否有三寶」，目的是為了闡明「真正的歸依（真歸）」並非向外求覓，而是回歸並實現自己未來體性中所具足的三寶。
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本句為法瑤法師對《大般涅槃經》經義的註解。
涅槃經強調佛性常住與三寶同體常住。
若修行者能如實省察、明瞭自身本具常住不變之三寶真性（自性三寶/常住三歸），其修證方向便不會落入邪道或異趨，進而能以清淨正見為依止，精進勤修一切世出世間善法。
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本句為《大般涅槃經集解》之經疏語境，闡明涅槃系「佛性常住」與「自性三寶」之義理。
說明修行者當先確立自身本具真我佛性，進而認知身中即有自性三寶之體，以此為依止而修習一切善法，而非徒向心外求法。
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本句為南北朝梁代高僧僧宗對《大般涅槃經》的註解。
經文前期先打破凡夫與外道於五蘊生死中執著「常樂我淨」之「我」的凡夫四倒，強調凡夫在無常、無我的生死苦海中妄計有我，乃是顛倒邪見；以此為鋪墊，後文方能顯發如來常住、大般涅槃之「真我」法門。
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本句為《大般涅槃經集解》中對經文問難之義理剖析。
問者設下「非有即無」的二元關卡：若主張「定無」，則直接否定了眾生本具的佛性；若主張「定有」，則凡夫執著為「有」即屬合理，不應被呵斥為「常樂我淨」中的「有倒」（顛倒執著）。
此句旨在凸顯中道佛性非世俗定有、定無之二邊概念。
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本句為法師智秀對《大般涅槃經》中「無我」與「業報相續」關係的疑問設難。
涅槃經系探討佛性與常住真我，智秀由此提出問難：若在輪迴中完全否定造業受報的相續主體（我），則生命在一期的化導相續結束後即歸於斷滅，如此將無法解釋跨越後世的積善修德與業果相續。

此為佛陀呼喚與會大眾或發問菩薩的稱呼，為後續宣講大般涅槃大乘終極實相與佛性妙理的發端。
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本句為《大般涅槃經》核心之「常樂我淨」中「我」的法義定義。
此處之「我」非世俗所執著的「神我」或「大我」，而是指眾生本具的佛性、如來藏。
經文直指「如來藏」即是真實「我」的意涵，顯發一切眾生皆有佛性、皆能成佛的究竟一乘教理。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對涅槃經核心概念的體義辨析。
在涅槃系教法中，「如來藏」、「真我」與「佛性」皆指向眾生本具之清淨佛性（本體相同），但其施設立名之角度不同（義異）：在纏隱覆名「如來藏」，主宰自在名「我」，成佛之因與果證名「佛性」。
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本句解釋《大般涅槃經》中「大我」、「如來」與「佛性」三者的核心定義。
大乘涅槃教法中，『我』非世俗有漏之假我，而是具足八大自在的大我；『如來』為乘真如實道而成正覺者；『佛性』則是眾生本具、不變不易的真如清淨本性。
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本句點出《大般涅槃經》的核心思想——「一切眾生悉有佛性」。
此處將「悉有」之內涵直接貼合「常樂我淨」四德，說明佛性並非世俗生滅無常之法，而是具備永恆（常）、安樂（樂）、自主自在（我）、清淨無染（淨）的如來藏涅槃本性，凡夫與聖者本具不二。
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本句說明生死輪迴之因。
因執著有心、起意造作（行），並存有貪求獲取之妄念，導致業因與苦果相續相生、循環不斷。
若能通達空性、息滅求得之心，即能截斷因果輪迴。
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本句依涅槃系「佛性常住」與「因果不二」之義理，闡釋眾生與佛性、因與果之間的相即相入關係。
因果互攝，故明一切眾生皆具本覺佛性。
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此句為疏主引述晉代僧宗法師對經文結構的科判釋義，指出問答內容可劃分為四個段落，有助於理清經文脈絡。
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此段為涅槃經疏中針對「五譬」之科判說明。
在大般涅槃經中，常以多種譬喻來闡釋一切眾生皆有佛性、實相常住的義理。
此處以五譬辨別佛性有無，旨在破除執無或執有的戲論，顯發中道佛性。
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此段闡明涅槃經理深難測，眾生若迷失於生死則感受諸苦，若能解悟妙理則能資助法身心神。
面對甚深法理，唯有仰信為入道之本。
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此處闡明信仰須有正確的依止處與觀行，若心無所住或依止失正，流於盲目或偏邪，縱然心生信仰亦無法契入解脫義理。
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本句體現《涅槃經》如來藏與佛性思想。
說明眾生本具佛性，自身即具足佛法僧三寶，修行應當向內返照自性、歸依自心三寶，而非向外馳求、執著身外之佛。
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本句為經疏對法義解悟功德的總結。
說明修學者若能契合佛性常住之正理，則立宗明義有所依據，不致落入斷常二邊；安住心神有所依止，得以究竟遠離恐怖顛倒。
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說明修學者縱然在解理或觀心上已得安住之處（擬心有地），亦不可偏空廢有，仍需於事相上圓滿種種菩薩萬行，方能成就究竟佛果。
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本句出自《大般涅槃經集解》，說明修習涅槃常住法門的樞紐在於離兩邊的中道觀。
文中指出三歸依為入法之始，而於歸依之後緊接著闡明中道並勸誡依教奉行，即是將「善業」從世俗福業提升至能通達常住涅槃的正因（中道正業）。
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本句為涅槃經疏中寶亮法師對經文問答邏輯的解析。
經文中發問者關注的是修習善業的操作（作善業），而佛陀（或回答者）則直接從「正因」切入。
寶亮點出其深意：造作善業並非僅止於外在行為，若不先明瞭因果正理與正因，所作善業即缺乏正見導引。
欲修善果，必先確立正因與因果正見。
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本段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏部語境，強調修持與造善必須依循正確的指導方向與究竟正因，方能成就佛道與清淨善業。
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此句為經疏之科判與承先啟後語，說明涅槃經文接下來將透過五種譬喻，具體顯發法身常住或佛性等深義。
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本句出自《大般涅槃經集解》，引述僧秀（智秀）之語，闡釋一切眾生皆具佛性，未來必定能成就佛果的涅槃大義。
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本句闡述眾生由於無明與惑業之故，導致生死流轉、相續不斷，並在此基礎上持續造作善業或惡業。
依《大般涅槃經集解》涅槃系「佛性、常樂我淨」及緣起業感之語境，說明煩惱與業力為生死相續的根本因緣。
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此段為曇纖法師對經文疑義的註疏解說。
透過「有」與「雖有而不見」的二意辨析，闡明法體之存在與眾生因障蔽而未能見之理，契合涅槃經論中探討佛性有無、隱顯的判教語境。
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此處為經疏中疏主或編纂者的按語（明駿案），指出針對前文所引經意或問答，其解答包含兩種不同的理解或意趣。
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此段為《大般涅槃經集解》中對經文義理的判釋方式，此處「有」指依涅槃經疏之判教體系，針對特定經文義理作有無、權實之判定。
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依涅槃經疏部義理，闡述法體雖具足常住（有），然凡夫因障蔽而不能見之理。
此處指出不見是由於缺少見緣、唯具不見之因，藉此辨明諸法因緣與見與不見之機理。
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此為經論問答中常見之徵起語，用以提出下文的釋義與細則，彰顯法義的具體內容。
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說明眾生由於煩惱覆蔽了清淨本性與智慧，因而無法生起見法、見佛性的正因。
此處依涅槃經集解之佛性、煩惱覆障語境判讀。
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本句依涅槃經疏部語境，探討佛陀說法的對象與義理。
對於被惑障覆蔽、不相應正法的非法之處，佛不予宣說。
修行者雖自身未見，但真理與諸有之法本自具足，不因未見而有所減損。
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此處闡明語言文字若離開真實法義或契理之處，便無法正確詮顯實相，反而會落入情見與虛妄的顛倒見解中。
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此句為經疏中的承上啟下之辭，說明論主或疏主將以五種具體譬喻，全面且深入地闡發前面所提到的涅槃經義與佛性常住之旨。

此句依涅槃系經疏語境，闡明大般涅槃經所說的「佛性」即是真實究竟的「我」義。
不同於外道所執的生滅虛妄我，此處的「我」乃指如來藏自性清淨、常樂我淨的真實法身。

本句為東晉僧肇、道生等諸家集解中竺道生之註釋。
在此涅槃經疏語境中，「種相」指法之本性、因性或種子相，此處道生以「自然之性」解釋，強調佛性或諸法實相乃本來自爾、非由造作之本然性質。
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本句為《大般涅槃經集解》中對佛性與我之關係的融會釋義。
涅槃經系強調常樂我淨與如來藏佛性，此處說明「我」與「佛性」以及「佛藏」名相雖異，實體則一，皆是指諸佛法身之本源，乃互文異義之說。

此段闡明真實法義（佛性本理）自古以來本然常住，但因眾生為煩惱障蔽，未能契會本基，故不能得見。

此段為竺道生對《大般涅槃經》經文的註疏，闡述煩惱或執著如何遮蔽佛性真理與實證智慧，使眾生無法照見本具之成佛之理與現前之明證。
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此句為《大般涅槃經集解》中引用劉宋僧亮法師之註疏，旨在闡釋經文中「藏」字的深意，符合涅槃經疏部依佛性與實相教理作判讀的語境。
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此段引述僧宗之說，闡明真理常住之義。
法性理體本無生滅斷絕，不因世俗相狀之隱顯而有所增減，隱顯僅是現象之變異而非本體之有無。
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本句指出流轉生死與出離涅槃的根本分際。
在此涅槃經疏語境中，強調眾生迷悟雖殊，歸納其本質皆不出正智（解）與無明（惑）二途，為抉擇佛性與生死之基石。
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本句闡述流轉生死的根本原因。
理即是真理、實相；惑即是無明煩惱。
若心背離真理，惑業隨之而起，因而導致紛紜不息的生死輪迴，體現涅槃經系以佛性、真實理體為依歸的判教語境。
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本句闡明修行者若能依止真實義理起修而獲得正解，即能契入諸法本然的寂滅涅槃境界，體現定慧不二的解脫實相。
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本句闡述「藏」字的命名由來。
依涅槃經系之佛性義語境，如來藏或真如本性因客塵煩惱障蔽而隱覆不顯，故立「藏」名，待煩惱斷除則法身顯現。
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闡明諸法實相（理）為常住本具、非因造作而生起。
既非新造，則非斷滅，故不可執著其為「無」。
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本句為《大般涅槃經集解》中論證法之「有」與「無」的邏輯。
涅槃經系在討論佛性或諸法體用時，強調「用」的顯發；若尚無顯現的功用或作用（見用），即不能在現實條件下執著其為實有。
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本句出自《大般涅槃經集解》，闡明佛法中道教理的正確體認方式。
中道本身是離於斷常、有無等二邊的真理教法，故其教說並無過患（非病）；但若學習者產生實有執著，將「中道」當作一種實有的境界或自我所擁有的事物（計已有），反而落入執著之中，形成了倒見（成倒）。
此處提醒修行者應契入中道實相，而不應對「中道」本身起名相上的執著。

此為佛陀對聽法大眾或特定對象的親切稱呼，用以提醒並召喚聽眾專注聽聞妙法。
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此為《大般涅槃經》中著名的「貧女寶藏喻」開端。
以貧窮女人家中本藏有金藏卻不自知、受盡貧苦為喻，比喻眾生皆有如來藏（佛性），卻因煩惱覆蔽而不知自家寶藏，長劫輪迴受苦。

本句為竺道生對《大般涅槃經》佛性義之註解。
道生大師主張「眾生皆有佛性」，並將「本有佛性」的體現與「慈悲心」緊密結合，說明佛性並非遙不可及的抽象概念，而是如來慈愍護念一切眾生的本具德用。
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此句為梁代僧宗法師對《大般涅槃經》文義的註解。
經中常以各種譬喻（如雪山草藥、暗室寶藏等）說明眾生雖皆有佛性（「有」），但因無明煩惱覆障而無法親證（「不見」）。
僧宗在此點明該段經文譬喻的核心旨趣。
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此句以世俗「女人喜愛珍寶卻不知寶藏所在而致貧」為喻，說明眾生雖求常樂我淨（真寶），卻因不明瞭佛性（寶處）而輪迴受苦、缺乏法財。
本經疏（大般涅槃經集解）依涅槃系「佛性常住、顯發寶藏」之教義，以「不知處」比喻無明遮蔽佛性，提示應開顯內在佛性法寶。
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本句闡明眾生輪迴之根源。
眾生因無明驅使，內心產生欲求與執著（願樂），追求世俗快樂與存在，然世間有為法皆屬無常、苦、空，無法獲得真正安穩之依怙處（不得所），因而執取惑業，不斷在生死界中循環受苦。
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本句為南北朝法瑤法師對《大般涅槃經》中「女人」或化現意涵的註解。
法瑤立足於涅槃經系「眾生皆有佛性」之理，說明成佛之理體現於悲心慈惻；為了度化眾生，理體與悲心隨緣應化，乃至示現為女性之身，展現佛菩薩無礙之大悲方便。
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本句以貧者為喻，說明僅理解或聞思「成佛之理」，若未經實修親證、未於自身體現佛性功德，則此理於己仍無實用，如同貧人說食數寶，自身仍不得安樂解脫。
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本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》文句的註解。
僧宗指出迦葉菩薩適才所提出的問難，若順著其邏輯推演論辯，將會使議論前後相互矛盾，因而陷入論理上的過失與困境。
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本句為《大般涅槃經集解》對經文比喻的疏釋。
指出如來之所以設譬，旨在闡明所論之二事（或二法）均離諸過失與患難，使修學者明白其圓滿無咎。
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本句以「金藏」喻顯佛性理體（或如來藏）。
雖受煩惱覆蔽而不顯現，但其體本具、真實不虛，絕不可因眼不能見而認定其無。
此乃《涅槃經》立「常樂我淨」、佛性本有之核心義理。
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本句為《大般涅槃經集解》中論證法之「有無」與「作用」關係的剖析。
說明事物若尚未展現其應有的功用（現用），在當下的因緣條件中即不能被認定為現前實有。
此處討論體用與三世（過去、現在、未來）的因果論辯，強調顯現其功用纔是判定當前存在與否的關鍵。
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本句出自《大般涅槃經集解》，以「女人」之功德譬喻修行者懷持「常住」之正解。
女人的特性在於能生育並養育後代，以此比喻修行者若建立大乘涅槃常住不變的正見，便能從中生起一切善法與無量功德。
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此句依涅槃經集解之語境，釋義如來之教法與德行超越常情，能如牧者般養育眾生慧命。
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此句為《大般涅槃經集解》中對經文譬喻的科判疏解。
寶亮為南朝梁代涅槃學派名僧，此處歸納並開展經中譬喻的意趣，有助於釐清經文深義。
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此句依涅槃系「佛性常住、本有正因」之語境，闡明眾生流轉六道雖然無始，但其成佛的根本正因亦是本具常住，並非造作而生。
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本句闡釋涅槃經集解中運用譬喻的密意，說明甚深法義需觀機逗教、契理契機，故不能一概即時宣說。
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本句記述涅槃經疏中，大眾聽聞迦葉所舉譬喻後心生疑惑，認為若法體非是斷無，即應現起實際作用，迦葉因而針對此義立十一重難以破斥或抉擇深義，屬於論議釋疑的範疇。
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本句為《大般涅槃經集解》中對經文譬喻的疏釋，闡明「理具」與「事顯」（或「性德」與「修德」）的差異。
雖然一切眾生本具佛性之理（性理不無），但若迷失正解、生起無明煩惱，就會沉淪生死輪迴。
佛性理體若無修證因緣相應，便無法在當下顯現功用。
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此為《大般涅槃經集解》中對經文譬喻次第的章段解析。
旨在說明本段譬喻的作用，是為了補足前文僅論述「先得後失」（如眾生本具佛性卻因煩惱而隱覆）的侷限，進一步開顯「既失復得」（透過修證重新彰顯佛性）的義理，使佛性顯發與修證次第的譬喻更為完整。
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本句出自《大般涅槃經集解》，探討眾生與六道輪迴的關係。
說明在眾生分類中，存在尚未證得終極涅槃解脫，但因特殊因緣（如暫時出離或處於特定界位/位階）而不在六道常規輪迴中的狀況，用以論證佛性與生死輪迴的相狀差異。
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本句承接涅槃經破除執著之論辯，說明若證得無相或破除常見者，對其而言，諸法假名施設之「有」即非實有，無須執著於有；強調破除對名相法執的必要性。
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本句為經疏註解文字，說明經文引用譬喻之目的，在於闡明與廣演涅槃法門中的兩種核心意旨（如常與無常、權與實、或修因與果德等二旨），使學習者能藉由生動的譬喻深入理解深奧的法義。
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本段依涅槃經集解之疏釋，辨析佛法正因佛性與經法流傳之相，說明法雖有失得之相，但正因不壞，故非斷滅。
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此段為《大般涅槃經集解》中對經文譬喻的註疏。
涅槃經疏解論中常藉由多種譬喻來顯發法義，「偏喻」指偏取譬喻之一隅以顯正理；「得」字則在此處解釋為必定能成辦、證得之意。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境。
此處以貧女為譬喻，指一切眾生身無功德法財、流轉生死，窮困貧乏，藉此彰顯如來常住、眾生皆有佛性而煩惱障重的實相。

此處為經疏中對經文事相或處所的科判與略標，指明說法或事件發生的空間為室內、房舍之內。

本段出自《大般涅槃經集解》，引述東晉僧亮之解說。
闡明「五陰」（色、受、想、行、識）生滅相續的狀態，在生死流轉中具有如舍宅般供眾生棲止、庇護煩惱與果報的義理，屬於涅槃經疏部對法相的詮釋。
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此處依涅槃經疏之佛性與因果語境，闡明因果非由外在造作或外道神我所生，而是法爾具足於內在心性之中，體現諸法自性本具的理趣。

此處於大般涅槃經集解之語境中，以真金之藏比喻如來藏本具之常樂我淨、無量法寶等真實功德，非世俗虛妄之法。

此段引述晉代竺道生之說，解釋「藏」的含義。
在涅槃經義中，「藏」指法身常樂我淨之理本自具足，但因眾生未悟而隱伏未顯，即如來藏之意涵。
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此段引僧亮之說，以世間尋得寶藏能使人致富的比喻，來闡明見到自身本具之佛性即能成就無上佛果的道理。
涅槃經系強調眾生皆有佛性，見佛性為成佛之根本。
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此段引述晉代僧人法瑤之說，以「舍內寶藏」譬喻身中本具之佛性。
在涅槃經疏部語境中，探討佛性雖具足而未顯發之理體狀態。
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此段為曇濟法師對《大般涅槃經》中「藏」義的註疏解讀。
涅槃經疏中常探討佛性或法藏具足萬德之義，此處指出「藏」的涵義在於因行與果德圓滿具足。
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此段引述僧宗之見解，說明佛果上之法寶功德廣大無邊、無窮無盡。
依涅槃經疏之語境，論述佛法究竟果德之深廣。
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此句依涅槃系「佛性」與常住之理的語境，說明法身與真理清淨無染、堅固不壞的特質，猶如世間黃金般極為珍貴。
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此處依涅槃經疏之語境，解釋「藏」字之含義。
眾生本具之清淨佛性為無明煩惱所覆蔽隱沒，故稱如來藏；此乃依染污隱覆之義而立名。
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此段為《大般涅槃經集解》中智秀之疏解。
闡明法性真理實無二相，然因應眾生根器、意樂繁雜不一，故佛法施設開顯之言教隨之而有多端差別。

此處記述事相上的隱密或世俗之不知，依涅槃經集解語境，彰顯密行或事相之不為外人及眷屬所覺察，反映出修行者行事或所受境界不顯於世俗所知的特質。

此段為竺道生法師之註疏，闡釋同處安住、共稟法義而形成和合共處之因緣，體現六和敬或同體共安之義趣。
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此段為僧亮對《大般涅槃經》經文之集解。
在此特定的涅槃疏釋語境中，以「小」與「大」分別比喻凡夫與二乘（聲聞、緣覺），藉此對比凡夫境界之狹劣與二乘修行之廣大，為後文闡發佛性與究竟一乘作鋪墊。
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本句引述晉代僧人法瑤之語，闡釋眾生根機與品類的差異源自於宿世善根與發心的深淺大小，對應涅槃經中隨機教化的旨趣。
此處依涅槃經疏部語境，以佛性與根機權實分別來理解「大小」。
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此處依涅槃經集解之語境，解釋「同居累內」即是指眷屬家親，彼此因恩愛、煩惱相纏而同處生死牽累之中。
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此處闡明眾生因無明覆蔽而背覺合塵，對真實理法全然無知，隨生死流轉，彰顯涅槃經中強調凡夫迷失佛性與實相的處境。
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此段為《大般涅槃經集解》中對曇濟法師觀點的引述與辯證，探討佛身或眾生身之優劣與大小的義理，屬於涅槃經疏部關於佛身常住與差別相的詮釋。
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此段引述僧宗之見解，對比三慧中「聞慧」與「修慧」之勝劣。
依《涅槃經》涅槃經疏之判釋，聞慧多屬聽聞經教、依言生解的初步階段，而修慧則是依所聞法義實際禪修思擇、契合真實法性之深廣修行，故以聞慧為小、修慧為大。
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此段為梁代僧寶亮法師對《大般涅槃經》經文的疏釋。
意指若僅粗略舉出六道眾生流轉之相，而未能通達其深義與究竟本際，便會落於大小乘或權實的分別執著中。
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本句為僧智秀之註疏見解，探討學人在佛法中因佛陀未開示而生起未知之見。
依涅槃經疏語境，顯示聞法深淺與佛陀教化之次第因緣。

此句為敘事過渡語，記錄當時有特殊人物（或非常人）出現於會場或因緣之中，為後續經義問答或因緣發展之鋪陳。

本句為《大般涅槃經集解》中引述南北朝高僧僧亮對經文譬喻的釋論，說明經文中相應的譬喻本意是在比喻佛陀的功德、體性或救度眾生之作用。
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本句解釋聖者之所以稱為「異人」的原因。
凡夫被困於三界（欲界、色界、無色界）中受生死輪迴之苦，而獲得解脫的聖者能超越三界的束縛，因此在生死境界與體性上皆與世俗凡夫不同，故稱為「異人」。
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本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》文句的註解，用以點明經文當前所論述的主體或宗旨即是「佛」。
在涅槃經疏的語境中，旨在明確經文所述之常住湛然、具足功德者乃指佛陀本身。
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本句為經疏對大涅槃經文中立喻方式的解析。
說明立喻時取「因」（如種子、能生）與「果」（如芽果、所生）兩者在體性或作用上的差別類別，藉由因果相異的現象來比喻法義中的深妙道理。
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本句為《大般涅槃經集解》中曇愛法師對經文結構與譬喻意旨的註記。
經文前半段以譬喻說明眾生悉有佛性（如盲人不知手中金寶或藏寶），卻因煩惱障蔽而不能見；此處則承上啟下，說明後續經文將以譬喻解釋佛化導眾生需待機緣成熟，不可強行直說之教化智慧與權巧方便。

說明菩薩或佛陀具備無量智謀與權巧力量，能洞察眾生不同的根機與意樂，隨宜設教、彈性運用各種權宜方法以引導其趨向解脫，而不執著於固定法式。

本句為《大般涅槃經集解》中引述南北朝梁代高僧曇濟法師的解說。
曇濟認為經中此段文句，是以善巧方便的方式來顯發大乘涅槃宗義核心的「佛性」理體，使學習者能藉由經文巧喻或次第開示，深入體悟如來常住、眾生皆有佛性之法義。
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本句為《大般涅槃經集解》中曇愛法師對經文的註解。
旨在說明佛菩薩之所以能救渡眾生、展現種種功德神通或受持苦行，皆源於內心無量慈悲心的攝持與推動。

此句為經文故事中敘述者或人物對貧女說話的引導語，典出《大般涅槃經》「貧女寶藏」之喻。
文中貧女喻指不知自身本具佛性的眾生，而向其發言者則象徵示現教化、開示心中伏藏（佛性）的善知識或佛陀。

本句為《大般涅槃經集解》中曇愛法師對經文的註釋。
說明佛陀應化世間、說法度生，乃是由於眾生的善根機緣（機）與佛菩薩的慈悲應化（感）彼此交會、互相發起。
眾生有求道之機，佛即有應化之感，機感相應方能成就教化之業。

此句為經中譬喻故事之敘事對白，長者或主人對他人表達給予報酬以僱用其工作。
在《大般涅槃經》的譬喻語境中，常以此類僱傭、給與作價等世俗情境，比喻佛陀或善知識以種種方便教法誘導、提攜眾生，使其漸次修習善法。

本句為《大般涅槃經集解》中引述梁代曇濟法師對經文的案語解析。
說明佛菩薩或修業者在因地所立下的誓願（本願），於果位或相應時節得以圓滿實現、順遂滿足。
。
本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》經文所作的註釋。
僧宗指出，此處的言論與辨析並非定法或絕對的終極實相，而是為了對治特定機感、方便引導眾生而作的「擬宜」（權巧擬設、比擬適宜）之說。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境，強調佛性的真我性與自主性。
「剋期」指修行者約期證悟；「我分野」指佛性本具於自身，為真我所掌管之界分；「不容稱僱夫」係以比喻說明佛性非由外求或受人指使之客體（如僱工），而是眾生本自具足、能作主宰之真實自性。
。
本句借世間農作或營生中「僱借所收」利潤較少的事相，比喻修行或修福若藉由倚賴他人、非自己親行精進，所得功德利益亦相對薄弱。
。
此段依涅槃經疏部語境，評議二乘聖者以無餘涅槃為究竟而斷除結使，其所證得之果位與法益相較於佛果常住涅槃，仍顯得稀少短暫，譬如受僱傭所得有限。
。
本句依涅槃經集解之語境，闡明佛教因果業報與佛陀化導之關係。
眾生之解脫與證果，本須自身精進斷惑（自作自受、自修自證），而非由神祇或佛陀外在主宰（僱作者）所造作；然佛陀發大悲心施予救濟與教化，引導眾生完成斷惑之要務。

此句為經文中的對話語境，體現佛陀或說法者囑託弟子或大眾承擔弘法、護持或行持佛事的意旨。

此段為南朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》經文的集解評案。
點出佛陀本於大悲願力，以拔除一切眾生生死及煩惱大苦為本懷。
。
本句指出修行斷惑與度化眾生的重任尚未結束。
在《大般涅槃經》的語境中，說明若苦諦（生死煩惱與果報）尚未完全消盡、尚未證得究竟涅槃，則肩負的重任（如修行斷惑、度化眾生等）便不能算作完結。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，說明聖人（佛菩薩）以度化一切眾生解脫生死為本誓願。
若眾生能隨順教法渡越生死苦海，即是實現聖人度生的初衷，因此於教化義理上稱之為『為我』（即契合佛菩薩利益眾生的本懷）。

以農事中的除草來比喻修行時須耘除內心的煩惱與業障，掃除障礙覺性的各種雜念惡法，使自性善根得以順利生長。

本句體現《大般涅槃經》顯實破權的教義體系。
法瑤法師解析，佛陀前期宣說「無我」，屬於破除凡夫將五蘊妄執為「我」的應病予藥（破顛倒我執）；而佛陀最終的究竟意旨，是在於開示眾生本具常樂我淨的「佛性真我」。
經中以僱工等譬喻，說明佛陀先以權巧施設引導、後開示真實佛性的教化次第。

本句為《大般涅槃經》中「功德天與黑闇女」譬喻之對話情境，表達女人對於某項請求或要求做出明確拒絕的表態。
在涅槃經法義語境中，此譬喻用以說明福禍相依、苦樂相隨之理，世人若欲單獨執取福報（功德天）而排斥禍患（黑闇女），在事理上是不可能的。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮的註疏。
探討修行過程中，當行者專注於某一特殊行法（偏修）時，其心境與功德趨向殊勝（道勝修應至），以致於超越或暫時無法維持平時常態的行持。
。
此句為晉代僧人法瑤對經文義理的直白批釋，說明該段法義的旨趣即在於此，無須過多曲解。
。
此段闡述凡夫眾生因染著於自利之執著，缺乏菩薩道自利利他、慈悲普渡的兼化胸懷，故於究竟菩提或廣度羣生之事顯現其能力之不足。
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說明凡夫無始劫來深著我見與常見，對世間無常遷流的真理難以頓信，須藉由教理薰習方能破除常見。
。
本句為經疏中引述古德道慧之語，旨在評定經文中所現辭句的修行狀態或發言者的心態，指其屬於未具正信、未階信位者的言論。
。
本句強調修行首重抉擇正見。
必須先如實了知三有（欲有、色有、無色有）之相與法性義理，心開意解、分明無惑，而後方能發起真實的行持，不落於盲修瞎練。

本句出自涅槃經集解，展現世俗因緣中的條件與對應。
在涅槃經義理語境中，多借事顯理或凸顯眾生執著金寶、世間珍藏之喻，此處偏重情境之敘事與條件互換。

此段為晉代僧人法瑤對經文義理的註疏與判釋，指出該說法僅是用來推判眾生本具之理體，而未徹底顯發究竟密意，展現涅槃經疏中對佛性理體與言詮意趣的分判。
。
強調聞思修的次第，修行前必須先明辨佛法義理，有智慧的引導後再實踐善法，方不致盲修瞎練。
。
此段引述僧宗之說，闡明菩薩道中利他優先的修行精神。
在「常機欲發」的契機下，菩薩行者應當先人後己，以慈悲心普施法財，猶如指示金藏般將真實法寶利益眾生。
。
此處闡明菩薩修行以利他為先、自利居後之精神。
透過將功德歸於眾生或置於自身之後，徹底破除我執，從而使斷除煩惱、證得解脫的實質義理彰顯出來。
。
此處闡明業果成熟的迅速，說明造作善惡業後，感得相應果報的速度極快，如同迅速施為一般。
。
此段為涅槃經疏中寶亮之判釋，說明眾生根機雖有大小之分，但隨其機緣相應之教法引導，若大乘根機成熟，終究能證得涅槃之常樂果德。
。
此段為經疏中對前文譬喻的義理詮釋。
基於《大般涅槃經集解》之涅槃系教法語境，此處之「道慧」指通達菩提道之智慧，即契證實相、斷除煩惱的根本無分別智。
。
本句闡明涅槃經系中「見佛性」與「起行修持」的次第關係。
唯有透過開示與理解真實佛性，修行者的行持方契合實相，而非盲修瞎練。

此句出自《大般涅槃經集解》，在涅槃經的譬喻語境中（如窮子喻或醫王喻等），「方便」指善巧的權謀與教化方法，用以引導眾生趨向佛法真實義。
此處表達出善知識或如來以種種善巧方便指引眾生見性或尋回佛性。

此段為涅槃經集解中引述晉代道生法師之註疏。
以「僱」（傭工、受僱者）譬喻能指示佛性、如來藏等法寶的善知識或導師，能令眾生開示悟入自性本具的真實法寶（金藏）。
。
此處說明菩薩或說法者具備三達與四辯的殊勝智慧與辯才，故能無礙地廣泛宣說妙法，契合涅槃經疏中對說法功德的詮釋。
。
此段為晉代法瑤法師之疏釋。
在涅槃經義理語境中，如來雖終極宣說佛性常住、真我，但為對治眾生對假合身心的執著，先權巧施設宣說「無我」，藉此破除我執，使眾生心生厭離，進而能隨順並通達真實佛法之理。
。
此段闡明理體的通達與開顯皆依憑佛陀之力，故經文稱佛為「能示」。
依涅槃經疏部語境，此處聚焦於佛陀開顯佛性與涅槃妙理之大能。
。
此句為《大般涅槃經集解》中對經文義理的疏釋，慧朗引曇纖之說，指出經文透過譬喻的方式來解釋未來世或未來將發生的法義，體現涅槃經疏對經文修辭與義理的判釋。

此處為《大般涅槃經集解》中引述晉代竺道生法師的註疏，用以評議經文中某些根機未熟、對妙理尚存懷疑或未生淨信的言論。
。
此段為僧亮大師對經文義理的註疏，闡述眾生因身分、境界或因緣的同異，而對法義及事相產生認知上的親疏與難易差別。
若連眼前切近的事法都無法通達，對於深遠微細的境界自然更難解了。
。
此處為南北朝法瑤法師對《大般涅槃經》文義之解說。
意在指出眾生或眾僧在面對理體時，仍受限於凡夫常情與情執（情），從而背離瞭如來所說之常住真理與法性（理）。
。
本句為涅槃系經疏語境，藉由反詰論證說明「佛不主張世俗神我」。
修學聲聞、菩薩者從佛學習「無我」之智，即便智慧尚未徹底明瞭，尚且不會宣說世俗計執之「有我」；何況佛陀已經圓滿親證大涅槃「常樂我淨」之大我（真我）智慧，絕不可能再去宣說凡夫所執著的世俗神我。
。
此句為梁代僧宗法師對《大般涅槃經》中關於「我」與「佛性」義理的破執推論。
涅槃經系主張佛性即是真我（常樂我淨之我）。
僧宗指出，若佛性即是本具之真我，凡夫在迷尚且無法自主覺知此真我，則其他非我（無常、無我之世間法或外在妄想）更不可能瞭解或顯現此真我。
藉此強調悟知佛性須契入真我本性，而非求之於非我之妄法。

本句為經中喻旁問答之語，說明當事人審慎評估後明確承諾自身能力。
於《大般涅槃經》論證語境中，藉此譬喻呈現對立誓與修持能力之確認，表達具足相應能力與決定心。

此處為竺道生對《大般涅槃經》的註解。
「理不可沒」指究極的常住佛性與法性真理終究不會沉沒泯滅；「唯我能知」則強調此究竟真理並非世俗妄想所能測度，唯有佛陀自身（大我、真我）或圓滿覺悟者方能親證窮盡。
。
本句為南北朝僧亮法師對《大般涅槃經》的疏解。
說明眾生能否見佛或知曉佛性，關鍵不在於空間上的遠近，而在於內心是否有惑障遮蔽。
有惑障者縱然身處佛旁亦不能覺知；斷盡惑障者縱然時空遙遠亦能契會見佛。
。
此為《大般涅槃經集解》中法瑤法師的註解。
意在說明實相佛性的深妙道理非凡夫或二乘之智所能窮盡，唯有如來究極圓滿的智慧（大圓鏡智或一切種智）才能究竟完全地體照洞察，因此稱其為最真實不虛、審實明瞭的妙理。

此句為《大般涅槃經》譬喻中的對話敘述。
女人表達自身亦渴望見到寶物（或法寶），祈請示現。
經文藉由世間尋寶或求珍之譬，比喻眾生對解脫、佛性或真實法寶的期求與渴望。

本句為僧亮法師對《大般涅槃經》文義之註解。
說明聖教理路推演必有深旨，對於佛性或實相之理，既知其本來自足、必然自體顯現，故經中設喻以勸導修行者應發心自求明見，而非向外馳求。
。
此為南北朝法瑤法師對《大般涅槃經》的註解。
經義強調眾生善根機緣（應聞之機）與佛陀應化示現之間的感應道交。
當眾生聽聞正法的機緣成熟時，即如人心生見物之意，能主動感召佛法的顯發與教化。
。
此句說明眾生能領受佛陀教化，係以自身的機感與修持因緣為根本（感教由己）。
佛陀因應眾生的根機，藉由種種譬喻來開導指引（譬示），展現感應道交與因材施教的教化原理。
。
本句為南北朝高僧僧宗對《大般涅槃經》經文的註解。
說明菩薩發心與行願以化度眾生（被物）為優先，利他之後方及自利，體現了大乘菩薩道「先人後己、悲智雙運」的精神，故稱「亦欲見」。
。
此為《大般涅槃經集解》中智秀法師對經文句義的註解。
經文中的「並」字，在此處被解析為「自利與利他同時兼具」。
在大乘菩薩道與涅槃經義中，真正的功德與修行必具備自利利他的圓滿特性，故以「兼利」解釋「並」字之深義。

本句以「家中掘出金藏」為喻，說明眾生自心本具佛性（如來藏），不假外求。
只要勤加修習、滌除煩惱無明之泥土，便能在自身的內心深處顯發本有的功德法財與清淨佛性。

本句為竺道生對《大般涅槃經》文中「掘」字的經義註解。
在涅槃經法義框架中，眾生本具之佛性被煩惱（結惑）所掩埋遮覆，修行破除煩惱障蔽的過程，即如開掘土石以顯露寶藏，故將「清除煩惱之遮覆」解釋為「掘」。
。
此段為僧亮對《大般涅槃經》經文的集解評語。
在涅槃宗學中，闡述諸行無常之時，即是為了彰顯涅槃之常與真我。
雖偏重於無常之宣說，但法性本具常樂我淨，故無常之極即是常，體用相顯。
。
此段為涅槃經集解中法瑤之疏解，指出涅槃經的核心教法在於宣說、開示眾生本具之佛性，令眾生悟入常樂我淨之實相。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系論疏語境。
闡明佛性本具於眾生自身，非從外得，因客塵煩惱覆蔽而不顯。
一旦煩惱惑障斷除，自性清淨心（佛性）必然顯發，猶如宅中藏寶，去障即見。

此處借喻眾生雖具佛性（如寶藏），卻因無明覆蔽而不知不見，唯有在因緣成熟、發起歡喜信解時方能稍見端倪。
依涅槃經系之佛性義，彰顯眾生本具常樂我淨之實相，但凡夫迷失其中。

本句為竺道生對《涅槃經》經義之註解，區分「見」與「得」的層次差異。
「伏結仰信」指尚未徹底斷除煩惱（結），僅能伏住煩惱並仰推信仰佛法教示，此狀態稱為「見」（仰信之見）；「未是得」則指這仍屬於信心與認知範疇，尚未達到體悟佛性、親證實相的「證得」境界。
。
本句為僧亮法師對《大般涅槃經》文之註解。
說明聽聞佛性教法能啟發內心覺照，縱使僅生起些微的理解，其性質亦屬於能帶來清淨解脫果報的善業，展現佛性教法對眾生種下善根的深遠影響。
。
本句為南北朝梁代智秀法師對《大般涅槃經》文義之疏解。
指出佛陀應化世間、施教說法乃隨順眾生之感應與根機（應感不差、說必會機），因而能隨機設教，使聽聞者皆得法喜與獲益。

佛陀對與會具足信根、行持善法之大眾或對相談者的稱呼。
在《大般涅槃經》中，常用於提醒聽眾注意受持當下所說之勝義諦與佛性妙理。
。
此句出自《大般涅槃經》，以「真金藏」比喻眾生本具之佛性（如來藏）。
眾生雖皆有佛性，但因煩惱覆蓋而無法自知自見；如來出世，即為普遍開示此本具之佛性，令眾生打破無明、顯發本真。

此段為涅槃經集解中僧宗之疏釋。
指出行者雖將經文前後作結會，但對於經中所用之喻義仍未透徹明瞭，故特予指明以助理解。

本句闡明如來慈悲普現、宣說真實妙法，使眾生遠離迷妄、心生法喜進而歸依正覺。

此段為《大般涅槃經集解》中晉代僧宗法師對經文中相關事相或瑞相的註疏解說，旨在釐清經文所涉之情節與史實細節，依涅槃經疏部語境闡發義理。

本句依涅槃系經疏語境，闡明大涅槃經中常樂我淨、佛性常住之理。
「方便」指契合真理的善巧智慧，「真金藏」比喻本具清淨、不變、具足功德的如來藏佛性。

此處於大般涅槃經集解之涅槃系語境中，常以世間喻顯法義，藉由女人之特質或世俗譬喻來說明佛性常住、煩惱障礙或特定法相之比對。

此句為僧亮法師對經文中特定譬喻的註疏與判釋，指出該喻直接指向佛陀的無上功德或特質。
依涅槃系經疏語境，此處聚焦於佛性的常樂我淨與佛陀究竟覺悟的果德。
。
此處引用世俗母女養育之德來譬喻如來的慈悲。
依《大般涅槃經》涅槃系「佛性」、「常樂我淨」與如來常住之教理，佛陀對眾生的慈愛護念猶如慈母養育愛子，無有疲厭，展現如來常樂我淨與常住世間攝受眾生的平等大悲。
。
此段為《大般涅槃經集解》中晉代僧宗法師之註疏，用以判釋經文中譬喻所屬之範疇，指明此處譬喻係針對生前之法相而設。
。
本句依涅槃經疏部語境，探討法身常住與果報實有的道理。
若果報並非斷滅幻無，佛陀出世教化即應及早明說真實義，不應使眾生持續執著於無常的顛倒見解。
。
此段為《大般涅槃經集解》中對經文中譬喻意趣的判釋。
涅槃經疏部中常以不同的譬喻來釐清經文密意，此處指出同類的醫喻在不同語境下具有不同的詮釋與指歸，前喻重在辨明教法權實，後喻則表達眾生或菩薩對於佛陀逗教時節因緣的疑問與責難。
。
此段依《大般涅槃經集解》之涅槃系語境，闡述涅槃經中顯示常住佛性或法義的五種意趣之首，即探討過去久遠以來眾生或如來之常解因緣。
。
此段為經疏科判標題，指眾生若違背佛陀的教化，便會失去對正法的理解與體解。
。
此段為涅槃經疏中對經文科判的次第說明，指出第三科乃明辨善感釋迦為機宜而宣說偏教（相對於圓教之偏圓相對或隨機施設之教）。
。
此處闡述眾生根機各異，雖值遇佛陀宣說涅槃常住之教，但由於宿世善根未熟或業障深重，仍未能信受奉行。
。
此段為經疏中對經文科判的明辨。
顯示如來針對鈍根或未斷疑網之眾生，重復解說深義，目的在於除斷其疑障，使其漸次生起信解而信受奉行。
。
本句依涅槃系經疏語境，解釋經文中「女人」之喻所指涉的真實義理，於此處用以表徵過去諸佛，藉由譬喻顯示佛法深義。

在大般涅槃經集解中，此類譬喻常被用以闡明眾生與佛性、或煩惱與善根生起之因緣關係，此處指生養子女的世俗生育之相。

此處引述智秀之說，解釋如來法身或諸佛正法皆從佛口而出、隨法化生，顯示佛法由口教宣流而續佛慧命之意。
依涅槃經疏部語境，著重於佛法身及教化源流之闡釋。

此處為《大般涅槃經》中「嬰兒行」或比喻說法之開端，以嬰孩患病比喻眾生因無明煩惱而引生種種身心疾苦，亦為後續世尊施設對治教法（如黃葉為金等譬喻）之因緣開端。

此句為竺道生對《大般涅槃經》中「嬰兒行」或「嬰孩」比喻的註解。
意指眾生初發心或根機未熟時，接受佛陀教化的程度尚淺，如同嬰兒體質孱弱、知識未開，需要如來以慈悲善巧逐步撫育引導。
。
本句以患病比喻眾生被外道或世俗執著的「邪我」（妄計有常一主宰之我）所惑亂。
在《大般涅槃經》語境中，眾生因無明而妄計邪我，猶如身患重病，需要以如來所說之真我（佛性）與正法之藥來治療。
。
此為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文譬喻的科判解說。
僧亮指出前述觀點之失誤（第二失），根源在於對佛陀所說譬喻的義理未能正確領會與理解。

此句經疏引述譬喻，以女人因患病或喪子等苦難而生起憂愁煩惱，尋求良醫治病為喻，說明眾生身心為無明煩惱及諸苦所逼迫，發心尋求佛法或善知識（良醫）救拔、調伏苦難。

此句為《大般涅槃經集解》中僧亮大師對經文的註解。
以「病偏故須醫」比喻眾生根機與煩惱偏執各有不同，如眾生有貪、嗔、癡或偏執於空、有等不同病端，故佛陀隨宜施設不同法藥進行對治。
顯示法無定法、因病與藥的應機施教原理。
。
本句以良醫診治病患為喻，說明佛菩薩隨順眾生的煩惱根機，應病與藥、因材施教的方便度化原則。
病有千般，藥有萬種，唯有診斷準確、藥病相符，方能蠲除病苦，彰顯大醫王度化眾生的妙用。
。
本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》譬喻的註解。
經文中常以「良醫」比喻佛陀或解脫法能對治眾生煩惱病苦，以「慈母」比喻佛菩薩的慈悲養育與護念功德。
僧宗指出，無論是以醫或以母為喻，皆是隨順所要表達的特定法義（如救疾治病或生養慈愛）而設，不可拘泥於字面，而應領會其所對應的修證與對治意涵。
。
本句為《大般涅槃經集解》中對經文中「母」與「醫」比喻的解釋。
文中指出，經文取母親能養育、增長子女成長的特性，比喻慧解的滋長；取醫生能除病救人的特性，比喻對治煩惱疾病。
強調此處比喻旨在闡明養慧與治病之功能，不須過度曲解或另作他想。
。
本句解釋「尋覓」於經文語境中的施設意涵。
佛菩薩說法教化眾生，並非盲目尋求，而是以慈悲觀察眾生的善根與心機萌發（機發），隨順眾生根機而給予相應的藥方或對治法門（為治）。
。
本句為南北朝慧日寺智秀法師對《大般涅槃經》經文的註解。
旨在闡明「感應道交」之理：眾生若能以清淨信力善加感叩法身（機感），法身自會隨緣垂化應現（應化）。
應身化現為良醫拔除眾生病苦，即是說明眾生求法與佛陀應機施教之間相互扣合的比喻。

此句以良醫到達比喻佛陀或大乘妙法降臨世間。
在《大般涅槃經》的譬喻體系中，良醫能知病授藥，象徵佛陀應機施教、救度眾生煩惱生死之病。

本句為僧亮法師對《大般涅槃經》的註解。
意指眾生善根成熟、堪受佛法對治煩惱的機感（可治之機）已經發起，此時正是佛陀或師長施加教化與治罰的最佳時機。

此句出自《大般涅槃經集解》，以世間醫藥調和三藥（酥、乳、石蜜）治病為喻，說明佛陀依眾生根機與病況隨宜設化、給予適當法藥之理。
經中常以醫治身病喻法王治心病，顯示方便調和、對治煩惱的教法意涵。

本句為僧亮法師對《大般涅槃經》經義之註解。
說明佛陀宣說「有為法」皆具備「無常、苦、無我」三法印（三治），旨在對治眾生將世間法誤視為常、樂、我的偏執心病。
於涅槃經語境中，世間有為法確實為無常苦空，故須以此三觀破除世俗顛倒執著；然若執著於三觀而否定佛性常樂我淨，亦屬偏病，故佛以應病予藥之意說明此三者為對治偏執之教法。
。
此段為南北朝僧宗對《大般涅槃經》經文及涅槃經疏中譬喻之科判評釋。
「偏教」指相對於圓融圓滿之究竟教法而言，有所偏側侷限的教說。

此段為僧亮大師對《大般涅槃經》經文的註疏。
「常教之乳」以乳育為喻，說明常住法教能滋養修行者的善根，使其法身慧命得以增長。
。
在大般涅槃經之教理脈絡中，闡明如來藏佛性真實不虛。
此處透過「乳」的譬喻，說明眾生執著無我（如乳中未出酪等五味）或真實我（如乳出酪、蘇等轉變漸增）的教法廣狹差別。
。
此處闡明聖者施教設化的善巧方便。
依涅槃經集解語境，佛陀或大善知識為調伏眾生而施設種種權巧方法，非一成不變，猶如實際的教告與警策。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境。
經中雖明言「法身是我」，但這是建立在遠離凡夫凡夫邪執、生死妄想的「真我」層面。
若修習者心中的「邪我」（凡夫對五蘊所計度之世俗我執或外道神我）尚未伏斷消除，此時若冒然宣說「法身是我」，易使人將法身誤認為世俗我執或神我，進而滋長邪見。
因此提示在邪我未消之前，不可濫說法身是我。
。
本句為南北朝僧宗法師對《大般涅槃經》中「告」字的疏釋。
依涅槃經系「常樂我淨」與一乘權實之教義：佛陀過去講說「無常、苦、空、無我」是順應眾生根機的權巧方便（權智）；至涅槃會上宣說「常、樂、我、淨」纔是究竟真實的佛智（實智）。
過去雖僅能說權、未開顯實，但權教實為引導入實教之階梯，二者義理緊密相連，故佛言「告」時，已隱含將由權引實之深義。
。
此處為《大般涅槃經集解》對佛陀因緣說法之喻解。
乳象徵妙法或佛性教理，非吝惜不授，而是眾生根機與成熱因緣尚未成熟，故須暫緩說述，體現佛陀觀機逗教、依時說法之方便智慧。
。
本句解析佛陀應機施設教法的權實二智。
佛陀先以權巧智慧（權智）順應眾生根機宣說「無常」，以破除世俗常見；同時以真實智慧（實智）洞察講說如來常住（常樂我淨）的機緣尚未成熟，故暫不宣說「常」，此即經文言「且莫」之深意。

此句以良醫診治病兒、服藥後須待藥效發揮與消化方能給予飲食為喻，說明佛陀對治眾生煩惱機感，須順應法器與時節因緣，善巧引導，不可強行灌輸或急於求成。

此段為僧亮對《大般涅槃經》中「我」之義理的詮釋。
在涅槃經系中，「我」有世俗的煩惱我（我執）與如來藏的真我之別。
此處指出必須先斷除三界之生死我執與錯誤見解，才能契入或宣說涅槃常樂我淨之真實義理。
。
此段引述僧宗之見，說明修行中若能破除深重之顛倒見（煩惱障），則相應的對治法門（治道）亦隨之息滅，顯示法本無自性、因病施藥的實踐智慧。

此段為涅槃經中用以譬喻眾生因貪著世間煩惱而受苦，或為斷除惡法而善巧施設對治的譬喻情境，體現涅槃經中依佛性與對治煩惱相關的義理。

此段為晉代僧肇、道生等諸家集解中之竺道生法師之釋文。
說明凡夫眾生無始以來執著我相、貪求世樂，對於「無我」之理往往心生怖畏、難以樂受，故將無我之教喻為如苦味般難以下嚥。
。
此段引述僧亮之說，闡明涅槃經系中「法身」常樂我淨之理，不可將聲聞乘通途所修針對生滅色身的無常、無我觀，錯誤濫用到本具常住的如來法身之上。
若將法身視同無常無我，即落入有名無實的戲論，猶如虛飾表面而非真實。
。
此段為《大般涅槃經集解》中對經文譬喻的疏解。
針對經中母育或醫藥譬喻的文句細節進行義理辨正，闡明其取象與教理的契合處。
。
此處依涅槃經集解之語境，釋明大悲母與良醫在救護眾生煩惱病苦上，其本體與慈悲救度功能無二無別，體現佛性常住與大悲普濟之義。

此段出自大般涅槃經集解中之譬喻，用以比喻煩惱或世間愛欲看似可親實則含毒，修道者或眾生若貪染執著則會招致毀滅與痛苦，應當遠離。

此處疏文依涅槃經義解理，指出眾生對境界產生愛染貪著之煩惱，即是十二因緣中「觸」的行相或其異名，顯示惑業相續的因果關係。
。
此句依涅槃經集解中對色身本質的觀察，闡明身心無常之理，藉此破除凡夫對色身的貪愛與執著。

此段為僧亮對經文中眾生心態的註解。
指出修行者若因厭身苦而趣求無為安樂，面對「佛陀宣說常樂我淨」與「無常」的教法時，若聞無常而生退怯或不求之心，反映出對涅槃常樂的執著與對無常教法的簡擇。
。
此段引述晉代僧法瑤之意，解釋經文中以「渴」比喻對「常住乳」（即佛性與常樂我淨之法義）之渴仰與需求。
此處強調「就理為言」，即從第一義諦、法性真實的理體角度來判解經義，非指世俗之渴。
。
此段依涅槃經疏語境，闡明若起偏狹之無我見，反而背離如來真實教法而無法信受，猶如捨棄正道而去，此乃由於世俗情執（情見）所致。
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此段闡述凡夫無始以來執著我、常、樂、淨的深重習氣。
即便聞法修持，此種常見在因緣成熟時仍會偶爾萌動，猶如久旱乾渴般對我見煩惱產生渴求。
。
此段出自《大般涅槃經集解》，闡釋涅槃「常」德之名相由來。
眾生雖以煩惱心將無常執為常（倒執），但「常」之究竟法義及其名言施設本源自佛陀正覺，猶如孩童雖未能善用乳汁，但乳汁本身確由母親所出，故以母乳譬喻之，顯示法本出於佛。
。
此段闡釋《大般涅槃經》中關於破除顛倒妄想、顯發涅槃佛性之理。
透過偏教的切近轉明，使修行者之顛倒攀緣心無法生起，藉此譬喻行者於修持中捨離煩惱與倒見。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃經疏部。
論及雖聽聞權教、偏教（非究竟圓滿之教），但依其方便引導，亦能趣向佛性真實之理。
。
此處借喻說明若行者過於執著偏淺侷限的教法，心被其障礙，圓滿究竟的佛法正解便無法生起，正如人因惡臭而避之不及，錯失了契入真實義的契機。

此處借用世間服藥及藥力消散之喻，說明涅槃經中關於佛性、病苦與藥治之教法，藥力譬喻法施或方便教化的作用，至藥消則指相應階段之修治或對治完成。

此段為僧亮對《大般涅槃經》中「我」之義理的詮釋。
涅槃經雖破除凡夫外道的「邪我」（五陰身見之我），但並非否定如來藏之「真我」。
當錯誤執著的邪我斷盡，便能契入並宣說經中所說的涅槃真我。
。
此句為《大般涅槃經集解》中引用晉朝僧宗之判教見解。
僧宗將經文中的譬喻歸納為四教或不同層次的教法，此處指出第四種譬喻所詮顯的是究竟圓滿的圓教義理。

本句為竺道生對《大般涅槃經》的註解。
道生指出，本經特別宣說如來「常住」與「真我」（常樂我淨），是為了明確區分「半字教」（小乘的無常、無我）與「滿字教」（大乘的常住、真我）的分際。
依涅槃教義，確立「常我」乃判別權實二教的關鍵。
。
此段為僧亮法師之註解，闡釋佛陀隨機應化說法的契機，比喻如慈父呼喚其子，藉此顯發眾生本具之佛性與佛陀的悲心教化。
。
本句為法瑤法師對《大般涅槃經》的註解。
涅槃經系以「佛性常住、常樂我淨」為核心。
「常教既興」指大乘涅槃常住教法顯揚，能破除過去將無常妄執為常、或誤解無我而濫認佛性的惑亂。
「洗乳」為經中譬喻，指澄清牛乳以提煉精華（醍醐），比喻經由常住正教淘汰雜染與偏執，顯發純粹真實的佛性義理。
。
本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》的比喻解析。
以水乳為喻，水能洗滌、分離乳中之水雜，說明能詮之教法（水）乃用以顯發、澄清所詮之常住佛性妙理（乳），令真實法義得以顯露。

此處以「小兒」比喻眾生或諸子，以「毒氣」比喻諸法苦空無常或惡法之害。
眾生雖有希求滋養（飢渴）之本能，但因先前已察覺、警惕惡法或毒害之苦，故能保持警覺、不再趨前接近。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文的註解，說明聲聞或偏執之徒之所以無法信受《涅槃經》常樂我淨之終極實相，係因偏執於前期阿含或通途悉檀等漸次、偏狹教法（如無常、苦、空、無我），因而對後說的大乘究竟圓滿教法產生疑慮與不信。
。
此句為梁代僧宗法師對《大般涅槃經》文義的註解，指出當前經文的旨趣與前面開宗立旨處所述一致，故不再贅述，引述前文以貫通全經大綱。

此句出自《大般涅槃經》中「母為小兒服藥」之譬喻。
母親喻如來，小兒喻眾生，毒乳喻邪見或執著，解毒藥喻常住佛性之教。
小兒因先前飲毒乳患病而不敢再飲，母親乃自服良藥使乳毒消除，並告知小兒可安心飲用。
法義上指如來巧設方便，為拔除眾生煩惱毒害，示現種種對治教法，使眾生得以安心接收大乘常住之正法真理，免除煩惱諸苦。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文的註解。
經中以「舊醫」比喻過去外道及愚癡醫生以乳藥治療一切病（象徵執著「有我」或偏定執著），「新醫」則比喻佛陀隨機應變、善巧設教（隨病給藥，開示無我乃至佛性常住之理）。
此處引申說明應隨機教化，不應拘泥於單一法藥。
。
此為《大般涅槃經集解》中僧宗法師對經文譬喻的註解。
僧宗指出此處的譬喻旨在說明「今昔旨一」，即佛陀過去講述的權巧方便教法（昔）與如今講述的圓滿究竟涅槃佛性教法（今），其核心宗旨是一貫且相互呼應的，以此印證佛說的不二性。

此句出自《大般涅槃經》「良醫乳藥喻」（毒乳喻）。
母親因聽信良醫指導而停用毒乳，改用甘露妙藥，並依醫囑告知幼兒；幼兒聽聞後便不再排斥，逐漸恢復服藥。
在涅槃經法義中，此喻象徵眾生聽聞如來開示「佛性常住」之真諦後，逐漸捨離昔日執著「無常無我」之權巧說法（如毒乳），轉而依止真常妙法（如甘露藥），漸次修習而得復甦。

此句為南北朝法瑤法師對《大般涅槃經》經義的領解與註釋。
意指聞思佛陀最終開顯的涅槃常住、佛性等真實教法後，頂戴信受，徹見正理，從而破除過往拘泥於昔日權漸教法或偏狹見解的謬誤。

佛陀對與會具足善根、能信受大乘妙法的男子之親切稱呼。
在《大般涅槃經》中，此稱呼用以提醒聽眾警覺聽聞佛性與常住不壞之至理。
。
本句以譬喻說明如來出現於世的根本因緣與大悲本願。
如來應化世間，目的在於平等救拔一切有情離苦得樂，並透過宣說正法破除眾生因無明所起之世間常見、斷見等種種顛倒妄見，導歸真實佛性。

本句為僧亮法師對經文的註解。
指出三界（欲界、色界、無色界）皆由因緣所生、虛妄不實，凡夫無明，於無我處妄計有我，即是顛倒妄見。
說明「我執」與「妄見」的產生根源在於未能體認三界虛妄之理。

本句說明佛菩薩或聖者種種方便展現的意圖與宗旨。
聖者雖順應世間展現種種相貌或行持，但其本質與實相是超越世間生滅、有漏的世俗法（出世間法），旨在引導眾生超越世俗執著，體悟常住佛性。

本句為南北朝僧亮法師對《大般涅槃經》的註解。
經義強調世間種種有為法皆屬虛妄，若能以智慧洞察其虛妄不實的本質，不生執著，即能破除世間煩惱繫縛，此即名為出世間。

此段為僧亮大師對《大般涅槃經》經文中特定譬喻的註解。
所謂「麻米之我」指將微細或具象之法誤認為常住真實的「我」。
經疏依涅槃經義理破除神我執著，指出在真理實相（理中）中，離於勝義諦實體，此種「我」乃是虛妄分別，本來空無。

此處闡明修行者透過修習無我法門，破除對身心的執著，從而獲得清淨果報的理趣。
依涅槃經系常樂我淨之究竟義，破除妄想執著之我，方能顯發真實清淨法身。

此段為疏主引用僧宗之說，總結前文對於《大般涅槃經》中「蘇、乳等三種藥譬」之教理融攝與對照。

本句以「慈母為子說法」作為譬喻，說明佛陀順應眾生根機與當下機緣而施設對治教法。
《大般涅槃經》中以母親為生病的孩子服藥、暫令禁食乳汁等譬喻，說明「無我」乃對治眾生執著常見、有我見的方便施設，終極旨在引導眾生悟入如來藏、佛性之「常樂我淨」真實大我。

本句為《大般涅槃經集解》中僧宗法師對經文結構的解讀。
僧宗指出此處經文重新提起第三個比喻，並隨之進行「合譬」（將喻體與所喻之法義相扣合），以顯發《涅槃經》中之妙理。

本句出自《大般涅槃經》「乳藥喻」之經文疏解。
經中以婦人因毒藥塗乳而暫停哺乳、待毒氣除盡洗淨後再召子授乳為喻，說明如來隨宜說法之方便：先說「無常、無我」如塗毒乳以破世人常樂執著；待執情既除，再宣說真正「常樂我淨」之佛性妙義，引導眾生還復領受大乘真常法味。

本句為《大般涅槃經集解》中彙集南北朝名僧僧亮對《大般涅槃經》文義的案語。
僧亮在此標明經文上下文的結構脈絡，指明當前經文係以第四個譬喻來比喻或闡明相應的佛性或涅槃法義。

佛陀說明自身宣說如來藏法門亦如良醫隨宜用藥，意在破除眾生對無我之執著與對佛性之疑懼。
比丘聽聞如來藏之法，應瞭解其乃究竟實相與佛性真心，不應產生驚恐怯弱之心。

此段以世俗母子之喻說明眾生本具佛性，雖暫時迷失流轉生死，然遇善知識或佛法教化之呼喚，便能漸次迴心向道、歸趣佛法甘露。

此處為《大般涅槃經集解》中晉朝僧宗之科判與義疏，指出下文所引為經文中的第五種譬喻，以協助闡發經意。

本句出自涅槃經系之經疏文獻，依涅槃經佛性常住之語境，強調「如來祕藏」即是人人具足的真實佛性。
行者（比丘）不應心生斷滅見，誤以為常住佛性不存在，而應於自身內心如實分別與悟解。

此句為《大般涅槃經集解》中對經文的古德判釋，僧宗認為該段經文屬於「隨合教」的範疇，即融會貫通諸教之義。

此句為大乘經論中常見的請法儀軌，由與會上首菩薩發問起教，為宣說甚深義理作序引。
本經屬於涅槃系，應依佛性、常樂我淨之教義脈絡理解。
。
本句闡明諸法無我的空性實相。
在涅槃經解義中，破除凡夫對五陰身心常樂我淨的常見與我執，明瞭真實勝義中並無主宰、實體的我存在。

本句為經疏之科判案語，點出涅槃經中「眾生有我」之義理，即真我實性即是佛性，闡明眾生本具佛性之理。
。
此段辨析「有」（bhāva）的時態種類。
「有」為十二因緣之一，指能引生後有果報的業力與生存境界。
疏文將其概分為「現在有」（現世的生存與造業）與「當來有」（未來世的受生），藉由明辨生死輪迴在時空中的延續狀態，以對顯《涅槃經》中佛性常住、超越生死造作的理體。
。
本段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃經疏部論議語境。
此處闡述在經義尚未完全分明時，必須透過「十一事」立難，藉由剖析、詰難現前存在的法，以彰顯與建立未來當起之有的佛性義理。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，引用晉代僧人法瑤之語。
以「家中寶藏」為喻，闡明眾生色身之內本具清淨圓明的真我（佛性），非外求所得，藉此顯發涅槃經系常樂我淨之佛性義。
。
本句展現大般涅槃經中迦葉菩薩為破除大眾疑惑而設難辨析因果關係之理。
透過質疑果性之用是否先有，探討因果相生與常住佛性之法義，屬於涅槃經疏部闡釋如來常住及佛性義理的辯證過程。

此為經文中常見的徵問句，用以引起下文，進一步解釋前文所立之義理或因緣。
。
本句藉由觀察嬰兒初生時心識迷懵、無所識別的狀態，論證其並無一個恆常、自主的「我」存在，以此作為破除神我執著、成立無我教理的觀察依據。

此段為涅槃經集解中僧亮之註疏，指出經文問答之旨旨在於勘驗法體在現前當下的具體作用與功能，體現涅槃學中對法義實用性與現量顯發的重視。
。
此段為僧宗對「我」之定義與破執之論述。
佛教以「自在」為「我」的定義（即不受繫縛、自主自在），而嬰兒心識闇鈍、無明無知，缺乏觀照與應用的功能，故不具備自在之義，以此推知其體性空寂而無實我。

此段依涅槃經系之佛性、常無常法理，破除外道執著受生後有真實常住之「我」。
若法為常住，則不應具有生滅變壞之相，以此彰顯諸行無常之理。

此段出自大般涅槃經集解，依涅槃系「佛性、常樂我淨」之經論語境，透過世俗飲酒後心神狂亂之譬喻，破除外道執著神我為常住之見。
若神我本性是常住清淨，理應不受外緣（如酒力）影響而生起迷亂，以此質難以彰顯無常與無我之理。

本句為《大般涅槃經集解》中僧宗法師對經文前後脈絡的科判與闡釋。
前文著重於戒禁與修因，警惕修行者不可在因地種下惡業之因；本句則指明經文轉入果報層面，強調明瞭業果規律後，應當斷惡修善，以避免招感並承受相應的痛苦惡報。

此句以反面論證（遮詮）破斥外道所執著之「神我」或「實我」常住不壞的謬執。
若真有一個常住不壞的「我」，則火不能燒、水不能溺、毒害不侵，自當無所畏懼，亦無須迴避種種世間危難。
然而現實中眾生皆須避開這些傷害，足證執著「自我」為實有常住是違背經驗與法義的妄執。

本句為《大般涅槃經集解》中僧宗法師對經文的註解與反問。
在《大般涅槃經》涅槃系的語境中，如來與大涅槃具足常、樂、我、淨四德，且徹底斷除一切煩惱與恐懼，顯發無礙自在之德。
若心仍有所畏懼，即表示尚未證得究竟圓滿的佛性與涅槃自在。

此句為破斥「神我常住」執著之問難。
若主張有一個恆常不變的實我，則過去所經歷的記憶與經驗應當常住不忘；但現實中人往往不復記憶過去所經歷的人事物（如不記得曾何處見過某人），以此反證「我」非常住不變，打破外道或凡夫對於常我的錯覺。

此句為僧宗法師對《大般涅槃經》破除實我執著的經義註解。
大乘涅槃經系在討論神我與記憶的關聯時，指出若有常住不變之「神我」或「實我」，其認知與記憶應當常恆不失；然而眾生事實上有遺忘現象，顯現心念乃依因緣生滅遷流，從而反證神我之說並不成立。

本句為大般涅槃經中破斥外道「執著有常一之我（神我）」的論證。
若實有常住不變的「我」，則「我」體應不隨時間改變；然而現實中人有年幼年老、體力盛衰的變化，且需要透過心念運作來追憶往事，這說明瞭身心皆隨因緣遷流變異，並非有一個常住獨存的「自我」。

此為《大般涅槃經集解》中僧宗法師對經文結構與對偶法義的科判解析。
說明前文偏重於心識（心法）層面的討列與破執，此處文句則轉而舉出物質現象（色法）來相應說明，體現心色二法於涅槃經義中互為對照、心色不二的解理脈絡。
。
本句為破斥外道「神我常住且能自在造作、主宰」之邪見。
若主張主宰心識的神我（或自在天等）是真實常住且具備絕對主宰力（自在）的，則其運作應當永不失誤、無所障礙。
然而現實中人心會有所遺忘、失念，此即證明心識乃依因緣和合而生滅變異，並無一個常住且能完全主宰的「自在神我」。
。
本句為對「色法（物質現象）」本質與變化過程的發問。
在佛教教理中，色法具有「變壞」與「質礙」之特性，此處探討色法如何受因緣影響而產生遷流變異。

本句以反詰破斥外道或凡夫對於「神我」（勝義之我）的實體執著。
若主張有一個恆常不變的實體「我」，則必須指出其所安立的物理或生理處所。
然而，無論是體內的污穢分泌物（涕唾）或是外在與內在的色彩質礙（青黃赤白諸色），皆屬無常、苦、空之色法，其中皆尋求不到一個獨立、恆常的實我存在，藉此引導體解「我執」之謬妄與諸法無我之理。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文的註疏。
涅槃經系探討佛性常住與如來法身，僧亮指明前面已經從理體上窮盡論證，接著從「住處」來審察：若法身實相不拘限於單一方位，則論理上即遍於一切處，以此引導對如來遍在、非有非無之常住法身義進行深入辯析。
。
此處為經疏對觀察破執次第的解析，說明在推求法性或破除實有執著時，需透過逐一檢驗（撿）一切處、一切法，以確認其無自性、無實體可得，從而證知諸法空無。

本句為破斥外道執著「常我」的假說。
若主張有一個恆常不變且實有的「神我」遍滿全身，則當身體受到傷害或截斷時，「我」也應隨之截斷，這便違反了「常住不壞」的定義，從而說明外道所立之「遍身常我」在邏輯上無法自圓其說。

本句為《大般涅槃經集解》中彙整僧宗法師對涅槃義理的註釋。
「偏在之無」指侷限於特定時空或事相上的「無」（非普遍遍佈的空性或佛性之無）。
僧宗指出此種偏狹之「無」的涵義與議論，在前面的解說中已經論述完備。
。
本句為破斥外道或錯解「神我／佛性」普遍存在之主張。
若將「遍有」理解為如麻米般密佈充塞於空間中的實體，則淪為有形有相、眾多雜聚的物體，喪失了超越形相限制的「自在」義，亦違背了非物質、不可破壞的「常住」義。
涅槃經系雖許佛性常住遍有，但非如實物充塞之「遍」，以此設難以顯正義。

此句為經文中佛陀對大迦葉尊者的直接呼喚與教導之始，顯示法義的宣說具備特定的當機眾與因緣，契入涅槃經中佛性常住的甚深教理。
。
此段以王家之人眉間藏珠喻指眾生本具佛性。
金剛珠雖在自身，卻因不覺而向外馳求、不見其珠，藉此譬喻闡明佛性常住、不生不滅，非從外得，需透過善知識開導方能了知。

此段為道生法師之解說，闡述「非有非無」之中道義理，指出諸法雖非斷滅（非不有），但亦非實有自性或為主體所私有（非已有），藉此破除對常有與斷滅的執著。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，在涅槃經涅槃性德的語境中，以「額」比喻智慧之位，以「真我之珠」比喻如來藏常樂我淨之真實佛性，表顯以究竟智慧契合並安立真實法性。
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此句為唐代以前僧亮法師對《大般涅槃經》經文疑義的註疏解題，指出此段內容在於針對問難進行解答。
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本句闡明涅槃經系中佛性的實有性與修證關鍵。
佛性雖為眾生所平等本具，但其效用取決於是否如實親見體悟。
親證佛性者即能斷惑證真、成就解脫；若未能親見，反而容易對「佛性常住」等教法產生斷常、有無等疑惑與執著。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，探討佛性或妙有之體離於言語施設（不可言有）。
不能因為承認或設言某法有其本體（不可言之有），就以世俗現象界的作用來責求、詰難它必須現前展現功用。
佛性或第一義諦非世俗常有，亦非斷滅，不可單憑世俗現象的現前作用來衡量其存在。
。
此處以「眉珠」（額上寶珠）為喻，說明佛性（或大般涅槃）顯與隱的兩種狀態。
當佛性顯發時，能圓滿萬德、莊嚴法身；若為煩惱無明所覆蔽而隱沒，則墮於生死迷界，成為煩惱重病。
涅槃經系強調佛性本具，不生不滅，其顯隱因眾生迷悟而異。
。
此句以「衣裏明珠」為喻，說明佛性或真如理體雖為眾生本具（如珠在身），但於因位煩惱未盡時，不可強求其即刻顯發一切圓滿功德與妙用（如常責其好）。
修行當依次第斷惑顯真，不可過度責求因位眾生展現果位之妙用。
。
本句為經疏註釋中的科判與釋文結構說明。
註者指出前文已總體解答種種疑難，隨後將透過個別譬喻來進一步剖析與說明深奧的法義。
。
此處運用譬喻法闡釋涅槃經義，以國王象徵至尊無上的佛陀，力士象徵精進修行的行者，寶珠則象徵契證涅槃的智慧與解脫，藉此顯發佛法修行與果證之深義。
。
本句闡述聞法生解與佛法實踐的關係。
依涅槃經疏之語境，「因果之性」即諸法實相與業果真實；「解圓可責」指對法義的理解圓滿後，即可依此修行並承擔聖道之責；「如在眉間」比喻清晰明白、直下承當，無所疑惑。
。
此段引述晉代僧法瑤對《大般涅槃經》中佛性中道義的詮釋。
以面部眉間居於正中、不偏左右的比喻，來形容契入中道、離於有無二邊的佛性實相。
。
本句依涅槃系「佛性」語境，闡明眾生本具佛性，非從外得，猶如衣裏藏珠或眉間明珠之喻，唯因迷妄不覺而不知受用，今透過信解而確知本具。
。
此段引述僧宗之說，解釋涅槃經中的譬喻。
說明眾生本具之佛性體性並非無常，而是因無明煩惱覆蓋障蔽，導致清淨功德無法現前起用。
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本句依涅槃經集解之涅槃系佛性語境，闡明法體本具而非因現前暫不用即斷滅無常，彰顯諸法體性常住之理。
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此句為《大般涅槃經集解》中對經文譬喻的科判與歸納，說明某一特定的譬喻具有多層次、多面向的深意，有助於深入理解涅槃經疏之義理架構。
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此段依涅槃系經疏語境，論述佛性常住與因果修證的法義。
明示過去世中已領受圓滿之正解，為趣入大般涅槃之根本知見。
。
此段依大般涅槃經集解之涅槃系經疏語境，闡明眾生因無明迷惑而在生死中相續流轉，致使本具之佛性與真解覆蔽不現。
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此段依《大般涅槃經集解》之涅槃系教相判釋，論述眾生雖失根本正解，但仗昔日善根感得聖人出世，所說乃非究竟圓滿之「偏教」（如三乘權教），屬涅槃經判教中針對根機施設之方便說法。
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此段依大般涅槃經集解之涅槃系判教語境，闡明佛陀針對具備佛性常住根機之眾生初發心時，開示究竟圓滿之一乘圓教。
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此處依涅槃經集解之科判，說明修學或理解佛法之次第。
修行者需歷經聞思修等重重解讀與解釋，對於法義通達無礙後，方能生起真實堅固之正信。
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說明經文疏解意旨時，引用涅槃經中關於「失解生惑」的特定譬喻，以闡明修行者因失去正解而生起迷惑的義理。
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此段闡明煩惱（惑）與清淨本性或智慧的關係。
煩惱雖能障蔽慧目、使之暫時無法現起作用，但其體性並非究竟斷滅或實有永無，契合涅槃經論中佛性常住、煩惱客塵的義理。
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此句解釋經文中的「王家」一詞。
依《大般涅槃經集解》（涅槃系經疏語境），此處非指世俗君王之家族，而是指如來法王教化所及之處所，體現佛法普化眾生之意旨。
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此句依涅槃經疏部語境，解釋「力士」或「大」之名義由來，乃因其具備降伏強敵之能力，故以此彰顯其強大德能。
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本句指出受佛法教化之修行人，憑藉正法之力，終能徹底破除深重之惡，其破惡之功如同大力士般勇猛強有力。
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此段依大般涅槃經集解之涅槃系教理，藉金剛珠譬喻中道信解之德。
金剛象徵堅固不壞與能破一切而無能破者，以此比喻修行者對中真實義的信解能摧破煩惱與顛倒執著。
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此段為南朝梁代僧侶寶亮在《大般涅槃經集解》中的註疏評語，指出經文中的譬喻具有四種不同的層次或意趣，用以協助理解涅槃經義理。
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本段為涅槃經經疏中對眾生根性與佛陀應機說法之次第的科判解說，依涅槃系「佛性、常樂我淨」與涅槃經集解之疏釋語境，辨明眾生由解到失，乃至如來後世出世開示偏教與圓教之教相。
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於《大般涅槃經集解》中，此句解釋經文以「摩尼寶珠」為譬喻的深義。
此處「因果六行」指修行證果的六種清淨行法，經疏藉由寶珠之德來會通因果與六行的法義。
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此段為晉代僧秀（智秀）對《大般涅槃經》中經文譬喻的科判與義理疏解。
指出修行者若對法義未能究竟通達，雖起初能解，但遇事仍會失念而生憂愁啼哭，顯現出煩惱的覆發與定力的喪失。
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此段為涅槃經疏之科判與義疏，說明經文中透過慰喻力士與譬喻等段落，顯示後世諸佛若能重宣此經教義，眾生即能重新開啟正解、得法益。
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本句為經疏科判之語，解釋經文顯示修行者昔日於因地中聞法修行，契入實相中道而生起真實信心的階段。

此句描述佛陀在過去世或化現中展現大力士之相或相關事蹟，於《大般涅槃經》涅槃經疏部中，常藉由世間力士的力氣比拼來彰顯如來金剛不壞之身與無量大力，非一般世俗之力所能及。

此處為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文的解說。
僧亮法師指出，外道所執著的「邪我」（虛妄不實的自我）相對於佛法所說的「正解」（如實知見或常樂我淨之真實真我義）而言，是屬於正法之外的邪妄餘法，二者本質不同。
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本句指出修行者在正見與道力未成熟時，不宜貿然與強大的邪見外道爭論。
若根基不穩，不僅無法伏邪，反易受邪見撼動，因此以「較力」為喻，強調應先深植正見、穩固道業。
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本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》科判與文義的註解。
僧宗指出此段經文為科分中「失解譬」（即說明盲目或錯誤理解法義之比喻）的第二個項目，用以揭示眾生在理解佛性或妙法時產生的偏差。
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本句闡明佛性雖本具，但眾生若慧解微淺、惑業深重，仍須經由修證實踐方能彰顯。
不能僅憑聽聞「佛性本有」之說，便以為可立即現前起用，強調聞思修證之次第與功夫。
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本句為《大般涅槃經集解》中論詰佛性或心性體用關係的問難語句。
旨在辨析「體」與「用」的差異：不能因為一時不起現行作用（現用無），就謬認定其本體或功德性已徹底斷滅或永久喪失（永失）。
這是在破除執著於眼前面貌而生起的分別斷見。
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本句為經疏中對譬喻的對破與詮釋。
在《大般涅槃經》的譬喻體系中，以力士相搏或各自展現力量為喻，說明諸心相與煩惱之異。
此處指除了主喻之外的其他力士，用來表徵眾生尚未明達真理、被癡暗所覆蓋的「無明心」。
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說明「解」（理解、勝解或智慧）在修行過程中的功用在於斷除、摧毀種種無明惑障。
力士具備強大力量能摧伏怨敵，故用以比喻智慧解悟能破除煩惱惑業。
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本句說明《大般涅槃經》中「力士」一詞的比喻義。
在經疏語境中，力士象徵極強大的力量。
「惑」（煩惱與無明）能有力地阻礙、遏止智慧與解脫（解），其障礙之力極為強盛，因此將惑障的比喻稱為「力士」。
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本句解釋修學過程中「較力」的比喻。
行者雖已聽聞佛法，但聞慧功力未純、體悟未深，故心隨我執煩惱而起伏。
此時正智（解）與煩惱惑障（惑）在心中互相對抗、勢均力敵，故以「較力」比喻解惑交戰的修持階段。
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本句為南北朝智秀法師對《大般涅槃經》文句的註解。
以兩人角力相撲為比喻，說明法義中兩種力量或概念（如煩惱與智慧、或權實二教）相互交鋒、相依相剋、互有起伏的動態關係。

本句為《大般涅槃經》喻喻說明中的敘事段落，以力士用頭頂撞堅硬物體或對象為喻，說明凡夫或外道企圖以執著之見或自恃之力去強求不可破壞之法，最終徒勞無益，顯發佛性與實相之不可摧毀。

此句為竺道生對《大般涅槃經》文義的註解。
在佛法中，「無明」指對真實理體（如佛性、實相、四諦等）的不明達、愚癡無知；「結」指能繫縛眾生於生死輪迴中的各種煩惱。
無明能引生一切諸惑與惡業，故為百千煩惱與結縛的根本首要。
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本句為南北朝僧亮法師對《大般涅槃經》經文之註解。
經文以「頭觸」比喻對「我見」的直接碰撞或對治。
僧亮指出，「我見」（執著有實我之妄見）是眾結（諸多煩惱結使）的根本與首要者，故經中以身體至尊之「頭」來比喻其為諸結之首，或以頭觸物比喻直面、碰撞此根本煩惱。
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本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》經義的剖析。
指出正信是生起圓融解悟（圓解）的根本基石；相對地，種種偏離正道的邪心妄念，其根本癥結皆源於對正法的疑慮與不信。
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本句說明信心與不信（不信根或疑惑）二者互為消長、相互作用的關係。
當修道者心中升起不信或煩惱時，清淨信心便會受到侵損；正如兩種對立的現象或勢力碰撞接觸，必然產生相互消長與磨擦。

此句描述《大般涅槃經》中關於轉輪聖王或特定譬喻中明珠沒於膚中的情節，於涅槃經疏語境中，多用以象徵佛性隱覆不現或勝妙功德內藏，眾生雖具佛性而未能直接顯見。

此段為僧亮對《大般涅槃經》經文的註疏，闡述眾生若受邪見屈伏而失去正道，即等同於沉沒於生死苦海之中。
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說明虛名不具真實體性，僅如表面皮層般空泛，警惕修行者應求實德而非徒具名相。
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此段為法瑤法師之註解，指出修行若缺乏深厚之正信，心志動搖而不能自主，便容易隨波逐流，落入邪見之中，顯示堅固正信對於防範邪見之重要性。
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此段闡述修行中信解與煩惱之關係。
信根若不堅固，易為懷疑、不信等隨眠所侵凌擾亂，導致圓融無礙的真實解悟因而隱沒。
在涅槃經疏之語境中，強調信解對於深入佛性圓解之重要性。
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本句為寶亮法師對《大般涅槃經》義理的解說，指出修學者若以執著形相、分別對待的心（相心）去理解或闡釋離言絕相的究極實相（無相之理），將因心境不符，導致深奧的實相真理難以圓滿顯現與傳達。
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本句出自《大般涅槃經集解》，說明外道教學與佛法究竟解脫之差異。
外道以取相、著相之虛妄分別心（相心）來詮釋名相（說相），其世俗道理看似順應凡夫意識而易於安立接受；然而未達無相實相之理，故於漫長生死輪迴中，終究會迷失本具之清淨佛性與真實解脫知見。
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本句為經疏對經文中「沒膚中」等隱喻之註解說明。
說明世尊或註解者係隨順外道或眾生之邪執計度（邪計）而施設對治言語，藉由「沒膚中」等譬喻來隨順機宜、破斥妄執，非指實有皮膚之中可沉沒之物。
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本句解釋《大般涅槃經》中關於善根「膚中」的比喻。
謂斷善根者之善性並非徹骨永失，而是如在皮膚淺表一般，機緣成熟即能迅速復發。

此句以衣裡寶珠（或額珠）為喻，說明眾生因無明煩惱所覆，雖本具佛性（如意寶珠），卻完全無法覺知其所在與存在。

此段為僧亮對《大般涅槃經》中「我」之義理的註疏。
闡明眾生因無明執著，將煩惱妄見的「邪我」（五陰等假我）誤認為真實的自我，因而迷失了清淨本然的「真我」。
涅槃經宗趣旨在破除凡夫外道的妄我，顯真實佛性之我。
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此段引述晉代僧人法瑤之語，用「壞正信之額」比喻邪見、疑惑（邪惑）對正信清淨佛法的致命破壞與摧毀。
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本句闡明正信為契入佛法的根本。
若對三寶與正法失去正信，心生破壞，則障蔽智慧，無法了知人人本具的真實佛性。
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此處運用比喻闡明佛性雖然在凡夫位時不自覺知，但其本體真實不虛、不生不滅，猶如明珠雖被包覆在粗皮之內，其光明本質並未消失。
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此段為僧宗之破執評語。
在涅槃經義中，若行者超脫了偏執於常住或斷滅的世俗常見（橫常），卻未能契合真實的佛性中道，便會落入失去本來所解悟正法的過失。
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此段依大般涅槃經集解之涅槃系佛性與常住語境，破除執著識心常住於果報中的常見。
若神識實有常住之處所，則落入生滅有方所之法，與諸法空寂、非內非外之實相不合。
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此段依涅槃經疏語境，闡明心無常故無定處，若見解與法相違背，便無法掌握真實心性之所在，體現觀心無常與破執之義。
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此段為寶亮法師之集解評語，指出若未能親證通達佛法中真實的得失之理，則對自身的境界與法義迷失不知，無法自覺。

此處於《大般涅槃經集解》中，依涅槃系經疏語境，多用以譬喻身心的煩惱垢染或因宿業所招感的身根殘缺與苦痛，顯示生死身之不淨與患累。

此段為僧亮大師對《涅槃經》經文的註疏，說明眾生因無明而未能體認實相、失卻真我，從而起惑造業，導致沉淪於生死的虛妄苦海中。
涅槃經系重在闡明佛性與真常，此處直接點出惑染與生死的因果關係。
。
此段為僧亮等集解中法瑤之疏釋，依涅槃經疏部語境，闡明毀壞正法正信會導致內心生起不信的罪垢或病瘡，譬如瘡之痛惱。

此句在涅槃經的譬喻語境中，藉由世間國王或病人延請良醫治病的本事，比喻如來或修道者尋求正法、對治煩惱病苦的行相。
涅槃經重佛性與常樂我淨義，此處偏向世俗事相以顯法喻。

此段為劉宋僧亮法師對《大般涅槃經》中「命醫」喻的註解。
意指眾生身處生死大苦切迫之中，若能體解十二因緣等法理而趣向還滅，即是覺悟機熟、感通聖人之時，正如重病之人迎請良醫以求治癒。
。
此處為《大般涅槃經集解》中晉代僧宗法師對經文譬喻的科判釋義，指出此段文句屬於第三個譬喻。
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此處闡釋感應道交之理。
眾生發起誠心修行名為「感」，聖人應機垂跡名為「應」；感應交徹之際，即體現瞭如來慈悲普召、攝化眾生的真實作用。
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此段引述梁代僧人寶亮之意，說明佛陀以大悲法藥救度眾生，猶如良醫治病。
眾生須具備自身的善根與苦惱交織的感通機緣（二緣），方能感得佛陀應化現前、拔苦與樂，故以「療治」比喻佛法的化導救濟。

此處借世間良醫善知藥方以譬喻如來，能隨眾生病苦而施予對治之法，顯示佛陀善知諸根性與解脫之道。

此段為僧亮法師對《大般涅槃經》經文的註解。
以「醫」譬喻「佛」，顯示如來具備善知病源、善別藥性、應病與藥的無上醫王智慧，能拔除眾生三毒煩惱之重病。
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本句以良醫知方藥比喻菩薩或修行者善能對治凡夫的四倒（常、樂、我、淨）與四倒見（總稱八倒），契合涅槃經重視佛性與對治煩惱的教理脈絡。
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本句為《大般涅槃經集解》中僧宗之疏釋，依涅槃經系之佛性與如來藏教理，將如來視為能拔除一切生死根本煩惱的大醫王，體現佛陀以善巧方便法門對治眾生三毒等惑疾之慈悲與智慧。
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本句闡明經教與註解之方乃通往真實法義的途徑與對治迷惑的良藥。
依涅槃經系之經疏語境，強調藉由正確的經教方法與抉擇，方能徹底窮盡如來祕藏之深旨。

此句依涅槃經疏之喻，說明煩惱與病痛之因緣。
在經文中常以寶珠入體比喻佛性或外因雖本清淨，但因眾生迷妄而顯現為瘡病之相，顯示生死煩惱之生起皆有其因緣本末。

此段為僧亮大師對涅槃經文的註疏，闡明眾生因無明而失去對實相的理解（失解），進而造作迷惑煩惱（成惑），最終招感三界生死的果報。
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此段引述僧宗之見，藉由醫生見瘡而知病因入體的譬喻，說明透過表相的病徵可以推知內在的病因，在涅槃經義中常藉此比喻明瞭煩惱相與煩惱根源的關係。
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此段闡明眾生輪迴五道之根源在於「橫起妄常之計」。
「橫」指非理橫計，「妄常」指於無常法中妄執為常。
因執常而起惑造業，失卻本有之解脫正智（本解）。
在此涅槃經疏語境中，強調佛性常住與破除無常計常之迷執。

此句以寶珠入皮即止為喻，說明煩惱惑業或真如法性在特定相狀與機緣下安住停息的道理，於經疏中常作為喻體，用以顯發法義之定止與顯現。

此句為僧亮法師對《大般涅槃經》文義的註解。
旨在闡明「停住」一詞的深義，說明眾生看似斷除或喪失善根、佛性，實際上並非徹底且永久地失卻，只是暫時停滯或隱伏，故以「停住」來表詮其非終極斷滅的狀態。
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此為南北朝法瑤法師對《大般涅槃經》佛性義理的詮釋，屬涅槃系佛性論語境。
意指佛性雖為客觀常住之理體，但必須透過心識的覺照與運作，方能顯發其斷惑證真、成就菩提的功用。
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此處以「珠在皮中」喻指眾生本具之佛性（真如寶珠）雖暫時被客塵煩惱所纏裹、覆蔽，但此種遮蔽只是暫時的現象。
只要透過修習聖道、斷除煩惱，佛性終將顯發，正如剖開皮膜取出清淨寶珠一般。
此說明煩惱非心本性，佛性常住不滅。
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本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》義理的註釋，闡發佛性與圓滿解悟之理常住不滅、無有間斷。
在涅槃經常住佛性的語境下，圓融之解乃體合常住法性，故不隨生滅遷變而暫廢。
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本句出自《大般涅槃經集解》，闡明「事」與「理」的關係。
世俗現象（事）隨因緣而有興起與廢息的生滅變化，但貫穿其中的真如法理（理）則是不生不滅、體性恆常。
修行者不應隨外在事相的興廢而生心動念，應契入不變的常住理體。
。
此句為梁代寶亮法師對《大般涅槃經》的註解。
意在說明眾生在聞法過程中，即便當下因煩惱覆蔽或遮障而未能領悟（失解），其內在具足的佛性與大乘善根種子（本機）依然不曾泯滅，一旦時節因緣成熟，仍能依此機緣發心悟道。

此句出自《大般涅槃經》著名的「金剛力士額珠喻」。
良醫指善知識或佛陀，力士比喻凡夫眾生，額上明珠比喻眾生本具之佛性（如來藏）。
凡夫因煩惱惑業纏縛，於自性佛性盲無所見，以為早已失落；良醫則點破佛性本具、從未斷滅之理，引導眾生迴光返照、悟入常樂我淨之涅槃妙義。

本句為竺道生對《大般涅槃經》的註解，展現其著名的「佛性論」與涅槃義理。
在般涅槃經的語境中，佛陀過去講說「無我」，是為了破除眾生對凡夫「假我」（五蘊和合之執著）的貪著；而破除假我之後，即能顯發如來常住、真實不虛的「真我」（即佛性）。
因此，「說無我」與「表真我」非但不矛盾，反而互為表裏、由破顯立。
。
本句為南北朝僧亮法師對《大般涅槃經》的註解。
經中常以譬喻說明眾生因無明妄想而「不覺」，致使迷失自性本具的「真我」（常樂我淨之佛性）。
僧亮指出，問句的意旨是在於點破眾生不知自己處於迷妄之中，藉由「問其所（問他在何處）」來啟發其省察自身迷失本真的現狀。
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本句為南北朝法瑤法師對《大般涅槃經》文義的註解。
在涅槃經的權實施設與演講時機中，佛陀先說「無我」以破除凡夫與外道的世俗常樂我淨執著（此即「為說無我時」），待眾生執情既破、機緣成熟，方開演大乘涅槃「常樂我淨」之真我實義。
。
本句為南北朝梁代涅槃學者僧宗法師對經文的註解。
在《大般涅槃經》的判教語境中，「偏教」指相對於圓滿究竟之「圓教」或「實教」而言，屬於尚未導歸佛性、常住圓融的不究竟教法（如權巧方便之聲聞、緣覺教法，或偏執一邊的教導）。
僧宗以此說明經文該處所指乃方便施設之教義。
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本句指出執著「常見」的過患。
在涅槃經疏語境中，若不體解如來常住之真諦，而以世間凡夫的妄想妄加推度執著（橫計）以為常，則偏離了中道法義，反而落入邊見之過失。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境，探討涅槃四德（常、樂、我、淨）之顯隱與失落。
說明若不具備實體妙德，「常」與「我」便會一同失卻；既已失去其實德，其名稱與體相自然無法顯現。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，闡述如來應化世間的施設教化次第。
如來因應眾生根機，初時先說未盡圓滿的「偏教」（如聲聞、緣覺等權巧方便法門），旨在導正外道與凡夫對「邪我」（即斷常二見或外道所執的虛妄之我）的錯謬認知，使其先離邪見，進而為宣說大乘圓極的常住佛性法門奠定基礎。
。
本句指出透過對外道或邪見所計執之法進行深入的推求與審查，方能破除其謬誤，使違背真理、失卻真實義理的過失明白呈現。
此處依涅槃經疏之佛性與正理辨正語境，重在破邪顯正。
。
比喻眾生雖本具佛性（如意珠），但無明覆蔽，長久以來不自覺知，直至蒙受善知識（良醫）開示引導，方能覺察本具之清淨佛性。
。
此段引述梁代寶亮法師之語，闡明佛陀宣說無常法門的真實密意。
眾生執著於常樂我淨的世俗見解，藉由無常之教破除迷執，從而顯發涅槃常住的本解；此處以「尋本珠」之喻，說明破妄顯真、不離本源之理。

此處借用貧女寶珠或力士額珠之譬喻，比喻眾生本具之如來藏佛性雖不曾失去，但因無明覆蔽而迷失不覺，直至遇善知識（大師醫王）開示方起覺察。

此段為晉代僧肇、道生等大師之集解註疏，闡述眾生無明癡惑，沉迷世俗生死而不自覺，直至遭遇佛法敲擊或善知識聞問，方如夢初醒、驚覺過失。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，屬於對經文中問答論辯脈絡的疏解。
說明問者或答者之所以如此質疑反問，是因為將缺乏嚴謹條理、隨意散漫的言說認定為義理上的瑕疵過失，故以反問語氣來詰難或澄清對方的觀點。

本句出自《大般涅槃經》貧女寶藏或力士額珠之諭。
眾生因無明覆蔽，迷失自性中本具的佛性常住寶珠，誤以為寶珠已失或非真實存在，因而生起無邊憂愁苦惱。
經文藉由尋珠失珠的譬喻，啟示眾生佛性本有、非幻非滅，切莫因惑障而妄生憂悲。

此為竺道生對《涅槃經》義理的剖析。
破除一般人將「失」理解為徹底斷滅或不存在的執著。
道生法師指出，若主張有所謂的「失」，邏輯上即暗示該物體或法性依然存於某處，故應追尋其所在；藉此推演佛性並非真正斷滅喪失，而是隱覆未顯。
。
此處疏解破除對「空」或「無」的斷滅邪執。
若將世俗法或佛性法義誤解為徹底烏有、斷滅無存，並將一切現象僅視為虛妄無實的幻化，則落入斷見。
涅槃系經疏強調即幻即真，反對將一切妄計為虛無而否定妙有與佛性常住之義。
。
本句為南北朝高僧僧亮對《大般涅槃經》的註解。
意在說明若以智慧觀察分析五陰（色、受、想、行、識），便會發現五陰皆是因緣和合、無有常住自性的，因此離於有見與執著，達於「無所得」的空性智慧。
。
此處闡明「化」之義相，指偏執於空見、認為一切諸法皆空無所有。
在涅槃經疏解之語境中，辨析偏空之見。
。
此處依涅槃經疏之語境，指出世俗之啼哭或對生死苦惱的深刻體認，若能轉化為勝義的覺照，即是契入一切諸法不出八苦（生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰盛苦）的真實相。
。
此段引述法瑤之說，評議修習無我觀若過於深入而流於偏執時，可能產生命題上的混淆，誤將「破除我執」推演為「找不到真我」的斷滅或迷失，顯示在涅槃經佛性論議中對於「無我」與「真我」辨析的審慎態度。
。
此段為《大般涅槃經集解》中晉代僧人智秀對經義的疏解。
說明眾生若僅聞偏局之教（權教或不圓滿之說），心志於初往（初接觸、一向）之際尚未能徹底折伏煩惱或斷除疑執，其反應猶如驚悸之下的應答，未能契合圓融實相。
。
此處涉及涅槃經著名的「衣珠喻」（貧人衣內藏珠喻），比喻眾生本具佛性（如寶珠），雖因無明迷惑而不知不覺、自認貧窮，但佛性實未曾失壞。
一旦經善知識指點而悟入，便能信知本具寶藏不失。

在大般涅槃經的譬喻中，良醫象徵如來，力士象徵常隨眾或即將入滅時的悲傷大眾，藉由醫王慰喻顯示涅槃並非斷滅，以安撫大眾的恐懼與哀傷。

此段為竺道生對《大般涅槃經》中「我」之意涵的科判與註疏。
涅槃經雖常講常樂我淨，然此處之「我」乃指佛性、法身之真實常住，非外道所執之常一自主的凡夫我。
針對眾生落入無常斷滅的邪見（謂佛法為空即是無），故權說真我以破除斷見、令起悟解。
。
此段闡明理法與身、語的關係。
在涅槃經疏解的脈絡中，佛性與真實理體雖具體顯現於身中，但仍須透過言教與語言文字的認知（語知）來彰顯與契入，體現教理與證悟的相輔相成。
。
此句為《大般涅槃經集解》中對經文結構與譬喻段落的科判解說，說明此處所出為經文中的第二個譬喻，用以協助理解深義。
。
本句出自大般涅槃經集解，屬於涅槃經系之佛性、常樂我淨語境。
不同於聲聞乘偏重之諸行無常、諸法無我與一切皆苦，此處闡明如來藏佛性具足真實不空、常、樂、我、淨之真實功德，破除偏空之見。
。
此處為涅槃經集解中諸家疏解的科判記錄，「僧宗曰」標明此段見解出自南朝梁代僧宗法師，用以點出經文所用的第四個譬喻。
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本段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏文脈。
說明經文論述佛果為常住之理，並非空談玄理，而是順應眾生希求真實歸依的根機，給予心靈上的安定與撫慰。
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本句為涅槃經疏之判教與科判釋義，說明經文藉由譬喻顯示眾生根機已熟，能受持常住妙理，並以涅槃教法為安慰勸導之善巧方便。

此句出於《大般涅槃經集解》，比喻眾生本具之佛性雖受煩惱覆蓋，但其清淨體性與功德相狀仍自然流露，不曾消失。

本句為經疏中的古德（僧亮）註解引文，指出當前所作的說法與開示，是用以彰顯並印證先前對於經義的理解與體會。
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此段解釋眾生因宿世善惡因緣潛在牽引，導致重障煩惱於現前暫時生起迷惑之現象，運用影現外境的比喻說明其如幻非實之理。
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此句為古德僧宗對經義理解之見解。
指出眾生或解經者在解說時雖可能因根機或見解不同而產生錯解或失誤，但客觀的實相真理（理）本自具足、法爾如是，不因人的理解錯誤而有所損減或斷絕。
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本句闡明眾生雖因煩惱障蔽而暫時流轉生死，但起心動念（如一念淨信或發菩提心）具有強大的業力與功能，必然能牽引招感至高無上的佛果。
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此段運用比喻說明感應道交之理。
於涅槃經疏語境中，強調眾生之機與佛之應雖非粗顯可見，然幽冥之中自有感召之理，體現因果與佛性靈明不昧之相。

此段藉喻說明眾生在煩惱熾盛（如瞋恚毒盛）時，往往失去覺察能力，被煩惱所覆而不知自害，體現涅槃經中對於煩惱障蔽佛性與覺性的警惕。

此段為僧亮對《大般涅槃經》經文的集解註釋，闡明眾生具足常住佛性或解脫之因，過去雖未察覺，一旦因緣成熟於今日豁然開悟，方知本具。
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此段為南朝梁僧寶亮對《大般涅槃經》經文的疏解，指出眾生因無明煩惱深重，造作惑業而失去正知見，且身處迷惑之中而不自覺。

此段描述大般涅槃經中娑羅雙樹下純陀或力士對醫藥之不信任與疑慮。
於涅槃經疏語境中，顯現眾生於生死無常與真實法藥前的驚恐、不信與無明執著，透過此情境帶出如來究竟常住與方便醫王之法義。

此為《大般涅槃經集解》中引述晉代竺道生的註疏，說明眾生因固執己見而喪失對當下涅槃妙法的淨信，無法契入如來真實義理。
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本句為南北朝僧亮大師對《大般涅槃經》譬喻的註解。
經文中以「皮裏」比喻淺近不深，僧亮將其對應於時間上的「現在」，說明現在世相較於過往與未來，乃切近於眼前、程度較為淺近者。
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本句承接《大般涅槃經》論述「佛性」常住與「有為生滅」之對比。
有為法具備生滅、無常、苦、不淨之相，若執著於現前的有為現象，則無法照見常住清淨的佛性大用。
須透過破除對有為苦不淨相的執著，方能顯發佛性本具的常樂我淨之功德妙用。
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本句為《大般涅槃經集解》中對經文譬喻的註釋，以「筋裹深遠」隱蔽難見的特性，比喻尚未發生的「未來法」。
因未來之法尚未生起、不可眼見，故從當下實有角度而言，說明其體性為無。
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本句為南北朝法瑤法師對《大般涅槃經》佛性義的解說。
涅槃經系主張佛性本來清淨、常住不變，故法瑤認為清淨的佛性在體性上不可能與染污的煩惱混雜或為煩惱所染。
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本句為涅槃經破執辨析之語境，論證佛性非由善法新生的有為法。
若主張佛性依附於善法，則未生善法時便無佛性，如此即落入「佛性斷滅」或「新始生」之過失，反顯佛性常住、本自具足之理。
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本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》文路結構與教相科判的註解。
僧宗在此釐清經文脈絡，指出當前經文的位置鄰近於迦葉菩薩針對佛性與涅槃義理所發起的第十一次發問與質難。
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本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》的註解。
經中前文曾以「新舊醫譬」喻示權實二教，舊醫喻權巧方便（如說無常、無我），新醫喻究竟真實（如說常樂我淨）。
當時眾比丘因習慣舊醫之說，聞新醫說「常住」反而狐疑不信。
寶亮在此指出經文此處所表述的情境與心態，與前文新舊醫譬中比丘們不信「佛身常住」的言辭義理相同。

本句出自《大般涅槃經》「額珠喻」（或「盲醫治眼／額珠喻」相關經文之集解）。
以眾生額頭本有寶珠卻因醉迷或無明而不自知，經由良醫持鏡照現為喻，說明眾生本具佛性（如來藏），雖因煩惱無明所覆蓋而自謂不存在，但在佛陀（良醫）以智慧教法（明鏡）引導下，能清晰照見本有佛性。

本句為竺道生對《大般涅槃經》的註解。
以「智慧之鏡」比喻照見實相的般若智慧，說明眾生因佛陀的開示引導而顯發此智；並以「醫執」（醫師掌握治病醫術與藥方）為喻，說明智慧能對治眾生煩惱無明之病。
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此句為《大般涅槃經集解》中引述南北朝時期著名涅槃學者僧亮法師對經文進行釋義與提綱契領的標註，用以標示後續解釋出自僧亮之觀點。
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本句以「明鏡映照萬象」為喻，說明天台圓教或大乘圓融之理。
鏡能如實且圓滿地顯現一切影像，不偏不漏，用以比喻圓教能究竟闡明諸法實相、圓融無礙之佛法教義。
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本句以人面上的雙目為喻，說明修行者需具備兩種智慧（如實相慧與方便慧，或權慧與實慧）。
雙目缺一不可，喻示二慧相輔相成，方能圓滿照見法性與世俗諸相。
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本句以鏡像為喻，說明佛性之理已極其清晰地載於經文之中。
凡能具備智慧法眼（如「有眼之人」）的修習者，皆能於經文文句間徹見佛性的真實彰顯，明白無礙。
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本句為法瑤法師對經義的註解。
強調聞法者若僅停留在語句字面（一往於言），難以生起決定勝解；唯有通達法義、發起「真解」（實相智慧），如明鏡照物般了了分明，方能真正體證經中聖意。
此體現了由聞慧進而思慧、修慧，乃至證智的修學次第。
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此處以醫師執鏡為喻，說明對法義的正確解悟需蒙佛陀開示引導。
如醫生手持明鏡能照見病患病相、因病施藥，佛陀以圓滿智慧照見眾生心性與煩惱，示現教法使眾生得正知見與解脫。
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此句為《大般涅槃經集解》中晉代僧宗法師的科判與註疏評語，指出下文或此處所引為經文中的第五種譬喻，用以協助理解涅槃經之義理。
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本句闡明言教與真實義理的關係。
語言文字（言）本身雖非勝義諦，但作為「詮理」的工具，能令聽聞者藉此契入真實法理（理），猶如明鏡能顯現寶珠之形像，具備能顯與所顯的譬喻意涵。
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此段為梁代僧亮（寶亮）之疏釋。
以「鏡」為喻，說明涅槃經教能照見眾生佛性與煩惱，具備破暗顯理之功能。
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此處依涅槃經集解之疏釋語境，以人的面容比喻眾生之內心，說明心念千變萬化或相由心生之理，顯示心與相、境之間的譬喻關係。
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本句為南北朝梁代高僧明駿對《大般涅槃經》文句的隨文考釋（案語），用以點明經文或上下文中所提及的「鏡」，即是指當前文中所設的譬喻，提醒讀者依譬喻理解法義。
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此句為《大般涅槃經集解》中對經文身體部位比喻法義的註解。
以「面」比喻「信心」，因為面部是人身器官之首，能彰顯人之神采；如同信心為入道之門、百行之首，修行者內心有信，表現在外即如面貌之清晰可見。
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本句出自《大般涅槃經集解》，以「理」（法性、理體）與「解」（智慧、理解）二者為說明對象。
理與解雖然在概念上有別，但本質同屬一體，故以左手與右手（或左右側）各別指向並譬喻同一顆寶珠為例，說明理體與智慧不可分離、同具一體的法義。
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本句闡明修行者在尚未親證佛性或極果（尚未「在已」）的階段，透過聞思正法，仍能對至理產生勝解與深信（信解）。
這體現了《大般涅槃經》中「信解」作為入道與漸次修證重要基石的教義。
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說明經中藉由生動的比喻來啟發眾生契入實相。
佛陀以譬喻說法，能使抽象深奧的妙理變得清晰顯明，令聽聞者如親對明鏡般即時頓悟、明見自性或諦理。
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此句依涅槃經疏部語境，解釋經中「醫執鏡」之譬喻。
佛如善醫，以正法之鏡照見眾生煩惱病障，令其知病起修。

本句描述力士見到佛陀展現神變或稀有瑞相後的內心反應。
在涅槃經的敘事語境中，力士的驚怪與奇特想彰顯了佛陀不可思議之威德與神力，為後續的法義開示與聞法機緣鋪陳。

此段為涅槃經疏之集解，僧宗解釋對於經藏深奧義理的理解與體悟，往往能破除無明執著，其契入之相狀有如驚覺、震動一般，顯示法義深刻震撼行者心靈。
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此句指修行者對於自身所體證之佛法真理生起無比珍重與稀有難得之想，為涅槃經疏中讚嘆、印可修行契悟之相。

佛陀或經中大德對聽法者的尊稱，指修持善法、具足信心與善根的男子，在此部大般涅槃經集解語境中，特指堪受佛性常住與大乘妙理之修行者。
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依涅槃系經疏語境，闡明一切眾生雖本具佛性，但因無明覆蔽、煩惱障重，故凡夫肉眼無法直接見證實相。

此段為《大般涅槃經集解》中引用南朝梁代僧宗之疏釋，指出經文此處在於將「失」（失意、過失或失道等義）與前文之譬喻作對應結合之解釋。

說明眾生因三毒煩惱覆蔽真心，致使迷惑而無法了知自身本具的清淨佛性。
此處依涅槃系「佛性」語境判讀，彰顯煩惱障覆本覺之意。

此句為《大般涅槃經集解》中晉代僧亮法師的疏釋按語。
在涅槃經疏的結構中，常立「譬喻」與「合譬」，此句即是用來指明經文如何將初品的譬喻與法義相結合。
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標示此段註疏之發言人為僧宗法師，用以區辨不同家師對經義之判釋。
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此處於大般涅槃經集解之語境中，多借身體的病變、瘡傷等現象，以喻世俗身心的不淨、苦患及煩惱因緣，顯發涅槃經所明之佛性常住與對娑婆身患的觀察。
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「覆心」指煩惱覆蓋真心或清淨心，使善法不生，為涅槃經釋義中常見的染污心理狀態。
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此處借喻眾生身具佛性而迷不知覺，正如摩尼寶珠雖在身邊卻懵然不察，契合涅槃經常樂我淨、眾生皆有佛性之旨。

此句藉力士額上寶珠喻（力士額珠喻）闡明佛性本具之理。
力士因奔走相搏而不知寶珠猶在額中，經人指出方悟；眾生亦復如是，雖具真實佛性（我真性），卻因無明覆蔽而不知曉。
一旦聞法修觀，便能了知真實本性本自具足。

本句為經疏之科判註解，說明此處經文正在對應解釋前文所舉的第二個譬喻，體現涅槃經疏釋經的結構與意涵。
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此段為《大般涅槃經集解》中僧宗法師對經文義理的提問與探討。
主要聚焦於「無我」之修行實踐，探討契合理法後是否還有「去」的相狀或造作，體現涅槃經系探究佛性與無我之深細思辨。
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此處承接《大般涅槃經》闡明佛性義理。
經文透過多重譬喻來破除眾生對「我」與「無我」的執著，指示人人本具之真實佛性。
對於未能直接契入真性者，必須藉由層層譬喻作引導。
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本句指出修習空觀若不知無我真義，將流於偏執，且須依善友薰習方得正解，突顯依止善知識與契真實義之重要性。

佛陀或經中菩薩對聽法者的尊稱，用以喚起其注意並啟發其善根，準備宣說深奧法義。
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本句闡述如來所說之眾生數量與境界皆具無量、不可思議之特質。
依涅槃系語境，眾生身心與佛性雖具深義，此處主要指其數量與福智因緣之不可思議。

此處為經疏中引用晉代僧亮法師的註疏見解，指出經文正對應並解釋前文所舉第三種譬喻的意旨，屬於涅槃經集解中科判與義理疏釋的體例。
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此處為僧宗疏解《大般涅槃經》中經文義理之判釋，指出該段文句是在配合對應經中所舉的第五種「持鏡」譬喻，藉由鏡子的明淨與否來譬喻佛性與煩惱的關係。