大藏經白話翻譯計畫

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本句為《大般涅槃經集解》中對經文喻義的標題性解說，以月亮的六種特徵（如漸盈漸虧、能除黑暗、清涼等）來比喻佛性或大涅槃的功德法義。
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此段為《大般涅槃經集解》中的科判與釋義提綱，透過日輪與歲星等譬喻來彰顯佛陀常住不變的法身，並進一步闡釋未發菩提心者的狀態與對應的法義。
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本句為《大般涅槃經集解》中的科判標題，闡明涅槃經系中探討佛性與一闡提斷善根者的教法，說明造作菩提因緣以及一闡提不受佛道教化之法理。

此段為古德法瑤之科判與疏釋，指出經文中特定文句的對應問答關係，屬於涅槃經疏中解釋經義結構與問答次第的釋文。
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此段依涅槃經疏語境，闡釋長壽金剛所顯發之勝妙境界，藉此明示諸佛如來常住不壞之法身本體與實相莊嚴。
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此句為經疏中對品名的科判與總結，說明〈名字功德品〉為本經中用以辨明名字與功德對應關係之品目標題。
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此段疏文說明《大般涅槃經》的體宗與旨趣。
本經以究竟圓滿的「大般涅槃」為核心終極思想，經中所論及的一切解脫法門或次第境界，皆圍繞並歸結於大涅槃之常樂我淨與圓滿功德。
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本段為《大般涅槃經集解》之經疏詮釋，依涅槃經系常住佛性與護持正法之教義判讀。
說明自「四種人」（能護持弘揚大涅槃經之四依菩薩/比丘）至「四到」（四顛倒或四波羅蜜常樂我淨之到達）此一段文義，旨在顯明能弘揚涅槃經者，即是成就如來金剛不壞身與無量長壽壽量之緣因佛性與修行因緣。
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本句為《大般涅槃經集解》之科文總結。
經疏作者經由整理經文結構指出，自討論「二十五有」是否存在真實之「我」起，至「聖行品」以雙鳥雙翼等喻說明聖行，其核心旨趣皆在闡明「佛性」乃成辦金剛不壞身與大涅槃常住長壽的「正因」（即親因緣），打破凡夫與外道對生死輪迴諸有之妄執，導歸佛性常住之正見。
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本句為《大般涅槃經集解》之科判總結與啟下語。
「一週」指經文科段前文的一完整單元；「大明因果義訖」說明關於佛因佛果的義理已闡明完畢；「今復明長壽金剛應感無方之能」則預告下一階段將進一步闡發佛身如金剛不壞、壽命無量，且能隨順眾生之機感而隨處應現、無有障礙的功德妙用。
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本句為梁代涅槃學者僧宗法師對《大般涅槃經》經文的解析。
僧宗指出，經文前述之「鳥喻」（如雙鳥雙飛之喻）是普遍結合「六行」來開演，用以彰顯涅槃法界圓融無礙、性相不二的至理。
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涅槃經中常以明月比喻如來之法身及應化之德，明月體性清淨且光照無外，以此象徵法身真常與應身隨機普應的清淨功德。
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此段為僧亮（寶亮）之疏釋，指出前文對第十二問之解答尚未究竟完備，此處進一步側重闡明涅槃常、樂、我、淨四德中的前三德（常、樂、我），符合涅槃經闡揚佛性常住與真常功德之經疏語境。

本句指出佛陀雖示現生滅，實則本體常住，乃是為了應機教化眾生而展現權巧方便，體現涅槃經中『如來常住不變』之常樂我淨義理。

本段為僧亮法師對《大般涅槃經》中「月譬」的註疏。
闡述月亮隨緣示現生滅之相，實則法身本寂、無生無滅，以此印證涅槃常住之理。
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此段為經疏問答釋義，解釋經文中問答次序的編排原則。
凡事相廣大、繁複者，往往需優先解說或剖析，此乃佛教論疏中常見的釋難解惑之法。
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本句為《大般涅槃經集解》中晉代僧人法瑤的註疏之語，旨在闡明「一應」之跡（即佛陀應化垂跡的教化事相）自始至終的脈絡與演變。
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此處為南朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》經文譬喻的科判與義理疏釋，指出該譬喻具有五層深意，展現涅槃經疏對經文結構與層次的細緻判攝。
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此處「一化」指如來一代之教化。
本句為經疏科判之標題，用以提示下文將全面舉出並梳理佛陀一生教化眾生的始末因緣。
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此句依涅槃經集解之語境，闡明佛法、佛性或法身之功德與境界並非侷限於單一處所，而是周遍圓滿於十方一切世界。
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此處運用月食的譬喻，說明佛身雖現出受傷流血的世俗相狀，但法身圓滿清淨，實際上並無真實的損傷，藉此破除凡夫對佛陀色身的實執與憂惱。
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此句依涅槃系經疏語境，闡明眾生壽命長短並非無因無緣，亦非由主宰神定奪，而是依循業感緣起之理，隨機應現。
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本句指出如來在諸聖中至高無上，具備導師與法王地位，並以大悲心利益一切有情，契合涅槃經中讚歎佛陀常住、法身尊貴與利他圓滿的義理。
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本句依《大般涅槃經集解》之論疏語境，闡述佛教傳統宇宙論中須彌山與日月運行的空間關係，說明因山體障礙而導致視線受阻的地理現象，屬於對欲界須彌山世界結構的客觀敘述。

此為佛陀或菩薩對聽法者的尊稱，用以喚起其注意力並引生恭敬心，契入大乘涅槃經義。
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此段依《大般涅槃經》涅槃經疏之釋義，闡述法身或佛性如滿月顯現之理，經由漸次觀照或歷時方見圓滿之相，藉此顯明涅槃常住不變之體性。

本句為經疏中的科判與註解引文，僧亮為南朝梁代涅槃學名家。
此處點出論文第二個部分旨在詳細闡發前面所說諸法生滅的義理。
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說明隨月相盈虧（初一至十五日為白月，月光漸增）來廣泛開顯「生」的義理。
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此句為經疏科判之語，指明下方經文將廣泛發揮涅槃經中關於「滅」的義理與境界。

此為經文中常見的轉折語詞，用以承上啟下，進一步開示深法，並直接呼喚聽法之菩薩或善信，以集中其精神專注聆聽。
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此處以滿月為喻，說明如來的法身常住不變、圓滿清淨，雖隨眾生根機而顯現不同，但其本體無有生滅變異。

此段為僧亮對《大般涅槃經》經文的註疏。
說明佛身能普遍應化於六道眾生之中，隨眾生機感而現身說法，此即「廣生」之義，體現佛陀大悲普現的化導作用。
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本句以器皿大小與水中月形各異的比喻，說明月輪雖一而隨所應現之器各有差別，藉此闡明真如佛性隨六道眾生根器不同而現種種形跡的道理。
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此段引涅槃經義並作疏解，藉由「舉水器」之譬喻，闡明佛陀應化之身或神力隨眾生心行而現，去來無定，皆隨眾生之根機感召而現起。
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此處為僧宗法師對經文義理的判釋，指出某項經文所論述的對象或義理，仍然屬於前文所歸納的「第二事」範疇，體現涅槃經疏中對名相與義理層次的辨正。

此為經文中承上啟下、轉換話題或進一步闡發法義的常見呼告語，用以喚起聽法者的注意力。
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本句以良醫之子承襲父業、通曉藥性為喻，說明羅睺羅能善巧分別析論諸法名義與經教法句。
在《涅槃經》語境中，以醫子喻能善解法相、分明解說教法義理者。

此句說明佛陀示現受傷出血等相的深意。
佛本具無漏法身，無可損害，但為了讓後世弟子有所遵循、確立戒律（如破僧出佛身血屬逆罪），故於世間示現受肢體傷害與出血之相。
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本句為南北朝法瑤法師對《大般涅槃經》文義的註解，闡述因果業報的必然性與不可避免性。
造作何種業因，終將感召相對應的苦樂果報，彰顯業果不失的因果法則。
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此句為南北朝梁代名僧僧宗對《大般涅槃經》文義所作的科判與註解，用以標示經文當前所論述的第三項義理或事緣內容。
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本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》的註解，說明佛陀制定戒律的深層意涵。
涅槃經系強調佛身常住與法身清淨，寶亮法師指出，雖然佛陀因應眾生機感而示現制戒或處罰僧團違犯之事，但佛陀所證之法身本自圓滿清淨，猶如滿月不因雲遮或盈虧而損其明潔本體，不為世俗事相所傷。
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本句為《大般涅槃經集解》解析戒律與業報判定之語境。
佛教業果理論（尤其是律典與論書體系）極為注重「意樂」（動機與殺心）。
若兩人相鬥過程中致人於死，但主觀上本無殺害對方的意圖，則不構成具足的殺生業罪（非故意殺業）。
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本句為《大般涅槃經集解》對經文結構與義理的剖析。
註解者指出經文第三階段以良醫救治病人為譬喻，用以說明佛陀隨順眾生根機所作的種種示現（如示現病苦、入滅等），皆具備深厚的慈悲與實質的化度利益，並非無因無緣的虛妄之舉。

此句為經典中轉折、引出下一段義理或起誡的發語詞。
「復次」用以承上啟下，開顯後續的佛性與涅槃深義；「善男子」則是佛陀對在場聽法具足善根之大眾的親切稱呼。
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本句出自《大般涅槃經》以月亮為喻說明佛性與如來法身之常住。
月亮本身圓滿不曾損減，但因雲遮或隱沒，世人誤以為月有盈虧隱顯；同樣地，如來法身常住不變，僅因眾生業障煩惱與機緣不同，而有出世與入滅的示現。
涅槃經系強調如來常住、佛性本具有，以此喻彰顯法身無有變異之理。

本句為《大般涅槃經集解》中引述僧亮法師對經文科判或事理分類的說明。
僧亮法師指出，經文所論及的第五個要事，旨在闡明涅槃之體相以及業因果報等核心法義，使修行者明白生死業報與解脫涅槃之間的因果相依與體用關係。
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本句為南北朝法瑤法師對《大般涅槃經》經文的疏解。
法瑤點出前後經文的科判意旨：前文闡明造惡對善法的遮障與止息，此處則轉入正向的修善與立戒，說明遮惡與興善、制戒之間的層次遞進關係，屬涅槃經疏中對戒律與善法關係的科解。
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本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》的註解。
以「月蝕」為喻，說明佛陀與涅槃的真實本質。
世人眼中所見佛陀入滅（如月亮的缺蝕），僅是隨順眾生機緣所現的假象；實際上佛身常住、法身不滅（如月體本自圓滿無損）。
此喻旨在破除眾生將涅槃誤解為斷滅的執著，闡發涅槃常樂我淨、實無生滅之理。

此句為經典中轉折與承啟之發語詞，佛陀向與會具有善根之大眾（或特定對告眾）宣告下一段教法內容的開始。
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本句以明月比喻如來清淨寂照、隨機顯現的妙德。
月亮本身清淨光明且能照亮夜空，如來之法身佛性亦清淨無垢，能破除眾生無明黑暗；同時月印萬川，各方眾生皆能感得月光，喻如來隨順眾生機感而應現世間。

本句為《大般涅槃經集解》中引述僧亮法師對經文科判與義理的總結性註解。
經疏中將經文段落依義理分類為若干事項，此處結語指出第六項所論述的佛陀功德，其內涵大體如前文所述，用以承上啟下、標明經文科段。
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此句為《大般涅槃經集解》中晉代僧宗法師的科判疏釋，指出所論述的法義或問答次第屬於第五事。
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此段為僧肇、法瑤等諸家對《大般涅槃經》經文的集解。
闡明修行次第：既經由修善與持戒奠定道德基礎，進一步對佛法生起好樂欣求之心，依教奉行且精進不懈，對法義的追求與實踐永不滿足。

此句為經文承上啟下之過渡語，用以引出下一段關於大般涅槃經理趣的進一步闡述。
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本句藉由日出顯現光明、照破黑暗的世間自然之相，來譬喻諸佛常住不滅、明照法界的真實法性。
在涅槃經解義語境中，法性即是佛性，離諸虛妄，真實常住。

此為《大般涅槃經集解》中晉代僧亮法師的註疏夾註，旨在釐清經文中問答對話的脈絡與指歸，屬於涅槃經疏部中依理抉擇、解釋經文義理的判釋方式。
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本句為《大般涅槃經集解》中對經文中教示法義之比喻所作的結構註解。
說明經文在此先後藉由「長短之相對性」（說明萬法相待無自性或假名立稱）與「損益之變化」（說明修證過程中的損減煩惱與增益功德，或明法體之無增無減）兩種比喻，引導眾生通達涅槃實相之理。

此句為佛陀或菩薩在闡述法義時的承上啟下之詞。
「復次」表示承接前文並開展下一段義理；「善男子」則是對在座具足信根、聽聞正法的修行者的稱呼。
在《大般涅槃經》的語境中，多用於引導聽眾繼續深入領會大乘常住佛性與大涅槃的妙理。
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此句以「白天看不見星星」為喻，說明佛性或常住法身雖非凡夫肉眼所能見，但並不代表其不存在。
日月光明（喻佛菩薩大智慧光明）赫奕時，羣星（喻聲聞、緣覺或細微的佛性顯現）隱沒不顯，唯有除去無明黑暗或具足清淨慧眼時，方能如實洞見。

本句為《大般涅槃經集解》中引述僧亮大師對經文科判或起發因緣的註釋。
僧亮大師指出此段經文的起因，是佛陀在回應太白星（發問者）所提出的請法與疑問。
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此處法瑤法師以譬喻說明法身的本體特質。
法身為佛之真身，離相無為、湛然寂靜（寂寞），非凡夫以眼見、耳聞等感官知覺（視聽之表）所能測度或感知。
在《大般涅槃經》的語境中，強調法身常住且不可思議，超脫實質形相與世俗感知。
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此段闡述凡夫以障蔽之情見佛，往往執著於佛身之常相（丈六身）而不知如來法身無量無邊，顯示眾生根機與知見的侷限。
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本句依涅槃系「佛性」語境判讀。
此處論述二乘（聲聞、緣覺）執著於偏空之法，認為涅槃寂滅為究竟無相，因其見解有窒礙，故無法契會並親見大乘常住佛性之真實義理。

此為經文中常見的轉折語，佛陀以此呼喚聽法之善男子，進一步開示深顯之法義。
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此處以「陰闇」比喻佛性或如來藏體性空寂清淨，雖顯現於世俗煩惱之中，但其本體不為一切煩惱塵垢所染汙，彰顯涅槃經系中「佛性常住、本自清淨」之義理。

此處為涅槃經集解中僧亮之註疏，以世間日月之沒落光芒隱沒，總體譬喻佛法僧三寶之示現滅度或法燈之隱顯。
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此段引述法瑤之說，旨在破除凡夫執著佛陀應化身為常量（丈六金身）的邊見。
若僅見丈六之應身而不知法身常住，則落入生滅無常之見，無法契會真實法身。
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此段辨析涅槃經中不同階段或不同經部所詮顯之教理差別。
涅槃經集解中，常針對涅槃前（如方等、般若等教法）與涅槃後或涅槃究竟果地之義理作分判，此處指出本段所明為涅槃之後的圓滿境界，故與先前所說有別。

此為經論中常見的轉折語氣，用以承接前文並開啟下一段法義的開示。
在此《大般涅槃經集解》之涅槃系語境中，多指對具信根與善根之修行者的尊稱，引導其深入佛性常住與涅槃妙理。
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此處以黑月（闇分）中日月雖不見其光，但體性實無滅沒為喻，說明涅槃經中法身或佛性常住不滅之理，現象雖有隱顯之殊，而真實本體並無生滅斷絕。

此句為《大般涅槃經集解》中的古德註疏夾註，說明下方經文乃北涼僧亮法師對慧星提問之釋疑。
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此段說明諸佛出世之稀有與不並興之理。
一世之中無二尊，若世間有辟支佛出現，即表正覺真佛已入涅槃滅度，顯示佛陀出世的唯一性與不可同時性。
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說明凡夫因無明覆蔽而起顛倒見，將無常計為常、苦計為樂、不淨計為淨、無我計為我，此即為一切諸難與不吉祥的根本。
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此段為僧宗對黑月（虧晦之月）成因的解釋，引用印度傳統神話中阿修羅遮蔽日月光輝的典故來說明月相變化。
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此處疏文引用或解釋古印度天文曆法中關於月相與日月形色之說，說明月輪顯現黑月相狀的物理緣由，屬於涅槃經集解中對世間成壞與物理現象的隨順解釋，不涉及第一義諦的深奧佛法。

此為大乘經論中常見的轉折連詞與尊稱，用以承接上文、引出下一段更深細的法義教導。
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此處以日出能破除黑暗，比喻佛性或大智光明能摧滅極重罪障與無明煩惱。
依涅槃系經疏語境，強調佛性功德不可思議，能對治無間地獄之極惡重罪。

此段為僧亮對大般涅槃經義的註疏。
說明當修行者契證佛果法身常住不變的真理時，菩薩自利利他的六種清淨行法（六行）亦隨之圓滿顯現。
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闡明講經與聞經的殊勝利益，並勸發大眾信受奉持正法。
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此段為涅槃經集解中的科判語，解釋經文中對菩薩階位及功德無瑕之問答範圍，依涅槃經佛性與菩薩行義理判讀。
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此段為涅槃經集解中對經文譬喻與品別對應關係的科判與疏釋，點出不同譬喻所表詮的經品內容，顯示涅槃經義理的架構層次。
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此處闡明聞法功德與佛性之常住力用。
於大涅槃經之語境中，佛法入耳即成佛種，雖為暫聞，終能以此聞慧為因，斷除一切惡業，成就究竟解脫。
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本句闡明聞法與斷惑之關係。
在涅槃經義理中，佛性雖具足，然煩惱厚重，非單憑初聞耳根觸及法音便能頓斷，修行仍須歷經次第與深入觀照。
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此處依涅槃經疏部語境，闡明涅槃經具足能滅惡生善之殊勝功用，其究竟境界與常住法身無二無別。
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此句總結涅槃經中良醫喻的意旨，強調佛法經典具有能治無明煩惱重病的真實功德與強大力量。
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此段闡明佛教經典中「品」之劃分的由來。
佛教經文的品次結構並非佛陀說法時原有的標誌，而是後代集經者、註疏者根據經文所詮釋的義理範疇與主題類別加以歸納安立。
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本句為《大般涅槃經集解》註者對經文品次編排與分卷歷史狀況之案語說記。
文中說明依文義論，〈菩薩品〉之品名應立於此處之始，但考量傳抄承襲既久，若任意改動舊有結構恐生爭議或紊亂，故暫維持現狀，將校訂品目之任交付後世賢達。
此展現古代註疏學者對經本經文傳承的謹慎態度。
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本句為南北朝寶亮法師對《大般涅槃經》的註解，論述「發心菩薩」之位階與修證特質。
說明若行者歷經諸多生死輪迴後方初發無上菩提心，此階段尚處於菩薩修行的初發心位，未證入不退轉位，仍需於生死中持續歷練修行。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃經疏部語境，旨在界定「未發心」之定義範圍。
此處特別澄清疏解中的討論視角：所謂「未發菩提心」，僅是針對眾生「當前這一世（一生）」的階段表現來作論述與劃分，並非指該眾生在無始劫來的過去世中全然未曾種下善根或發過心。
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本句說明大乘涅槃教法之殊勝功德與發心之界定。
依《大般涅槃經》教義，凡夫若能見聞此經，即使過去未曾發菩提心，只要能受經教化改惡修善，並發心弘揚護持涅槃妙法，即已入菩薩行位，稱為發心菩薩。
這體現了涅槃經種下佛性種子、能使眾生轉惡向善的深廣救度力量。
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此處為經疏作者說明的立論次第。
疏主在針對提問展開詳細解答前，先引日月光芒照耀世界、破除黑暗且具大威德的特質，喻指《涅槃經》能顯發佛性、破除無明、究竟圓滿之法義，作為後續廣陳義理的鋪墊。
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本句為《大般涅槃經集解》中智秀法師對經文結構的科判說明，指出接下來的經文內容可劃分為三個主要的義理層次或科節，用以導引讀者理解經文的起承轉合。
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本句為《大般涅槃經集解》科判與義疏，說明經文該段落之宗旨與結構。
註疏者將此段劃定為科判的第一部分，自此文起至解答完二種疑問止，主要目的在於廣泛闡明並讚歎《大般涅槃經》所具備的超勝功德與救度威力。
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本句為《大般涅槃經集解》中對經文結構與對答因緣的疏解。
說明佛陀於第二次對答時，因大欽光迦葉菩薩重新提起前文未盡之疑問，隨順此因緣而正式、直接地回答其先前所發之問。
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本句為《大般涅槃經集解》之科判說明，指出文中第三個小節隨後詳細闡釋經文中「排除一闡提（無信根者）」的義理與原因。
在涅槃經疏語境中，此處探討如來誓願或成佛機感中對一闡提之處置與義理邊際。

本句闡明大般涅槃為極深妙之覺悟實相。
入此涅槃境界，即能護持正法傳承不絕，並令住持正法之僧寶續佛慧命、永不泯滅。

本句為南北朝法瑤法師對《大般涅槃經》的註解。
經疏立足於涅槃系「常住佛性」與「三寶常住」的義理框架，指出修行者應運用聞、思、修三慧中的「思慧」，專注思惟與體解佛、法、僧三寶畢竟常住、不生不滅的真實義諦，由此建立堅固的信心與正見。

本句強調修行者欲證得佛果（無上正等正覺），必須修習種種善巧方便。
在《大般涅槃經》語境中，方便法門是導向究竟解脫與開顯常住佛性的重要修持途徑。

法瑤法師為南朝劉宋時期提倡《涅槃經》佛性常住說的要角。
本句為其對《涅槃經》經文的註疏，指出該段經文的核心意旨是在闡明修習般若智慧的法門與內涵。
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本句闡明精進修學與成就無上菩提的因果關係。
謂修行者若能發心勇猛、勤學佛法，即可快速縮短與無上正等正覺（無上道）的距離，因此經文說「不久」即可證得。

說明《大般涅槃經》具足無量無邊的清淨功德與功德力，其經體與義理皆是由無量功德積聚成就，故以此得名，凸顯此經之尊貴與功德殊勝。

本段引述晉代僧法瑤之說，闡明涅槃經正明佛果常住之理。
常住法身非外造作，乃由聞思修三慧薰脩圓滿而成。
以此三慧攝盡萬行，彰顯如來具足無量功德。

此處闡明涅槃與菩提之體性無盡。
依涅槃經系之佛性常住與法身無窮之語境，菩提作為覺悟之智慧，其功德與境界深廣無邊，無有窮盡。

說明因果相應之理，造作之因既無量無邊，其所感招的果報亦無有窮盡，體現佛教因果不空與緣起深義。
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此句依涅槃經集解之語境，闡明「大」之義理在於其因與果皆具備無量無邊之特質，超越有限之範疇。

本句闡釋大涅槃與法身之不生不滅、無盡無邊特質。
依涅槃經系之佛性義與常樂我淨語境，真常之法身無有窮盡，故名為身；其體性無有邊際，故稱大涅槃。

本句闡釋大涅槃之體性與內涵。
法瑤大師指出，大涅槃並非虛無或單一的斷滅狀態，而是融合了「般若智光」（圓滿智慧）與「無邊法身」（真如實相）兩種功德德相。
智與理相照、身與智相即，具足此智慧與法身，方得稱為「大涅槃」。

經典中佛陀對發心修行之善根大眾的常見呼喚與轉折用語，用以引導下文進一步開演法義。
於《大般涅槃經》語境中，係持續闡發佛性常住與大涅槃之深妙理趣。
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本句以日月光明比喻大般涅槃的功德利益。
日月之光能破除世間一切幽暗，顯發萬物；大般涅槃則能破除眾生無明煩惱之黑暗，顯照佛性常住之理，具備大智慧與大用，故以日月光比喻涅槃之名。

本句為竺道生對《大般涅槃經》義理之註解。
依涅槃經系「一切眾生皆有佛性」與佛性常住之教義，即使眾生當下尚未發起無上菩提心，其所作善業或聞法善根，亦已種下未來成佛（菩提）之因。
此種善因之運作與大權菩薩示現方便、隱實施權的化導功能相通，體現了佛性本具有、終當成佛的圓教精神。
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本句闡述成佛的因緣次第。
聽聞佛性妙理並能信受理解，即為發起無上菩提心；此「信解佛性與發菩提心」乃是修證佛果的根本起因（成佛之因）。
符合《涅槃經》以信解佛性為成佛正因之經義。
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此段依涅槃經佛性語境，闡明若對正法起誹謗心、破法，則無法成為成就佛道或善果之因，強調正信與護法的重要性。
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本句為《大般涅槃經集解》中僧亮之註疏，闡明修行趣入佛法、領納道果的關鍵在於內心深處的淨信，信為道源功德母。
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此處闡明眾生佛性不失、善根不斷之理。
即便造作極重的四重罪與五逆罪，其根本佛性與微細善根仍未究竟斷絕，猶如毛髮般雖細猶存，為涅槃經論述一切眾生皆有佛性的重要意涵之一。
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此段依大般涅槃經集解之涅槃系佛性義語境，闡明修行者雖植微善，然以此迴向涅槃光明與菩提正因，便能具足菩薩之名與大無畏德相，猶如真金百鍊無瑕。
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此段闡釋發菩提心與修行位階的因果相續關係。
在涅槃經疏之判釋中，十住、十行、十回向等「住前三十心」為菩薩階位中資糧、加行等修行，是趣向並成就初發心不可或缺的次第之因。
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此段闡明重罪業障雖能障蔽善心，但藉由佛經不可思議的威神之力，仍能轉化障礙並發心趣向菩薩道，彰顯涅槃經中依經力能除滅重罪、成就善根的教理。
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此段為古德法瑤對於《大般涅槃經》經文的疏解，指出修行次第中「斷惡」與「修善發心」的相輔相成。
前文闡明滅除諸惡的功德，此處進一步闡明生長諸善與發起無上菩提心的利益。
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此段引述僧宗之說，闡明眾生若尚未徹底斷絕善根，則微細之善依然存在，為涅槃經論及佛性與善根不斷之相關義理。
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本句闡明經教具有觸發修行者內心善根的力量，能令其生起慚愧改悔之心，進而確立上求佛道、下化眾生的菩提大願，使未發心者趣入菩薩道。
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此段依《大般涅槃經集解》涅槃系佛性、常樂我淨之經疏語境，解釋經文中「入毛孔」之喻，說明佛法光明能破除眾生無明黑暗之勝力。
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此段闡述教化與機感相互相成的關係。
「善以感教」指佛陀或善知識依眾生根機施以善巧教化，「教善相扶」指教法與善行相輔相成，最終達到契入法義的境界。
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此句為《大般涅槃經》經文的註解，解釋為何經文以「毛孔」作為譬喻。
因眾生聽法或修行所獲得的法益尚淺，未達深廣之境，故以人體極微小的「毛孔」來象徵其獲益微薄，屬初階或少量的善根法益。

本句為《大般涅槃經集解》中的問答起端。
迦葉菩薩代眾生發問，探求斷除一切生死煩惱的根本方法。
依涅槃系經疏語境，此處探討之斷煩惱涉及依佛性與常樂我淨之理進行觀照破執，非指原始佛教或般若空觀之單純滅盡。

此段引述僧亮之說，探討三障對修道之障礙，以及若將一切法皆視為菩提因緣時，善惡二法在勝義或究竟解脫之因上是否具有無差別的平等性。
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本段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃經系之佛性與修證語境。
文代問難：若經耳之聲藉由耳識即能成為菩提之因，則與「四依」中「依智不依識」之教理似乎相違，藉此辨明耳識聞法與勝義智差別，探討聞燻正因與修證智慧之深義。
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本句闡明聞思經義與斷惑修行的必然關係。
在涅槃學說中，菩薩雖具慈悲，但欲斷盡見思等一切煩惱（伏結），必須真實通達經藏義理；若無勝義簡擇之智，即無從斷惑。
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此段為南朝梁代僧亮（寶亮）針對《大般涅槃經》經義所作的科判與難問解析。
說明在處理經中法義難題時，透過交相檢驗拆解出複數的關鍵詰難，以顯發真實義理。
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此處針對經文初要或初門之義進行辨正，說明初關之意與當前究竟勝義或涅槃本懷尚有隔閡或非究竟所指，依涅槃經疏之判教語境辨明旨趣。
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本句依涅槃系「佛性常住、一切眾生皆有佛性」之教理，針對「闡提等重罪者聞經得菩提因」的疑難進行辨析。
若造罪之人聽聞正法便能直接播下覺悟之因，則嚴守淨戒與違犯禁戒的修持差別將流於模糊，故需透過經文疏解闡明持戒與得果的真實因果相攝關係。
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本句為《大般涅槃經集解》中對涅槃經文義的難問，探討「持戒」與「破戒」聞經功德的平等性與「四依」出世對治的必要性之間的張力，依涅槃系「佛性常住、一切眾生皆有佛性」的判教脈絡進行義理辯證。
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此段引涅槃經義解說修行中面對難題的判釋。
涅槃經系強調佛性與常樂我淨，此處「一體三寶」指法身、般若、解脫不二之理，歸依此一體三寶者，雖因客塵煩惱未盡而「雖有煩惱」，但因證得真實法性，其煩惱已失去縛人的本質，故「如無煩惱」。
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本段依涅槃經疏語境，辨明聞經信解與斷除煩惱的次第。
說明佛法修學非一蹴可幾，即便是宿世善根深厚、於無量佛所發心者，尚且不能僅憑初聞即徹底解義斷惑，以此破除輕視聞思次第、妄言一聞即斷煩惱的偏見。
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此段出自《大般涅槃經集解》，屬於經疏部涅槃系科判中對經文義理的疏釋。
此處闡述破除邪見或難問之法理機制，指出「解」（智慧、正解）與「惑」（煩惱、無明）彼此相違，無法並存。
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此處指眾生所積聚之福德善業，其甚深奧義或因緣果報，於涅槃經疏語境中，尚未能得徹底之圓解。
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本句提出關於依經修行與斷惑之疑問，依涅槃系經疏語境，探討聞經與真實斷惑（除惑）之間的關係。
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此句為《大般涅槃經集解》中引述智秀法師對經文旨趣的註解開端。
智秀法師在此提出經文文義或法義上的兩處疑難（或詰難），藉由設難發問來立論，進而剖析《涅槃經》的深細義理。
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本句為《大般涅槃經集解》中討論涅槃經功德與「四依人」（能救度眾生的四種依止聖者）關係的問難。
文中提出質疑：若《大般涅槃經》的功德威力強大到連無心向道的三種重罪人（如犯四重禁、五逆罪、一闡提等）都能強行使其發心，那麼「四依人」教化眾生的必要性何在？此為探討法力（經力）與人導（四依人教化）於大乘涅槃法門中之定位。
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本句為教理問難，設詰發心與得理斷惑之關係。
旨在說明初發心雖為入道之始，但若未經實修見道，尚不能直接等同於證悟真理（得理）與斷除煩惱（遣惑）。
以「三恆河沙佛所發心猶未解義」為例，證成發心與圓滿解脫之間仍須積集資糧與修習智慧。
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此句為《大般涅槃經集解》中註釋者對前述兩種不同見解或主張所作的評判，表明這兩種解釋方式皆存有疑義或未盡圓滿，尚無法令人豁然開解。

此句為佛陀對聽法大眾或特定呼喚對象的稱呼。
在《大般涅槃經》語境中，佛陀以此親切且肅穆的稱謂呼喚對象，為即將宣說的大乘終極佛性法門與常住妙義拉開序幕。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境。
經中強調佛性常住與普及一切眾生之旨，然對於極惡、斷盡善根的「一闡提」，因其暫時無法發心成佛，故在談及成佛或救度一切眾生之「大事」義理時，將其除外。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文的註釋。
涅槃經系雖主張一切眾生皆有佛性、皆得成佛，但在具體修證次第上，一闡提因斷盡善根，被煩惱障、業障、報障等三障極重所覆蔽，暫時無法受化得度，故經文特言「排除一闡提」。
此非終極否定其佛性，而是說明其當前障深業重、難以生信入道的現狀。
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本句為發問審察之語，旨在探討與徵問「具」（具足、完備）的具體意涵與法義內涵，為後續解析涅槃功德或戒定慧等法之圓滿條件作鋪墊。
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本句從涅槃經疏角度說明「煩惱障」的本質。
因愚癡無明而無法如實通達業因果報之理（如撥無因果的邪見或無知），即屬於能障礙聖道與清淨心性的煩惱障。
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本句指出邪見與業障的關聯。
撥無因果（主張否定業報因果）屬於十惡業中的邪見，此種斷滅見會障礙正知見與修行，故稱為業障。
在《大般涅槃經》語境中，正信因果乃入道之初基，毀謗因果即障蔽佛性、斷送善根之障礙。
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本句解釋「三障」（煩惱障、業障、報障）中的「報障」。
因過去世多生累劫不斷造作惡業，導致今生感召極重惡報，淪為斷善根的「一闡提」，使其在修習佛法、契入解脫上受到極大障礙。
此處體現涅槃經系對於一闡提成因及業報障礙的說明。
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本句點出《大般涅槃經》廣收萬機、救拔重罪眾生的殊勝教義。
即使是造作極重惡業（如犯四重禁、五逆罪）的眾生，只要能聽聞涅槃妙法，亦種下解脫與成佛之遠因，顯發涅槃經「一切眾生皆有佛性」與廣大包容之法門特質。
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說明聞信《大般涅槃經》等大乘妙法之機緣極為殊勝。
即便眾生過去曾造惡業，若今世遇經能生清淨信順，皆因宿世久種善根功德所致，非憑空偶發，展現了因果相續與善根不滅的法義。
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本句出自《大般涅槃經集解》，闡明大乘大般涅槃極談之法非一般凡夫根器所能承受。
凡夫因執著有為法、福德淺薄，無法接納大乘常住佛性之理，故缺乏聽聞此法的因緣；即使僥倖聽聞，也會因障重疑深而無法生起正信。

本句為迦葉菩薩向佛陀請法，探討發菩提心與成佛正因之間的關係。
在《大般涅槃經》的語境中，核心議題在於探討一切眾生是否皆具佛性，以及未發心者如何以佛性（成佛之因）為本，進而起修發心。

本句為涅槃經集解中僧亮法師的疏釋，探討造罪具業障者如何能發菩提心的義理矛盾與解題契機，屬於涅槃經疏部中關於佛性、業障與發心因緣的判讀框架。
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此段為涅槃經集解中僧宗之疏釋語。
說明在解決前述疑難後，進一步闡釋依憑經典威神之力而發起菩提心的因由與緣起，體現經教之力對修行發心的推動與攝受。

本句為經疏中引述世尊告誡大迦葉尊者之辭，強調大涅槃大乘妙典為真實佛說，聞信此經者具有甚深善根。

此段為僧亮大師對《大般涅槃經》經文中特定譬喻的註疏。
闡明眾生因煩惱障蔽，聞法雖有善根萌生之因，卻因業障深重而未能當下發起求道之心。
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說明受持讀誦大乘經典能感得靈異夢兆，藉此直見業果報應，生起怖畏痛苦之心而策發菩提心，顯示經藏具有不可思議的威神力與教化功能。
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本句闡釋發菩提心之業力與不退道心。
初發心雖有深淺強弱之別，導致隨業受報於人道或三惡道，但只要曾真正發起無上菩提心（憶念菩提），其金剛種子便永植於識田，縱使輪迴惡趣受罪，道心亦不泯滅，為終將成佛之因。
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本句為法瑤法師對《大般涅槃經》的解說，指出誹謗正法之罪業極為深重。
造謗法業者於平時往往心生傲慢、不信因果，直至臨命終時，受謗法惡業所感，業相（惡道苦相）現前，方纔警覺臨頭而生起極大恐怖，展現因果業報的不爽與眾生迷妄之深。
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本句說明臨終心識迷悶憒亂之相。
《大般涅槃經》將臨終前心識昏昧、妄想紛飛、無法自持的狀態比喻為「夢」，意在揭示凡夫未證解脫、為業力所牽時，心識顛倒不實的虛妄本質。
。
本句以「羅剎」為喻，警示罪業果報之可怕。
羅剎雖能傷害人的肉身，但罪業的果報卻能纏縛人心、沉淪惡道，隨逐不捨，故其可怖之處甚於惡鬼。
意在勸誡修行者警惕惡業，生起畏懼心與清淨心。
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本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》教導方式的判釋。
寶亮指出佛陀於涅槃經中闡明義理時，有前後兩個不同時期的教導取向（即「二時明義」），通常用以說明佛陀隨順眾生根機演說權實教法、從漸入頓的施設過程。
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本句為涅槃經疏部中對經文「下下智斷上上煩惱」的疑難詰問。
詰問者指出，若依過去經論對治三種罪惑的說法，與現今大般涅槃經所說能除此惑的教理似乎產生衝突矛盾，因而提出質疑，探究何者方為真實中道之理。
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本句依涅槃經集解之疏釋語境，說明見道或修道中智與惑之階位斷證關係。
論及「真無漏道」通斷惑障之理，釐清經文對智惑斷斷層次的通說義趣。
。
此句為經疏中對所釋經文大意之判攝。
依涅槃系教理，「伏道」指修行過程中調伏、壓抑或降伏煩惱（見思惑等）的階段，為趣向涅槃寂滅的實踐基石。
。
本句闡述造作煩惱（起惑）與生起善根，皆根源於眾生的「有漏心」。
造作善惡的染淨輕重，完全取決於心念投投入的輕重程度。
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此段說明涅槃經之前的權教（如阿含等經）因義理施設未究竟圓滿，眾生所解亦淺，故修行僅能以相對應的輕微善根來對治、降伏微細惑障，尚未能究竟斷惑證真。
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此段闡述涅槃經義理圓滿周備，能生起深解信樂；藉由殊勝的修善之力，足以對治並調伏強大深重的根本煩惱。
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此處引用戒律制度以喻顯法義，說明罪業輕重與懺悔清淨的僧數規定。
依律制，犯僧殘罪（第二篇）須於二十僧中方得出罪清淨，藉此比喻教法中對於持戒與懺悔的嚴謹次第。
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此處闡述佛教律制中針對不同輕重罪過（如波羅夷、僧殘等篇目至突吉羅等輕罪）的懺悔與除罪方式，依罪相輕重而有對手懺、責心懺等不同的處理機制。
。
此段探討罪業輕重與懺悔滅罪之因緣。
在律藏與涅槃經義理中，罪業輕重往往與所對境、發心及滅罪之羯磨法（如事人數）相關，此處透過理趣辯證反詰依此見解所得的不合理結論。
。
此段依涅槃經集解之涅槃系判教語境，對比前後經教之淺深優劣。
昔經指權教或般若等通教，僅能生起劣善、伏斷輕惑；今經則顯真實究竟之理，能起大乘勝善、斷除根本無明。
。
說明此經理趣深奧，能令修行者積聚廣大殊勝福德，並具足對治粗重煩惱的強大力量，體現涅槃經教法的殊勝利益。
。
此段依涅槃經疏之判教語境，辨析權教與實教之差別。
說明若依舊經權說，未能顯發究竟佛性，故不足以令修行者真實得道，強調涅槃實義之必要。

此句為經文轉折之辭，用以引出下一段更進一步的法義開示。
在《大般涅槃經》中，佛陀常用「善男子」尊稱聽法大眾或菩薩，以示親切並喚起專注聽受。
。
此句藉「虛空」比喻無相、無法執立之處，說明一闡提斷善根極深，若欲為其建立菩提之因，猶如企圖在虛空中建立實質事物般極其難成，藉此突顯涅槃經系中對於一闡提能否成佛及教化難易的辯證探討。

此段引述劉宋僧亮法師對《大般涅槃經》中「手瘡」譬喻的註解。
在涅槃經義中，闡提（一闡提）斷善根，其邪見猶如生瘡之手，非但不能造作善業，反而見善即壞，以此譬喻闡提對善法的障礙與破壞性。

此句為經文轉折之辭，用以承上啟發下文，引導聽法者進一步深入佛法義理。
。
此處借馬齒草之緊密與金剛之堅固，形容結構或心境的緊密嚴固，毫無縫隙，不容許外在雜物侵入或幹擾。

此段引述智秀之言，用雨水普降而密緻之物不受其潤，比喻佛法甘露雖普遍普覆一切眾生，但若眾生心地剛強、煩惱密結、心無信解空隙，則無法感受法雨之益。
依涅槃經疏部語境，彰顯佛性雖然本具，但須機緣成熟、心意開通方能顯發。
。
本句依涅槃系「佛性」與「闡提皆得成佛」之語境，說明一闡提人自身煩惱深重、不信善法，致使法雨滋潤而不生善根，此過在於眾生自身障礙，而非說法教化的法雨有何過失。

此處為大涅槃經集解中迦葉菩薩啟請世尊之文。
依涅槃經系之語境，菩薩為令大眾深入如來祕藏與佛性常住之義，故針對前文教說發問，以辨明真實義理。

此段為涅槃經集解中僧亮的註疏，旨在透過過去所說之偈頌，說明造惡而無慚愧悔過之心的一闡提眾生，其善根斷絕、難以受教化度。
。
此段為經疏中僧宗法師對經文義理的判釋與提問，透過追問往昔之偈來深入彰顯過失之相。
。
此段為《大般涅槃經集解》之疏文義理判釋。
涅槃經疏中往往先指出經文顯示之可畏境界或果報，以此反襯並突顯隨後偈頌所宣說之涅槃無畏寂滅勝義，令行者知苦畏果而趨向真實安穩。
。
此段為南朝梁代僧人寶亮於《大般涅槃經集解》中的疏釋，指出經文將回應第十五問，說明重罪之人若能藉由聽聞大乘涅槃經法而生起慚愧改悔之心、進而修持善業，仍可轉化為世間人天的福田，體現涅槃法門拔苦與樂、罪福無定性之佛性常住義。
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此處闡述造作惡業或心懷惡念者，因自身心虛愧疚，故常生畏懼，怯於面對大眾與大眾眼目，體現因果業報及煩惱障礙帶來的心理陰暗與不安。
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本句闡明悔過遷善的修行要旨。
說明眾生雖過去曾造諸惡業，但若能生起真實懺悔心，改正往昔過失，並自此精進修持善法，便能止息惡業餘殃，坦然無愧，不再懼怕惡道苦報。
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本句為《大般涅槃經集解》中對經文結構與科判的解釋。
說明在此段答問中共包含三首偈頌，其中第一首偈頌的核心文義，在於揭示造作惡業之人因業力與罪咎感，於大眾之中必然產生畏懼心。

此為佛陀對發心修行、具足善根的聽眾之親切呼喚，為導引下文重大法義的開端。
。
此處依涅槃經集解之語境，將經文中之「不見」與「嶮惡道」釋為「諸行」。
諸行為生滅變異之有為法，無常危脆，故喻為嶮惡道，眾生因無明不見真實法性而流轉生死。

此句為《大般涅槃經集解》中對經文的疏釋引文。
梁代僧人寶亮在此指出，接下來或當前的經文是佛陀針對義理所作的自行開廣闡釋，不屬於他人發問。

本句為迦葉尊者請益經中譬喻之義。
在涅槃經脈絡中，佛陀常用世間平坦正直之道路（如王夷坦道）來譬喻如來所說正法或實相涅槃之平正無二、無諸險難，迦葉故此舉出並求索其真實密意。

本句為經疏之集解主體，引用僧亮之說，闡明即使犯下根本重罪（四重禁），只要能發心懺悔，依然具有接受教化、轉迷為悟的可能，彰顯涅槃經懺悔滅罪與佛性常住的慈悲教義。
。
此句為經疏之科判總結，指出修行次第中，既發大乘菩提心之後，具體行持即在於除滅諸惡，展現修行由發願而實踐斷惡的進程。
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本句為南北朝梁代名僧僧宗對《大般涅槃經》文義的註解，指出經文該段落的旨趣在於解答「如何在佛弟子或一切大眾之中獲得四無畏（或無所畏懼）」的疑問。
。
本句以平整道路為喻，說明依持正法經典實踐懺悔與廣修諸善的功德。
罪業與惡行如路途障礙阻隘，唯有發心悔過、止惡揚善，方能滌除業障，使修行歷程轉為坦途無礙。
。
本句為寶亮法師對《大般涅槃經》偈頌的註解。
旨在說明真正的懺悔精神：即便身處濁惡之世，亦能坦然面對大眾，不因畏懼毀辱而隱覆罪過，能誠實發露往昔惡業，並依憑正法經教實踐悔過遷善。

此為佛陀呼喚與聽法大眾（特別是具足善根的發心者）的稱引之詞，用以提起聽眾注意，準備宣說大乘涅槃妙法。
。
本句說明佛陀觀察或顯現種種身業與化導造作，乃順應諸佛本然如是的法則與常軌。
在《大般涅槃經》及註疏語境中，諸佛示現種種相貌與行為，皆是為度化眾生而設，其本體常住，而示現造作乃出於「法爾」（自然如此的法理與常律），非關世俗有為造作之業力。

此段為僧亮對《大般涅槃經》中「至無至處」的註疏。
「無至」即無有去至或到達之處，引申為無始之義；「發露」指將過去所造罪業或隱藏之法徹底顯白吐露，於涅槃經疏語境中闡明諸法本源及實相。
。
此處依涅槃系經疏語境，闡明「發露」罪過在修行中的實踐意義。
無至雖名為無至，實則透過坦誠發露清淨身口意業，而能通達涅槃彼岸。
。
本句藉由「燈炷膏油俱盡」的比喻，說明佛陀雖依修行圓滿自然相好，但示現入滅亦如燈盡油乾，色身與世間常人無異而同歸寂滅，體現涅槃經中顯示之佛陀應化身無常的法義。
。
本段出自《大般涅槃經集解》，依涅槃經佛性與懺悔罪障之義理，闡明即使是菩薩階位以下之修行者，若能不謗深法、誠心發露懺悔並將此功德趣向菩提，亦具備菩薩之名義。
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本句闡述謗法外道與一闡提毀謗正法、撥無因果之相。
在涅槃經義中，一闡提斷善根，對因果與佛法起邪見，造作重罪。
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本句闡明菩薩的大悲心與平等救度精神。
即使面對造作惡業的眾生，菩薩亦不生嫌棄或捨棄之心，展現慈悲無倦、不捨眾生的菩薩道特質。
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此段為涅槃經疏中引述寶亮法師之意，指出修行者或眾生從無始生死以來所累積之罪業，在面對真理或懺悔時全數坦誠發露、無所隱藏。
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依《大般涅槃經》涅槃系「佛性、懺悔滅罪」之語境，闡明造作惡業後若能生起真切的慚愧與悔過之心，則一切重罪皆能藉此清淨而得以滅除。
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本句以獼猴盲目撈取水中月影的虛妄行為，比喻一闡提（斷善根、不信解脫者）執著虛妄幻相而盲目追求，不知其本質空無，無法真實契入解脫。
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此處以水中月為喻，說明諸法因緣和合而生，看似宛然現前，實則無有自性，皆為真如本覺之影相，藉此顯示諸法如幻非實之理。
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此段依大般涅槃經之佛性與涅槃義理，運用譬喻說明闡提、世俗善法與涅槃真理之間的關係。
月喻涅槃之體，水喻有漏世善（如水能照月），水中月喻涅槃之影相，藉此顯示有漏善根雖非究竟涅槃，但能成為顯現涅槃影像之緣起。
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此段依涅槃經疏之語境，闡明有漏之善與解脫涅槃的內在相聯性。
以無水無月影為喻，說明雖屬有漏之善，但其本質與趨向涅槃之間具有氣分相通的資糧關係，體現佛性與修行因果的相攝。
。
此段依涅槃經疏之涅槃系語境，闡明凡夫修善多屬有漏的人天福報。
由於未能斷除根本煩惱，僅以修相善暫時遏制粗重惑業，雖免於三惡道的大粗苦，但因心存無明顛倒，將三界有漏之樂誤認為究竟安樂。
。
本句以一闡提作為比喻，說明凡夫迷失於輪迴之中，將世俗無常且本質為苦的五欲（色、聲、香、味、觸，或財、色、名、食、睡）歡樂，誤認為究竟真實的安樂，從而難以萌生求解脫的心。

此句以兩個經典的比喻說明「業果成熟需要時間」與「惡業潛伏的危險性」。
造惡業不會立刻現前受報，是因因果成熟需要時間與緣條件的具足，不可因此心生僥倖。
如灰覆火的比喻，警惕眾生惡業雖未顯露，但業力餘熱仍在，若愚癡不察而輕忽造惡，終將被業火所燒灼。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對業報成熟時期的判釋。
造惡的加行（方便）與一闡提（斷善根者）極重之惡，其業力成熟需要因緣具足，故不於造業之當世成熟（現報），而係於下一世受報（生報）。
此處展現了業報三時（現報、生報、後報）的因果法則，說明業力受報各有其時節因緣，非一造惡便立獲現報。
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本句為《涅槃經》論述因果與佛性關係之疏解。
此處破斥「因即是果」（如乳即是酪）的錯誤觀點。
雖然乳為酪因，但乳現前為乳，尚未是酪，需待緣（如時間、發酵）方能成酪。
以此說明佛性與成佛之關係非定性相即，亦非毫無關聯。
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本句為《大般涅槃經集解》對經文中「愚者輕蹈」之註釋。
說明愚癡眾生缺乏遠見，僅著眼眼前而無視來世業報，因惡業非即刻現報而輕忽造作，終將陷入斷滅善根的一闡提惡行。
註者在此點明經文先以偈頌警示此種輕率造業之危害。
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本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》文義的註解。
僧宗指出，眾生之所以敢於放逸作惡、造作罪業，其根源在於缺乏對善惡因果與後世業報的明見（即深信因果的正見）。
因為無視或看不見來世的苦樂果報，才會無所顧忌地造作種種惡業。
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本句說明業報並非緊接於前念之後立即顯現。
若造惡者隨即受報，世人皆因直觀果報威懼而不敢造惡；正因因果通於三世（現報、生報、後報），異熟果報顯現有所延遲，愚癡眾生纔敢膽大妄為、心懷僥倖而肆意造惡。
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本句以「灰覆闇火」喻指眾生因無明愚癡，看不到善惡業報與來世輪迴（不見後世），故而肆意造業；看似眼前無事，實則業力暗藏，終將自食惡果而不自知。
依《涅槃經》語境，此處旨在警示眾生明信因果、拔除邪見。
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本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》文句的解讀。
點出該偈頌旨在說明若不依循經教所說的正確法門與正見進行懺悔，則無法達致真正清淨與滅罪的效果。

本句以「無目」比喻一闡提（斷善根者）。
因其缺乏慧眼，無法見道、無從解脫，故於生死苦海中永無止息地輪轉。
在《涅槃經》語境中，強調一闡提因無智慧導引而無法自拔於輪迴。

本句為僧亮法師對《大般涅槃經》中「無目」一詞的註解。
在涅槃經的語境中，「慧眼」能照見因果業報與長遠的生死輪迴。
若欠缺這種智慧，就如同盲人（無目），眼光短淺，只著眼於眼前的功利或境界，無法洞察未來業果與終極實相。
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本句出自《大般涅槃經集解》，闡述凡夫或未證道者無法窺測阿羅漢之高深境界。
阿羅漢具備「能斷未生」惡法之功德（如四正勤中「未生惡令不生」），具備極高智見與斷惑能力；而未證得阿羅漢道者，因自身障礙與智慧不足，無法如實觀察與理解阿羅漢所證之解脫邊際與斷惑功德。
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本句為南北朝梁代寶亮大師對《大般涅槃經》的註解。
寶亮以「王使者」為喻，解析經文中未直接舉出形似一闡提（斷善根者）的聲聞羅漢，卻以菩薩為例的深意。
其關鍵在於說明已證果之羅漢若深信大乘圓教，即能體解佛陀過去所說的三乘教法皆為誘導眾生的「權巧方便」，唯有大乘極談（如《法華》、《涅槃》）方為「究竟真實」。
此處展現涅槃經疏中「會權歸實」、彰顯大乘常住佛性的教判精神。
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本句為經疏註解，說明文義中所指涉的對象為「一闡提」。
在《大般涅槃經》語境中，一闡提指斷盡善根、不信佛法之人；疏家於此剖析經文隱含之意旨，指出其言語所針對或論及的本體正是此類眾生。
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此句為經疏對經文譬喻的解析。
文中以「王使」（國王派遣的使者）奉王敕命宣達政令，比喻菩薩承順法王（佛陀）之教敕，入世弘揚大乘妙法、度化一切眾生。
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此處依涅槃經疏語境，闡釋善於說法論義者，其根本即在於成就菩薩的四無礙辯（法、義、辭、樂說辯），能以無礙智慧利益眾生。
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此段依涅槃經集解之語境，闡述菩薩或修行者隨緣赴化、應現於世間生死境界之理。
奉命往他國象徵應化垂跡，捨法身本寂而隨順世俗生死。
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本句彰顯護持正法、寧死不屈的堅定誓願。
在涅槃經義中，佛陀常住不變，外道或邪見者主張佛為無常生滅，佛弟子或菩薩為護正法，寧可捨棄身命，亦絕不隨順邪說、主張佛為無常。
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此處依涅槃經疏部經義，以蓮華出淤泥而不染的比喻，象徵修行人雖處生死煩惱泥中，卻能生起清淨無染的佛性與行法。
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本段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃經系之佛性與罪福關係語境。
此處闡明縱然因過去順信而造罪，若能得見象徵常樂我淨與真實智慧的涅槃之日（佛性顯現），其正信與覺照力必然隨之增長明瞭。

此句為經典中轉折起興的接續語，經中佛陀或菩薩用以銜接上文，並向聽法的大眾（或特定對象）進一步闡明與深化大般涅槃的法義。
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本句以優鉢羅花（青蓮花）為喻，說明某些根器或事物無法作為承載大乘佛法義理與功德的容器（非法器）。
在大乘涅槃經疏的語境中，強調受法者需具備相應的清淨勝解與堪受力，若不具備受法條件，即如花般雖美卻不可作為盛物之器。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文的註疏。
說明菩薩或大士雖生於五濁惡世，卻能以清淨智慧與慈悲化導眾生，猶如蓮花出淤泥而不染；並透過二人的比喻來闡明此一深妙法義與修行境界。
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本句闡明大乘涅槃經系之廣大救度與發心勝德。
縱使造作極重罪業（如五逆等），其本具之佛性與發菩提心之善根並未斷絕，故重罪不能阻礙發菩提心；一旦發真實菩提心，其清淨心力與發心功德亦不為往昔罪業所染污化滅。
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本句為法瑤法師對《大般涅槃經》經文的註解。
說明菩薩大悲大勇之精神，因體解佛性常住之理，故能於大眾中說法無有怯弱，甚至不惜犧牲身命以弘揚大乘常住妙旨。
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本句闡述修行者在惡世、邪見熾盛且遭誹謗的逆境中，應當堅守正法解理與清淨操守，不為世俗惡風所染，展現出如蓮花出淤泥而不染的清高德行。
此處依涅槃經系語境，著重於佛性正見與護持正法不屈不撓的道心。
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本句闡述修行者若能不隨外在邪曲之境而轉，是由於自身能以肉眼（此處指修行觀智或依教理觀察之眼目）降伏煩惱累患，保持內心清淨，從而於煩惱境界中不生染著。
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此段出自大般涅槃經集解，以蓮華出淤泥而不染為喻，闡明菩薩或修行者雖處於煩惱熾盛的世間（淤泥），卻能保持清淨不為世俗八風與煩惱所染著的修行境界。
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本句依涅槃系「佛性常住、煩惱客塵」之經義，闡明眾生雖具煩惱，但如來藏本性清淨，不為煩惱所染。
此清淨德性源於對如來「性」（體性）與「相」（德相）真實力量的圓滿證知。
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此處運用良醫比喻，說明如來或修道者雖入生死煩惱之中而能如良醫般不為煩惱所染，顯示佛性清淨、不染世間惑染的特質。