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本段為《大般涅槃經集解》卷二十中的科判目錄或段落大綱，總述本卷所要闡釋的核心義理與譬喻。
依涅槃系「佛性常住」與「常樂我淨」之教理框架，廣辨諸法實相、離有無二邊之中道，並透過象牙生花、盲人治目、貧見寶刀等經典譬喻，破除執相與無明，顯明眾生本具之佛性。

本句為佛陀對迦葉菩薩的印可與讚許。
在《大般涅槃經》語境中，迦葉菩薩代表能深解如來藏、常住佛性等極談法義的大士，佛陀讚其「深利智慧」，表明其已具備領受與通達極深第一義諦的勝能。

本句為南北朝僧亮法師對《大般涅槃經》科判結構的解析。
在此語境中，「佛還印可讚述」是指佛陀在聽取或回應大眾、菩薩的陳述後，回過頭來（還）對其義理給予決定性的權威印證（印可），並進一步讚歎與深入闡述，用以堅固大眾的信心並彰顯涅槃常住之佛性大義。

此處顯示佛陀將進一步為眾生開示如何趣入真實清淨的如來藏理。
依涅槃系「佛性、常樂我淨」之教義語境，如來藏即是人人本具的真實佛性，藉由善巧說法引導修行者契入本覺。

此段為劉宋僧亮法師對經文之註解，強調既明瞭修行之究竟歸處（常樂我淨之涅槃），便應依正法精進修習，以實際行持契入真實果地。
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本句為經疏之科判總啟。
疏主說明後續經文將廣泛辨析偏於兩邊的過失與契合正理的得益，目的在於表顯不即不離、不落邊見的中道正行。
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此句為經疏中的科判標示，說明《大般涅槃經集解》本文在此處劃分出第四個經文大段，有助於理清經文脈絡與義理結構。
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依大般涅槃經涅槃系佛性語境，此處探討若執著於往昔權教不知一切眾生皆有佛性（含識有性），則落入顛倒見解，所修之善業亦因見地偏差而無法圓滿成就究竟功德。
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此段闡明依涅槃經圓融教理，一切眾生皆具真實佛性，契會此理即是正解，契合實相之行即為究竟善業。
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本句指出涅槃經義理深奧，凡夫若因不解而盲目誹謗，將造下重罪。
因此為了令眾生生起正信與理解，必須善加辨識並解說造作善惡因緣後所感招的未來果報相貌，使之深信因果而不生邪見。
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本句闡明涅槃經系中「解行並重」與「中道觀行」的修行實踐原則。
雖發心高遠契合勝義，但若無實際行持則無法證入佛果，故須依中道實相起觀行。
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此段為涅槃經集解中對「中道」之科判說明，指出經文接下來將闡述十種差別，首兩句先行奠定因果基礎，藉此簡要顯示十道的本體與相貌。
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此處依涅槃經疏之釋理，闡明凡是背離真實法理、如實之道的見解或造作，即落入凡夫常樂我淨之倒見或三倒、四倒中，為生死根本。
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此段為大涅槃經疏中釋義的次第，「如理為解」指依據實相真理而起正確的理解與解會，不落於妄想臆度，體現解行並進的修學樞紐。
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此段顯示如來具足大悲與應機施教的智慧，能透徹眾生根機與偏執之病，隨病與藥予以適切的教化與對治。
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此處顯示經疏論辨中的破邪顯正次第，於提出觀點與破斥後，進一步引用正理來勘驗、檢證對方心識所執持的見解是否如實合於法義。
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此處闡述探究煩惱根源之次第。
指修行者或學者若不能全面理解如來隨機施教之意旨，對權巧方便之偏教執以為實，便會成為產生知見障礙與迷惑的根源。
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此段闡述涅槃經疏中對偏教執著的第七種過失。
修行者不僅在偏教中起無常顛倒想，更進一步對過去所說的因果道理生起迷惘，產生二法對立的虛妄想見，未能契入究竟圓融的佛性中道。
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此段為涅槃經疏中引用《般若經》之文句，旨在闡明相續中道之義理，說明諸法非斷非常、相續假立的中道實相。
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此句為《大般涅槃經集解》中對經文譬喻的科判標目。
涅槃經中常藉「乳、酪、生酥、熟酥、醍醐」五味來比喻佛法深淺次第或佛性常住之理，此處「寄乳酪譬」即是透過乳酪轉變的譬喻，重申不落有無兩邊的中道實相。
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此段為《大般涅槃經集解》中對於經文功德與勝義的第十種讚歎（歎教）。
指出涅槃經義理深邃隱密，非淺近思維所能測度，唯此方能究竟法界之真實理趣。
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此句為經疏中對經文科判結構的標示，用以指明接下來的文段屬於全經大綱中的第三科，協助讀者理清經文脈絡。
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本句闡述《大般涅槃經集解》中對「三種中道」的辨證，旨在透過中道實相之理，明確顯發造作一切善業的究竟意趣與佛法實義。
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此處依涅槃經疏部語境，明示遠離常見與斷見、有見與無見的偏執，契入不偏不倚的諸法實相中道義理。
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此句為經疏科判之目，指出本段討論的核心主題為「實相中道」，依涅槃經系之語境，即是顯明不生不滅、非有非無之究竟真實佛性理體。
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此處依涅槃經集解語境，探討「相續中道」，即闡明法體相續不斷且離於斷常兩邊的真實中道義理。
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此段為涅槃經疏之科判綱目，說明經文如何透過失、得、譬喻及勸行，闡釋遠離常見（有）與斷見（無）的中道實相，契合涅槃經論議之涅槃佛性與常樂我淨義理。
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此句為《大般涅槃經集解》中的科判與疏釋語，說明經文在闡述「失」的義理時，先立兩句以廣泛顯示天下失道或失義之意。
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此段為涅槃經疏之科判與釋義，針對諸法無我之邪見或偏執，列舉六行文句以正明其產生的過失，依涅槃經系之佛性與常樂我淨語境，破除斷滅空見。
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本句依涅槃系經疏語境，闡明執身有「神我」即墮於常見。
涅槃經雖講佛性，但破除外道所謂常住不變、主宰色身的獨立「神我」，正因常見相違於緣起無常，故終究不能離苦。
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此句記錄外道或異說對佛陀實相的錯誤見解，認為佛教所說的涅槃或真我與外道的神我（Atman）相同。
涅槃經雖講常樂我淨，但此「大我」乃是假名破執，絕非外道所執之常一主宰的神我。
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此句為經疏家（梁代註家）對《大般涅槃經》文句結構的判定與標示，說明當前所解析的經文內容屬於該段落或科判中的第一句。
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本句為《大般涅槃經》針對執著「無我」與「畢竟空」而落入斷滅見者所作的質難。
若誤解無我義而認為連佛果亦屬斷滅虛空，則會引發修行無意義的邪見。
此處旨在破除將空性誤解為虛無的「惡取空」，為開顯涅槃常樂我淨之妙有作鋪墊。
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本句為南北朝慧亮（智秀）法師對《大般涅槃經》文義的註解，指出經文此處的主旨是在闡明離於「斷見」（主張死後一切斷滅）與「常見」（主張有一永恆不變之實體）雙邊的中道正觀。
在大乘涅槃教法中，不落斷常二邊方能體顯佛性與涅槃的真實義理。
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本句為《大般涅槃經集解》對經文結構與法義的剖析。
說明經文該段落的核心在於闡明「常住」即是「中道」之理。
佛性或常住妙理雖為本具（雖有），但尚未在因位修行中顯發（不在因中）；然而經過修證得果時，絕非斷滅或虛無（果非永無），藉此顯示非斷非常的中道實相。
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本句為《大般涅槃經集解》中對經文的科判與註解。
「第二訖」指論文或註釋的第二小節結束。
「要因斷常」指若違背中道佛性、中實之理，即會落入斷滅見（執著一切斷滅無常）或常見（執著世間有常住不變之實體）這兩種邊見（二見），這是修行與義理理解上的重大過失。
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本句為《大般涅槃經集解》科判與文義之總結，指出該段落的核心旨趣在於「離二邊（斷、常或有、空等邊見）而顯真理」。
透過離邊說法，引導修行者將心安住於中道實相之理，使修持不墮入偏邪，從而契合中道。
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本句為《大般涅槃經集解》之科判文理說明。
經疏作者在此標明經文結構段落：自第四段起至「清淨佛性常住不變」止，旨在承接並解釋前文第二、三章之意涵，說明眾生因無明而產生迷惑、因修習正法而獲得解脫的根由與機理。
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此段屬於《大般涅槃經集解》科判之五，指出經文相關文句旨在開示如來法身雖示現生滅去來之相，而真實本體常住不變，藉此告誡修行者當如是體認與進修。

此句說明佛陀示現入滅的必要性與修行意涵。
若佛陀恆常住世，眾生容易產生依賴與懈怠心，以為常法存在而不知無常危機，遂不肯勤修淨行。
故佛示現涅槃，令眾生深知無常，激發厭離心與精進心，修行淨行方能獲得真正解脫之利益。

本句為僧亮法師對《大般涅槃經》經文的註解。
說明在詮釋佛法義理時，若執著於常或無常、空或有等邊見，即失卻中道法義。
故先提示理體無偏，藉以揭示執偏者的認知偏差與過失。
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本句出自《大般涅槃經集解》，體現涅槃經系「扶律談常」與對治執著之法義。
聲聞小乘或偏空學者若過度偏執「一切皆無我」，會陷入斷滅見，認為沒有受果報與證涅槃的主體，從而否定修道之功德利益。
因此，涅槃經指出「常樂我淨」之大我、佛性，正為破除偏執極端「無我」者的謬誤，令其建立正確的道果施設與修證觀念。
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此段引述僧宗之見解，探討「我」與「苦」（即五陰、五蘊）的關係。
若認為修行或解脫不離苦，且執著有真實的「我」存在於五陰中，則我與五陰即成一體，這會陷入常見與身見的過失。
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本句依涅槃系「佛性、常樂我淨」與部派佛教破除我執的義理，指出若「我」具有常住不變的本質，則與之相隨的苦受也應當是常住不變；然世間苦受無常生滅，故可知「我」不可得，以此破除對常一之我的執著。
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此段依涅槃經佛性與常樂我淨之語境，論證「苦」若具有真實常住之本性，則眾生應常與苦相應而永不得解脫。
然苦本屬無常遷流、因緣和合而生，故非常住，可透過修行而斷除。
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本句依涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理，闡明常住果報非由色身之無常生滅而得，藉此破除對五陰色身的常見與執著。
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此處引《大般涅槃經》第六卷之文，闡明若凡夫執著色身或心識中實有常、樂、我、淨之「我」，則此「我」應當自主自在、不受諸苦。
然而現世無常遷流、逼惱眾苦，故知勝義諦中實無此等顛倒妄執之我。
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本句為《大般涅槃經集解》中對「無我」義理之闡發。
若實有主宰不變的「自我」，則應能自在支配身心免受痛苦；然而眾生身心逼迫、必然經歷諸苦，足證並無自主的主宰者存在，故由此「受苦」之事實可推知「無我」。
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此段依涅槃經系之佛性與常樂我淨語境，剖析若無真實常住之法益、修行終究斷滅，則一切梵行將失去究竟歸宿與解脫實義。
涅槃宗旨在於顯發常住佛性，破除常見與斷見。
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本段出自《大般涅槃經集解》，由南朝梁代僧人寶亮引用或集解涅槃義理。
內容破斥外道執著身中有常住不變之「神我（靈魂或主體）」的見解，指出此為落入常見，必然繫縛於生死大苦之中。
同時辨正外道或初學錯解涅槃經中「真我」之義，誤以為佛陀亦與凡夫同有神我之我，此乃對佛法中無我與涅槃真常之權實教義產生混淆。
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本句從涅槃經中對斷滅見的破斥出發，探討若執著佛與身皆歸於斷滅（惡取空），則修行淨行將失去因果與實義。
在涅槃系常樂我淨的語境下，破除斷見以顯佛性之常住與修行的真實義諦。

涅槃經系闡述佛性與如來藏常住之義。
若偏執一切法皆斷滅空無、絕對無我，則易落入斷見或常見的戲論中，故此處破斥片面的空無見，彰顯涅槃實相非斷非常。

此段為劉宋僧亮法師之註疏夾案，旨在指出執著於單一邊見或偏見所產生的過失，契合涅槃經破除凡夫與外道偏執之意趣。
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此處借喻外道見解如盲蟲盲轉，未能契入中道實相，於生死中執著「斷滅」或「常住」二邊，故云終不離斷常。
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此段為僧宗對《大般涅槃經》經文之集解。
闡述修行者若未能契合涅槃真實理體，反而向外攀緣、執著虛妄表相，便會落入邪見中的斷見（認為人死燈滅、諸法斷滅）或常見（認為諸法永恆不變），此為生死流轉的根本執著。
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本句於涅槃經集解中闡明，雖依佛法破除世俗常見之實我（無我），但並不落入斷滅見。
諸法本體之性理與靈明神識因業果相續不斷，直至解脫涅槃，此為涅槃經中談及佛性常住與不失本源之旨趣。
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此段依涅槃經疏部之常住佛性與因果不亡語境，批判常見與斷見中的斷滅論。
若計一切悉滅，則不符實相中道，壞諸因果及圓極之理。
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本句依涅槃經系之佛性與破執語境，指出了執著於生死流轉中有恆常不變之「我」的謬誤。
佛教主張諸行無常、諸法無我，若認為有一個真實常住的我客觀存在於生死中，即落入外道的「常見」，與緣起法相違。
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本句為《大般涅槃經集解》之科判註釋，依涅槃經系之「佛性、常樂我淨」語境，解析經文中破除凡夫常、樂、我、淨四倒之次第。
此處指出「一切行無常」是用以對治四倒中的「常倒」。
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本段依涅槃經疏之涅槃系佛性與常樂我淨語境，闡明凡夫未能契入中道，修行時往往隨心執著，於斷、常二邊妄計分別。
文中以「步屈蟲」（尺蠖）屈伸不定的行相，譬喻凡夫邪見流轉、執斷執常而無定準的狀態。

本句指出透過修習非究竟之餘法而流轉受苦者，需依涅槃經義遠離斷常等二邊，契入中道實相之真法。

此段為劉宋僧亮法師對涅槃經文之註疏，指出執著於單一邊見或偏見即為過失，進一步在法義上對各種不同相狀進行分別辨析。
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此段為僧宗之判釋，說明經文第三種意旨旨在顯示依循真實勝義諦之理而作解說，體現涅槃經中契合實相的解經原則。
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本句闡釋《大般涅槃經》中立論次第與名相攝受的邏輯。
涅槃經疏解經文時，常需區分「佛果」與「生死」因果的闡述次序。
若先宣說究竟佛果，則眾生流轉生死之法尚未周圓，故須立「餘」以兼攝未盡之法。
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本句承接前文之法理，說明生死流轉與前述諸法皆具有相同的空性或本質，依涅槃經系之「佛性」與常樂我淨之實相語境，闡明生死虛妄無常之相。
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此段為涅槃經疏中之科判與釋義，寶亮大師指出此處所辨析的五種差別中，第二項主題在於闡明修行或果位上之「得」。
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本句闡述生死與涅槃並非截然二分之絕對對立，從實相觀之，生死相盡即顯涅槃，而涅槃之體亦不離生死之迷悟轉換，兩者相待而成，以體證本具佛性、斷除惑染為最善。

此段比喻凡夫愚人對於佛法或涅槃妙義若能生起信心、無有疑惑，便能如虛弱病人服藥般獲得實益，身心轉趨輕安有力，體現涅槃經中佛性與法藥對治煩惱的修持意涵。

本段出自涅槃經集解，引述僧亮之說，闡明信解佛法與起行修道之關係。
強調凡夫若能於涅槃妙義斷除疑惑、依教修行，尚且能速進佛果，聖人因其斷惑證理，進趣更易，彰顯佛乘圓頓、信解行證之不可思議。
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此句為經疏中的科判或釋義過渡語，用以標明接下來的內容是用來闡釋前文所提出的義理，符合涅槃經疏部論析經文脈絡之體例。
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此段引僧宗之說，闡明「疑」在修行與解法過程中的定位。
疑乃生起尋求正解、趣向解脫之津樑；若修行者心中尚存重重顛倒妄想，則尚未真正斷除迷惑、了達疑根。
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此句以麤重與輕便譬喻修行或受藥的根機。
羸弱之人因脾胃虛弱，無法耐受滋膩厚重的酥油；同理，根機未熟或煩惱未盡者，亦無法荷擔深妙微妙的法義或大乘實相，須依循其次第與堪耐度而修。
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此句依涅槃系經疏語境，闡述凡夫之心缺乏真實主宰與常住性，隨煩惱因緣而生滅變異，落於常見與斷見的兩邊戲論之中，無法安住於中道佛性。
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本句為南北朝時期涅槃學者慧朗記錄僧宗法師對《大般涅槃經》經義的詮釋。
說明凡夫若得聞此常住佛性之妙法，能夠立破疑網、生起決定信心，不再對佛性常住與正法義理產生疑惑。
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本句以身體虛弱者服食酥油補益身心為喻，說明修行者在聽聞、契會如來常住法身或大乘妙法後，能消除煩惱重障，獲得無漏清淨的輕安與身心法力，進而振奮進修。
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本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》文句的科判與經疏註解。
寶亮指出經文中出現「無疑」一詞，作用在於承接並總結前文的義理與論述，使經文前後呼應、結會上文。
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本句為《大般涅槃經集解》科判說明，指出文段自「如人服蘇」起進入第三個義理層次，藉由服酥藥能治病亦能傷身的譬喻，總體說明修行中若能善巧運用則獲利益（得）、若誤解失當則受損害（失）的道理。
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本句為經疏對經文譬喻的註解。
經中以「服蘇（酥）」為喻，說明若能隨順藥性、適時服藥則能治病得益，若服藥不當或過量則反致害失。
藉此比喻導正對於法義或修行持守上的得失、有無之辯，說明善巧運用教法與否所帶來的損益成果。
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本句以「病人服蘇」為喻，說明智慧與法理相應後的必然效益。
經疏語境中，將體解佛法正理比喻為對症下藥，智者若能契會真理（得理），便能斷惑證真、除滅煩惱諸病，獲得實質的解脫功德與法益（利益）。
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本句為經疏註解之標示語，說明後文將以地、水、火、風「四大」要素作為譬喻，用以顯發或說明種種過失、患難與不實之理。

本句出自《大般涅槃經集解》，以「四大（地水火風）性質相反、互相違背」為喻，說明世間「有」與「無」等相對諸法，其體性皆非真實固定的常法。
在涅槃經系語境中，意在破除對「有」、「無」二邊的偏執，顯示世間有為法之無常不實與虛妄性。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對「不定」一詞的詮釋。
在《大般涅槃經》中，中道義與佛性常住常不變異相通，不落入斷常、有無等二邊，故說「不偏」。
僧亮法師以「不偏」解「不定」，強調不滯著於決定性的單一偏見，符合涅槃經系顯發圓融中道之義。
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本句依《大般涅槃經》常樂我淨之涅槃義理判釋。
涅槃並非斷滅或虛無，而是離於世俗生滅有相、具足如來功德法身的真實存在，故稱「妙有」，用以矯正將涅槃誤解為斷滅無有的偏執。
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本句出自《大般涅槃經集解》，闡明涅槃經對「無」之法義定位。
涅槃經系雖立「常樂我淨」之妙有，然對世間生死現象，仍依緣起無自性之理，說明生死如幻虛妄，非真實有，故稱為「無」。
此處「無」並非斷滅無，而是指生死無有真實體性。
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本句出自《大般涅槃經集解》，闡明因果不即不離的中道法理。
因與果雖在相續過程中顯現為兩種不同的相狀（二相不定），但實質上同處於一體之中。
既非完全同一，亦非截然異別，以此揭示不偏於常、斷或單一極端的涅槃中道實相。
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此句為梁代寶亮法師對《大般涅槃經》經文的註解。
寶亮指出經文此處設譬，旨在開導因無明迷執而喪失本具佛性或正見的眾生，藉由譬喻引導其破惑顯真、回歸正道。
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此為《大般涅槃經集解》中對經文結構的科判與解析說明。
文中指出，在導出正確的佛性與中道義理之譬喻前，須先揭示邪見者（過失者）所落入的「斷見」（主張死後一了百了、無因果續生）與「常見」（主張神我或心識常住不變）兩種邊見，以此作為反襯與破斥的對象。
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本句說明常見與斷見二邊皆非真實。
執著於「斷」即落入虛無邊，執著於「常」即落入實有邊。
此二者皆是偏離實相的妄執（橫計），未達中道佛性之實義，故其所執皆非決定真實之法。
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本句指出外道或凡夫見四大各異而妄起常住之執。
依涅槃經義，四大皆屬因緣所生、無常無我，若見四大異相而計為常住，即落入常見。

本句藉「良醫善知隨病施治」之喻，對應涅槃經系中「佛性常住不變」的教義。
如良醫能依眾生隨煩惱所發之偏病而巧施法藥，眾生本具之清淨佛性則不隨煩惱而遷流，本體常住不變。

本段闡明如來隨機施教之法門。
眾生煩惱各有偏重，如來因而施設相應的對治法門，雖顯現為偏教，其最終目的仍是引導修行者破除偏見、契會不偏的中道實相。
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本句指出因聽聞片面或未究竟的教說，而生起佛性會變異的邪見。
依涅槃系「佛性常住不變」之義，佛性本自具足、不生不滅，若執著於因緣生滅法而謂佛性無常變異，即是違背常住之理的偏執。
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此句為《大般涅槃經集解》中對經文義理的疏釋引文。
「僧宗」為南朝梁代之涅槃學僧，此處記錄其對經中法義的分判與解說，屬於涅槃學派的經疏釋義。
。
本句以良醫應病與藥比喻佛陀隨機設教。
眾生若起世間常執之病，佛陀即應機宣說無常等偏不究竟之教（偏教），以對治其常執；待常執破除後，再導歸常樂我淨之究竟圓教（如《大般涅槃經》所顯），展現佛陀觀機逗教、應病與藥的方便權巧。
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本句為天台四教或涅槃疏解中「對機說法」的應機原則。
針對已能斷除煩惱、具備極高根機的眾生，佛陀便直接為其宣說圓融無礙、直顯佛性本具的圓教。
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本句闡明佛陀應病與藥、因材施教的方便度化精神。
三毒（貪、瞋、癡）為眾生煩惱之根源，因病狀不同，佛陀隨宜建立三種法藥（如戒、定、慧或不淨觀、慈悲觀、因緣觀等）對治，展現應機說法的圓融妙用。
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本句為梁代寶亮法師對《大般涅槃經》文勢科判的解說，說明經文中第四個劃分的段落是藉由佛的譬喻來闡明經義與法理。
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本句以良醫診治為喻，闡明佛菩薩應機說法之方便智慧。
佛陀被尊為「大醫王」，能洞察眾生煩惱病根（病源），進而隨順眾生根機與惑障程度（應病消息）開示對治法門，使其斷惑證真。

此段依涅槃經疏之佛性與空義語境，辨析諸法實相。
若執著實有，則與般若智慧相違，智慧若起染著即落生死，故云「智不應染」。

此為經疏中的判釋語，註疏家僧亮引述經文前後文脈，指出前言於後文之中自有相應的經證，體現了涅槃經疏中嚴謹的經證比對與義理釋證方法。
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依《大般涅槃經》涅槃系「佛性」語境，佛性非實有形相之法，若執著於佛性為實有、決定可得之自性，即落入常見與法執，故稱為染著。
。
本句依涅槃系「佛性常住」之經疏語境，闡明一切眾生皆具佛性。
若主斷定眾生絕對無有佛性，則與大乘涅槃經義相違，構成虛妄之言。
。
此段為僧宗對《大般涅槃經》經文的集解註釋，闡明以真理、實相之理來審察煩惱（惑），並指出煩惱與造作本身即是罪咎之本，體現涅槃經疏中依理遣惑的判教語境。
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此段依涅槃經集解之語境，針對外道或凡夫執著生死流轉中實有常住之「我」的見解進行破斥。
眾生執取五陰身心為自我及自我所依之家（即三界生死），不知此乃煩惱染汙之法，故此處提出疑問，藉由辨正顯發涅槃清淨無我之理。
。
此處依涅槃經疏部語境，明辨「染」之本質即是邪見，違背真實法理。
涅槃經系強調佛性與實相義，此處破斥邪見，以正理顯法義。
。
此段為南朝梁代僧人寶亮於《大般涅槃經集解》中對經文意旨的科判與疏解。
指出涅槃經文此處的主旨，在於破除修行人對法相或我相的貪執。
。
本句依涅槃系之佛性、常樂我淨與破除法執語境，闡明三寶非如世俗有形的物質造像，不可落入形質的粗顯實相執著中，應契會真實法身之理體。

本句依涅槃經佛性語境，破除偏執頑空之見。
在大般涅槃經中，佛性真實不虛，若執著於一切法皆斷滅為「無」，則落入斷見，違背中道實相，故稱妄語。

此段為僧宗法師之註疏，探討圓滿佛果是否具有真實自主之體性，並藉聖人言教之命名（字汝為語）來推證法體與言說之義理。
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此段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系論疏語境。
此處討論未來法之有無及因果相續的真實性，針對執空或否定未來真實存在之見解予以遮破，維護法義真實不虛。

此句出於大般涅槃經集解，涅槃系語境重於辨明佛性真實與有無之義。
在大乘論理或經疏破立中，若立「有」見卻以默然應對，即不合名言論理的軌則，藉此破除戲論或無因之見。

此為《大般涅槃經集解》中的舊疏夾註或編纂者按語，用以引導下文對經文義理的疏釋與考辨。
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本段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃經疏部論議，探討佛法中「聖默然」的實義。
僧亮認為在此語境下，不應作簡單的聖默然理解，需結合涅槃經佛性常住之義理來判讀。
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本句引用《思益梵天所問經》之意，闡明勝義諦中諸法皆空，離言說相，故聖者之默然為真實寂滅，無有能對治或相對之法。
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此段為涅槃經集解中僧宗對「生死有我」之說的詰難。
依涅槃經佛性與無我義理，若外道主張生死流轉中有真實常住的「我」，則在面臨嚴格的理論撿問與觀察時，應當能清楚指出其體性，若實無此我，故臨問無言、默然以對。
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此段為南朝梁代僧人寶亮在《大般涅槃經集解》中的疏釋，評破犢子部（Vatsīputrīya）關於「不可說我」等補特伽羅實有之計執，顯示涅槃經宗趣對我執之對治。
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本句闡明經文中種種言教與名相，其目的皆在激勵行者不滯於兩邊，透過觀照與推尋義理，最終契入實相中道。

本句指出修行者不應因文字相或知見不同而起戲論與諍訟。
根本原因在於未能真實通達如來甚深微妙、隱密難測的祕密法藏（即常住佛性等真實義），故執著於世俗言說而生起爭執。

本段為僧亮大師對《大般涅槃經》經義的註疏。
闡明真實法理超越二邊對立，本無偏私。
凡夫因無明而起偏執，隨之產生人我見解的諍論；唯有捨離偏執、契入中道，方能究竟了知真實法性。
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此段為涅槃經集解中僧宗之科判與破立評語。
涅槃經系重在辨正真常佛性、破除邪見外道。
此處指出的「四執」皆屬於偏執一端的戲論過咎，故需依涅槃經義理予以揀擇破正。
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此處依涅槃經疏部語境，藉「色」之過患與「僧伽（眾）」之譬喻，闡明色身或有為法之無常與集聚過失，體現經疏對於諸法過患與僧寶清淨或和合體相的詮釋。
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此處借古印度外道衛世師（勝論派）之見解或過失來作比喻，說明執著或離棄色法所產生的偏差見解。
依涅槃經疏之語境，用以破斥偏執之見。
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本句評破犢子部（Vatsīputrīya）的「不可說我」見解。
該部派主張「補特伽羅」與五陰非即非離、不一不異，此見解在部派佛教中被視為不合正理的邪計執著。
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本句指出「斷見外道」邊見之謬。
斷見者否定因果業報與後世輪迴，主張一死百了、一切歸無，恰與常見外道（執著世間或自我常恆不變）相反。
此二者皆落在「常、斷」兩邊的偏執中，非中道實相，故皆引發無謂的戲論與諍訟。
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本句指出知解與實證的差別。
若僅停留在文字知解或理性推求上，並以此為滿足或產生執著，反而會構成通往真正解脫的障礙，落入邪見或情執之中。
應知法義須落實於體證，不可單純滯留於知見求取。
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本句強調修學涅槃教法應直趨「實相」之理，不應於名相、境界或有為法上妄生邊執。
大般涅槃經系以「佛性」、「實相」為核心，勸誡修學者破除偏執，體證常住不變之真理。

本句闡明愚夫對佛性與苦諦的誤解。
如來隨宜說苦以對治執著，愚癡者不達如來方便教示與圓實法義，往往執著於身中真有如神我般的實體佛性種子，將方便說誤為實有，未解佛性非即非離、非有非無之中道實相。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮大師對經文結構的科判說明。
說明前文已將修行法門與邪正義理的得失辨別清楚，此處經文則是佛陀對眾生再次發起殷切勸勉，提示修學時當擇善而從。
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本句依《大般涅槃經》常樂我淨之佛性義理展開。
正因佛性（眾生本具之真如實相、佛性本體）為無為法，非客觀造作所成，故其體性永恆常住。
既無生滅變異之苦，其常住不變之體即具足究竟圓滿之樂（涅槃常樂）。
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本句為《大般涅槃經集解》中引述僧宗法師對經文科判的說明。
僧宗法師將此段經文判為第六科，宗旨在於追溯無明煩惱（惑）的源頭，並剖析眾生產生四倒（常樂我淨之顛倒）等妄想執著的緣由，屬涅槃經破除顛倒妄執、顯發正見之法義解析。
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本句指出未能深解權巧偏教（如聲聞、緣覺等二乘教法）旨意者之過失。
偏教為導引初機，施設「一切皆苦」之觀門以促使生起厭離心；然若拘泥於此，不識涅槃常樂我淨之實相真諦，便會產生偏執，無法領會大乘究竟法義。
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本句闡述學佛者對於言教應持有的正觀。
意在說明通達佛法正理的智者，不會停留在文字符號或偏狹的教說形態（教外之旨，此處指言詮之外的實相真理），而是能夠透過教法明瞭實相，不執著於方便施設的言辭或偏於一端的說法。
。
本句為《大般涅槃經集解》中記錄梁代僧宗法師對經文科判的分段說明。
僧宗法師將經文內容進行科理劃分，指出此段經文旨在揭示眾生若僅理解偏狹不究竟之教法（偏教），即會生起種種無明困惑與錯誤見解的根源。
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本句為《大般涅槃經集解》之疏文論述，旨在科判經文結構。
說明註疏者將此段文義劃分為三個回合（三番），用以剖析眾生或外道因聽聞佛陀應機施教的言教而產生執著與困惑的現象。
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本句為天台教觀體系中對眾生聽聞教法時產生執著與疑惑的判釋分類。
偏教指漸次、不究竟或偏於一邊的教法（如藏教、通教、別教等）；圓教則指圓融具足、直顯實相的究竟教法。
聽者或執偏而疑圓，或執圓而疑偏，或對偏圓二教皆不能如實了知，故以此三種疑惑狀態進行分類判釋。
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本句出自《大般涅槃經》語境，說明聲聞凡夫對佛法所說「苦」之教法的誤解。
涅槃經系強調「常、樂、我、淨」四德。
愚癡者聽聞佛說世間苦諦，便執著以為一切法皆是斷滅無常，未能領悟如來法身常住之理，因而形成四顛倒中的迷惑。
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此段經疏說明圓教與偏教在解析無明煩惱上的深淺差異。
偏教（如通、別等教）雖論及眾生起惑造業之現象，但未能澈底究明無明起惑之根本始端；本經（大般涅槃經）則進一步發揮圓頓法門，顯發惑業背後佛性本具與無明無始無明的深層根源。
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本句出自《大般涅槃經集解》，探討修證階位與斷惑之先後次第。
文中指出依天台等大乘教判觀點，論及修行位次時，當先破除圓教最高層級（即上上品）的無明惑障，方能依序顯發真如佛性。
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此段闡述透過重複辨明正理，破除外道邪見的執著，並指出若不見圓滿真實之義而取執偏教，即會落入迷惑。
依涅槃經疏部語境，旨在顯發如來常住佛性之圓教，破除偏執權教與邪見。
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本段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃經系之經疏語境，旨在辨析「苦」與「樂性（佛性）」之關係。
涅槃經主旨宣說如來常樂我淨，強調眾生雖受諸苦，但身中本具真實佛性（樂性），不可因「一切苦」之說而斷見佛性全無。
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此段依涅槃經疏之判教語境，辨析諸相與解脫之差別。
無常、無我、空、寂等觀門若屬因緣造作、生滅變異之範疇，則皆攝屬有為法；而究竟真實之解脫境界超越生滅造作，故為無為法。
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本句闡釋二空之理。
依涅槃經疏語境，人無我（無我）顯發眾生空，法無我（空寂）顯發法空，彰顯人法二空之真實義理。
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此段依涅槃經集解闡釋佛性義，指出眾生身中本具佛性種子，以眾生為成就佛果的正因，顯示佛性非從外得，乃本具之實性。

本句指出凡夫容易對「無我」教法產生誤解。
佛陀隨宜說法，若單說「無我」，凡夫往往未能體會離言法性，反而以虛妄分別執著一個「雖經歷生死去來，卻恆常不變」的神我或神識，走入斷常二邊。
因此涅槃經語境中強調隨宜說明「常樂我淨」之真我，以破除凡夫對無我之錯解與執著。

本句為僧亮法師對《大般涅槃經》的註解。
指出世間一切有為法的因果運作，本質皆源於眾生無明與顛倒妄想（如將無常執為有常、無我執為有我等）。
既然因果造作依憑於顛倒，其現象即屬施設假立的名相（假名），缺乏固定的真實體性，藉此顯發涅槃無為、真實不虛之法義。
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本句說明一切萬法如幻如化的原理。
諸法並非具備實體自性，而是隨因緣和合而呈現假相；因其隨緣而見，故性空不實，宛如幻化。
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本句引述僧宗法師對《維摩詰經》迦旃延章節的解析，旨在說明大乘涅槃經系中「佛地無苦」與「苦本不生」的實相法義。
小乘聲聞學者（如迦旃延尊者於權教階段）多以苦諦為實有而修離苦，故遭維摩詰居士訶責。
法義重點在於：一者佛果境界圓滿無漏，絕無生滅苦受（佛地無苦）；二者從第一義諦觀之，諸法本空，苦亦非實有，本無所生（苦不生）。
若停留在偏真有漏之見，即未達實相。
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本句為《大般涅槃經集解》中對法相教示次第的解析，說明世尊宣說聲聞四念處或苦等諸觀法時的次第與範圍。
此處指出教法依序闡明苦、無常、無我、空之觀行，並說明在此次第中並未將「不淨」列入該階段的宣說標的。
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此段引《大品經》明涅槃空寂之理，藉「如幻如夢」以破除對涅槃之實有執著。
在大涅槃經疏語境中，即使是至高無上的涅槃法門，若執為實有勝過涅槃之法，亦皆如幻化無所有，彰顯諸法皆空之真實義。
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本句見於《大般涅槃經集解》，屬於涅槃經系之經疏語境。
此處闡述「都空」之理，以「八萬劫斷」譬喻徹底斷除、空寂無遺的狀態，顯示法性空寂、無常敗壞之究竟義。
。
本句依涅槃經疏部語境，闡明佛陀示現生滅去來之相，實乃順應世俗認知（覆相）而說，其法身本體究竟不生不滅，破除凡夫執著佛有真實去來的見解。
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依大般涅槃經之常樂我淨與佛性常住義，破除凡夫執著佛陀色身的生滅相，明示佛之法身本自常住、真實不滅。

此段依大般涅槃經涅槃系佛性、實相語境，探討十二因緣中無明與諸行的關係。
指出若認為無明緣行所顯現的諸行，其「無二」的體性即是勝義實性，則涉及對緣起與法性真實義的簡擇。

此段為涅槃經集解中僧亮對經文義理的判釋，探討有為與無為法中各自因執著而產生的過失，屬於涅槃經疏部中依佛性與常樂我淨對立面之破執教理。
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本句依涅槃經系佛性與中道之義，說明「我」與「無我」在勝義諦中並非對立的二法。
透過超越常見（執我）與斷見（執無我）的有無二邊，顯示諸法實相的第一義中道。
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此段為疏主引述僧宗法師之說，指明行者若對究竟圓滿的圓教真實義理產生迷惑，便會進一步生起種種障礙與微細惑染。
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此段反映經疏家對於經文異說的判讀態度，指出文字表面雖未直接載明，但因義理或見解不同而顯現差異，皆隨各家解經者的詮釋而定。
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此處依涅槃經集解之疏論語境，說明在辨明超越有無二邊的中道之後，亦須進一步闡發「相續中道」，因諸法緣起相續之理與有無之義相互交涉、理路相通故。
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此段依《大般涅槃經》疏義辨析經文層次，區分有漏法中的因果相續，以及黑法（惡業）與白法（善業）通涉有漏與無漏的修行因果理趣，契合涅槃經疏明辨佛性與解脫因果之語境。
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說明凡夫未能體會甚深因果與佛性不二之理，將因果與自身或真理視為隔絕、對立的二法，落於相對立的分別見中。
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本句闡述涅槃經中關於因果不一不異的中道義理。
由於因與果在相狀或階段上有其差異，故不可執著為單一無別的一；然而因果之間又具有必然的相生相成關係，故亦不可落入徹底斷絕的異見，以此彰顯深觀因果實相的智慧。
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此段引述僧宗之見解，指出對法華經等圓教義理產生迷惑或判釋上的第二番異解，屬涅槃經疏釋中對教相判釋的科判說明。
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此段指出凡夫因聞法而起二邊執著，未能契會大般涅槃中法身與學地、佛與眾生、明與無明、有為與無為本性不二的中道實相，因而落入差別對立的戲論之中。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系與教判語境。
意在辨析偏教（權教、別教或偏顯之教）與圓教在闡述十二因緣時的淺深差別。
若連基礎的明與無明都未能透徹理解，便無法契入圓教圓融無礙的究竟妙理。
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本句指出涅槃經疏中對於因果、法相的推演邏輯，於無明與明、有為與無為等相對範疇中，皆依此因果關係相依成立。
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此處為南朝梁代僧人寶亮在《大般涅槃經集解》中的科判疏釋，指出下方經文進入第二重解釋，專門闡明諸法真實相貌的中道義理。
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此處闡明判教立場，指出若僅直說昔日方便權教，往往令行者落入偏執，將生死之空與有視為真實定法，未能契入如來常住妙理。
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此段依涅槃經疏部語境，辨明涅槃經所詮顯之佛性常樂我淨義。
指出一切有為之金剛心雖堅固但仍歸於無常，唯有契入真如法性、證得佛果方為真實究竟的常樂我淨。
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此處依涅槃經疏之語境，闡明離二邊而契中道之理。
不落於有無、常斷等相對兩邊，於兩邊皆通達其實相真實義，即合乎中道行法。
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依大般涅槃經集解之涅槃系經疏語境，闡明生死流轉之法其本體空寂，從本源而論，生死與涅槃本無二致、毫無差別。
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本句依涅槃系之佛性與實相語境，闡明涅槃法身之本體不生不滅、平等寂靜（如如），且超脫一切虛妄相狀（無相）。
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此句依涅槃系經疏語境，闡明修行者透過觀照與智慧，親證諸法真實相狀（即佛性與涅槃常住之理）的修證內涵。
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說明經文雖隨事相廣陳，但所歸宗的法義要旨始終一貫，不因事相繁雜而有所不同，體現涅槃經疏解經義圓融不二的體系。
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本句闡明執著相狀者（執著實有者）的錯誤知見。
執相者誤以為萬物與無明皆有固定的實體與自性（定性），因而將因緣法與無明視為各自獨立、毫無關聯的個體。
此處點出未達中道空性者將法與無明割裂實有化的偏執。
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本句引述佛陀教示，闡明諸法實相超越主客對立與自他相待。
在涅槃經疏語境中，「彼此」代表對立雙方（如自與他、此岸與彼岸、有與無），實相超越一切二元分別，故說彼此皆無。
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本句為《大般涅槃經集解》中智秀法師對經文結構與義理的判釋。
經文於論述因果法時，常破除「即一（不異）」與「即異（不一）」的邊見。
智秀指出此段經文旨在透過說明法相續（因果相續不斷）的現象，來闡明不即不離、非一非異的中道實相。
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本句為《大般涅槃經集解》中對法義的分析，說明「無二之性」與「實性」（真實之性）體性同一、無有差別。
兩者雖有不同稱呼，但皆為指稱實相所假立的名言，旨在說明諸法實相離於二邊對立、本無差別。
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本句為《大般涅槃經集解》疏文，用以解釋涅槃經中「我」與「無我」本性無二之理。
疏主指出，因中道實相之理深妙，眾生不易理解，故經中引諸佛讚歎、大品般若經之說，乃至佛陀過去隨宜說法（假說為一）來印證當前所顯之實理，以此說明中道佛性之理真實不虛，應當締信。

本句討論觀修一切法「苦無二性」是否即為極致實性的義理辨析。
在《大般涅槃經》常樂我淨的悉達多正理語境下，觀苦、無常等為了義或非了義之修持，需依大乘涅槃經系「常樂我淨」之教義進行權實、了義與不了義的判釋與破立。

本句為《大般涅槃經集解》中引述僧宗法師對經文或疑難的判讀。
僧宗認為發問者或論者的困惑，根源在於未能真正體解大乘圓融無礙之圓教法理，因而執著於局部的權漸之說而生起疑情。
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本句解釋修行階位中「金剛心」以下之法樂實質。
金剛心為菩薩破盡無明之最後等覺位，此位以下之諸法快樂，皆屬相續積聚、依緣施設之假立法（相續假）。
若聞法者誤以為此等法樂本性天然獨特、實有異於他法，即是未能了達緣起性空，執著於世俗施設假名的一邊，屬於迷妄沈滯之見。
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此句強調解釋經典時須遵循圓融正義。
若不依照圓滿的義理來開演解釋，學習者便容易侷限於權巧、不究竟的偏狹教法（偏教）中，進而對佛法的真正意旨產生執著或疑惑。
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本句疏解涅槃經中對權偏教法的批判。
小乘或權大乘等「偏教」僅立苦、空、無常、無我之說，將一切法皆歸於苦，甚至誤解如來常住之祕藏（佛性、如來藏）亦屬無常苦法。
本疏指出此乃偏教不達圓實之見，以對顯《涅槃經》所明如來祕藏具足「常樂我淨」之實義。
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本句指出凡夫因未達中道，聽聞無常或無我之法時容易墮入「斷見」。
凡夫誤以為念念生滅即是前後法完全割裂、互不相關，卻不知雖無常住不變之實體，但業因果報相續不斷（即「相續不異」）。
此處強調應遠離斷見，通達不常不斷的中道實相。
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本句為《大般涅槃經集解》中引述僧宗法師對經文層次與問答發起因緣的剖析。
第三番問答的設問背景，源於眾人心中疑惑，誤以為迦葉菩薩與阿難尊者等二人對於頓漸、權實兩種教法產生困惑，故而提出疑問。
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本句為《大般涅槃經集解》中對經文義理的疏釋。
說明聽者（或修行者）一人同時對兩種教示（如權教與實教、半字教與滿字教等）產生疑惑，因此經文後續的總結與解答，乃是針對該特定人物的疑惑而發。
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本句於《大般涅槃經集解》語境中，旨在揀別外道或不究竟之法。
此處「一切法」並非指佛法所攝之萬有，而是指偏離中道正法、不達佛性常住之偏邪教法。
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本句出自《大般涅槃經集解》，體現涅槃系與圓教的不二思想。
凡夫因無明妄想，於事理、空有、生死涅槃等法強加對立分別（謂二）；而圓教極談圓融無礙，指出諸法實相本自不二，凡夫所見之「二」乃妄執所生，藉此破除分別對立，顯發佛性中道實相。
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本段出自《大般涅槃經集解》（涅槃系經疏語境），闡述修習「無我」觀法時，依循經論中五句之理。
若觀行契入苦與無我，不僅破除人我執，亦能同時通達一切法空與涅槃空寂之理，究竟解脫。

依大般涅槃經之涅槃系教法，佛性實相超越二邊執著。
「我」與「無我」在究竟勝義諦中無二無別，破除凡夫執我的戲論與二乘執無我的偏見，契入中道佛性。

此段為涅槃經集解中引述晉代竺道生的見解，闡明諸法藉因緣而生，因與緣彼此相應、互不相離，彰顯緣起法之深義。
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本句闡明成佛與諸法皆依因緣而生，並破除神我見。
在大般涅槃經集解的語境中，強調佛性與緣起無我的真實義，修學佛法成就佛果，必定建立在透視諸法無我的基礎上，不可於無我之外另求實我。
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此為南齊僧宗法師對《大般涅槃經》經文的科判與點評，標明此段落為第八科，其核心在於闡述契合大乘佛性常住之「正理」。
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本句強調具備正見的智慧之人能正確認識因果相依的法則。
在涅槃經疏語境中，說明智者不落斷常二邊，能通達因果非一非異、相待相成的道理，從而如實理解萬法生滅與涅槃不滅之理。
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本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》的解析。
寶亮法師在此處以判教觀點說明佛陀施教的次第：在《涅槃經》之前的「昔教」（如阿含、般若等時）時期，因眾生根機尚未成熟，佛陀並未提倡大乘涅槃所顯之「真我」與「無我」相對立的深密義理，而是依順時機而未開顯常住佛性的究竟實相。
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本句為《大般涅槃經集解》中論述判教與義理對比的語境。
「今教」指《大般涅槃經》所顯揚之終極圓旨（如佛性常住、常樂我淨等實相教法）。
若就涅槃當前之教意而言，其理至明，故不須待多作繁複說辯。
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本句出自《大般涅槃經集解》，闡述涅槃四德（常、樂、我、淨）中「我」的真實意涵。
此處之「我」非凡夫所執著的自我或神性主宰，而是指斷盡煩惱、得大自主的佛果境界（大我、真我）。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境。
涅槃經講述「常樂我淨」之大我（佛性），而佛陀過去所說的「無我」，是針對凡夫於五蘊、生死輪迴中執著有我而發，故稱「無我者，據生死」。
此處指明「無我」是依世俗生死法而立的教法，用以破除生死的自我執著，與涅槃常住之真實「大我」並不違背。
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本句依涅槃經疏部語境，闡明諸法實相超越一切相對分別，本體平等無二，無有彼此之異。

佛陀或經中菩薩對聽法者的尊稱，在此《大般涅槃經集解》涅槃系語境中，顯示承當佛性常住與受持大乘涅槃妙典的器量。
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本句彰顯涅槃經中超越相對執著的中道義理。
世俗言說中有「我」與「無我」之分，但勝義諦中離於二邊，無有實質的對立差別，行者應當如是受持、憶念不忘。

此處引述東晉竺道生法師的見解，說明諸經所闡發的「不二」真實理趣，與本疏當前所論一致，彰顯法理契合無二。
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本句為《大般涅槃經集解》中引用晉代僧宗法師對經文段落的科判與註釋。
指出此段經文旨在透過引述過去諸經所宣說的空教中道義理，來作立論與修行境界的佐證。
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此處引用《燈炷品》之理，藉由燈火前後焰互不相燒的譬喻，破除常見的因果異時或同時之執著，顯示法不離緣、緣不離法的中道實相。
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此段闡明祖師或疏主釋經之旨，強調所明義理皆本於往昔聖教，非憑空臆造；對於恆常滋生的謬執情見，必須依憑佛經方能如實辨正。
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此段為南朝梁代僧人寶亮於《大般涅槃經集解》中的科判與疏釋，指出此處經文義理進入第三重，專門闡明修行者造作善業的意涵。
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此句依涅槃系經疏語境，說明中道並非抽象存有，而是於修行者的身心相續過程中來辨別與體證。
涅槃經疏強調佛性與中道不離現實修行主體的相續造修。
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本段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃經疏部。
經疏在此辨析「我」與「無我」的義理：前文依勝義空性門，見諸法無異；此處則依世俗假名或法體相續門，論其生死流轉與相續不斷，藉此融通涅槃經中談及佛性、常樂我淨與無我之間的深義。
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此段為《大般涅槃經集解》中對經文義理的疏釋，探討眾生身心相續的假名我與勝義無我，並引用《般若經》來印證經論中關於我與無我的真實義理。
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此處闡釋相續義與因成假義的關聯，說明法體或現象在前後延續的過程中，乃是由因緣和合而成、施設建立的假名，並非具有實體自性。
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本句依涅槃系與論理語境，闡述因成（因緣和合所成）須具備相對待或和合之法。
若執為單純絕對的一法，則失其相互待對之義，故不名因成。
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此段依涅槃經集解中對因緣與法義的辨正，破除單純異體無因或不相待之見。
若法與法之間各異獨立，則無因緣和合成立之義。
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此段闡述涅槃經疏中關於「因成」的名相定義，指出能成與所成之間的關係，並明確「能成」涵攝全體（總）。
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依大般涅槃經集解之涅槃系佛性、常樂我淨語境，闡明法體或因果流轉的相續生滅之理，當下之相續亦無例外。
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本段闡明涅槃經系中關於因果相續的實相觀，既破除常見的「一」（常恆不變），也破除斷見的「異」（前後斷絕），於不一不異中建立因果相續的假名中道，並以五味相生喻說明法體轉變而流佈不息之理。
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此句為《大般涅槃經集解》中的科判或疏釋筆記，記錄僧宗法師對經文結構與論證方式的判釋，指出第九部分為引經以為證明。
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本段出自《大般涅槃經集解》，引述般若系《大品經》之意趣。
涅槃經與般若經皆融會空義，此處闡明勝義諦中離於我與無我的二邊對立，並透過「非初心得、非離初心得」來破除對因果或修證歷程的實有執著，契入甚深不二法門。

此段以五味相生（乳、酪、生酥、熟酥、醍醐）比喻佛法教法的深淺次第，或眾生佛性由粗至細、由凡入聖的修證階位，說明涅槃妙法與佛性實相圓滿顯現的過程。

此句為《大般涅槃經集解》中引述晉代竺道生的註解。
闡明經文常藉由世間顯而易見的具體事相，來譬喻甚深微妙的出世間真理，體現佛法方便說法與真實義理的結合。
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此段為東晉僧亮法師對大涅槃經中道義理的註解，指出諸種中道皆立足於因緣法門，彰顯緣起即實相的涅槃宗趣。
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此段依《大般涅槃經集解》涅槃系論疏語境，闡釋佛性義中關於正因與緣因的判釋。
意指透過明瞭相關的因緣，便能自然通達先前已說的正因（如佛性本體），猶如世間乳與酪等生成法門的道理。
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此處闡述涅槃經疏中破除外道或部派之邪見（橫計），進而確立因緣生法的正理。
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此段為對《大般涅槃經》經文的疏解引文。
「中道一異之旨」指涅槃佛性與諸法實相超乎單純的「一」或「異」，非斷非常。
此處透過借譬顯示中道實相，破除執著於絕對一或異的邊見。
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本句為《大般涅槃經集解》針對「乳酪破破（因果生起）」之論辯註釋。
文中說明在以「自生、他生、共生（或無因生）」等邏輯關隘（三關）檢驗法之生起時，若自性執著成立則破不可生；但在世俗名言與因緣假立上，否定極端的「自生」與「他生」，而承認「依乳為因緣而有酪生」的世俗因果假名。
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本句為《大般涅槃經集解》之疏文註解，說明經文中法義開展的脈絡。
佛陀前文所言尚未窮盡圓滿，藉由大迦葉（或迦葉菩薩）進一步舉難問難，透過問答辯詰，將佛性與諸法「非有非無、即有即無」的中道義理充分顯發出來。
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本句說明《大般涅槃經》文義之貫通。
僧宗指出，經中以乳轉化為酪等過程為譬喻，旨在闡明佛性與常住之理「非一非異、無有二相」的宗旨，同時顯發由因至果、修因證果之間不即不離的關係。
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本句以「乳生酪」喻說明因果之間的轉變與連貫性。
在《涅槃經》的佛性與因果論述中，乳與酪雖相不同，但酪非離乳而有，故從因至果其本質理應具有內在連結與連續性，不可以為因與果是完全割裂、互不相干的兩件事物。
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此處說明凡夫與聖人雖在事相修證上有迷悟、染淨的差別，但就其本具的理體（佛性、法性）而言，彼此共通且相互貫通，並非全然隔絕的兩個體性。
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此為《大般涅槃經集解》中智秀法師對經文結構與科判的解釋。
說明在此段落中，經文透過三次問與答（三番往復）的遞進論辯，來闡明不即不離、非斷非常且不落兩邊的「因果中道」實相義理。
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本句為經疏註解中對經文科判分段的說明。
註解家將此段經文義理結構劃分為三分：首由佛陀自宣法要，次由迦葉菩薩代表大眾領解並提出疑難，最後由佛陀慈悲予以具體回答，以破除眾生疑執、開示正理。
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本句為《大般涅槃經集解》中科判文義的說明，劃分經文結構，指出自此處起至「無有二相」文句止，整體屬於第一段義理內容。

本句以「乳、酪、生酥、熟酥、醍醐」五味相生的比喻，說明佛性的次第顯發與相續不絕。
乳喻眾生本具佛性，經次第修行煉治，最終顯發為極致的醍醐（涅槃果德）。
雖歷經不同階段的形態變化，其本性與因果相續的脈絡是不相捨離的。

本句為竺道生對《大般涅槃經》法義的考釋。
道生指出萬法之理在於「因緣所生」，符合中道緣起觀。
破除執著萬法為「自生」（自體本有、無因自生）或「他生」（由他物、外在神格或無關之因所生），顯發萬物皆屬因緣和合而生的實相。
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本句為《大般涅槃經集解》中智秀法師對經文進行註釋與科判的引語。
說明在進一步剖析經文細節前，先標舉出三種主要的章節綱目（章門），以作爲整體詮釋的架構與依據。

本句為破斥自性生或他性生的因果論辨析。
若主張果（如酪）是由異於因（如乳）的「他物」所生，則果的產生便與原本的因（乳）無關，這將導致因果關係斷裂，牛奶也失去了作為生成酪之因的意義與作用。

本句為竺道生對《大般涅槃經》中「乳酪喻」的法義註解。
以「乳為酪之親因」說明法不孤起、必待因緣，強調果不離因，說明佛性與修證、因果之間的相待與內在不離之關係，反駁無因生或異因生的邪執。
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此句以反詰破除「無因有果」或「非因生果」的邪執。
在涅槃經因果論中，酪之生成必依乳為親因緣，水非親因。
若主張不相關的水亦能生酪，則乳作為親因的必要性便被否定，從而違背世間與出世間的因果正理。
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本句為南北朝高僧僧宗對《大般涅槃經》因緣法與因果轉變的疏解。
經文探討酪由乳生、乳不即是酪亦不離酪的道理，論證法無自性、不自作不他作。
僧宗在此釐清「他作」的定義，說明於「乳變為酪」的過程中，除了「乳」這一親因（自）以外，其餘輔助產生的條件或萬物皆屬於「他」。

此段依涅槃經集解中對諸法生起因緣的破析，破除「自生」之見。
若事物完全由自身獨立生起，則無需依存他緣，既不應有無常相續的相似轉變，也無法合理說明其餘處來去的因果關係。

此段為劉宋道生法師針對涅槃經義理之註疏。
探討法之生起是否必依前因相續，闡明自生與因緣相續之理，契合涅槃經論及佛性常住、諸法實相之涅槃學語境。
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此段引述晉代僧亮之解說，透過日常「須乳」之喻來破除關於本有、自生或神我等常見執著。
在涅槃宗義中，以此理辨明諸法因緣所生之義，非為離因緣而能獨立自生。
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本句依涅槃經疏之理探討生因與緣起，破除無因論及純粹自生論，闡明諸法皆依因緣而生，非憑空而有、非無因、亦非孤立之自力。
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本句闡明法之生起依於時間上的前後相續，由於具有前後承續的特質，故非同時並起。
此處依涅槃論疏之脈絡，解析法相之因果與生滅次第。
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此句為破除四生（自生、他生、共生、無因生）的推論過程。
若許事物能由自身（自性）獨立生起，則亦可能承認為自他結合的共生；然依中觀與涅槃經之緣起空性義，法既不能自生，則共生（自生加他生）亦不能成立。
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本句為《大般涅槃經集解》對經文中破除「來去」等四句執著的文義疏釋。
文中論述因緣所生法既非自生、非他生、亦非俱生（不俱），若先破除了自與俱，容易使人產生「法乃從他處相續而來」的錯覺，故經文特立「不從餘處來」以破除對「來」與「相續」的實有執著，顯發諸法本性空寂、無來無去之理。
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本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》中「乳酪相生」或「因果轉變」難問的疏解。
經文中以「乳生酪、酪生生酥、生酥生熟酥、熟酥生醍醐」比喻佛性或修證次第的相續與開顯。
外道或難者常提出詰難，質疑因果若非前後相續（不應續乳）、即是因果同時存在（應與乳並），抑或是無因自外飛來（應異處來）。
僧宗法師將此歸納為三種質難，用以釐清非即非離、非斷非常的中道因果法義。

本句為涅槃經系探討「佛性」與「因果」之議論（如「乳有酪性」或外道「因中有果」與佛法「因緣生滅」之辯）。
涅槃經以乳至酪等五味比喻從眾生因位到佛果顯現的過程，論述佛性常住與因緣開發之理。

本句為竺道生對《大般涅槃經》中「乳中有酪」因果辯證之經疏解析。
經中討論因果生滅與佛性本具有無之爭，道生此處立足於「不自生、不他生」的因緣破執語境，分析若執著於因中有果（即乳中預先存在酪相），則易陷入「先有其相」的自性見，旨在透過詰難外道或初學者的執念，引出因緣和合與佛性非即非離的涅槃深義。

本句出自《大般涅槃經集解》，依涅槃經佛性與涅槃常樂我淨之理，喻指凡夫因煩惱障重或執著於世俗粗重之味（如乳、酪、生酥等階段），若無善巧方便或次第推進，則無法自行昇華契入至極微妙的涅槃佛性（醍醐）。

本句為僧亮法師對涅槃經文中「從牛乳出酪」等譬喻的註疏。
藉由「酪」與「甘味」因果相承的關係，論述法義之本源與現起，闡明諸法生起之相。
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此段依涅槃經集解之語境，闡明諸法無獨立自主之自性，皆須仗因託緣方能生起或轉變，不能自作、不具獨立的主宰性。
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此段以乳與酪的味性差異為喻，說明涅槃經中法義因因緣不同而有差別，不可執為同一，顯示諸法差別相。
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此段依涅槃經集解闡釋中道義，以諸法同具甘美之性且本性無異為喻，說明離於二邊、平等一如的實相。
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本句引用南朝梁代僧侶寶亮對《大般涅槃經》中「從因至果」相續義的科判與疏釋，闡述「因中有果」的法義，說明乳中本具酪性，故因中說果真實不虛。

此段藉由牛食水草而乳汁有異的譬喻，說明因緣果報的差別相。
在涅槃經涅槃義與佛性義的闡釋中，用以說明因行不同則果報相殊之理。

此句為《大般涅槃經集解》中晉代僧亮法師的經疏按語。
說明經文廣泛列舉具體事例，目的在於透過事相來證明法義，體現涅槃經疏解經時注重事證相應的學風。
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此段引述梁代僧人寶亮之解釋，說明經文中特定詞彙（肥膩）乃是針對修行者的心態或狀態所設的比喻，藉此闡明涅槃經疏中對名相的譬喻性判讀。
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本句出自《大般涅槃經集解》，依涅槃經系佛性與修行語境，以雪山喻五陰身之崇高或依處，以草喻因果之性及六行之理，以牛喻趣向菩提的修行者，闡明修行者依五陰身起修、體解因果六行之理的義涵。
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此處依涅槃系經疏語境，闡明修學涅槃因果與佛性之真實義理，能斷除惡業牽引，直趨無上菩提，免於三塗八難等四趣輪迴。

說明眾生因迷惑於明、無明與造作諸業的因緣，而落入二元對立的相狀之中。
在涅槃經義中，明與無明為生死流轉與還滅的根本因緣。

此段為竺道生對《大般涅槃經》經文的註疏。
闡述眾生因背覺合塵而起無明，於無二之實相中妄見二相，體現涅槃經疏中「本非二」的中道實相義。

本句依涅槃系佛性常住與煩惱即菩提之語境判讀。
無明與明看似對立，但在實相中並非截然二分或實有二相，體性本同一如，顯示煩惱與菩提不二之義。

此段為僧亮大師對《大般涅槃經》經文的註疏。
闡述眾生因具備心識，故能辨別苦受而生厭離心，知樂受而生希求心，此乃凡夫修習止觀、趣向解脫的心理基礎。
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此句依涅槃經部類之佛性與實相教法，闡明無明的根本在於未能真實通達苦諦。
於三法印與四聖諦中，無法如實了知苦之自性與逼惱，即是迷惑染汙的根本無明。
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此處依涅槃經疏部義理，闡明十二因緣中支分流轉的相依關係，識與無明相互轉變而形成生死流轉。
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本句指出因緣差別而產生的相對現象，藉由明暗之異說明法相的差別性與非單一性，符合涅槃經疏解中對諸法實相與因緣差別的辯證。

此處迦葉菩薩藉世間「從乳出酪」的比喻向佛陀請益，探討因果相續、佛性常住與因中有果或因中無果的深義。
在涅槃經法性語境中，藉此釐清如來藏佛性在凡夫位中雖未顯現，但本自具足的道理。

此段為涅槃經集解中僧亮法師的註疏，闡明因緣所生即是中道，超離常見（有）與斷見（無），契合諸佛所說之實相義理。
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此段為僧宗法師對《大般涅槃經》經文或先前諸師釋義的評述。
透過「三關」的辨析，指出執著於自方或他方皆會產生過失，體現涅槃經疏中對立論與破執的判教邏輯。
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本句屬於涅槃經集解中對外道或部派關於法體生起之理的破斥與審查，論證從乳生酪等因果關係在勝義或理智上無法成立。
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此處闡述藉由設立有見與無見的極端難問，破除執常執斷之偏見，從而彰顯非有非無、離邊遠戲論之中道真實義理。

此句為與會大眾對佛陀的尊稱，顯示發問或啟請之恭敬。
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此處運用因中有無果的邏輯破斥外道實法因果論。
若乳中本已有酪之自性（定有酪相），則依同理，乳中亦應生出不相干之物（如草），以此詰問顯露因果並非本有定相。

此句為僧宗大師對《大般涅槃經》中因果關係的註解疏釋。
以「草」與「乳」的比喻說明因果相待、因中有果與果中有因的義理，解析因果互為涉入與轉化的法義。
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本句為論理破執之語。
外道或執著「因中有果」者認為果先已存在於因中，此處以反詰法破斥：若因能生果且因中含果，則果中亦應含因，導致因果界限混淆、互為因果且無窮循環的邏輯過失（反覆有過），藉此顯發緣起無自性、非「因中有果」亦非「因中無果」的中道義理。

此為佛陀對與會具足善根、信受大乘法門之聽眾的稱呼。
在《大般涅槃經》中，以此稱呼喚起大眾專注，準備聽聞大乘終極之常樂我淨與佛性妙理。
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本句闡釋中道緣起之理，以「乳酪之喻」破除自生（乳中已有酪）與他生（酪從乳外之他物生）兩種邊見。
乳能生酪，乃因緣和合而有，非原本即定有酪，亦非與乳無關之他物所生，顯發非即非離、不即不離的中道佛性義理。

此句以「甘」與「醋（酸）」互不相容之理，說明諸法緣起無自性、非本有。
甘時無醋，表示醋味並非天然固定常存於物中，而是依因緣而生滅，用以比喻諸法無常、無固定自體之理。
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此處以「甘（甜味，如蔗汁、乳）能轉變為醋（酸味）」為喻，說明因果相續與「非無（非斷滅）」之理。
甘味雖會轉變，但其作為後續醋味產生的因，證明因果鏈條並非虛無斷滅，呼應大般涅槃經中關於佛性、因果非斷非常之論辯。
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本句為《大般涅槃經集解》中闡明因果關係的論證。
以「酪由乳生」為例，說明果（酪）必由其特定的正因（乳）所生，而非無因或由無關的其他異物（他）產生，以此論證因果相符、非無因生亦非他生的法義。
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本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》乳酪五味喻的註解。
「料簡」意為辨析、選裁。
僧宗指出佛陀以乳轉成生酪為喻，說明離斷常、生滅等「二邊」極端，方能彰顯由乳至酪的次第轉化與中道法義，比喻修行者從凡夫因位漸次修證涅槃佛性的過程。
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本句為經疏中對中觀或破邪顯正論證邏輯的簡省說明。
在四句破生（不自生、不他生、不共生、不無因生）等法義辨析中，若前文已對「自生」之執著進行淘汰與破斥，後文便逕採前述結論，不再重複贅述。

本句為因果破執之論辯。
破斥執著「因中有果」（即主張乳中預先定有酪存在）的外道或偏差見解。
若主張乳中定有酪，即落於執著乳中已有固定的酪性（自性），忽略了需要待因緣和合（如溫熱、凝結等條件）方能生起酪的因緣法義。

本句為南北朝僧宗法師對《大般涅槃經》中「乳酪喻」的註解破斥。
經中探討佛性與生滅法之關係，針對「乳中是否有酪」之諍，僧宗指出乳色白而味甜，酪色黃而味酸，兩者的顏色與滋味體相各異，因此牛奶體中並不先在或隱含乳酪之體。
此論述旨在說明因果非「因中有果」（亦非純粹斷滅），而是依緣轉化，用以闡明佛性非本有現成的客體，須待修證因緣方顯現。

本句出自《大般涅槃經》論破外道因果觀之辯證。
經義說明事相上「乳」雖尚未成為「酪」（現前無酪之果），但「乳」中已具備能生起「酪」的因性（酪性）。
若主張乳中完全沒有酪的因性，則乳便無法轉化為酪。
此處以「乳中有酪性」喻指眾生雖現前為凡夫、尚未成佛，但本具佛性（成佛之因性），切不可斷言眾生無有佛性。

本句為僧宗法師對《大般涅槃經》因果義理的解析，採用「反詰法」來破斥「執著乳中完全無酪（如龜毛兔角般究竟不存在）」的斷滅論或非因論。
若乳中完全缺乏生酪的正因與微細潛能，則乳與不具因緣的「兔角」無異，理應無法生酪。
此說旨在說明佛性（因）與成佛（果）之間存在內在相續的因果關係，非憑空產生，亦非究竟虛無。

本句以破斥「他生」執著來顯發中道因緣義。
若主張乳酪是由與乳無關的「他物」所生，則破壞了因果之間的決定必然性與相應關係；既無因果必然性，即不能立「從他生」之說。
藉由破斥他生，導歸非自生、非他生、非共生、非無因生的因緣假名法性。

本句為《大般涅槃經集解》中僧宗法師對經文的科判與釋義。
前文已破除執著法為「定有」或「定無」的邊見，此處進一步剖析與破斥「法從他生」的相待假立觀點，說明諸法不自生、不他生，顯發中道實相之理。
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本句運用中觀派破斥自他生等四生之理，藉由因果相待的詰問，破除認為乳與酪為完全異體「他生」的執著。
若法純由他因而生，則無因緣限制，水中亦應生酪，以此詰難顯示他生論之不合理。

佛陀或經中大德對聽法者的尊稱，用以開示甚深法義，此處契合涅槃經論義語境。
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此段依《大般涅槃經集解》之涅槃系語境，闡明因緣所生法之理，以牛因食草而使血液變白之實例，說明生理現象皆由因緣和合而生，並無常一不變的主體。

本句為《大般涅槃經集解》中晉代僧宗法師的解說評語，指出關於「三關」修行或義理上的過失，前文已作過詳細的判釋與說明。
依涅槃系經疏語境，此處聚焦於經文義理的甄辨與過失的釐清。
。
此段闡述涅槃經疏中對於法體雖常，但仍須藉緣顯現或變異的義理，強調諸法皆依因緣而起，非無因而有。

本句闡釋「因果相續」與「緣起」之理。
乳汁的生成必須依憑草（牛所食）與血（母牛體內精血所化）等物質因緣；若無此等因緣條件，縱有眾生的福報業力，亦不可能憑空生成乳汁。
以此比喻法不孤起、必待眾緣，離因緣而妄計有果生起，極不合道理。

本句引用寶亮法師對《大般涅槃經》「雪山有草名為忍辱，牛若食者即成醍醐」或「乳等五味」轉變過程之疏解。
以草變為乳、乳轉為醍醐之相續漸變為喻，說明眾生因位（如草、乳）與佛果常住佛性（如醍醐、一味）雖在顯現上有異，但因果相續、本體無二。
藉此破除執著因果天生隔礙、將法相定相化之邊見。

佛陀對與會具足善根、信奉佛法之男子的親切稱呼。
在《大般涅槃經》語境中，此稱呼用以引導聽眾專注聽聞佛陀開示大乘常樂我淨與佛性之妙理。
。
本句以乳轉化為醍醐的比喻，說明智慧（明）與煩惱（無明）並非絕對對立，而是因緣轉化的過程。
正如乳經由多次加工提煉最終成為最尊貴的醍醐，無明轉化即為明，而佛性亦具備此種轉迷成悟、極致昇華的本質。

本句闡釋因果感應與轉迷成悟的機理。
眾生內在的善惡業因（因）具有感召相應果報的能力，而所感得的果報亦能相應酬答前因；透過此種因果感應與修持業力的作用，方能破除無明煩惱（闇），顯發佛性智慧（明）。
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依大涅槃經之佛性義理，眾生與佛在究竟本性上不二。
正如從乳中出酪、乳酪一味，眾生本具佛性，與諸佛無二無別。
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此段闡明諸法無常、念念生滅，前後相續的相狀並無實體自性，僅是依因緣和合而假立「一」的名稱，顯示一切法皆依因緣生滅而無獨立之實體。

佛陀或經中菩薩對聽法大眾的尊稱，藉此喚起注意，宣說甚深涅槃妙理。
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本段出自《大般涅槃經集解》（涅槃系經疏語境），闡述眾生因煩惱障礙與福德微薄，故未能見法性（此處借草喻法性或一切法皆具佛性）。
若能真實見此佛性，即能斷除無明而成辦無上正等菩提。

此段為經疏中引用曇纖之說，標明下文經文乃是用以解釋菩薩如何能契入、見證難見之「佛性」。
依涅槃系語境，佛性為常住不變之法體，凡夫難見，唯有菩薩能透過修行見之。
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此段引述梁代寶亮法師之解說，闡明涅槃經系中「佛性」的本體特性。
佛性非是因緣造作的生滅法（非作法），亦非善惡業報所感果（非善惡所感），因此不屬於造作生成的範疇。
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此段闡明心識神明之體與究竟真實法性之間的源流關係，依涅槃經疏部語境，彰顯真神明、真靈知之本源即是常住不變的法性。
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本句依涅槃系佛性語境，探討法性與心識本質之不變性。
若眾生本具之佛性與心識根源非天然本具，則其對應之勝義妙用便會隨因緣而改異，強調涅槃佛性與心體本質之真實常住。
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此處闡明法性與佛性的常住本有，其體雖寂但其妙用恆常如此，並非因後天造作而生起。
依涅槃系常住佛性之語境，法體本具，非造作法。
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此段依大般涅槃經集解之涅槃系語境，透過外難與破執，闡明常住佛性非由因緣造作（非作法）。
若神明（神我）若全屬業因緣所生，則無法成立常住不變的佛性為本體；正因毒身之中具足妙藥王（佛性），故知佛性非同因緣所作之法。
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此段闡明言說立論須依據真實之正因，體現涅槃經疏部依佛性正因來辨析法義的論理原則。
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此段依涅槃經集解中關於佛性、煩惱與毒性的辯證語境，探討若毒蛇或毒害之性若為本具之『果性』，則於清淨法身或本具佛性中理應不容存留。
此處運用因果與性相之理來破除對毒害為實法本有的執著。
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依《大般涅槃經集解》涅槃系之佛性、因果不二與緣起法理，因果各有其次第與定位，果不能反過來作為因的依止，闡明因果關係之真實相狀，破除顚倒計度。
。
本句藉《勝鬘經》之教證，闡明如來藏為染淨諸法所依之本體，非以果（生死）依因（如來藏）之倒置邏輯，彰顯如來藏清淨本體能生世間生死之義。
。
此段出自《大般涅槃經集解》，涅槃系語境重在佛性與常樂我淨之理。
喻指世俗之法或眾生煩惱之海中，亦蘊含深微奧妙的佛法真理，可作為修行與契入法義之依據。

本句藉由虛空震雷起雲的自然現象作為譬喻，說明真實的佛弟子應當以具體的修行與行持來回報佛恩。
在涅槃經解說佛性與報恩的語境中，強調弟子對佛陀法身與教法的實踐與體認。

此段為劉宋僧亮法師對《大般涅槃經》經文中譬喻的註解。
依涅槃經系之佛性與常樂我淨義理，透過虛空、雷、牙、花的譬喻，分別對應佛陀法身、經法教理、眾生根機與本具佛性。
。
此段依涅槃經疏部之涅槃佛性義，明瞭眾生雖本具佛性，然若無經教文字之顯發指示，則無由悟入與契證，彰顯聞經見性之必要性。
。
此句為南朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》經文段落的科判與註解，指出此處為第十個結句或總結段落。

本句展現大乘涅槃經中迦葉菩薩對佛陀說法的印證與讚歎。
佛所讚歎的義理與迦葉菩薩所說契合無間，顯示法義一味、聖者心印相通，無有矛盾違背之處。

本句為僧亮對《大般涅槃經》經文的解說。
僧亮指出，說明諸菩薩為何能親見深妙隱覆的佛性（難見性），其旨趣依然是在闡明成就佛身常住不滅、極長壽命的修證因緣。
。
本句為經疏中對經文脈絡的科判與總結，指出前文所論之三歸為修證之始因，而此處的問答則為因行的總結，體現涅槃經疏對修因次第的嚴謹判釋。
。
本句為經疏集解之科判說明，指出《大般涅槃經集解》中特定經文段落的對應問答範圍，展現古德對經文結構與義理脈絡的判釋。
。
本段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏部文獻。
此處辨析涅槃經中「佛性」與外道「神我」之別，指出在明言本性具足佛性時，極易流於外道神我的常見，因此須透過涅槃宗的佛性義理加以揀擇，闡明正法中的真實佛性非法塵、非常主宰之神我。
。
本段依涅槃經系之佛性義，闡明佛性超越有、無二邊，契合不生不滅、非常非斷之中道實相。
強調若對佛性起任何實有或虛無之相的執著，即落入常見或斷見，違背真實法義。
。
本句依《大般涅槃經》常住佛性之教理，說明佛性深廣玄妙。
二乘（聲聞、緣覺）因僅斷見思惑、證偏真涅槃，故完全無法測度佛性；即至十住（此處指十地）大士，雖已見佛性，然如隔絲絹觀月、猶如夜見微色，尚未究竟圓滿，故稱「猶尚曖昧」。
由此彰顯佛性極其深難見值，唯佛與佛方能究盡。
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本句為《大般涅槃經集解》中智秀法師對經文結構的科判說明。
指出自此處起，經文中關於解答疑問的對答內容共分為四個階段或層次。
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本句為《大般涅槃經集解》中科判或科解之文。
說明經文次第中，弟子或發言者首先表達對佛性的恭敬讚歎，而佛陀隨後當即予以述成（印可、贊同並順勢成立其說）。
在涅槃經系語境中，佛性乃眾生本具之常住悉有者，此處呈現師徒間對佛性勝義的教導與印證。
。
此句為《大般涅槃經集解》中科判文句，用以解釋經文結構與章節次第。
說明在經文鋪陳中，第二階段是經由發問者舉出疑難請佛陀解答，而佛陀亦慈悲即時予以回應。
。
此句為《大般涅槃經集解》中對經文科判或義理次第的解釋，說明請法者經過多次殷重請法（至第三次請求並立下誓願），符合佛法請法之軌則，佛陀隨即為其開演法要。
。
本句為《大般涅槃經集解》之科判說明，指出文義結構中的第四階段：由迦葉菩薩（或迦葉尊者）代表眾會提出問難，佛陀則順應其所問給予解答，藉由師徒問答來闡發大乘涅槃之深妙法義。
。
此句為《大般涅槃經集解》中科判文句的標註，用以總結或標明當前經文屬於「恭敬讚歎」此一範疇中的第一個項目。

本句為經中請法之常見敘述句，記錄迦葉菩薩在涅槃會上向佛陀合掌請益的儀軌。
展現弟子對世尊的恭敬，並引出後續關於大乘涅槃法門與佛性妙義的問答。
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本句為發問之辭，探討佛性本體的深妙性與體證之困難。
在大乘《涅槃經》體系中，佛性即是一切眾生本具之清淨覺性與常住法身，非世俗思量、情識推求所能及，亦非二乘凡夫之肉眼、智慧所能輕易照見與契入，故稱「甚深、難見、難入」。

本句為《大般涅槃經集解》中智秀法師對經文結構的分科釋義。
說明自此文句開始進入經文結構的第二個階段，即提出疑問並懇請佛陀或大德進行解答的段落。
。
本句為《大般涅槃經集解》之科文註釋，說明經文結構轉折。
前段對佛德的讚嘆與陳述已告一段落，此處乃承上啟下，再次舉出疑難進行提問。

本句以「百盲人」喻指凡夫愚癡、缺乏慧眼，無力直下徹見佛性；「三指示之」喻指佛陀以種種方便教示、開導；「乃言少見」則比喻經由聖教導引後，始能微少領悟、分證佛性。
此處強調佛性極為深妙，凡夫須蒙佛方便指引，方能生起微少之解悟。

本句為僧亮對《大般涅槃經》譬喻之註解。
金錍為古印度醫治眼疾開盲之金杖，此處比喻能開導眾生智慧眼目的諸經教法；一指則比喻指月導向之單一手指，比喻聲聞、緣覺、菩薩等三乘經教，說明三乘諸經皆為引導眾生破除無明、開顯慧眼之方便。
。
本句體現《涅槃經》開權顯實與佛性常住的的核心教義。
施設三種涅槃（如性淨涅槃、圓淨涅槃、方便淨涅槃，或聲聞、緣覺、菩薩三乘涅槃）乃為適應眾生根機所作的權巧說法；其終極旨趣在於導引眾生體解並證得唯一、究竟且常住不壞的如來大般涅槃。
。
此句出於《大般涅槃經集解》，說明經文言教與實相義理之間的關係。
「文隱義微」指經文言辭深奧，所詮義理極為微妙；「譬一指」則套用著名的「標月指」譬喻，說明言語文字（教法）只是標示真理的工具（手指），而非真理（月亮）本身。
學習者應藉教悟宗，不可執著於文字名相而迷失實相義理。
。
本句依涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理語境，闡述《法華經》開權顯實、破二乘偏執之義。
涅槃經宗趣旨在顯明如來藏常住與真我，雖《法華》已顯一乘真實，但對涅槃常、我二義之究竟圓滿尚待《涅槃經》進一步顯說。
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本句藉由「三指」的譬喻，解說《大般涅槃經》中「佛性常樂」的義理，顯示涅槃本體常住不變、清淨安樂的真實體性。
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此句說明世間無常、生命脆弱，縱然稀少得見之人，聚會亦短暫，終究逃不過死亡的無常規律。
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說明業行造作究竟時必招感相應果報，藉由法理之顯明，經解說後隨即能如實見證其義理與實相。
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說明法體深奧、微細難思，眾生根機未熟之初，即便經論有所開示，亦難以即時領解，彰顯涅槃經理趣之幽深與機緣漸次之必要。
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本句引述《大般涅槃經》之法義，說明佛性與如來境界深廣不可思議。
十地菩薩雖已修至菩薩位階的最高階段，但對於佛性的照了依然屬於「分證」（如隔羅縠觀月），未能如佛陀般究竟圓滿（「見始見終」）。
因此說十地菩薩能見佛性之終極（果），卻無法窮盡其無始之本源（因/始），以此彰顯佛智之無上與究竟。
。
本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》中「盲人」喻的解析。
佛性見照如實，唯佛極明；十地以下菩薩雖有所見，相較於佛之圓滿究極覺悟，仍未離無明盲障，故比喻為尚未脫離生死惑業的盲人。
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本句為《大般涅槃經集解》中對經文數字的隨文釋義，說明「百」乃基於「十」數進位的極限。
在涅槃經疏語境中，多藉數字的圓滿或極盡來顯發法義的周遍與無餘，此處自數字數量之極盡切入，作為說明經文含義的鋪墊。
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本句出自《大般涅槃經集解》，說明修持佈施醫藥等慈悲救苦之行，能與聖者之慈悲心相應，進而感召聖人應化救度。
在涅槃經語境中，造醫施藥不僅是世俗濟世，更是修集菩提資糧、感應佛菩薩聖眾之淨業。
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本句為寶亮法師對《大般涅槃經》經文的旨意進行解析。
在涅槃學派的「三因佛性」（正因、了因、緣因）理論中，「正因佛性」指一切眾生本具的真如實相或中道佛性。
因其體性微妙深奧，非凡夫肉眼或二乘智慧所能輕易照見，故稱為「難見性」。
。
此段闡明涅槃經疏中關於正因與緣因的判釋。
正因指本具的佛性，緣因指助發正因顯現的善根修行。
唯有至證得佛果之時，方能究竟通達正因與緣因的真實相狀。
。
闡明佛性深奧微細，無論是由因向果的推演，或是由果溯因的探究，其深理皆非凡夫俗智所能輕易臆測與透徹了知。
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本句為《大般涅槃經集解》中對經文義理的判釋，探討正因佛性與緣因佛性的差別。
正因指本具之佛性，緣因指後天修習助發之善行，十地菩薩雖能了知修行之究竟果地，但對本源之始仍有未盡之處，故古德以此判釋經文中因果與因緣的深義。

佛陀或經中菩薩對具信修行者的尊稱與呼喚語，在此部涅槃經集解的脈絡中，用以引導聞法者專心諦聽深顯的如來藏佛性義理。
。
此句說明大涅槃經之微妙殊勝與希有難得。
如來宣說此經後，世間往往少見，彰顯甚深法藏不易值遇，當生難遭之想。

此段引述晉代僧法瑤之義疏，闡明涅槃經中所立之佛性義深細難知，縱至位階高超如十住菩薩，亦必賴聞持涅槃妙典，方得微見佛性少分境界。
。
此段闡明眾生雖有機會聽聞大乘涅槃妙法，但若根機未熟或煩惱障重，便無法生起真實的正信，僅是表相聞法，未能實得法益。
。
此句為經疏中對經文義理作詮釋時的評判語。
顯示佛教經論之文句往往意涵深遠，若僅執著於表面文字而缺乏深入的教理契入與實修體悟，要透徹理解其真實義理並不容易。
。
本句藉由問答探討菩薩修行至十地之終極階位（法雲地）時，對於本具佛性的了知狀態與佛陀開示之必要性，體現涅槃經闡明佛性常住、一切眾生皆悉有之深義。
。
本句闡述菩薩修行位次中「住前三十心」的階位劃分，指十住、十行、十迴向三個階段的位次安立。
。
本段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃經系之法義，強調聞持涅槃經對於菩薩修行道位中建立信等五根及位次證入（第三十心）的決定性關鍵作用，不可偏離涅槃經與佛性常住之教相語境。
。
此處闡明修學者必須通達並深信佛所說的因果法性，方能確立初發心的信心之首（信位之始）。
依涅槃經疏之語境，佛性與因果之理相通，信解因果乃契入佛法大乘圓教之基礎。
。
本句指出菩薩階位中，「十住」與位居上位之十地（如第十法雲地）有別，不應混淆，依涅槃經疏之判教與菩薩階位體系作辨正。
。
依大般涅槃經涅槃系義理，此處解釋經文中特定名相之意涵。
眾生初聞佛法時，信根與慧解由微而著、漸次開發，能稍見佛性與正法義理，故以「少見」名之，彰顯修行進趣之次第。

本句為經文中的提問，探討菩薩境界與緣覺境界在見法或見佛性上的層次差異與能否相見的差別，依涅槃經佛性常住之語境進行抉擇。

此段為南朝梁代僧人寶亮在《大般涅槃經集解》中的疏釋。
指出嚮明菩薩在此處開示因果之法性，幫助修行者圓滿信心之根，契入菩薩初地之位。
。
本句依涅槃系經疏語境，闡明菩薩修行至十地圓滿時，細惑漸斷、障薄，方能漸次契入佛性與八自在之我空真實理境。
涅槃經重在佛性常樂我淨之顯現，此處之我空即是顯發真實佛性之大我自在。
。
此處闡述觀空之際不墮斷滅見。
行者雖觀一切法空，但心中仍有正法與依怙，不失善根與正見，最終安住於無我之理，體現涅槃經中觀空而不落空亡的般若中道智慧。
。
此段辨析修行者對「無我」之理解與迷惑的界線。
情意未決指心識猶豫未能斷疑生信，故對無我之理生起迷惑；但此惑乃指凡夫或二乘未能徹見佛地真實境界，而非謂佛地本身的無我境界為迷惑之本。

此為經論中常見之承上啟下轉折語，用以引出下一段新的法義或更進一步的開示。
。
本句指出如來境界或甚深法義深廣高遠，非二乘聲聞與緣覺的智慧所能測度與企及。

本句為《大般涅槃經集解》中對經文譬喻的科判與疏釋。
涅槃經義理深奧微細，不易契會，故設九種譬喻以顯發深法，令眾生易於理解。

此段為迦葉菩薩向佛陀請益眾生執著「我」見的根源。
在《大般涅槃經》的涅槃系佛性語境中，探討眾生本性中對自我（我執）的執取與隨順世俗說法的現象，為闡明真常大我與破除凡夫虛妄我執的對話契機。

此段為涅槃經集解中引述竺道生之說，探討涅槃經中「我」之義理。
涅槃經主張真我，但凡夫執著虛妄之我，若謂佛為真我而難以得見，則凡夫與聖位隔絕，不應於生死身中妄生真實我相。
。
此句顯示對於不可思議或深奧之法生起疑惑時，並非無因無故，必定有其根源與深意，體現尋究法義因緣的態度。
。
此句說明事理之間的因果聯繫或相接之理。
若彼此之間存在因由或脈絡（「由」），則兩者並非毫無關聯、完全脫節（「懸絕」）。
在涅槃經疏的討論中，常用以說明因果、教法或修證階段之間的相因相待關係，而非隔絕不通。
。
本句探討十住（在《大般涅槃經》語境中常指十地）菩薩見佛性尚未究竟圓滿的景況。
佛性雖常住，但因菩薩尚有微細無明惑業遮蔽，故其所見佛性如隔羅縠、如夜見畫，未能如佛一般清晰明瞭，故稱「髣髴（彷彿）」。
。
本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》提出之詰難或省思。
涅槃所顯之「常、樂、我、淨」乃如來究極之法性，理體深玄，其名相亦應極為尊貴。
僧宗提出疑問：世俗凡夫未證佛法真理，何以世間亦普遍使用「常」與「樂」等概念？此處旨在鋪陳與辨析世間虛妄偽立之「常樂」與佛法究竟真實之「常樂」之間的本質差異。
。
本句為南北朝高僧智秀對《大般涅槃經》文勢科判的註記，標示經文結構從此處起進入第四個章節段落，用以科析經文脈絡。
。
本句為《大般涅槃經集解》中解釋經文發問緣起的疏文。
指出眾生或聽者雖已聽聞前文對「我」與「無我」的說示，但因尚未徹底了達般若中道與佛性常我的真實義，故仍執著於世俗凡夫概念中的「有我」，並以此提出疑問或難詰。

此句以世間親友相交、往來不絕為喻，說明法義上的相依或相續關係。
在《大般涅槃經》的語境中，常以此類譬喻來闡明佛性、生死與涅槃、或修道過程中互為因果、相即不離的道理。

本句為竺道生對《大般涅槃經》經文的註解。
從大乘涅槃經系的法義來看，佛法中的「親友」非世俗的情感結絆，而是指能彼此生長善法、互相導引於菩提道上的善知識。
彼此相益，即是護持與增長彼此的菩提道業。
。
本句為僧亮法師對《大般涅槃經》文義的註解。
僧亮指出文中答辯的核心在於說明法性或事理之間雖各有其生起之因緣導因（有由），但其各自的理體、法相本質自相隔別（理自隔），不可混為一談。
此處總提下文即將引用的譬喻來印證此一法理。
。
此句以國王尊貴的嫡長子或太子比喻菩薩道的尊特高貴。
在《大般涅槃經》等大乘經典中，常以「王子」比喻將承繼法王（佛）正法家業的大乘菩薩，表明菩薩道於諸乘中最尊最勝。
。
此處以「貧人」比喻未證聖果、未積集清淨功德法財的凡夫。
凡夫因惑業纏縛，缺乏解脫功德與智慧法財，故在法義上如赤貧之人。
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本句出自《大般涅槃經集解》，解說師徒間教與學的互動關係。
弟子透過虛心受學而獲得法益，師長則在實踐教化的過程中成就功德，呈現教學相長、彼此圓滿的修學意義。
。
此句為南北朝法瑤法師對《大般涅槃經》的註解，以「感應道交」的思想解釋佛菩薩應機化現的原理。
眾生若能以虔誠心或清淨業機主動感召（感往），佛菩薩便會依其慈悲願力與相應法力前來救度相應（應來），體現了感應交會、機感相應的法門精義。
。
本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》經文的註解。
僧宗將經文中的「往反」（往來交涉或教化回應）詮釋為能教化者（師長、導師）與所教化者（弟子、眾生）之間的「懷抱相得」，即心靈契合、法義相感。
說明佛菩薩弘法利生時，能化之慈悲與所化之機感相互應和，教化始能圓滿成就。
。
本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》譬喻的註解。
寶亮指出本段譬喻的主旨承襲前文偷牛之喻，旨在闡明「四依人」（能為眾生所依止之四種聖者）出現於世間破邪顯正、引導眾生趨向涅槃的救度功德與重要意義。
。
本句為南北朝智秀法師對《大般涅槃經》文義之科判與註解。
佛陀隨順眾生根機與施設方便，初時講說「有我」以拔濟眾生落入虛無邪見，待化導因緣具足且畢，即收攝方便、回歸聖者極果之實相理體。
此體現大乘涅槃經系「權實二諦」與方便說法之精神。
。
此段依涅槃經集解之涅槃系佛性、常樂我淨與破執語境，指出眾生於佛法流佈或生命輪迴後，因無明而起顛倒見，將非我、無常之法妄計為真實之我，即所謂之邪我。
。
本句為《大般涅槃經集解》中對經文譬喻的科判與解說，屬於涅槃經疏部之範疇。
此處指出第三個譬喻旨在說明釋迦如來於此世間示現成道、轉法輪的弘化事業。
。
此句為《大般涅槃經集解》中的科判科文，用以界定經文中第一段譬喻（窮子喻或相關譬喻）的起訖範圍，協助行者與後學理清經文結構與次第。

此段為《大般涅槃經》中譬喻品或相關經文之情節敘述，透過貧人與王子的譬喻，闡述因緣果報與菩薩行法之相應法理。
此處重在情節之如實記述，顯示業相相續與流轉之相。

此段引述晉代竺道生對《大般涅槃經》中「真我」義理的註疏。
涅槃經系強調常樂我淨之佛性義，此處以刀喻「真我」之利，能破除認為生命斷滅不續的邪見（斷見），顯示真非斷滅、具實體對治力。
。
本句為南北朝慧觀等輯《大般涅槃經集解》中，僧亮法師對《涅槃經》法義的闡明。
在涅槃系大乘教法中，破除凡夫與外道所執著的妄我，顯發如來藏本具之「真我」。
真我離於生滅遷流，具足常、樂、我、淨之德，故曰「常住」；因其體性真實不二、無有變異，故稱為「一」。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，為註解者對涅槃八味或涅槃功德中「好」之名義所作的詮釋。
經疏強調自在與可悅為「好」的核心意涵，說明究竟涅槃遠離一切繫縛、得大自在，故生無漏勝妙之樂，稱為「好」。
。
本句以「刀」比喻能斷惑之「解」（智慧或勝解）。
在涅槃經疏解語境中，強調正解、慧解具足利截破執之力，能斷盡煩惱無明，如利刀截割萬物。
。
本句解釋「淨明」之義。
在《涅槃經》語境中，一切煩惱（結）與微細殘氣（習）完全斷盡無餘，即顯發心性原有的清淨與智慧光明。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系的教義。
涅槃經強調「真我」即是清淨佛性。
佛性本具無量功德，其作用在於斷除世間一切貧匱與貪執（即「斷貧為用」）。
若眾生於內心生起貧匱感並進而執著、發起貪欲，即是未能明白真我常樂我淨之理，被愚癡無明所覆蔽。
。
此處依涅槃經疏部語境，以刀譬喻般若智慧或斷惑之法。
「唯菩薩能說」彰顯了大乘菩薩通達甚深妙理、轉法輪度眾生的不共勝能與自利利他之行持。
。
此段依涅槃經疏之語境，闡釋菩薩或弘法者若於眾生教化未盡之際擅自捨離，即同於逃避菩薩職責與弘化使命。
。
此句以世俗行路之相為喻，說明空間轉移與方所之別，藉此配合涅槃經義中對法相、處所的辨析，闡明行者於不同境界或方域中的轉變。

此段出自大般涅槃經集解之涅槃經文脈，藉由貧人寄宿夢中囈語刀刀的比喻，譬喻眾生為煩惱惑業所纏，心神不安，於生死中常懷怖畏或惡心現行之相。

此段為僧亮大師對涅槃經文的註疏，闡釋依師受學、聞思正法所得之理，能令行者之心有所依歸與棲息，猶如世俗之有家安身。
。
此句藉由「他家」之喻，說明若無師長隨行指導或未親證法義，對於真理的理解便無法自主、猶如客居他方般陌生隔閡，強調依師聞法與內化證悟的重要性。
。
本句闡明業因果報的必然性與世間有為法的無常暫住。
依涅槃經疏之語境，說明宿世所造之因緣成熟時必定向果報顯發，而身心及世間之寄居相皆屬無常幻化、不久即離。
。
本句以「眠」（睡眠）來譬喻眾生由於失卻對佛法真理的正解而導致無明煩惱（惑）生起。
在涅槃經系中，睡眠常被用來形容心神昏迷、不覺不知的無明狀態。
。
此句藉由「眠中之語」的比喻，說明凡夫執著有「我」的言說與認知，皆是由無明惑心所生，並非契合真實勝義的智慧。
在涅槃經涅槃與佛性義的語境中，破除我執需要依真實解脫之智，而非惑亂之見。

此段為《大般涅槃經集解》中譬喻或因緣故事的敘述。
透過國王索求「刀」的情節，推進法義辨析之公案或譬喻背景，顯示尋求實體或名相本質之意趣。

此段為竺道生之註疏，闡述若對「實相」起實有之執著，落入心有所得的邊見，則違背真空之旨，猶如偷盜真實法義。
涅槃系重佛性與真實義，但破除對名相與法相之實執。
。
本句闡述凡夫眾生因無明覆蔽，將世間生滅無常、虛妄不實之法執為真實，直至修習正法或生起智慧覺察後，方能了知先前的認知實屬顛倒錯誤。
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此段闡明研討經教時應有的態度，不應流於表面文字，而須深入推求真實義理，以求解脫正法之開示。
。
此段為僧亮大師之疏釋，指出隨著特定菩薩的示現離去，圓融真實的究竟教義亦隨之隱顯不現，說明甚深法義往往依人而顯或隨機緣而隱。
。
此段闡述涅槃經疏對小乘教理的判釋。
涅槃經系強調常樂我淨之究竟實相，若小乘僅偏執於無我教法，未契入大乘圓滿中道，便屬於偏教失中，無法圓顯佛性法義。
。
此段依涅槃經疏部語境，說明違逆佛陀之教化即會招致罪咎，其必然性與嚴峻性猶如收斂之法。
。
本句借喻論斷法事、決斷是非曲直的過程，如同庶民赴王廷受審判決一般，嚴肅且具決定性，體現涅槃經集解中對法理決斷與因果追究的譬喻說明。
。
此段依大涅槃經集解之涅槃系語境，探討初果須陀洹斷見惑後，對於「我」之相狀的了別與見解。
初果已斷除身見（我見），故對於「我相」之生起與寂滅有相應的了知。
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此段依涅槃經疏義，辨析色法本質與自在之相，破除對色身自主性的執著。

此段依《大般涅槃經集解》涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理語境，說明因緣推究之下本無實體可得，破除對諸法實有的執著。

此段為劉宋道生法師之註解，運用般若系「破執」之理，說明諸法本來空寂，若以分別心去尋找或細分法體，究竟不可得，彰顯勝義諦中無相無得之理。
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本段為僧亮大師對涅槃經文義的註疏。
意指透過修行觀照，當下現前的五陰（色、受、想、行、識）本性空寂，若深入推求其真實自性，了不可得，契合涅槃經中破除我執法執之涅槃解脫義。

此段為涅槃經集解中引用經文或疏義，藉由臣子與王子的親厚分寸與禮節，說明對尊重之物的敬慎態度，以此比喻對佛法或清淨戒律的嚴謹守持，不可心生輕慢或非理取奪。

此段為竺道生法師對《大般涅槃經》經文的註疏，闡述修行若能發揮實質作用、契合道用，便為佛法所取受。
屬於涅槃經疏部之佛性與修行實用義語境。
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此處闡釋「竊」的佛法定義，指未經正修行而妄自得之，即屬偷竊或不如法。
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此句為南北朝慧觀、僧亮等諸師對《大般涅槃經》進行集解時，僧亮法師對經文的疏解。
說明前文經文意旨，旨在解釋眾生或修行者忘失正念、法義或本心的根本原因。
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本句以感官經驗比喻三慧（聞、思、修）的漸次深入：眼視能遠觀形貌如聞慧之初步領悟；手觸則親身觸及如思慧之深刻思擇；以此二者之遞進來比喻修慧（或由聞思而導向修證）的親身體驗與成就。
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本句闡明聞、思、修三慧的入道次第與難易差異。
對於極深妙法（如涅槃佛性義），初學者縱能隨順聽聞並生起信解（聞慧），然於思慧運作時仍覺超乎情識、難以思議；連思惟理解尚且艱難，要進一步發起修慧、實證圓滿法性則更加困難。
展現了對大乘深法體悟次第的嚴謹審視。
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此處為經疏對文義的剖析，指出若偏離經文根本宗旨或如實真理而進行理解，即會產生「忘本之解」，無法如實把握涅槃或佛性的核心義理。

本句出自《大般涅槃經》「王萍實喻」（或稱盲人摸象、刀喻等引申文義之喻）。
以眾人各見寶刀一端或妄執其相為喻，說明眾生與二乘學者各執偏見，無法通達佛性全貌。
國王以黑羊角比喻自己所見的刀，象徵眾生因無明盲執，各據一端而誤解佛性真實義。

此為《大般涅槃經集解》中輯錄竺道生法師對前文經義或他人註解的評破。
道生法師指出某種見解或理解僅是「似是而非」，提醒修學者莫被表面相符的說法所惑，須精確辨析涅槃真實義與佛性正理，不可混淆似是而非的邪執與真諦。
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本句為經疏解說，說明眾生或初學者在初觀、初看（一往）事物時，往往僅停留在表相或權巧之見，未能達於實相或真諦。
須進一步深入諦審，方能洞察究竟真實。
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此句為僧亮對《大般涅槃經》的比喻解說。
以「羊角本曲」比喻外道或眾生顛倒錯謬的見解（邪見），卻自以為是真實正理（執曲為正）。
以此揭示眾生因無明而產生的「倒見」，無法認清佛性常樂我淨之真實義。
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本句為《大般涅槃經集解》對「麻米邪我」（音譯梵語，指我所見、外道邪我執）的註釋。
凡夫因未能體悟無我或佛性實相，於五陰等法中妄計有「我」與「我所」，進而以此邪見為依據，生起高慢與自我膨脹之心（我慢）。

記述國王（波斯匿王或阿闍世王等）聽聞佛陀或聖者宣說妙法、指引迷津後，心開意解、歡喜信受的表現，體現聽聞正法能斷除疑慮、帶來清涼與安樂。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對涅槃法義的詮釋。
聲聞乘修習『無我』觀，以為無我是究竟；但若依《涅槃經》常樂我淨之教，聲聞所執之無我若非究竟大涅槃果，固為聲聞所憂，而實則大乘佛性之『真我』超越世俗『無我』與假名『有我』之二邊，故不應滯於無我非實之斷滅憂患中。
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本句出自《大般涅槃經集解》，依涅槃經系語境，凡夫所執著之虛妄自我為苦因，而破除妄執、證得涅槃解脫之「無我」乃至高果位。
以此清淨無我之理為究竟之處，故理當令人欣樂追求。

此句為如來或菩薩安慰眾生之語，勸慰其擺脫內心的憂悲苦惱與生死恐怖，隨緣自在，體解無畏之法義。

此句為僧亮對《大般涅槃經》文義之註解。
指出「我執」（以為有真實自我）是一切無明與煩惱惑業的根源；因為有我執，便造作種種業因，從而在五道（地獄、餓鬼、畜生、人、天）中隨業輪轉，形成五道輪迴的跡象與果報。
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本句指出憂愁等煩惱皆源於將執著於「自我」的邪見（我見）誤認為真實或正確。
若能體悟無我、不執著我見為正，則種種患得患失與煩惱憂患自然無從生起。

此段出自大般涅槃經集解涅槃經義理語境，藉由庫藏無刀與言畢即崩的比喻，顯示諸行無常、虛妄不實之相，破除對世間法真實常住的執著。

本段為《大般涅槃經集解》中僧亮之疏釋，依涅槃系「佛性、常樂我淨」與破除我執之語境，闡明小乘三藏教法尚且無我相，大乘菩薩更不應起我見。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對涅槃經義的註解。
佛陀雖於涅槃經中說「常樂我淨」之「大我」，然其導引眾生之本懷與方便教化，本質上皆不離破除邊執、導歸「無我」實相之法義。
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本句為法瑤法師對《大般涅槃經》的註解。
旨在破除外道對「神我」或「主宰之我」的妄執。
經教的核心為無我、空性，佛陀所說之法中完全不包含外道妄想計著的神我；連菩薩所教授與宣說的法門中，也絕不可能聽到這種世俗外道所計著的「我」。
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本句為《大般涅槃經集解》對「王索剃刀」譬喻之疏解。
以四王接續尋求剃刀未果，比喻歷代諸佛聖者雖出世時期、應化身形不同（千聖雖異），但所宣說教導的解脫正法與終極真義並無差別（經教是同）。
「刀」於涅槃經文深義中比喻能斷煩惱之智慧，亦喻指常住不滅之法身義。
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本句指出凡夫普遍的認知謬誤：外在生命形態與身心現象雖有萬般變化，但內心卻妄計有一個恆常、單一的「我」存在。
此為打破凡夫常見、顯發無我與涅槃真我義理的關鍵剖析。
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本句解釋經文中「四王」之名相涵義與出世次序。
在涅槃經疏語境中，賢劫有千佛相繼出世，拘留孫佛為第一佛，拘那含牟尼佛為第二佛，迦葉佛為第三佛，釋迦牟尼佛為第四佛。
此處以「四王」指稱賢劫千佛中第四位出世的法王（釋迦牟尼佛）。

此處出自大般涅槃經之譬喻，國王登位後問及臣下對王刀真實相貌的見解，藉由刀相的譬喻來顯示佛性與法身真實義，破除凡夫執相的執著。

此處引用僧亮之說，將經文中「登王位」的譬喻或義理，判釋為佛陀成道後於鹿野苑初轉法輪、建立法王的法位之教說。
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本段說明外道對「我」與神靈之相狀各隨種姓而有異計，執著色相差別，未能契入真實中道，顯示世間外道見解分歧、隨情妄計的虛妄性。
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此處依涅槃經疏語境，闡釋雙林入滅之示現與名相，彰顯如來常住、真實不虛之法相真實義。
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此段為疏主引述法瑤之說，說明過去四佛之法皆同，未來諸佛亦復如是，於諸佛法式中略舉一隅以明通途。

此句為《大般涅槃經集解》中的古德經疏夾註。
智秀為南北朝時期解經之學僧，此處點出經文中的法義解釋如何對應前文所舉的第一個譬喻，展現經疏中釋經的結構與對照方法。