大藏經白話翻譯計畫

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此段為《大般涅槃經集解》卷中科判與大綱之標目，透過諸如船師、蛇脫皮、先陀、賣乳加水等十二醫譬，顯示如來大悲善巧、對機施藥的經法勝力，並強調護持經藏原意、不可擅改經文的重要原則。

此為經文中常見的轉折語，佛陀進一步開示更深一層的法義，並以「善男子」尊稱聽法者，顯示所宣說之法深廣，啟發其至誠信受之心。
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此句依涅槃系「佛性常住、一切眾生皆有佛性」的經義，比喻如來出世說法、大慈大悲救度眾生，如同良醫治病。
唯獨「一闡提」斷善根、不信因果與佛法，如必死之人不受藥救，故云唯除。

本句為梁代僧亮法師對《大般涅槃經》經文的註疏，探討菩薩或聖者雖身處煩惱生死之中，卻能保持清淨、不為煩惱所染污的境界。
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此處比喻菩薩或大醫王隨順眾生示現種種行事以度化煩惱，雖處於生死煩惱之中，卻不為煩惱所染著，彰顯自性清淨與悲智雙運。
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本句為涅槃經疏釋之科判與義疏結構用語，旨在指出隨後之文將透過譬喻來闡發經義，便於大眾理解微細佛法。
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此段依《大般涅槃經集解》涅槃經義語境，論及世間醫方明等外學知識。
經文列舉古印度傳統的八種醫術與占星之學，說明菩薩為度化眾生而通達世間種子技藝，藉此辨明病症吉凶與療治可能性。
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此句依《大般涅槃經集解》涅槃系部類語境，記錄經文或教法在空間廣布、分佈的數量，說明法義流佈的廣大。
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此處依涅槃系經疏語境，以世間難治之阿薩闍病比喻極重罪障，闡明破壞根本戒律或造作極惡重罪者，其障道深重、難以拔濟的意涵。
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本句彰顯大般涅槃經殊勝的圓教特質與究竟救濟力。
聲聞乘等昔日契經中，往往視一闡提或重罪為斷善根、法所不治的絕症；而涅槃經則明示如來常住、佛性具足，連此難治之病亦能對治，展現涅槃佛性的究竟妙果與大悲拔苦之力。
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此段以世間良醫治病為喻，闡明涅槃經中對於機緣已盡、定業難轉或不受教化者的處置原則。
在大般涅槃經之教理脈絡中，如來雖具大慈大悲與無上醫王之能，但對於善根斷絕、謗法必死之機，亦如良醫不治絕症一般，非不能也，乃因法爾如是、時節因緣已失，故捨而不治。
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此處引述晉代僧人法瑤之語，將佛陀所說的其餘契經比喻為良醫，意指佛經能善知眾生病根並對症下藥，拔除煩惱之病。
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此處以「藥」比喻能對治眾生貪瞋癡等煩惱的修行法門。
於涅槃經疏語境中，此八種觀行與心法能破除生死病障，屬於涅槃經系中引導行者趣向寂滅的對治法。
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此處闡述涅槃經解脫之道，旨在對治眾生的根本煩惱。
八種病包括觀常樂我淨等四顛倒、貪瞋癡三毒，以及貪瞋等分煩惱，斷除此等即能息滅生死大患。
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本句為《大般涅槃經集解》之註疏，說明經文隨後將以十種比喻來顯發《大般涅槃經》的功德威力。
涅槃教法直指佛性與常住之理，具有破除強烈無明與拔除極重惡業（如五逆十惡）之殊勝功德。
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本句以「藥」為喻，說明八正道能對治眾生八種煩惱病苦，引導走向解脫。
在《大般涅槃經集解》的語境中，將八正道喻為能治重病的八種良藥，體現佛法修學次第中以正見為首的修道法則。
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本句為《大般涅槃經集解》對經文中以世間妙藥比喻佛性功德之註解。
以「八藥」喻世間種種治病之藥或世間諸法，而《大般涅槃經》因詮釋常樂我淨之終極佛性，理體圓滿無欠，其拔苦與樂之功德勝過一切世間妙藥，故稱「過八藥」。
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本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》科判與文義的註解，說明此段經文旨在解答前面所提問的第十七個問題。
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本句為《大般涅槃經集解》對涅槃經中譬喻之註解，指出該譬喻所對應的時節教法，係指法華會上開權顯實之前的大乘或部派諸經教門。
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本句為《大般涅槃經集解》中疏家對經文結構與比喻設置的科判說明。
疏家提示讀者，後文將接續列舉十二種比喻來闡發法義，具體內容與喻意隨經文鋪陳自然顯明，此處僅作先期勾勒與章段提示。

此句為經中轉折發端語。
佛陀在宣講法義時，繼前文之後，再次呼喚聽法之清淨修行者（善男子），用以提振會眾注意力，並導入下文更深入的佛性與大涅槃法義。
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本句以良醫無法醫治先天失明者為喻，說明大般涅槃經之法藥雖能普治眾生煩惱諸病，但對於極重惡業、毀謗大乘、斷盡善根的一闡提輩，因其自障深重、不生信受，故暫難救拔。
此係闡明佛法救度仍須內外因緣具足，眾生若自絕信根，則難蒙法藥調伏。

本句為法瑤法師對《大般涅槃經》文義的註解。
承接前文破除凡夫與二乘對「常、樂、我、淨」之「八倒」（凡夫將無常看作常等四倒，二乘將大乘之常樂我淨看作無常等四倒），進一步說明生起大乘真實解脫（八解脫），以此開顯二乘修行者原本狹隘的知見，使其具足通達佛性常住的真實慧眼。

此為佛陀或菩薩在經中承上啟下、轉換或深入開演下一段法義時的常見呼喚語。
在《大般涅槃經》語境中，藉由呼喚「善男子」，提示聽眾專注聽聞接下來關於佛性、常住或大涅槃的深妙義理。
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本句以良醫調配丸、散等各類藥劑為喻，說明佛菩薩如大醫王，隨順眾生不同的根機與病況（煩惱執著），施設種種靈巧方便與教法，隨病授藥以度化眾生。

本句為法瑤法師對《大般涅槃經》中「八藥」的比喻進行註解。
在涅槃經語境中，「八倒」指凡夫所執的四倒（於無常計常、於苦計樂、於無我計我、於不淨計淨）與二乘聲聞緣覺所執的四倒（於常計無常、於樂計苦、於我計無我、於淨計不淨）。
佛陀以八種妙藥比喻能治此八種顛倒妄執的佛法妙藥，引導眾生契入常樂我淨之大般涅槃。
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本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》文之疏解。
經文中提及之「吐下」（即嘔吐與下痢等劇烈疾病），在佛法業果法則中，係說明造作惡業（如毀謗大乘、犯重戒等）後，於現世或後世所展現之惡報相貌，用以警惕眾生因果業報不爽。
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本句為《大般涅槃經集解》對經文中「塗身」一詞的借喻解析。
藉由世俗以香油塗抹身體保護肌膚或除垢的修飾行為，比喻修習四念處中的「身念處」（觀身不淨、觀身如實相），進而達成止息煩惱與觀照智慧（止觀）的修行功夫。
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此處為經疏對修持禪定方法之比喻解說。
「灌鼻」比喻將心念專注於鼻端氣息的出入，如同水灌於鼻，即指安般念（數息觀）的修持實踐，用以對治散亂、繫心一處。
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本句依涅槃系佛性與修行語境，說明「薰身」即是透過禪定來調伏、薰習身心，使身心清淨而契合正法。
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此處依涅槃經集解之語境，將日常的「洗」轉化為修行意涵，指藉由不淨觀來清洗、對治身心的貪染與不淨，屬涅槃經系中結合修行實踐的觀法解釋。
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此處依涅槃經疏之釋經語境，說明「丸」字在經文中的義理指向，意指攝持多法而作統攝、全體之觀照。
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此處依涅槃經集解之語境，釋義「散」之含義為「別觀」，指心念攀緣散亂或針對特定相狀進行個別的觀察與抉擇。

此處比喻眾生流轉生死，身陷煩惱重病，如來雖慈悲施予解脫之法（法藥），然貧窮愚癡之凡夫因業障深重、根機劣弱，不肯信受奉行，錯失解脫之機。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文所作的註解。
經中以「良藥」比喻大乘般若與佛性法門，以病者「不肯服藥」比喻業障深重之眾生。
僧亮法師指出，造作重罪者因罪業障蔽，無法生起求道與信受大乘的清淨心，因此拒絕服受能救治煩惱生死病苦的法藥。
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本句為法瑤法師對《大般涅槃經》文義之註釋。
說明二乘（聲聞、緣覺）修行者透過修習空觀與無常觀，能滅除世俗凡夫對於生死有為法所執著的四顛倒（常、樂、我、淨），以及大乘視角下二乘人誤將涅槃視為斷滅的四顛倒，進而證得八種離繫縛之解脫定境。
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本句為經疏註解，旨在說明經文意旨，指出未斷煩惱的凡夫以及犯四重禁罪（或五逆罪）者，因障礙深重而無法對大乘佛法或佛性妙理生起正信。

本句以良醫治病比喻佛菩薩以慈悲心（愍念）救度眾生，憑藉佛法之藥（藥力）消除眾生之煩惱與生死重病（所患得除）。
在大乘涅槃經系語境中，強調佛陀如大醫王，能應病予藥，拔除眾生根本苦患。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對涅槃經文的註釋。
經文以「舍宅」為喻，說明造作惡業的眾生必然會以地獄作為其最終安身處或歸宿，顯示業因果報的必然性與不可逃避性。
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此處以「強服」比喻凡夫因畏懼生死輪迴之苦而初發菩提心或修善法。
雖非出於對無上菩提的純粹樂欲，但猶如病者雖苦於藥味而勉力服之，能為後續趣向涅槃種下解脫因緣。
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此處依涅槃經疏之佛性與修行語境，說明隨順法性或煩惱障除之狀態，如病得愈而無須再作遮障。
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本句闡述「不信」的心理根源與過患。
於涅槃經涅槃經疏語境中，不信三寶及因果者，皆因忘失無常、無所畏懼，進而造作謗法重罪。
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本句闡述臨終懺悔與轉迷為悟之理。
造作謗法重罪者，臨終因果相續、惡相現前而生大恐怖，若能於此關鍵時刻生起慚愧心、斷惡修善，便能息滅謗法惡業並轉生正信，彰顯佛法中因果可轉、罪從心懺的慈悲教理。
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本句闡明修行中以無常觀與防範過惡（罪對）為基礎，此二者能安住並滋養一切善法，如同房屋能庇護居住者，使善念得以生長穩固。
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依大般涅槃經集解之涅槃系語境，說明有情眾生受生三界，其命根無常，有生則必有死，生死流轉乃本然之理，「還」即指歸向寂滅或返歸本元之義。
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說明凡夫眾生往往在遭遇劇烈苦難之逼迫時，方纔生起信向佛法之心，此種信仰多出於苦逼之強緣，而非由內心正智自發之信解。

此段闡述《大般涅槃經》中佛法的救度力量及大悲普覆，強調發心功德之殊勝與不可思議，即使在生產胞衣難出的危急困境中也能藉由發心獲得庇護，唯獨斷善根、不信因果的一闡提因無信受之心而不能受此感應。

此段引述僧亮之說，闡明犯下重罪的闡提或造重罪者，若具微善根仍能發菩提心或向善之心，並以當時傳統經論中視女性為修行障礙較重或根性有所侷限的比喻（即「譬女也」），來形容其善根微弱、發心不易的狀態。
此處依《涅槃經》佛性義與論疏傳統，探討罪障與善根發起的關係。
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此段闡明凡夫在未發起菩提心、趨向覺悟之前，常為煩惱與罪業所束縛障蔽，猶如嬰兒被衣物包裹拘束，尚未顯發本具的佛性與清淨法身。
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此處闡明業果不失之理。
惡業若未透過懺悔或受報除盡，其潛在的牽絆與果報便如衣著在身，無法脫離。
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此段引述晉代僧人法瑤之見解，以母子喻說明因果相續之理。
過去世所修之善法為能生之因（母），而今生所起之淨信為所生之果（子），顯示信心的根源在於宿世善根的成熟。
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此處借喻說明對於甚深法義的理解或佛性的證悟，無法在初學時立即圓滿顯現，需要經歷漸修與時間的孕育，正如小孩穿的衣服需待其長大方能合身或展現其用。
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本句依涅槃經系之佛性與斷惑語境，指出解脫之根本在於斷除煩惱；若煩惱未盡，則仍在生死輪迴之中，未能真正出離。
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此處借用《大般涅槃經》中貧女寶珠（衣珠喻）之典故，說明眾生本具佛性，因無明覆蔽而不自知；一經聞法修持，內在的無漏智慧與佛性即能顯發，諸惑自然斷除。

本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境，聚焦於佛性與成佛之因的探討。
迦葉菩薩代眾生請法，啟問如何能植下趣向無上正等菩提的根本因緣。

此段為僧亮大師對經文之註疏，探討重罪之人聞經是否能發心證果的問題。
依涅槃經疏語境，重罪者業障深重，聞法若未能懺悔改過，則難以生起無漏道果。
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探討因果造作與現前因緣的關係，依涅槃經疏部語境，辨析過去或現前法如何成為引發後果之因。
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此句為經疏中對經文意旨的進一步闡發與補充，說明此段文字係在重申前文所明之大意，使義理更顯明確。

此句為經文中佛陀對聽法者的尊稱與開示起首，依《大般涅槃經》涅槃系「佛性、常樂我淨」之經疏語境，此處之「善男子」通指發心修行、聞法信受的大乘菩薩或善根具足之佛子。
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此段彰顯菩薩或如來與眾生互為因緣、慈悲相依的深義，體現大乘涅槃經中佛性常住、悲智雙運的精神。

此段為涅槃經集解中僧亮之註疏。
闡明即使是造作重罪的凡夫，若能隨順聞持大乘涅槃經典，亦能契悟佛性、破除無明而得解脫，彰顯佛性平等與法華涅槃一乘圓教之教化大悲。
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此句為註疏家對《大般涅槃經》的讚語，指出透過本經的開示，能使大乘因果（如以佛性為正因、以大般涅槃為極果）的道理更加清晰明朗，故而由衷讚歎經典化導眾生之深恩。
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此段為涅槃經疏中法瑤之見解，說明今生對於佛法的理解與證解，並非偶然突發，而是仰賴過去世所種下的微小善根作為因緣資糧，猶如胎兒在母胎中漸漸發育成熟。
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此段闡述聞持經法之功德。
依循經教的力量能斷除眾生的不信煩提，生起正信，猶如根本母藥能治癒諸病。
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此句以母子喻說明善業與解脫的因果相續關係。
母親之善業不朽象徵功德因緣具足，子得解脫出生與命得保全，則比喻依於善因能令慧命與解脫之果得以彰顯與延續。

本句表達對母難（或母親承受大苦）之深切感嘆，指出經由體會或承受大苦惱，能激發大悲與求道之心，從而轉為成佛（菩提）的關鍵因緣。
唯有一闡提因斷盡善根、不信因果，故難以此苦難發起菩提之心。

此處為僧亮法師對《大般涅槃經》文義的註解，以「被罪業所纏縛」來比喻眾生正遭遇並承受惡業苦報的狀態。
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此處以懷胎十月圓滿喻指罪業經過長久的時間積聚、成熟，表徵業因成熟受報的次第與相續。
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本句以「懷抱」比喻對善根的守護。
如同母親懷抱嬰幼兒般無微不至地愛護與防護，修行者亦應審慎護持心中的善根，使其不被煩惱惡業所摧折斷絕。
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本句出自《大般涅槃經集解》，以「生後」為喻，說明眾生因蒙受佛法教化或覺悟因緣，得以發起追求無上菩提的心。
發心是入道的起點，象徵精神與修行層面擺脫過往無明與煩惱的束縛，獲得如獲新生般的轉折。
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本句以「推乾去濕」喻說明修持無漏法的作用。
如慈母養育嬰兒，見濕則移至乾處；修行者修習無漏清淨功德，能遠離煩惱染污之濕，安住於清淨無漏之乾，以顯發常住佛性。
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本句以「去除濕氣」為譬喻，說明斷除「結惑」（煩惱）的過程。
濕氣象徵黏滯難解、潛伏不顯的煩惱，若能將其除盡，自性清淨便能顯現。
符合《涅槃經》以種種譬喻說明去垢顯淨、修證佛性之義理。
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本句以日常生活中的「除便利」（清除大小便）為喻，說明修行者應積極防護身業與口業。
大小便穢乃體內代謝之廢物，不除則穢氣燻蒸、損害健康；同理，身口之惡業若不加控制與斷除，將污染心性、障礙聖道。
因此制惡如除穢，必須及時且徹底。
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本句以「乳餔」（母乳哺育）為喻，說明信受並奉持涅槃「常樂」之法的功益與次第。
在《大般涅槃經》的教導中，「常、樂、我、淨」為大乘涅槃之四德；修習與領受此常樂妙法，能滋養眾生之法身慧命，如母乳滋養嬰兒長養身命一般。
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本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》中「母、藥、子」喻的註解。
僧宗將能發心修行者比喻為能生之「母」，將大乘方等經法比喻為去疾治病的「藥」，而由依教修行、服藥祛病所發生的「常住不滅之勝解」比喻為所生之「子」，用以說明修行者依持大乘教法而導嚮明見佛性常住之果德。
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本句以「給予母親藥物」為喻，闡明弘傳與勸人受持大乘經典（如《大般涅槃經》）具有極大的功德與至孝之心。
母親為恩德最深之親人，給予救命藥物能除其病苦、延其慧命；勸他人受持經法，亦能拔除眾生煩惱病苦，使其獲得解脫與佛性真常之利益。
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本句以「命全」比喻「慧命」因經典聖教而得以延續與具足。
經教乃佛陀正法之依託，能引發開顯無漏智慧；正如色身賴命根存續，修行者的法身慧命亦賴聽聞正法經教方能保全不絕。
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本句出自《大般涅槃經集解》，以婦女懷胎十月、胎兒逐漸發育成熟最終誕生的過程，來比喻菩薩從初地至十地次第修集福德智慧、逐漸圓滿佛性的修行歷程。
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本句為《大般涅槃經》中撫育嬰兒譬喻的經疏解說明。
經中以父母養育嬰兒「推乾去濕」來比喻佛陀或菩薩大悲救度眾生，拔除眾生如「濕」般的貪愛與如「高」般的我慢，使眾生得以安住於清淨乾爽的解脫法界。
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此處闡明修行證果與最初發心、誓願之間的因果呼應關係。
修行人精進不懈而終究成就聖果，正是對本師、三寶或自身最初誓願的圓滿回報與實踐。
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此處依涅槃經疏部語境，釋明佛之功德力用，涵蓋三十二相之勝妙莊嚴乃至如來十力之無上智慧力，體現佛果功德圓滿。
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此處闡述四部大眾（比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷）護持正法、隨侍佛陀的職責與角色，體現僧俗大眾對如來的擁護與修學。

此為經文中常見的轉折語，用以承上啟下，引出進一步的法義開示。
佛陀藉由「善男子」之稱呼，喚起聽法者的專注，準備宣說更深細的涅槃妙理。
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此處比喻佛陀為大醫王，普化眾生，但對於極惡無信、斷善根的「一闡提輩」及特定根機的大龍，教化難以直接起效，顯示涅槃經中關於佛性與闡提根機差別的教義。

此句為《大般涅槃經集解》中引述僧亮法師對《涅槃經》「良醫治病」或「良醫授藥」等譬喻的註解。
經中常以良醫善巧治病比喻佛陀隨機應病、巧設施設救度眾生；以醫之子比喻隨佛修學、傳承法業且能廣化有情的菩薩。
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本句為《大般涅槃經集解》中對經文「無上」一詞的疏解。
涅槃經系以「佛性常住」為核心教理，此處以「無上」之譬喻與巧術，顯發佛性離於生滅變異、真實常住的至極法義。
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本句以毒龍與蝮蛇等具劇毒、能害人命的物類，比喻佛法中所說的重罪（如波羅夷罪或犯戒重罪）。
龍毒與蝮蛇毒皆極為迅猛，用以譬喻重罪能毀壞善根與戒體，導向惡趣。
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本句以「藥」為喻，說明詮表教法的名、味、句三種施設（即名身、味身、句身）。
名能詮表事物自性，味即音韻字元，句能表達完整義理。
如藥能治身病，佛所說的名句味等教法能治眾生煩惱心病。
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本句以日常生活常見的依託關係作比喻。
「革」（原材料）與「履」（製成品）互相依存、因緣和合，正如「紙墨」作為載體與「書（文字/信息）」之間的關係。
在《涅槃經集解》語境中，此處藉由事物的依託與顯發關係，比喻法義、名相與語言文字之間的表徵與載體關係。
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在大般涅槃經集解的譬喻語境中，將「觸」與「諸蟲」比作「讀誦」，闡釋修行者在持誦經卷時，當如蟲蝕木般精進不懈、深入文字般若，或是以此譬喻某些只停留在口誦文字而未能深入真實義理的狀態，依據《大般涅槃經》涅槃經疏部之經疏體系來理解其造作與對法義的攝受。
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此處借世間毒害被消除的比喻，說明修行者發起大乘菩提心時，能破除並銷融三毒煩惱。
依《大般涅槃經》涅槃系語境，著重於佛性常住與菩提心的拔苦與斷惑功能。
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此段引述晉代法瑤之語，以「良醫」譬喻經文，體現涅槃經疏部中常以世間喻顯法義之傳統，強調經文具備如良醫般能診治眾生煩惱重病之功能。
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此段依大涅槃經集解之語境，闡釋經文中的譬喻意趣，指出所舉之例即是用來譬喻法身常住之義。
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此段闡明聽聞大乘妙典之功德殊勝。
涅槃經具足常樂我淨之佛性義理，即便僅得聞經中微少名句，亦能種下善根、消滅惡業，若能完整受持聽聞，其福德與滅罪之效更是不可思議。
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此段以塗藥皮鞋觸毒蟲為喻，說明若能修習涅槃經中所說的甚深圓滿正法、發起至誠懺悔或契入佛性，便能徹底消滅極重的四重禁戒罪與五逆重罪。
此處依涅槃經系「佛性常住、能滅重罪」之義理判讀，顯示佛性功德不可思議，重罪遇之自然冰消瓦解。

此句為經疏中承上啟下、轉換段落的常見標示語，用以引導聽法者進一步深入次遞的佛法教理。
在《大般涅槃經集解》涅槃系語境中，多指向具備善根、能契入大乘佛性常住義理的修行者。
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本句以世間眾生多經橫死之例，襯託一闡提眾生雖造極惡，但在特定業緣或涅槃經中關於佛性常住、普得解脫的圓教判攝下，其生死轉折的特殊性與不決定性。

此段為梁代僧亮法師對大般涅槃經文義之註疏。
在涅槃經的譬喻中，毒藥常被用來比喻佛性，雖然毒藥能害人，但在適當的醫理或轉化下，卻能顯示出如金剛般的真實體性與不可思議的力量，藉此說明佛性具有深奧難測、非凡夫思量所及的特質。
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此處依涅槃經疏語境，說明對於未曾聽聞的正法或佛性義理，初次接觸時因其生疏而如新受；闡釋聞法起信之初相。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏部語境，透過譬喻闡釋涅槃經中關於行相與煩惱滅盡的法義，將大眾、聲音、死分別配屬有為行、讀誦與煩惱斷除。
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此段引述法瑤大師之語，以喻真理（常理）與言教文字的關係。
常理深奧如毒藥，不可輕易以虛妄言說（文字如鼓）強行觸發或盲目震動，否則若契機不當或執言害義，反易招致障道或損法之過。
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此處依涅槃經疏語境，闡明甚深佛性義理具有摧破重罪之勝用。
聞此深理能令聽聞者信解真實法性，契入涅槃之境，故能令無量罪障自然消滅。

此句為經文中常見的轉折語，用於承上啟下，引出下一段更進一步的法義開示。
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此處以闇夜為喻，說明若無智慧光明，眾生於一切善法便無法生起修行、造作與實踐，彰顯佛性與智慧對於修持善法之根本決定作用。
依涅槃經系之佛性、常樂我淨語境判讀。

此段為《大般涅槃經集解》中引用僧亮之疏解，說明諸經由於對機或義理宣說之深淺不同而顯得差異，故以「闇」為喻，顯示若未得究竟了義，則如處暗中而見解紛歧。
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此處以日輪之光明普照、破除黑暗，比喻《大般涅槃經》之智慧光明能破除眾生無明長夜，顯現佛性。
依涅槃經疏部語境，彰顯經藏之殊勝功德與圓滿佛性義。
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此句藉由降雨滋生萬物的自然現象作比喻，說明眾生聽聞《大般涅槃經》後，佛性種子蒙受法雨滋潤而生長，體現涅槃經中闡揚的佛性常住與善根增長之意。
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此段為南北朝時期僧宗對《法華經》經文數字異說的辨正與校勘，旨在釐清經本傳抄或見解上的錯訛，確保聖典文字的正確性。

此句為經文承上啟下之轉折語，用以引出下一段更進一步的法義開示。
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此處依涅槃系經疏語境，藉良醫喻佛或大師，而其餘隨從或大眾皆為菩薩摩訶薩，顯發大乘菩薩道之眷屬與行法殊勝。

此句為經疏中的科判或集解引文，僧亮在此指出經文以「良醫」來比喻《大般涅槃經》，象徵如來及此經能拔除眾生三毒煩惱之重病。
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此句於涅槃經集解中，運用「非人」之譬喻來判定或顯示所犯過失的嚴重性。
在戒律或法義中，犯重罪（如比丘之波羅夷罪）失根本戒體，猶如非人非真正的人類，藉此凸顯其過患之深重。
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此處依涅槃經疏之語境，以「妙藥」譬喻「常住」二字，顯示涅槃常住之法能治眾生生死大病，具足真實救療之功，契合涅槃系常樂我淨與佛性常住之教義。
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此段依涅槃經疏部語境，以使者之喻來譬喻受持經中特定法義或名句（二字）的修行者，彰顯其能傳遞正法、承擔佛法的特質。
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本句為經疏中對化導眾生之教誡，說明當有人對佛法核心概念（如「常住」、「涅槃」或「常樂」等二字法門）生起疑情或未能解悟時，應當迅速設法，運用生動易懂的譬喻為其解說，使其能開悟通達義理。
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此句為《大般涅槃經集解》中對經文譬喻的註解總結。
說明親自前往受教或參學的譬喻說明已經圓滿具足，聽者亦已完整聞思其意旨。
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本句為法瑤大師對《大般涅槃經》的註解，以「他人子」比喻尚未領解佛性常住教法者，或破戒造惡、背離正法之徒。
在涅槃經語境中，能信受佛性常住、如來常住者方為佛陀正法之真子；反之，若屬外道、犯重罪（四重禁）、造五逆或未聞常住妙義者，則未入正法法嗣，故稱為他人子。
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本句以比喻說明經卷、義理與文字三者的關係與功用。
經能對治眾生煩惱之病，故比喻為良醫；經中蘊含的義理能斷惑證真，故比喻為妙藥；而文句言語則是傳達義理的媒介工具，故比喻為送藥的使者。
旨在提醒修學者應藉由文句通達義理，切勿執著於文字本身而忘失藥效。
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本句以國王勅使送藥為喻，說明教理與文字之間的關係。
佛法至理雖非文字所能完全窮盡，但若無文字語言作為載體，妙理即無法廣宣於世；故藉文字之「言教」傳達義理，如同奉旨持藥救治眾生。
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本句以藥力辟邪為喻，說明聞法明理能起防護功效。
聽聞經典義理能生智慧正見，故諸魔外道與惡知識之誘惑傷害皆無法侵擾；正知見即是防護心靈之良藥，能令邪障自然遠退。
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本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》的註解。
僧宗指出，造作極重惡業（四重五逆）者，起初聽聞涅槃經教，往往並非出於純正的清淨信心，而是受其既有的邪見或邊見所牽引驅使。
此處闡明惡業眾生聽法初始的心態機緣，亦暗指涅槃經之廣大慈悲能攝受種種見惑眾生。
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本句強調「思惟正法之理」本身即是具足功德與威德的體現。
於涅槃經疏語境中，行者若能如理思惟諦理，不被妄想所惑，即能生起鎮伏諸魔與煩惱的功德力量。
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說明消除罪業的條件與機緣。
藉由前述所舉的兩種事緣或法門，能使眾生原本應受的罪業得以清淨消滅。
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本句為寶亮法師對《大般涅槃經》譬喻章節的註解。
旨在說明經中所舉的第八個比喻，其核心旨意在於彰顯《大般涅槃經》所詮顯的正法力量至高無上，能折伏並勝過一切外道的邪見與異端邪說。
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本句採用涅槃經系常見的「醫師、藥物、使者」譬喻，說明佛、菩薩與經典之救度功能。
佛如良醫能診治眾生煩惱重病；菩薩如使者傳遞醫囑與救度之法；《大般涅槃經》則如妙藥，能拔除眾生生死重病，顯發佛性常住之理。
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此處以「送物與人」為喻，說明為他人演說經義、開示法要，即是將法寶佈施傳授予彼，令其獲益。

此句為經典中轉折與承啟之發語詞，佛陀對聽法大眾（或具足善根之聽眾）稱呼，提示將繼續闡述更深一層的佛性與涅槃義理。
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本句以「聾人」無法聽聞聲音為喻，說明眾生若缺乏相應的善根、感應或聽聞佛法之因緣，便無法蒙受法益或領悟佛性真理。
在《大般涅槃經》的語境中，強調因緣具足方能聞法解脫，無因無緣則如聾如盲，難以感通佛法教化。

本句為《大般涅槃經集解》中寶亮法師對經文結構與設譬意趣的科判與解析。
寶亮法師指出經文中第九個譬喻是特為闡提（斷善根者）所設，用以說明一闡提人雖斷善根，但其佛性本具、未來仍有成佛可能之義理。
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此句藉由耳聾之人無法聽聞聲音的比喻，說明眾生雖值遇佛法、聽聞經典，若無信心攝受，則無法契入法義、生長善根，猶如無聞。

此句為經文中常見的承上啟下之詞。
「復次」用以轉換或推進至下一個法義主題；「善男子」為佛陀對聽法者的美稱，指具備善根、信解大乘佛法的修行者。
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本句以良醫無法治癒重病或絕症為喻，說明一闡提斷絕善根、不信因果誹謗正法，雖有佛陀大慈悲及諸大菩薩善巧教化，亦難以使其發起善心而得解脫，強調信心與善根對於修行的決定性作用。

本句為涅槃經疏中解釋犯重戒與斷善根（一闡提）之差別。
犯重戒雖重，但未如一闡提般徹底斷絕善根，猶具迴心向善之可能，故於闡提顯得稍勝，經中以王喻其相對殊勝或特殊性。
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本句以世間必死之重病為喻，說明造作重罪者其果報決定必然，強調惡業招感惡趣之不可避免與其危急性。
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此處以「腹內」喻未顯發之果報。
因果業報之顯現有時節因緣，業因雖已種下，但報應於未來世或後時方纔成熟顯現，現前暫時看不見，如同胎兒蘊藏於母腹之中，雖已存在而尚未出生顯露。
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本句以「下藥」為喻，說明戒律（毘尼）在修行中的功能在於對治罪過與惡行。
在涅槃經疏的語境中，藥物能消除身病，戒律則能治伏煩惱惡業之心病，為淨化三業、契入佛性之基礎。
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本句以「服藥」為喻說明「持律」的重要性。
戒律乃治眾生煩惱惡業之良藥，若聞勸而不信受、不研讀行持，如同病人不肯服藥，則隨煩惱重病無由痊癒，無法獲得解脫之果。
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本句為經疏對《大般涅槃經》中業報與譬喻之解釋。
謂仗憑經法威德之力，能將未來或潛在之重罪業報轉為夢中受苦，令業障提早於輕微狀態下顯現（如夢中見地獄）；並以「下道」（惡道、卑下處）喻體內排泄之處（糞門），生皰則喻業障發露、惡報轉輕之相。
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本句解釋因惡業而感受不善果報的極端慘狀。
說明造作惡業不僅受地獄等苦，亦隨相應業力感召畜生道苦報；以「蟲血雜出」之不淨、痛苦形象，譬喻業報隨身、不淨苦受交加的逼迫之相。
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此段引述法瑤之語，闡明凡夫因肉眼凡胎、不見內心深細起心動念或真實境界，故對「斷善根（一闡提）」將招致地獄重報的因果法則生起懷疑、不信。
依涅槃經系之「佛性/斷善根」語境，此處突顯邪見與不信因果為輪迴重因。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境，闡述一闡提（斷善根者）入地獄時的心理活動與佛性未斷之理。
文中的「下藥」比喻教化或受報以治其惡，「三念」則指其在受苦初期的特定覺知現象，彰顯佛性不失、因果不亡之義。
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此處以「醫白王」之譬喻說明經藏所說勝義之深妙與對治煩惱病苦之功效。
涅槃經疏中常藉此比喻佛陀說法契合羣機、能拔除根本重病。
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此句在涅槃經集解中，以世間良醫治病的醫術與能力為喻，說明佛陀或法師施化說法、對治眾生煩惱的教理，符合常道與佛法之常理。
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此句出於《大般涅槃經集解》，在涅槃經的教理語境中，常藉由身相的隱蔽處或不淨處來比喻三惡道尤其是地獄之苦，藉此警惕眾生守護身口意三業。
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此段為南朝梁代僧人寶亮在《大般涅槃經集解》中的疏釋，指出涅槃經中第十個譬喻是用以說明諸佛依眾生根機，善巧宣說五時教法的化儀次第。

此句為經文轉折之辭，「復次」表示進一步開示法義，「善男子」為佛陀對聽法者的美稱與呼喚，引出下文更深一層的涅槃佛性教理。
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本句借良醫治病喻如來化導眾生，特別指出對於造作極重惡業、斷善根的「一闡提」，雖如必死之人難以救治，但如來大悲仍不捨棄，顯示涅槃經強調一切眾生皆有佛性、皆可得度的教義。

此處為經疏中對經文隨順語勢之處的判釋，說明部分文句僅是順帶提及，不可執著其文字表面而強作勝義理解，體現了經疏集解中辨別正義與隨語之分判原則。
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此處闡明造作極重罪業（如犯重罪、謗法等）者，若其障蔽深重、善根斷絕，縱然有清淨佛法亦難以直接救拔，凸顯因果業報之自作自受與懺悔契機的重要性。
。
此段為僧宗對《大般涅槃經》中前文八種譬喻的判釋，指出其意趣在於顯發密呪之義與功用，體現涅槃經疏中對經文深義的多重解讀。
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依大般涅槃經集解之涅槃系語境，此處解釋經文中的譬喻所表法體，明瞭諸佛與菩薩為利樂眾生而施設之悲智方便。
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此段為南朝梁代僧亮（寶亮等集）《大般涅槃經集解》中的註疏評語。
指出經文中的「譬」字，是用來比喻破除凡夫的八種顛倒見解。

此句為經文中常見的轉折語，用於承接前文並開啟下一段新的法義開示。
稱呼「善男子」指修持善法、發心純正的修行者。
。
此句於《大般涅槃經集解》中，以良醫喻如來，以諸經之王喻涅槃經，顯現涅槃經能善治眾生生死重病、拔除見思煩惱之大功能，於一切經中最為殊勝第一。

此段為僧亮對經文的科判與義疏，闡明如來設教有其次第，由淺入深，而大般涅槃經所宣說的常住佛性與究竟圓滿，是一切教法的歸宿，能徹底斷除見思、塵沙、無明等一切惑障。
。
此段為梁代僧亮（寶亮）對《大般涅槃經》中特定譬喻的判釋。
指出此譬喻通於《法華經》開顯之前諸經的方便說法，體現涅槃經疏對經教先後權實次第的判教立場。
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此處闡釋「八術」之義理，指其具有能對治、除遣三毒、等分煩惱及四顛倒之功德與修道方術，故名八術。
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此段依涅槃經疏之語境，說明通達法義與教相之廣博，並以涅槃經教的十二術為譬喻，顯示佛法教理的深廣無礙。
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此句為經疏之科判解說，說明涅槃經中採用「人」作為譬喻的造論意圖，在於破除大眾對於法義的疑惑。

此為經論中常見的承上啟下之詞，用於轉換話題或進一步開顯深法。
「善男子」為佛陀對聽法大眾的尊稱。
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此句以大船渡海比喻諸佛菩薩以正法救度眾生度脫生死煩惱海，到達涅槃彼岸。

此段為經疏中僧亮法師的註疏夾註，指出下文內容是用以解答船師的提問，體現涅槃經疏部中對經文脈絡的判釋。
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本句闡明生死流轉如巨海茫茫，眾生本具出離之求，而經典即為引導眾生向善、修習正法、趣向涅槃之舟航。
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此段闡明大涅槃為解脫生死的唯一究竟途徑。
依涅槃經系常樂我淨與佛性之語境，唯有修證大涅槃，方能真實拔濟一切世間苦惱。
。
此句為《大般涅槃經集解》中對經文比喻的註解分析。
說明經文後續接連使用兩種「風」的比喻，前者以風之疾速來比喻修行的精進或法義的快速通達；後者則以風之順暢舒爽比喻得法後的欣慶自喜，兩者皆旨在勸發修行者的信心並讚歎其功德。
。
本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》的科判解析。
寶亮法師將經文前後的問答進行結構區分，指出前面四個問題著重於說明菩薩在因位（修行過程中）所能獲得的功德利益，而當前的經文段落則轉入說明究竟成佛果位（圓滿覺悟）所顯現的功德利益。
。
本句為經疏對《大般涅槃經》文義的科判解釋，指出該段經文蘊含的三重旨趣之一。
其核心法義在於大乘佛法「自利利他」與「先自度後度人」的菩薩道次第，說明諸佛證得究竟涅槃後，因大悲心故不入斷滅，而倒駕慈航、廣度有情。
。
此為《大般涅槃經集解》中註疏家的科判說明。
智秀法師在此標明，該段經文的內容是佛陀正針對與會大眾（如純陀或菩薩）所提出的系列問題中，針對「第十八問」進行的解答。
藉此幫助研讀者釐清經文問答的脈絡對應。
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本句為《大般涅槃經集解》之科判解釋，說明後續三段問答的文義脈絡。
此處指出《大般涅槃經》的功德威力不僅能轉化眾生心身，亦能作為外在器世間或物質現象（外物）發生的增上緣起，顯發經法的不可思議功德。
。
本句以「船」為比喻說明修行法門或教法的功效。
第一種船是指教法作為眾生的心靈境界與所緣對象，眾生若能以順正的精神仰信教法，便能由此萌發並增長種種善根與功德。
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本句闡釋《大般涅槃經》中佛陀救度眾生的顯現方式之一。
妙覺果位的佛陀雖已斷盡一切煩惱、永離生死，但出於大悲心，仍以不可思議的隨類應化之力，倒駕慈航回到生死世間度化有情。

此為佛陀或菩薩在經中承接前文、繼續向聽法大眾（此處指善男子）宣說下一段教法或法義的轉折發語詞。
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此句以墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道的苦難境遇為喻，說明眾生因造作惡業而淪落至極度痛苦與不自由的處境，用以比喻未解脫者所遭受的種種束縛與劇苦。

本句為寶亮法師對《大般涅槃經》文義的科判與註解。
說明修行者之所以能快速斷除煩惱、度脫生死苦海，並非單憑自力，而是得力於大乘涅槃妙經所具備的極廣大功德與智慧威德力。
。
法瑤法師指出，修持五戒十善雖能感得人天善果，但屬於有漏世間善法，若執著於此，仍未斷除煩惱，故不能出離生死大海。
唯有聽聞並領悟《大般涅槃經》所顯之常住佛性與第一義諦，方能破除無明，發起大乘菩提心，進而超越輪迴、證入大涅槃。
。
本句為僧宗法師對《大般涅槃經》義理的詮釋。
以「船」比喻諸行（種種修行與善行），以「風」比喻涅槃（作為解脫的目標與動力）。
意謂若僅徒具萬行之船，而缺乏涅槃常住之正見與動力，則無法抵達解脫彼岸。
因此，修行者必須圓滿理解並體悟《涅槃經》所宣說的「佛性常住」教法，以此作為修行的指引與核心精神。

此句為經典中常見的轉折發語詞，用以銜接上文並引出下一段重要的法義開示。
佛陀藉由稱呼「善男子」，提醒與會聽眾及修行者集中注意，領會隨後所宣說的常住佛性與大涅槃教理。
。
本句以比喻說明對大乘大般涅槃教法產生堅固不壞、無有瑕穢之清淨信心的重要性與功德。
涅槃教法為顯揚佛性常住、如來常樂我淨之終極實相，若能於此經生起清淨信，即是植下究竟解脫之種子。

本句為《大般涅槃經集解》中引用南北朝梁代寶亮法師的科判註解。
寶亮法師在此標明經文該段落的第三重旨意（「第三意」），係表達修行者或與會大眾因聞法獲益、深感慶幸歡喜（「自慶」）的心境。
。
此段為涅槃經集解中法瑤之疏解，說明眾生因受苦逼迫而生出離心與善念，進而依循經教精進修行、不退菩提。
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此段為《大般涅槃經集解》中引用晉代僧宗法師對經文之註釋。
意指佛陀之施設教化或特定說法，旨在匡正、激勵羣生之情識與志意，使其趣向善法與菩提。
。
本句闡明眾生在生死大海中流轉不息的根本原因在於缺乏涅槃寂靜的調柔與解脫。
在大般涅槃經系語境中，強調佛性與涅槃之風對息滅煩惱熱惱、究竟解脫的決定性作用。
。
此處展現涅槃經系對於修行者自發向上、追求勝妙佛法的勉勵與詰問，強調修行當深發增上求法之意樂。

此句為經文轉折之辭，佛陀以此呼喚聽法之善男子，準備開顯下一段深密法義。
。
本句以「蛇脫皮」為喻，說明佛性或大般涅槃雖表現出捨棄舊身、顯現新身等外在形態變化，但其常住不變的本性（實相）並未改變。
在《涅槃經》常住論語境中，捨離無常妄身（如蛇脫舊皮）而顯現清淨法身，其本體實乃無有變易之常住真如。

本句為南北朝梁代僧亮法師對《大般涅槃經》經義的註解。
僧亮指出，前文強調唯有大般涅槃具備徹底度脫生死、導向究竟解脫的能力，這是一切其他契經（通常指尚未開顯常住佛性之權教經典）所不能及的，以此闡明《涅槃經》作為圓實極談的獨特地位與勝能。
。
本句點出《大般涅槃經》的核心義理：佛陀的真身（法身）非無常色身，而是常住不變的「實相」（或佛性）；經中所說的涅槃亦即此實相之顯現。
修行者若能體證此實相真理，便能斷除煩惱障與所知障，永盡輪迴生死，證得究竟解脫。
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本句闡釋《大般涅槃經》中應身與法身之權實分別。
應化身乃佛陀隨順眾生感應而顯現之方便身，非究竟真實；佛陀於部分契經中稱應身為實，係順應方便權教。
若修行者執著於應身為實，未能實證常住不滅之法身佛性（見實），即未能斷盡無明，故生死輪迴不得了窮。
。
此處為南朝宋代法瑤法師對《大般涅槃經》中蛇脫皮喻的註解。
法師指出，蛇脫皮的譬喻意在說明佛陀於雙樹間示現入滅（涅槃），僅是應化世間的相狀與事蹟（一跡），而非指佛陀法身實有生滅或變異。
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本句闡明如來示現涅槃雖有捨棄生死之相，然其真實法身超越生滅變異，本性常住且一相無二，體現涅槃常樂我淨之理。
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此段為僧宗法師對第十九問的答覆，闡明菩薩雖乘涅槃船廣度眾生，然於勝義諦中體達諸法本不生滅，於度生事業中無相、無所著，契合涅槃經中實相常住與方便權巧不二之旨。
。
本段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃經疏部語境，重點在於解釋如來示現生滅之祕意。
世人常因佛陀示現受生於王宮與最後在娑羅雙樹間入滅而生起生滅常無常之疑，故論師或經文藉由特定譬喻來拂除眾生心裡的疑滯與執著。

此為經文中常見的轉折語，用以承接前文、引出下一段更進一步的教法或義理，呼喚對象為修學大乘佛法的善男子。
。
本句依涅槃系「佛性常住、常樂我淨」之語境，以菴羅樹為喻，說明如來法身常住不變，非生滅無常之法。

此段為涅槃經集解中僧亮之註疏，承接上文探討觀三寶之法，以天意樹比喻三寶之功德如意、出生無盡，以顯其不可思議之勝義。
。
本句為涅槃經疏之科判銜接語。
「上勸脩經」總結前段勸發起修之意，「今說脩經之法」則開顯實際行持、修習經典的軌則與方法，體現涅槃經教解並重、聞思修次第相續的實踐精神。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃經系疏釋。
論及「如來身密」時，以「無意樹」（無心樹）作比喻，說明如來身業無分別、無作意、非心識所測之深妙境界，彰顯佛身不可思議之實相。
。
此處以世俗的「先陀婆」四義通達為喻，說明密教或涅槃教法中口密的善巧方便與隨機應變，能隨主者之意而得相應。
。
此段為晉代僧人法瑤對《大般涅槃經》中關於依報國土無常與隨心變現之理的解釋。
天樹因天上福報殊勝、隨心力而感得變化；人間樹木則受限於器世間的生住異滅，隨著四時歲序而遷流代謝，藉此顯現器世間因果報應與隨心轉變的差別。
。
本句於《大般涅槃經集解》中用以譬喻佛性常住之理。
外相雖有生滅遷變，而法身與佛性之實體常住不變。
。
此段引述經文疏解中的喻意或名相，藉由舉人樹與則天樹等比喻來印證佛法義理，說明依據名相推尋實義的理路。
。
本句體現涅槃經疏部中以具體喻理的思維方式，透過眼前眼見之樹的近取，來譬喻深遠的三寶體性與功德，顯示法不離現前事相的義理。
。
此處依《大般涅槃經集解》涅槃系「佛性、常樂我淨」之涅槃經疏語境，解釋經中譬喻如何貫通顯示修行主體或生死流轉一身之始終。
船師與蛇脫皮之喻，用以顯明生死相續與捨身受身的法理。
。
此處為《大般涅槃經集解》中僧宗法師對經義疏解之問答標題，標明本段是用以解答前文所提出的第二十個疑問。
。
此段依涅槃經疏之語境，解析「蛇喻」之深意。
佛法中常以蛇喻煩惱或假名，此處指出先前之喻初看僅顯示並非真實的斷滅（非實滅），藉此破除對涅槃斷滅見的執著，契合涅槃經顯明佛性常住之義。
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本句指出經文藉由樹木生長的階段變化（三時之變），來廣泛顯明如來從初生乃至入涅槃的一代應化事跡。
。
此段為《大般涅槃經集解》中對經文義理的疏釋科判。
以「樹譬」說明法身常住之理：儘管表相上有時節變異或生滅遷流，但真實本體不生不滅，契合涅槃系常樂我淨之佛性義。
。
此段依涅槃經疏語境，闡述如來的「口密」。
口密指佛陀的言語隨機應化，雖用世俗或非常規之言，卻能真實、祕密地詮表涅槃常住、不生不滅的真實法旨。
。
此段闡述三寶住世與否取決於人的行持。
佛法雖具常住之性，但若無人依教奉行，佛法在世間即形同斷絕，故云『義言滅也』。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃經疏部之經疏文獻。
此處闡明經文中以嚴厲或抑制之辭勸發修行者立下大丈夫之志，意在藉由人事弘法之責，激發修行者的道心與承擔。
。
此段解釋經文中關於法三寶衰滅的時節與處所，依涅槃經疏部語境，指正法將盡、末法衰相現前的特定時分。
。
此段為梁代僧遠等集解《大般涅槃經》時引述寶亮的疏解，剖析經文回答中的三個層次：三寶的興衰之相、正法欲滅的徵兆，以及行者面對末法時應修持的行事軌範。
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此處為經疏科判之語，指明經文接下來將探討佛寶於世間現有滅度之義，屬於涅槃經系中探究佛身常住與示現生滅的教理範疇。

佛陀或經中菩薩對聽法者的尊稱，用以開示甚深法義、令其生起清淨信解與恭敬心。
。
本句闡明佛陀所說的隱密語言（密語）具極深義理，超越世間凡夫的知見與測度範疇。
凡夫習慣於名相與常俗知見，難以直下信受如來奧旨，須具大乘淨信或深厚善根方能隨順領解。

本句為《大般涅槃經集解》中引述南北朝僧亮法師對經文結構的科判說明。
意在指出經文隨後的內容旨在揭示如來三密（身、口、意）中的「口密」，即佛陀言語應化、宣說妙法不可思議之境界。
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此處以「智慧大臣能解國王密語」為喻，說明修習或校釋佛經者，亦當具備智慧與比類推求的能力。
佛陀言語常含深意或隨機設教，學習者應依據義理邏輯（類求）來會通經文教法，而非僅停留在字面意思。
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本句出自《大般涅槃經集解》，藉「先陀婆」（Saindhava）一詞隨時隨所應（王要鹽、器、馬、水四物，皆稱先陀婆，智臣能隨時奉上）的譬喻，來說明「四非常」（苦、空、無常、無我）的道理。
說明名詞雖同，但隨語境與法義可指代四種不同的實體與內涵，顯示如來隨宜說法、密意應機的靈活善巧。
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本句依《大般涅槃經》常樂我淨之核心教義，說明修行者若能明瞭並修習「心性常住」之法，知曉以常住不變的真如佛性為修因（常因），便能最終證得永恆不滅的涅槃妙果（常果）。
強調修因與證果在「常住」體性上的相應與必然性。
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本句為《大般涅槃經集解》中梁代僧宗法師對經文的段落科判。
說明此處經文旨在闡明如來三密（身密、口密、意密）中的「口密」，即如來所宣說之言語深廣不可思議、非凡夫二乘所能測度之義。
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本句出自《大般涅槃經集解》，以外道「以一名總表四實」為喻，說明漸教或偏教雖未圓滿，然其一教亦能影顯或表詮大乘涅槃所具之「常、樂、我、淨」四德實理。
此乃借世俗名相之表詮方式，來說明教法如何詮顯大乘究竟佛性之功德實理。
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本句體現《大般涅槃經》「翻倒顛倒」之核心義理。
原始佛教與阿含教法強調觀「無常、苦、空、無我」（即四非常），以破除世俗將無常執為常等「四顛倒」；然而涅槃經系更進一步，指明智者能以「四非常」為階梯，超越對有為法的執著，最終證悟如來藏與涅槃本具的「常、樂、我、淨」真常法性。
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本句出自《大般涅槃經集解》，依涅槃系常住佛性與三身義理判讀。
佛陀於世間展現的應化身雖順應世事而有生、住、異、滅或過去、現在、未來等時間遷流（三時），但此乃隨緣應化之現象；眾生應透過應身現象，體悟並認識到背後本具的法身是常住不壞、無始無終的。

此句為佛陀或菩薩在宣說法門時的轉折與呼喚語。
「復次」用以銜接上一段法義並開顯下一段新章節；「善男子」則是對會中聽法大眾（具足善根之修行者）的親切稱呼，用以提醒聽眾端正心念、諦聽妙法。
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本句以波羅奢樹（赤花樹）為喻，說明眾生因自身業障深重、福德微薄，故無法見聞佛性或如來常住妙法。
如同無福之人見波羅奢樹開花時不覺其妙，或喻佛陀涅槃後，薄福眾生無緣親近見佛，展現涅槃經中『法身常住，因眾生福薄而不現』之法義。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文譬喻的導釋。
經文中以樹木的生長、衰茂與枯萎等過程，比喻佛法於世間的興盛、漸衰乃至最終滅盡（涅槃衰滅）的時間階段與法相變化，提示修學人應認識教法興衰的因緣，進而珍惜正法、精進修持。
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本句以比喻說明理解佛陀深密言教（密語）的重要性。
「密語」指如來隱密難解之言教，特別是指涅槃經中關於「佛性常住」等深廣義理；「常雨」比喻潤澤眾生慧命之法雨；「常果」指大般涅槃之常住果德。
若無法領悟佛陀隱密之說，即無法得到法雨滋潤，亦不能成就圓滿常住的涅槃聖果。
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本句出自《大般涅槃經集解》，以水陸生靈失去滋潤而枯槁憔悴，比喻眾生缺乏人天善法（即十善、五戒等能生於人道、天道的善業與福德）。
若無善法滋潤，眾生即墮於苦難與煩惱之中。
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本句出自《大般涅槃經集解》，以「藥無勢力」作為比喻。
在涅槃經的教示中，世間治病之藥若失其藥效則無法救治重病，藉此比喻一般的契經（餘契經）若僅具方便權教、未顯究竟常住佛性，則無法徹底斷除眾生之煩惱重病。
唯有大般涅槃經如阿伽陀藥（萬靈藥），具備究竟真實之教義與大勢力。
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此段為涅槃經集解中僧宗之註疏，闡述經文所提及正法衰滅、三寶隱沒之第三種相狀，指明末法眾生福德轉減、障深難進，致使佛法無法久住世間與相續流傳。

此句為經文轉折之辭，「復次」用以承上啟下、引出進一步的教法；「善男子」為佛陀對聽法者的美稱，指具備善根、修行佛道的淨信男子。
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此句闡明如來的說法軌範，必須契合究竟真理與法性，不違正道，從而真實利益一切眾生。

本段引述南北朝僧亮之解說，探討佛陀入滅後法欲盡時的現象。
指出後世學人因不解密藏深義，導致抄錄節略、支分派別的混亂情形，唯有具備大乘菩薩智慧者方能契合究竟經旨，體現涅槃經系對於佛性義理與經藏傳承的正解維護。

此為經文中常見的轉折語，用以承上啟發下文，進一步開示更深廣的佛法義理；「善男子」為佛陀對菩薩或聞法大眾的親切尊稱。
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此句出自《大般涅槃經》中「牧牛女摻水賣乳」的比喻。
經中以牧牛女為求利而層層轉賣、不斷加水稀釋牛乳，比喻佛陀滅度後，正法隨時代演變而層層遞減、轉復稀淡。
經文藉由賣乳加水的譬喻，說明法義若經過層層轉述或後人私意加減，將漸失純真佛法之本味。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文譬喻的註解。
經文藉由「行經之人」（誦習或行持經典者）若心存雜染、起懶惰心而追求世俗利養為喻，揭示修行者應警惕名利心與懈怠障礙，切勿本末倒置，失卻修習正法的初衷。
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此處僧宗引用《涅槃經》中「水乳之喻」來說明法義。
以乳喻正法或佛性，以水喻煩惱或邪見雜染。
若於正法中不斷加入邪見或世俗雜染（加水不止），乃至層層稀釋（至八倍），正法的真實氣味與法味（乳味）便會喪失無餘，說明轉變與雜染稀釋的過程。
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本句揭示後世邪惡比丘因貪圖世俗供養與利益，妄加浮誇不實的修飾言詞於經教中，掩蓋並障礙了佛法真實義理與法味之顯發。
於《大般涅槃經集解》語境中，強調維護正法純粹性、避免以世俗名利動機扭曲佛陀教法的重要性。

本句引用《大般涅槃經》世醫乳藥譬喻之因緣背景。
典故敘述昔有明醫以乳藥治病，後有庸醫盲目奉乳味為至上，乃至聘婦亦不離乳味之喻，用以比喻外道或世人執著於一偏之法（如執著世間諸味或一端教法）而不知隨宜設化與如來常住真諦。

此段為《大般涅槃經集解》中引述晉代僧亮法師對經文「一人」之註疏。
在涅槃經義理語境中，此處「一人」往往指特定勝義菩薩或具甚深密意之行者，此處借僧亮之見解以明經義。
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此處運用世俗「納婦」以喻佛教法脈的傳承與僧團的續佛慧命，說明佛法教育與嗣法的延續性。
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此處以求乳為喻，說明眾生接受教化、修習佛法，必須有具體且正確的方法與次第，方能契入涅槃真實義，不可盲修瞎練。
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此句運用譬喻說明求法與利益眾生的心態。
修行求法並非為了自我私利，而是為了利益一切有情；此種行持猶如盡心招待賓客般恭敬、周到且不求私利。
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此處借用「市集」比喻佛法聚集、大眾雲集之處，眾生聚集聽聞佛法，猶如人羣匯聚於市集交易一般。
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此段藉世俗交易中「一手交錢、一手交貨」的比喻，斥責說法者貪求利養、心懷私慾，以法作價而求供養，違背清淨說法的原則。
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此處運用煮粥的譬喻，說明對經藏僅作表層的讀誦受持，若未能深入實踐或融會貫通，猶如徒勞烹煮而未得實益，彰顯聞思修並重及實修之重要性。
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此段為僧宗對《大般涅槃經》經文詮釋的疏解，探討涅槃經文辭雖有改換，但其法義深奧，唯有如「得意忘言」之喻（如筌蹄之於魚兔）方可相契，非一般權教所能比擬。
涅槃系經疏語境注重佛性常住與涅槃常樂我淨之實義，強調超越文字相。

佛陀或經中菩薩對聽法者的親切尊稱，指具足善根、信樂大乘法門的修行者。
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此處指佛陀入滅後，雖然正法仍在，但由於外道邪見、惡比丘破戒毀法等因緣，壞亂並侵蝕正法的清淨教相（色、香、味表法之清淨功德），導致正法加速衰滅。

此句為《大般涅槃經集解》中晉代僧亮法師的經疏註解，透過譬喻或義理判釋來解釋經文意旨。

此句依涅槃經疏部語境，指造惡凡夫雖可能因世智辯聰或外在形式而讀誦華美卻無實義的言詞，但因缺乏真實法義與佛性正知見，無法契合解脫之道。

此段為古德僧亮對《大般涅槃經》經文意旨的集解評析，指出某段經義與涅槃經修行次第或科判中的「第二加」相合。

本句指出破戒惡比丘互相黨羽、攀緣附勢的行為已違背佛法戒律，實乃魔軍之同黨，警示修行者當遠離惡友、嚴持淨戒。

此句為《大般涅槃經集解》中引用晉代僧亮法師之科判註釋，說明經文段落的結構歸屬與科判對應關係。

本句藉由牧牛女攙水於乳之喻，批判戒律中非法受畜不淨物或變相求利之行為，指出其失卻清淨戒行、混雜煩惱與不如法之過失。

此段為古德僧亮對《大般涅槃經》文句或科判的疏解，解釋經文中「第四加」之義，屬於涅槃經疏部中依因緣位次或行法階位作出的判釋。
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此處記錄曇纖對於經論傳譯、抄錄或校勘時前後文句次第錯簡調整的方法（加法），屬於經論文本流傳與整理過程中的字句次序調整方式。

本句出自涅槃經系之經疏文獻，依涅槃經佛性與常樂我淨之義理，說明大涅槃能包容、轉化乃至攝受諸惡比丘等一切眾生，正因其圓滿具足大慈大悲與無障礙之法性，故立名為大涅槃。

此句為《大般涅槃經集解》中的古德（智秀）註疏，指出經文此處將前文所舉之諸譬喻作綜合舉出，並進行簡要的義理會通與合解，以闡明涅槃經義。

此句為經論中常見的承上啟下之辭，「復次」用以轉折並引出下一段新的法義；「善男子」則是佛陀對聽法者的尊稱，指具備善根、修習佛道之男子。
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此句藉由蜜蜂採花味為譬喻，開示求法者應當如蜜蜂般專精取味、不損害花色香，深入正法，不生貪著毀壞。

此段為古德僧宗對涅槃經文義的科判與註釋。
「丈夫志」指求無上菩提、斷除煩惱的大乘行者之堅固志節，契合涅槃經重視佛性與常樂我淨之修行精神。

此句為經文轉折之詞，菩薩摩訶薩承前啟後，引導聽法者進入下一段深理闡釋。
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此句藉由「蚊子澤」之比喻，形容正法將滅的時期或其衰微之相。
在涅槃經文脈中，用以警示法運將盡、正法欲沒的世間危脆與僧俗懈怠之相。

本句為《大般涅槃經集解》中僧宗法師對經文科判的說明，指出該段經文的核心意旨在於說明末法時期佛、法、僧三寶走向衰微滅絕的時節與空間處所，屬於涅槃經系中警示正法衰微、護持佛法尊貴性的教導範疇。