大藏經白話翻譯計畫

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在《梵網經菩薩戒本疏》中，作者在解釋每一條戒律時，通常會採取一套標準的分析框架（即「十門」），包括戒名、定義、違犯條件、量級等。
此句為簡略寫法，指示讀者將前文已建立的十門分析模式套用於本條戒律。

此處論述菩薩修行中「制意」（控制心念、禁制妄心）的必要性。
首先強調業道的沉重，意指若不制約心意而隨業力流轉，將導致深重的惡果，故必須透過制意來截斷惡業。
。
本句說明制定菩薩戒的必要性。
在律疏語境中，強調若不透過戒律的制約，修行者易被「十惡業」牽引，產生的沉重業障（重愆）將成為入道（證悟或進入聖道）的障礙，故必須以「制」（制定戒律）來防堵惡業，淨化心行。
。
此處論述眾生難以出離或修行困難的原因。
繫縛指將眾生禁錮在生死輪迴中的煩惱與執著，因其根深蒂固，故使修行者難以迅速解脫。
。
本句以「獄」比喻輪迴，以「枷鎖」比喻愛欲。
說明眾生之所以被禁錮在生死輪迴中無法解脫，其根本原因在於對五欲六塵的愛著（愛欲），這種執著如同沉重的刑具，使人受縛於業力之中。
。
本句強調菩薩戒對「心」的重視。
在律義判準中，罪業不僅在於對外造成的傷害（惱眾生），更在於對內造成的精神束縛（心繫縛）。
婬欲作為一種強烈的執著，會使心靈陷入輪迴的枷鎖，阻礙覺悟與解脫，因此在修行層面上被視為大罪。
。
此處為疏論之分項標題，旨在分析眾生陷入生死輪迴的根本根源。
在菩薩戒的語境下，探討生死本故是為了讓修行者體悟苦空，進而發菩提心，以戒律作為斷除生死根源的手段。
。
本句闡述慾念與輪迴的因果關係。
貪染與婬欲是導致眾生在六道中不斷輪轉的核心動力，將感官慾望比擬為深不可測的海與河，強調執著於欲樂會使修行者陷入無止盡的痛苦與漂泊之中，難以解脫。
。
此處論述犯戒之過患。
在菩薩戒的語境下，犯戒不僅是違背律則，更會直接損害修行者先前所積累的福德與智慧功德，導致修行進度受損或退轉。
。
此處引用律典之語，旨在強調在特定修行環境或戒律規範下，女性可能帶來的誘惑或對僧團紀律造成的挑戰，而非對女性本身的本質否定。
在律疏語境中，此類表述通常用於警示修行者應遠離情慾之障礙，以維護清淨戒體。
。
本句強調因果關係，指出所有對正法之破壞與對自身德行之毀損，其根源皆在於前文所述的貪欲或不慎之因。
在菩薩戒的語境下，提醒修行者若不慎犯戒或起心動念，將導致正法不顯且德行受損。
。
本句強調菩薩在修行與觀照時，心念的純淨至關重要。
若在觀看（如觀想或觀察對象）時心起貪嗔癡等染汙之念，即便外在行為看似在修行，實則違背了律儀（毘尼）的本意，未能達到清淨心之要求。
。
此句採類比論證，強調菩薩在持戒或修行上的標準與責任遠高於小乘修行者。
既然追求個人解脫的小乘者都需如此謹慎，則發心普利眾生、誓願成佛的菩薩更應如此。
。
此處之「怖」非指凡夫之膽怯，而是指菩薩深知生死輪迴之苦，因而產生強烈的出離心（厭離心）。
菩薩因願度眾生，深感眾生在生死中受苦之甚，故其對生死的警覺與恐懼遠超僅求自解脫的聲聞。
。
此處討論的是世間萬物的普遍特徵。
在律疏或論典的分析中，「壞」指事物在形成後必然走向毀滅、崩解的過程。
此句說明「壞」之現象是由於處在「世間」（有為法之領域）而必然產生的結果，強調有為法無常、必將毀壞的法性。
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此句引用《正法念處經》旨在強調情愛之苦與男女之情的牽絆，在律疏語境中，通常用於說明對欲界情愛之執著會導致痛苦，從而勸導修行者遠離色慾、持守清淨戒律。
。
此句強調業因的普遍性與不論年齡的適用性。
在菩薩戒的語境下，說明違犯戒律或產生特定業報，並不因年齡的大小而有所區別，只要具足了該因，必然會產生相應的果報。
。
此句出自律疏之論述，旨在警示修行者應遠離色慾之誘惑。
在此語境下，「女人」並非指女性個體之本質，而是象徵修行路上的「色慾」與「情愛」之障礙。
若修行者沉溺於情愛，將會毀壞其內在的清淨世間（心法），導致先前累積的善根與修行功德被情慾所遮蔽而悉數喪失。
。
本句旨在說明即便在天界等高層次的世界，依然無法擺脫慾望的牽引。
女色在此代表感官慾望的極致，是導致眾生產生執著、受困於輪迴、無法進一步解脫的主要障礙（繫縛）。
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此處論述菩薩戒中關於禁縛、傷害天人的惡業果報。
在律疏語境中，強調行為的禁忌及其對生命層級（天道與惡道）的影響，警示修行者不可以暴力或禁縛手段對待天界眾生，否則將感召極重之業力而墮入惡道。
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此處論述修行或持戒之目的，旨在將散亂、躁動的心轉化為寧靜、安定之狀態，以利於定慧的生起。
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此處描述慾望（慾火）對心神的幹擾。
當貪欲熾盛時，心會變得躁動不安（喧心），直接導致修行者無法進入禪定狀態，且失去對當下心念的覺察（正念），是修行中必須克服的心理障礙。
。
本句以比喻說明慾望對心識的影響。
將「慾望」比作波濤洶湧的大海，將「禪定」比作平靜的水面。
當慾望生起時，心念起伏，如同波浪攪動，使原本安定、清淨的定力被破壞，無法維持心境的澄澈與安定。
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此處為《梵網經菩薩戒本疏》中分析修行者或受戒者可能陷入的偏差狀態。
所謂「入魔網」，是指在修行過程中未能正向導引，而被魔事、妄想或外道邪見所牽引，導致心智被束縛，無法契入正法。
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本句以「舐刀刃蜜」與「貪毒花色」為喻，揭示魔道的特質：以甜美誘人的假象掩蓋致命的危險。
修行者若被外在的感官快樂或虛假利益誘惑，不僅自身受損，更會陷入損害眾生的惡業中。
此處強調魔之意願在於利用貪欲來誤導眾生，使其遠離正道。
。
本句旨在警示修行者，五欲（財、色、名、食、睡）是產生執著與貪欲的根源，也是魔軍最容易趁虛而入、誘使修行者墮落的領域。
在律疏語境中，強調戒律之必要性在於斷除五欲，以脫離魔境的束縛。
。
此處為《梵網經菩薩戒本疏》中討論犯戒後果或修行退轉之原因。
在菩薩戒的語境下，神通雖非解脫之核心，但作為利生工具，若因造業或失戒而失去神通，被視為一種修行上的損失與退轉。
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此句以仙人因情染而失神通為喻，警示修行者若不能禁斷貪欲、生起染著，將導致修行成果毀損，從高層次的精神境界墮落至低層次。
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此處引用寓言，旨在警示修行者即便擁有神通（如騰空），若缺乏定力與戒律，仍易被情慾（婬女）所牽引，導致從出世的清淨境界墮回世俗的輪迴之中。
強調戒律對於守護修行果位的重要性。
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本句強調婬欲之罪在律典中的嚴重性。
在僧伽律中，婬欲行為（尤其是破戒）被視為最嚴重的過犯，因其強烈的執著與貪欲會直接遮蔽心智，形成巨大的障礙，使修行者在當下生命週期中失去證悟涅槃的資格。
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本句強調感官慾望（五欲）對修行者的負面影響。
在佛教修行層次中，若欲求心強烈，不僅無法達成最高目標（無上正等正覺），甚至連較低層級的善果（生天）都會受阻。
此處旨在警示菩薩戒修行者應遠離欲樂以清淨心徑。
。
本句說明制定戒律的必要性。
在菩薩戒的脈絡下，為了防止修行者在追求菩提道過程中產生種種損害自他、妨礙解脫的過失，必須透過制定明確的戒條（制）來予以規範與防護。

此處為律疏對「婬」字的義理定義。
作者將「婬」定義為一種心理狀態，即被染汙的情慾驅使而失去自制（逸蕩），並對特定對象產生強烈的執著與沉溺（耽滯專固），而非僅指生理行為，旨在從心法層面剖析戒律所禁之根源。
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此處為律疏對戒律名相的字義考據。
作者透過對「俗書」（世俗文獻或通用文字）的分析，解釋特定字詞在描述違犯戒律行為時的含義，將「水邊淫」定義為一種應受處分的過咎。
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此處在解釋菩薩戒中關於淫行之禁忌。
所謂「邪私」，是指違背正道、私自滿足慾望且損害他人（如他人之妻女）的不正當性行為，屬於破壞戒律的不淨行。
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此處為疏論對名相的定義，說明「淫雨」是指雨水過多且久久不散、停滯不去的現象。
在律疏的語境中，通常是用於比喻或解釋特定現象的定義過程。
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此處之「淫」非指色慾，而是指「過度」、「沉溺」或「不節制」。
在律疏語境中，警示修行者若僅追求書籍數量、沉溺於文字積累而缺乏實際修持與體悟，則落入「淫書」之過，違背了佛法以實踐為核心的宗旨。
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此處引用皇甫士安專心讀書的典故，旨在說明修行或研習佛法時應達到「三昧」般的專注狀態，排除外界雜念，全身心投入於法義之中。
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本句在《梵網經菩薩戒本疏》中旨在定義「婬」的內涵。
從律疏角度看，重點在於「情滯」，即心念被感官慾望所黏著、停滯，無法清淨，進而導致對色慾的追求。
文中列舉四種名稱，是用以說明同一種貪欲狀態的不同稱呼，強調其對修行者（菩薩）戒律的妨礙。
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此處引用儒家經典《書經》以佐證戒律之重要性。
在菩薩戒的語境下，強調若不持戒，對內則被色慾牽引而荒廢心性，對外則行為墮落如禽獸，失去人的尊嚴與覺悟之能，以此警示修行者不可輕忽戒律。
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此處解釋「不淨行」的定義。
在律疏語境中，不淨並非指物質上的骯髒，而是指心靈被「愛染」（對感官對象的執著與貪愛）所汙染，導致心識不純淨，進而產生的行為。
。
本句在解析菩薩戒的定義，區分了「法境」與「行（業）」的關係。
強調某些戒律的損毀或成立，並非源於對法境的認知錯誤，而是源於具體的行為（業）所導致的汙染，從而界定「行」在律疏語境中等同於造作的「業」。
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本句解釋「戒」的定義與命名邏輯。
在律疏語境中，「戒」的核心功能在於「遮防」（防止過錯發生）。
當聖者發現某種行為（非梵行）會導致修行受損，便制定禁令予以禁止，這種禁制本身即為「戒」，而具體的戒名則是根據被禁止的行為內容而命名。
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本段說明《梵網經》菩薩戒對婬欲的嚴格要求。
菩薩戒之精髓在於清淨心，因此不論受戒者身分是在家或出家，在斷除婬欲這一項上採取一致標準，不區分世俗認知的「正淫」（如夫妻之情）或「邪淫」，要求全面斷除以達到最高清淨。
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此句為疏論中的問答形式，旨在探討菩薩戒在在家與出家兩種身分中的實踐差異。
問者針對前文關於菩薩清淨心或戒律的論述，提出關於「在家菩薩」仍保有世俗家庭關係的矛盾之處，以引出後文對「權宜」或「方便」的解釋。
。
此處在討論受菩薩戒之在家者的身分界定。
針對「初心人」（初次受戒者），說明其在進入菩薩戒律體系之前，已具備世俗的家庭關係，用以區分後續關於戒律適用範圍或身分轉換的討論。
。
本句討論菩薩在證得一定果位後，為了適應眾生的根機與習氣，採取「示現」世俗家庭關係的教化手段。
這屬於大乘佛教中的「方便法門」，旨在透過親近眾生的方式來引導其修行，而非真實的執著或慾望。
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本段旨在強調菩薩戒中「持戒」的強度與「慈悲」的純粹。
透過引用《華嚴經》十行菩薩的實例，說明菩薩在面對強大欲念誘惑（魔女）時，能保持如佛般的清淨心。
同時指出菩薩的行為準則：一切行動皆以教化眾生為唯一目的（方便），且以絕對的不害（寧捨身命不加惡）作為底線。
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本句旨在說明菩薩在修行或接引眾生時，雖在形式上看似採取某些手段，但其內心已離欲，所有行為皆是為了利他的「方便」而非出於私慾。
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此段旨在強調菩薩戒律的嚴謹性，特別是針對出家者與心淨程度的不同而有區分。
文中引用《瑜伽戒本》說明「從欲」僅限於極高境界（心淨如佛）的在家菩薩作為度化方便，而對於出家菩薩則嚴格禁止，更遑論境界不足的修行者。
這體現了「方便」必須建立在強大的定慧與清淨心基礎之上，否則易墮入慾海。

此處在討論菩薩戒中各項戒律排列的邏輯順序。
作者解釋為何在某些經典（如《十善戒經》）中，婬戒的順位較後，是因為婬戒在該經的定義中側重於「防邪」（禁止不正當行為），而殺、盜兩戒則是絕對禁止，其禁制程度與性質不同，故在次第排列上有所區別。
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此處在討論菩薩戒的斷惑層次。
雖然在修行位階上與前述相順應，但在「總斷」（徹底斷除煩惱）的深度或範圍上，與其他位階或法門有所區別，強調菩薩道斷惑的特殊性。
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此處在討論菩薩戒中身業犯錯的排序邏輯。
說明為何某項殺害行為被列為首位，是因為其對受害者的心理衝擊（違惱）最為劇烈，從果報與心理傷害的嚴重程度來定其罪業之先後。
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此處在討論菩薩戒中不同違犯行為的罪業輕重排序。
根據疏文邏輯，將盜罪與婬罪在特定條件下的違犯程度進行對比，並指出因「貪心」驅使而導致的違犯在層級上被列於第三。
。
此句為論疏中的問答形式，旨在探討菩薩戒與聲聞戒在結構與優先順序上的差異。
詢問者試圖釐清為何某項特定的戒律在聲聞戒的體系中被置於首位，以進一步對比菩薩戒的殊勝之處。
。
本句解釋為何在戒律中優先禁止婬欲。
從聲聞乘的修行視角看，欲樂是繫縛眾生於六道輪迴的核心動力，若不能斷除婬欲，則無法產生真正的厭離心，進而無法達成解脫涅槃的目的。
。
此句為疏文對前文對比之總結。
在討論修行位次或心態差異時，指出菩薩的特質與前述對象不同，因此在排序或層級上處於第三之位。
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此處討論律制之由來，區分「先制」與「後制」。
說明某些戒律並非預先設定，而是針對實際發生的違犯行為（如婬行）而事後制定的禁令，以正法風、止惡行。
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此處討論菩薩戒的制定邏輯。
一般律儀（如比丘戒）常因有人犯錯而事後制定（待犯方制），但菩薩戒基於對十善業的內在順應與古聖賢的教導，屬於預防性且本質性的清淨規範，強調其超越單純禁令的特質。

此處討論的是菩薩戒中「成犯」的條件。
在律學中，違犯戒律通常需要具備特定的主觀意圖與客觀條件（緣）。
「通緣」是指適用於多項戒條的共同構成要件，作者指示讀者參照前文已論述的通用條件，以避免重複敘述。
。
此處討論的是犯戒的「別緣」（特殊條件）。
在律法判定中，需區分對象是有情還是無情。
由於木材等無情物不構成犯重戒的對象，而死屍在尚未完全分解前，在律法定義上仍被視為有情類（或與有情相關的對象）來判定其犯戒的性質。
。
此處為律疏之問答形式，討論菩薩戒中關於「罪體」成立的條件。
詢問者在對比不同戒條的構成，探討該戒律在判定違犯時，是否像前兩條戒律一樣，需要區分是自身主觀意圖（自身）還是受外部環境或他人影響（他緣）而成立。
。
此處討論菩薩戒中關於「盜」與「婬」的定義。
盜罪之成立需有「他物」之所有權侵害，故盜自物不成立；而婬罪之核心在於對慾唸的執著與身心的不淨，即便對象是自身，仍屬於對色慾的追求，故判定為成罪。
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此處為律疏之辨析，旨在區分不同行為在律法上的定罪等級。
作者引用律藏中關於「弱脊」（身體殘疾或特定生理狀態者）自行行婬的案例，說明即便行為表面相似，但因主體條件或情節不同，其罪業之輕重（罪相）亦然，不可一概而論。
。
此處在討論菩薩戒中關於性行為或身體接觸的犯戒界限。
所謂「正境」是指觸犯戒律的特定對象或條件。
文中區分男女的不同情況（女三、男二），旨在界定在何種對象、何種行為下才構成「重罪」（重戒），而排除掉不構成重罪的其餘情況。
。
本段討論菩薩戒中關於「意業」與「認知錯誤」對犯戒程度的影響。
在律法判定中，主觀的認知（想）至關重要。
若因迷誤而產生錯誤認知（如將人誤認為非生物），缺乏殺心或違戒的真實意圖，則不構成重罪（重罪通常指波羅夷等不可恢復的罪行）。
。
此處討論菩薩戒中關於淫心的判定標準。
在律法判定中，犯戒通常需具備「主觀意圖」與「意識清醒」兩個條件。
若在睡眠等意識模糊或失去控制的狀態下產生反應，缺乏主動的造作心，故不判定為犯戒。
。
此處討論的是菩薩戒中的「開權」或「不犯」條款。
在特定情境下，即便出現三毒（貪、嗔、癡）的現象，但若修行者能以「正慧」主導心念（御心），將其轉化為度化眾生的「方便」手段，則在律法上不判定為犯戒。
這體現了菩薩戒中「權巧方便」高於死板教條的特質。
。
此處討論菩薩戒的受持對象。
作者分析若將受戒條件嚴格限制在出家眾（出家不開），則不會出現在家者亦能受菩薩戒的因緣或現象。
這是在論證菩薩戒的普遍性，說明其不侷限於出家身分。
。
此處討論菩薩戒中關於「造趣」的判定。
在律疏的判定標準中，若行為人並未表現出不莊重或輕慢的身體儀態（身儀），則該行為不被視為構成嚴重的違犯（重罪）。
。
此處討論的是菩薩神通中的「入處」或「身縮」能力。
所謂「與境合」，是指修行者能將自身與外部環境融合，使身體縮小至極微，甚至能進入如毫毛尖端般微小的空間，體現了菩薩對物質空間的自在掌控與空性運用。
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此處討論菩薩戒中關於禁慾與處世的特殊例外情況。
在面臨威脅或不可抗力的逼迫時，為了生存或化解衝突，準許在形式上與對方接觸（境合），但修行者在內心與意識上仍須保持禁慾，不得生起貪欲或享受感官快樂。

此處討論的是戒律或法義中關於「緣」的缺失。
在律疏的論證邏輯中，當某種條件（緣）不具足時，導致的結果或義理缺失，可以透過對該類問題的通用邏輯（通說）來推論得知，無需逐一詳述。
。
此處討論的是菩薩戒中「別罪」的構成要件（緣）。
律疏在判定罪名時，會根據構成罪業的條件是否齊備來區分罪行的輕重或類別。
若缺少特定條件，則由原罪轉為其他較輕或不同的罪名，其具體對應關係參照前文的論述。
。
本段討論菩薩戒中關於「異道想」的罪量判定。
在律疏的語境下，判定罪名之重輕需考察修行者的主觀意識（心）與對法義的認知程度。
若明確認同異道或在猶豫中仍有傾向，則罪重；若認知偏差較小或最終無法判定，則罪輕。
這體現了律宗在判定罪業時，對「心」之意圖與「方便」處置的細膩區分。
。
此處討論菩薩戒違犯後的判定標準。
當兩種違犯路徑（道）存在差異，且修行者對此產生疑惑時，在判定罪業輕重時應審慎，不能在未釐清差異的情況下，逕行將兩者皆定為重罪。
。
本句討論修行者在面對「方便法」與「究竟義」時的認知偏差。
若對正道理解有誤，容易在選擇修行方法（方便）時陷入兩極：一是猶豫不決，無法在中道中選定適合的方便；二是誤以為得著究竟義後，便可輕視或捨棄方便法，這在律疏的教理中被視為對修行次第的誤解。
。
此處在分析犯戒的構成條件（緣）。
當第三個必要條件缺失時，行為尚未構成完全的犯戒，但心念中仍存在「想」（意識到在做此行為）或「疑」（對是否犯戒產生猶豫）兩種心理狀態，這影響了罪業的輕重判定。
。
此處討論菩薩戒中關於「想」（意識狀態）對犯戒程度的影響。
本迷是指修行者在認知模糊、缺乏主觀惡意的情況下觸犯重戒。
由於其主觀心態並非刻意違犯，而是出於無明或誤認，因此在處置上不採取嚴厲懲處，而採取「方便」之法，旨在使其覺悟並回歸正道。
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此處討論菩薩入道的方便法門。
所謂「結重方便」是指透過特定的因緣或執著（結）作為跳板，以達到更高的覺悟。
作者引用《對法論》（Abhidharmakosa）的五緣理論，說明菩薩在入道過程中，其心念的生起機制與小乘追求斷除一切執著的路徑有所差異，強調大乘方便法門的特殊性。
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此處討論大乘菩薩在修持戒律或業力運作時，其思維（業思）與心靈結縛（心結）的關係。
強調大乘修行者在處理業力與意念時，其心理機制與小乘或世俗不同，更著重於化解深層的心結以達成菩提心。
。
此段討論律法中關於「心」與「罪」的判定。
重點在於分析犯戒者的主觀意圖（本心趣）。
即便在犯戒瞬間產生了暫時的認知錯誤（想迷），但若其潛在動機（本心）是強烈的，且事後證明該行為確實滿足了其本心，則不能以「一時糊塗」為由減輕罪責。
這體現了律宗對心念細微處的嚴格審視，特別是針對小乘律法中對心境變遷與罪業關係的界定。
。
此處為律疏對戒律條文或修行次第的分析。
指在對前述內容的判讀中，有兩項關鍵點未能明確，因此需要運用「方便」（即適宜的權宜手段或解釋方法）來重新導引或補足，以使義理通順。
。
本句討論菩薩戒中關於「疑」的罪相。
在律疏語境下，對正法或正道產生懷疑（疑道為非道）屬於極重的心罪。
即便事後意識到錯誤並認可正道，但先前產生的毀謗或懷疑心已造成業因，因此仍判定為「結重」，強調菩薩修行中對正信之重要性。
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此處討論菩薩戒之懺悔或授戒過程中的認知狀態。
若受戒者或犯戒者在經過初步指導後，對於法義或過失仍處於「畢竟不知」的狀態，則不能強行推進，而應由指導者根據其根機，重新運用「方便」之法（即適當的教化手段）使其領悟。
。
本句討論菩薩戒中關於信仰純淨的規範。
在律疏語境下，持有異道（非佛法）的見解或對正法產生懷疑，被視為觸犯戒律的「境」（即構成違犯的條件），因此在罪業程度上被判定為「重」。
。
本段討論菩薩戒中關於性行為犯戒的判定條件。
在律法判定中，必須滿足所有構成要件（緣）才成立犯戒。
此處討論的是「心受樂」這一關鍵緣。
若菩薩在被強迫的情況下，能透過極端手段（如咬手指）禁制心念，使心不生貪樂，則不構成主觀上的犯戒；若心生快感，則即便被動亦成犯。
。
本句討論菩薩戒中關於「婬戒」的判定標準。
律法判定犯戒的核心在於「心之意圖（意樂）」與「意識覺知」。
若菩薩處於深度睡眠且完全不覺，缺乏主觀意願與意識參與，故在法理上不構成犯戒。
。
此處討論菩薩戒中關於「心意識」與「行為」之關聯。
在律法判定中，若修行者在意識到某行為將導致犯戒前即停止，或在覺察後不再追求該樂事，則不構成正式的犯戒；反之，若在明知違戒的情況下仍追求或接受該樂事，則主觀意圖明確，故成立犯戒。
。
本段討論菩薩戒中關於「成犯」條件的判定。
在律法分析中，同一行為是否構成違犯，需視其「位分」（身分地位）而定。
在家菩薩與出家菩薩在戒律的約束強度與適用範圍上有所差異，某些條件的缺失在在家者處不構成犯戒，但在出家者處則會成立犯戒。
。
此處討論菩薩在不同時間（三時）心念狀態的差異。
作者分析心念中「明慧」與「闇惑」的比例分佈，指出當明慧佔多數時，應著重於運用「方便」來度化或修行；而當闇惑佔多數時，其法理上的沉重程度（或障礙程度）較高，需對症下藥。
。
此處在分析菩薩戒違犯的構成條件（緣）。
文中討論的是關於「身業」的判定：若行為僅在心中起念而身體未採取實際行動（不動身），則不構成該項戒律的實質違犯；反之，若有身體動作，則因觸犯身業而成立違犯。
。
此處討論菩薩戒中關於違犯戒律的輕重判別。
在特定的戒律情境下，若僅有「起身」的意圖或動作，而尚未實際到達目標位置（未至身），則其構成的罪業較輕，僅判定為「方便罪」而非重罪。
。
此段討論菩薩戒中關於「身業」犯戒的判定細節。
在律疏的判定邏輯中，行為是否構成犯戒，取決於「意」、「身」與「境」是否完全對接。
若在動作完成前（未對境）或在極微小距離前（毛分未侵）能及時止息，則不構成完全犯戒，而是在律法上被視為「得方便」，即有寬限或減輕處分的空間。

本段論述菩薩戒中判定罪業輕重的標準。
在律疏體系中，判定罪之輕重不能單看行為，必須綜合考量外在環境（境）、主觀意識（心）、行為頻率（數）以及產生的實際後果（損）等維度，以決定其犯戒的程度與相應的懺悔處置。
。
此段落屬於律疏對菩薩戒中關於性戒（淫戒）犯境的詳細分類。
在律法判斷中，「犯境」是指觸犯戒律的對象。
根據對象的身分、清淨度與親疏關係，將其分為十類，用以區分違犯程度之輕重，是為了在懺悔與量罪時有明確的依據。
。
此處討論菩薩戒之犯禁處罰之次第。
在律疏的體系中，針對同一類別的違犯，通常依據犯錯的程度、主觀意圖或重複次數，設定由輕至重的處分標準。
。
此處在論述犯戒時的心理狀態（心量）。
「增上」在此指程度的加劇或過度。
當貪欲達到猛烈程度，使人喪失基本的道德羞恥感（慚愧心），即便在至親面前亦不自持，此類心理狀態會加重犯戒的罪業程度。
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此處在分析貪欲的層次。
中品貪者，其道德自覺（羞恥心）尚在，能意識到貪欲的不當，但內在的執著力（戀著）依然強大，尚未能透過智慧徹底斷除，處於一種掙扎與對立的心理狀態。
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此處在分析貪欲的等級。
下品貪是指在貪念生起時，心中仍保有基本的道德羞恥感（慚愧心），且對對象的執著程度較輕，屬於較易對治的貪欲層次。
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此處指在菩薩戒的體系中，根據違犯戒律的性質、動機與影響，其罪業的輕重程度是可以明確區分與判定的。
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此處在分析犯戒的心理動機。
在菩薩戒的判準中，行為的惡劣程度與心態密切相關。
此句說明一種特殊的婬行動機：並非出於貪欲或快感，而是出於嗔恨心（如報復、羞辱對方）而行婬事，此類行為同樣構成犯戒。
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此處在分析犯戒的心態動機。
所謂「約癡」，是指修行者對欲樂與解脫之間的矛盾缺乏正確認知，誤以為可以在追求慾望的同時不影響修行進度，這種對法義的誤解導致其主觀故意地違犯戒律。
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此處分析煩惱的運作機制。
在某些心理狀態下，嗔心（憤怒、排斥）並非獨立存在，而是作為一種「方便」（手段），用以排除障礙或強行獲取目標，其深層的驅動力與最終目的（究竟）仍是貪心（對對象的渴求或執著）。
。
此處分析煩惱的運作機制。
在貪癡並存的狀態下，「癡」扮演的是「方便」（即基礎、條件）的角色，因為對法理的無知（癡），才使得對對象產生執著與渴求（貪）成為可能，最終由貪心主導行為。
。
此處討論的是煩惱的運作機制。
在某些心態中，嗔心（憤怒）與癡心（愚昧）被作為達成目的的手段（方便），而其核心驅動力或最終目標（究竟）則是貪心（對對象的渴求）。
這揭示了三毒（貪嗔癡）之間相互交織、互為因果的複雜關係。
。
此處討論菩薩戒之違犯程度或位階之區分。
在律疏的語境中，「輕」與「重」通常指罪業的輕重或修行位階的深淺。
作者指出前述五種位階在性質上呈現遞增的趨勢，故無需贅述，讀者可依此類推。
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此處討論的是教化方便的失當。
在特定的修行階段，若不恰當地使用「無記」（不肯定也不否定的中立回答）作為方便法門，可能導致根機不足的人無法正確領悟，反而陷入對法義的迷茫（癡）或對世俗慾望的執著（貪），使其煩惱深化至極點。
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此處討論善心的組成。
在菩薩道的修行中，「方便」並非單純的手段，而是將「慈」（願眾生得樂）與「貪」（此處指正向的、對救度眾生的強烈渴求/欲）結合並推至究竟，轉化為救度眾生的實際能力與方法。
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此處為律疏對戒律罪相的分析，說明在列舉罪名或處分時，順序通常代表其嚴重程度的遞減，即先列最重的，後列較輕的。
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此處屬於律疏對心法與境界對應關係的細分分析。
「合辨」是指心與境相契合的辨析。
第一種情況說明當心中產生的執著或傾向（重心）與先前所接觸到的強烈對象（重境）相匹配時，會產生特定的心理反應或業力牽引。
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此處屬於律疏對心法或意識運作的分析。
在討論菩薩戒或心識對境時，分析心念在面對多個對象（境）時，如何將注意力集中於先前出現且較為重要、強烈或關鍵的對象（重境）上。
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此處討論的是心態與對象的不相稱。
在菩薩戒的修行中，若面對至高無上的佛法、聖者或嚴重的戒律（重境），卻持有輕慢、懈怠或不恭敬的心（輕心），屬於一種心法上的過失，會影響修行進度並損害功德。
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此處論述心意識在面對境界時的調適狀態。
在律疏的修習脈絡中，強調心不偏激、不走極端，使心之重心能對準中正的境界，以維持定力與戒律的純淨，避免因心念偏移而產生染汙。
。
此處討論的是心與境界的對應關係。
在唯識或律疏的分析框架中，「中境」指既非善、亦非惡的無記境界。
心對中境即是指意識在面對中性對象時的狀態。
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此處討論的是修行者在面對不同境界時的心態偏差。
所謂「中境」是指既非極端痛苦也非極端快樂的平庸狀態。
修行者若在這種狀態下產生「輕心」（輕慢、懈怠或不以為意），則容易失去警覺，導致修行停滯或退轉。
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此處討論的是心與境的失衡狀態。
指修行者在面對某個對象（境）時，內心產生的執著或反應（心）過於沉重，而該對象本身的實際重要性或影響力（境）卻很輕微，導致心境不調，易生煩惱。
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此處討論菩薩戒中關於心態的過失，指修行者在面對外在境界或眾生時，心中產生輕慢、傲慢之情，未能保持平等心與恭敬心，屬於心法上的違犯。
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此處討論菩薩戒中關於心態的禁忌。
輕心是指對修行心念的懈怠或輕慢，輕境是指對外在法界、眾生或修行環境的輕視。
菩薩修行應保持恭敬心，不論對內心或外境皆不應起輕慢心，以免障礙菩提心的成長。
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此處討論的是心法與對象（境）的關係。
在菩薩戒的心法分析中，「善心」是指具足慈悲與智慧的清淨心，「中下境」則是指在對象的層級或性質上，屬於中等或較低層次的對象。
這是在分析修行者在面對不同層次的眾生或情境時，善心如何運作及其對應的境界。
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此處討論菩薩戒之犯錯程度。
在律疏體系中，同一種罪行因動機、對象、結果等條件不同，會導致罪業輕重有別，需根據具體事由（準事）來判定罪相。
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此處討論菩薩戒犯戒後的量化或情狀分類（約數）。
「暫犯生怖」是指修行者在不慎犯戒後，因對果報的恐懼而產生強烈的警覺心，進而發起真誠的悔悟，這種由恐懼轉化為定力的心理狀態，能使其在短時間內截斷惡習，達到永不復犯的效果。
。
此處討論的是菩薩戒中關於「數犯」的處置。
在律法體系中，單次犯戒與多次重複犯戒在罪相與懺悔的程序上有所區別，此段旨在說明重複犯戒後應如何透過懺悔來恢復戒體或消除罪障的斷法。
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此處討論菩薩戒中關於犯戒與懺悔的狀態。
指修行者在同一戒項上反覆犯錯，雖然在進行懺悔，但因犯錯頻率高且持續，導致懺悔與犯戒交替出現，未能真正斷除習氣。
。
此處討論的是菩薩戒犯戒後的嚴重程度分級。
所謂「相續」是指在未懺悔的情況下，重複犯下相同的罪行，使罪業累積。
終身不改則代表缺乏懺悔之心，導致罪障深重，是戒律處置中最嚴重的一類。
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此處描述的是菩薩戒中最嚴重的一種失戒狀態，即「顛倒見」導致的徹底破戒。
修行者不僅犯戒，且在認知上將「犯戒」視為正確或有益，完全喪失了對戒律的敬畏與懺悔心，這種根深蒂固的錯誤見解使其在終身中持續處於破戒狀態，無法透過常規懺悔恢復戒體。
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此處為疏論對戒律條文之分析，說明罪業或戒條的排列順序是依照輕重程度遞增而設，讀者可依此邏輯推知其法義之層次。
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此處在討論菩薩戒中關於偷盜罪的細分。
所謂「造趣」是指造作該惡業的傾向、動機或具體方式。
將偷盜行為依據其隱密程度或主觀意圖分為三類，其中「極私竊」是指在極其隱祕的情況下進行的偷竊，用以區分罪業的輕重或性質。
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此處論述菩薩修行之處世態度，強調在適當情況下應減少與世俗之人過多往來，以避免雜染，專心於菩提心之修習，而非完全斷絕社交，而是採取「少避」的節制態度。
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此處討論的是犯戒的程度或條件。
在律疏的判讀中，「公然行」是指不避人耳目、公開地違犯戒律，這通常會增加犯戒的嚴重程度，因為其不僅損害自身功德，更會對他人造成不良影響，損毀正法之威儀。
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此處討論菩薩戒之犯錯程度或處分之遞進。
在律疏的語境中，「前輕後重」是指在分析罪相或處罰順序時，由輕微的過失逐漸遞增至嚴重的罪業，用以區分不同層級的違犯程度。
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此處討論的是菩薩戒中關於「損毀」類別的罪相分析。
在律疏的語境下，分析罪業需區分其行為性質（損毀）與對象（天祠），用以判定違犯戒律的輕重程度。
。
此處討論的是菩薩戒中關於「梵行」的損毀。
梵行指清淨的修行生活，特別是指遠離淫慾、持守清淨戒律的狀態。
破壞自他梵行在律義中屬於嚴重的過失，影響修行者的清淨度與菩提心的實踐。
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此處描述犯戒後所感之果報。
在菩薩戒的語境中，若違犯戒律而未懺悔，其惡業將導致名聲受損，使惡行公開化，進而招致眾人的指責與毀謗，這不僅是世俗的名譽損失，更是修行者在道途上遭遇的障礙。
。
此處論述菩薩戒中關於言行對他人信仰之影響。
菩薩若因不當行為導致惡名傳播，不僅損及自身清淨，更會使他人對三寶產生懷疑或厭離心，故被視為嚴重損害他人信心的過失。
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此處指菩薩戒中關於維護正信的要求。
菩薩在度化眾生時，應避免採取會使他人對三寶產生懷疑或厭離的行為，以免他人喪失修行契機，導致法信毀損。
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此句為律疏之論議，旨在分析戒律違犯之輕重等級。
在判定罪相時，依據其順序或性質，前述之罪較重，後述之罪較輕，以此作為判讀標準。
。
此段落屬於菩薩戒律的細則分類，旨在規範菩薩在世間生活時，應在身口意三業上保持清淨。
透過列舉具體的禁忌行為（如摩觸、麁語等），明確界定戒律的適用範圍，以防止修行者在不經意間損害清淨心或造成他人困擾。
。
本句強調菩薩戒之清淨不僅在於行為上的不犯戒（如不破陰行），更在於心念與言語的純淨。
即便沒有實質的身體接觸，但若心起貪染而以言語戲弄女性，仍屬於破戒或染汙，說明戒律的實踐應涵蓋身口意三業。
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本句論述菩薩若因未能調伏慾望而行欲法，將導致戒律的毀損與梵行的汙辱。
在律疏的語境中，強調的是「戒」的具足與清淨是修行之基，一旦因慾念而破戒，則失去「淨戒具足」的資格，影響其菩薩道的清淨性。

此處討論的是違犯菩薩戒後所感得的果報。
根據論典將其分為三類，首一為「異熟果」，指因過去不善業力成熟，導致生命形態墮入惡道（地獄、餓鬼、畜生）而受苦，強調業報的必然性與對應性。
。
此處討論的是犯戒後所感得的果報。
等流果是指與原業類同的果報，在此語境下，指因過去不正當的男女關係或破戒，導致在人道中遭遇家庭不和（妻妾爭鬥）或配偶不忠的苦果。
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此處討論的是修行或業力感應後的果報。
所謂「增上果」在此語境中，是指雖然獲得了超出常人的物質條件或地位（增上），但這些外在的獲益反而成為他人嫉妒、爭奪的對象，導致人際關係中產生怨恨與競爭，說明瞭物質增上若無智慧調御，反而會帶來煩惱。
。
本段引用《優婆塞戒經》說明違犯色戒（邪婬）的現前報應。
在律疏語境中，強調戒律的威儀與因果的直接關聯：邪婬不僅損害自身人格與信用（生疑、妄語），更導致心神不寧（散亂）而無法修習正法，最終影響到物質財富、家庭關係與壽命，以此警誡在家修行者嚴守戒律。
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本句說明犯戒後若不懺悔，將導致身心墮落的因果過程。
強調惡業導致的果報包含三個層面：處所（地獄）、形態（惡色身）以及感受（飢渴與苦惱），且因「長命」而使痛苦時間延長，以此警示修行者嚴守戒律。
。
本段說明業力對個體生理特徵與社會生存能力的影響。
在律疏的因果論框架下，外在的相貌、力量以及人際關係的順逆，皆由過去的業因決定。
此處強調「惡人因緣」導致在世間法（外物）中處於劣勢，以此警示修行者應遠離惡業，以免在未來受報時失去自在。
。
此句為引經據典，作者引用《大菩薩藏經》來佐證或闡釋菩薩戒的義理，對話對象為舍利子。
。
本句強調「習近」慾望的危險性。
在律疏語境中，親近慾望會使心念鬆懈，即便不至於犯重大禁戒，也必然會陷入各種微小的惡行之中，說明欲樂與惡業之間具有必然的牽引關係。
。
此句說明業報的精確性與必然性。
當過去造作的惡業因緣成熟時，其所產生的果報將會全面顯現，即使是最微小的痛苦也會被攝受（承受），無從逃避。
。
本句強調情慾（尤其是對女色的執著）是導致眾生產生強烈嗔心與深重怨恨的核心根源。
在菩薩戒的語境下，此處旨在警示修行者慾念之危險，說明情慾如何轉化為仇恨，進而成為修行解脫的重大障礙。
。
本段旨在揭示色慾的本質。
雖然色慾在感官上看似愉悅，但其內在實則蘊含巨大的痛苦與危險。
透過將「色慾」比擬為「利刀」、「熱鐵丸」、「熱鐵牀」與「熱鐵梯」，以極端的感官痛苦對比色慾的假相，警策修行者意識到貪欲即是受苦的根源，從而生起厭離心。
。
此處引用之語句旨在說明在特定修行階段或傳統觀念中，女性身分被視為一種障礙，會遮蔽或妨礙聖慧眼的開啟。
在《梵網經菩薩戒本疏》的律疏語境下，此類論述通常是用於討論受戒資格或修行相應的條件，而非否定女性的佛性。
。
此句旨在警示修行者對色慾的危險性。
將美色比作「毒花」，意指其外表誘人但內在含有導致輪迴與煩惱的毒素；比作「猛火」，則強調色慾能迅速燃燒心靈，使人陷入痛苦與毀滅，提醒菩薩戒修行者應遠離色慾之誘惑。
。
本句旨在揭示欲樂的虛幻與危險。
在律疏的語境中，強調感官慾望帶來的快感是暫時的，且因其執著與不淨之本質，最終必然導致更深重的痛苦與業報，以此警策菩薩戒弟子遠離欲樂。
。
此處以火與薪的關係比喻法義的傳播或戒律的威儀。
薪為助緣，火為正法或戒力，當有足夠的助緣（眾薪）支持時，正法或戒律的影響力會不斷擴大，使其恆久流傳而不可熄滅。
。
此句以火喻欲樂，強調貪欲之苦具有強烈的毀滅性與傳染性，不僅使個體陷入輪迴之苦，亦會對他人造成損害，旨在警示修行者遠離欲樂以出離苦海。
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此句以飛蛾撲火為喻，說明眾生被貪欲、癡心所矇蔽，對感官快樂產生執著，而忽略了其中潛藏的危險與後果，最終導致自我毀滅的愚癡狀態。
。
本句旨在揭示感官慾望（欲樂）的虛幻與無常性質。
在律疏的語境中，強調修行者應覺察欲樂之空幻，避免因執著而陷入輪迴，而「癡」即是指對真理缺乏洞察力，無法認清欲樂之實相。
。
此句以「網」喻指對色慾的執著。
在菩薩戒的語境中，強調慾望能將修行者緊緊束縛，使其難以脫離輪迴或精進修行，警示修行者應覺察並斷除色慾的牽絆。
。
此句描述惡業或不淨之因所產生的果報，使眾生受困於地獄之苦，在其中不斷輪轉，無法脫離。
。
本句強調心靈束縛（如貪嗔癡、煩惱、執著）比物質或身體的禁錮更為深沉且難以根除。
在菩薩戒的修行語境中，提醒修行者應將重點放在破除內心的妄執，而非僅關注外在形式的解脫。
。
本句說明慾望（欲）是造成心靈束縛的根源。
在菩薩戒的修行語境中，強調若不能調伏內心的貪欲，心將被慾望牽引而失去自由，進而陷入輪迴的種種苦難之中。
。
本句引用《真偽沙門經》警示出家比丘應嚴守戒律，遠離情慾與世俗社交。
在律宗語境中，比丘若不能斷除愛欲並保持出家人的清淨，將導致惡業，墮入地獄受苦（以「鑊湯」象徵）。
。
本句強調菩薩戒對「意業」的嚴格要求。
在菩薩戒的修行標準中，即便尚未採取行動，僅在心中起惡念（意業）已構成違犯，足以導致墮入惡道（鑊湯地獄）；若進一步透過身體或言語將惡念實踐，其罪業與過患將更加深重。
。
此處為疏論引用《大智度論》之論據，旨在說明在菩薩戒或一般律義中，除了前述罪行外，另有十種特定的罪業需要修行者明瞭，以利於對治與懺悔。
。
此句出自律典，旨在強調菩薩戒中對於禁慾與遠離色慾的極端嚴格要求。
透過強烈的對比（毒蛇之險與色慾之害），警示修行者色慾之危險遠甚於肉體之毀傷，以激發強烈的離欲心，防止因親近女性而破戒或產生情執。
。
此處為律疏中針對特定戒律或比喻的解釋，旨在對比傷害的程度與範圍。
毒蛇之害僅限於當下的肉身生命（一生），而所謂「女害」在此語境中是指因情愛、執著或不當關係所導致的業力牽引，使其在輪迴中受苦多生，其損害之深遠遠超肉體之死。
。
此處討論的是關於傷害不同對象所導致的業報差異。
在菩薩戒的律義分析中，強調對人的傷害（尤其是對女性的侵害）具有更重的惡業，因此會導致墮入地獄的果報；而對動物（如蛇）的傷害在業力重量上與此不同。
。
此處以蛇與女人的對比，說明外在的肉體傷害雖嚴重，但情慾的誘惑對修行者而言更為危險，因為它直接損害修行所得的法身功德，導致菩薩戒被破，妨礙成佛。
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此句為律疏之勸勉，強調受戒者應以智慧自省，將戒律內化為深刻的自我約束，而非僅依賴外在監督，以確保菩薩行不至墮落。

此處討論菩薩戒中「通」與「塞」的運用。
在律法中，「塞」是指嚴格禁止，「通」是指在特定條件下允許。
對於已得位的在家菩薩，為了方便化導眾生（方便法門），在不違背大乘根本意志的前提下，部分戒律可採取寬限處理，此即「開不犯」。
。
此處引用《瑜伽戒本》說明菩薩在居家環境中，面對色慾誘惑而破戒的情境。
強調即便在世俗生活中，菩薩仍需嚴格持戒，不可因對方「無繫屬」（未婚或無伴侶）而放縱婬欲，此為對菩薩戒律中關於禁慾要求的具體說明。
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此句描述菩薩在修行過程中，心念傾向於追求違背清淨戒律（非梵行）的行為，是用於說明戒律破壞或心念染汙的具體情境，強調對「梵行」之守持的重要性。
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此處描述菩薩在面對可能引起憤怒的境遇時，即時運用「正念」進行觀照與調伏。
在菩薩戒的修行中，瞋心（恚）是極大的障礙，會損毀福德並造成惡業，因此菩薩透過「意思惟」（意念思考）來制止瞋心的升起，以維護清淨心與福德。
。
此處論述菩薩在修行與度化眾生時，若能獲得自在的境界與適宜的環境（安處），將更有利於在自身與他人心中種植善根，為後續的覺悟奠定基礎。
。
此句論述菩薩在度化眾生時的指導方向：首先是止惡（捨不善業），其次是修善（住慈愍心），最後是持戒（不行非梵行），旨在引導眾生從世俗的染汙轉向清淨的修行生活。
。
此處討論的是在學習戒律中關於「穢染」之禁忌時的心態與實踐。
學習禁忌之法是為了明瞭界限以避免觸犯；若能明知其染汙而能剋制不犯，這種對戒律的守護與對染汙的覺知，反而能轉化為修行上的功德。
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本句強調菩薩戒與聲聞戒的兼容關係。
菩薩雖修大乘，但仍需護持小乘聲聞的基礎戒律，因為聲聞戒是清淨修行的基石。
若菩薩行非梵行（不清淨之行），不僅違背自身誓願，亦是對聖教戒律的損毀。
。
此處引用律典討論犯戒與修行成就之間的關係，旨在探討在菩薩道或僧伽戒律的框架下，犯戒後是否仍有修復、懺悔並最終達成圓滿覺悟的可能性。
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此處為對話紀錄，文殊師利菩薩針對前文之詢問給予肯定回答，在律疏的論證結構中，此類對答旨在透過大菩薩的確認，來確立後續戒律或法義的正確性。
。
本句強調菩薩在行利他導師之職時，必須兼顧自律。
若僅注重教化他人而忽略自身的戒律省察，則違背了菩薩戒中「自利利他」的圓滿要求，易陷入偽善或失戒之風險。
。
此處討論菩薩戒中關於「塞」的違犯情況。
即便在形式上沒有直接的身體接觸或言語調情，但若在意識層面因外在感官刺激（如聽聞女性飾品聲）而生起貪愛之心，仍屬於心不淨之處，說明菩薩戒不僅要求行為上的清淨，更要求心念上的純淨。
。
本句論述菩薩戒中關於「欲法」對戒行影響的判定。
在律疏語境下，若菩薩因追求欲樂而導致梵行（清淨行）受損，其戒體將由清淨轉為雜穢，從而在法相上失去「具足淨戒」的資格。
。
本段旨在說明菩薩戒中對於「心淨」的嚴格要求。
即便在行為上（身口）沒有直接與異性發生不當接觸或言語調情，但若在意識層面（意）對他人的男女情愛行為產生貪著心，仍屬於戒律上的瑕疵，顯示出修行者需從表象的行為禁制深入到內心的貪欲根除。
。
本句論述菩薩戒的毀犯標準。
在律疏語境中，強調「欲法」對「梵行」的破壞力。
當菩薩因追求欲樂而導致戒律不再清淨時，即失去了「具足」的狀態，指出了戒律的完整性與清淨度是相輔相成的。
。
本段描述菩薩雖在表面行為上（身口）遵守了不與異性私通或調情的戒律，但在內心深處（意）仍存有對天界欲樂的貪著。
這揭示了「戒淨」不能僅止於形式上的禁斷，若心中仍有對五欲的渴求，則未達真正的清淨，屬於一種隱蔽的貪欲。
。
本句論述菩薩戒中關於「欲法」對戒行影響的判定。
在律疏語境下，若菩薩因追求慾望而導致梵行（清淨修行）受損，其戒體將由清淨轉為雜穢，從而在律法定義上失去了「具足」清淨戒的資格。
。
此為佛菩薩對修行者的親切稱呼，旨在喚起對方的注意力，並表示對方具備修行之善根。
。
本段強調菩薩持戒的動機應達到「無相」與「無所得」的境界。
真正的菩薩戒並非將戒律視為工具以獲取個人解脫（如聲聞、辟支佛）或追求特定的聖果（如菩提、涅槃），而是將持戒完全融入於對「最上第一義」的追求中，去除一切對果報的執著，體現大乘菩薩不染著、無求的清淨心。
。
此為佛菩薩對修行者的親切稱呼，旨在提醒對方具備正信與善根，準備接納接下來的教法。
。
本句強調菩薩戒的圓滿標準。
在《梵網經》的語境下，淨戒的「具足」不僅是指形式上的受戒，更包含對戒律義理的深刻理解與在實際修行中不失戒心的清淨實踐。
。
此句在律疏語境中，是指透過對特定現象、徵候或相狀的分析與解釋，即可判定其性質或得出結論，強調觀察與分析相狀的判斷功能。

本句為疏論的結構導引，旨在說明如何透過「三聚」（三種清淨的修行聚集）來對治煩惱，使修行者能實踐菩薩戒之對治行。
。
本句論述修行中「攝律儀」的具體實踐方法。
攝律儀是指透過戒律與正念來攝受身心，使其不至散亂或墮入染汙。
此處將其分為兩種路徑，首先是「約境」，即透過「不淨觀」來對治對色身（肉體）的貪著，使修行者認清身體的實相，從而斷除貪欲，為後續的禪定與智慧打下基礎。
。
此處為疏論之引證，指出在《大智度論》中已有關於「五種不淨」的詳細記載。
在律疏語境中，不淨觀是用於對治貪欲、破除對色身執著的修行方法，此句旨在告知讀者可參閱相關論典以獲取完整內容。
。
本句分析慾念產生的心理機制。
在律疏的觀點中，慾念並非無端而生，而是源於「邪思惟」（錯誤的認知與思考）。
因此，對治慾唸的根本方法在於從源頭切斷，即透過止息錯誤的思惟來防止慾唸的生起。
。
此段旨在說明「欲」的本質是心造之法。
慾望並非實有之實體，而是依止於意識的思維（想）而生起。
當修行者透過禪定或智慧止息對慾望的思維與執著時，慾望便失去了生起的條件而自然消滅，揭示了心念對情慾的主導作用。
。
本段旨在說明「色境」並非客觀實體，而是由個體的業力、習氣與慾望所驅動的心理投射（虛誑顯現）。
透過《攝論》的對比，揭示同一客體在不同心相下會產生截然不同的認知，以此證明外境的虛幻性與心造性。
。
本句揭示貪欲的虛幻本質。
貪婪者以為在追求外在的獲益，實際上獲益的對象（枯骨）並無實質，其快感僅來自於自身的妄想與執著（津液）。
這是用以警策修行者破除貪著，體悟外境無所得之義。
。
此句旨在破除對象與主體的對立執著。
在菩薩戒的修行中，必須體悟到「能取」（主觀認知）與「所取」（客觀對象）兩者皆是因緣和合的幻象，並非實有。
當體認到兩者皆空時，便能從執著中解脫，達到無礙的境界。
。
此句討論菩薩在攝受善法時的修行方向。
強調透過「正智」（正確的認知）與「正觀」（正確的觀照）來實踐波羅蜜與積累善根。
其核心義理在於：當修行者完全進入正向的習行時，內在的垢染（穢）自然會被消除，達成清淨之境。
。
本段論述菩薩行之核心——「大悲」。
強調菩薩在面對眾生煩惱（即便看似汙穢或低劣）時，不應產生心理上的厭離或恐懼（非穢），而應將其視為行菩薩道、利益有情的契機，體現了菩薩戒中「不捨眾生」的利他精神。
。
此句強調菩薩戒中極高的慈悲心與持戒精神，說明修行者應將救護眾生置於自身生命之上，即使面對生命威脅，亦不可違背戒律而傷害他人。
。
本句旨在強調因果報應的必然性。
在菩薩戒的修持中，對他人行惡將導致自身失去安寧與清淨的處所，說明惡行會造成內在與外在的不安與困境，以此警誡修行者必須持戒行善。
。
此段文字強調修行者在對治「欲欲」上的徹底性。
不僅是對真實的人，甚至對象徵性的畫像亦能不起心動念，說明其定力與慧力已能根除潛在的貪欲，達到心境的清淨與解脫。

此處為疏論對戒本經文的字義解析。
作者在解釋特定詞彙（者）時，由於其在文中的邏輯功能或義理分類與前文所述的一致，故簡略以「同前」概括，避免重複。
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此處為律疏之體例分析。
在制定戒律（制斷）時，首先需明確界定該行為屬於「過」（過失），並給予總括性的禁制規定（總制），隨後再詳細描述構成該過失的具體情狀（過相），以便修行者精確對照，避免誤判或漏行。
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此處在解釋菩薩戒中關於「言行不一」或「偽飾」的過失。
指修行者在指導他人時，若自身仍有該項過失，則屬於違犯戒律的標誌，強調菩薩行應以身作則，不可口頭教導而自身不行。
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此處為對菩薩戒律中關於「不淫」條目的解釋。
所謂「總制」，是指該戒條作為一個總綱，涵蓋了所有形式的故意色慾行為，後續的細分條目均在此總則之下。
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本句旨在解釋菩薩戒中禁止淫慾的理據。
梵行是指清淨、離欲的修行生活，而淫慾被視為一種汙穢的染著，與追求清淨心、斷除煩惱的修行目標相悖，因此在戒律中明確規定禁止一切女人的淫行。
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此處為疏論對經文或前文文字記錄之校勘。
作者指出因簡記（簡略記錄）時出現文字錯誤，導致呈現出「不得故」這樣的表述，旨在釐清文字出入以正義理。
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此處為論疏之論證過程，作者透過引用經文與權威論著（如《集論》）來證明在認知過程中存在「境想」（對對象的表象認知），用以釐清心法與對象之間的關係。
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此處屬於律疏對戒律過失判定（作位）的分析。
在判定違犯戒律的過失相時，需分析行為者（自）與受影響者（他）在因、緣、法、業這四個維度上的構成關係，以確定過失的性質與輕重。
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本段依據因緣法分析構成婬行的四個要素（因、緣、法、業）。
「因」為內在心理驅動，「緣」為外在環境或物質條件，「法」為具體的執行手段與技巧，「業」為持續的行為模式或職業，旨在詳解導致破戒之因果鏈條。
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此段為疏釋對「因、緣、法、業」四個名相在特定語境下的定義區分。
在律疏體系中，需將抽象的因緣概念具體化為修行路徑（正道處）、外部觸發條件（摩觸）、對應的教法（詩對法）以及行為的造作（令他動作），以便明確菩薩戒中關於業障與修行的判定標準。
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此處在解析犯戒的構成條件。
將「因、緣、法、業」四者區分：內在的貪欲為因，外在的對象為緣，具備的操作條件為法，最終實際觸犯戒律的行為為業。
四者具足，方成犯戒。
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此段在解釋「因緣法業」在實際操作（作）中的區分。
將抽象的因緣法業具象化為自他之間的互動關係：因側重於主體自身的發起，緣側重於外部的助力，法側重於知識的傳遞，業則涵蓋了行為的最終完成。
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此句為疏文中的結語，標誌著針對特定段落或名相的釋義（釋上）已完成。
在律疏體系中，作者在分析完戒律條文或經文義理後，常用此類簡短句式作分段結尾。
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此處為疏釋對戒本經文中「一切女」之範圍界定。
在菩薩戒的語境下，此類表述旨在強調戒律適用範圍之廣泛，將眾生類別由人延伸至畜生，體現菩薩悲願救度一切有情之涵義。
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此處為律疏對特定禁戒對象的分類論述。
在菩薩戒的語境下，詳細列舉受戒者應對待或迴避的十種對象，涵蓋了六道眾生（畜、天、鬼、神、人）以及具體的人間親屬關係（六親、姊妹、己女、母），最後以「非道」概括所有不正當或違背戒律的途徑，旨在全面規範菩薩行的倫理界限。
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本句為對菩薩戒中關於身口行為禁制之界限說明。
在律疏的脈絡下，明確界定觸犯戒條的身體部位，以判定是否構成「犯戒」之實質行為，強調行為的具體性與完整性。
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此處為疏釋對戒本的分析，將菩薩修習善行的過程分為「起心」（發菩提心、建立願力）與「成益」（實際執行利他行為並獲益）兩個次第，強調修行必須從內在心念出發，最終落實於實踐結果。
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本段論述菩薩在世間處世的心法。
強調對上敬順、對下慈悲，將儒家的孝順與佛家的慈悲相結合，形成一種圓融的處世態度。
其核心目的在於「利他」，將救苦（世出世間的解脫）與入法（正法教化）視為兩種層次的利益，體現菩薩戒中悲智雙運的實踐。
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此句解釋菩薩在利他行中如何引導他人。
透過傳授「淨戒」（清淨戒律），使受戒者能確立「梵行」（清淨不染的修行生活），將他人從煩惱與垢染中提升，是菩薩成就自利利他之道的具體實踐。
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此段落討論菩薩戒中關於「違制結犯」的加重條件。
在律法判斷中，犯戒的輕重不僅看行為本身，還看其心態與對象。
所謂「而反」是指在應行正道之時反而背離。
四重分級由輕至重：首先是單純違背正行，其次是主動加害，接著是喪失人性地不擇對象（禽獸），最後則是對至親（如母親）犯戒，此為最重之罪。
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本句解釋菩薩戒中波羅夷罪的性質。
波羅夷在律法中指最嚴重的罪行，導致失去僧團成員身分或戒體。
在此疏文強調，儘管具體行為的輕重有所差異，但其本質皆是違背菩薩道的正行，在戒律定性上均被視為重罪。

此句為疏論之轉接語。
在《梵網經菩薩戒本疏》中，對每一條戒律的解析通常遵循一套固定的「十門」分析框架（如戒名、體、相、用等），此處指明該條戒律的分析邏輯與前文一致，無需重複贅述。

本段論述菩薩戒中「制意」之必要性。
強調若不制約心意而造作十不善業，將會形成沉重的業力阻礙，導致墮入惡趣，使其無法在清淨的狀態下進入佛法修行之門。
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此段論述菩薩戒中禁止妄語、誑惑的理據。
首先從世俗倫理出發，指出欺騙不符合良民之行；進而由世俗提升至出世間的修行要求，強調「入道之人」必須具備極高的誠實度，將誠實視為修行的基石，以對比出誑惑之行的嚴重性與不當性。
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本段旨在說明「妄語」對修行者的毀損。
妄語不僅是對外的欺瞞，核心在於內心的「自誑」，導致認知失調（虛實顛倒）。
當心靈被這種顛倒的認知所遮蔽時，便如同覆蓋的瓶子，失去了接納正法（善法）的基礎，從而斷絕了修行進步的道路。
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本句強調「妄語」對修行者的嚴重損害。
在菩薩戒的語境下，妄語不僅是道德缺失，更會因缺乏慚愧心而造成深厚業障，直接阻礙修行者往上生天或證悟涅槃。
透過對罪業果報的觀察（觀知），生起對戒律的敬畏，從而斷除妄語之習。
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本段探討菩薩戒中「實語」的功德。
強調誠實不欺不僅是道德要求，更是修行者的內在資糧。
實語之利「自從己出」，意指誠實能使心靈坦蕩、無愧疚、無遮掩，這種內在的清淨與自信即是修行者最直接且強大的力量（力），無需外求。
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本句強調菩薩戒的功德不分出家與在家之別，只要發心修行，皆能獲益。
這體現了菩薩道以普度眾生為宗旨，其利益之廣大與平等，是判定一個人是否具足善根與善相的重要標誌。
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本段說明持「實語」戒之利益。
實語不僅是道德要求，更是一種心靈的修煉，使心不 crooked（不 crooked/不迂迴），心志端直者在面對業力與苦難時，能直接面對、不被妄語的牽絆所困，故能較快地獲得解脫。
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此處在討論戒律或法義之領悟程度。
以羅雲童子年幼、未得深信領悟（法不入心）而導致言行不慎為例，說明心境成熟與法義內化對於持戒與言行的重要性。
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此處解釋菩薩戒中關於「詭言」的具體情境，指為了逃避責任或掩蓋事實而謊稱不在現場，屬於不誠實的言行，違反戒律之誠信原則。
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此句描述在特定情境下，他人向羅雲詢問世尊是否在場的對話場景，通常用於說明僧團內部或與外在人接觸時的禮儀與溝通程序。
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此處討論菩薩戒中關於言語誠信的規範，指在佛不在場或不在此處時，卻對他人虛構、欺騙稱佛在場，屬於不誠實的妄語行為，違反菩薩戒之清淨。
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此句為經論中典型的敘事轉接，標誌著對話的開始，引出隨後的疑問或請法情節。
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此處描述佛陀要求弟子羅雲侍奉洗足，在律疏或菩薩戒的語境中，此類情節通常用以示範菩薩的謙卑、侍候眾生之行，或透過具體的侍奉行為來體現師徒間的法義傳承與心行調練。
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此處描述的是菩薩戒儀軌中的具體行持。
在佛教儀式中，洗足象徵淨化，而覆蓋澡盤則體現對法器、淨物以及儀式過程的恭敬心與謹慎態度，防止汙穢染觸，維持法會的清淨。
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此句描述在特定儀軌或指令下，迅速執行遮蓋（覆）的動作。
在律疏語境中，通常指對特定法器、聖物或儀式空間的遮蔽操作，體現對戒律或儀軌之絕對服從。
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此句出於律疏之語境，描述特定儀軌或對治之法，強調依循佛陀指示使用水進行灌注或淨化之操作，屬儀軌行為之記載。
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此處為疏論對經文的註記，說明修行者已正式進入（安住）菩薩戒的境界或法位，確認其身分之確立。
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此句為疏文對戒律中關於特定行為或物質狀態之細節詢問，旨在釐清界限以判定是否構成違犯，體現律宗對名相與實況之嚴謹考究。
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此句為疏論中針對特定問題的簡答，通常出現在對比菩薩戒與其他戒律或心法狀態的辯論中，明確否定某種狀態或範疇的歸屬。
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本句強調「慚愧」作為修行基礎的重要性。
慚是對己之愧，愧是對人之愧。
缺乏慚愧心者，會以妄語來遮掩過錯，使其心靈被垢染，無法正視自身過失，進而阻礙菩薩戒的實踐與清淨心之恢復。
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本句強調修行與受戒的重要性。
在《梵網經菩薩戒本疏》的律疏語境中，指出若不依循道法（菩薩戒律與正法）而修行，則無法脫離之前的困境或錯誤狀態，以此警示修行者必須正入道法。
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此處在論述犯戒或失戒的原因。
所謂「法行」是指依據佛法而建立的修行實踐，而「壞」則是指毀壞、違背或不遵行。
此句指出破壞法行是導致失戒或罪業產生的第七個因素。
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本句強調戒律之嚴謹與因果不空。
即便修行人能行「法施」（傳播正法）之大善，但若觸犯「妄語」之戒，其惡業仍會導向地獄之果。
這說明善行不能抵消惡業之果報，修行必須在定、慧、戒三學中全面精進，不可偏廢。
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此處討論菩薩戒中關於特定禁忌或捨棄行為的類別，說明因遭遇幽靈（鬼神之類）而產生的棄捨行為，屬於律疏中對戒條適用情境的細分分析。
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本句旨在警示菩薩戒中關於「不妄語」的重要性。
在佛教宇宙觀中，天神與鬼神具有較高的感知能力，能察覺眾生的業力與心念。
妄語損害信誠，破壞與正法、正道的連結，導致護法神明因其不誠實而失去保護，使其在修行或生活中失去天眷與助力。
。
此處為疏釋文中對特定法義或戒律條文的分析，說明某種狀態或結果之所以成立，是因為開啟了「過門」（指允許經過或轉移的門戶/通道），屬於對法理邏輯的層次分析。
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本句旨在說明「妄語」與其他重大罪業之間的共生關係。
在作殺盜等惡行時，行為者往往需要透過欺瞞、掩飾等妄語來達成目的或隱瞞罪行，因此妄語是許多惡行的共業助緣。
。
此句為律疏中分析戒律性質的論述。
在律典體系中，「遮」是指禁止某些行為（遮止），與「制」（制定要求做某事）相對。
此處解釋某項戒律之所以成立，是因為其內在屬性具有禁止違犯的強制性（遮性）。
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本句強調菩薩戒的至高重要性與持戒的決心。
在律疏語境中，持戒被視為修行之基，違犯戒律對菩薩道果之損害甚巨，因此修行者應抱持寧可捨命亦不毀戒的堅定信念，以維護清淨戒體。
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本偈強調「實語」在菩薩道修行中的至高重要性。
在律疏語境中，實語不僅是基本的戒律，更是誠信與正知的體現。
即使面對生命喪失或世間最高權力（轉輪王）與天界地位（天王）的喪失，亦不可以謊言苟且偷生，體現了捨棄世俗利害而追求真理的堅定意志。
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此句分析眾生因根器沉重且深陷於對個人損益的執著（我執），導致心靈被遮蔽，即使面對死亡的極限狀態，依然無法打破執著而開悟。

此處在討論「妄語」的定義。
作者將其拆解為「妄」與「語」兩部分：「妄」是指言辭與實際情況不符；「語」是指傳達訊息使他人接收。
兩者結合即構成佛教戒律中所禁止的妄語，重點在於「非稱實」與「令他領解」的因果關係。
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本句解釋戒律名稱的設定邏輯。
在律疏中，戒項的命名通常與其所要防止（對治）的具體過失相對應，說明名相之建立是以「治病」之藥方為準，名隨義轉。
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此句詳述妄語成立的心理與行為條件：首先是心念不淨（起貪嗔癡之染心），其次有欺誑之意圖，接著採取掩蓋真相的行動，最後透過言語將此意圖表現出來。
這強調了口業的根源在於心念，而非僅僅是語言本身。
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本句在分析菩薩戒中關於言語不淨的界定。
說明在特定的戒項名相下，已涵蓋了惡口、兩舌、綺語三種不淨言行；且解釋名相的由來是基於該行為所產生的負面影響（過患相）。
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本句引用《大智度論》說明口業之輕重順序。
在妄語、兩舌、惡口、毀損四種口業中，妄語因其破壞真實、損害信誠且常為其他惡業之始，故被視為最嚴重的罪業。
。
此處討論菩薩戒中關於口業的規範。
在律疏的解釋體系中，「攝」指涵蓋或包含。
此句意指「妄語」這一項罪業，在法義上已將相關的三種不誠實行為（如欺誑、誇大等）一併納入其中，無需分開列舉。
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此句強調在所有法相中，「實」（真實性/實相）具有最高位階。
在菩薩戒的修習中，體悟法之實相是超越一切假名與分別的最高境界。
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此處論述正語的核心。
在菩薩戒的實踐中，誠實（實語）是正語的基石。
若能守持實語，則自然能避免妄語、兩舌、惡口、剛語，從而圓滿四種正語的戒律。

此處在論述菩薩戒的體系，說明在界定或修持戒律時，應遵循由粗重到輕微、或由外在行為到內在意識的邏輯順序。
首先處理身業，其次處理語業，體現了律疏對業力分類的嚴謹次第。
。
此處討論菩薩戒中對身、口行為的規範類別。
身三指身體的三種禁制，語四指語言的四種禁制。
在律法判定中，「別制」是指單獨設定的禁制條目；「同遮」則是指與其他戒條共同適用、一併遮止的禁制範圍。
此問旨在釐清不同戒律項目的法律性質與處分區別。
。
此句在論述菩薩戒的攝受範圍。
討論重點在於「相」的有無對涵攝能力的影響。
前者因缺乏相狀的整合（無相攝），無法將眾多對象納入；後者則能以通用的理體或相將其收攝，使其符合戒律的適用範圍。
。
此處為疏釋對戒律條文的解析。
作者在說明特定罪業的定義時，指出「說」、「毀」、「謗」三個動作之涵義，足以涵蓋（攝）前文或後文提到的其餘三種違犯情形，旨在釐清律義的歸屬與範圍。

此處討論菩薩戒中關於「犯法」的成立條件。
在律法判定中，除了主觀意圖外，外部的對象或環境（緣）也是決定是否構成違犯的重要因素。
此句正進入「別緣」的分類討論，首先列出第一種對象為眾生。
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此處處於律疏中對受戒或修行步驟的分析，指在特定修習過程中，心念轉向並建立起對特定法門、對象或菩提心的觀想與認定。
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此處指菩薩在修行戒律時，心念中產生欺騙、虛妄或不誠實的意向。
在律疏語境中，這是對戒律之違犯或心念之染汙，強調心念的起作即是失戒之始。
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此處指在菩薩戒律的語境中，對真實發生的違犯或事實進行遮掩、不肯承認的行為，屬於不誠實且違背戒律精神的表現。
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此處指修行者或眾生處於被貪欲、瞋恚、愚癡三種根本煩惱所主導的狀態。
在律疏的判別框架中，具三毒者無法契入菩薩戒之清淨境界，是輪迴與造業的根源。
。
此句為疏論中的結構性標誌，指出該段落中關於第六項的解釋或論述已經結束。
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此處論述菩薩在學習與傳達戒法時的次第，強調不僅自身要領悟，更需具備令他人也能正確理解、領會法義的能力，體現菩薩利他行與法傳承的責任。

此處討論菩薩戒中關於「緣」的缺失對罪業影響的判定。
在律疏的分析中，判定罪名輕重需考量對象（緣）的屬性。
此句探討當受戒者或對象在境界（中邊、異趣）上有所差異，但其領解（對戒律的認知與承擔）同樣被判定為重罪時的義理分析。
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此句探討修行者對「方便法」的認知態度。
在菩薩戒的實踐中，「方便」是接引眾生、化導機情的關鍵手段。
若不領受或輕視方便，將無法靈活運用權巧手段來救度不同根器的眾生，導致修行僵化，無法圓滿菩薩道。
。
此句探討菩薩戒中關於「非情」（無情物）在造業與犯戒時的判定標準。
在律疏的體系中，判定罪業輕重需考量對象的性質；即使是對非情之物，亦依其是否具有某種程度的「知」（如某些特定狀態下的感應或屬性）來區分違犯的輕重程度，以此作為判定罪業的方便（準則）。
。
此處論述菩薩戒在犯戒判定時的細節。
當修行者在行為時心中存有疑問（帶疑），且同時不滿足兩種判定條件（雙闕）時，仍需根據其心態與行為的嚴重程度，將其歸入三種不同的罪級中進行對照判定。
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本段討論菩薩戒中關於「緣」之罪業的判定。
重點在於修行者對「想」（意識狀態）的領解。
若將中邊（介於重罪與輕罪之間）或異趣（非主流的三途）的念頭誤判為重罪，而不知其在戒律判定中存在不領受為重罪的「方便」（救濟或判定標準），則會增加心理負擔；一旦明白其判定標準，則可視為輕微的方便處理。
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此處討論菩薩戒在判定違犯時的心念狀態。
針對「本迷」（初時不識）與「轉想」（後起妄想或改變認知）的情況，應參照前文已建立的戒律判定基準（準之），以確保判準的一致性。
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此處討論菩薩戒犯規的判定條件（緣）。
在律法判定中，若缺乏構成犯戒的必要條件（緣），或在行為時心中並無主觀的欺瞞與妄語之心（誑心），則不成立犯戒之罪。
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此處討論菩薩戒中對「輕罪」成因的界定。
在律法判定中，主觀的「不審」（未經深思熟慮或不確定而行）與對他人的「誤導」，是構成輕罪的重要因素，區別於蓄意造作的重罪。
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本段討論菩薩戒中關於「遮掩」或「誑言」的判定標準。
在律疏的分析中，即使在客觀事實上（於事）沒有實際的隱瞞行為，但若主觀心念上（覆想）產生了企圖遮掩的意圖，在菩薩戒的清淨標準下，仍被視為違犯或心不淨，強調菩薩戒對「心意」的極高要求，非僅在於外在行為。
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此處討論菩薩戒之犯相。
在受戒或持戒過程中，若心存迷亂、在定罪後企圖轉化念頭以規避責任，或對戒律生疑而未持守，皆被視為犯戒。
透過具體的判定標準（方便）即可知曉其犯相。
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此處討論菩薩戒之犯法判定標準。
在分析犯戒的構成要素（緣）時，若行為主體出於善心而導致結果不符，則在判定上可能不構成違犯，屬於減輕或免除責任的考量。
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此處討論菩薩修行或受戒之動機。
指出部分修行者是為了積集福德、獲得利樂而行，作者引用《瑜伽師地論》中關於「入」之分論中對緣起、條件的分析，來解釋此類動機的運作機制。
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此處討論菩薩戒中關於傳承或授戒時的條件缺失與補救（方便）。
即便在言語傳達上因速度過快而看似不周全，但只要受戒者能正確領悟義理，仍被視為有效的方便法門。
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此處討論菩薩戒中關於「妄語」的延伸定義。
即便不使用語言，而是透過肢體動作（如瘂人因不能言說而使用手勢）來誤導或欺誑他人，只要對方因此產生錯誤的領會，其造業之深與口頭妄語相同，皆定為重罪。
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此段討論在傳授菩薩戒或教導法義時，針對受法者對「方便法」領悟程度的不同而產生的對應關係。
重點在於觀察受法者的根器（輕便或重便），若對方的領悟狀態不明或產生疑慮，將影響法義的傳達效果。

此處討論菩薩戒中關於罪業輕重的判別。
由於修行者在處世與持戒時，對於行為所造成影響的輕重難以精確衡量，因此在實踐中最容易產生疏忽或犯錯。
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此句為疏論之寫作體例說明。
在解釋戒律或經義時，採取「先通後別」的論述結構：先就整體原則、共同特徵進行總括性的說明（通），再將其細分為不同的類別或個案進行深入剖析（別），以確保義理完整且層次分明。
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此處為《梵網經菩薩戒本疏》中對「妄語」戒項的分類論述。
將妄語依其性質與心態分為不同層次，旨在讓修行者明辨造業之深淺，從粗重的言語造作到微細的心理意向皆納入省察範圍。
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此句在律疏語境中討論罪業之輕重次第。
指在列舉罪相或分析違犯程度時，其嚴重性依序遞減，前者之罪業較深，後者較輕。
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此處論述菩薩戒之犯戒條件。
在律法判定中，必須具備特定的「緣」（條件）才會成立犯戒；若缺乏必要的緣分，即便有相關行為，在法理上亦不判定為犯戒。
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此處指在菩薩戒的修行中，透過適宜的機宜與方法（方便），來積累福德，以資助後續的菩提道修行。
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此處討論的是在菩薩戒律中對違犯行為進行「別辨」（個別區分與判定）的五種標準。
在判定是否構成罪業時，需從外在環境（境）、具體行為（事）、動機目的（所為）、內心狀態（心）以及言論表達（言）這五個面向來綜合分析。
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此處在分析犯戒的加重條件或對象。
在律疏中，對象的性質（如恩重、尊貴）或影響範圍（如大眾）以及造成的惡果（如極惱），會影響到罪業的輕重判斷。
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此處處於律疏對戒律犯相的分析中，指根據法理推論，該項違犯的罪業或過失程度比前述情況更為深重。
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此處為疏論對戒律或功德之分類分析。
將其分為「約理」與「約事」兩大類，而在「約事」的分類中，首先討論的是與出世間法相關的成就，即修行者由凡夫轉向聖者、證得聖果的境界。
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此處討論律典中關於「妄稱佛號」是否構成重罪（波羅夷等）的判定。
根據《多論》的觀點，判定罪業之輕重需考量其對他人造成的影響及欺騙之成否；若因其言論荒謬而無人信服，則不構成實質的欺瞞損害，故不成立重罪。
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此處為疏論之體例分節，討論在持菩薩戒或修行過程中，如何透過清淨法（離染之法）而達到禪定等深層的心靈狀態。
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此句出自《梵網經菩薩戒本疏》，在討論菩薩戒中關於「妄語」或「虛妄」的界定。
此處將虛妄分為不同層次，第三種是指在現實世俗的經驗中並不存在或不可見，卻聲稱看見或感知到，屬於對世間事物的虛構或誤導。
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此處討論菩薩戒之犯禁與懺悔之量。
在律疏的分析中，「前重後輕」是指在犯戒的次第或種類中，前列者之罪業較重，後列者較輕，用以區分處分或懺悔的層次。
。
此處討論的是菩薩戒中關於「妄語」的違犯情節。
重點在於行為的動機與結果：不僅是說謊，更在於利用謊言來營造聖者的假象（聖名）以獲取世俗利益，且在他人誤信其具備功德的虛榮心驅使下，陷入慣習性的持續造業。
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此處論述菩薩在修行過程中，因其廣大的福德與願力，而能獲得世間名聲與物質利益，此乃隨緣獲益，用以資助眾生之方便。
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此句旨在警示菩薩戒行者不可輕率地以妄語欺瞞他人。
在菩薩道中，誠實是基礎，欺誑他人不僅損害他人，更會因造業而損毀自身的修行功德，使自身陷入不益之境。
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此處討論的是菩薩戒中關於誠實與慈悲的規範。
指修行者若出於對自身痛苦的恐懼或為了迴避苦難，而採取欺瞞他人的手段，屬於違犯戒律之行為，顯示出其心尚未完全捨離自我執著。
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此句在律疏語境中，通常指涉戒律的處分或罪業的性質，說明其程度由重至輕的遞減排列或層次之分，用以界定違犯戒律時的不同量級與處置標準。
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此處為律疏對心法分類的界定。
在菩薩戒的違犯判定中，需考察心意識的狀態（三性心），並根據心念的單一或複合程度來決定罪業的輕重，其判定標準與前文所述的理路一致。
。
此處討論菩薩戒中對「心犯」的判定標準。
在律法判定中，並非所有惡唸的罪責都相同，而需根據該惡念成立的條件（如單獨、成雙或綜合因素）來衡量其輕重，以決定處分或懺悔的程度。
。
此處討論的是菩薩戒中關於言語律儀的規範，引用《十誦經》之例，說明修行者在面對特定禪定狀態（世定）時的言語表述與心志方向，旨在規範修行者的言行以符合戒律要求。
。
此句為疏文中的敘事過渡，記錄問答過程。
在律疏語境中，通常是用於引出對前文法義、戒律解釋或特定修行狀態之追問，以釐清前後義理之關聯。
。
此句為律疏中針對特定行為是否構成違犯戒律的問答。
文中「不入」是指該行為不符合違犯該項戒律的構成要件，故不成立違犯。
。
此句討論在辨識或認定對象時，因其外在形態或特徵與目標相似（近相），而產生誤認或類比的邏輯，常用於解釋名相的界定或對待的誤區。
。
此句描述在受戒或法會等特定語境中，修行者對自身身分的陳述。
在菩薩戒的體系中，「學人」指尚未獲得正式具足戒或在修行階段中仍需學習、未達圓滿之修行者，強調謙卑與學習的姿態。
。
此句為對話式教學，旨在釐清菩薩戒中「學人」的定義。
在律疏語境中，需區分此處的「學人」是指一般的修行學習者，還是指特定階位的出家僧（如四分律中的學人），在此疏中主要是探討菩薩戒之修行階段與身分認定。
。
此句描述一名修行者對自身身分與修行資質的自我陳述。
在律疏語境中，強調「多聞」（博學）與「利根」（悟性高）是接受菩薩戒或深入法義的前提條件；而「禪誦慧」則代表了定、慧、聞三方面的具足。
。
本句討論菩薩戒中關於名相與身分的禁忌。
在特定的戒律語境下，若修行者不依正法或未達位而妄稱自己是追求「無漏」（即解脫、不還迴）的學者，被視為對法義的輕慢或虛妄，故定為重罪。
。
此處描述在菩薩戒的語境下，關於修行進度與學習態度的對答。
其中「無學」指達到最高果位不再需要學習，而「懈怠不學」則是指修行者在應對時表現出的懈怠心，此類對答可能涉及對戒律要求或修行境界的自陳。
。
此處討論菩薩戒之禁制。
在特定修行階段或對象前，若不合時宜地宣說「聖無學」（阿羅漢）之果位，或將其誤導，在律疏體系中被視為嚴重違犯。
。
此句出於律疏之論議，旨在說明在判定戒律違犯之輕重或處罰程度時，應遵循既定的宗義原則，透過類比與比對（準）輕重差異來推導結論。
。
此處為疏論對戒律中「妄語」罪業程度的詳細判別。
在菩薩戒的修習中，並非所有妄語的果報相同，需依據動機、對象、影響等因素（即五種分別）來判定罪業之輕重，以便修行者對治並調伏心念。
。
此句討論罪業輕重的判定標準。
在律疏語境中，判定違犯戒律的輕重並非單一，而需綜合考量對象（眾生）、行為性質（事）、時機（時）、主體心身狀態（五眾）及環境（住處）五個維度的差異，方能確定罪名的輕重程度。
。
本句強調戒律修行的微細之處。
妄語雖分輕重，但習氣具有累積效應，輕微的違犯若成習慣，將轉化為深重的業障，最終損害修行核心的菩提心，使其退轉或喪失。
。
此處討論菩薩戒中關於「眾生分別」的違犯情節。
重點在於修行者若因分別心而產生邪見，導致破壞自身或他人的善根，或被深層的煩惱所主導，在律疏的判別中被視為較為沉重的過失，因為這直接影響了菩提心的根基與解脫的可能性。
。
此處在論述菩薩戒中關於「分別」的違犯類別。
將其分為理與事，其中「事分別」是指在具體的人事處理上產生對立，特別是指透過揭發他人過失（說過）或製造僧團分裂（破僧）而導致的和合破壞，此舉違背了菩薩慈悲與調和的本願。
。
此處討論菩薩戒中妄語罪業的輕重判別。
在律法與疏釋中，衡量罪業時會考量「時分」（時間與身分之別）。
出家人因受戒且具備僧團身分，應為世間表率，故同樣的妄語行為，其違犯程度與罪責較一般在家者更重。
。
此處討論菩薩戒中關於「五眾分別」（即對五蘊產生執著或分別心）的犯戒程度。
作者將此類違犯的嚴重性與比丘戒中最重的波羅夷罪（根本罪）及次重的僧伽婆屍沙罪相類比，以強調其對修行之損害。
。
此處討論菩薩戒中關於「妄語」的量級區分。
在僧團（住處）中造妄語，因其影響他人修行且破壞僧伽和諧，其罪責比在一般世俗環境中更重，強調修行的環境與身分對戒律責任的影響。
。
此句為疏論中的解釋性文字，指出某項義理或結論無需深究隱義，僅透過經文表面的文字敘述即可明確得知。
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此處為律疏之總結性指引，說明在判定菩薩戒之犯墮與懺悔時，其餘所有戒項的處理基準，均應比照前文所列之五種應知（通常指對戒律適用範圍、犯法條件、量級、處分及懺悔方式的判定標準）。

此處討論菩薩戒在不同境界修行者身上的作用。
針對已證果（如阿羅漢或菩薩果位）的人，其遮除過去罪報的機理與一般修行者不同，文中指示詳見後續論述。
。
此處論述菩薩戒中關於罪業顯現與果報之關係。
指當修行者觸犯戒律且其罪性顯現時，將依據罪業之輕重與因緣，感得三種不同層次的果報（通常指現法、後世與遠期之果）。
。
此句強調口業（妄語）對生命軌跡的深刻影響。
在菩薩戒的語境下，妄語不僅是道德缺失，更是障礙修行、導致墮落惡道的重大業因，旨在警示修行者必須嚴持正語。
。
此處論述菩薩因犯戒或往昔業力，即便在人道投生，仍需承受相應的果報。
誹謗與被誑皆屬業報之障礙，考驗菩薩之忍辱心與智慧。
。
此處討論的是因果關係的特殊狀態。
在律疏的辯證語境中，「增上果」在此指一種超越一般世俗因果律的狀態，即種子雖在，但因特定條件（如戒律的淨化或法性的轉化）而不產生世俗的果報，用以說明菩薩戒之功德或法義的特殊性。
。
此處引用《大智度論》來詳述妄語的分類。
在菩薩戒的語境下，妄語不單指說謊，還包括各種不正當的口業。
其中「口氣嗅」是指透過口氣或氣味來欺瞞他人，或在不適當的場合利用口氣表現，屬於一種微細的妄語欺瞞。
。
此處論述修善與不修善對環境與護法影響的因果關係。
修行者若缺乏善行，將失去正法神明的守護，導致低階或邪惡的非人存在能趁虛而入，幹擾修行。
。
此處討論的是說法者面臨的種種障礙或法緣不具的狀況。
即便說出符合實相的真理（實語），若聽法者缺乏信心或種種根機不足，仍無法產生信受，說明瞭法施中「機根」與「時節」的重要性。
。
此句出自菩薩戒本疏，旨在提醒菩薩修行者應遠離世俗的權謀與機巧。
智人雖聰明，但其謀議往往傾向於世間利害、權術算計，易使修行者陷入名利之爭或心生雜念，故要求不參與，以保持心境清淨與出離心。
。
此處描述菩薩在修行過程中所承受的忍辱磨練。
菩薩以忍辱為道，即便面對外界的毀謗與醜惡的名聲傳遍世間，仍保持心不動搖，以此轉化煩惱並積累波羅蜜。
。
此處論述修行者或教導者若缺乏威儀或人格感召力，導致他人不產生敬心，則即便教法正確，亦難以令他人領受。
強調「敬」是法義傳承與教化能否成功的基礎條件。
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此句出自對修行者心態或凡夫習氣的描述，指出心中常懷憂慮、愁苦，是一種未能調伏心念、缺乏定力或對法不信的表現，亦是菩薩戒修行者應予克服的心理狀態。
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此處指在菩薩修行或受戒的脈絡中，因造作誹謗三寶、聖賢或同修的惡業，而種下未來受報的因緣。
在律疏語境中，強調行為（業）與結果（果）的因果鏈接。
。
此句描述犯戒後之惡果。
在菩薩戒的語境中，強調因造重業而導致的身後果報，指其在現世生命結束後，因業力牽引而墮入地獄道受苦。
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此句描述因造業而導致的果報，說明若缺乏菩薩戒的威德或曾造非議之業，即便生在人間，亦會承受常被他人誹謗、毀損名譽的苦果。

此處討論的是論述文本的組織結構或解釋方法。
在疏釋經典時，採取「先局部、後通用」的邏輯，旨在由淺入深或由微觀至宏觀，使讀者能先掌握具體細節，再理解整體法義的通則。
。
此處解釋菩薩戒中「局」的定義。
在律法體系中，區分犯戒的程度與條件，此句強調某些戒項極其嚴格，不以實際行為為準，僅僅在心中起念（意業）即被判定為犯戒。
。
此處強調菩薩戒之嚴格與清淨。
在一般比丘戒中，波羅夷罪通常需具備實際行為與結果，但在菩薩戒（特別是引用《文殊問經》之標準）中，將監管範圍擴展至「心念」，旨在要求修行者從根源處斷除貪嗔癡與妄心，以達到極高的心靈覺醒與戒律純淨。
。
此處在討論菩薩戒的犯法判定標準。
『通』是指在特定情境下（如為了度化他人或因不可抗力），即使行為表面上觸犯戒條，但依其動機與結果，在律法解釋上可被判定為不犯戒的通用條款。
。
此處引用《瑜伽戒》旨在說明菩薩行「忍辱」與「救苦」的極端實踐。
菩薩不僅在精神上忍辱，更在實際行動中，不惜承受肉身毀損或進入險境，以救拔有情眾生脫離極大的身體與自由之苦，體現大悲心與利他願力的具體實踐。
。
此處論述菩薩戒中「方便妄語」的理路。
菩薩在一般情況下嚴持不妄語戒，但當面對救度眾生之急需時，若能經由深思熟慮（思擇），確認此舉能使眾生脫離苦難且不損害法義，則可運用方便法門，此屬大悲心之權巧方便。
。
本句闡明菩薩行菩薩道的核心動機：以「利他」為唯一導向。
菩薩並不否定利益（義利），而是將追求利益的對象由「自我」轉向「有情」，在追求眾生利益的過程中，保持心境的清淨與無染，避免落入私慾之執著。
。
此處描述菩薩的「方便法門」。
菩薩雖已具足正知（正確的覺悟與見地），但為了適應不同根機的眾生（饒益有情），會暫時隱藏真實的境界，運用權宜之計，以對機的語言引導眾生，而非執著於單一的真理表述。
。
此句強調在修行菩薩道時，言行必須與戒律相符。
若能依正法說法且不違犯戒律，則能將說法轉化為具足功德的修行。

本句討論菩薩戒中對治過患的修行。
所謂「四過」通常指與口業相關的四種過失（妄語、兩舌、惡口、剛強）。
作者指出，在理論與實踐的對治中，能全面消除這四種過錯，但由於妄語在口業中最具代表性且為首位，因此在文中特意單獨舉出作為說明。
。
此處論述菩薩在修行至第二地（離相地）時，在言語行為上必須達到的純淨程度。
透過對治「妄語」，建立實語（不欺）、諦語（真理）、時語（隨緣適時），體現菩薩戒在言語上的具體實踐，是從破除虛偽走向真誠的修行過程。
。
本句旨在強調菩薩戒律之嚴謹與心行的純淨。
菩薩之修行已深入意識深處（乃至夢中），不僅在意識層面不遮掩真理（覆見）或對錯見遷就（忍見），在言行上亦徹底斷除欺瞞他人的意念。
從「無心欲作」到「故妄語」的遞進，說明菩薩已從根源上斷除妄語之因，達到身口意三業清淨的境界。
。
本句出自菩薩戒律之修行要求，強調在言語與心念兩方面皆需清淨。
除了禁絕外在的「兩舌」挑撥，更要求內在心境達到無嗔、無懼、無亂的安定狀態，是菩薩慈悲心與定力的體現。
。
此句處於菩薩戒律的討論語境中，解析關於「遮攔」或「密隱」的戒律適用情境。
重點在於說明聽聞者（聞者）並未將某種過失或壞事（壞故）告知對方，從而探討在特定情境下，此行為是否構成違犯戒律的條件。
。
此句在討論菩薩戒的犯毀條件。
強調行為的對象與特定情境（向誰說）是判定是否「壞」（犯戒/毀戒）的關鍵。
若不對特定的對象或在特定情境下說出違戒之語，則不構成毀犯。
。
此處探討菩薩戒中對於「同意」之破除。
在佛教修行中，「同意」指對錯誤見解或法執的認同。
當修行者透過智慧已破除某種執著後，應保持正覺，不令舊有的妄念或錯誤認知再次滋長，以維持心法的純淨與不退轉。
。
本句出自菩薩戒律之規範，強調菩薩應具備大慈悲心，在心中與言行上皆應避免產生離別、割捨或排斥他人的念頭與行為。
其核心在於破除對立與分別心，確保在度化眾生時不以離別為樂或採取排斥態度，無論該離別情境是事實還是想像。
。
此段詳述菩薩戒中對於「惡口」的廣義定義。
不僅指粗魯的謾罵，更涵蓋了所有能引起他人痛苦、嗔恨或損害自他身心的語言行為。
其核心在於要求修行者在言語上完全實踐慈悲與正語，從根源上切斷一切傷害性的溝通方式。
。
本段詳述菩薩在修行「愛語」時應具備的種種層面。
不僅僅是言語上的客氣，更強調語言應具備潤澤、柔和、合理等特質，旨在透過正向的溝通消除對立，建立信任，以利於導引眾生向善，體現菩薩悲智雙運的接引手段。
。
此段描述菩薩在語言修行上的具體準則。
首先要求離「綺語」（華麗但無實義之言），隨後列舉九種正向的言語實踐，旨在將口業轉化為利他的方便法門，強調說話不僅要內容真實（實語、法語），更要兼顧時機（時語）、對象心理（心所樂語）與戒律規範（毘尼語），體現菩薩戒中「慈悲」與「智慧」的結合。
。
此句旨在強調菩薩戒中對「口業」的嚴格要求。
菩薩修行以誠實、正語為基，即便在輕鬆的戲笑場合，亦應避免使用誇飾、虛偽或無意義的綺飾之語，更遑論主觀蓄意地進行綺語，以示其戒行之精進。
。
此句為疏論中的引導語，指出該處法義的詳細論述或論證已在另一部權威論典《十地論》中詳盡記載，指示讀者參閱以獲完整理解。
。
此處在解析「見」的構成。
在律疏的論理分析中，任何一種「見」（錯誤的見解或執著）不能僅存在於心或境單方，必須是內心的主觀認知（心）與外在的對象（境）共同作用而產生的錯覺或執著。
。
此處討論菩薩戒中關於「語」之戒律的判定標準，詳細區分在何種條件下構成違犯（犯），以及在何種特定情境或動機下不構成違犯（不犯），以精確指導修行者的戒律實踐。
。
此處討論菩薩戒中關於誠實與心境對應的規範。
所謂「四犯」是指在面對詢問時，心念與事實不符的違犯行為。
文中詳述前兩種：一種是隱瞞事實（有而說無），一種是虛構事實（無而說有），兩者皆屬於心境與現實背離，導致不誠實的違犯。
。
此段討論的是「見」與「言」的違背關係。
在前述分類中，此處分析的是一種特殊的矛盾狀態：內心的認定（見）與客觀事實（境）相反，但口頭表達（報言）卻與客觀事實相符。
因為這種狀態下，說出的話雖對，但內心仍處於錯誤的認知中，且言行與內心不一，故被歸類為「覆見」，即掩蓋或顛覆真實見解的狀態。
。
此處討論菩薩戒中關於犯錯性質的判定。
在律法判定中，若不符合前述四種構成犯罪的條件（反此四種），則判定為「非非犯」，即不構成違犯戒律的狀態。
。
此處討論菩薩戒中關於「非犯」的判定標準。
在判定是否構成罪業時，需區分「想」（主觀心念、意圖）與「事」（客觀行為、事實）。
前兩種情況主客一致，後兩種則僅有心念而無實際違犯之實，故不判定為犯戒。
。
此處為疏論作者在解釋菩薩戒時，引用另一部論書《金剛般若功德論》作為論據或對照，以證實其觀點的正確性。
「檢耳」表示此引用僅作為核對、考證之用，不作過多贅述。

此句為疏論的結構性說明。
作者在分析《梵網經菩薩戒本》的解釋體系時，指出第十部分的「釋文」（對經文的解釋）在論述邏輯與分項結構上，延續了前文既定的三分法。
。
本段為律疏對菩薩戒中「犯法」類型的分析。
首先界定過失與戒律制定的對應關係，並詳細說明「能作犯」的定義，強調不論是親自實行或教唆他人，只要涉及重罪，均屬此類犯法行為。
。
此處解釋「方便」在律疏語境中的運用，指為了達到特定目的或避免不必要的誤會，而採取的權宜之計或技巧性說明，並非指大乘般若的普遍方便，而是指具體的對機處理方法。
。
此處解析造妄語罪業的構成要素。
將「因」與「緣」區分，說明主動造作與間接教唆之別；將「法」與「業」區分，說明手段（方便）與結果（事成）的對應關係，旨在讓受戒者詳知妄語之業理，從而嚴持戒律。
。
本段旨在分析「妄語」或「欺瞞」的構成條件與層次。
從內心的起心動念（誑心）、外在環境的制約（所規）、言語上的偽飾（妄法）到行為上的習慣化（為業），完整勾勒出從心理動機到實際行為的演化過程，用以警誡菩薩戒學行者應從根源斷除妄心。
。
此處在論述菩薩戒的犯規判定，說明前述四種行為並非僅視為一次整體犯戒，而是每一項行為皆獨立計為一次犯戒，以強調戒律的嚴謹性與對不同過失的區分。
。
此句討論律法中關於「犯量」的計算方式。
在菩薩戒或僧團戒律中，若同一時間、同一對象或同一意圖觸犯多項條文，在判定處分時，可能將其視為一次違犯（一犯）而非累加，此處旨在說明如何判定此類合併計算的邏輯。
。
此處為疏釋對戒條文的分析。
作者將經文中以「乃至」開頭的後續描述界定為構成「妄語」的具體情況，並進一步將其細分為三種不同的業力表現（身口意之業或不同程度的造業），旨在精確界定破戒的構成要件。
。
此處為疏釋對「妄語」之定義與範圍。
說明妄語之成立並非僅限於言語，而是基於六識（眼耳鼻舌身意）對六境（色聲香味觸法）的認知而產生的錯誤陳述。
作者採取簡略法，僅以「眼見」為代表，以「乃至」一詞涵蓋其餘五識的類似情況。
。
此處討論的是「妄語」在菩薩戒中的延伸定義。
除了口頭言語，身體的行為（如穿脫僧伽梨以暗示自身已證果）若用以欺瞞或不實表達，亦被視為一種「身妄語」。
這強調了菩薩戒對誠實的要求不僅限於言語，亦涵蓋行為舉止。
。
此句討論在菩薩戒或律儀中，對於修行位階的判定與稱謂。
強調在對待非羅漢之人時，應根據其法義狀態正確地使用「著脫」（指對煩惱、執著的脫離程度）來描述其境界，不可誤稱或誇大其位。
。
本句說明妄語之定義不僅限於口頭言語（口業），若以肢體動作、手勢或表情刻意誘導他人產生錯誤認知，在菩薩戒的嚴格要求下，亦屬於身口意三業中的妄語犯錯。
。
此句旨在引用《善生經》來佐證前文關於身口意三業造作的論述，強調戒律修行中對肢體行為與言語表達的規範。
。
本句在解析菩薩戒中關於「妄語」的深層義理。
除了口頭的虛假言辭，更強調內心的「虛誑」狀態。
此處將心念的不誠實與「覆見」（遮蔽正確見解）類比，說明內心的妄想欺誑會遮蔽真理，導致對法義的誤認。
。
此段為疏釋對戒律行持的分析。
強調菩薩的修行不僅在於外在的言行，更在於內心想與外在事實的統一（如事如想），將「正語」與「正見」結合，說明正確的見地必須透過正確的言語行為來體現，方為圓滿的菩薩行。
。
此句在解釋「正」字的義理。
在戒律與修行語境中，「正」不僅是指正確，更強調其結果能消除損害並產生正面的利益，符合菩薩戒的慈悲與智慧導向。
。
本句強調業力的擴展性。
在菩薩戒的語境下，不僅直接實踐禁忌行為會造業，即便未親自實踐而僅是教唆、鼓勵他人違犯戒律，亦被視為共同造業，需承擔相應的果報。
。
此處為律疏對戒本文字的解析，說明當菩薩行者做出與戒律要求相反（而反）的行為時，即屬違背制定之戒條，在律法上定義為「結犯」，即正式構成犯戒之事實。
。
本句分析菩薩犯下重罪的心理與行為機制。
在菩薩戒的語境中，正語不僅是口頭不妄言，更基於正見。
若因邪見而導致言語與行為違背正法，其對法義的損害與對眾生的誤導極深，故在律疏中被判定為結重罪。
。
此處解析「邪見」在律法中的具體表現：不僅自身妄語，更透過教唆他人妄語，使他人產生錯誤的價值判斷（以為妄語是正確的），從而造成深層的見解偏差，故將此行為歸類為邪見。
。
本句解釋「邪見業」的構成原因。
在菩薩戒的語境中，由於對真理的認知錯誤而導致行為與認知顛倒，若將此種錯誤的見解轉化為恆常的實踐，即構成導致惡果的邪見業。
。
此處說明菩薩戒中有一部分與小乘比丘戒等通用，即「共戒」。
強調在基礎的道德與戒律要求上，大乘菩薩並非脫離小乘律儀，而是在其基礎上進一步深化，體現了戒律的層次性與共通用性。
。
此處在區分菩薩戒與小乘律（聖職戒）的差異。
所謂「不共戒」，是指菩薩為了圓滿菩提心，在對眾生的慈悲與責任要求上高於小乘，因此將某些小乘不視為重罪的行為，在菩薩戒中設定為需警覺或禁止的條目。

此句為疏釋文中的過渡語。
作者在解釋菩薩戒條時，為了避免重複，指出針對該項戒律的詳細分析（十門）在邏輯與結構上與前文所述之分析方式一致。

此處討論菩薩戒中關於「制意」的規範。
制意是指對心念的調伏與控制。
第一種需要制意的情況是：若菩薩的行為或言論會誘導、促使他人造惡，則必須剋制自己的心念與行為，以防止他人陷於惡業。
。
此句在討論戒律中關於「酒醉」的過失。
強調醉酒後失去理智與自控力，會導致心智混亂，進而突破道德底線，甚至犯下極其嚴重、難以救贖的五逆重罪，故律法嚴禁飲酒。
。
此處引用《大智度論》中關於飲酒之弊端的論述。
在菩薩戒的語境下，飲酒不僅是單純的破戒，更因其能使人失去理智、心智昏沉，從而成為誘發各種不善業（惡行）的根源，故將「行不善法」列為首要之失。
。
此處討論菩薩戒中關於損害他人修行或善業的過失。
指因自身行為幹擾、阻礙或誘導，使他人無法實踐善行或導致其既有的善行毀損，屬於對他人法益的損害。
。
本句解析飲酒之罪相。
酒醉會使心神昏迷，導致「放逸」（心不攝受），從而造成兩種損害：一是阻礙新善根的生起（應生不生），二是破壞既有的善業或定力（已生皆滅），說明酒醉對修行心性之直接破壞力。
。
此段引用《大智度論》旨在說明墮落之人的特徵。
其核心在於「親疏」與「自律」的失調：一方面在社交上親近惡友而疏遠良師，另一方面在內在心性上喪失了基本的道德自省（慚愧）與感官節制（六情），最終導致對正法之修行產生厭離心而捨棄。
。
此處在論述造成損害的種種原因或動機。
在菩薩戒的語境下，分析造業之因，旨在讓修行者明辨損害他人的行為及其背後的起心動念，以建立嚴謹的戒律意識，避免損害眾生。
。
此句在菩薩戒本疏中討論損害他人的罪業。
依正報是指眾生依止的環境（依報）與自身的身體（正報）。
「令他」強調的是教唆或指使他人作惡，在戒律中亦視為犯戒。
。
此句引用《大智度論》，旨在說明世間財富的無常與有限。
在菩薩戒的語境下，常用於論述財富應轉化為福德（佈施），而非執著於物質的積累，因為現世財物終將空竭。
。
此句為典型的論疏體系詢問語，旨在引出後文對前述法義、戒律或現象之原因解釋，建立邏輯推導的承接關係。
。
此句說明飲酒對心神之損害。
酒能使人喪失理智與自律（心無節限），進而導致行為失控，在物質層面則表現為揮霍無度，揭示酒戒之必要性及其對修行的妨礙。
。
此段描述因缺乏自律與節制（通常指口業或慾望不調）而導致的惡果。
從身心兩方面分析：心靈上導致爭鬥、喪失尊嚴與名譽；生理上則因精氣損耗或心理壓力導致疾病與容貌衰敗，強調戒律與節制對維持身心健康的必要性。
。
此處討論菩薩戒中關於「失禮」的成因。
在律疏的語境下，失禮是指在應有的儀軌、禮節或身心態勢上未能保持莊嚴或符合規範，導致對法、對人缺乏應有的敬意。
。
此句出自《大智度論》，強調在佛教倫理與戒律中，「敬心」是修行的基礎。
不敬三寶與不敬父母長輩皆屬於失敬之罪，在菩薩戒的語境下，這不僅是世俗倫理的缺失，更是對正法與恩師缺乏感恩心的表現，會妨礙修行與功德的積累。
。
此為典型的經論體裁，以設問方式引出後文的理由或法義解釋，旨在引導讀者思考並在隨後提供論據。
。
本句解析飲酒之危害，指出酒後導致意識模糊、心神不寧，使人喪失清醒的覺知與辨別是非、正邪的能力，故在菩薩戒中嚴禁飲酒。
。
此處為疏釋中列舉導致某種結果（通常指失去戒格或犯戒）的原因之一。
在《梵網經菩薩戒本疏》的語境下，強調菩薩若毀壞清淨戒律，將導致其修行受損或失去菩薩之身分。
。
本句說明酒醉對持戒的破壞作用。
在律宗視角中，酒醉會使人喪失理智與自覺（正念），導致原本應遵守的戒項因意識不清而悉數被違犯，強調了「不飲酒」作為守護所有戒品基礎的重要性。
。
此句引用《大智論》旨在說明某種行為或教唆之果報，強調若因其行為導致他人破戒，則該行為者亦需承擔相應的責任或罪業，體現菩薩戒中對於「不令他人破戒」的謹慎要求。
。
此處在論述導致修行退轉或犯戒的原因。
定（三摩地）與慧（般若）是修行之基石，若失去定力則心散亂，失去智慧則無法辨別正法，導致無法持守菩薩戒之清淨。
。
此句解釋飲酒之罪相，強調酒質能遮蔽心智。
在菩薩戒的語境下，飲酒不僅是破戒，更因其能擾亂心神，使修行者喪失「正明慧」（正確的覺知與智慧），導致對法義的判斷失準，因而妨礙菩提道之修習。
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此句引用《大智度論》解釋眾生不能覺悟或陷入迷途的原因，指出「覆沒」即指由於煩惱、妄想等客塵障礙，使得本具的智慧被遮蔽，無法正常運作。
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此句屬於論疏中對特定法義或戒律條文的分析。
在律疏體系中，「開過患門」是指分析若不遵守此法或採取錯誤做法將會導致的負面結果（過患），以此來反證正確修行或持戒的必要性。
。
此句解析煩惱與業力的生起機制。
在律疏語境中，強調心智處於「昏醉」（迷失本覺、不覺悟）的狀態，是導致各種煩惱生起並造作業力的根本原因。
昏醉不僅指生理上的醉酒，更指對真理之無明，使其在迷失中被煩惱牽引，形成業果的循環。
。
此句引用《大智度論》以說明犯戒的心理機制。
在菩薩戒的語境下，強調修行者應具備慈悲心，若在應然不應生起嗔恚的情況下仍起嗔心，即構成心之違犯。
。
此句出於對業果之論述，說明個體在生命中遭遇癡狂、精神失常等苦果，是由於過去生中種植了相應的惡因（如毀壞他人心智、誹謗正法或極端執著等）而導致的果報。
。
本句說明飲酒之罪業對心智的損害。
在菩薩戒的語境下，酒能遮蔽智慧、擾亂心神，導致修行者失去正念，進而陷入狂亂與愚癡的惡循環，影響多世的靈根與悟性。
。
此句引用《大智度論》來解釋狂亂狀態與癡心的關係。
在佛教心理學（毘巴舍那/阿毘達磨）體系中，狂亂並非獨立存在，而是由深層的「癡」（無明）作為根本因緣而導出的心理現象，說明瞭心靈失調的根源在於對真理的迷失。
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此句在討論戒律或罪業之過失，說明其嚴重性在於會成為修行者證悟聖果的障礙，使其無法順利進入聖道之階位。
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此句解釋為何無法獲得菩提或成就果位，主因在於對各種修行途徑（道行）缺乏實踐與修習，導致無法進前。
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此句引用《大智度論》來解釋某種狀態或行為導致的結果。
在佛教修行中，「遠離涅槃」意味著尚未斷除煩惱與執著，仍處於輪迴的痛苦之中，無法達到寂滅解脫的境界。
。
此處以「伏龍比丘」與「醉伏蝦蟇」作比喻，旨在警誡修行者若失戒或陷入昏沉、貪染，其威儀將蕩然無存，形貌變得低劣不堪，用以反襯持戒與正念之重要性。
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此句透過對比「毒龍」（強大之惡）與「蝦蟇」（微小之惡），隱喻修行者雖能克服巨大的外在困難或強烈的煩惱，卻可能在細微的習氣或微小的貪嗔中失調。
在律疏語境中，強調戒律修行需達到細膩之處，不可因能成大功而輕視微小之過。
。
此處為疏文對戒律條文的分析，列舉導致某種結果（如失戒或受報）的第十種原因，即因造業而墮入惡道（地獄、餓鬼、畜生）。
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此句引用《大智度論》說明犯戒或造業後之果報。
其過程分為兩個階段：首先是死後墮入地獄（泥梨）受苦；其次是即便脫離地獄重新投生人類世界，仍因殘餘業力之影響，導致生於不穩定、狂亂或缺乏理性的環境（狂族）中，顯示業報之深遠與連續性。
。
本句依據菩薩戒律之規範，說明禁絕酒類之理由。
由於飲酒會導致心智迷亂、喪失覺知，進而產生種種過失，故從源頭禁止販賣（酤）與飲用，以維護清淨心與戒律。
。
此段引用《智論》旨在說明飲酒對身心的毀損。
酒能遮蔽智慧，使人失去覺知（智覺相），導致心神不寧、失去自律，最嚴重的是破壞了修行者最基本的「慚愧心」（對惡行的內省與羞愧），使人容易墮落並造作罪業，故在戒律中嚴格禁止。
。
本段旨在闡明飲酒之危害。
酒能遮蔽心智（失念），導致嗔心暴起，破壞人際與家庭的和諧（毀宗族）。
從菩薩戒的視角看，酒不僅是物質上的損害，更會導致心靈的墮落與業力的深重，故比喻為「死毒」。
。
此段旨在說明飲酒後失去心智控制、隨意起心作業的危害。
酒能使人喪失理智，導致情緒與行為失控（嗔、笑、哭、打、語皆不合時宜），使其狀態趨於「狂人」（失心），從而造作惡業，損毀原有的善根功德。
因此，具備「慚愧心」的菩薩戒行者應嚴格禁酒。

此句為疏論的結構導引，指出接下來將進入「釋名」階段。
在律疏的寫作體例中，「釋名」是指對經文中出現的核心術語、名相進行定義與解釋，以確保修行者在受戒或行持時能正確理解法義，避免因名相混淆而產生偏差。
。
本段解釋「酒酤」戒的定義與立法原由。
首先區分「酒」（物質本身）與「酤」（買賣行為），明確界定禁戒的範圍。
隨後說明戒律的本質在於「治患」，即消除酒類帶來的昏沉與心智混亂，使修行者能保持清醒正念。
。
此句旨在界定「酒」在戒律中的定義。
重點不在於物質成分，而在於其產生的「功能」與「影響」。
酒能破壞正念，使人心神躁動且陷入放逸，進而導致失去理智與戒律的約束，故被列為禁戒。
。
此句強調菩薩戒對於「不飲酒」的徹底執行。
不僅是指不飲用特定的酒類，而是將所有導致心智迷亂、喪失正念的酒精類物質一律禁絕，以確保修行者能保持清明意識，不因醉酒而失戒或損害法身。
。
此處在討論戒律的差異。
作者指出某部論書（彼論）的規範是基於基本的「五戒」體系，因此在酒戒的規定上僅限於禁止飲酒（防飲），而未像菩薩戒般要求更嚴格的禁絕或涵蓋更廣的範疇。

本文在分析菩薩戒的罪分次第。
作者說明菩薩戒的前四項重罪在性質上與聲聞乘的「四波羅夷罪」（四重罪）相類比，但目前討論的這一項戒條與前述四項不同，因此在次第編排上置於第五位，以示區分。
。
本段解析菩薩戒中對於「酒」之禁令的區分。
將其分為「飲酒」與「酤酒（販酒）」兩種行為。
飲酒主要損害自身心智與健康，故定為輕垢；而販酒則誘使他人沉淪，損害眾生，其社會影響與造業程度較深，故在戒律中定為重罪。
。
本段強調菩薩行之核心在於「利他」。
在菩薩戒的實踐中，利他優先於自利。
若菩薩在處理藥物或資源時，未能使眾生獲益（乖益生）即屬失理，若反而造成傷害則更嚴重。
因此，菩薩應將救濟他人的優先權置於自身需求之上，體現大悲心與捨己利他的精神。

本段論述菩薩戒中關於禁酒戒項的成犯條件。
在律法判定中，不僅是直接飲酒成犯，若在具備特定「緣」（條件）的情況下，即使未飲用，只要在意識、交易或領受過程中產生相應的行為，亦判定為違犯。
這體現了律法對心念（意）與行為（業）同步監管的嚴謹性。

此處討論的是導致某種結果或狀態無法成立的因素。
在律疏的分析框架中，「闕緣」是指因為缺乏必要的條件（緣），使得法事或戒律的相關效力無法圓滿達成。
。
本段討論菩薩戒中關於「方便罪」的量罪標準。
重點在於心態（意識狀態）對罪業輕重的影響。
若因不知而犯（昏亂），其罪較輕；而事後得知後的心理反應（喜、悔、疑）則成為判定該罪是否構成「重方便」的關鍵指標。
。
此處討論菩薩戒之犯法條件。
在律法判斷中，若行為時處於「迷失」狀態（不知法），則不具備主觀故意之惡作意，故不構成犯戒。
即便事後得知法義而產生悔心，只要最初是基於無知而非蓄意違犯，仍維持不犯之判定。
。
此處討論菩薩戒犯法後之悔過與量罪。
指在犯戒後，心念轉而覺知錯誤並產生悔心，因其能迅速回心轉意，故在罪業的輕重判定上屬於較輕的類別。
。
此段討論菩薩戒中關於「方便罪」的量判。
在犯戒後的心理狀態影響罪業輕重：若持有懷疑心或後知而欣喜，被視為對戒律缺乏敬畏或心念不夠純淨，故判定為「重方便」；而若能對犯戒感到不快並生悔心，則顯示其內心仍有慚愧，故量判為「小輕」。
。
本句在討論菩薩戒中罪業成立的條件（緣）。
若缺少特定條件（第三緣），則不能構成重罪，僅成「輕垢罪」。
文中強調此類過犯之輕重，是以五百生為衡量基準，說明其在果報上的差異。
。
此處討論菩薩戒中關於「酤酒」（買賣酒類）的成否條件。
在律法分析中，若不能直接達成交易，而透過中間媒介或間接方式（重方便）來達成目的，仍需判定是否構成違戒。
此句解釋了為何需要「方便」手段，是因為直接路徑不通，故而採取替代方案。
。
此處討論菩薩戒中關於「施酒」的犯規性質。
當修行者主動提供酒類，且其目的是為了獲取對應的財物或利益（取直）時，此行為直接構成大重罪（正犯），而非間接或輕微的違犯。
。
此處討論菩薩戒中關於「酤酒」罪業的判定條件。
在律法判斷中，必須滿足特定緣分（條件）才成立罪相。
若因被他人強奪而導致酒品流轉，缺乏主動交易的意圖與行為（即缺少第五緣），故不視為犯誡，應採取較輕的處置（重方便在此指相對較輕的救濟或處理程序）。
。
此處為律疏對戒律條文的分析，討論「緣」（條件）與「方便」（手段/方法）的關係。
以釀酒為喻，說明若無前期的基礎條件（如不飲用、不接納），則無法達成後續的結果（成酤），旨在闡明修行或律制中，條件的具足與方便的運用是相輔相成、不可或缺的。

此處為律疏中對菩薩戒違犯程度（輕重）的判定標準之總綱。
在菩薩戒律中，判定罪業輕重並非單一標準，而需從五個維度（五位）綜合分析，而「約事」是指根據違犯的戒項性質（事體）來決定罪相的輕重。
。
此處為疏文之分析結構，旨在將討論對象區分為不同的維度。
在律疏的分析框架中，「約境」是指從外部客體、對待的環境或特定的對象（境）出發，來審視戒律的適用範圍或犯限之條件。
。
此處為律疏中對戒律違犯或法相分類的分析，將其分為不同的面向。
「約損」是指從損害、減少或毀損的角度來界定違犯的性質或量級，用以判定戒體是否受損或犯戒之輕重。
。
此處為疏文之條目分類，指涉菩薩戒在修行或判定上的第四個層面，重點在於考察心念的動機與意識狀態，而非僅看外在行為。
。
此處為疏釋之體例標題。
在菩薩戒本的解析中，針對戒律的組成或名稱，需從「合」（結合、相應）的義理角度出發，對不同名相或條項進行區分與辨析。
。
此處討論菩薩戒中關於飲酒罪業的細分。
在律疏的分析中，首先區分犯戒的程度或類別（初犯），並針對酒戒詳述其濃淡程度對罪業輕重的影響。
。
此句出於對菩薩戒中關於禁酒（酤酒）項目的詳細分類討論，旨在釐清禁戒之範圍，確保修行者對違犯界限有明確認知。
。
此處屬於對戒律或修行時間之區分的分析。
在律疏的討論中，通常是在分析違犯戒律的時機、時間的長短對罪業輕重或修行階段的影響，旨在明確時間維度在法義判定中的作用。
。
此處為律疏之論述體系，旨在探討菩薩戒之效力、持戒之期或受戒之時間是否存在限定，屬於律法對戒律運作細節的分析。
。
此句在論述菩薩戒之犯法輕重時，指出罪業之深淺並非單一，而有等級之分。
修行者應根據前文所述之判定標準（如主觀心念、損害程度等），比照類推以判定目前的罪責輕重。
。
此處討論菩薩戒中關於禁忌交易的對象（境）。
「約境」指從交易對象的性質來區分違犯之輕重或類別。
第一項提到將禁制之物販賣給「非人」，此類行為在律法中屬於不當交易，違反菩薩戒之清淨要求。
。
此處為列舉三惡道（地獄、餓鬼、畜生）之次項。
在律疏語境中，畜生道代表以愚癡為主導的輪迴狀態，是菩薩戒中需悲心救拔且應避免墮入的惡道。
。
此處在論述菩薩戒之受戒資格或對象，指出缺乏戒律基礎之人不能受戒或不符合資格，強調持戒是修行菩薩道的根本前提。
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此處在論述受戒人的類別。
五戒為在家信眾的基本戒律；八戒（八關齋戒）則是在特定期間（如齋日）所持的較嚴格戒律，旨在讓在家者體驗出家修行之精進。
。
此處在列舉菩薩戒受戒之資格或相關類別。
在律宗語境中，區分已出家但未受具足戒（如式叉摩那或沙彌）與受具足戒比丘之身分差異，以確定其在戒律體系中的位階與權限。
。
此處指在菩薩戒的修行或受戒條件中，具備完整戒律、能嚴持戒條的修行者。
在律疏語境下，強調的是對戒律的實踐與持守。
。
此句為列舉之項，指在特定法義或資格判定中，具足菩薩戒之修行者為其中一類。
在《梵網經菩薩戒本疏》的律疏語境下，強調的是受持菩薩戒之身分及其相應的戒律要求。
。
此處討論菩薩戒之罪相與處分，指在戒律的條目或處罰層級中，依據違犯程度的遞增，呈現出由輕至重的次第安排。
。
此句處於菩薩戒本疏中關於犯戒輕重的討論。
作者指出在既有條件下，若再疊加前述的四種加重或減輕因素（前四位），則該違犯戒律的罪業深淺可依此推論判定。
。
此處論述菩薩戒中關於「損」的定義。
所謂「約損」是指對他人造成負面影響的行為。
其中「乖善」指誘導或強迫他人背離正道、破壞善根。
令他人飲酒被視為損害，是因為酒能使人喪失理智（迷失心神），進而無法實踐基本的倫理道德（仁禮）與佛法修行。
。
在菩薩戒的修行脈絡中，此處討論的是修行者若過於執著於世俗的福德善行（世善），而忽略了以「空行」或「菩提心」為核心的究竟解脫，則可能成為一種障礙。
此處之「廢」是指在進入更高層次的菩薩道修行時，應將單純追求世間福報的善法轉化為大乘的無相佈施與智慧修行。
。
此處指菩薩若不發菩提心或陷入偏差，可能會失去即便是在二乘（聲聞、緣覺）境界中也應具備的基本善根或修行的正向成果。
在菩薩戒的語境中，強調菩薩應超越二乘之小乘見，但亦不可違背基本的善法。
。
此處出自《梵網經菩薩戒本疏》，在討論菩薩戒之行持或違犯的分類中，「乖」指未能完全契合或違背了菩薩道的修行要求。
在此脈絡下，強調的是對菩薩道實踐的偏差或缺失。
。
此句出於對菩薩戒罪相的分析，說明在列舉罪業或其處置時，其嚴重程度呈現遞增之勢，後述者較前述者更為深重，讀者可由此推知其遞進邏輯。
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此處討論菩薩戒中關於「起惡」的分類。
重點在於不應誘導他人破戒或陷入迷亂。
飲酒會使心神昏沉，降低覺察力，進而容易觸發貪、嗔、癡等種種煩惱，導致造業，故將「令他飲酒」視為起惡之首。
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此處指菩薩修行中應捨離的十種不善業（殺、盜、淫、妄、惡口、兩舌、set-up 綺語、瞋心、貪心、癡心），是律疏中對戒律禁忌的具體分類，旨在透過止惡來成就菩提。
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此處討論菩薩戒中關於犯戒的等級。
四重罪是指在律法中最嚴重的四種罪行（通常指殺、盜、淫、妄），在菩薩戒的語境下，犯此等罪業會對修行造成極大的障礙，需透過特定的懺悔程序來恢復戒體。
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此處列舉極重的罪業，五逆是指殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血及破和合僧。
在菩薩戒的語境中，此類罪業屬於極其嚴重的違犯，對修行與果位有深遠的負面影響。
。
此句是在討論菩薩戒罪業的量級與層次。
在律疏的體系中，對罪相的排列通常採取由輕至重的遞進方式，以便修行者明確分辨違犯程度及其相應的懺悔或處置標準。
。
此處為疏論對菩薩戒中關於「心」的分類討論。
在律疏體系中，通常將心依其性質（如善、不善、無記或其他三性分類）進行分析，以釐清犯戒與否的心理動機與心態。
。
此處為疏論之分項論述，旨在從時間維度（過去、現在、未來）來分析心的狀態或作用，以釐清菩薩戒在不同時間階段的心念特質與對治方法。
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此處為疏文之分析結構，將討論的對象限定在「三毒心」的範疇內，用以解釋菩薩戒中如何對治貪、嗔、癡等根源性的煩惱。
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本段討論菩薩戒中關於「飲酒戒」的量處。
在律法執行上，區分主觀動機。
若違戒者並非出於貪慾或縱欲，而是出於慈悲心（如調解爭端或救濟病苦疲乏者），其罪性較輕，在處分時應予寬減。
。
此處討論菩薩戒犯戒時的心態區分。
無記心是指既非貪、亦非嗔、亦非癡的狀態，但在犯戒時，若因心志不堅（心弱）且受外在環境強烈影響（境強），雖構成犯戒，但其主觀惡意較輕，故在定罪或處置的優先順序上應列於次位。
。
本句討論菩薩戒中關於「心犯」的判定標準。
在菩薩戒的嚴格要求下，不僅是實際行為的違犯，若在意識中生起損害他人的惡念，即構成心靈上的違犯，且因其主觀惡意明確，故被定為「重」。
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此處討論心念在時間維度上的演變。
在菩薩戒的修行中，心之性質（三性心）在不同階段（初、中、後）的顯現程度與業力輕重有所差異，用以分析修行者心念轉化的次第與程度。
。
此處分析三毒（貪、嗔、癡）的強度與性質。
在律疏的分析框架中，將三毒依其對心靈的影響程度排序：貪欲雖擾但相對較輕，嗔恚之暴烈次之，而癡（無明）因其根深蒂固、遮蔽真理，故被視為最沉重且最難根除的根本毒素。
。
此處討論菩薩戒中關於「貪」的判準。
在律疏的語境下，分析修行者在面對生存危機與貪念衝突時，依其心態與情境，對其違犯程度（輕重）的區分。
此句描述的是因生存恐懼而產生的暫時性貪念，在定罪時可視為較輕。
。
此處討論菩薩戒中關於財利與資緣的違犯程度。
在律疏的判定框架中，若修行者處於資緣充足（不缺物質）的環境，卻仍對利益產生強烈的貪欲且不滿足，這種對法界的不恭敬與對戒律的輕慢，被判定為較為嚴重的過失。
。
此處討論「嗔」心的細分及其運作機制。
第一種嗔心表現為透過嫌惡與恨意，影響他人的心智使其陷入昏癡狀態，從而使對方在失去清明判斷力時，不得不順從於嗔心持有者的主觀意志或本心。
。
此處討論菩薩戒中關於「嗔心」之量刑判準。
上品嗔指強烈且具破壞性的瞋恚，其嚴重性在於不僅導致造惡，更妨礙了善法的修行。
文中「以快本心」指嗔心發作時能滿足其執著之快感，使心更深陷其中。
根據律疏之判定原則，此類過失之量刑應採「前輕後重」之處置。
。
此處討論菩薩戒中關於飲酒之「癡」障。
修行者若因誤解酒的本質（僅視為水米之物）或誤判其影響（以為不醉即無罪），而輕視戒律，導致持續造作，此即為一種深層的愚癡，顯示其對戒律之體與用缺乏正確認知。
。
此處討論的是對犯戒行為（如飲血）持有錯誤認知的兩種情況之一。
此類人將違律行為誤認為能獲益的「勝德」，不僅自身執著於惡見，且將此誤導他人，故在戒律的處分上比單純犯戒更為嚴重，強調了「正見」的重要性及誤導眾生的業果較重。
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此處在討論煩惱（貪、瞋、癡）的組合及其對心靈的影響程度。
在律疏的分析中，將三毒兩兩配對，分析其在造業或障礙修行上的輕重等級，指出瞋與癡的結合最為頑劣且難除。
。
此句出於對量度的描述，在律疏或量度討論中，「一合」為一種容量單位。
此處強調在特定對比中，一合之量在重量或分量上是最為沉重（或重要）的。
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此句為疏論對前文戒律條項的總結。
在律疏中，「三三」指將戒律分組歸納為三組且每組三項。
而「輕重」是指對違犯戒律後所產生的罪業深淺（輕罪或重罪）進行判定，旨在讓修行者明確知曉不同違犯行為的嚴重程度及其相應的處分。
。
此句說明菩薩戒在制度上分為「共戒」（所有受戒者皆須遵守）與「不共戒」（依身分、職能或階位而有所差異的戒律），強調透過比對不同類別的戒條即可明瞭其區分。

此處討論菩薩戒之違犯及其對應的果報。
文中將「釀酒」視為一種造作業，其產生的惡果導致修行者或凡夫墮入特定的地獄（酒河地獄），強調行為與果報之間的因果律。
。
本句說明因果報應之理，指出販賣酒類（酤酒）會導致他人沉溺酒色、喪失正念，此等造業者死後將墮入酒池地獄受苦。
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此句說明因果報應之理，強調飲酒之罪業將導致墮入三灌口地獄，旨在警示修行者及菩薩戒弟子應嚴守戒律，遠離酒色之迷。
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此句為疏文對經論的引用，指出在《十輪經》第四卷中，有關於衡量、比對該項罪業之輕重或性質的論述，旨在透過多經比對來確立戒律的判準。
。
本段旨在透過對比說明不同不淨業的罪業輕重。
在律法與因果視角中，酒坊因使其人喪失心智、破壞戒律且易引發種種惡行，故其罪報最重，其罪性遠超婬坊與壓油坊。
。
此句旨在說明不同不善業在業報量級上的遞增關係。
透過倍數對比，強調酒坊（令失智）與屠坊（殺生）之罪業沉重，且隨著規模或權勢（王等）之增加，其共業與個業之罪過呈倍數增長，警誡菩薩戒弟子遠離此類業種。

本段描述菩薩在面對禁戒（如不飲酒戒）時的對治心法。
透過對比「明慧正行」與「昏狂之飲」，強化菩薩救度眾生的慈悲心與責任感，將持戒轉化為一種積極的利他行，而非單純的禁慾。
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此句在律疏語境中，通常用於對違犯戒律、不合教法或錯誤見解的斷定，強調其行為或觀念在菩薩戒的標準下是絕對不被允許或不可採信的。
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此處論述菩薩在度化眾生時，並非僅傳授出世間法，而需兼顧世間法（世智）。
透過教導基本的社會倫理、禮儀與孝親等善行，建立良好的基礎，方能進而引導眾生走向解脫，體現了菩薩悲智雙運、隨機接引的方便法門。
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此句指引菩薩戒修行者在建立信仰後的具體實踐：首先是內在的「深信」，確立對三寶的正信；其次是外在的「修行」，透過恭敬三寶與養護正法（如護持僧團、維護法供）來將信心轉化為實際的菩薩行。
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此處指在教導或度化他人時的第三個步驟，強調建立正確的因果觀。
透過讓受教者明瞭善惡行為將導致相應的果報（業果），使其產生對罪惡的厭離心與對福德的希求心，從而轉化行為。
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本句強調在菩薩戒的指導中，除世間善法外，必須引導修行者認識「出世間」的善業，即不為世間名利與輪迴所繫的功德，並進而實踐出離行（離欲、斷執），以達成解脫之目的。
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此處指在教授菩薩戒或修行次第時，需讓修行者明確分辨二乘（聲聞與緣覺）的修行果位與大乘菩薩之果位的差異，以激發菩提心，不落於小乘之偏狹。
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此句為疏論之導引，旨在說明菩薩修行大乘法門後，所成就的果位（如佛果、菩薩果）在功德與境界上遠超小乘阿羅漢之境界，使修行者生起嚮往之心並明確目標。
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此句說明在菩薩戒的教授中，必須讓受戒者瞭解菩薩修行路徑上的等級劃分（分齊），以便明確自身所處的階段與應對的修行要求。
此處提到的「十發趣」是指菩薩從發心以來，向覺悟前進的十個階段（十地/十階）。
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此處定義菩薩戒律中的「行」之涵義，將其分為「應作」（積極的修持與慈悲行）與「不應作」（禁戒與迴避之惡行），旨在確立菩薩在修行過程中的行為準則與律條規範。
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此句出於《梵網經菩薩戒本疏》，旨在說明菩薩在度化眾生、演說法門時的教學策略。
透過揭示佛果成就後所具備的超凡神力與自在解脫之不可思議，激發眾生對佛法的信心與求法之願心（欣欲），以此作為導引眾生進入修行次第的手段。
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此句闡述法界之核心義理，強調「真諦」（絕對真理、空性）與「俗諦」（相對現象、名相）在圓融的境界中並非對立，而是平等且互不幹擾的。
在菩薩戒的修行中，需將真俗二諦圓融運用，以在俗世中行菩薩道而心不離真性。

此處為疏論之體例分項，旨在區分戒律條文在適用上的「通」與「局」。
「通」指普遍適用之原則或通用戒條；「局」則指僅在特定對象、時間或情境下適用的局部規定。
在律疏中，明確通局之分是為了精確判定犯戒之輕重與適用範圍。
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此處討論菩薩戒中的「通例」（通用之開遮規則）。
「初通」是指在極端緊急的情況下，為了救度眾生而採取看似違犯戒律但實則具備大悲心與智慧的行為。
此類行為在佛法中稱為「開」，即在特定條件下允許打破常規，以達到更大的救益目的，強調的是「藥」的對治功能，而非對戒律的輕視。
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此處解釋菩薩戒中「局」的涵義，強調戒律的嚴謹性。
無論是極微小的物質（如一毛、一渧）或極短暫的心念（一念），只要其行為或心念違背了戒律的本義，即構成違犯，因此在戒律中皆予以禁止（閉）。

此句為疏論的結構性說明。
作者在解析《梵網經菩薩戒本》的第十項內容時，指出其解釋結構（三分）與先前項目的分析方式一致，旨在簡化重複之論述，讓讀者參照前文即可理解。
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此句為疏釋文的結構分析，說明對戒律條文的解說順序：先指出違犯的過失，再闡述正式的戒律禁制，最後解釋制定該戒律的內在宗旨與意涵。
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此處為律疏對戒律條文的結構分析。
討論犯戒的判定標準（犯位），明確指出無論是親自違犯（自作）還是指使他人違犯（教他），在律法上均被視為成犯，不可迴避責任。
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此處討論菩薩戒中關於「犯法」（破戒）的判定標準。
文中提出「約位」之解釋，強調不論是親自實施惡行（因），還是教唆他人實施（緣），只要主觀意圖一致且促成結果，其造業的性質與果報與親自實行相同，不可將教唆視為輕微之過。
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此處依據因緣法分析釀酒賣酒的構成。
將原材料（麴米）視為「因」，將工具設備（槽具）視為「緣」，將釀造過程視為「法」，將經營買賣視為「業」。
透過這種分析，說明造酒與賣酒之行為在因果律上的完整組成，用以界定犯戒的構成要件。
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此處在論述因果與緣起之運作，將行為分為「因」、「緣」、「法」、「業」四個維度來解析。
說明事物之成就並非單一因素，而是由前因、助緣、方法（法）以及實際的行為（業）共同構成的連鎖過程。
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此句解析律法中關於「交易」或「買賣」行為成立的四個要素。
在律宗分析中，一個行為（業）的成立需具備因、緣、法等條件。
此處說明以規利（一種油脂或香料）與酒為交易對象，經由他人請求、對價衡量及實際授受，構成完整的律法行為判定。
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此段為律疏對菩薩戒中禁飲酒條目的詳細解析。
透過引用《大智度論》來界定「酒」的範圍，旨在明確正制（正項禁戒）的適用對象，確保修行者不因物質來源不同而僥倖規避戒律，體現律宗對名相界定的嚴謹性。
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此處詳述菩薩戒中禁止販賣酒類的嚴格程度。
強調戒律的周延性，不論酒的形態（乾、濕、清、濁）或數量多寡（極微量如毛頭），只要涉及「酤」（販賣）此行為即違犯。
旨在杜絕一切助長他人迷醉、破壞正念的因緣。
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本段旨在闡明酒戒之重要性。
在菩薩戒律中，酒被視為心智迷亂之源，一旦失去自覺與理智，修行者極易破戒並造作沉重的惡業，因此將酒定義為一切罪障的起點。
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本句在解釋造成某種結果的「緣」時，引用了《大智度論》中關於「三十六失」的論述。
在律疏與論書語境中，這通常是指修行者在實踐中容易犯下的具體過失或障礙，用以分析心法或戒律修行的缺失。
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本段討論菩薩教化眾生的正道。
強調必須先讓眾生在「俗諦」（世俗真理）中明白因果報應的差別，以此為基礎，才能進一步領悟「真諦」（絕對真理）中萬法平等的本質。
若不依循此次第，而以錯誤或不適當的教法（昏狂之藥）誤導，將使眾生深化顛倒見，背離解脫。
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此句在律疏語境中，是用於判定戒律違犯程度的準則。
強調行為與佛法真理的背離程度（違理之甚）是決定罪業輕重（結重）的核心依據。
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此句為疏釋文中的承接語，意指前文已詳細論述，讀者可透過對文本的閱讀與分析，即可明白其義理。

本段論述菩薩在修行中應剋制心意（制意）的原因。
強調菩薩應以「弘護三寶」為優先，在度化眾生時，應採取「揚善」而非「毀惡」的方式來建立眾生的信心。
若因指責他人而導致眾生對佛法生疑或喪失信心，則背離了菩薩利他行願的初衷。
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此句強調在菩薩戒的修行中，面對內在煩惱或外在誘惑時，必須運用強大的意志力與戒律來進行深度的自我剋制，以防止違犯戒律，保障修行進程。
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本段討論菩薩戒中關於「招重釁」的禁制。
強調菩薩應以慈悲心看待同道，尤其是對初學者應予鼓勵而非苛求。
若以惡意挑剔他人短處，不僅損害他人，更會因心生惡念而自造重業，違背菩薩道的慈悲與謙下精神。
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本段論述菩薩戒中對於「背恩」之罪行的嚴厲定義。
強調三寶與戒法提供了修行者成就佛果的基礎，修行者對此應有極高的感恩心與護持心（護持遺寄）。
若以惡言毀謗或揭發法門罪狀，不僅是違犯戒律，更是對根本恩德的背叛，故在律疏體系中需予以嚴格制止。

本句為疏論的結構說明，旨在界定「釋名」一章的內容範圍。
在菩薩戒的體系中，需明確區分在家與出家兩種身分在受戒後的行為規範及其相應的罪過定義，以利於修行者依律自省。
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此句探討修行位階與行為過失之關係。
在律疏語境中，強調若未達相應之修行位階或定慧境界，即便心有嚮往，仍難以完全避免在戒律或行持上產生過失。
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此處為對前文律法或戒條中名相的總結說明，解釋為何將特定違犯行為定義為「罪」與「過」，旨在釐清犯戒的性質與程度。
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此處為對「說」字的定義解析。
在律疏的辨析中，將「說」定義為一種不符合正理、非正確義的陳述，用以區分正法宣說與謬誤之言，強調其不合理之特質。
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此句解釋「戒」之本義。
在律疏語境中，戒的核心功能在於「防」，即透過建立規範來預防造作非正業（業非），從而避免墮落或造罪，確保修行者在菩薩道上不致失墜。
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此段討論律法名相的定義邏輯。
說明「語」與「戒」的名稱並非隨意，而是根據其功能（所說的內容、所防止的過失）而定名，且其最終的義理判定需依據主釋（主導性的解釋或原典定義）為準。
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此處為疏論對經文的引述，討論三寶（佛、法、僧）在功德、特質或法相上的差異與對比，旨在闡明三寶各自的殊勝之處。

此處討論菩薩戒十重罪的構成與對比。
說明菩薩戒在體繫上兼容了聲聞乘與瑜伽行派的嚴格戒律（四重罪），並針對菩薩的特殊修行要求，在中間部分增加了關於酤酒（釀造、販賣酒類）的禁制，以彰顯菩薩戒在止惡與利他上的全面性。
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此處在討論菩薩戒中不同罪業的辨析順序。
作者依據罪業的「顯隱」與「麁細」程度來安排論述先後：將行為外顯且較為粗重的罪（如酤酒）先行討論，而將心念或言語中較為隱微的罪（如說過）後論，以符合法理辨析的邏輯次第。

此處討論菩薩戒之成犯條件。
在律法判讀中，僅有主觀意圖不足以定罪，必須具備客觀的「緣」才能成立犯戒。
首先提出的「正境」是指行為對象必須符合該戒條所規範的特定範圍或對象，若對象不符（非正境），則不構成犯戒。
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此處為疏論中的問答形式，旨在探討在菩薩戒的框架下，為何仍需提及或規範屬於小乘律範疇的僧尼過犯。
這涉及大乘菩薩戒與小乘律之間的承接與包容關係，說明菩薩在修行時亦需遵守基礎的戒律規範。
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本段在討論菩薩戒的受持與歸屬。
所謂「自內眾」是指在法義與戒律上與佛法一致、屬於同一教法體系的修行羣體。
強調判定是否為「內眾」的標準不在於形式，而在於是否能真正「住持」佛法之相義。
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此句出於律疏之辯論體系，討論菩薩戒中關於「毀謗」之禁制範圍。
在此探討為何戒律中重點在於禁止毀謗，而對「指責佛法過失」的具體制止機制之設定原因。
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此句為對前文關於戒律或法義疑問的回答。
在律疏的論辯體系中，強調因果邏輯，說明某種狀態或行為之所以成立，是因為不存在違犯或過失的條件。
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此處討論菩薩戒中關於言行誠實與不誹謗的規範。
若在他人並無過失的情況下進行指責或毀損，即構成「謗」，在《梵網經》菩薩戒體系中，此類行為涉及第十戒（不輕慢他人或不妄語誹謗相關條目）的犯戒判定。
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此句說明律法制定的目的在於保護修行者。
在僧團或菩薩階位中，地位較低者若行事不慎，容易成為他人指責的對象，因此透過制定具體的戒律規範，使行者有據可依，避免因失察而受毀謗，保障其修行環境。
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此處在討論菩薩戒之違犯或心行之分析，指在行為發生前，心中先生起相應的意念或企圖，屬於心所之運作，是判定違犯程度的重要考量因素。
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此處討論菩薩戒中關於口業或心業的違犯層次。
在律疏的分析框架中，將違犯分為不同階段，此句指的即是「意念」階段，即心中生起欲指責、批評或揭露他人過失的念頭，尚未付諸言語行動，但已在意識層面構成不善之意。
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此處為疏文之目錄或條目標記，指涉在菩薩戒的實踐或教導中，針對非出家眾或未受戒之「外人」所應採取的對待方式與法義指導。
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此處討論菩薩戒之禁忌或心態。
在大乘菩薩行中，應視一切眾生為親屬（如父母、兄弟），若產生「外人」的排他或疏離感，即違背了菩薩普度眾生的慈悲心與平等心。
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此句為疏文之結構標誌，表示針對前述之六項討論或六種說明已全部闡述完畢，屬於論述進程的總結過渡句。
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此處為疏論之結構標題，旨在引述並分析先前對《梵網經》菩薩戒本的理解與詮釋，以確立當論的論點基礎。
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此句為律疏之結論，說明在特定條件或動機下，行為已符合律法中定義的違犯標準，因此判定為犯戒。

此處在討論菩薩戒或修行成道的條件。
在佛教因果論中，事物的產生需「因」與「緣」具足。
所謂「闕緣」，指即便具備了內在的種子（因），但若缺乏外在的助緣（如善知識的指引、適宜的環境或特定的機緣），仍無法達成目標或證悟。
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此處屬於律疏中對於戒法或儀軌成立條件的細節分析。
在判斷某種法緣是否缺失時，首先考察「初緣」，而其中第一種缺失的情況是指在四種設定的境界或條件中，自身的情況與標準之間存在顯著且嚴重的差異，導致緣分不成立。
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此處討論的是在菩薩戒的認知中，如何區分「境」與「非境」。
作者指出，由於對「非境」的界定在實相上難以把握，因此在教導時，是採取以心識為基點的「方便法」，旨在引導修行者破除對外境的執著。
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此處討論菩薩戒中關於「歡喜」心境的違犯程度與處分。
根據對境的認知（知）與心態（喜）以及實際行為（犯）的組合，將其分為不同等級的處置。
若對不應歡喜之境不生歡喜，雖非大錯但仍需中等方便調伏；若雖有歡喜心但未實際違犯戒律，則處分最輕。
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此句是在分析修行者或受戒者在面對佛法教導時的缺失。
在律疏的脈絡中，指修行者若僅執著於文字或表象，而對「方便」（為了適應眾生根機而設的權巧手段）產生懷疑或不理解，將無法進入深層的法義，導致修行停滯。
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此處討論的是對「方便」之理解的偏差。
在菩薩修行或授戒的語境中，若修行者起初不認可或輕視佛菩薩所設的權宜之計（方便法），直到後來才明白其深意，這屬於一種對法義認知不足的狀態。
。
此處在分析犯戒的構成條件（緣）。
當缺乏第二個特定條件時，心念的狀態仍可細分為「想」（對對象有錯誤的認知或主觀臆斷）與「疑」（對對象處於不確定、猶豫的狀態），用以判定違犯程度之輕重。
。
此段討論菩薩戒中關於「輕方便」之犯禁判定。
重點在於心態的區分：因迷失、不知或恐懼而未行方便，不構成犯戒；但若心存傲慢，以揭露他人過失來獲取心理快感（自快心），則屬於心法上的過失，不可視為無罪。
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此處討論修行或持戒過程中的心態轉變。
指在實踐之後，體悟到此法能生歡喜快感，進而使其成為一種可重複運用的修行方便，以增進定力或戒行。
。
此處論述菩薩在面對特定情境時，心念轉化與情感反應的層次。
透過「不知」、「恐懼」到「快悅」的心境轉變，說明菩薩運用「方便」之法來調伏心靈或度化眾生的過程。
在律疏語境中，這是在分析菩薩戒行中關於心念轉化（轉想）的細膩分類。
。
此段討論菩薩戒在「疑心」狀態下的犯禁程度。
區分了「不知」、「知而怖（恐懼而不能制）」以及「知而快得（明知故犯）」三種心態。
在律疏的判準中，明知故犯（知已快得）的惡作意最深，因此即便缺乏細心的考量，其罪業性質也比前兩者更重。
。
此處論述菩薩戒之犯禁條件。
在律法判定中，必須滿足所有構成要件（緣）才成立犯戒。
若缺少其中一項（闕第三緣），則不構成罪業。
此外，區分了無心的言錯與正當的法義討論、教導，說明菩薩戒在判定時重視動機與情境，而非僅就字面結果論處。
。
此處討論菩薩戒中關於「緣」的缺失對罪業輕重的影響。
在律疏判罪體系中，判定罪名需考量主觀心態（心）與客觀條件（緣）。
若因資訊傳達錯誤（眾來差）而導致不知情，但其心念之過失仍可能被視為重罪；而後續對該事的反應（喜不喜）則作為判定輕重方便的準據。
最後指出「疑」的判法與前述邏輯一致。
。
此句為疏論之註釋，指出在分析某項法義時缺少了第五個構成條件（緣），並指示讀者關於『想』與『疑』等心所的判斷標準與前文一致，無需重複贅述。
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此處討論的是在傳達法義或授戒時，因外部條件（緣）不成熟而導致受法者未能領悟的情況。
所謂「疾疾語」是指說法速度過快或時機匆促，使得法義不彰，因此教學者需運用「重方便」（重複且多樣的機巧方便法）來確保對方真正理解。
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此句討論在特定法義或戒律傳承中，若缺失某項關鍵條件（第七緣），導致無法直接領悟時，仍可透過佛法中「方便」的教化手段來導引或使其明白。

本段出自《梵網經菩薩戒本疏》，旨在說明判定菩薩戒罪業輕重（量）的六種標準。
在律法判斷中，同一種行為因外在環境（境）、對象（人）、措辭（言）、主觀意圖（心）、綜合情況（合辨）以及關係（自他）的不同，而導致罪性輕重之差異。
。
此處論述菩薩戒中關於毀謗他人的違犯事項。
所謂「逆行」是指高位菩薩為了利益眾生，有時會採取看似違背常規或表面不符律儀的「方便法」；若低位修行者因不識其深意而將其視為錯誤並加以批評，即構成對菩薩的毀謗。
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此處討論菩薩戒中關於言行失誤的判定。
在律疏體系中，需區分修行位次（如三賢、四果）在發生言詞過失時，其罪量與性質的差異。
此句指明即使是高位的聖者，若在說法中出現微小偏差，亦屬於此項討論範圍。
。
此處討論菩薩戒律中關於「和合」與「規制」的法義。
在僧團管理中，即便對上級導師（闍梨）發現過錯，亦需在維護和合的前提下，依律正當地指陳，以期正本清源，而非出於私怨或不敬。
。
本句處於《梵網經菩薩戒本疏》之律法分析框架中，旨在討論承接法脈並負責維持教法（傳法住持）的人員，若在行為或心態上有所違背，應如何認定其過失。
這屬於戒律中關於職分與責任的規範討論。
。
此處屬於菩薩戒律之疏解，探討關於「口業」或「言行」之過失。
指菩薩在面對同法類、同戒律之修行者時，若不以慈悲心度之，而僅是以揭發、毀謗或不當方式宣說他人戒律上的缺失，亦屬於一種過失，提醒修行者應慎言並以正念導正，而非單純指責。
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此處為律疏之體例編排，旨在區分「破戒」與「無戒」兩種不同狀態的過失。
破戒是指原受戒後將其毀壞；無戒則是指未受戒或不持戒。
在菩薩戒的嚴格要求下，兩者雖在狀態上有所區別，但其導致的法益損毀與過失均需予以剖析。
。
此處在說明菩薩戒中六種犯戒程度的等級劃分。
在律疏的體系中，對罪業的判定有輕重之分，此句明確指出該組六項名相是按由重到輕的順序排列，以便修行者在懺悔或對治時能正確對應其罪量。
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此段討論菩薩戒中關於「破壞三寶」的具體行為。
在此語境下，指透過向權力者（國王、大臣）毀謗僧團或揭露其瑕疵，導致統治者對正法失去信心，進而對僧團產生敵意或採取打壓行動，此舉被視為極其嚴重的破戒行為。
。
此處論述菩薩戒中關於處世的智慧。
若面對懷有惡意、刻意尋找缺點的外道時，若採取對立的揭發或指責，往往無法使其覺悟，反而激發對方的嗔心與執著，使其邪見更加深厚，最終導致其對佛法產生更深的誤解與誹謗。
此句強調在度化或應對惡人時，應避免採取易於激化矛盾的方式。
。
此處論述菩薩戒中關於保護信心之重要性。
菩薩應以慈悲心攝受眾生，若對初發心或信心尚不穩固的在家信眾（白衣）揭露其過失或進行不當指責，可能導致其對佛法產生懷疑或厭離心，此舉被視為損害他人修行之過錯。
。
此處在論述菩薩戒的罪體量級。
將罪業分為上、中、下三等，旨在根據違犯戒律的嚴重程度，對應不同的懺悔與對治方法，體現律法在處理罪業時的層次性與精確性。
。
此句討論菩薩戒中關於說法方便的規範。
即便面對自己的弟子（自眾），若說法的動機是出於個人的快意（自我滿足、追求名聞或快感），而非純粹基於對眾生病因的對治，則違背了菩薩應有的慈悲方便，故構成「方便罪」。
。
本句討論菩薩戒中關於「揭發他人罪過」的例外情況。
在律儀規範中，原則上應慈悲對待，但若為了維護僧團清淨或對方的正法修習，採取公開呵責或請求師長教誨的手段，只要動機純正且符合正法，則不視為犯戒。
。
此處在討論菩薩戒中關於對治與教導眾生的方便法門。
根據對象的根機與情境，菩薩在度化眾生時，有時需採取「峻厲」的手段（如以惡言對治強執之眾生），有時則使用「汎言」平實地導引，旨在隨機接引，令眾生覺悟。
。
此句出於律疏對戒律違犯程度的分析。
在菩薩戒的語境下，根據違犯的動機、對象以及對法益的損害程度，來判定該行為屬於「重罪」或「輕罪」，其判別標準在文中已先行論述，故結論為「自明」。
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此處討論菩薩戒之犯規判定。
在律法判斷中，除口頭傳播外，若透過文字（書信、著作）形式將不應說之法或違戒之義傳達給他人，其心意與行為之造作與口頭說法相同，故判定為同樣犯戒。
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此段為《梵網經菩薩戒本疏》中對犯戒心態的細分分析。
在律法判定中，「心」的狀態決定罪業輕重。
此處討論的是「惡心」中屬於「單獨」行為的類別，特別指出因「癡」而產生認知偏差，將錯誤行為誤認為功德，導致對破戒缺乏恐懼感，這是一種深層的無明狀態。
。
此處討論的是菩薩戒中關於言行之辨析。
描述一種心理狀態：以瞋心回應他人之怨，且在發洩後感到快慰。
這是在分析凡夫與菩薩在面對對立情境時的不同反應，用以對比菩薩應持之的慈悲與忍辱，而非隨順瞋心而得暫時的快感。
。
此句描述菩薩戒中關於「口業」的違犯情況。
重點在於動機（貪利養、名聞）與行為（說他罪過）的結合，揭示了以損害他人名譽來獲取私利的不善心，屬於破除菩薩戒中關於慈悲與誠實的禁制。
。
此處為律疏對戒法違犯程度的分類說明。
作者將違犯情節分為「三雙」、「三單」、「一合」三類，並指示讀者比照前文已設定的判斷標準，來衡量這些違犯行為在律法上的輕重等級。
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本段討論菩薩戒中關於「口業」犯禁的心理狀態。
在律法判定中，分為染汙（有貪嗔癡）與非染汙（無貪嗔癡）。
此處說明即使沒有主觀惡意，僅因心神不寧、輕率忘記戒律而失言，仍屬於犯戒，但其罪性較輕，定義為「非染汙」。
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本段討論菩薩戒中關於「心態」與「動機」的判定。
在判定是否犯戒時，若行為是出於善心，且其目的是為了調伏眾生（使其趨向正道），並滿足特定的五種德行標準（五德），則該行為不被視為犯戒。
這體現了菩薩戒中「權巧方便」與「動機判定」的重要性。
。
此段討論菩薩戒在「合辨」（判定是否符合戒律要求）時的權衡標準。
在菩薩戒的體系中，強調「心、人、境」的對應關係。
當修行者起「上初心」（最高之初發心）時，若其言詞、對象與情境皆達到最高層次，則最為關鍵，其餘的判定則依此基準區分輕重之別。
。
此處論述犯戒後的過患程度之差異。
在菩薩戒的語境下，違犯戒律若僅限於個人行為，其損害範圍較小；但若將錯誤的見解或違戒之行教導他人並促使廣泛傳播，則不僅損害自身，更誤導眾生，故其業報與過患遠甚於前者。

本句詳述菩薩戒中關於「毀謗、揭發僧團成員罪過」的禁戒。
在律疏語境中，揭發他人罪過不僅損害僧團和諧（僧伽），更因菩薩戒強調慈悲與攝受，若以毀謗他人方式求名或損人，將導致極其沉重的業報。
。
此句描述犯菩薩戒後若不懺悔，將感得之惡果。
拔舌地獄是針對口業（如妄語、毀謗、兩舌）的報應，旨在警示修行者應謹慎言行，維護戒律。
。
本句旨在透過舉例說明「業報」之深重與久遠。
賢天菩薩雖為菩薩，但因先前之過失（業因），必須在極長的時間（九十一劫）中承受極端痛苦的果報（墮生淫女腹、被遺棄、被野獸食），以此警示修行者戒律與行為的重要性，體現因果不爽之理。
。
本句旨在強調口業之嚴重性。
即便僅是一次言語失誤，亦能造成深重的苦果。
文中將其比作「龜鏡」，意指以此教訓作為反省之鏡，使修行者警覺不放逸，避免造口業而墮落。

本段強調菩薩在「修治」過程中的利他行，核心在於透過「讚歎」來激發眾生的正向心念。
菩薩不僅要對一般眾生保持恭敬與鼓勵，對於同在修行路上的菩薩及出家僧尼，更應以讚歎來營造和諧、互相勉勵的修行環境，此乃菩薩戒中慈悲與謙卑的體現。
。
本句強調菩薩在修行與利他時應具備的「歡喜心」與「鼓勵心」。
首先透過讚嘆三寶功德來淨化心境、增長正信；其次在面對眾生時，不以高標準苛求，而是採取「隨緣鼓勵」的方便法門，透過肯定微小的善行，引導眾生向善，此為菩薩化導眾生的慈悲手段。
。
此句強調菩薩修行中「慈悲」與「不染」的心量。
在律疏語境中，提醒修行者面對破戒者時，不應起嗔心或執著於指責，而應以慈悲心觀其潛在的佛性，將對他人的過失轉化為鼓勵與願力，以利於對方回歸正道。
。
本句依據《涅槃經》之佛性義，強調即便眾生現行惡劣，但其內在佛性（真如）本自具足一切功德。
修行者應透過「觀佛性」來轉化對他人的嗔心，將讚嘆的對象從「現行之善」轉向「本質之善」，藉此維持內心清淨，實踐菩薩的慈悲心。

此段討論菩薩戒中關於「調伏」與「呵責」的特殊情況。
菩薩雖應行慈悲，但在特定條件下（如慈心為本、為了調伏惡行、或必要時藉助世俗權力），對違規者採取嚴厲手段以導向正途，並不被判定為犯戒。
這體現了「權巧方便」與「慈悲」的結合，區分了私憤與為了利他的調伏之別。
。
此處討論菩薩戒之威儀與心法。
在律疏語境中，強調不不僅是實際的言行違犯，連內心的「嫌心」（嫌厭、輕視）一旦生起並欲付諸言語，即已構成對戒律的侵害，體現了菩薩戒對心念的高度要求。

此句為律疏之結構說明。
作者在解釋「釋文」這一項目時，沿用了前文對其他項目的分析模式，將其分為三個部分（三分）進行剖析，以保持論述體系的一致性。
。
此段為律疏對戒律違犯程度的分類分析。
討論在「過正」（超過正量）與「制中」（在禁制之中）的兩種情境下，區分自作與他作兩種位分，進而將持戒者分為菩薩與聲聞兩種不同的修行體系來對比其犯戒的判定標準。
。
此處強調對僧團或修行者的尊重。
在佛教中，具足戒律且精進修行的出家眾被視為「福田」，意指信眾透過對其供養或恭敬，能種下深厚的功德之因。
因此，為了維護法將的威儀以及避免造口業，禁止毀謗或指責佛法內眾。
。
此處引用經文以比喻說明。
在菩薩戒的修行語境中，即使是修行程度較低或處於衰敗狀態的菩薩（以萎凋的佔匐花比喻），其本質的功德與志向依然遠超於未入菩薩道的一般眾生（餘花）。
強調菩薩行之殊勝與不可輕視。
。
此處強調佛教戒律與正法的根基之深。
比丘雖因破戒而失戒相，但其心中仍有佛法種子，且曾受具足戒之正法加持，其法身根基與對正法的認知，依然優於不信佛法、走入歧途的外道。
。
此句旨在說明菩薩修行在世間與眾生共處，必然會面對種種考驗與過失；重點在於犯錯後能誠心懺悔、覺悟轉化，而非追求形式上的絕對無瑕。
若自視清淨、不認錯，反而失去了菩薩慈悲與謙卑的本質，如同不認錯的外道一般。
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本句強調在菩薩戒的律儀中，即使是看似輕微或特定情境下的違犯（犯），亦不可因其程度而輕視，應保持謹慎心以維護戒律的清淨。
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此句以類比手法說明，即便在形式上已失去生命或功能，其遺留的法益或精華仍能對他人產生正向影響。
在菩薩戒的語境中，常用於比喻即便修行者在某些條件下不完備，但只要具備菩提心或正法精髓，仍能對眾生產生利益。
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本句說明即便出家者犯戒，其過去積累的善業或部分持戒的功德依然在起作用，使其在輪迴中仍能投生於人天道並享有相應的福德。
此處旨在強調善業之果報，而非鼓勵破戒。
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此句旨在警示出家僧眾應嚴持戒律，遠離淫慾與酒肆等汙穢之處。
文中以「牽男牽女」象徵沉溺於情慾與男女之情，「酒家」象徵世俗感官享樂之所。
若出家人不離此等雜染，則會障礙修行，導致在當前賢劫中無法解脫，無法達到涅槃之境。
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此句強調對佛法善緣的重視。
在菩薩戒的修行語境中，只要對象對佛法產生正向反應或有所領悟（即「所被」），無論多少，皆是解脫的種子，應以讚嘆來鼓勵並增長其善根。
。
此處為疏論之撰寫體例，說明在論述「罪」這一項名相時，將沿用前面已經設定好的「說法四門」分析框架（即：總持、分說、舉例、結論），故不再重複贅述，僅告知讀者其解析邏輯與前文一致。
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此處分析造成「說過」（口業過錯）的內在原因。
從能說者（主體）的角度出發，指出心靈被三毒（貪、嗔、癡）所染汙是導致口業失信或造作惡言的根本根源。
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此句出於《梵網經菩薩戒本疏》，在解析戒律與罪業的關係。
文中討論的是在特定情境下，若將「罪」視為所求或研究對象，其目的是為了揭示導致過失產生的根源（緣），以便修行者能正確識別並迴避罪業，而非鼓勵追求罪業。
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此句論述菩薩在度化眾生、指正他人過失時的技巧。
強調不能直接生硬地指責，而應先運用「方便」（ skillful means）來啟發對方自覺，在對方意識到錯誤後，再對症下藥地指導正確的法理，以達到真正除垢的效果。
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此處指菩薩戒中應避免的惡行。
在修行中，若常於他人過失中尋找缺點並加以指責，不僅損害他人，亦是在積累不善之業，違背了菩薩慈悲與謙上的心量。
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本段討論菩薩戒中關於「言行」的過失判定。
在律疏的語境下，分析說法者的意圖與內容。
若在指陳他人過失時，敘述不實（不正說）且刻意揭露其罪因，導致聽者對他人產生負面認知，此舉本身即構成一種造業的因果鏈結，屬於違犯戒律的範疇。
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此處討論的是在菩薩戒律中，如何正確地指陳他人過失。
區分「直接指說過失」與「說明造過動機（罪緣）」。
後者旨在讓當事人或相關者明白過失的成因與狀態，而非單純地進行指責，體現了律疏中對於對治過失時需兼顧慈悲與法義的考量。
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此處討論菩薩戒中關於「對治」或「誡導」的細節。
在提醒他人違犯戒律時，應著重於說明違犯的法理與事實，而若對方已自覺過錯，則無需重複指責，以維持慈悲心且不增加對方的羞愧或嗔心，符合菩薩戒中兼顧規矩與慈悲的原則。
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此處為律疏中對戒律條文結構的解析，說明在闡述戒律時，除了定義罪相，還需明確規定對應的處分（處）以及該行為所產生的業報果應。
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此處為疏釋對經文的分析，探討菩薩在受戒或修行時，內心對法義的認知與發心狀態。
所謂「合釋」是指將多個義項綜合起來解釋；「內有說心」則是指修行者內在具備宣說正法、利益眾生的志向與心念。
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此處討論修行者在持戒或修習菩薩道時，所面臨的外部障礙。
指修行者在外部環境中遭遇不利的條件（惡緣），導致心念波動或修行受阻，需在此分析如何應對外在逆境以維持定力與戒律。
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此處指受戒者在領受菩薩戒前，對佛法已有基本的接觸、聞法或見法經驗。
在律疏的脈絡中，這是用於界定受戒者之資質或前提條件的分類，說明其對正法的認知程度。
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此處為疏論之結構標題，旨在詳述菩薩在犯戒或行法後，如何透過具足特定條件而正式成立「業」（即違犯戒律的定業）。
在律疏語境中，「成業」是指行為在法理上被判定為正式違犯，而非單純的動作。
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此句在疏論中用於分析對象的界限。
在菩薩戒的修習中，區分「自」與「他」是為了在確立自覺後，進而實踐利他行，最終在圓融義理中超越對立，但在此分析階段需先釐清主客體之分。
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此處在論述菩薩戒的實踐（應行）時，採取「破立」方法，先界定並排除（簡非）不正確的修行狀態。
強調不僅要區分外在的異教徒（外道），更要警惕內在雖然身分是僧俗弟子但缺乏正信與戒律實踐（非住正法、非修律儀）的偽裝修行者，旨在強調戒律與正法實踐的重要性。
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本句描述當時佛教內部不同乘相的衝突。
二乘（聲聞、緣覺）執著於小乘之法，不認可大乘菩薩道的圓滿義理，因此將修行大乘者視為違背律儀或不合正法。
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此句為律疏之校勘或對照說明，旨在釐清戒律適用對象的差異。
作者區分了當前條文所針對的「菩薩」身分，與前文所討論的「僧尼（比丘、比丘尼）」身分，以避免在適用戒律或威儀要求時產生混淆。
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此處論述菩薩在面對他人毀謗或指責時的處世態度。
強調以「悲心」取代「嗔心」，透過「方便」之法將對立轉化為教化，旨在消除對方的偏見，使其回歸正信，體現菩薩戒中不應嗔惱、廣行悲心的實踐。
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本句解釋個體在生死輪迴中不斷產生、轉生的現象，其核心原因在於「業」的驅使與作用（作業）。
在律疏語境中，強調行為（業）與結果（生）之間的因果連結，說明為何眾生會處於不斷遷徙、輪迴的狀態。
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此處論述菩薩戒中關於「口業」與「教化責任」的規範。
菩薩應以慈悲為本，面對他人毀謗、說人之過失時，若僅是默認不阻止（忍不教勸），即已違背菩薩應有的悲心與正理；若進而參與其中（助說），則犯情更重。
此強調菩薩不僅要自律，更需在適當時機正他人之行。
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本句說明菩薩戒中特定罪項被列為「重罪」的理據：因其行為對佛法僧團的破壞力極強，且對修行者自身的法益損害深遠，故在律法上予以嚴格界定。

此處討論菩薩戒中對於「心念」的制約與規範。
所謂「制意」是指對意識的約束，旨在防止修行者因心念不端而導致行為偏差。
第一項理由指出，制約心念是因為若心不被制約，將會違背正行的修行準則。
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此段論述菩薩在修行「謙下」與「利他」的處世準則。
強調菩薩應對內涵養、對外謙卑，透過「攬曲（承擔過失）」與「推直（推崇他人）」來破除我執，防止產生慢心，體現菩薩戒中關於除除我慢、圓滿慈悲的實踐。
。
此句說明制定戒律的必要性。
在僧團或修行者中，若對戒律的疏忽或違犯（失行）程度嚴重，將導致修行偏差及僧團不寧，故必須透過制定明確的戒條來制約行為，以導向正定。
。
此處討論菩薩戒之損益。
在律疏語境中，「損」指對修行者自身之功德、對他人之利益或對法社之名聲造成負面影響。
此句為列舉造成損害的原因或結果之次第。
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本句強調菩薩戒中對於口業的警惕。
自讚屬於慢心之表現，會導致修行福德的流失（耗減善根）；毀謗他人則構成口業之惡，種下未來受報的因緣（招罪業）。
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此句闡述菩薩戒中關於言行操守的禁忌。
修行者若出於傲慢而自誇，或出於嫉妒而毀謗他人，皆會破壞正信，阻礙眾生趨向正法，屬於違犯戒律的行為，因為這增加了眾生對法心的隔閡。
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此處討論菩薩戒中關於「累眾生」的過失分類。
在律疏的脈絡下，指菩薩在行事中因「誤」（失察、錯判或操作失誤）而導致他人受苦或受損，雖非主觀惡意，但仍屬對眾生造成累贅的過失。
。
本句說明制定菩薩戒之必要性。
強調行為具有傳染性（倣習），若不制止，他人模仿錯誤行為將導致善法喪失、惡業增加，造成廣大的損害，故需以戒律予以規範。

本段旨在定義「讚」與「毀」在戒律語境下的正確義理。
真正的讚嘆應基於對他人真實德行的認可，而無德之自揚則屬虛妄；真正的批評應基於正法教化，而以辱沒他人為目的則屬毀謗。
此處強調行為的真實性與動機的純淨性。
。
此句論述菩薩戒中關於口業的禁忌。
強調修行者應保持謙下心，不應以顯耀自身功德來滿足傲慢心（自讚），亦不應因嫉妒或偏見而貶低他人的功德（毀他），此乃防護傲慢與嫉妒之心的修行要求。
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此句解釋「戒」之定義與目的。
在律疏語境中，戒律並非單純的禁令，而是一種預防性的修行手段，旨在防止修行者陷入違犯之失，從而保護正法並維持清淨心。

此段在解釋《梵網經》菩薩戒本中關於過失輕重的排列邏輯。
作者區分了「戒依」之過（未達戒律要求或依止不堅）與「加毀」之過（主動違犯、毀壞），說明律疏在編排上遵循由輕到重的次第，以便修行者明辨罪業之深淺。
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本文在解釋菩薩戒律中的波羅夷罪（最重之罪）。
作者指出該項罪行在四種波羅夷罪中排名第一，因此在論述順序上優先對其進行辨析與說明。

此處討論菩薩戒中「成犯」的判定標準。
在律法判定中，必須滿足特定的條件（緣）才構成違犯。
本句定義了六緣之首的「正境」，強調違戒行為必須作用於具體的對象（自體或他人），而非虛空或無對象的妄想。
。
此處討論菩薩戒中關於心念與行為的次第。
在律疏的分析框架下，「起想」指在實際行為之前，心中先生起對特定對象的認知、意向或憶慮。
此處強調意識狀態的轉變是行為之先導。
。
此處討論菩薩戒中關於口業的微細違犯。
指行為上雖在讚嘆，但內心潛藏毀謗之意，或利用讚美之詞來達到諷刺、貶低他人之目的，屬於心口不一的不誠實與惡意。
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此處在討論菩薩戒之相關違犯或心態，指出修行者若將追求世俗名聲、權力或物質利益作為目的，則違背了菩薩利他、捨執的本願，屬於一種染汙的動機。
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此處指菩薩在面對他人的毀謗（毀）與稱讚（讚）時，應保持中正心境，不因此而生起嗔心或慢心，將其視為修行心性的磨練，以正向地接納並轉化。
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此處討論菩薩戒之犯相。
指在領受戒法（領讚）之後，若行為違背戒律而導致毀損，即成立犯戒之定論。
強調受戒後的實踐責任與毀戒的判定標準。

此段討論菩薩戒律中關於「闕緣」（缺乏構成罪業的特定條件或對象）的判定。
文中強調，即便沒有對外欺瞞他人，僅僅是出於貪婪利養之心而自我讚美（自讚身），在菩薩戒的嚴格規範中仍被視為重罪，影響其在菩薩道上的「住地」進階。
。
此句為疏論中引用他經以佐證前文論點之敘述，表明《樓戒經》在戒律或菩薩戒的規範上與目前討論的內容一致。
。
本段討論菩薩戒中關於「毀謗」的罪量判定。
重點在於說明毀謗行為的嚴重性，不論是否伴隨其他惡行，單就毀謗他人這一項，因其對他人的傷害以及對法道的損害，在律法判定上即被視為重罪。
。
本段討論菩薩戒中關於犯錯程度的判定。
在律疏語境中，「正境」是指受戒者在正確的法義環境、資格與對象中受戒。
由於身處正境，對戒律的認知明確，因此若做出毀謗、陷害或不當替代等行為，其違犯程度被判定為「重」。
。
此處論述菩薩在化身度化眾生時的不同層次與替代情形。
依據《梵網經菩薩戒本疏》之律疏體系，此句在分析化身方便的種類，討論非情（無意識之物）替代化身後，對「重方便」（深重、強大的方便手段）與「中方便」（中等程度的方便手段）之認知次第。
。
本句討論菩薩戒中關於「讚歎」的犯戒界限。
在律法定義中，若將本應恭敬的修行境界（正境，如戒、定、慧）用於自我誇耀或不當的讚譽，會導致傲慢心生，破壞謙下心，故在菩薩戒的嚴格要求下視為重罪。
。
此處討論菩薩戒失戒的條件（緣）。
在缺乏特定主觀或客觀條件（第二緣）時，若修行者心中起心欲墮入三惡道（餘趣），或對佛法產生懷疑、毀謗，在律法判定上仍被視為嚴重的過失。
。
此處討論修行者在面對「方便法」時的錯誤認知。
起「非情想」是指未能以正知正見（情，此處指覺知或正向認知）看待法門，導致對佛菩薩設下的方便手段不以為然或心生懷疑，進而無法契入實相，是修行上的重大障礙。
。
此處討論的是對菩薩戒名相的誤認。
在律疏語境中，若將「戒」（律儀）與「定」（禪定）的功德混淆，或將對戒的讚歎誤認為是對定之讚歎，屬於對法義的誤解（迷），在修行階位與戒律判準上被視為嚴重的偏差。
。
此處討論菩薩戒中關於毀謗他人罪業的構成條件（緣）。
即便修行者主觀上沒有惡意（不作毀他意），但若在客觀上未能妥善護持他人名譽（不護他過），導致他人受損或生惱，在律法判定上仍構成違犯，但因缺乏主觀惡意，故定為「方便」之類（較輕的違犯）。
。
本段討論菩薩戒中關於「毀損」或「毀謗」的判定標準。
在律法判定中，心念（動機）至關重要。
若修行者為了導正他人錯誤而指出其罪過或進行呵責，只要其內心是基於慈悲心（慈心）而非出於嗔心或毀謗之意（毀意），則不構成犯戒。
這體現了菩薩戒在執行時，需將「悲智」結合，而非機械地執行律條。
。
此處討論菩薩戒中關於言行操守的微細辨析。
原則上菩薩應謙卑，但若出於慈悲心，為了教導弟子（呵嘖）或為了增加眾生對正法的信心（自讚），且最終結果能導向正向的方便或信心，則不構成犯戒之因。
。
此處討論菩薩戒律中關於違犯程度的判定條件（緣）。
在分析犯戒之輕重時，若涉及名譽（名）或利益（利）的單一損害，或是在對待僧團門徒缺乏恭敬心時，皆被判定為較重的違犯情節。
。
此句討論菩薩在調伏心意識時的對治方法。
在特定修行階段，針對傲慢心（慢心）的對治，需運用「無為」的智慧或境界，將其轉化為成就菩提的方便手段，使修行者能從執著轉向解脫。
。
此處討論菩薩戒中關於「利益眾生」與「持戒」的關係。
強調菩薩在行方便（善巧）救度眾生時，不可將「利益」作為違犯戒律的藉口。
即便動機良善，若缺乏正確的善巧方便而直接破戒，仍不能自稱為不犯。
。
本句警示菩薩修行者對於「名聞」（名聲與聲譽）的執著具有極強的隱蔽性。
所謂「自賊」指內心產生的貪婪與傲慢，這類內在的煩惱比外在障礙更易破壞戒行。
強調必須透過深度的自省與戒律約束，才能防止內在德行被名利心所損毀。
。
此處在討論菩薩戒之犯觸與量處，分析構成違犯的條件（緣）。
當缺少某項特定條件（第五緣），或因表述不明確而導致誤解時，在律法判斷上需依據「方便」之權衡來決定其罪量之輕重。
。
此段討論在傳法或度化過程中，若缺乏某種特定因緣（第六緣）時的兩種具體障礙：一是對方的剛強執著（拒逆），二是缺乏信眾的信任（無人信受）。
針對這兩種困難，修行者或導師需要運用更深、更多次數的「方便法門」來化解，以達成導向正法的目的。

本段論述菩薩戒中判定罪業輕重的六種考量因素。
在律法判定中，相同的行為因對象、動機、損害程度等不同而導致罪相輕重不一，此為律疏中對罪業量化判定的標準。
。
此處為律疏之體例分析，旨在界定毀犯菩薩戒時，受害者或對象（境）的數量規模。
在律法判斷中，對象的人數多寡往往影響犯戒的性質與量級，由少至多分為四個層級，以釐清毀戒的具體情境。
。
此處在論述菩薩戒的傳承或教化對象時，將眾生依其修行境界與德行高低分為七個層次。
從最高階的聖者到最低階的畜生，涵蓋了所有可能的受法對象，體現菩薩方便法門中「對機」的廣泛性。
。
此句出於對菩薩戒律違犯程度的分析。
在律疏體系中，透過對不同違犯情狀的層次分析，使修行者能依照其順序判定罪業的輕重，以決定對應的懺悔或處置方法。
。
此處討論菩薩戒中關於「自讚」之罪相的成立條件。
依據修行者的實際戒行狀態分為三種層次，用以判定自讚行為在法義上的輕重與性質。
第一類最重，屬破戒且無慚愧；第二類雖未破戒，但因缺乏實修而心生傲慢；第三類則是指雖有戒行但仍起自讚心。
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此句是在討論菩薩戒之違犯程度或罪相時，對三種不同情況進行的等級劃分。
說明其嚴重程度（重）與輕微程度（輕）是依據所述的先後順序而定。
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本段出自《梵網經菩薩戒本疏》，旨在詳細分析「口業」中毀謗他人的具體表現。
菩薩戒極其重視對他人的尊重與實話，此處將毀謗細分為五種程度的歪曲事實，強調不論是抹殺功德還是誇大罪過，皆屬於違犯菩薩戒的毀謗行為。
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此處討論的是菩薩戒在教化他人時的權巧方便。
指在導引他人信奉佛法時，若能運用適當的技巧使他人信服，則可根據其影響程度或違犯程度，來判定罪業的輕重或功德的大小。
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此處為律疏對犯戒情境的分析。
作者說明前述的「通」（通用情況）與「別」（特殊情況）兩種界定方式，均納入五種判別標準之中，並以此來區分該因素是否為決定性的「次」（次要因素），進而判定違犯戒律的輕重程度。
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此處為律疏對「自讚」罪相的分類分析。
在菩薩戒律中，若未得實證而自誇已成聖者，或自稱具備三學（戒定慧）及其中單項，屬於妄語或慢心之表現，需依律判定其罪義。
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此句出於對菩薩戒項之討論，指在判定犯戒性質時，根據其對法道的損害程度或心念之深淺，其罪業之輕重程度是可以明確分辨的。
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本句旨在警示修行者不可妄稱聖果。
在律疏的語境中，強調若在未真正契入聖境而妄稱得果，此種欺誑行為被視為「大賊」，即盜取佛法之名，損害正法且違背戒律。
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此處討論三學（戒定慧）的昇華過程。
在尚未達到最終智慧（慧）的境界前，前二學（戒、定）雖是必要手段，但若執著於此或將其視為終點，則如同賊之奪取，不能真正導向解脫；唯有第三學「慧」能破除一切虛妄，證得實相。
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此處在討論菩薩戒中關於「妄語」的判定標準。
討論焦點在於：當對一羣人的整體描述（如「具足戒律」）中包含個別不符實情的人時，是否構成全句的妄語。
此句論證若後續陳述事實，則不構成故意欺瞞的妄語罪。
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本句強調「遮掩罪業」與「自欺」的嚴重性。
在菩薩戒的修行中，破戒本身已是過錯，但若在破戒後仍偽稱清淨，則涉及欺瞞與不誠實，在律法義理中被視為對法寶的侵害（大賊），其心態上的傲慢與虛偽往往比單純的過失更難對治。
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此處引用《善見論》旨在警惕修行者對治「慢心」與「欺瞞」。
所謂「大賊」是指偷竊法財、損害正法之徒，特指那些在戒律或法義上造孽卻偽裝成聖者的偽君子。
在律疏語境中，強調誠實面對自身過錯與法義領悟之真實性，防止以虛假之名掩蓋實質之過。
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本段屬於律疏中對戒罪輕重的細緻分析。
作者在討論「自讚」與「毀他」兩種不善業時，將其罪業分為單一輕微（單輕）與雙重嚴重（雙重）。
進一步區分在雙重罪業中，是否存在兩種行為同時成立的嚴重性（俱重），以及非兩者皆輕的界定，並分析行為順序（次與非次）對罪業輕重的影響，旨在精確判定犯戒的程度以對應相應的懺悔與處置。
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本段論述菩薩戒中毀犯之罪業量級之判定。
在律法判定中，對象的範圍（單人、眾人、大眾）以及毀犯的時空狀態（當面或非當面），是決定罪業輕重的重要考量因素。
。
此處討論菩薩戒中關於「自讚毀他」的罪相判別。
作者指出，判定違犯輕重的標準不僅在於四種具體的對象或情境，還需將其回歸到前述的兩大原則（門）中進行綜合分析，以釐清其法義上的輕重等級。
。
此處討論菩薩戒中關於「損法」的罪業。
重點在於強調傳法者的重要性；若因毀損傳法之人而導致正法在某地區中斷或無法行持，其對眾生法益的損害最大，故定為最重之罪。
。
此處論述菩薩戒中關於破除僧團和諧、離間信心的禁忌。
毀謗僧團不僅傷害他人名譽，更嚴重在於使信眾對正法產生懷疑，導致其陷入錯誤的見解（異見），阻礙眾生修行。
。
此句論述菩薩戒中關於言行之禁忌。
毀損他人功德（毀一德）違背了菩薩利他、讚歎正法之本願，此種行為不具備傳承正法之功德，反而成為造作苦惱的因，屬於破戒或不善之業。
。
此處為律疏對戒律違犯程度的分析。
在菩薩戒的判定中，針對同一類別的違犯，通常依據其發生順序或性質，將前述的情節視為較重的罪業，後述的則較輕，以此作為量罪與懺悔的依據。
。
此處討論菩薩戒中關於「自讚」的犯戒程度。
在律疏體系中，判定罪業輕重需考量「影響範圍」。
若自讚行為導致許多人效仿而陷入執著或迷誤，則其損害程度較重，對修行之損益亦隨之增加。
。
此處論述犯戒或造業之嚴重性。
指修行者若因不慎或惡意而損毀原有的福德與智慧（善根），不僅失去修行基礎，更會因此陷入深重的罪業之中，強調戒律維護對保護善根的重要性。
。
此處討論菩薩戒中關於「心」的動機判準。
在一般律法中，讚自毀他可能涉及妄語或傲慢，但若其出發點（動機）是為了利益他人、使其對正法產生信心，則將此行為視為一種方便法門，不判定為犯戒，而視為積福之行。
。
此處討論菩薩戒之犯錯程度。
在律疏語境中，區分犯戒的動機（心相）。
若非出於主觀惡意或強烈的貪嗔癡，而是因疏忽（放逸）或無意識的心理狀態（無記心）而觸犯，則其對菩薩心性的損害較小，不至於造成深層的染汙。
。
本句討論菩薩戒中關於情感波動的定性。
愛（貪）與恚（嗔）雖是導致輪迴的根本煩惱，且會汙染心靈，但在律法判定上，若僅止於心念的起伏或輕微衝突，尚未構成破除戒律的「重罪」之限度，故定性為「染汙」。
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本句在分析犯戒的動機。
在菩薩戒的判別中，若出於對名聞利養及恭敬等世俗利益的貪欲而犯戒，其心染汙程度深，因此在罪業輕重之判斷上，被定為「重罪」而非「輕罪」。
。
此處在討論菩薩戒律中關於懺悔或犯戒後心態的分級。
下品是指對煩惱的覺察程度較低，僅在煩惱非極端猛烈時，能依賴慚愧心而起懺悔之意，顯示其定力或對戒律的敏感度尚在初階。
。
此處在討論菩薩戒受持者的品格分級。
指某些修行者雖有剛猛之氣且缺乏內省的慚愧心，但若尚未陷入「錯把剛猛視為修行功德」的極端誤解（即未生起邪見），其心性尚在可教化之範圍，故判定為中品。
。
此處討論菩薩戒之犯禁等級。
在判定罪業輕重時，主觀意識（心理狀態）至關重要。
若犯戒者不僅不覺羞愧，反而對違犯之行產生愛著並誤信為功德，屬於最深層的執著與無明，故被列為「上品」，指其罪報最為沉重。
。
本句討論菩薩戒中依據「心態（動機）」而定的罪量區分。
在律疏體系中，判別罪業輕重不單看行為，更看心念。
貪與癡是根本煩惱，驅使行為時對心靈的汙染最深，故定為重罪；而其他較輕的心念或無意之過，其罪性較輕。
。
此句為疏論中的慣用語，指示讀者在面對重複或相似的義理分析時，直接參照前文已詳述的邏輯與解釋，以避免冗詞贅句，維持論著的精簡。
。
此處討論菩薩戒本中關於「行」的分類。
在佛法修行體系中，修行者通常將實踐分為四個面向，核心為「三學」（戒、定、慧），而其餘不屬於三學但對修行有益的實踐則概稱為「雜行」。
。
本段討論菩薩戒學習者在心性上的偏差。
即使在形式上（行為）沒有觸犯戒律，但若動機不純，將威儀作為獲取名利的工具，而非出離心的體現，則屬於「矯異」。
這強調了持戒不僅在於禁制行為，更在於內心的正直與清淨動機。
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此處強調修行不應僅停留在外在的威儀（儀禮、舉止）上。
若修行者僅具備外在的形式，內心卻心懷傲慢、壓制他人，這種以「聖者」之名行「欺瞞」之實的行為，被定義為「沙門賊」或「威儀賊」，指責其竊取聖職名義而無實質功德。
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此句為引經據典，用以證明前文所述之菩薩戒律或法義之依據，顯示其論點符合大乘經典之普遍教理。
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此段旨在警誡修行者不可陷入「戒律之執」。
若僅以持戒作為優越感的來源，而缺乏對「空性」的體悟，反而會將戒律視為實有之我執。
當面對般若空義時，因其依止的「法執」被撼動，故生恐懼。
這種以小乘之見自以為得救，而輕視他乘且畏懼空性的心態，被視為阻礙法義傳播的「怨賊」。
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此句為疏論中標記引文來源的註記，指出前文所述之義理或內容出自於《佛藏經》。
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此段旨在警惕修行者對「定相」的執著與對名利的渴求。
真正的禪定應是為了破除我執與煩惱，而非將其作為獲取社會地位或名聲的工具。
文中將此類人稱為「阿蘭若賊」，意指他們雖身處寂靜處（阿蘭若），卻竊取了修行者的清淨名義來滿足私慾，不僅損害自身，更以錯誤的標準衡量他人，誤導正法。
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此句為疏論中的文獻引用標記，指出前文所述之義理或內容源自於《花手經》一經。
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此句強調修行者內心的清淨與環境的適宜。
在菩薩戒的修行語境中，阿蘭若不僅是指地理上的森林或寂靜處，更指心靈脫離喧囂、處於空閑寂靜的狀態。
只要身著法衣、心在空閑，即是實踐阿蘭若的修行。
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本段警示修行者不可在缺乏正法理論（多聞）支撐的情況下盲目習定。
若僅憑定中產生的幻象或受外道鬼神誘導，將主觀感受誤認為聖覺，進而產生傲慢心並輕視他人，不僅無法解脫，反而會成為破壞正法的「魔儻」。
強調定慧雙修之必要性，防止修行者陷入「定狂」的偏差。
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此句為疏論中的引經據典，旨在透過權威論書（如《大乘起信論》）與經論（如《大佛頂首首花手經》）來論證前文所述之法義，以確立戒律或菩薩行之理論依據。
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本段旨在警誡學習佛法者不可在根基未穩、心念不純時便急於講法。
作者將「名利心」與「臆斷」視為學習之大忌，強調若缺乏實踐（行）與戒定，僅以口頭講說來獲利，不僅無法度人，反而會墮入魔道，成為毀損佛法的「法賊」。
這強調了「行」與「慧」必須並行，不可脫節。
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本段旨在警誡修行者與傳法者不可落入「文字之知」而失於「實踐之行」。
作者批判那些僅具備初步經論知識（三藏文義），卻缺乏對佛法核心意涵（佛意）領悟的人。
此類人將傳法變為追求名利、自我標榜的工具，以毀謗他人來抬高自己，陷入了極深的傲慢（慢心）。
將佛法比喻為「法藥」，若僅僅是誦讀（理論研究）而不在實踐中滅除煩惱（滅病），不僅無法解脫，反而因在法中起傲慢心而增加罪愆，導致難以救治。
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此句在疏論中通常作為比喻或反問，用以探討看似不可能的對立現象（水火不容），在法義上可能用來比喻煩惱之深或法理之奇特，旨在透過反差引導修行者思考超越常識的智慧或對治之法。
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此句為疏文對前文所述破戒或毀謗行為的定性，將損害正法之人比喻為「賊」。
隨後明確指出此論述的典據來源於《佛藏》與《十輪經》，以證實戒律之威嚴與法義之依據。
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本文揭露偽修行者的特徵。
此類「約福行者」將佛法工具化，將修行變為獲取世俗利養與名聲的手段。
其核心問題在於「質直」缺失，以「奇福」為餌誘人，最終導致傲慢（慢心）與毀法。
這是在菩薩戒本疏中對違犯戒律、損害法風之人的嚴厲警示。
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此段論述是在分析損害佛法的不同類型。
所謂「餘行」，是指修行者在學習過程中缺乏正見，將局部法門誤認為全部，產生執著心（封著），進而將佛法工具化以追求世俗名利。
其危害在於不僅自身迷失，且因否定其他究竟之道的正當性，而誤導他人，故被稱為「蠹害佛法賊」。
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此段為疏論者對修行階段的總結與叮囑。
強調在菩薩行中，無論處於何位，都必須警惕「誑偽」（即自欺或欺人的虛妄心），防止心靈墮落。
作者建議透過研讀大乘核心經典（如《寶積經》等）來鞏固正見，將經典義理內化於心，使菩提心得以穩固成長，而非僅止於形式上的持戒。

本段討論菩薩在修行過程中可能導致地位或果位下降（墜落）的行為因素。
此處引用《護國菩薩經》旨在警示菩薩戒行者，若生起傲慢、忘恩、貪婪及偽善之心，將違背菩薩道的清淨心，導致修行退轉。
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此句為總結語，旨在明確指出前文所述的四種導致菩薩修行退轉、墜落之因緣。
在律疏語境中，強調戒律之缺失或心念之偏移會導致修行者失去正覺的進展而下滑。
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此處討論毀謗僧伽或法師的惡業果報。
強調毀謗修行者不僅損害個人名譽，更會對當地正法傳播造成負面影響，導致信眾對佛法產生懷疑或疏離，造成法義的衰落（陵遲）。
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本句描述犯戒後因果報應的具體果報。
在律疏語境中，強調戒律的威懾力與業報的真實性。
拔舌苦通常與口業（如妄語、毀謗）相關，而無目則象徵因不見真理或造作遮蔽之業而失去視力，體現業感召之必然。
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此處描述菩薩在過去世中追隨釋迦牟尼佛修行，經歷了極端苦行卻未能證果的過程。
這體現了佛法中「中道」的重要性，說明過極端的苦行並非解脫之途，必須在正念與正定中尋找真正的覺悟。
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此段討論菩薩戒中關於「自讚」的違犯情境。
文中舉例說明即便非本人直接稱讚，而是由同伴在他人面前宣揚其身分（羅漢）以獲取供養，亦屬於自讚的範疇，旨在警誡修行者應遠離名聞利養，保持謙卑。
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此句描述違犯菩薩戒後，因業力牽引而導致的惡果。
在律疏語境中，強調戒律的威儀與犯戒後的果報，警誡修行者慎守戒律，以免因造業而墮入三惡道。
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本句討論菩薩戒中關於出家後行為規範的限制。
在律法體系中，出家僧人應保持威儀，避免從事卑賤或不潔的勞作（如擔輿、持穢器），以免損害僧團形象或影響修行。
此處強調律令的嚴謹性，要求參照律文詳細規定。

此段論述菩薩戒中關於「懺悔」與「對治」的實踐。
強調修行者應具備極高的誠實與勇猛，透過「自顯」過錯來破除我執與遮掩心。
在律疏語境中，覆藏過錯會使煩惱潛伏並滋長，唯有公開承認、坦蕩面對，才能真正根除習氣，達到清淨心境。
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此句強調菩薩修行中「謙下」與「護持功德」的重要性。
在菩薩戒的修行中，若起心誇耀功德，即生出「我執」與「慢心」，這種心理狀態會使原有的功德因貪著名聞而減損，且因缺乏真正的清淨心而無法進一步增長。
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本段闡述菩薩行之「忍辱」與「慈悲」的具體實踐。
透過「不見其惡，唯見其善」的心理轉化，將外在的衝突轉化為內在的修行，以「忍惡」化解嗔心，以「推善」成就利他，最終達到心境清淨的定力，將此作為常態性的修行（常行）。
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此句討論在菩薩行中，為了調伏他人或利益眾生而採取之「方便法門」與「戒律」之間的衝突。
質詢者認為，若違背事實地認惡或推善，已觸犯諂曲與妄語之戒條。
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此句出於律疏之問答，強調修行者對自身功虧或不足的自覺。
在菩薩戒的修習中，承認自身的不足是精進的起點，亦是用於對治傲慢心的修行態度。
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此句說明佛陀與聖凡之根本區別。
在菩薩戒的修行脈絡中，即便高階菩薩仍可能有微細的習氣或未盡之累，唯有圓滿覺悟的佛陀，因已完全除盡一切煩惱（累），故能達到絕對無過失的境界。
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本句旨在闡明「真善」與「妄善（有漏之善）」的區別。
在菩薩戒的語境下，外在的善行（餘善）雖可積累福德，但真正的善根在於內在不失的佛性。
佛性是眾生本具的覺性，是超越形式善行的根本善，也是成就佛果的唯一依據。
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本段說明菩薩在受戒或持戒時，若能將心念提升至對法義的深刻認知與認同，則不僅在表相上不造口業（不諂、不妄），更在內心深處轉化，將持戒轉化為發菩提心與善根的過程，從而達成真正的戒清淨。
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本句旨在警示菩薩應遠離名聞利養的誘惑。
在律疏語境中，過度的名聲與財利易使修行者產生慢心、貪著或招致外界紛擾，進而損害菩薩道的清淨心與定力，故稱之為「傷害」。
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本句旨在警示修行者對於世間利養的危害。
將「功德」比作生長的幼苗，而將「利養」比作霜雹，強調過度追求或沉溺於物質名利會對心靈的淨化與菩薩道的修習造成不可逆的損害，使其無法成長。
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此句以「毛繩」比喻某些雖然合法但具有潛在危險或易引起爭端、損害的物品或情境。
在菩薩戒的修行中，不僅要求不違法（不偷盜），更要求在行事上採取極其謹慎的態度，主動遠離任何可能導致破戒或損害他人、損害自身修行之物，體現了菩薩戒「慎之又慎」的自律精神。
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此句強調菩薩戒行者應遠離名聞利養的誘惑。
在律疏語境中，要求修行者與世俗的利養保持絕對的距離（三由旬），以防止貪著心起，維持清淨心與戒律的嚴謹，避免因追求利養而損害菩薩道的清淨。
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此句旨在破除對名聞利養的執著。
在菩薩戒的語境中，強調修行者不應在乎世間的讚譽或毀謗，因為這些外在的評價無法帶來真正的解脫或正法利益，且追求由讚毀而來的利益屬於「非理」，與菩薩清淨心相違背。
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此句強調菩薩在持戒與行法時，應依循法理與菩提心之本質，從理路分析該行為與菩薩道不符，故不應施行。
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此段經文闡述菩薩行道之決絕心與捨離精神。
強調從物質層面的「捨家」，到心理層面的「不貪利」，再到社交層面的「離檀越（不依賴施主而生執著）」，最後至最高境界的「不惜身命」，層層遞進，旨在破除一切自我執著，以達成大乘菩薩之大願。
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此處總結前文所列之四種應捨之法，旨在指導菩薩修行者清除內在障礙，以清淨心行菩薩道，符合律疏對戒律與修行次第的規範。
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此句為疏論之總結語，意指根據前文之論證與分析，對該項戒律或法義之解釋得出定論。

此處為疏論的體系結構分析。
在論述法義時，先以「通」項涵蓋普遍原則（通論），再以「局」項限定具體適用範圍或特殊情況（局論），旨在由廣入深，使義理完整且不偏頗。
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此處討論的是菩薩在度化眾生時所運用的「言通」（說法技巧）。
「自讚」在世俗中被視為傲慢，但在菩薩行中，適度的自讚是一種方便法門（Upaya），目的是為了建立信心的榜樣，引導眾生進入正法，而非為了滿足私慾。
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本句探討菩薩戒在實踐中的心態與行為。
強調即便具備利益，若心存貪婪或慢心，或在評判戒律犯錯時採取不誠實的態度（如自誇無罪或對他人罪行保持沉默），將導致修行背離初衷，無法達成真正的法益。
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本段討論菩薩在特定的慈悲動機下，如何運用「毀謗」或「破除」他人的錯誤觀念（毀他）。
在律疏語境中，此非指惡意毀謗，而是指為了引導眾生脫離苦海而採取的破邪顯正之法，強調目的是為了令眾生歸正、離著、捨惡。
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本句討論菩薩戒中關於「毀損」的判定標準。
重點在於「心態（不雜瞋慢）」與「目的（時有益）」。
若菩薩出於慈悲且為了對方的長遠利益而採取必要的嚴厲手段，而非出於私憤或傲慢，則不構成破戒。
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本段在分析菩薩求名利的動機。
在菩薩戒的語境中，名利本身並非禁忌，關鍵在於「發心」。
若將名利視為方便法門，用以增加影響力而更有效地利益眾生，或追求解脫後的真實法身名譽（出世間名利），則不違背菩薩道，此為「權利」與「實利」之辨。
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此處討論菩薩戒律中關於「求（請求）」的判定標準。
在特定的律法情境下，若其請求的動機與行為符合正法且不違背戒律，則判定為不犯、無罪。
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此段解釋菩薩戒中「局」的定義。
在律疏體系中，強調心念的能作（意業）即是犯戒的起點。
即使行為尚未達到「重罪」的程度，但只要心與煩惱（纏）相應並生起欲犯之念，便已損害菩薩戒的清淨心，故提醒修行者應從心念處深切防護。
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此為疏論中常見的簡略表達方式。
當作者在解釋經文時，若後續內容與前述邏輯相同或屬重複性義理，則不再贅述，由讀者根據既有論述自行推導。

此段為律疏之體例分析，解釋如何界定犯戒的構成。
在菩薩戒的判定中，「犯位」是指觸犯戒律的具體情境，區分「自作」（親自違犯）與「教他」（指使他人違犯）。
文中提到「應有四」，是指在律法判定中通常包含自作、教他、共作、隨從等四種參與形式，因前文已詳述，此處簡略。
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此處為律疏對菩薩戒違犯條件（犯相）的分析。
作者指出在討論特定戒項的違犯時，其成立的四種構成要件與前文所述一致，即便文字上未明列「自讚」之情形，但在法理邏輯上仍應適用相同的判定標準。
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此處討論的是造業或違犯戒律的條件。
在律疏的分析框架中，「能」指能動的主體或能發動的力量。
此句指出從能動者的角度分析，貪欲與傲慢等煩惱是驅使行為產生的根本原因（因）。
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此處在分析導致犯戒或心念不純的誘因。
名利為世俗之執著，是菩薩修行過程中需警覺的邊緣障礙，易使其偏離清淨菩提心。
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此句以「軌模」（標準/規範）與「揚陵」（崇高之處/高山）為喻，說明修行者透過建立正確的修行準則與次第，能使自身在菩薩道上提升，達成證悟之果。
在律疏語境中，強調的是戒律與法規作為修行路徑的導引作用。
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此處討論菩薩修行之業力，強調透過恆常不懈地實踐菩薩行（此事），將其轉化為正向的習氣與業力，使修行由刻意而轉為自然，最終成就佛果。
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此段討論菩薩戒中關於「不正讚毀」的細節。
在分析毀謗的構成時，區分「因」與「果」。
這裡解釋的是一種隱晦的毀謗方式：行為者表面上不直接下毀謗的結論，而僅僅陳述某些事實（因），但這些事實在他人聽來會導致對被述者的負面評價，同時反襯出述者自身的優越感或功德，此舉在律疏中被判定為不正之業。
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此處討論菩薩戒中關於言語造業的細節。
在特定語境下，毀謗他人種族或自我誇耀，皆被視為觸發不善業或違犯戒律的『緣』（條件/原因），強調言語中潛藏的傲慢與對立心皆屬違犯。
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此處是在分析菩薩戒中關於「法」的定義或違犯條件。
文中探討毀損他人修行依止之法（如毀謗他人師長、破壞他人法脈或正法）之行為，將此類行為界定在「法」的範疇內進行討論。
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此處在討論菩薩戒中關於「業」的定義。
說明毀壞他人修行所依託的對象（如法物、導師或淨土）以及自我誇耀（自讚）等行為，皆屬於造作業力之範疇，應納入戒律的審視與規範之中。
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本段討論毀謗罪（或自讚）成立的四項必要條件。
在律疏的判準中，必須滿足內在動機（內因）、外部對象（外境）、具體的毀損行為（加毀）以及最終產生結果（成業），方能判定該業相成立。
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此句為疏釋文中的過渡語，標誌著作者對前述戒條或義理的舉例說明已經結束，準備進入下一段落的論述。
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此處為疏論對戒本條文的校勘與解析。
作者指出在目前的文本中，缺少了一條關於「不自讚毀他」的正式戒律條文（正制文），認為這是原著在編撰或傳抄過程中被略去的部分，旨在提醒讀者此處法義的完整性。
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本段為律疏對菩薩戒中「不自讚毀他」戒項的義理分析。
強調菩薩行的核心在於「利他」與「忍辱」，應以代他人受苦為準則。
自讚毀他不僅是口業，更深層地損害了修行者內在的「定」與「誠」，因此在梵網經的戒律體系中被列為重罪。
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本句出自《梵網經菩薩戒本疏》，旨在警誡菩薩戒弟子應具備慈悲心，不可以權勢或言語欺凌他人。
在律疏語境下，強調對他人人格尊嚴的尊重，任何非理的毀謗與欺壓皆違背菩薩道的慈悲精神。
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此段闡述菩薩「代眾生承業」與「迴向善根」的利他精神。
菩薩發菩提心後，將眾生的惡業視為己任（攝受），並將自己修得的功德（善根）視為眾生共有，體現了大乘菩薩不求自得、以他人利益為優先的願力與實踐。
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此句為疏論之總結性敘述，指引讀者參考前文關於「自揚（自我誇耀）」之條目，以判定在不合理的情況下如何構成對菩薩戒的違犯。
在律疏語境中，強調對戒律違犯條件（非理）的精確判別。