大藏經白話翻譯計畫

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此句為論疏之結構標記，指出在「述意」（闡明論著主旨或作者意圖）的論述段落中，內容被劃分為兩個次要部分或兩個層次。
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此句為論疏之結構標誌語，指出後續內容將首先對前述之法義或經文意旨進行闡釋，屬於典型的疏論分析次第。
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此句為論疏之筆削校勘，指出原疏之論述在義理上存在兩種可能的解讀方向或意涵，需對其進行辨析與釐清。
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此句為論疏筆削記之校訂或義理註記，說明文本結構中，「上」部所論為核心正義，而「下」部則將前述正義與相關義理兼收並蓄，用以補充或擴展說明。

此句為筆削記之標記，指示對應之修正或註記位置位於《大乘起信論》疏論的第一句之後。
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此句為論疏之結構導引，標記論著之分析次第。
作者在此將論述重心轉向對文中第二個核心要點的詳細釋義。
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此句為論疏之結構導引，說明後文將對該偈頌採取「總釋」的解析方法，並將其內容分為三個要點進行闡述，體現了論疏分析時由總到分的邏輯結構。
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此處為論疏之結構標記，指明接下來的內容將針對原論文本的第一個句子進行詳細的義理釋義。
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此句為論疏之導引句，旨在對「機」這一核心概念進行定義。
在《起信論》體系中，「機」指眾生接收佛法、感應佛力的根機與心態，是與「法」（佛之教化）相對應的對象。
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此句出自對《攝大乘論》（起信論）之筆削校勘，討論特定術語在文本中的適用性或校正對比。
其義在於指出在某組對比或定義中，除「眾生」一詞不適用或不成立外，其餘項皆成立。
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此句在論疏脈絡中，旨在界定特定法義、境界或修持對象之歸屬，明確指出該項內容適用於菩薩乘的修行者。
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此句依據《大乘起信論》及其疏論體系，說明眾生在心靈本質與運作上，普遍具備三聚（心、心所、心王）與五性（五種性質/種子）的特徵，用以分析眾生如何從迷失走向覺悟的基礎機制。
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此處討論邏輯或法義的判定準則。
在分析對象時，指出其狀態並非單一的正確或錯誤，而是存在一種「兼正」的情況，即在特定條件下兼具對待的性質與正理的特質，是用於校正論述偏差的分析過程。
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此句為疏論中的銜接語，指出目前的論點或分析方式與先前「懸談」所闡述的邏輯一致，故直接引用前文之結論。

此句為論疏之體例說明，指明該段注釋在整篇疏文結構中的位置（次二），以及其對應被解釋的原文範圍（中二句）。
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此處為論疏之結構標記，指示文本進入第二個論述段落或次要議題之分析。
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此句為論疏之導引語，標記解釋次第，旨在明確接下來將針對前文的第一個分句進行詳細的義理分析。
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此處指在論述中分析如何避免落入兩種極端或錯誤的見解（通常指常見的常見與斷見，或是在起信論脈絡下對真如與迷妄的誤解），以建立正確的中道正見。
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此句為論疏之導引語，標誌著作者準備對前文提到的特定句義進行正確的解釋與釐清，旨在消除誤解，還原原論的真實義理。
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此句為論疏中的定義性導引，旨在解釋前文提到的「離過」之義理，即修行者或法相脫離了缺陷、過失或足以造成障礙的過患。
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本句旨在界定「過」的本質。
在《起信論》及其疏論的語境中，修行上的過失或障礙，其根源在於對法義產生懷疑，並對錯誤的見解產生執著，導致無法契入真如。
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此句為疏釋之導引，指出論著中從「由疑」一詞起，後續內容旨在剖析修行者因產生疑惑而導致執著的心理狀態及其表現形式（相）。
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此句指眾生因無明遮蔽，不能認得自心本具的真如本性，而陷入妄想與輪迴的狀態。
在《起信論》語境中，這是論述從「真如」演變至「迷妄」的關鍵環節。
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此句討論在特定的認知或修持狀態下，即便表面上有所得或有所見，但若不符合正法或缺乏正確見地，則其所得仍處於一種無意義的迷妄狀態中，無法導向真正的覺悟。
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此句為論述之過渡語，用以引出後文的論據或相關經文以佐證前述觀點。
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此句為論疏之導引，旨在對「不覺」之義理進行定義與解析。
在《大乘起信論》及其疏論語境中，「不覺」通常指眾生因無明而未能覺悟自性清淨之狀態，是分析成佛次第中起始階段的關鍵名相。
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此句論述迷失或不覺的原因，在於未能如實體認「真如」的本質。
在《大乘起信論》體系中，真如是絕對的唯一，若將其視為多樣或與妄心對立，即是不如實知。
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此句討論心意識運作的微細過程，指在主體尚未覺知到心念萌發的瞬間，相關的妄念或意識活動已經產生。
在《起信論》的語境中，常用於分析心之染淨與無明如何潛在運作。
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此句描述眾生因無明而不能識得自性真如（一真），從而陷入輪迴與妄想的狀態。
在《大乘起信論》的語境中，「一真」指唯一真實的真如本性，是所有眾生覺悟的依據。
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本句指出覺悟（菩提）與解脫（涅槃）所帶來的究竟快樂，在論疏體系中，這兩種樂是指超越世間欲樂與天樂的真實安樂，是修行最終達到的目標。
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此處描述對執著或舊有觀唸的徹底捨離，強調一種不留依戀、如遺失之物般不再追尋的斷除狀態，旨在說明修行中破除習氣的果決。
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此句為論述結果之總結。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，通常指因迷染、執著或不覺，導致眾生無法體得本有的真如樂，而陷入輪迴苦中，故稱為「失樂」。
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此句為論疏中的名詞定義或對象指稱，探討心意識如何從真如本體中生起妄想、分別的過程。
在《起信論》語境下，重點在於分析「妄心」如何因無明而生起。
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本句解釋「妄」的本質，指出眾生之所以產生妄心，是因為對構成個體的五蘊（色、受、想、行、識）缺乏正確認知，將本質空幻的現象誤認為實有，進而產生執著。
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本句解析眾生如何從本覺陷入迷妄。
因無明（迷）而對虛幻的現象產生執著，這種執著雖是虛假的（似執），但在主觀經驗中卻被誤認成不變的實體（似為實）。
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描述心法或業力由極其微細的種子狀態，經過種種條件的推衍與演化，最終顯現為粗大明顯的現象過程。
強調修行或染汙之現象並非頓然出現，而是有其漸進的發生邏輯。
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此句為引經據典的轉接語，旨在透過引用《圓覺經》的權威教理，來論證或補充前文關於心性、覺悟或如來藏之論述。
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本句揭示眾生因無明而產生的錯覺，將由地、水、火、風（四大）構成的物質身體誤認為恆常不變的自我實體（自身相），此即為「我執」之根源。
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本句探討心與境的關係。
六塵（色聲香味觸法）作為外緣，其在心中產生的「影」（感知或表象），本質上並非外境實體，而是自心根據緣分所顯現的相狀，強調境由心造之理。
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本句闡明眾生受苦的根源在於「妄」。
由於對真如本性缺乏覺知而起妄心，導致執著與錯覺，進而陷入三苦（苦苦、壞苦、行苦）與八苦（生、老、病、死、憂、悲、苦、惱）的輪迴之中。
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此句解析為何將某種狀態稱為「種苦」。
在論疏脈絡中，指因種子（潛在因）未除，導致未來持續感召苦果的狀態，強調苦的根源在於種子的存在。
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此句為論疏之過渡語，旨在引導讀者關注後文將要引用或論述的內容，以證明前文之論點。
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此句強調心念之動即是造業之始。
在《起信論》的語境中，心之妄動會導致迷染，而因果不爽，只要有「動」的因，必然導致「苦」的果。
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此句為對論書出處的明確界定，指出《十地論》的作者為天親（Vasubandhu），旨在確立文本的權威性與傳承脈絡，以便於後續對菩薩修行十地的法義進行解析。
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此句為標記性質的說明，指出該段論述旨在解析《華嚴經》中菩薩修行由初地至十地的進階過程（十地），在《大乘起信論》的疏釋體系中，是用以對照菩薩實踐路徑的關鍵章節。
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此處為接續前文的結語，指透過修行或覺悟，使心靈脫離種種染汙、妄想或對立的狀態，達到清淨之境。
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此句是在對前文進行總結或解釋。
在《起信論》的語境中，「迷真」是指眾生因無明而不能認知自性清淨（真如），而「失樂」則是指因陷入輪迴、受苦而喪失了真如本有的常樂。
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此處在討論《大乘起信論》中關於「妄想」與「苦」的關係。
文中指出「具足」等描述，實際上是指在過去種下妄想的種子，進而導致生起痛苦的義理。
強調苦的根源在於先前的妄心種植。
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此句論述眾生因迷失本性（如真如、佛性）而導致的果報。
因無明遮蔽，使其無法體證本有的真實快樂（真樂），轉而承受由妄心所造作的種種苦難（妄苦）。
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此處論述眾生因缺乏正見與覺照，未能認識事物的真實本質（如佛性或真如），而將虛妄視為真實，故稱之為「顛倒」。
在《起信論》語境中，顛倒是指心被妄念遮蔽而產生的認知錯誤。
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此句在論述心性與覺悟的轉化過程。
在《起信論》及其疏釋語境中，「不知」通常指迷妄、不覺的狀態。
此處討論的是從無明（不知）轉向覺知，或是對特定心境之消長的分析，指原先處於不知覺、不認知狀態的喪失。
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此句為論疏之引證，指出前文所述之義理與《妙法蓮華經》的教義相符，旨在透過引用大乘經典權威來印證論述的正確性。
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此句以比喻說明眾生雖具足佛性（如窮子擁有庫藏），但因迷失本心、被無明遮蔽，而將本有的覺性誤認為外在的他物或不屬於自己的東西，從而陷入輪迴之苦。
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此句描述修行者在面對物質供養或持有物時，能徹底捨棄對世俗利益（如食物）的貪著與期待，體現出清淨的捨心與無所得心。
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此句以比喻說明眾生雖身處佛性或真如之中，且時刻依止其功能，但因被妄心遮蔽，故對此根本實相缺乏覺知。
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此句在《起信論》語境中，討論眾生如何由本覺轉為不覺，或在無明遮蔽下處於不覺的狀態，解析心意識如何因客塵等遮蔽而失去覺性。
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此處引用《法華經》中著名的「火宅喻」，旨在說明眾生深陷三界苦海（火宅）而不知，佛以權巧方便（如呼喚子女出宅）引導眾生脫離苦難，證悟一乘佛法。
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此句以孩子沉溺於嬉戲而忘卻歸家為喻，比喻眾生因眷戀五欲、執著世間樂事，而未能生起脫離生死輪迴的出離心。
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此句為論述中的質詢或反思，旨在透過對「火」與「失」這類比喻名相的追問，以破除對名相的執著，進而探究其背後的實義。
在《起信論》疏的脈絡下，通常涉及對煩惱或業力的比喻分析。
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此句描述人物在世俗情緣中的奔忙，用以對比後續修行或覺悟後對世俗牽絆的超越，強調凡夫在愛別離苦中的執著與勞碌。
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此句為論疏之邏輯轉折，旨在將前述討論的三種分類或狀態，歸納、約簡至更根本的兩種法義框架中，體現了佛教論理中「由多歸少」的分析方法，以釐清義理結構。
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此句討論心意識在迷妄狀態下的性質。
由於眾生對現實的認知發生顛倒（錯認），導致其所執著的對象或妄心本身並不具有恆常、真實的實體，僅是因緣所生的虛幻相。
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此處討論的是眾生在無明狀態下的心理機制。
指在特定的兩種條件或狀態（前二約）之影響下，眾生處於一種不自覺、缺乏正覺的迷茫狀態，無法覺知真理或自身本質。
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此處討論的是對法義理解的偏差。
當對特定的量相或性質產生錯誤認知時，會導致邏輯上的顛倒，將原本的義理錯誤地歸納或合併為三種情況。
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此句在論疏筆削之語境中，旨在校正義理方向，強調對論述結論的判定應回歸到聖者（如佛或大菩薩）的真實意涵，並以菩薩道的視角來衡量與定論。
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此句描述修行者或覺者觀察眾生在心靈、行為或認知上所存在的缺陷與迷妄，旨在明確眾生的苦惱根源，以便對治。
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此處為疏筆削記之校勘註記，說明造論之目的，並指出疏文在解釋後續「二通」時，其論理結構是與後文相對照而設定的。
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本句論述修行者在領悟正確義理（正義）後，能破除對法義的迷信與疑惑（疑情）。
在《起信論》的框架下，消除疑惑是通往解脫的核心，進而能建立獲取「真常二樂」（即涅槃之恆常安樂）的因緣。
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此句在論疏脈絡中，指透過對前文義理的正確理解與修行，最終達到恆常不退的覺悟狀態，強調修行目標的圓滿與永恆性。
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此句討論修行中對治煩惱的過程。
在《起信論》及其疏釋的框架下，修行需透過正見來破除對法相的錯誤執著（邪執）。
「治」指運用對治的法門（如智慧觀照）來消除執著，一旦對治得宜，執著自然消泯，達成「捨」的狀態。
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本句說明透過對信心的建立與正見的生起，能破除由於無明而產生的虛妄執著，從而徹底脫離輪迴中無盡的痛苦。
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此處討論的是對修行目標與境界的認知。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，探討「道相」旨在讓修行者明白佛菩薩覺悟後的實相，作為信願與實踐的依止，以明瞭圓滿覺悟的具體樣貌。
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此句描述在教化過程中，透過對法義的辨析（分別），使眾生產生對真理的認知（知），進而轉化心念，生起菩提心或對佛法的嚮往（發心趣向）。
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此處討論修行者在接觸教法後，如何從建立信心轉化為實際的修行（信行）。
後句則說明疏論的結構編排，指出該段文字的設計是為了與原論的論理順序相匹配，屬於對論著體例的技術性說明。
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此句為作者在校勘或評註《大乘起信論》疏論時，對前文某項解釋不符合論義或邏輯之判定，指出該解釋尚未達到正確、精準的程度。

此句為筆削記對《起信論疏》文本結構的分析，指出在後續的句子中，疏論作者已經針對該處義理給出了兩種解讀方式，旨在提醒讀者對照分析。
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此句為論疏之導引語，指出接下來將論述『成行』這一議題中的第二個要點或次項。
在《大乘起信論》及其相關疏釋的脈絡中，「成行」通常指修行法門的實踐與成就過程。
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此句為論疏的結構導引，標誌著論述進入對「大乘」定義與義理的初步闡釋階段。
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此句為論疏筆削之文字校勘與邏輯分析，旨在說明文中三句之結構如何承接前文，從而形成一個完整的疑問句，以釐清原論或疏之文義脈絡。
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此處為疏論之筆削記，旨在釐清文本結構。
作者指出文中「引起論文」的指涉對象在於後續句節，明確區分了「提出問題（引起）」與「正式解答（論答）」的邏輯編排。
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此句為論疏之筆削記，屬於典型的論述導引語。
作者在此指明後續文字的功能，是用以說明前文所述法義之理據或因由。
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此處為對論疏文本的分析，指出特定句項在義理結構上的定位。
所謂「出大乘體」，是指該句揭示了大乘法門的根本體性或核心本質，是從體性中顯現出的義理。
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此句闡明《大乘起信論》的核心宗旨，即「一心」之義。
強調萬法（一切現象）皆由一心所生，心是體，法是相，確立了心法不二的體系，旨在透過認識心的本體來導向覺悟。
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本句旨在說明為何要討論「三義」。
在論述佛德或法相時，由於其功德與相貌極其圓滿，能隨機化現、運用無窮，為了詳盡闡明其內涵，故而將其分為三種義理來分析。
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此處為論疏之分析，旨在解析前文對特定修行實踐（起行）之動機或因緣的說明，屬於對文本邏輯結構的導引。
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此句為論疏中的定義起始句，旨在對「究竟」這一名相進行法義上的界定。
在《起信論》體系中，「究竟」通常指修行到達最終的圓滿狀態，即不再有進一步提升之餘地的覺悟境界。
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此句旨在強調前文所述之理趣已達到究竟之處，不容質疑且無有更高之法義。
在《起信論》體系中，通常指涉一心開顯、真如自性的圓滿義理，是修行與認知的最終目標。
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此處討論的是「解」在修行體系中的定位。
在論疏脈絡中，需區分「解」是指作為修行手段的「行解」（約行），還是指達成覺悟後對真理的體認「證解」（約證），以釐清理論與實踐的關係。
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此句強調在論述脈絡中，某項教理或見解被公認為最終的真理（究竟）且不容質疑（決定），是修行與認知的終極依據。
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此句為論疏中的承接語，旨在定義或解釋前文提到的「根本」之義理。
在《起信論》體系中，「根本」通常指涉心如來藏或一切法之基源。
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此句強調在修習大乘心法時，不應過於執著於「揀非」（區分正確與錯誤、對與非）的對立辨析，因為這種分別心屬於末梢的手段，而非圓融的核心實相。
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此句強調前述論點或內容在整個教法體系中具有核心與基礎的地位，是推導後續法義的依據。
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本句旨在闡明萬法之生起源頭。
在《起信論》的體系中，強調一切現象（無論是煩惱染汙的法，還是修行清淨的法）皆是由於「阿賴耶識」或「一心」在染著與覺悟的機制下而生起，說明其一念之轉決定了染淨之別。
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此句為論書中的承接語，用以引出後續的論據或經文證明，說明前述論點在後文中將有更詳細的闡述。
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此處強調在修行或領悟佛法之前，必須先建立正確的信仰（信），將其作為一切法門的根基，此為大乘起信論之核心邏輯。
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此句討論修行者對「真如」之法義產生歡喜心並加以憶念，是心轉向覺悟、離妄執的表現。
在《起信論》語境中，強調由信入行，透過對真如本性的念誦與體悟，使心靈趨向清淨。
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此句為論疏中的過渡語，用於引出另一段論述或引用另一種說法，旨在補充前文之義理。
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此句在論疏脈絡中，說明闡述之目的在於揭示如來之根本義理，即佛法中最核心、最基礎的真理，旨在導引修行者契入正法之本源。
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此句說明論述或校正之目的，在於消除眾生對法義的誤解，確保其對教理的認知符合正法，避免因偏差的理解而導致修行方向錯誤。
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本句旨在說明前面所述的諸多現象或法義，其核心根源皆在於「一心」。
在《大乘起信論》的語境中，強調心與物、心與理的不二關係，所有轉變與顯現皆源自於這一心之本體。
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本句強調修行的前提與正軌。
在《信心論》的脈絡中，必須在正確的信解（對真如與如來方便的正確認知）基礎上展開實踐，這樣的「行」纔不至偏離正道，方能稱為「正行」。

此句為筆削記對《大乘起信論》疏文的結構分析，指出特定段落的論述目的在於闡明「正信」的義理。
在起信論體系中，正信是修行進入一乘道的前提，需對真如與佛法有正確的信仰。
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此句為論疏之撰寫邏輯說明。
作者指出目前的論述起點（初）是承接（躡）前文所提出的疑問（問）而展開的，顯示論證過程具有嚴謹的遞進關係。
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此句為論疏之筆削校正，旨在指出原文在提到「信」字之後，接續的解釋內容是用於說明其原因或理據（所以）。
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本句強調「信」在修行體系中的核心地位。
在《起信論》的語境中，信是開啟一切解脫與覺悟的起點，無論是採取何種修行手段（眾行），若缺乏對真如與佛法的信心，則無法導向最終的覺悟。
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此處討論的是修行層級或功德位次的劃分。
在特定的教法體系中，將十一種善法（或十一善）進一步區分為內在的五個階段或位次，用以分析修行者在證悟過程中的具體進展。
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此句強調在修行體系或論述邏輯中，「信」是所有階段、所有法門的基礎與首要條件。
在《起信論》的語境下，信是啟動覺悟、進入一乘教法的門戶。
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此句為引經據典之轉接語，準備引用《大方廣佛華嚴經》之內容以資證明或闡釋論疏中的法義。
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此處為對特定名相的定義或指稱。
在《起信論》及相關疏論語境中，「功德母」通常指稱能生起一切功德的根本，如般若波若或大悲心，是成就佛果的基礎與來源。
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此句為論疏中的確認性結語，用以總結前文所述之理路，強調當前論述之核心義理與前述內容完全一致。
。
此處為論疏校勘之筆削記，討論的是文本的編排與校對方法。
指將後文的內容重新排列或對接，使其在邏輯與句法上能與前文相契合，以修正原譯文或疏文的脫漏與錯位。
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此句說明修行中「轉依」與「破疑」的邏輯：透過建立正見（正）來修正偏差的認知（邪），並透過深化對法信的建立（信）來根除對真理的猶豫與懷疑（疑），這是由迷轉悟的必要過程。
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在論疏的辨析邏輯中，「正敵對」指兩種法義或狀態在定義上完全互斥，不存在中間地帶，用於確立對立項以進行破除或比對。

此句為論疏筆削記之校勘與結構分析，說明該段文字在疏文中的位置及其對應的解釋對象，屬於文本分析而非法義闡述。
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此句強調修行的前提在於「除垢」與「建立正見」。
在《起信論》的體系中，疑與執是遮蔽真如心性的主要障礙，必須先去除這些錯誤的認知（過），才能真正進入正信的修行路徑。
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此句描述佛菩薩設機度生之願心。
透過建立堅固的信心（信滿），引導修行者進入特定的修行階位（入住），最終使其達到究竟的覺悟果位（證大果）。
在《起信論》體系中，強調從信、願、行逐步升進，直至成佛。
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此句闡明眾生雖在輪迴中，但內在覺悟的種子（佛種）始終存在，不因業障而毀損，是成佛的潛能基礎。
在《起信論》語境中，強調即便在迷封狀態下，佛性種子依然不失。
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本句說明在《大乘起信論》的修行階段中，「信」的程度達到滿滿（圓滿）時，即代表修行者已走到十信位的終點，準備進入下一階段的修行位次。
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本句旨在對「入住」這一名相進行界定。
在菩薩修行階段中，「三賢」是指十信、十住、十行，而「入住」特指進入十住位，標誌著修行者已由凡夫轉為聖者，達到不退轉的境界。
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此句為對「不退」之名相進行定義或解釋的開端。
在《起信論》語境中，「不退」指修行者達到一定境界後，不再退轉回低階位或墮回凡夫之狀態，是心信堅固、正定不移的狀態。
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此句說明修行者在進入「正定聚」這一關鍵階段後，其心意識狀態與修行的通用定義。
正定聚是從凡夫轉向聖者的重要分水嶺，進入十住後，心不還至一念生，確立了不可退轉的定力。
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本句描述信心的深化過程。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，「信」不僅是簡單的相信，而是指對佛法真理的深刻認同與依止。
當信心轉化為一種穩固的根基（根）時，便能使其在面對外在誘惑或內在疑惑時，依然能堅定不移，是修行進入深層階段的標誌。
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此句為對前文論述之總結，說明因已具足特定條件或達到特定境界，故而稱為「不退」。
在《起信論》體系中，「不退」指修行者在覺悟真如後，不再墮回迷妄狀態，或在菩提心確立後不再退轉。
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此句在論述菩薩修行位次。
在十住（十個停留階段）的層級中，第七住是一個關鍵轉折點，達到此位後，菩薩將不再退轉，確定能趨向菩提覺悟。
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此句討論在特定的修行條件或心性基礎下，足以追求並達成佛果（佛之果位）的資格與可能性。
在《起信論》語境中，強調透過信與願的導引，使眾生具備成就佛果的潛能。
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此句闡述「信」在修行體系中的決定性作用。
在《大乘起信論》的框架下，信是覺悟的開端，只要信心堅定且不退轉（不回轉至小乘或世俗見），即具備了成佛的必然條件。
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此處在討論修行位階的差異。
十信位是初發心後的初步階段，修行者對真理的信心雖已建立，但尚未達到深沉穩固的境界，因此心念仍有波動，與後續更高位階的定力有所區別。
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此句描述菩薩修行在證悟後進入「十住」的階段。
在《大乘起信論》及其疏釋的脈絡中，十住代表菩薩在離欲與修習智慧後，心境趨於穩定且不退轉的十個定住階段，是從初果向究竟覺悟邁進的重要過程。
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本句描述修行者在實踐願力與具體行持的過程中，隨著時間與精進，逐漸達到目標並積累深厚的功德。
在《起信論》語境下，這強調了從信願到實行，最終導向覺悟的漸進過程。
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此句描述修行者達到一定境界後，心念堅定，在菩提道上只有持續上升的進展，不再陷入退轉或墮落的狀態，體現了不可思議轉法或定慧等持後的堅固信心。
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此句描述修行或法門具有承接前因、延續正法之功能，使修行者能順次導向最終的覺悟（菩提）境界。
在《起信論》語境中，強調的是從信、願、行之次第遞進，最終成就佛果的承接關係。
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此句旨在強調眾生皆具佛性（佛種），此種子雖被客塵掩蓋，但其本質不滅，不可斷絕。
在《起信論》語境下，強調的是即便在凡夫心中，覺悟的潛能依然存在，是成佛的根本依據。
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此句為論疏中常見的論證結語，意指透過前文所引用的經典或論著，足以證明當前所討論的義理或觀點。

此句為論疏筆削記之校勘註釋，說明疏論在解釋論文時，針對後續兩個要點採取了分別解釋的方式，旨在化解讀者可能產生的疑義，確保對義理的理解不產生偏差。
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此句為作者在對照校勘或註釋時，標明該段觀點或解釋出自於「海東疏」（通常指朝鮮半島僧侶對《大乘起信論》的註疏），用以區分不同論師的解讀差異。
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此句為作者在撰寫《起信論》疏論筆削記時的註記，說明為何在論述過程中引用特定段落或觀點，是因為該義理與當前討論的論題契合（切），具有論證價值。
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此處為論疏筆削記之文字校勘或名詞辨析，根據語境，此句通常在討論特定術語的文字校對或比喻說明，並非深奧之法義論述，僅是對特定詞彙「多塗」之定義或指代。
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此處論述修行者在信心中可能出現的障礙。
在《起信論》的體系中，信是覺悟的基礎，而對佛（覺者）、法（教法）、因（修行實踐）與果（覺悟目標）的懷疑，會導致心念不堅，阻礙信心的建立與深化。
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此句描述修行者或理論探究者在面對萬法本質時，對「一」（單一體）、「多」（多元相）、「空」（無自性）、「有」（現象存在）這四種基本邏輯範疇而產生的種種矛盾與疑惑。
在《起信論》的體系中，這通常涉及對真如（一）與妄想（多）、空有不二的體悟過程。
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此句為對特定名相的解釋，說明因其具備某種特性或狀態，故而得名為「多塗」。
在論疏筆削記的脈絡中，通常是在分析名詞的字義與法義之對應關係。
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此處指志向高遠，不滿足於小乘之個人解脫，而願發菩提心、救度一切眾生的修行者。
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此句旨在界定修行者的心願與方向。
在《起信論》的語境中，強調從「信」出發，將心志定於大乘菩薩道，不再猶豫於小乘之個人解脫，而是以度化眾生為最終目標。
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此句在論疏脈絡中，是用於確認前文論證之嚴密性。
指因理路清晰、論據充分，故修行者或研讀者不會產生輕率、隨意的懷疑。
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此句在論疏筆削中用於限定討論範圍，指出在特定法義分析中，僅存在這兩種疑惑的對象或情形，旨在為後續的破除疑點或正義釐清前提。
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此句為論疏中的典型過渡語，用於引出對前文論點的質詢或潛在的疑問，隨後將進行對答以深化法義論證。
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此句探討大乘法門的體相。
從本質（體）上看，法體是唯一不二的；但從顯現或教法次第（相）來看，則分為多種門徑或層次。
旨在說明「一」與「多」在法體上的圓融關係，避免落入單一或碎片化的偏見。
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此句討論法體（法身或真如體）的單一性。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調真如自性本一，當體悟到萬法本質皆由同一真如所現時，個體與整體、自與他之間的對立區別便隨之消弭。
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此句旨在揭示眾生本具佛性（如來藏）的真理。
強調覺悟並非在外部獲取一個新的身分，而是體認到自心本自具足、本來成佛的實相，破除對外求佛的執著。
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此句基於《大乘起信論》之如來藏思想，強調眾生本具佛性（本成），覺悟即是恢復本然。
此處以反問法說明「本覺」之圓滿，旨在破除對「度化」作為外在獲取的執著，揭示度化實則是使眾生覺悟其本具之成就。
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此句描述修行達到高度圓融之境界。
在二諦或對立觀中，悲與智常被視為兩種功能；當修行者進入不二法門，不再將悲與智區分為對立的兩端（既息），則先前為了達到目標而設定的特定願心與約定（願約）也就失去了對立的依據而自然止息，回歸到無造作的自然圓滿狀態。
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此句在論疏筆削記中，旨在對前文所述的三種發心之偏差或誤區進行否定，提醒修行者在發心時應避開這些錯誤的導向，以符合正信之理。
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本句分析修行者在起心求菩提之時，內在或外在的種種牽絆與煩惱如何成為阻礙，導致無法純粹地發起大乘菩提心。
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此句探討法體（真如或法性）的單一性。
若假設法體並非唯一而存在多個，則必然產生彼此區別的對立與差異，這將違背真如遍一切處且無差別的本質。
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此句描述修行者在對比他人成就與自身停滯時的內省或感嘆。
在論疏脈絡中，常用於對比「覺悟」與「迷染」的狀態，強調因迷失而未能如他人般解脫的處境。
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本句探討修行者如何啟動最初的覺悟心（發心），以期達到成佛的最終目標。
在《起信論》的語境中，發心是從凡夫心轉向菩提心的關鍵轉折，強調透過信願的建立來開啟成佛的道路。
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此句在論疏脈絡中，旨在透過個體（我）的實況推演至全體（眾生），說明法性或心性之共相，強調普遍性而非特例。
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此處為論疏之辯證或反問句式。
在《起信論》的體系中，討論眾生本具佛性（真如）與實際修行（發心）之間的關係。
此句旨在探討若眾生本性即是佛，則救度與成佛的必要性與邏輯關聯。
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此句為論疏中討論量級或類別之接續語，用以區分不同程度或數量的情況，屬邏輯推導之過渡句。
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此句為論疏中的引用表述，旨在強調前文所述之法義具有經據支持，符合佛陀之正法教言，用以確立論點的權威性與正統性。
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此句強調佛法之本質在於單一的真理（一乘），旨在破除將教法區分為不同乘號的執著，說明所有修行最終皆指向同一圓滿的覺悟境界。
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此句基於《大乘起信論》之如來藏義理，強調「心」即是佛性，眾生雖被煩惱遮蔽，但其心之本質（真如）與佛的覺悟本體完全相同，旨在說明眾生皆有成佛的可能性。
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此句討論修行至高深階段的心智狀態。
在《起信論》及其疏釋的語境中，「一心」指心不雜染、不二的狀態；「一智」指圓融無礙的般若智慧。
當修行者契入此境界，則能破除一切怖畏，證得無畏之果，其理與前文所述之法相一致。
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此句為論述中的詰問，旨在探討如何將不同的教義、理路或理論體系在實踐與理解上達到圓融且不衝突的狀態（會通）。
在《起信論》的脈絡下，通常涉及真如門與生滅門的圓融對待。
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此句描述修行者因對法義或自身能力產生懷疑而陷入猶豫，導致無法成立菩薩道的根本願力。
所謂「上求下化」，上求是指向上求覺、追求佛果；下化是指向下化眾、度化眾生，是菩薩行的核心實踐。
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此句為論疏中的過渡句，旨在對前文提及的「疑門」（即對佛法、修行或真理產生懷疑的門徑/障礙）及其相關類比進行進一步的闡釋與辨析。
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此處為論疏體系中典型的「擬問」結構，作者先設定一個可能的疑問，隨後再予以解答，以達到論證目的。
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此句探討修行或證悟的入口（門）之多寡。
在論疏語境中，強調法門廣大，能適應不同根機，以導向最終的覺悟。
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此句為論疏校訂者的質疑或分析，針對前文某個論點或表述，尚未能確定其在論理體系中是依據哪一種解釋路徑（門）而成立。
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此句探討修行路徑。
在《起信論》語境中，討論如何從對信心的總體依止，直接轉化為對真如實相的頓悟體證，而非僅靠漸次修習。
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此句在論述中旨在破除對立的執著。
在處理複雜的法義或對立的觀點時，若陷入單一的選擇（取一或二），則會陷入是非對立的二元論中，無法契入圓融的中道或真如實相。
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本句指出修行者因執著或疑慮而產生遲疑、迴避的心態，導致無法進入實踐階段。
在論疏語境中，強調心念的遲緩與不決對修行進展的阻礙。
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本句討論《大乘起信論》中關於「一心」的界定，強調在真如與生滅的統閤中，建立其本質平等的法義，旨在破除對對立兩端的執著。
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此句闡明《set-shin》（大乘起信論）的核心論點：所有大乘教法最終都歸結於「一心」。
此心即是眾生迷染的阿賴耶識，亦是覺悟後的不染淨心，是萬法之本源，也是修行回歸的終點。
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此句立基於《大乘起信論》之體系，強調「一心」即是萬法之本源。
所謂「一心」，包含真如與妄心，一切現象（法）皆由一心演化而出，故在心法之外，不存在獨立於心之外的實體法。
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本句闡述眾生之所以陷入生死輪迴，主因在於「無明」。
心海比喻自性清淨的本心，因無明遮蔽而迷失，進而引起後續的妄心與煩惱。
此處強調的是從本覺到迷妄的轉折點。
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此句描述心識在無明與煩惱的驅使下，如水面起波一般，產生出六道輪迴的種種變現與顛倒，說明眾生受苦之根源在於心念的波動與執著。
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此句運用比喻說明事理。
以「波浪」比喻眾生因客塵牽引而起的妄心、迷染；以「海」比喻清淨的一心（真如）。
旨在闡明：無論妄念如何起伏，其本質仍不離真如，妄心即是真心之變現，並非獨立於一心之外，以此揭示迷悟不二的理體。
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此句討論在對待「相」（現象/形式）的層次上，如何與菩薩行的實踐相結合。
意指即便在依止相狀或處理相狀的過程中，只要不執著，並不妨礙菩薩向上追求覺悟（上求）與向下救度眾生（下化）的圓滿實踐。
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此句討論在體性（本質）層面的同一性。
在《起信論》的框架下，強調即便在現象上有所區分，但若回歸到根本體性，則不再有對立或妨礙，體現了「體」的不二與圓融。
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本句說明修行者在體悟或實踐特定法義後，能自然生起大悲心與大智慧，而這兩種特質的圓滿成就，正是消除一切法義疑惑、證得定解的標誌。
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此句為論疏中的過渡句或標題式短句，指作者在解析《大乘起信論》時，將其義理構造分為兩個面向（門）來展開討論。
在論疏體系中，「開門」是指確立論述的框架與分類。
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此句旨在說明修行路徑的總結。
儘管佛法修行手段繁多（無量），但其核心歸結仍是在於特定的兩種法門（通常指依於《大乘起信論》語境中的信與行，或指定慧等核心門徑），強調萬法歸一的原理。
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此句闡述修行路徑，指修行者應基於對真如（絕對真理、實相）的體悟，而實踐「止」的修行。
在《起信論》體系中，這強調了定（止）與慧（真如）的相依，使心不再動搖，回歸本真。
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此句論述修行之起點。
在《大乘起信論》的體系中，「生滅門」是指從現象界的生起與滅盡入手，透過「觀行」（觀察心法與現象的運作）來破除執著，進而導向真如不生不滅的實相。
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本句強調修行中「止（Samatha）」與「觀（Vipassana）」不可偏廢。
止是令心安定、消除妄想；觀是運用智慧觀察實相。
兩者雙運（相輔相成），方能圓滿一切修行法門，達到覺悟之果。
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此句強調在修行或理論體系中，掌握核心的兩個關鍵門徑（通常指信與願，或理與事等對稱結構），即可以此為基礎，推演並通達所有相關的修行方法與真理。
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此句描述在經過對論理或教義的詳細分析與論證後，原本心中對該法義所持的疑惑（疑心）因得正解而自然消除。
在《起信論》的論疏體系中，強調透過正確的見解（解）來破除執著與迷妄。
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此句強調在理解論疏義理後，不能僅停留在理論認知，而必須將其轉化為實際的修行實踐，以達到覺悟之目的。
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此句為論疏中的引經之語，旨在透過引用《圓覺經》的權威教理，來論證或補充前文關於心性、覺悟或如來藏的論述。
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本句說明佛菩薩在度化眾生時，能根據眾生的根機、業力與需求，靈活運用各種對機的「方便法門」。
由於眾生根機各異，因此所對應的隨順方法亦是無量無邊，體現了大悲心與大智慧的圓融運用。
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此句探討圓融與差別的關係。
在《起信論》的體系中，圓融（圓攝）並非抹殺個別特徵，而是將一切攝入一個整體之中，而具體的表現形式（所歸）則依然遵循其各自的本性（循性）而呈現出差異，體現了「圓融不離差別」的義理。
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此句為論疏中的邏輯推導或分類說明，指在目前的討論脈絡下，應將對象分為三類進行分析。
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本文指出修行者應基於前述的二門（通常指正信與正行，或理與事之門），實踐「止」（定）與「觀」（慧）的修持。
止觀並非截然分開，而是在「俱行」中達到定慧等持，以達到解脫與覺悟。
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此句旨在說明該論書（通常指《大乘起信論》）編撰的核心目的或立論之基點，強調論著內容與其旨在解決的法義問題之間具有直接的對應關係。
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此句描述《大乘起信論》的論述結構。
論著首先確立「一心」作為根本體系，隨後將其區分為「心真如」與「心生滅」兩種門徑（門），旨在透過對立統一的分析，闡明眾生如何從生滅心回歸真如心。

本句為論疏之校勘或註記，旨在指出該段文字的功能在於闡明《大乘起信論》疏論中，論述「一心」等核心教義之利益與必要性。
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此句為承接之語，指出《大乘起信論》中包含的教理內容豐富且繁多，為後文對其核心義理的提煉或總結做鋪陳。
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此句強調在論述特定法義時，其核心真義已在上述內容中涵蓋，所有正確的教義解釋都應在此框架內，不應妄加擴充或偏離。
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此句為論疏之結構說明，指作者在設定義理體系（立義分）時，特意將特定的論點或名相獨立列出，以利於後續的推論與分析。
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此句在論疏脈絡中，是用以確立某種法義、修行次第或心性基盤的結語，強調前述內容是後續推論或實踐的依據。
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此句為論著中的承接語，旨在探討能引起特定心態或法相（如信、願或覺悟）的條件與因緣。
在《起信論》語境中，通常討論的是如何從無明轉向覺悟的觸發機制。
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此句強調大乘法作為一種動力或機緣，能啟動眾生從凡夫心轉向菩提心的過程，在《起信論》語境下，指大乘教法能使眾生生起信解，進而發起覺悟之機。
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此句解析「信根」在起信論體系中的功能。
在論述信仰的建立時，信根被視為所有信心、發心以及後續修行能得以生起（起）的基礎與根源，強調了信心的先導作用。
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此句闡明大乘教法的最高本體。
在《信心論》體系中，大乘不單是修行方法，其本質（體）即是「一心」，而此心具有平等、無差別的特質（等法），涵蓋了眾生心與佛心之不二性。
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本句強調信仰的基礎必須建立在正確的法義（此法）之上。
在《起信論》的語境中，「此法」通常指如來藏或一心開悟的真理，起信是指對此真理產生堅定的信心，這是修行解脫的起始點。
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此處指修行者對大乘佛法、菩提心以及如來藏等核心義理產生堅定的信心，是進入大乘修行路徑的基礎。
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此句為論疏之索引用語，指示讀者應回溯至前文設定主題（開題）的段落以獲取詳細解釋，體現論著之結構連貫性。
。
此句為論疏中的銜接語，旨在對前文提及的「題目」等相關名相進行定義或詳細解析。
在《起信論》及其疏釋的脈絡下，通常涉及對教理標題或核心名相的辨析。
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此句為對論書標題的直接引用，說明該文本之名稱。
在疏論筆削記中，旨在確認被討論文本的正確名稱及其定位。
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本句旨在界定論述的對象，即探討如何從凡夫的迷信或小乘之見，轉化並建立起對大乘佛法（圓滿覺悟）的深信心，是修行進入大乘道的核心起點。
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此句出於對論疏文字的校勘與辨析，意指該處文字並非核心教義或正文要義，而僅是隨之附帶的說明、雜言或側擊之語，在筆削校訂時需區分主次。
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此句旨在強調法性或體性上的統一，指在究極的真如或體相關係中，不存在對立或分離的差異。
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此句描述修行者在面對佛法理義時，達到一種「決定」的狀態。
在《大乘起信論》的語境中，「決定」指經過理性思維與實踐後，將信心轉化為不可撼動的確信，是從初信走向深信的關鍵轉折，旨在破除對法義的猶疑心。
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本句在解析《大乘起信論》中關於「真如門」的特質。
真如門直接對顯本體（理），不透過現象（事）的演繹。
由於理體（真如）本身具備絕對的真實性、不生不滅，因此其屬性被定義為「決定」，即絕對、確定且不可更易的狀態。
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本句強調真如本性之絕對屬性。
在《起信論》及相關疏釋的語境中，「決定」意指絕對、確切的定論，指明真如之體性超越時間與空間的生滅變化，恆常不變。
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此句探討中道義理，旨在破除「有」與「無」兩種極端對立的執著。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調超越二元對立的絕對狀態，即「畢竟平等」，指在真如實相中，所有對立的相狀皆不再成立，回歸到不增不減、圓融無礙的本質。
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此句描述真如或絕對真理的恆常特質，強調其本性不遷、不變，且不隨因緣而毀損或改變，呈現出永恆且堅固的法性。
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此句旨在說明萬法在真如本性上並無差別，無論是迷或悟、現象或本體，其體性皆平等，此為論述真如平等性的核心要義。
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此句在《起信論》體系中，通常是用於說明真如（或佛性）的本質。
真如之體恆常不變，不因眾生的妄心起染而增加，也不因修行而減少，強調其絕對的恆常性與不變性。
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此句強調對「因果報應」的信仰。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，信業果是修行基礎，使修行者明白善惡業必有其對應之果報，進而激發對覺悟的追求與對正法的信賴。
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此句闡述業果的普遍性。
在論述心靈與業力的關係時，指出業力所產生的果報，並不僅限於導致輪迴的「染汙業（煩惱業）」，亦包含修行所得的「清淨業（善業）」。
兩者在「因果報應」這一基本法理上是相通的。
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此句論述煩惱生起的因果關係。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，探討眾生如何由根本無明而衍生出更細微的染汙，說明迷染的次第與層次。
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本句描述心意識在接觸外境（境界）後，觸發潛在的習氣，進而生起粗重的煩惱（六麁）。
在《起信論》及其疏論的體系中，探討的是從真如心到妄心、再到產生煩惱的演化過程，強調外緣與內心反應的因果關係。
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本句討論在有情處於染汙世間時，即便處於迷妄狀態，其造業與受報的因果律依然運作，不會因為主體之染汙而導致因果法則失效。
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此句描述《大乘起信論》中「始覺」的運作機制。
始覺是指眾生在佛法啟導下，將原本隨業力流轉的心念（流）反轉為向覺悟回歸的過程（反流）。
在這一過程中，修行者經歷的九種心相（九相）被歸納為四個層次的進展（四位），以此說明從凡夫到覺悟的次第。
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此句強調出世間的清淨因果具有恆常不變的特性，不隨時間或環境而毀損，體現了真如本性中因果不亡的法性。
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此句討論心靈在生死流轉（隨流）與覺悟回歸（反流）之間的轉化。
在《起信論》的脈絡中，強調即便在迷妄的隨流狀態中，亦具備能反轉回歸真如的潛能與實踐路徑。
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此句以「影隨形」比喻因果或法性之必然關聯，強調現象與本質、或因與果之間不可分離的恆常對應關係，旨在說明真理的必然性。
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此句出於對《大乘起信論》及其疏釋的校訂筆記，旨在論證佛性或真如之體在本質上是不會毀損或消失的。
在論述心真如與心生滅的關係時，強調真如之體雖在生滅相中顯現，但其體性永遠不滅。
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此句在論疏筆削的脈絡中，通常用於對前文之否定論述進行修正或反駁，旨在肯定某種法義或狀態之存在，避免落入極端的虛無見或斷滅見。
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此句為論疏中對「三寶」在特定法義脈絡下之平等性或等量關係的討論起首，旨在分析佛、法、僧三者在真理體性或救度功能上的圓融平等。
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此句討論的是事物的構成或定義，在論疏語境中，通常是指對對象的分析需涵蓋其本質（體）與表現形式（相）兩個維度，方能完整說明。
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此處強調對法寶（佛法）之信仰的堅固性與真實性。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，信是修行之始，對法寶的深信不疑是破除妄執、契入真如的基礎，此種信力一旦確立，即具有不退轉、不毀損的特性。
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此句探討信仰的穩固性與其內在功用之關係。
在《起信論》疏釋的語境中，強調修行者若能體悟或具足法義之「大用」（指正法之效能或菩提心的運作），則能強化對三寶（此處指佛與僧）的信心，使其在面對外境或內心疑慮時不至毀損。
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此句在論疏中旨在定義「不壞」的義理。
在如來藏或佛性論述的語境下，「不壞」強調的是真如本性的恆常不變，以此對應「決定不亡」，說明佛性之體本自具足，不隨因緣而毀損或消滅。
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此句為筆削記對《起信論》疏文的審視，指出疏論在論述時遺漏或未詳細說明「信一心」這一核心信仰對象或心法。
在《大乘起信論》體系中，「一心」是所有法門的根本，信受這一心之實相是修行起步之關鍵。
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此句旨在說明《大乘起信論》中所討論的「二門」（真妄二門）與「三大」（三大心法），其本質皆是心識在不同層次與狀態下的運作特徵（行相），是用以分析心之本質與妄執之演化過程的框架。
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此句強調信心的核心在於對特定法義（此）的認可與依止。
在《大乘起信論》的語境中，信心的建立並非空泛的相信，而是對如來藏或一乘真理的正確領悟與接納，只要能信服此核心義理，即達成了信心的定義。
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此句為筆削記中針對前文論述或引文的否定校正，指出原論述或前人見解在措辭或義理上並不成立，或非原意之所在。
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此句描述修行者在信心圓滿後，正式進入特定之修行位次或心境狀態（住）。
在《起信論》及其疏釋脈絡中，「住」通常指修行過程中穩定不退的境界或階段。
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此句在論述修行位次之區分。
將凡夫分為「外凡」與「內凡」：外凡指尚未進入修行道、仍被深厚煩惱遮蔽的普通凡夫；內凡則指已發心修行、雖仍是凡夫但已在聖道之內（如初發心或進入資乘、setra等階段）的修行者。
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此句在論疏脈絡中，強調修行者若能去除微細的執著或偏差（毛道），其內在的信心與正信將獲得堅固，不再受外界或內心波動之影響而損毀。
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此句探討修行者如何建立穩固的根基，使在面對考驗或外境時，能保持正信與定力，不再退回之前的低階狀態或迷途。
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此句在論疏語境中指修行者能維持心境的平等，不落於對待或偏執，是進入深層定慧或體悟真如的必要條件。
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此句在論述信心的層次或運作時，強調後續的修行或認知必須依託於先前已建立的信力，使之不退轉且能持續運作，體現了信心的連續性與承接關係。
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此句討論修行者在覺悟或信心建立後，達到一種不再後退、不墮落於舊習或低階境界的狀態。
在《起信論》體系中，強調信心的堅固與心路歷程的不可逆轉性。
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此句以植物生長的自然理路比喻修行。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調「根」的重要性，意指只要種植佛性或信心的種子（根）並使其穩固，最終必然能獲得覺悟與解脫的生命力。
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此句在論疏脈絡中，通常討論眾生在輪迴生滅過程中的類比或等量關係，指在後續的生命形態中具有相同性質或位階的存在。
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此句闡述信心的遞增過程。
在《起信論》的框架中，信是修行之始，當初步的信心（信）被確立並達到一定的程度（成就）後，便會產生正向的循環，使信心進一步深化、擴大，由淺入深地向覺悟邁進。
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此句說明修行者在菩薩道位階上的演進過程。
功德的累積並非一蹴而就，而是隨著位階的提升而遞增（漸勝），透過這種漸進的修行，最終導向成就地果（等覺或佛果）的目標。
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此句以植物生長的自然過程比喻修行或信心的發展：必須先建立堅實的根基（如信根），隨後才能依序發展出修行之果位與功德。
強調法義的次第性與必然的因果演進。
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本句強調在大乘菩薩道修行中，對佛法及覺悟可能性的「信心」是所有修行的基石與必要條件，沒有信心則無法啟動後續的願力與實踐。
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此處為論疏之導引句，指出後文將運用六種比喻（喻）來闡釋特定的法義，以助於理解深奧的理路。
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此句為比喻用法，在論疏中通常用於說明法相的運作或功能，以身體器官（手）的靈活與實用來類比心法或修行之作用，旨在讓讀者透過具象的經驗理解抽象的法義。
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此句為引經據典的轉接語，表示後文將引用《大方廣佛華嚴經》的內容來論證或解釋相關法義。
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此句為論述中的比喻起始，旨在透過身體部位（手）的具體存在，來類比說明法義中某種功能或性質的具備。
在《起信論》疏釋的脈絡下，通常用於解釋名相與實體、或功能與體性之關係。
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此處以「入寶山取寶」為喻，指修行者在體悟佛法真理時，能隨緣而行，自在地獲取智慧與功德之寶，不被外境或執著所束縛。
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此句在論疏筆削的語境中，是用於類比或承接前文的論述，說明在特定修行或認識過程中，「具有信心」這一條件所起的作用，與前文所述之理相同。
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此句描述修行者在進入佛法門後，能自在地獲取「無漏法財」。
無漏是指超越了煩惱與生死輪迴的境界，法財則是指智慧、定力等能導向解脫的法益，而非世俗物質財富。
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此處以「師子筋弦」喻指強韌且具威力的法音。
在論疏的比喻體系中，常用強有力的事物來類比真理的顯現或覺悟的力量，強調其聲響之宏大、威猛且具穿透力。
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此句通常為譬喻之用，在論疏脈絡中，以「琴絃斷絕」比喻因緣的毀損、法門的失效或執著的徹底截斷，用以說明某種狀態的終結或不可恢復之情境。
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此句強調信心的起始點。
在《起信論》的體系中，「信」是修行之始，即使是極微小的一念信心，亦能成為轉向覺悟的種子，開啟由迷轉悟的契機。
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此句描述修行者在達到特定境界後，內在的煩惱（惑）與外在及內在的阻礙（障）完全去除，達到清淨無礙的狀態，是證悟果位的前提或結果。
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此句為比喻法，在論疏脈絡中通常用於形容法義的純淨、強大或具有滋養心靈之效能，以師子乳之珍貴與純淨比擬佛法真義之殊勝。
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此句通常為論述中使用的比喻，用以說明微小之物（如一滴乳）融入整體（如餘乳）後，雖不可見但其性質（乳性）遍在，用來比喻佛性或真如在眾生心中的隱隱不現但 omnipresent（遍在）之狀態。
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此處以「清水」喻指心垢消除後的清淨狀態。
在《起信論》及相關疏釋的語境中，常以水的清濁比喻心意識的染淨，指修行後雜染消融，恢復本覺的清淨體性。
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此句強調信心的起心作用。
在《起信論》體系中，「信」是修行之始，即便僅僅是一念之信，亦能開啟覺悟之門，說明信心的強大潛能與關鍵作用。
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此句描述在修行或法力加持下，將煩惱與障礙（以惡魔象徵）轉化為覺悟與智慧（法流）的過程，體現了「轉染成淨」的修行義理，即不單是消滅惡魔，而是將其能量轉化為正法。
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此句為類比說明，將法財（或精神之資糧）比作世俗財富。
正如物質財富能提供食物與醫療以維持肉體生存，修行所得的功德與智慧亦能對修行者的生命狀態產生支持與滋養作用。
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本句闡述「信」在修行中的基礎作用。
信被視為一種「財富」（資糧），能直接支持並滋養法身（真如本性）的顯現與智慧生命的成長，是獲取覺悟的必要條件。
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此句指修行者應積累的七種精神財富（七財），其中以「信」為最基礎且最重要的資糧。
在論疏語境中，信財是指對正法、佛菩提心的堅定信念，是所有功德成就的開端。
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此句出於對《大乘起信論》及其疏論的筆削校正，討論的是法相或修行特質與其根源、基礎之相應關係。
「五如」通常指佛教中描述事物真實狀態的五種如法特徵（或特定論述中的五項對應），此處強調這些特質與其根基（根）相符，體現了因果與體用的相應。
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此句為論述中的承接語，指涉前文已對相關法義所做的詳細分析與論證，用以維持論理的一致性。
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此處指如來具足的六種特質（六如），在此被視為一種圓滿的功德力，能以此力化導眾生、開顯真理。
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此句描述修行者在面對頑固、剛強的習氣或心魔時，具備足以將其調伏並使其順服的定力或智慧力量。
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本句闡述「信」在修行中的決定性作用。
在《大乘起信論》的語境下，信力不僅是心理上的認同，更是具備轉化能力的動力，能有效對治並破除根深蒂固的習氣與不善法，為覺悟創造條件。
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此句指出在修行所需的「五力」中，信力是其組成部分之一。
信力是指對正法、覺悟及修行路徑的堅定信心，是驅動修行、克服障礙的核心動力。
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此句為論述之轉折，準備對「根」（根源/機能）的定義或性質進行詳細解釋。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，「根」通常指稱能生起法之根本，或指修行所需的資質根基。
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此句為論疏之筆削校訂，旨在明確對應論文中的次第項目，將討論之內容歸入第五個分析環節或條目中。
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此句為論疏中的過渡語，標誌著作者準備針對前文之某個關鍵點或疑義進行詳細的論述與解析。
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本句論述「機說」之理。
聖人在傳法時，並非僵化地灌輸理論，而是觀察受者的根機（利見），選擇最能令其領悟且適宜的理路進行教導，以達到化導之效。
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此句強調菩薩或教學者在傳法上的責任感與使命感。
在大乘佛教的框架中，發心覺悟後必須將法義傳達給眾生，若因顧慮或怠慢而不宣說，即視為違背了最初成就佛果並度化眾生的本願。
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此句為論題之設問，旨在定義「大慈悲」與「求正覺」之具體內涵。
在《起信論》及其疏釋語境中，強調菩薩以大慈悲心為基，發心追求圓滿的覺悟（正覺），將自利與利他合一。
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此句描述眾生因造業深重或迷失正道，導致能導向解脫的法門（修行途徑）被遮蔽，進而使其心念與業力導向三惡道（苦趣）的狀態。
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此句感嘆眾生因無明而處於生死輪迴之中，如在茫茫大海中漂流不定，揭示了修行解脫的緊迫性與必要性。

此句為疏筆削記之體例說明，指在校對或撰寫筆記時，將論著的標題或分項標記清楚，以便於對照與檢索。
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此句為筆削記之考證文字，指涉《大乘起信論》之疏論中，對於某項法義說明其產生原因（有由）的論述部分，旨在對比原文與疏釋的差異以進行校正。
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此句為論疏之筆削註記，旨在說明某種特定現象或行為模式在「異常之人」（指心態或境界不正常者）中具有普遍性，用以對比正常與異常的認知差異。
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本句為對論書文字的注釋，將「由」字明確定義為「因緣」，旨在說明事物發生、轉化或成就必須依據特定條件（因緣）而然，而非無故而起。
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此句為論證之結語，說明在分析對比兩者（或多者）的具體分項義理時，其內涵與本質是一致的，故得出相同的結論。
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此句為論疏筆削記之校勘或評註，指出原著在後續論述中遺漏了對核心綱要的解釋，屬於對文本結構完整性的分析。
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此句為譬喻之定義。
在論疏的解釋體系中，常用「綱」來比喻核心的準則或主幹理論，意指在繁雜的教法（網）中，必須把握住最關鍵的總領原則（綱）才能不致迷失。
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此句在論疏中解釋「要」字的義理。
比喻佛法精要如網，能將繁複的教義統攝、涵蓋在一個核心框架之中，使學習者能由此掌握全貌。
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此句為論述之開端，旨在定義或解釋「宗本」一詞。
在《大乘起信論》及其疏釋語境中，「宗」指宗旨、主旨，「本」指根本、基礎。
此處是指該論著所依據的根本宗旨或理論基礎。
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此句強調在研讀或解釋論疏時，必須回溯至原始文本（本經或本論）的根據，不可脫離原意而隨意揣測，體現了論疏校正中嚴謹的考據精神。
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此句旨在討論法義的邏輯建構。
在論疏的辯證脈絡中，強調任何現象或法理的成立，必須具備其根源（本）與結果/歸趨（末），若缺乏這套因果或結構的邏輯，則事物無法成立或生起。
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此句為承接前文的過渡語，說明作者接下來將要詳細展開論述某項法義的原因。
在論疏體系中，此類句子旨在指明論述的邏輯結構，預告後續將有更詳盡的解釋。
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此句為作者在撰寫筆削記時的說明，意指在分析或修正疏論時，僅簡要地標出該宗派（此處指大乘起信論之體系）的核心主旨或根本義理，以利於後續對照與校正。
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此句為論疏之筆削記，在說明撰文體例。
作者解釋為何在「要領（要）」的部分採取簡略寫法，其目的是為了在後續能將其核心本義（本）詳盡地鋪開論述，符合論疏「先略後詳」的結構特點。
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此處描述論著或註疏的編撰方法，指在面對繁複廣博的教理時，透過篩選與概括，將核心義理濃縮地表達出來，以便於學習與掌握。
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此句為論述教學或解釋之目的，指為了讓學習者或聽者能對特定法義產生正確的理解與領悟而採取某種說明方式。
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此句涉及論疏撰寫的體例。
在註釋經典或論書時，作者將原文中精簡、概括的要義（略），透過詳細的分析與論述（展），使其義理詳盡全面（廣），以利於讀者理解深奧的法義。
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此句在《起信論》體系中，討論的是從真如本性（絕對真理）的角度來觀察或進入法門，強調事物的本然狀態，與事門相對。
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本句旨在討論真理的表達方式。
在佛教論理中，「離言」指超越言語文字的實相（第一義諦），而「依言」則是透過語言文字來指涉的假名（世俗諦）。
此處討論在兩種不同維度下，「空」的義理如何被理解，以區分絕對的空性與在名言假立中的不空（即假名存在）。
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本句指涉在現象界的生起與滅盡之過程，或指從生滅法門進入修行之門徑。
在《起信論》語境中，通常對比「生滅」與「不生不滅」之真如實相，強調凡夫處於不斷變遷的生滅狀態。
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此處指在論述心性或修行過程時，必須清晰地分辨「染」（被客塵所染的妄心）與「淨」（本自清淨的真心），以及導致此狀態的因緣及其產生的果相，以建立正確的觀照與修行次第。
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此句討論心靈運作的方向與果位。
隨流指順著煩惱與業力流轉，屬於根源性的迷失（本）；反流指對治流轉、向覺悟回溯，則是修行所達之結果或末後之果（末）。
在《起信論》體系中，這涉及從染汙心轉向淨化心的過程。
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此句強調正確的見地（正解）對於破除真妄迷執的重要性。
在《起信論》的框架中，修行需將迷染的妄心轉化為清淨的真心，而正確的判讀與理解是避免在修行過程中產生偏差、陷入新妄想的關鍵。
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此句強調「解」與「行」的關係。
在《起信論》及其疏釋的語境中，修行並非盲從，而是必須建立在正確的正見（解）之上，由正確的理解推導出相應的實踐（行），此為修行之次第。
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此句強調在修習論疏時，必須具備正確的辨析能力（分別），以確保對教法（諸法）的領悟不至於偏離正義或陷入謬誤。
在《起信論》的體系中，正確的理解是轉依與證悟的基礎。
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此句揭示了前述論述或機緣的目的是為了激發修行心，使修行者從理論認同轉向實際的修行實踐。
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此句探討修行（行）與見解（解）的相互關係。
在《起信論》的體系中，強調「信、行、解」的圓融，指透過實際的修行實踐，使先前對法義的初步理解（前解）得以深化、圓滿並真正成就。
。
本句強調「解」與「行」的關係。
在論疏的脈絡中，修行不可盲目，必須先有正確的見解（解），才能引導正確的修行實踐（行），使修行不至偏差。
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此句強調修行中「理」與「行」的結合。
若僅在文字、邏輯上有所領悟，而缺乏實踐體證，則稱為「乾慧」，是一種枯燥、不具生命力的知解，無法導向真正的解脫。
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此句強調在修行過程中，必須依循正法導引，避免因誤解教義或採取錯誤方法而導致「邪見」或「顛倒妄想」，確保修行方向正確。
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強調在修行過程中，對法義的深刻理解（解）與具體的實踐操作（行）不可偏廢，兩者應互為條件、相輔相成，方能達到圓滿的覺悟。
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此句在論疏脈絡中，通常討論心靈修行或法義推演之結果，指透過特定的實踐或認知，最終能達到對應的覺悟狀態或真理境界。
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此句強調在理論分析或義理領悟之後，必須將其轉化為實際的修行操作，而非僅停留在文字理解或觀念認知的層面。
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此句以譬喻說明一種心理狀態：指雖擁有極其珍貴的法寶或資糧，但因其心量狹小或處境困頓，僅能侷限於微小的計較與計算，未能真正契入廣大圓滿的法義，或指對少量法益視為至寶的執著心。
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此句標明前文所述之譬喻來源於《華嚴經》。
在論疏體系中，常用經中譬喻來佐證論典之義理，以顯示論說與經教一致。
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此句為疏論筆削記中的過渡語，用於引述原典或其他版本中尚未提及的剩餘文字內容。
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此句在論疏筆削記的語境中，通常用於比喻或說明某種法相、名相在實相中完全不存在，或描述極端貧乏、毫無依託的狀態，以對比後文的獲益或轉化。
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指修行者雖可能在理論上認知佛法，但在實際操作與行持上缺乏實踐，未能將法義轉化為具體的修行行為。
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此句接續前文，指出即使是博學多聞、深諳教理的人，在面對特定的法義辨析或修行實踐時，同樣適用於前述的邏輯或狀態，強調法理的普遍性或共相。
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此句為疏論筆削之銜接詞，用於引出對前文義理的深層解釋或對特定名相之內涵說明，旨在釐清論著之本意。
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此句為論疏筆削記中對前文義理之承接，指涉修行者或論著在先前階段對特定法義的認知與理解，旨在透過後續的筆削校正，釐清原本理解中的偏差或深化其義。
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此句強調「行」與「解」的關係。
在《起信論》及其疏釋的語境中，對真如與一心開悟的理論理解（解）必須轉化為實際的修行（行），否則空有理論知識而無實踐，無法達到解脫與覺悟之果。
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此句為比喻，用以說明具備認知能力（目）卻缺乏實踐手段或推進力量（足）的狀態，強調在修行或體悟真理時，僅有理論認知而缺乏實踐行持則無法到達目的地。
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此句為反問句，旨在透過否定前述的可能性，用以破除對特定境界或理論的誤解，強調在特定的修行階段或法義邏輯下，無法直接跳躍至前述之狀態。
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此句為對特定術語「行儀」的定義或解釋之開端，在論疏語境中，通常指修行者在實踐佛法時應遵循的外在行為規範與儀軌。
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本句說明在《大乘起信論》的體系中，修行並非盲目而然，而是有明確的理論基礎（四信）與實踐路徑（五行），這兩者構成了修行者在證悟過程中所依據的具體操作準則。
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此句描述在教化眾生時的對機方便，透過闡明修行能帶來的具體利益（舉益），以激發對方的願心，進而誘導其進入實踐階段（勸修）。
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此句指出佛陀在教化眾生時，會根據對象的根機採取不同的權巧方便。
即使是圓融的真理，在對外宣說時仍會使用激將、鼓勵或強烈勸勉的手段，以促使修行者產生強烈的願力並克服懈怠。
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此句為論疏作者在分析《大乘起信論》之義理時，針對菩薩（指論主）在建構論述邏輯或設定名相時的意圖提出質詢，旨在透過反問來導向正確的法義解析。
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此句為論疏中對名相類比或數量歸納的邏輯分析。
在討論五種法或五種狀態時，作者指出其底層邏輯或分類可進一步整合，將五項內容歸納為三項核心義理，以簡化分析框架。
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此句為論議過程中的條件句，指出後續論點或解析是基於對「大疏」（指對《大乘起信論》的大型註疏）的依循。
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此處為論疏之筆削紀錄，旨在指出針對特定義理或文本有三種不同的解釋路徑或學說之爭議。
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此句為論疏之筆削記，旨在分析文本的邏輯結構。
文中「約」為限定範圍，「主謂」指句子中的主語與謂語（主體與述項）。
此處分析該段文字的構造，指出其意圖在於表達對對象的恭敬並陳述其義理。
。
此句在論疏筆削記中，旨在界定論著的結構，說明該段落屬於「行起」（指心意識之生起或修行之啟動）之所依據的序分（序論部分），用以釐清論理的起承轉合。
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此處在分析《大乘起信論》的結構，指出其中間五個部分的核心內容在於闡述如何實踐（起行）的修行法門，以此作為論述的主體。
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此處指在論述或修行之末，以偈頌的形式將所積累的功德迴向給一切眾生，以期共獲菩提果。
在《起信論》及其疏釋的結構中，迴向是圓滿修行過程的重要環節。
。
在《大乘起信論》的體系中，「流通」是指將修行所得的真理與功德，廣大傳播並利樂眾生的過程。
此句說明菩薩所發的大願，正是使法義得以流佈、利益眾生的關鍵環節。
。
此句在疏論筆削記中，旨在說明對特定論典（如《大乘起信論》）進行分析或校正時，必須貫徹觀察該論書從開篇到結尾的整體結構與論理邏輯，不可斷章取義。
。
此句處於論疏筆削之脈絡，旨在說明對前文所述之法義進行對應的分類分析，將其分為三項來對照論述。
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此句為論疏中的分項標題，旨在將討論視角切換至「法說」之層面，分析教法傳達的內容、方式或其在教理體系中的定位。
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此處為論疏之筆削校訂，討論在引用或解釋文本時，應否將前後兩首偈頌納入分析範圍。
作者在此明確指出不採納該二偈，以維持論義的嚴謹或對應特定的文義脈絡。
。
此處為論疏之筆削校勘，討論在判定法義或文本結構時，應聚焦於中間的五個分項（五分）作為判斷基準，旨在釐清論述的邏輯界限。
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此句為論疏的結構分析，說明該論著的開篇（序分）是在闡述法起菩薩（或法起之法）成就此論的因緣背景。
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此句為論疏結構分析，說明在論述體系中，中間的三個部分（三分）是用於正面闡述核心義理（正顯）之處，此處即為全論的宗旨（正宗）。
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此句解析論著的結構編排。
在佛教論疏的撰寫慣例中，末尾部分通常會對該法門的功德與效用進行讚歎，旨在激發學習者的信心，使正法能順利流通於世，利樂眾生。
。
此處為論疏之筆削記，屬於對特定義理、論據或定義進行的條目化分析。
「約法」指將討論的範圍限定在特定的法相或法義之中，以釐清邏輯界限，避免混淆。
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本句解析論述的動機。
在論疏的脈絡中，指作者為了對應受眾（機）的根機與需求，而採取特定的開篇方式或舉例論證，旨在使聽者能獲益並契入法義。
。
此處討論《大乘起信論》的結構安排。
在論著中，「機心」指眾生啟發信心的機緣與心念，在此被設定為全書的序分，旨在說明修行起步的契機。
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此句在分析論述結構，指出在整體的論述框架中，中間部分關於「正受」的解悟與修行實踐（解行），纔是該論義的核心主體（正宗）。
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本句在分析論著的結構。
在佛教論疏的編排中，「流通」是指在正文之後，為了使法義能廣傳、使讀者生起信心並付諸實踐，而設定的結尾部分，通常包含利益說明與勉勵修行。
。
此句為論疏之筆削記，旨在釐清前文對特定法義（通常指信標或體用之分）的不同詮釋路徑，指出後續兩種觀點的討論範圍僅限於中間的五個組成部分，而非涵蓋全體。
。
此句探討認知或作用過程中的區分。
在唯識或論疏體系中，「能」與「所」是指作用的發出者與接收者；而「人」與「法」則是指主體（能知）與客體（所知）。
此處旨在分析在特定法義討論中，如何區分這四者的不同屬性與關係。
。
此句為筆削記對疏論論據的分析，指出作者在解釋特定法義時，採取了後兩種解釋路徑或觀點，而非前述之說法。

在論疏體系中，「假問」是一種教學修辭法（設問法）。
作者為了引導讀者思考或推導出特定結論，先設定一個虛擬的提問者提出問題，隨後由作者親自回答，藉此闡明深奧的法義。
。
此句解析論著的寫作手法。
在論疏體裁中，作者常採取「自問自答」的形式，表面上像是與他人對話，實則是為了循序漸進地引導讀者進入深奧的法義，使邏輯更清晰且易於領會。
。
此處討論的是論述技巧中的「設疑問」法。
作者指出，在論證過程中提出的質疑，並非出於真實的疑惑，而是為了透過「設疑」後再「破疑」的邏輯過程，使法義更加清晰、論證更為嚴密。
。
此處描述論著或疏論的寫作體裁，透過自問自答的對話形式，將深奧的教理由淺入深地推導並闡明，以便讀者理解邏輯遞進過程。
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此句說明在論述或筆削過程中，採取特定論述方式的目的是為了消除晦澀，使深奧的法義能被正確且清晰地理解，避免因文字模糊而產生誤解。
。
此句為對前文提問方式或內容的總結，確認問法之正確性或限定詢問之範圍。

此句為論疏之過渡語，指涉疏論在對特定「門」（論題或分項）進行解析時的論述邏輯。
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此句為對前文或特定術語的解釋，說明該處討論的核心在於一部論書（如《大乘起信論》）編撰的初衷、動機或啟始原因。
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此句闡明菩薩行或佛陀設色身現前之根本動機，即純粹出於大悲心，以救拔眾生脫離輪迴苦海、獲證法樂為唯一目的，不為個人私利。
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本文旨在說明論著之結構，指前文所述之內容是以「總相」（概括性的特徵）來揭示萬法生成之因緣理路，而非逐一詳述個別相。
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此句論述菩薩在實踐菩提心時，其一切行事（為作）皆應基於正法與智慧，而非出於執著或私心。
在《起信論》的脈絡下，強調菩薩的「作」應是依於正信與正願而生的方便與慈悲。
。
此句闡明菩薩行或佛法教化的根本宗旨，即以「利他」為核心，旨在消除眾生的煩惱苦海，導向究竟的解脫與安樂。
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此句旨在說明某種論述或修行的啟發，並非單一依據於目前討論的這一本論書，而是有更深層或更廣泛的因緣背景。
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此句說明該項理法或論點具有基礎性的地位，是後續所有相關論述、推演得以展開的前提與動機（發起因）。
在論疏體系中，強調論據之先後順序與邏輯依據。
。
此句討論論疏中關於「總相」的定義。
在《起信論》及其疏釋的邏輯體系中，「總相」是指能夠概括所有相關法相、且在通達（總通）與正確性（正）上皆能兼顧的總體特徵，用以建立法義的整體框架。
。
本句解釋佛法教學中的「機說」原則。
指教法（說）必須對應於受眾的根機（機），即所謂「機法相應」。
在《起信論》疏釋的語境中，強調特定教理的闡述是為了適應特定對象的理解能力而設定的權宜之法。
。
此處討論修行中正見與正定之相應。
指在具足正見等條件之餘，同時獲得正定，使心不散亂，能於定中深化對真理的體悟。
。
此句討論心念之定境。
在《起信論》及相關疏釋語境中，探討心識如何從不定、散亂狀態轉向定境。
此處指當正定（正確的禪定）被不定的雜質或錯誤的定境（邪定）所遮蔽、替代時，心處於一種雖有定相但非正道的狀態。
。
此處為論疏之筆削校勘，旨在說明某項解釋或論點與原論之主旨相契合，在邏輯與義理上能自圓其說，故稱之為「通」。
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此句討論教法對象的適應性。
在論疏語境中，「當機」指修行者的根機（能力與心境）與所傳授的法義相契合，強調教法需對機而説，方能產生效用。
。
此處討論論疏的結構編排。
作者指出後續的七個段落並非隨意安排，而是採取「對機接引」的原則，根據受眾的不同根機（機宜）而設計不同的教理呈現方式。
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此處在討論定心的分類或層次。
作者將特定的項目（第二與第三）歸類為「正定」，用以區分定境的性質或修習的階段，旨在精確界定正定在整體體系中的位置。
。
此處討論的是心法或心所的分類。
在佛教心理學（阿毘達磨）中，將心所分為「善」、「惡」、「 indeterminate（不定聚）」。
不定聚是指既非善也非惡，而是中性的心法，如等潤、彼作等。
。
此句為論疏中的邏輯總結，旨在強調前文所述的兩種法義或狀態在性質上有所區分，不可混淆，以確立論證的嚴謹性。
。
此處討論的是心法或理法在運作上的區分。
在《起信論》疏釋的脈絡中，強調名相上的「分為二」並非實然的對立，而是一種方便的設定（機），用以解釋兩種不同的聚集或作用狀態，旨在破除對二元對立的執著，回歸一心之體。
。
此句指修行者在進入定境時，若缺乏正見，容易陷入對定境的執著或誤將暫時的寂靜視為解脫，此即為「邪定」。
真正的修行應是正定，而非被錯誤的定相所遮蔽或束縛。
。
此句為論疏之推論結論，旨在區分兩種法義或狀態之差異。
在《起信論》的論議脈絡中，通常是用於釐清「名相」上的區別，以避免將性質不同的兩個概念混淆，強調其在定義或功能上的不對等。
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本句為論疏對前文論述目的的總結。
在《起信論》的框架下，透過對信、願、行等法義的闡述，最終導向的實踐目標即是令一切眾生解脫苦海，達成離苦之果。
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指修行者透過實踐信願行，最終脫離生死輪迴，獲得不可轉移、永恆不變的涅槃之樂。
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此句強調論著的建構必須基於正確的「法」（真理或教理）之上。
在論疏的脈絡中，說明一切論題的推演與分析，其根源與依據皆在於對法的正確把握，而非憑空臆造。
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本句闡述「對機」的教化原則。
在《起信論》及相關疏釋的語境中，強調佛法雖一，但因眾生根基、能力與習氣（機）不同，必須採取適當的接引方法，才能使不同層次的眾生皆能獲益並得樂。
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此句旨在定義「因緣總相」的成立根據。
在論疏脈絡中，是指將所有產生現象的種種因與緣，概括地歸納為一個共同的特徵或總體相狀，用以分析事物生滅的普遍規律。
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此處為論疏對特定名相（苦）的定義起始句，旨在解析「苦」在該論著體系中的具體義理。
在《起信論》及其疏釋的語境中，通常涉及將眾生在輪迴中所受的苦難，作為引發信心、追求覺悟的動力。
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此句為論疏中的結構性銜接語。
在論議體裁中，「報」指對前文所提問題或疑問的解答（回答）。
「總報」意指對整體問題所作的概括性回答，而非針對細節的個別答覆。
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此句為論疏中的結構說明，指出在論及「苦身」這一總稱之後，隨後將詳細分項說明各種不同的苦難情狀，旨在透過具體苦事的分析，深化對苦身實相的認知。
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本句闡述佛教對於「苦」的根本定義。
有漏身是指由煩惱、業力驅動而產生的輪迴身體，其本質是不穩定且受制於生滅的。
因此，只要處於這種有漏的狀態，無論處境好壞，其存在本身即是苦的根源。
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此句在論疏中通常用於分析因果或心法運作的遞進關係，說明在既有的基礎條件之上，因外在或內在的「逼迫」（強制性壓力或強烈驅策）而導致後續的結果或現象產生。
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此處討論的是三苦（苦苦、著苦、行苦）中的第一種。
苦苦是指直接感受到的身體或心理上的痛苦，如病痛、哀傷等直接的苦受。
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此處討論的是煩惱與苦受的關係。
在論述中，煩惱（如無明、執著）是主動的「加」，而由此產生的生、老、病、死等八苦（八苦包括四苦八苦之總稱）則是被動承受的結果，即所謂的「所加」。
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此句在論疏脈絡中解釋「壞」的義理，將其定義為快樂狀態的終結。
在佛教因果與無常的視角下，任何感官或心理上的樂受一旦消逝，即進入「壞」的階段，揭示了世間樂受之不恆久、必然走向毀滅的特質。
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此處討論「行」之性質。
在唯識與心法體系中，「行」指心意識的造作與運作。
由於心念生滅極快，每一念隨緣起而遷流不息，故稱之為遷流，強調其無常與動態的特質。
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此句依論疏脈絡，將前述之種種現象或心態歸納為「苦」的本質。
在《起信論》的體系中，強調眾生因無明而處於輪迴之中，所有依於妄心所產生的現象皆具有不穩定、不滿足的苦性。
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此句指明論著在分析三界（欲界、色界、無色界）時，採取《寶性論》的分析框架，將其定格為「三苦」（通常指苦苦、壞苦、行苦），用以揭示輪迴生命的本質即是苦難，從而導向解脫的必要性。
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此句在論述苦之種類。
在欲界中，「苦苦」是指最直接、顯而易見的痛苦，如病痛、飢渴或遭受刑罰等感官與心理的直接苦受，區別於「壞苦」與「行苦」。
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指色界天人在壽命終結、天界毀壞時，因無法承受劇烈變遷而產生的極大痛苦。
此屬於佛教將「壞苦」分為三界（欲界、色界、無色界）而論的義理，強調即便在高層次的色界天，依然處在無常與苦之中。
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此句指在無色界（色外四定）中，雖無肉體之苦，但仍有心行遷變、壽限將盡而產生的不安與痛苦，屬於十二處或八苦中的一種。
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此句在討論眾生處於不同境界的狀態，指出在欲界之中具有三種具體的表現或類別，需對照前後文關於心意識或業力果報的具體分類來判定其「三」之內涵。
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此句在論疏脈絡中討論三界之色界，指色界之定境或層次兼具兩種特質或分法，用以界定色法在意識與定相中的屬性。
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此句討論心識在不同境界的存在狀態。
在無色界（無色定）中，物質色法已然滅盡，僅存心識的能作、行法，說明該境界脫離了物質形態，僅由純粹的精神活動組成。
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此句為論疏筆削記中的標題或過渡語，旨在說明後續內容將針對前文的段落劃分進行分析或修正。
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此句在論述眾生受報之身，強調在三界（欲界、色界、無色界）中，四生（胎、卵、濕、化）所具備的物質形體（有形段），是用以說明業力所感召的色身之特徵。
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此句論述生命之無常與限度。
在論疏語境中，強調眾生在生死輪迴中，壽命皆有定數與極限，以此導向對超越生死、追求不退轉之覺悟的必要性。
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此句為論疏之筆削，旨在定義或界定「變易」這一名相。
在《起信論》體系中，「變易」通常指由於無明或外緣影響而產生的狀態改變，與不變的真如對立，用以分析心妄轉變的過程。
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此句說明在修行層次上，二乘（聲聞、緣覺）雖在菩薩道中，但其目標傾向於個人解脫，其修行的重點在於斷除煩惱障以獲證阿羅漢果。
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此處討論修行或轉依過程中，雖已脫離最為粗重的分段苦楚（如肉身感官的劇烈痛苦或明顯的階段性苦難），但仍需進一步化解更微細的執著或煩惱。
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此句討論在特定境界或狀態中，雖已脫離部分苦難，但仍未完全斷除因事物遷變、不恆久而產生的「行苦」。
在《起信論》及其疏釋語境中，強調即便在較高層次的意識狀態，若未達究竟覺悟，仍受著變易之苦的影響。
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此處解析「變易」之義。
在論述物質或現象的特質時，指出其變化的根源在於「四相」（指物質構成的基本特徵或四種相狀）的遷轉與更替，說明現象界事物不恆常、處於持續變動的特徵。
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此處在討論名相的定義。
指由於因果轉換過程中，產生的結果（果）發生了遷移或更換，導致狀態不再維持原樣，因此在法相上被定義為「變易」。
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此處指涉佛果或佛智的絕對超越性，強調其在法義體系中處於最高位，再無其他法能與之並列或超越。
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此句說明修行之目的在於透過轉依與對治，將造成輪迴的內在煩惱（染汙）與外在的生死現象徹底消除，以達到解脫之境。
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本句指修行者最終達到覺悟（菩提）與寂滅（涅槃）的圓滿狀態。
在《信心論》及其疏釋的語境下，強調的是透過信、願、行，最終體現如來藏性而證得的究竟果位。
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此句討論在修行或悟入真理後，其果位或覺悟之狀態具有不可逆轉的特性，強調正覺之得是一經成就即恆常不失。
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此句為引文標誌，表示後文將引用《大乘起信論》的正文內容，用於對比或解釋疏論之見解。
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此句強調所論述之法義或境界已達至最高極致，在法相或實踐的層次上，再無更高、更正確的狀態可言，體現了該教法或境界的絕對圓滿性。
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此句為論著中的轉接語，指出後文將引用《起信論》之疏釋文字作為論據或解釋依據。
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此句描述修行達到無上果位後，徹底消除輪迴的根本原因（大患），並超越了四種流轉（四流），進入永恆的解脫狀態。
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指修行達到究竟圓滿之境，不僅消除了過去累積的業力（業），也根除了心中所有深層的煩惱與執著（惑），達成斷截輪迴、證悟解脫的狀態。
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此句描述修行者在體悟真理時，心境與法義契合，無需強求而自然契合、自覺領悟的狀態。
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此句為反問句，旨在強調前文所述之法義或修行境界所帶來的法樂，以此激發讀者或修行者的認同感與志向。
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此句在論疏脈絡中，旨在說明前文所述之教法或修行次第，其最終目的在於使眾生脫離生死苦海。
強調佛法之實踐並非空談理論，而是在於具體的離苦救世。
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此句描述菩薩在修行與救度眾生時，其核心驅動力在於廣大深沉的悲心。
在《起信論》及相關疏釋的語境中，大悲不僅是情感，更是與智慧（般若）並行，用以化導眾生脫離生死輪迴的實踐力量。
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此處指透過對論疏義理的正確理解與實踐，使修行者在心靈上獲得解脫的安樂。
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此句描述菩薩修行之核心特質，即「大慈」。
在論疏語境中，強調菩薩不僅是個體的覺悟，更需具備普度眾生的慈悲願力，將自覺轉化為利他。
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此句處於論述心性轉化或修行次第的結尾，說明當前述條件或實踐完備後，覺悟之心的體現即達到完滿狀態，符合《起信論》中關於信願行導向覺悟的邏輯體系。
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此處為論疏之體例說明。
在探討「恭敬」這一修行心態時，將其區分為「能化」（指導師、佛菩薩等教導者）與「所化」（指學生、眾生等被教導者）兩者之間的關係，說明恭敬心如何在這兩者之間運作以促進法義的傳遞。
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此句為論疏筆削記之校勘標記，指涉特定義理或文字修正之依據已記錄於正文之中，無需重複贅述。

此句為論疏的結構標誌語，說明接下來將針對《大乘起信論》中關於「根本義」的論述，將其疏釋內容分為兩項來詳細展開。
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此句為論疏之結構導引，指明接下來的論述重點在於闡明「如來」這一法相的根本基礎或核心義理，旨在從根源上分析佛陀的體性與特質。
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此句為論疏之結構性說明，標誌著論述進入第二階段，旨在將前文的總綱與後文的具體分析內容進行邏輯上的對應（總配），以確立全書的論證體系。
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此句處於論疏筆削記的校勘或論議脈絡中，指涉在論述過程中，將對象與那些負責確立義理、劃分法義體系的人（或其觀點）進行對比或關聯。
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此句為論疏之結構說明，強調後文所有論證與分析皆基於前述之核心論點或前提而展開，體現論著邏輯的嚴密性與一以貫之的推導過程。
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此處為論疏筆削之校勘文字，討論在分析特定段落（分）時，如何將對應的經文或論文（配文）正確地比對並匹配，以確保義理不至混淆。
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此句在論疏筆削的語境中，是在討論法義對比或界限的劃分，指出某種觀點或描述的適用範圍，僅能與所謂的「三大」體系相對應或對齊，不能逾越或擴展至其他層次。
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此句為論疏的導引語，指明接下來的文本段落將從「一切諸佛」這一名相切入，進而闡釋佛法中關於「乘」（Vehicle）的義理，探討如何承載眾生到達覺悟之境。
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此句在分析《大乘起信論》的因緣結構，指出目前的討論對象或現象，是屬於第三個因緣條件所導致的結果，體現論疏中對法義次第的嚴密推論。
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此句為論疏校勘之語，指在對應的疏釋文本中，並未明確指出或提及該項內容。
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此句為論疏作者對前文敘述簡潔的說明，指出其採取省略或概括的寫法，旨在提醒讀者此處非詳盡論述，而是取其要領。
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此句在論疏脈絡中，通常指透過特定的教法或表現，旨在揭示眾生與佛在體性上的平等（如佛性平等），旨在破除對差異的執著。
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此句為論疏中的結構導引語，標誌著對特定章節或分段（分）之起始文字（初文）的解析開始。
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此句為論疏中的承接語，旨在對前文提及的「顯示正義」之定義或目的進行進一步的闡釋與剖析。
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此句指涉《大乘起信論》的核心結構。
所謂「一心」，是指眾生心與如來心在體上同一，但依於不同的視角或修行階段，分為「心真如門」（體）與「心生滅門」（相）兩種門徑，旨在說明從凡夫心轉向覺悟心的過程。
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此句討論修行者在觀心過程中，體悟到心不被妄念所牽著走，回歸到心性本然清淨、不染著的「無念」狀態。
在《起信論》及其疏釋語境中，強調的是透過觀察（觀照）來契入心之本質。
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此句描述修行者在契合正法、消除障礙後，能順應真如的本性而進入覺悟之門。
在《起信論》體系中，強調透過信與行，使心與真如相應，從而證悟本來清淨的實相。
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此句討論在修行對治時，藥（對治法）與病（煩惱）之劑量或強度需相稱相等的理路。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調對治必須對準特定的煩惱，且其力道應與所對治的對象相稱，方能有效消除。
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此處指在論述中將特定的修行方法或理路，作為消除對立煩惱或錯誤見解的對應手段（對治法）。
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此句在論疏脈絡中，是用於定義或指明前文所提到的某種錯誤見解，即對法相或義理產生不正確的堅持與執著，導致無法契入正見。
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此句揭示眾生所有偏差認知的根源。
在論疏語境中，強調「我見」（對自我的虛構執著）是所有煩惱與邪見的基石；若能破除我見，則能消除一切隨之而來的錯誤執著。
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此句論述破除「我執」之必要性。
在論疏語境中，強調若能離除對主體（我）的虛妄認定，則能消除所有基於此我而產生的偏差見解與執著（邪執），是達成正見的前提。
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此處描述修行者在觀照過程中的深化，從特定的對象擴展到對「一切法」的全面覺察，體現了從局部到整體的認知轉化，強調念力的周遍與無礙。
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此句討論心識在未覺悟前，處於生滅法（有為法）的狀態，受制於妄想與變遷，因此無法契入不生不滅的實相智慧（實智）。
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此句在論述發心的條件或成佛的因果鏈接，強調在多重條件中，此項特定因緣扮演了啟動、觸發後續法義或修行進展的關鍵作用。
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此句為論述中的承接語，指出前文已引用三段論文作為論據，用以支持目前的論證方向。
在《起信論》及其疏論的辯論體系中，透過引用前文或既有論述來確立論點的邏輯嚴密性。
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此句討論心法或意識在特定條件下被激發的過程，強調其是被動受緣而起的狀態，符合《大乘起信論》中關於心生滅與能緣所緣的論述邏輯。
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本句說明撰寫或論述之目的，在於揭示如來教法的核心宗旨（根本義）。
在《起信論》及其疏釋的語境中，這通常指向「一心開顯」以及從真如到迷染的圓融義理，旨在讓修行者掌握最關鍵的覺悟路徑。
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此句說明論述或解釋之目的，在於導正眾生的認知，使其能依循正確的法義理解，避免因誤解而產生偏差，確保對教理的領悟契合實相。
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此句為疏論校勘之轉接語，指在審視論疏內容時，發現存在特定的文字記載或表述。
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此句在論疏中用以界定論述範圍。
在瑜伽行派或心地法門的分析中，「能」指主體（能覺/能見），「所」指客體（所覺/所見）。
此處指出後文關於主客對立的分析，均適用於前述的邏輯框架或譬喻。

此句為論疏之校勘與分析，旨在說明作者如何運用後文的兩個論據或解釋方向，來對應並闡明當前所討論的兩個核心義理（今義）。
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此句為論疏之結構指引，說明論述順序：首先將「如來」的根本性質（如真如、佛性等）置於教法（教理體系）的框架下進行解析。
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此處指《大乘起信論》中核心的「二門」：即「真如門」與「生滅門」。
論述強調這兩者共同構成了理解萬法生起與還歸的根本邏輯，說明真如與生滅互為體用，不可偏廢。
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此處論述《大乘起信論》的核心結構。
所謂「二門」指「真諦門」（體）與「妄誌門」（相），而這兩種截然不同的門徑，其共同的根源皆在於「一心」。
說明不論是真諦或妄想，皆不離於心的本質與運作。
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此句為論疏中的銜接語，指出前文或引用文獻的核心目的在於明確揭示目前討論的法義，用以證成論點之正確性。
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此句指出佛法教理之廣博，對應眾生根機的不同而開展無數方便法門，旨在說明法門雖多，但其核心目的皆在於導向同一覺悟之理。
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此句在論疏中用以強調某種法義或根源的唯一性與必然性，指出所有的基礎或來源最終都歸結於此，不存在其他獨立的來源。
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此句指出特定段落的論義來源，明確標記為馬鳴菩薩對「化身」這一名相或義理的詮釋，旨在釐清論疏中不同作者或版本的義理分歧。
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此句為限定範圍，指涉釋迦牟尼佛在世間所開示的所有教法體系，旨在從佛陀的整體教法中進一步分析或對比特定的修行法門。
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此句強調所論之法義具有深邃且處於核心地位的特質，指涉《大乘起信論》中關於真如、一心等最高層次的教義基礎，非淺層文字可盡，需深入研習方能領悟。

此句為論疏之批校，指出疏論在論述過程中，針對「證法」（即證悟真理的方法或實踐）部分，又進一步提出了兩個相關的論點或約定之義理。
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此句在論疏脈絡中，旨在分析釋迦牟尼佛作為教主，其覺悟與教化的根本基礎或法義體系分為兩個層面（通常指自覺與覺他，或實相與方便），用以釐清論述的結構。
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此處為論疏的結構分析，標記進入對「如來」名相的初步解釋階段，並將其義理分為兩個層次或部分進行闡述。
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此句探討眾生在迷失本覺狀態下的心態，即「背覺」指背離本有的清淨覺性，「合塵」指心意識與外在物質、妄想執著相結合，導致陷入輪迴與痛苦。
這是《大乘起信論》中關於「迷」之機制的核心論述。
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此處討論的是一種名相上的定義。
在論述修行或心境的轉移時，雖然使用了『去』這個詞，但實際上是指一種特定的狀態或法義上的運作，而非世俗意義上的空間位移。
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此句探討心性或佛性的本質。
在《起信論》及其疏論的語境中，強調真如體性之恆常不動，不隨客塵妄想而轉移，因此在名相上被稱為「不動」。
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本句旨在闡明心性之本然狀態。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，「本覺」是指眾生在未被客塵所染之前，本就具備的清淨覺悟智慧（如來藏），與後天經過修行而達到的「始覺」相對。
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此句闡述「如來」之義理。
指修行者透過覺悟，轉向背離感官物質的執著（塵），使心靈與本覺（覺）相融合，從而證得如來果位。
強調的是一種從迷到悟、從染到淨的轉化過程。
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本句討論真如體性與其功能的關係。
在《大乘起信論》的框架下，真如不僅是寂靜的體，亦能顯現清淨的功用（用），此處說明清淨之用是由於如來藏的本體而興起。
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此句描述心性從被客塵煩惱所染汙的狀態，回歸到本自清淨的本覺狀態。
在《大乘起信論》的脈絡中，這涉及「染」與「淨」的轉依過程，強調透過修行將迷妄的染汙轉化為覺悟的清淨。
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此句處於對名相的定義解析中，旨在說明特定法義或狀態在語言表達上被界定為「來」的邏輯依據，屬於對術語定義的最終確認。
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本句在《大乘起信論》的脈絡下，解釋修行者初次覺悟真如、從迷妄中轉向覺悟的階段。
始覺是指眾生在佛力啟導下，初步體認到自性清淨，雖尚未達到圓滿覺悟（正覺），但已開啟覺悟之門，是從凡夫轉向聖者的關鍵轉折。
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本句闡述真如的「體」與「用」之關係。
體性唯一（不變），但其在現象界的顯現（來去）則隨緣而異。
此為說明真如雖不變，卻能隨機化現，不離緣起之理。
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此句論述名相之對應，說明在覺悟的層次中，「本覺」的體性即是「如」（如如不動、不變之真如）。
在《大乘起信論》的體系中，強調眾生本具的覺性與真如是一體，此處旨在釐清術語間的等同關係。
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此句探討「始覺」與「本覺」的關係。
在《大乘起信論》的體系中，始覺是指眾生在迷悟之間由迷轉悟的過程，而本覺是眾生本具的清淨覺性。
此處強調雖然名為「始覺」，但其體性與「本覺」同一，並非兩個截然不同的東西，而是本覺在迷妄後重新顯現的過程。
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此句在《大乘起信論》的脈絡中，指修行者經過信、願、行等次第，最終達到與佛無別、完全覺悟的最高境界，即不再有任何迷染的徹底覺醒狀態。
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此句探討究竟覺（佛果）與如來（法身/覺性）之間的關係。
強調在證悟的狀態中，修行者與如來之覺性契合無二，但從本質或初始的機理來看，仍存在其各自的屬性或位格差異，旨在辨析「合一」與「本然」的微妙關係。
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此處指佛陀在達到圓滿覺悟後，獲稱為「如來」。
在論疏語境中，通常是用於說明佛之名號與其體證之實相相應，強調其從真如而來、至真如而去的特質。
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此句為論述中的承接語，用以指引讀者參閱後續段落的詳細說明或論證，確保論理的連貫性。
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本句討論修行達到「無念」之境界。
在《起信論》及其疏論語境中，「無念」並非指心靈空白或毀滅意識，而是指心不隨境轉、不對法產生執著的覺悟狀態，是以此超越對立與妄想，回歸真如本性。
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此句描述心念的四相（生住異滅），是用於分析心識運作過程的四個階段。
在論疏語境中，旨在分析心之生起與變遷的特質，以揭示其無常且依緣而起的本質。
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此句處於《大乘起信論》之論疏脈絡，討論心性與覺悟的關係。
在此強調在究竟的體性或特定的法義分析中，即便涉及到「始覺」（從迷悟轉向覺悟的最初階段），在體質或實相上亦無差異之分，旨在破除對覺悟階段之執著，揭示體用不二。
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此處討論的是法相的成立條件。
在論疏的分析框架中，強調某種現象或名相的成立，必須依賴其構成的四個面向（相）在同一時間點共同作用，而非分時或單一存在，此為對法相成立之因緣分析。
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此句旨在說明萬法（或特定對象）缺乏獨立的主體性，必須依緣而起，無法單獨成立。
在《起信論》的體系中，強調現象界的虛妄性與依賴性，破除對實有的執著。
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此句論述眾生與佛在體性上的同一性。
依據《起信論》之佛性觀，眾生雖處於迷染，但其本質（體性）與佛同等，皆具備覺悟的可能性，此即「本來平等」之義。
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本文旨在說明論述結構。
在論書中，先鋪陳理路，隨後進入「結判」（總結判定），以此明確確立法義，進而達到「轉法輪」（宣說正法）的目的。
此處強調結判之邏輯對建立教法之重要性。
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此句為承接語，表示後文將引用《大乘起信論》原論的文字內容，用以對比或解釋疏論的觀點。
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此句旨在闡明「真諦」（真實的道理/真理）與「如來」（覺悟者/佛）在體性上的同一性，強調佛陀本身即是真理的化身，而非僅僅是真理的傳達者。
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此句在論疏脈絡中，是用於定義或界定「正覺」這一名相的成立，說明前述之法義或狀態即是所謂的「正覺」。
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此句指涉覺悟的最終真理。
在《大乘起信論》及其相關疏論脈絡中，強調從迷妄轉向覺悟，最終體現的真實本性與真理（真諦）。
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此句說明覺悟之正果或佛之身分的定名。
在《起信論》及其疏釋的語境中，如來不僅是佛號，更代表離所有染著、圓滿覺悟的境界。
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本文探討三身（法身、報身、化身）的辨析。
此句說明當我們將焦點放在佛陀因地修行而獲得、僅由其自身享受的果報身（自受用報身）時，以此身分來稱呼為「如來」。
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此處為論疏之辨析，旨在區分當前討論的法義層次與前文所述之「化身」層次有所差異，防止將兩種不同維度的說明混淆。
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此句在論疏中用於區分兩種對法義的解釋路徑。
作者指出其中一種解釋（前者）是基於對經論教法的文本分析或教義體系（約教）而得出的結論，而非基於實踐或心法。
這有助於讀者在理解複雜的論理推導時，區分理論層面與實踐層面的分析角度。
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此處討論的是修行或法義的基礎，強調特定心法或理體是成就如來果位的根本依據，符合《起信論》中關於真如與一心之基礎論述。
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此句為筆削記之校勘或註解，指出該處義理或文字之判讀是依循主疏（或主釋）的解釋而定，用以釐清論述的依據。
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此句旨在說明在傳承法義時，能夠將深奧義理清晰表達、適切說明的人，其影響力與教化效果較為卓越，故被視為較勝。
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此句為論疏之筆削註記，指出該處解釋的邏輯基礎在於「證即依」。
意指修行者的證悟境界（證）與其所依止的法門或心性（依）在體性上是同一的，不可離開依止而有證悟。
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本句強調「心」的決定性作用。
在《起信論》的體系中，心不僅是認知的主體，更是覺悟的種子。
所謂「能生如來」，是指透過對心的修行與轉化，最終能證悟成佛。
此處揭示了心與佛果之間不離的關係。
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此句為論疏筆削之評註，指通過邏輯推演與深思，可將前述之法義或疑義予以化解與領悟。

此句為筆削記對《起信論》疏論的評論，指出在討論「諸眾生」之後的兩段論述中，其論證方式或結論反而將原本隱晦或需要闡明的義理清楚地顯現出來。
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此句討論眾生在迷悟之間的狀態。
本覺是指眾生自性中本具的覺悟（不染之覺），而始覺是指在迷染中萌發的覺悟之始。
由於眾生雖然本具覺性，但尚未生起覺悟的起始心（始覺），因此仍處於迷狀態。
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此句在論疏語境中通常用於界定佛果的完備性。
若缺乏特定之圓滿智慧或功德，則無法獲稱「如來」之尊號，強調佛果之成就必須符合嚴格的法義定義。
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此句在論疏筆削中用於比對不同名相或詞彙的涵義範圍。
透過「如」與「來」的對比，說明前者能涵蓋更廣泛的法義，後者則僅指涉特定的、較窄的義理，用以分析經論在用詞上的精準度與涵義差異。
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此句為論疏中的引經之語，旨在透過引用權威經典（即《維摩詰經》）來佐證前文之論述，以經論互參的方式強化法義之正確性。
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此句在《起信論》語境下，強調佛性或真如之理普遍存在於所有眾生之中，不論其根機深淺或處境不同，皆具有相同的本質（如來藏）。
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此句承接前文對特定修行境界或法義的描述，指出上述的理路或狀態同樣適用於所有達到聖果的聖者與具有深厚智慧的賢者，強調法理的普遍性與一致性。
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此句在論述佛菩薩之修行或法相時，將前述之道理或特質同樣適用於彌勒菩薩，強調法義的一致性。
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此句在論疏筆削的語境中，通常涉及對特定文字表述的邏輯分析或對前文論述之缺失的指正，強調某種狀態或動作在文本中未被提及。
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此句討論修行位階中「始覺」的出現時機。
在進入十地菩薩位之前，眾生雖已生起對真理的初步覺悟（始覺），但尚未達到圓滿的覺悟狀態，強調覺悟過程的遞進性。
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此句旨在指出特定修行者（比觀）在實踐過程中，雖有修行之名，但尚未真正契合或證悟至終極的真理境界，強調修行與證果之間尚有差距。
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本句強調智慧（智）是破除無明、能作正確抉擇的前提。
在《起信論》及其疏釋語境中，指若未獲得能覺悟真理的智慧，則無法在迷悟之間、或在法相之間進行正確的辨析，仍處於無明混亂狀態。
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此處在論述佛之名號與實相的對應關係。
若不具足如來之正覺與功德，則不能被稱為「如來」。
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此句討論在尚未證悟（地上）的修行階段，即便具備一定的覺察智慧，但因習氣與煩惱（障累）仍存，導致對心性的觀察無法達到完全圓滿、無礙的狀態。
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此句論述《大乘起信論》的核心義理。
本覺是指眾生本具的清淨佛性（真如），始覺則是透過修行而覺悟的過程。
修行之目的即是使始覺回歸並契合本覺，達到兩者不再區分的「冥合」狀態，即圓滿覺悟。
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此句在論疏筆削的語境中，通常用於否定某種名相的適用性或稱謂的不正確性，旨在釐清術語定義，避免對法義產生誤解。
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此句為論疏中的邏輯銜接詞，指依據前文所建立的理路或前提，進而推導出後續的結論。
在《起信論》的判教與心性分析框架中，常用此類推論來證明眾生具備佛性或修行可達覺悟的必然性。
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此句在論疏脈絡中，強調在特定法義領悟或境界中，唯有達到「妙覺」之境的覺悟者能體認。
妙覺在此指代最高層次的覺悟狀態或具此境界的聖者。
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此句出於對論疏文本的校勘或義理辨析，指出在特定論證邏輯中，僅前述部分成立，其餘的論點或表述均不成立或不可比照辦理。
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本句討論在不同層面的判準。
在「性德」（如來藏或佛性）的層次上，眾生本具平等，不分貴賤、善惡或等級，因此不存在外在條件的揀擇或區別。
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此處為引經據典，作者在論述中引用《圓覺經》的內容以資證明或補充說明。
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此句闡述「本覺」之義，指眾生雖在迷妄中，但其佛性本然不失，強調覺悟非外求，而是恢復本有的清淨自性。
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此句為論疏中的過渡語，用於引出另一段相關的論述或引用其他說法，在文本結構中起銜接作用。
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本句體現《大乘起信論》及其疏釋中關於「煩惱即菩提」的核心義理。
強調覺悟並非在排除障礙後才獲得，而是透過對障礙本性的徹悟，將障礙轉化為覺悟。
這是一種不二法門，揭示了迷妄與覺悟在體上是一體的，唯在用上有所不同。
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此句為論疏作者在解釋特定義理時的註記，說明目前的論述視角或理論依據是基於《修論》（通常指《大乘起信論》的相關修習或解釋論著），旨在限定討論的範圍與理論框架，避免與其他論典的說法混淆。

此句為論疏之標題或過渡語，旨在將前述之論點進行總結，回歸到法義的根本基點，以確立整體論證的邏輯結構。
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此句為論疏之註解，旨在明確指涉前文所討論的「一心」概念。
在《起信論》體系中，「一心」指涉的是能生種種法門的真如一心，包含真如與迷染兩面，是所有法義的根本出發點。
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本句指出該法義（指前文所述之理）是如來覺悟一切法之基礎。
在《起信論》語境中，強調心一心開悟之理為所有佛法證悟的根源。
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本句強調「一心」在成佛過程中的核心地位。
在《大乘起信論》及其疏釋語境中，「一心」指稱能生萬法之心（一心開二門），說明如來之覺悟與成就，其根本依止於此一心之轉化與圓滿。
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本句強調修行過程中「信、解、行、證」四項次第皆由「一心」而起。
在《起信論》的框架下，此心指涉的是具有佛性、能生萬法之一心，所有覺悟的進程皆是此心的顯現與轉化。
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此句論述法性或理體之周遍性。
強調無論是極微的現象（微）還是顯著的物質或執著（著），其本質都不脫離原本所論述的真如或理體，體現了理事無礙、事事不離理的義理。
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此句為論議中的假設前提，旨在探討「心」與「成佛」的關係。
在《信心論》及其疏釋的脈絡下，強調心（一心）是覺悟的基盤，若能離心而成佛，則違背了心性本覺與修行依止的邏輯，是用於破除「離心成佛」之錯見的反詰句。
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此句為典型的否定式斷定，在論疏語境中用於否定前述之錯誤見解或不成立之假設，旨在釐清法義，排除謬論。
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此句為引經據典的過渡語，旨在透過引用《大方廣佛華嚴經》的權威教義，來論證或補充前文關於心性、信願或圓融法界的論述。
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此句為論述之起首，設定一個欲探求真理或理解特定法義的學習者視角，準備接續後文的法義解析。
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此句指涉時間上的全盤涵蓋，強調佛陀的覺悟與功德超越時間限制，遍及三世，體現佛法普遍且永恆的特質。
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此句指修行者應觀察法界的體性。
在《起信論》及其疏論體系中，法界性涉及心性與真如的涵攝，強調透過觀照體認萬法在真如層面的本然狀態，以破除對現象的執著。
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此句核心在於闡明「唯心」之理，強調現象世界的顯現與生滅皆源於意識的投影與造作，是《大乘起信論》及其疏論中探討心性與真妄轉變的核心論點。
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此句為對前文名相的總結，解釋為何在此處使用「等」字。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，「等」通常指平等、無差別，旨在說明心性或理體在究竟義上不分高下、不分貴賤的特質。
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本句處於《大乘起信論》的論議脈絡中，旨在闡明「如來」這一覺悟境界與「一心」之體用關係。
強調佛果的圓滿體現即是心之本體（一心）的完全顯現，體用不二，破除將如來視為外在實體或獨立於心法之外的錯覺。
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此句強調在《大乘起信論》的體系中，「心」是所有現象與覺悟的基盤。
無論是真如心還是染汙心，其本質皆由一心而起，故稱之為萬法之根本。
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此處強調在論述佛法義理時，不可將不同的義項割裂開來，而應將其視為整體、圓融不二地看待，如此方能契合最深奧、最究竟的真理。
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此句在論述心的本質。
在《起信論》及其疏釋的語境中，探討心之實相與假名。
此處強調「心」並非實有的獨立實體，而是一種依於法（對象或現象）而成立的假名稱呼，旨在破除對心的實體執著。
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此句為筆削記之校勘文字，指在對比文本的末端內容時，用以核對或稱說其原始本體的義理，旨在確保論疏之校正能追溯至原典本義。
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此句旨在說明「如來」這一名號是基於世俗或眾生的稱呼而定，強調名相之屬性。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，常用此類論述來區分體用或名相與實相的關係，說明名號是為了方便指稱而設。
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此句旨在說明「體」與「相」或「體」與「用」的關係。
在論述特定法義時，其核心本質（體）是單一不變的，但為了方便解釋或對治不同對象，在義理的層面（義）將其展開或區分為三種不同的表現形式。
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此句探討的是「一即多，多即一」的圓融義理。
在《起信論》及其疏論的語境中，常用以說明雖然在實相上並非三個截然不同的實體（非三），但在功能、相貌或作用上卻能顯現為三種不同的狀態（而三），旨在破除對數量之實有的執著，同時不廢其運用的名相。
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此句論述佛法中「多」與「一」的辯證關係，指現象上雖有種種差異或多樣性（不一），但在體性或真如本質上卻是統一且不二的（而一）。
在《起信論》體系中，常用於說明真如與迷妄、或事與理的相即關係。
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此處指在論述佛性或心性之時，將三個不同的層次或面相（如體、相、用，或特定的三種義理）在實質上歸結為同一個本體，強調其不二與圓融。
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此句為論疏之校勘與評註，旨在說明對《大乘起信論》中深奧義理（玄文）的會通與解釋。
作者肯定了後續兩種解釋方式（下二釋）能準確揭示經論原意，且在法義邏輯上沒有偏差。
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此句為論疏中的承接語，旨在對前文提到的某個論點或名相進行更為周詳、具體的闡釋，屬於論理結構的導引詞。
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此句指涉《大乘起信論》的核心結構，將宇宙與生命的實相分為「真如門」（絕對的不變實相）與「生滅門」（相對的現象變遷），旨在透過這二門的對立與統一，說明如何從迷妄的生滅相轉向覺悟的真如相。
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此句概述《大乘起信論》中關於覺與不覺的四種狀態。
本覺是指眾生本具的清淨覺性；始覺是指修行者由迷轉悟而產生的覺悟。
本不覺是指本覺被遮蔽而陷入迷妄的狀態；末不覺則是始覺過程中尚未完全根除的殘餘迷染。
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此處為論疏筆削之提綱，指涉佛身（如法身、應身等）的兩種分類，以及法義或體繫上的三種大框架之區分，用於界定分析的範圍。
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此處指《大乘起信論》中核心的「真如二門」——理門與事門。
雖分二門以方便說明，但本質上是不二的，即理事圓融、體用不二。
此句在疏釋脈絡中是指論述範圍涵蓋至此不二的義理。
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本句旨在說明前述的所有義理現象，其本質均源自於「一心」這一根本基盤而顯現的種種相狀（行相），強調現象與本源的統一性。
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此處指文中提及的三位具有修行證悟之果位或具足賢德的聖者，在論疏脈絡中通常指涉特定之法相或在場之論議對象。
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此句在《起信論疏》筆削記中，是在討論修行者如何透過實踐而趨向真如（真實）的過程。
這裡的「鄰」意為接近、靠近，說明修行階位在尚未完全契入真如前，已能與真實理體相近的狀態。
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此句在論述修行位次或心法境界時，用以區分覺悟者（或具備特定法義之者）與尚未覺悟的凡夫之差異，強調在智慧或定力上的超越。
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此處指在佛法演化或修行次第中，後繼出現的各種不同層次或類別的聖者（如聲聞、緣覺、菩薩等），用以對比前述之聖境或修行位階。
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此為對話中的稱呼語，用於稱呼具備一定修行德行或智慧的對象，在論疏體系中常用於導引對話或強調對方的素質。
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此處為對前文論述或觀點的肯定與贊同，在論疏體裁中常用於確認義理正確或對對方的見解表示認可。
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此句為對前文論述之結論性肯定，指修行或法義之運作符合正理，不違背因果或本質，達到「順」的狀態。
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說明個體的果位或現況並非偶然，而是基於過去世中不斷積累善業（積善）而導致的結果，強調因果律在修行進程中的作用。
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此句強調修行或見解必須與終極的真實理路（真理）相一致，不產生乖離，是證悟與實踐的基準。
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此句為對前文名相或稱號之由來進行總結，說明因為具備了前述的特質或法義，所以才被賦予此特定的名稱。
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此句在論疏筆削的脈絡中，是在討論如何通過對比與觀察來體認眾生或法相的平等性，強調透過觀照來消除對立與差別心。
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此句強調修行者在尚未達到實證階段時的狀態。
在《起信論》體系中，從「信」到「行」再到「證」，親證真如是最終的目標，即意識完全契合事理不二的絕對真理，消除一切妄想與執著。
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此句強調修行或研習論典時，應遵循既有教法（依教）作為基準，透過比擬（對照、類比）的方式來觀察體悟，而非憑空臆測或脫離教理的自擬。
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此句討論在論述或修行實踐中，法義與實踐之間達成一致，不產生矛盾衝突的狀態，強調理路與實修的契合。
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此句為論證結論，說明前述條件或狀態符合「相應」的定義。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，「相應」通常指心與法、或兩種不同的心態（如信與行）在功能或性質上達到一致且能相互契合的狀態。
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此句強調在學習論疏時，透過「比觀」（以已知類比未知或以相似之理推導）的觀察方式，方能達成對法義正確的領悟與理解（正解）。
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此句解釋菩薩在正式進入「十地」之前的修行階段（地前），在階位上被歸類為「解行位」。
解行位是指對佛法已有理解並能實踐，但尚未達到十地之果位（地位）的修行階段。
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此句說明前述論述或分析的目的，旨在使修行者在面對複雜的教理時，能排除誤解與偏差，從而建立符合正法義理的正確認識（正解）。
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此句為論疏之校訂或評註，指出在特定的文本段落中，存在能夠明確揭示正確法義（正義）的文字依據，用以對比或修正可能的誤解。
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此處指修行者在實踐中除去「顛倒見」（即對真理的認知錯誤），從而恢復正確的見地，不再被虛妄的錯覺所誤導。
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本句闡述修行中「正解」的重要性。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境下，修行者需透過正確的見解（正解）與實踐相應，使心意識與不生不滅的真如本性相契合，從而契入真理。
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此句強調在正確的法義導引下，修行者能遠離偏差的見解與錯誤的實踐路徑，確保正見不被邪見所扭曲。
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此句論述認知的正確性。
在佛法中，「倒」指顛倒見（如將無常視為常、將苦視為樂）。
當修行者能破除這種認知上的顛倒，所獲得的見解纔是真實且不謬誤的。
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此處在論述修行或法相之對治關係時，強調某種狀態或方法並非直接對應於特定煩惱或病因的對治藥方，旨在釐清法義上的對應關係，避免將非對治之法誤認為對治之法。
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此句解釋「謬」之義理，指出認知的錯誤（謬）在本質上即是對法義的錯誤執著（邪執），強調認知偏差與執著心之同一性。

本句討論修行達到特定階段後的境界轉化。
在《起信論》的脈絡中，「不退」指修行至不可退轉之位；「分別等」指破除對立的二元分別心，使一切法在覺悟中達到平等視之，不再受主客、好惡之分別障礙。
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此句為疏論中常見的過渡語，用以引述前文或原論的內容，旨在對特定段落進行分析或校正。
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本句在討論修行者如何透過分別心，辨識並生起趨向覺悟之道的志向（發趣道）。
在《起信論》體系中，這是從信心地進入實踐階段的關鍵轉折，強調對修行路徑特徵（相）的認知與定向。
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本句旨在定義前面所提及的法義，明確指出該境界或真理並非個體私有，而是所有覺悟成佛者共同證得的普遍真理（道）。
在《起信論》體系中，這通常指向心如來藏或真如之道的普遍性。
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本句闡明菩薩修行之根本目的。
在《起信論》及其疏論體系中，菩薩的發心不僅是為了自利，更是為了透過實踐修行，將心靈導向真如的實相義理，以達成覺悟。
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此句討論修行者在面對心靈染汙（客塵或煩惱）時的狀態。
在《起信論》體系中，「垢」指遮蔽真如本性的客塵煩惱，說明即使在進階修行階段，若心中仍存有微細垢染，仍需透過覺悟與淨化來消除。
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此句討論佛身顯現之理。
法身為真如本體，本就超越形相、不可見，故說「不現」。
在論疏脈絡中，通常是用以解釋為何眾生無法直接契入真如，或說明報身、化身顯現之相對原因。
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此句為論疏之筆削校勘，旨在明確指出文中特定項次與對象之間的正確對應（配對）關係，以確保論理推演之精確性。
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此句為論疏之校勘筆記，旨在分析原論或疏文的論證結構。
作者指出後續以「所以」開頭的解釋段落，其性質屬於「例之」（類比/舉例），用以說明前文的理路。
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此句描述在特定的修行條件或認知基礎下，修行者對佛法、如來或覺悟之心的信心達到穩固且圓滿的狀態。
在《起信論》語境中，信心是轉向覺悟的關鍵驅動力，其「成就」意味著信心的品質由淺入深，最終轉化為不可動搖的定見。
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本句描述修行者在覺悟並發起菩提心後，心意識不再隨境轉移，而進入一種穩固且正向的定境，這是菩薩道修行中極其關鍵的轉折點，標誌著從凡夫心轉向覺悟心的過程。
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本句解釋「不退」的義理。
在《起信論》體系中，修行者若能與「正因」（如正信、正願等）相應，使其心性與如來種子合一，即可達到究竟不退轉的境界，確保最終成佛。
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此句為論疏中定義名相的起始語。
在《大乘起信論》及其疏釋的脈絡下，「終心」通常指心意識在特定階段的終結或轉向，或是指心在達到某種境界後不再變動的狀態，需結合前後文判斷其在信願行次第中的具體位置。
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此處討論《大乘起信論》中「十信」的修行次第。
在十信的第一階段（第一位），修行者雖已萌發信心，但心念仍處於轉化過程中，故分為三種不同的心境（通常指：信根未堅、疑信並存、漸趨堅定之狀態），旨在分析信心的生起與演進過程。
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此句在討論修行階段的轉折。
在《大乘起信論》及其相關疏釋的語境中，「入住」是指修行者進入特定的覺悟階段或位階（如入正法眼藏或進入某種定相），而「入住終」則是指該階段的圓滿或結束，隨後將進入更高層次的轉依或證悟。
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此句解析修行者從凡夫轉向聖道之初期的轉折點。
在《大乘起信論》的體系中，「異生」指未覺悟的凡夫，「初信位」則是信行之始，標誌著修行者不再僅是盲目流轉的眾生，而開始建立對正法真正的信心。
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此句在討論信心生起至圓滿的過程。
在《大乘起信論》的脈絡中，信心並非一次性完成，而是從初步的信、增長的信，最終達到與真如不二、不再動搖的「成滿」狀態，此即為「終」之義。
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此句在論述修行次第，明確指出前文所述之狀態或境界對應於信行進修中的最高階段——第十信。
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此句在討論《大乘起信論》中關於信心的層次。
住心是指心靈在修行過程中對正法安住不動，而「中間八信」是指在最初的信與最終的信之間，經過修行而逐步深化、細分的八種信心狀態，說明瞭信仰從淺入深、由初步轉為堅固的漸次過程。
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此句為承接前文對「十信」階段的論述，起到總結或過渡的作用，確認前述關於十信位之義理已詳盡闡述。
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此處指修行者在證悟過程中的不同階段（位次）。
在瑜伽師地或大乘五道體系中，「向」、「行」、「住」代表了從向悟、行悟到住悟的漸次進階，說明修行境界的遞進。
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此句為論述中的總結語，表示前文所列舉的種種事例，其理理路與結論皆相同，用以強化論證的一致性。
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本句在討論《大乘起信論》中關於信心成長的階段。
此處明確「成熟」的義理範圍，是指修行者在進入「十信」這一最初階段的末尾（終心）時，其信心已達到足以承接後續法義的成熟狀態。
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此句討論修行者在達到不退轉位後，對未來進階至十住位的願力與心境之描述。
在《大乘起信論》及其疏釋體系中，強調心與理的融合，此處指修行者心念轉向更高層次的定住境界。
。
本句指法教的對象。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，法義的傳授需視對象的根機而定，「信成熟」是指修行者已具備足夠的信心基礎，能領悟深奧的真如義理，故而在此階段為其開示。
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此句討論的是在論疏中如何根據對「分別道」之特徵、相狀的文字描述，來推導或判定相關的法義。
在《起信論》體系中，分別道是指修行者雖已離染，但仍需透過區分真俗、能所來進行修行階段的過程。
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此句說明修行者達到某種狀態的原因在於已進入「不退」之位。
在《起信論》及其疏釋語境中，「不退」指在菩提心生起後，不再退轉回凡夫或低階境界，確保必然趨向覺悟。

此處指在修行次第中，第四項重點在於對正法與佛性的信心之修習。
在《起信論》體系中，信心是轉依、發心成佛的根本基石，需透過不斷的修習使其堅固。
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此句為論述之開端，旨在定義並詳述在《大乘起信論》體系中，修行者在建立信仰時需具備的四種不同層次或面向的信心，是進入深層法義的基礎前提。
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此句為論疏中的過渡銜接語，用以引出後文將要討論或引用之內容，不涉及具體法義。
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此處為論疏對「信心」之分類概述。
在《大乘起信論》的體系中，信心是修行之始，此句旨在引出信心的四種具體層次或類別，以建立對真如與佛力的認可。
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此句為承接前文之詢問，旨在請求對前述提到的「四」種法義、對象或分類進行詳細的定義與說明，是論疏中常見的導引式問句，用以展開後續的詳細解析。
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此句在論述《大乘起信論》中關於信心的建構。
強調「信」作為修行與悟入大乘法門的最基礎前提，是所有覺悟與進修的起始原點。
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此處探討修行者在面對真如法時，因生起歡喜心與親近心（樂念），而能深化對實相的體悟。
在《起信論》體系中，這涉及將信心地轉化為實際的修行動力，透過對真如本性的憶念，消除妄想，回歸自性。
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此處處於論述信仰或修行次第的脈絡中，強調在建立正信時，對佛陀之覺悟與教導的信心是核心要素之一。
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此處指修行或法門所能產生的不可計數之善業果報與圓滿德相，在論疏語境中強調法義實踐後所得之深廣功德。
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此句強調修行者對聖者或法身應保持恆常的專注與恭敬心。
在論疏語境中，親近與供養不僅是外在形式，更是內在信心的體現，透過恭敬心來接引正法，深化對信心的實踐。
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指在修行過程中，透過正念與實踐，將潛在的善種子轉化為實際的修行力量，為證悟佛果奠定基礎。
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此句說明菩薩發心之動機，即透過發願追求「一切智」（Sarvajñā）來破除無明，是成就佛果的根本前提。
在《起信論》及其疏論體系中，強調信與願的驅動作用。
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此處討論信心的對象。
在信心的建立中，除了對佛（覺者）的信心外，亦需對佛所揭示的真理（法）產生堅定的信仰，使修行者能依循正法而前行。
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此句指修行或依止本論義理後，對修行者在覺悟與解脫過程中所產生的顯著正面效果。
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本句強調修行者在菩薩道上的持續定力，透過「常念」保持正念，並將波羅蜜（圓滿）的實踐落實在日常生活中，以達成覺悟之果。
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此處指三寶歸依中的「信僧」，即對具足戒律、證悟真理的僧團產生信心。
在《起信論》及其疏釋的語境中，信僧是建立正信、依循聖教而修行的重要條件。
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本句強調修行必須「正」（正見正思維），方能落實菩薩道中自覺與覺他並行、不偏廢任何一方的圓滿修行。
在《起信論》的語境下，這涉及信、願、行三者的統一，將個人解脫與眾生救度視為同一體。
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此句強調修行者應建立與大菩薩眾的善知識關係。
在論疏語境中，親近菩薩眾能獲取正確的導引與法益，是化導眾生、成就菩提之必要條件。
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本句強調修行中「學」與「行」的統一。
在《起信論》的脈絡中，僅有理論上的認知（學）不足以脫離迷妄，必須將所學的法義轉化為具體的實踐（如實行），方能達到覺悟的目標。
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此句為論疏中的過渡說明，指出關於修行者的分類（四修行者）以及對五行（物質組成或相關修行階段）的詳細論述將在後文展開，旨在引導讀者關注後續的詳細分析。
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此句列舉了修行核心的六項功課。
前四項為波羅蜜之基礎，後兩項「止」與「觀」則是禪定與智慧的具體操作，旨在透過外在的行持與內在的心法修習，達到解脫之目的。
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此句為論疏之過渡語，用以引出前文所述之理據或引用相關經論文字，以證明其論點之成立。
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此句為論述修行方法之總綱，指出進入修行或達成覺悟的五種路徑或階段，在《起信論》及其疏釋的體系中，通常是指導向真如覺悟的具體實踐步驟。
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此句在論述信心的形成與成就。
在《起信論》的語境中，「信」不僅是單純的相信，而是一種導向覺悟的心理狀態。
此處強調透過前述的因緣或修行，最終使修行者能獲得堅實的信心。
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此句在討論修行階位與因果關係，指出「止觀」的實踐並非隨機，而是基於特定的第六個因緣（條件）而生起，強調修行次第的嚴謹性。
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此句為論疏中的承接語，旨在對前文提及的對象進行分類說明，明確指出其涵蓋的範疇共有四類。
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此句為論疏之筆削記，屬於文本校勘與邏輯分析。
作者在此指出，針對前文提及的某個論點或疑問，其具體的解釋理由（所以）應在後續的文本中尋找，是用於對接論著邏輯結構的說明句。
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此句為論述中的過渡語，用於引述前文或相關典籍之具體內容，以便後續進行分析與校正。
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此句說明教法或方便手段的設定，是基於對象（眾生）的根機而定。
由於該對象尚未達到「正定聚」的境界，因此需要相應的權宜教法來引導。
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本句為疏論中的過渡語，指出後文將詳細闡述在修行過程中如何建立與運用「信心」以及相關的修持項目。
在《大乘起信論》的體系中，信心是啟動覺悟、進入一乘法門的關鍵基礎。
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此處為論述進入信行階段的起始心態。
在《大乘起信論》的五十二度框架中，「十信」是修行者的最初階段，指對正法產生初步信仰，心不再隨妄想而漂移，開始趨向覺悟的定心狀態。
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此處指在論述特定法義時，即便存在八種不同的分類或差異，為了維持論述主軸或因其不影響核心結論，而選擇不對其進行細碎的拆解與分析。
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此句在論疏脈絡中解釋「通」字的義理，指心不散亂而能安住於特定的法義或對象，是修行中達到通達智慧的前提基礎。
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此處為論疏之筆削記，針對特定名相進行定義或界定。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，「微少」通常用於描述種子、業力或心念在極微細層面上的存在，強調其雖量小但具備潛在影響力或轉化可能。
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此句分析修行者在面對法義時，因內在信心尚未達到圓滿、穩固的狀態，導致無法完全契入或領悟真理的現況。
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此句強調在研習論疏時，應將理論的領悟（稟文）與實際的信心修行（信行）結合。
在《起信論》的體系中，「信」是覺悟的起點，需透過習行來鞏固對真如與佛性的信心。
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此句討論修行者在實踐過程中的心向與動力。
在《起信論》的語境中，指修行者因追求覺悟的圓滿（滿）而持續精進（進），說明心念的趨向決定了修行的高度與結果。

此句指在修行過程中，透過五種對治方法來消除內在與外在的障礙，從而破除邪見，使心靈回歸正知正見。
在論疏語境中，這通常與淨化心意識、轉依正覺的過程相關。
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此句為論著的結構說明，指明後續的疏文內容在邏輯或篇幅上分為兩個部分，以便於讀者掌握論述框架。
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此句為論疏之結構導引，說明在對特定文本進行解析前，先將其邏輯體系劃分為四個部分，以便逐次闡釋。
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此為論疏之標記，用於指示後續論述的結構編排，將該段落的義理內容分為三部分展開，以便於讀者把握邏輯脈絡。
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此句為論疏之結構說明，指出目前進入對該段論述內容的初步總體分析與定格，旨在確立整體框架後再深入分項解析。
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此句為論疏中的承接語，用以引出後文對四種法相或類別的具體分析，屬於典型的論理鋪陳，旨在明確分類範圍。
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此句為疏論中的指示性文字，用於界定後文論述的範圍，指明接下來將詳細分析或討論的四個論題段落。
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此句旨在釐清名相，說明在《大乘起信論》的脈絡中，「初心」是指眾生最初生起大乘菩提心、進入覺悟之門的那個起始心念（入心）。

此句為論疏筆削之校勘文字，指明疏論在先前的段落中，針對兩種可能的疑義進行了通釋（化解疑惑）。
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此為論疏中常見的擬答結構，透過設定一個虛擬的對手或質詢者（或曰），隨後提出疑問，以便論者在後文進行詳細的辯析與闡釋，是典型的論理推演方式。
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此句為疏釋之導引語，說明前文所提到的「三根」（指三種根源或基礎）在論文結構中，每一項分別對應並涵蓋了論文中的一個段落，旨在釐清疏文與論文的對應關係。
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此句為論疏中的疑問句，旨在探討《大乘起信論》在闡述信心初位時，為何特意採用四種不同的文義（或判釋方式）來界定其境界，而與其他位次的不同。
這涉及對信心階位之精細區分與論理結構的分析。
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此句為論述過程中的承接語，指透過前文所述的理據或邏輯，使原先疑義的部分得以通徹、圓融地理解。
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此處討論修行位階的遞進。
所謂「根勝」，是指在修行過程中，後期的境界（前位）相較於起始階段（初位）在定慧與實踐上更為深厚，體現出根器在修行中的深化與優化。
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此句論述修行者在建立信心（信根）的過程中，雖然具備成就的潛能或趨勢，但若在外部環境（緣）中遭遇不利的影響（惡緣），則會阻礙信心的成熟與證悟。
強調了修行中「內因（根）」與「外緣」相互作用的關係。
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此句在論述修行進展或心態時，指出修行者在面對困難或深奧法義時，容易產生心理上的退縮（退）或志願的消沉（屈），導致進境緩慢或產生偏差。
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此句出於對《大乘起信論》及其疏論的筆削校勘，探討心信或法義在修行過程中是否容易被動搖或退失。
在論疏語境中，「退」指退轉，即對正法信心的減損或對修行目標的放棄。
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此句討論修行者在達到某個階段後，是否能絕對保證不再退轉。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，探討的是信、願、行之成熟度與不退轉位之間的關係，強調即便有一定進展，若未達究竟，仍有退轉之風險。
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此句在論疏筆削記中屬於論證過程的轉折，用以指出前文或對立觀點中存在邏輯矛盾或難以解釋之處，為後續的破析或解答做鋪墊。
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此句以「鶖子入住」為譬喻，旨在描述某種狀態之安穩、契合或自然契合其處，常用於說明心靈或法義在特定境界中的安住狀態。
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指修行者在證得一定果位或進入修行階段後，因未能鞏固定力或受境緣牽引，導致心念後退，無法繼續前進或維持原有境界。
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此句在討論信心的層次，以「十信」作為對比或進一步推論的對象，旨在探討修行者在初步建立信仰階段的心態與特質。
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指在領悟佛法、修行實踐方面的先天資質或後天積累較不足的人，在論疏體系中，通常用以說明對機接引時需採取不同教法之必要性。
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此句討論修行或覺悟的起始階段，強調從尚未覺悟的凡夫（異生）狀態開始進入修行過程。
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指修行者在覺悟真如的過程中，初步建立對佛法正確的信心，進入信、願、行之初階，是從凡夫轉向聖道的起始階段。
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此句描述眾生在未遇正法或修行不足時，其內在的善根（修行潛能或正向業力）極其微弱，比喻為輕毛，旨在強調其不穩定且易被外境遮蔽或損毀的狀態。
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此句分析修行者在面對外在環境時的心態與傾向。
指出凡夫心性之不穩定，即便遇到善知識或良好環境，亦難以持續精進；而一旦遭遇逆境或惡緣，則極易放棄修行而退轉。
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此句說明在修行過程中，為了達到最終的覺悟，需要運用各種方便法門（假多方）作為輔助，以增強推進修行進程的力量。
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此句為論疏中的總結性陳述，旨在說明前文所述的條件或因素已完整涵蓋了四種必要的構成要素，確立了法義的完備性。

此句為論疏的結構分析。
在對《大乘起信論》的疏釋中，將整體內容分為四個部分，其中後三部分旨在對特定法義進行區分與判定（別判），以釐清義理之差異。
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此句指在不同的眾生根機中，特指那些悟性較低、修行較遲鈍的羣體。
在論疏語境中，通常是用於對比不同根機對法義領悟程度的差異，以便說明教法需依機而設。
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此句討論在特定的法義或修行境界中，並非單一狀態，而是根據程度、品質或純淨度而存在層次上的差異（上中下），用以說明法相或實踐之細微區別。
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此句為論疏對根機的分類判斷。
在分析眾生修行能力（根機）時，將五種層級中的第五類判定為最低的「下根」，以便對應不同的教法與開導方式。
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此處討論的是根機之分類。
在分析眾生領悟佛法之能力（根機）時，將其分為上、中、下等層次，此句明確指出第六項所討論的對象屬於「中根」，即領悟能力居中的修行者。
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此處在論述修行者或受法者的類別，將其分為不同層次，其中「上根」是指具備高度智慧與深厚善根，能迅速領悟深奧佛法且能實踐的人。
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此句為論疏的結構分析，指出該章節（第八）的功能在於對修行者進行總結性的激勵與勸導，旨在促使讀者在理論理解後能實際付諸修行。
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此句為論疏中的疑問起首，旨在對前文所建立的法義順序（次第）提出質詢或要求進一步釐清，是論議體裁中常見的「問答」結構。
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此句在論疏語境中，討論修行者或法相之差異。
強調即使是所謂的「劣」，也是在與自身的「勝」之對比下而定義的相對屬性，用以說明在佛法體系中，優劣之分往往是相對的，而非絕對的缺失。
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此句為論疏中的質詢，探討修行或教理次第的邏輯。
在《起信論》的框架下，通常討論從凡夫之劣（如染汙心）向佛之勝（如清淨心）轉化的機理，質詢為何在特定的法義順序中出現此種轉折。
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此處為論疏中針對特定對象（勝根菩薩）的問答紀錄，說明在排列名相或法位時，採取的是依據其地位、層次或尊卑順序的編排方式。
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此句描述在修行過程中因心念不堅或被客塵擾亂而導致位階下降（退位）的情況。
其核心在於「念劣」，即心意識不再專注於至高無上的覺悟之法，而轉向追求或執著於低劣的、世俗的或不純淨的法義，導致修行停滯或後退。
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此句處於論疏之邏輯推導中，說明因特定法理或機緣，而優先採取救度眾生的手段或順序。
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此句為接續前文的因果或目的說明，在論疏的筆削脈絡中，通常是指為了針對某一次特定的論點、文字或義理而進行的修正或說明。
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此句為論疏之總結性過渡語，旨在說明前文的論證過程已將菩薩所具備的智慧特質予以揭示。
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此句說明在修行或教法的次第中，先建立基礎後，才顯現菩薩對眾生的悲心，強調悲智並行或次第顯現的過程。

此句為論疏的結構性過渡語。
作者明確指出接下來的論述重點在於對特定文本段落進行「別釋」（個別詳細解釋），而非總體概括，旨在釐清論理分析的次第。
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此句指修行者在研讀或實踐教理時，直到讀到或執行到最後一段文字/內容的狀態。
在論疏的筆削語境中，通常是在討論對經典或論書的解讀進度與完整性。
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此句為論疏中的承接語，用於引述前文或特定典籍的文字內容，以作後續的分析或校正。
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此句為論述之轉折，探討在修行「信心」這一階段時，可能遇到的情況或後續的法義推導。
在《起信論》的體系中，「信心」是覺悟的起點，此處旨在分析修行信心的具體狀態或其不足之處。
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此句說明眾生無法直接覺悟或感悟真理的原因，在於過去世所造的重罪形成了深厚的「業障」，成為遮蔽本心、阻礙修行與正覺的因素。
在《起信論》及其疏論體系中，強調業力對心靈覺醒的遮蔽作用。
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此句描述修行者或眾生在精神與物質層面受到外在負面能量（邪魔鬼鬼）的幹擾，在論疏語境中，通常指心念不堅或業力牽引而導致的外在障礙。
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此句描述修行者在面對世俗生活時，容易被外在的雜事、責任或情感牽絆，導致心念不集中，難以專注於覺悟與修行的狀態。
。
此句描述眾生在輪迴中受病苦煎熬的狀態，強調病苦作為一種外在或內在的障礙，對心靈產生攪擾與折磨，是眾生脫離苦海、尋求覺悟的現實動機之一。
。
此句在論疏脈絡中，旨在總結前文所詳述的種種客觀與主觀的阻礙，說明在修行或體悟真理的過程中，眾生所面臨的種種牽絆與妨礙。
。
本句為對前文論述之結論，強調修行者在體悟真如與信行過程中，必須具備強烈的意志力與不懈的實踐精神，以期迅速達到覺悟之果。
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此處描述修行者在時間上的精進與虔誠，透過定時禮拜諸佛，以建立強烈的信仰心並接引佛菩薩的加持力，是修行中由事入道的基礎工夫。
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此句概括了修行中四種重要的心法：透過懺悔消除業障，透過勸請激發正信，透過隨喜消除嫉心並累積功德，皆是以誠心為前提的淨心實踐。
。
此句描述菩薩行願之恆常性。
在《起信論》及其疏論語境中，強調將修行所獲之功德不斷迴向於求菩提（覺悟），以確保在菩提心之導引下，不退轉地邁向圓滿覺悟。
。
此句指修行者在實踐信解過程中，透過正確的認知與修習，得以消除內在與外在的種種遮蔽與阻礙，使心靈能順利趨向覺悟。
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本句說明某種正面結果或修行進展的原因，在於內在善根（良善的因緣與資糧）得到了累積與增長。
在論疏語境中，強調因果關係中「資糧」的充足是成就法益的前提。
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此處指因長期造作惡業，導致業力積累深厚，難以透過單純修行而快速脫離苦海或覺悟的人。
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此句為論疏筆削記之過渡語，用於引述原論或前文之記載，旨在對後續分析之文本來源進行標記。
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此處指由於往昔造作惡業而積累的深厚業力，形成遮蔽佛性、阻礙修行與覺悟的障礙（罪業障）。
在《起信論》語境中，此類障礙是需要透過信、願、行以及佛力加持來消除的對立面。
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此句在論述修行階位或眾生根機時，指涉對法執著或業力深重，導致心中煩惱（惑）數量較多、根機較淺的對象。
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此句為論疏筆削記之過渡語，用於引述前文或原論之內容，以進行後續的校正或義理分析。
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此句描述眾生因深陷煩惱、業障等種種遮蔽，導致內在的正向覺悟潛能（善根）無法順利萌發或成長的困境。
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本句說明眾生因深陷三障（煩惱障、klesha-avaraṇa；業障、karma-avaraṇa；以及習氣障或根據論著脈絡指的特定三障），導致心靈被遮蔽，難以積累或生起真正的善法與菩提心。
。
此句為比喻。
在古印度，鑽木取火需木材乾燥，若木材潮濕則無法產生火花。
此處比喻若缺乏必要的條件（如缺乏正念或正法導引），即便努力修行也難以獲得覺悟之火。
。
此句為論議中的反詰，旨在討論因果條件的成立。
在論證過程中，用以說明單純的條件或名相並不必然直接導致結果（火）的產生，強調因果關係需具備足夠的條件而非僅憑表象。
。
此句為對書籍或經卷保存之實務建議，指透過風吹與日光照射以去除潮濕，防止紙張或經卷毀損，體現對法本的恭敬與維護。
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此句描述法義或心靈狀態之流轉與滲透，強調一種由內而外、漸次浸染的過程，用以比喻真理或佛力對心識的淨化與潤澤。
。
此處使用「繩鑽」作為譬喻，意在說明透過一定的手段或工具（假名、方便法）來達成目標，或指代一種由簡入繁、由外而內的推導過程，在論疏中常用以說明方便法的運作機制。
。
此句出自論疏筆削記，屬比喻用法。
茅艾為古時用以驅除蚊蟲或誘引動物之草藥，此處比喻以適當的方便法門或外在條件，引導眾生進入正法之門。
。
此句為論疏中以類比方式說明法義。
文中以火之性質或勢能作比喻，旨在說明前文所述之道理或現象，其程度與性質與此比喻相近，用以輔助理解深奧的理路。
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此句為對前文修行法門的總結，說明禮拜與懺悔等行願是基於前述之理而建立的實踐方式。
。
此句論述消除業障的途徑。
一方面需由內在離欲、遠離煩惱（內離）；另一方面透過外在的禮拜與內在的懺悔（禮懺），共同作用以減輕宿業之影響。
。
本句說明業力之輕重與內心煩惱之關聯。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，業力輕微則不會引起強烈的煩惱與惑亂，心境較為清淨，有利於覺悟與修行。
。
本句強調內心修行與外在環境的關係。
在佛教修行中，「魔」常被視為內心煩惱的投射或障礙；當修行者透過覺悟消除內在的貪嗔癡等惑亂（內離惑），則外在的幹擾與魔障便失去依附之基而自然消滅。
。
此句解釋修行過程中遭遇的「外魔」並非僅指外部實體，而是指因過去業力報應而產生的障礙（報障），強調外在幹擾與內在業因的對應關係。
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此句在論疏脈絡中，旨在說明修行者在證悟過程中，除了內在的煩惱，亦會遭遇外部環境或外在因緣的幹擾（障惱），需對此有覺察以利於對治。
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本句揭示眾生受苦或處於迷途的根本原因，在於內在深處潛伏著「惑」（煩惱）與「業」（造作）。
惑為業之因，業為惑之果，兩者互為因果，形成輪迴的驅動力。
。
此句描述當今時代修行者在實踐善法時，易受內在煩惱或外在環境的幹擾與阻撓，揭示了修行之艱難與時相之困境。
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此句強調修行者在追求正法（道）的過程中，應保持恆心與定力，不因環境或心念之變動而更換方向或放棄志向，體現了修行中「恆心」與「不退」的重要性。
。
此句在論述心靈對外境或法性的感應機制。
強調現象的顯現並非外在獨立存在，而是源於內心對特定因緣的感應與反應，體現了心外無境或心境相依的義理。
。
此句以影與形的比喻，說明「相」與「體」的關係。
影是形的投射，影的彎曲必然源於形的凹陷。
在修行與認知的層面上，提醒修行者不要僅在表象（影）上地糾結或抱怨，而應回歸到根本（形）去修正。
在《起信論》的語境中，這通常是指不要僅在現象的迷亂中尋找原因，而應從心識的根本染汙處著手對治。
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此句強調實踐論典中所載之修習方法（治），方能根除煩惱、脫離輪迴之苦（出離）。
在《起信論》的脈絡下，指透過信、願、行之修習，轉依於真如，最終達到出離生死之果。
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此處為作者在論述中引用中國古代史書《左傳》以作佐證或類比，屬於論著中常見的經史參引，旨在透過世俗典籍的理路來輔助闡釋佛法義理。
。
此句論述心靈對正法（德義之經）的領悟能力。
若心不隨順、不能契合佛法義理，則處於「頑」的狀態，即指根機愚鈍，無法透過聞法而開智慧。
。
此句探討言行與心智之關係。
在論疏語境中，將「忠信」視為正覺與智慧的基礎表現，若無法以誠實信用之言與人交流，則被視為處於「嚚」（愚癡）的狀態，缺乏明辨與實踐真理的能力。
。
此句討論心意識在被煩惱遮蔽時的狀態。
所謂「一向癡闇」是指心靈完全處於無明狀態，缺乏覺醒，因此無法產生對真理的正確理解（慧解）。
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此句分析眾生不能迅速領悟法義或在修行上進展緩慢的原因，主因在於心靈的頑劣與遲鈍（頑嚚），導致對真理的領悟力不足。

此句為論述之起首，旨在定義或解釋「止觀」之義。
在《起信論》語境下，止觀是修行實踐的核心，止指停止妄念（奢摩他），觀指觀察實相（毘婆舍那），兩者相輔相成以達悟入真如。
。
此句為論疏之過渡語，用以引出後續所要分析或校正的原文段落。
。
此句討論如何進入並實踐「止」與「觀」的修行方法。
在《起信論》及其疏釋語境中，止觀是將信、願、行轉化為具體智慧與定力的核心實踐路徑，旨在透過止息妄念（止）與觀察實相（觀）來證悟真如。
。
此句為論疏中的定義導引，旨在對「止」這一修行或心法狀態進行具體界定。
在《大乘起信論》及其相關疏論的語境下，「止」通常指心不再隨境而遷、熄滅妄想的定境（止觀之止）。
。
本句探討心意識在面對外在客體（境界）時，如何透過「止」的功夫，使心不再隨境而轉，消除對對象之特徵（相）的攀著，以回歸本心的清淨狀態。
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此句說明某種修行狀態或法門是基於「奢摩他」的定力與觀照義理而成立。
奢摩他旨在止息妄念，使心進入寂靜狀態，此處強調修行過程需與此止觀之義理相契合。
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此句為論疏中對特定對象（觀者）的指稱，旨在釐清修行或觀察心法中的主體身分，需結合前後文判斷是指修行者之觀照，或指心意識之作用。
。
本句在論述對象的認識層面，強調心意識如何將現象區分為由因緣聚合而產生、隨後又消滅的特徵（生滅相）。
在《起信論》體系中，這涉及對「妄心」或「染汙」狀態下如何錯覺感知世間現象的分析。
。
此處討論修行法門之理路，強調特定之實踐或觀法必須符合「毘缽舍那」（Vipassanā）的觀照性質，即透過對現象的精確觀察以徹見三法印（苦、空、無常），方能達到破除執著之目的。
。
此句強調修行中「止」與「觀」必須相兼。
止（Samatha）是指心意識的安定、停止亂掉的妄想；觀（Vipaśyanā）是指對實相的洞察與分析。
若兩者不具足，則無法達到真正的智慧與解脫。
。
本句強調修行條件的必要性。
在《起信論》的框架中，若缺乏正確的信解或未破除根本執著，則無法踏入通往圓滿覺悟（菩提）的實踐路徑。
。
此句討論修行者在覺悟過程中，兩種不同層次的智慧（如世出世間之明，或智慧之明）達到平衡與等同的境界，是進入更高階悟境的必要條件。
。
此句為論疏中的過渡銜接語，用以引出前文或引用之文獻內容，以便隨後進行分析或校正。
。
此句闡述「止」法（定學）在修行中的實踐功能。
凡夫因對世間法產生強烈的執著（住著）而生憂惱，透過修習止定，能使心念安定，進而對治並消除對世間的攀緣與執著。
。
此句強調修行者需突破小乘（聲聞、緣覺）僅求個人解脫、畏縮不前的心態，轉而建立大乘菩薩廣大願心，以達到真正的覺悟。
。
此句為條件句之起首，指涉修行者透過「觀」法（對真如或心性之觀察）來體悟法義的實踐過程。
在《起信論》語境下，觀照是指將信心的理解轉化為實踐的洞察力。
。
此處討論如何對治二乘（聲聞與緣覺）的心態缺陷。
二乘雖追求解脫，但因傾向於個人解脫而缺乏普度眾生的大悲心，此種心量狹小被視為一種「過」或缺失，需透過大乘法門來轉化。
。
此句強調修行者應脫離凡夫的習氣與狀態，特別是指那些缺乏正信、不願修持善法（福慧）的鈍根狀態，以期進入更高階的覺悟境界。

此句在論疏脈絡中，指涉菩薩或導師以慈悲心勸導眾生，使其覺悟眾生皆具佛性、在實相中平等無別的義理。
。
此句為論疏之過渡語，用以引出前文或原文之具體論述，屬文體銜接之詞，無深層法義。
。
本句說明修行者的起始狀態。
在學習《起信論》等深奧法義時，首先需克服疑慮，建立「正信」（正確的信仰與認信），這是進入深層理論分析前必要的心理基礎。
。
此處描述修行者或對象在面對真理、法義或修行過程時，因缺乏信心、定力不足而產生的心理狀態。
在論疏脈絡中，通常指對覺悟之信力不足，導致無法堅定前行。
。
此句說明眾生受限於娑婆世界的環境，而產生相應的業力或心態，在《起信論》的脈絡中，通常是用來解釋眾生為何處於迷染、受苦或具備覺悟潛能的環境背景。
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此處討論修行者內在心態對感應佛道之影響。
若心存恐懼或自卑（自畏），則會形成障礙，無法在心靈上與諸佛的清淨智慧恆常契合或感應。
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此句描述修行者在面對外在供養與內在心性要求時的矛盾心理。
在《起信論》的框架下，強調信心是成佛之基，若對自身信心的不足感到恐懼，會導致修行心志動搖而產生退轉心。
。
此句強調修行過程中的「恆常」與「勤勉」，說明修行不可間斷，必須持續精進，直到達到究竟覺悟的目標。
在《起信論》的脈絡中，這指向從信、行到證的完整過程。
。
此句說明修行者在滿足特定條件（如止觀雙運或信願行具足）後，能夠進入並穩定在不偏不倚的「正定」狀態中，這是證悟真理的必要基礎。
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此句為論疏中對「勝方便」名相的啟之句。
在《大乘起信論》體系中，「方便」是指為了引導眾生契入真理而設的權宜手段，「勝」則表示其效能最為殊勝、最能對治眾生根機，使之能從凡夫位轉向菩提位。
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此句為論疏中常見的承接語，用於引述前文或原論之內容，以進行後續的分析與校正。
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本句強調如來在教化眾生時，會根據眾生的根機與心態，運用超越常情的機巧手段（方便法），以指引眾生契入真理。
在《起信論》的語境中，這通常涉及權實之辨，說明佛法教導由淺入深、由權入實的過程。
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指透過修行手段（如 mindfulness 或 止觀）來管控心念，防止妄想散亂，使其保持在正念與定境之中，以利於後續的覺悟與修行。
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此句說明修行者如何透過「專意」（一心不亂的專注）來建立與佛的感應因緣。
在《起信論》及其疏釋的脈絡下，強調透過心念的專一，將信心地轉向佛陀，以達成心佛不二的修行目標。
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此句描述修行者在達到一定境界後，具備隨心選擇往生淨土的能力。
在《起信論》及其疏釋的語境中，這體現了信願與實踐結合後，心念與佛土感應道交，不再受業力強迫牽引，而是依願力主導去往適宜修行或度眾的佛國世界。
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此句描述修行達到一定境界後所得之果報：一方面在定慧中能恆常親見諸佛之真身或法身；另一方面則在業力與願力的轉化下，徹底斷除墮入三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的因緣。
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此句處於《大乘起信論》疏釋之脈絡，旨在探討心真如與妄心之關係。
此處「觀解等」指透過觀照，領悟現象與本質（或不同境界）在真如本性上的平等無異，是破除對立、回歸一心的關鍵認知過程。
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此句為論疏中的轉接語，用以引出前文或原論的相關記載，以便後續進行筆削與校正分析。
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此句討論修行者對佛之本質（法身）的觀照。
在《信心論》及其疏釋語境中，強調透過觀照真如法身，以體悟眾生與佛之本質不二，從而契入真如。
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此句說明修行達到某種階段後，最終能使心意識穩定在不偏不倚的正定狀態中，不再受雜念或妄想幹擾，是證悟之關鍵。
在《起信論》語境中，強調從信、願、行次第推進後，最終達成定慧等持的結果。
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此處指修行者透過觀照，體悟到如來法身之真如實相。
在《起信論》語境下，法身即是指離一切染汙、遍一切處的真如本性。
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本句指修行者透過對萬法本質的洞察，直接觀照不生不滅、離於妄想的真如本性。
在《起信論》的脈絡中，這通常是指由迷轉悟、從心真如的體悟中進入實踐的觀照過程。
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本句強調修行觀想（觀佛）的次第性。
在論疏語境中，修行者必須透過不斷的練習使觀想心不散亂、不雜染（純熟），如此才能在意識上與佛的實相或加持產生連結與感應（相應）。
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此句討論在修行或業力感應中，雖然初始條件或過程不同，但最終達到的果位或所受的報應在性質上是平等的狀態。
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此句解釋眾生受苦或處於迷途的根本原因，在於過去無始以來所造的種種業力（夙業）深厚且數量極多，導致果報複雜且難以快速消除。
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此句描述修行者在當下的狀態，強調「發心」作為修行的起點，是轉向覺悟的關鍵動力。
在《起信論》的語境下，發心是指覺悟自心本具佛性而生起追求覺悟的願力。
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此句描述在修行或心法對治過程中，若正念或正定之力量不足（微劣），則無法有效制伏或對抗強大的煩惱與惡習（強惡）。
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此句探討業果之消長。
在論疏語境中，指修行者或眾生擔心先前累積的善業果報（如福德、壽命或定力）在尚未達成最終解脫前就已耗盡，導致修行中斷或陷入困境。
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此句描述眾生在未得解脫前，受過去積累的業力（故業）牽引，在六道輪迴（諸趣）中不斷流轉的狀態。
強調業力作為輪迴主導因素的決定性作用。
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此句為比喻用法，旨在說明處於劣勢或受制於人的狀態。
在論疏的語境中，通常用以比喻眾生被煩惱、業力或無明所牽引，如同欠債者面對強勢債主般無法擺脫，以此反襯修行或依止正法之必要性。
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此句描述眾生在業力牽引下受報，由於無明遮蔽，在死亡轉依之際，無法自覺知曉投生之處，揭示了業力牽引與無明之困境。
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此句描述眾生在未覺悟前，於六道（此處概括為三途）中長期輪迴的狀態，強調生死流轉的時間之長與處所之廣，以此對比後文覺悟後的轉折。
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此句闡述眾生即便在六道中獲得最優的人身，若未破除深層的無明與業力，依然處於因緣的牽制之中，無法直接跳脫輪迴之苦，強調修行的必要性。
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此句描述眾生在六道輪迴中受業力牽引，墮入極端艱苦的生存環境。
在《起信論》及其疏釋的語境下，此處強調即便在最卑賤、最貧窮或身陷囹圄（受質）的惡劣境遇中，眾生依然具備覺悟的可能性（如佛性或一心之本質），旨在對比物質環境的困苦與心靈覺醒之潛能。
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此句描述眾生在生死輪迴中受病苦折磨的狀態，強調病苦作為一種身心束縛（纏），使其難以脫離煩惱或專注於修行。
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此句描述個體在生理或功能上缺乏完整的六根（眼、耳、鼻、舌、身、意），在論疏語境中通常用於討論根器之差異或特定狀態下的感知缺失。
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此句描述修行者在現實生活中面臨的障礙，指因世俗職責（王事）或家庭、社會等凡夫之絆（塵羈）而無法專心於佛法修行或法會之狀態。
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此句描述眾生因處於特定心境或生命階段（如年少時）而產生的執著與剛強心態，在論疏語境中通常是用以說明心念之雜染或習氣之影響，以此對比後續的覺悟或轉化過程。
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此句旨在警策修行者不可懈怠，強調修行（樂善）應及早開始。
在論疏的語境中，提醒眾生若等到生命進入衰退期才覺悟行善，將失去最佳的修行時機。
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此句強調修行覺悟的艱難性，同時勉勵修行者不可因此退縮，應依自身能力持續精進，體現了對修行實踐的鼓勵。
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本句強調「善知識」在修行過程中的決定性作用。
即便真法存在，若缺乏具備資質且能正向指引的善友，修行者難以破除迷信與執著，無法正確契入正法之門。
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此句討論修行者在面對善緣時，若因自身的根器（根性）不足或被客塵所遮蔽（昧），仍難以立即覺悟或契入真理。
強調了個體根機差異對領悟法義的影響。
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此句說明法門領悟的難易程度取決於修行者的根機。
在《大乘起信論》的體系中，「上智」指具備較深般若智慧、能快速契入真如義理的人，對此深奧的法門能迅速領會。
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此句強調即便具備高超的辯才與教化技巧，若缺乏正信或實證，僅靠言辭上的巧妙開導，仍不足以達到究竟的覺悟。
在《起信論》疏的語境中，是用以對比「文字辯才」與「實相體悟」的差異。
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本句描述在缺乏正念與對治的情況下，內在的煩惱與惡習如同烈火般猛烈，且在慣性（任運）的驅使下迅速擴散、繁衍，說明習氣之深與業力之強。
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此句論述業力之消長。
指修行者若善根積累不足，面對強大的惡業牽引時，難以透過少量的善業來抵銷或免除惡果，強調積累大善根以對治強惡之必要性。
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此處描述心靈或意識在失去正念、定力或善根支持時，迅速且不自覺地陷入低劣狀態或惡道之景象，強調其猝然與不可挽回的狀態。
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此句以「螘（tú）循環」為喻，描述眾生在六道中生死流轉、周而復始且無法自拔的狀態。
螘蟲在土中鑽行常迴轉而復，以此隱喻輪迴之無盡與困局。
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此句為針對煩惱或妄心之生起，詢問如何能將其徹底根除的對治方法。
在《起信論》之語境中，探討的是如何透過覺悟真如，斷除無明與客塵煩惱。
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此句描述菩薩在體悟眾生苦難或法義深微後，由智慧（觀）轉化為慈悲（悲懷）的心理過程，體現菩薩道中「悲智雙運」的特質。
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本句強調「方便」在修行與度化中的必要性。
在《大乘起信論》及其疏論的脈絡中，眾生因迷染而難以直接契入真如，必須依託對治的方便手段（Upāya）方能導向覺悟。
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此句為承上啟下的過渡語，表示基於前文的推論，接續引用《大乘起信論》的原文內容以作證明或闡釋。
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此句強調在修行過程中，透過適當且高妙的「方便法」來調伏、攝受心意識，使其不至散亂或墮入魔道，從而保障修行進展。
在論疏語境中，這通常指依循正法而得的具體實踐技巧。
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此句為論著中的承接詞，用以引出結論或引用前文之論點，旨在說明前述因果關係後所導出的結論。
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此句討論修行者在往後果報遷轉的過程中，若缺乏定力或遇不善因緣，可能導致修行程度下降或墮落（退轉）的風險。
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此處討論的是修行者在往生淨土或進入特定境界後，其果位或心境達到與佛、菩薩等同的平等狀態，強調的是覺悟後的平等性。
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此句為論疏之過渡語，用於引述前文或原論之內容，旨在對特定文字進行解析或校正。
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此句為論疏中的引用表述，旨在說明前文所述之義理與佛陀所宣說的經藏內容相符，用以佐證論述的權威性。
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此句強調「專念」之修行，指心無雜念地依止阿彌陀佛之願力，是淨土宗的核心修行方法，旨在透過信願行三資糧，獲生於極樂世界。
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此句描述修行者將透過修行所獲得的功德（善根），透過「迴向」的力量，將其轉化為往生特定淨土或世界的動力。
在論疏語境中，這強調了願力與功德的結合是得生淨土的關鍵。
。
此句指修行者在符合特定條件或發心後，能迅速脫離現前生死輪迴，生至佛國淨土。
在《起信論》及其疏論體系中，強調信願行之果報與心轉現前的關聯。
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此句說明在特定的修行境界或淨土環境中，由於能恆常親見佛陀，獲得不斷的正法加持與指導，修行者能保持堅定的信心，永不再墮回之前的迷失狀態或低階境界。
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此句說明在修習過程或教導方法上，旨在引導修行者將心意識集中於佛號或佛之功德，透過專一的念誦來止息妄念，達到定心與信心的建立。
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此句描述修行者對淨土或聖境的強烈願心。
在《起信論》及其疏釋的語境中，這種「欣求」與「樂欲」不僅是情感上的嚮往，更是透過信願而生起的正向心念，是化導眾生、導向解脫的必要心理動機。
。
本句討論迴向的必要性與對治惡行的對比。
前者強調將所有善根功德轉向覺悟之志，以避免善果落於私人私慾；後者則是以反面極端情況（無惡不為）來對比，強調若不具備迴向與正念之導引，心念易墮入極端惡行。
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此句強調淨土信仰中「臨終十念」的救度可能性，說明即便在生命最後時刻，只要心念專一、至誠地稱唸佛名，亦能獲得往生淨土的機緣，體現了佛法對眾生慈悲救度的不捨。
。
此句描述修行或覺悟的速疾，強調在極短的時間（一念）之內即可達到法義上的圓滿或果位的成就，體現了心念轉化之即時性。
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此句描述在符合特定修行條件或願力感召下，修行者能立即獲得往生淨土或解脫境界的果位。
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描述淨土修行之特質：因環境之殊勝（佛法加持），修行者不再受煩惱障礙之困擾，能依循自然法理（任運）地精進，縮短修行時日，直接達到覺悟之境。
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此句解釋修行者在特定階段或狀態下，由於缺乏導致信仰、定力或智慧倒退的外部環境與內部因素（惡緣），使其能維持在不退轉的狀態。
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此處討論修行者在趨向覺悟過程中，如何維持心志不退轉（不退），以及透過勸導修行平等心或平等法（等者）來達到此目標的義理。
。
此句為論疏中的過渡語，用以引出前文或原論中的具體文字內容，以便後續進行分析與筆削校正。
。
此句為論述結構的過渡句，標誌著關於「修行信心」這一章節或法義單元的討論已經結束，準備進入下一議題。
在《起信論》體系中，信心是覺悟的起始，此處強調修行信心的具體實踐與理路已完備。
。
此處為論書結構之過渡句，指出後續內容將論述修行該法門所能產生的正向效益與功德，旨在激發修行者的信心與恆心。
。
本句總結前文對法義的闡述，指出所述內容即是大乘佛法中深奧且不輕易傳示的究竟真理（祕藏），強調其法義的珍貴與深遠。
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此句為論述者的結語，表示對前述理論、義理或論點已完成整體的概括性陳述，旨在將分散的論點匯總，以利讀者掌握全篇核心要義。
。
此句為論著中的過渡語，用於引述前文或接續後續的論述內容，表明論證已進行至某個特定段落或論點。
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本句強調該法門（通常指《大乘起信論》中所闡述的信願行體系）對於後世修行菩薩道的實踐具有指導性的依據與效用。
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指修行者在對理論的正確理解與實踐後，從初步的信心地轉化為堅固且不偏頗的正確信念（正信），是修行進階的關鍵。
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此句為對前文論述之結論，強調在理解法義後，必須將其轉化為實際的修行與學習實踐，以契入覺悟之境。
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此處指在論述中舉出（分析）獲益或受損的具體情況，用以論證法義的得失與正確性，屬於論疏中對前文論點的推演分析。
。
此句為論疏中常見的引文過渡語，用以引導後文對特定經論文字的引用或分析。
。
此句描述修行者或眾生對如來覺悟之境界（如真如、法身等深奧義理）產生嚮往與探求之心，是進入深層法義討論的起手式。
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此句描述修行者在領悟法義後，內心生起對佛法正確的信心（正信），從而根除因誤解或偏見而產生的毀謗之心，是心轉化與信仰建立的過程。
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指修行者由小乘之見轉向大乘之見，正式進入以菩提心為核心、旨在普度眾生而成就佛果的修行路徑。
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此句強調在修行或義理研討中，應秉持該論著（起信論）所闡述的正見，不使其偏移，以確保對真如與信心的正確理解。
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此句強調在學習佛法時，不能僅止於文字閱讀或聽聞，而必須經過內在的深度思考（思惟）與反覆的實踐練習（修習），方能將教理轉化為自身的智慧與體悟。
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此句描述修行者在依循正確的法門與實踐後，最終能達到不被任何更高法門超越的覺悟狀態（無上道），強調修行之終極目標與必然之果。
。
此句為論疏文獻中的過渡語，用於概括前文已敘述之內容，或指涉至某個特定的論述終點，以利於後續之筆削或校勘對照。
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此句闡明修行者因契入深法或積累大善，使其所獲之功德超越有限之量，達到不可思議的圓滿狀態。
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此句為論疏作者在對文本進行筆削或校訂時的評價，指出目前的修改或處理方式對理解原義具有正面助益。
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此處為論疏文獻中的過渡銜接詞，用於引出後續的其他論述或補充說明。
。
此句在論疏中旨在強調該論典的權威性與法義之深奧，並警示對正法產生毀謗或不信之心的後果。
在論疏體系中，對核心教義的信任是修行與領悟的前提。
。
此句說明由於眾生造業深重，其所感召的罪報並非短時間可消盡，而是在極長的時間尺度（無量劫）中持續運作，強調業力之深與消業之難。
。
此句描述眾生在無明與業力驅使下，於輪迴中體驗的深重痛苦。
在《起信論》疏釋的脈絡中，通常指代迷染眾生因不悟真如而陷於生死苦海的狀態。
。
此句為筆削記之評註，指涉前文某種對論著的處理方式或解釋角度，認為該做法會損及原義或降低論述的嚴謹度。
。
本句強調修行核心在於「信」與「行」的統一。
在《起信論》的語境中，信是修行之始，指對真如本性與如來教法的堅定信念；而行則是將此信念轉化為實際的修習，不應在心中生起雜念或對法義產生懷疑，而應依循正法導引而精進。
。
本句強調在面對法義或修行見解時，即便不認同或選擇捨棄，亦不應起毀謗之心。
在論疏語境中，誹謗正法會導致深重的業果，故誡勉修行者應保持恭敬心以避苦難。
。
此處為論疏之筆削記，屬於對前文論述的總結性概括（總策）。
在《起信論》的體系中，「等」通常指心法與佛法在體性上的平等，或指眾生在本質上具足佛性而平等，此句旨在引出對「平等」之義的詳細解釋。
。
此句為論著之銜接語，指作者在論述時，採取依循前文（或前人）所撰寫之「疏論」對法義進行的界定與判定作為依據。
。
本句討論修行之初階，重點在於「策」（督促、勉勵）。
在信位（大乘初信）的起步階段，需重點鍛鍊「三根」（信、願、行），使其根基堅固，以利後續進入更高階的修行位次。
。
此句為論疏之轉接語，旨在由表層的文字解釋，進一步深入到法理的細膩剖析，以釐清義理之精微。
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此句為論疏之校勘或註釋文字，討論在論述特定法義時，是否應將先前提及的三位聖賢及其後續論述併入考量。
屬於對文本結構與論證範圍的界定，旨在確保義理涵蓋之完整性。
。
此處為論疏之結語或轉折，將前述之法義進行概括，旨在激發修行者的精進心，使其在理論理解後能轉化為實際的實踐與策勵。
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此句接續前文，討論在特定的八種因緣條件下，法義如何運作或轉化。
在《起信論》及其疏釋的語境中，通常是指導致眾生起心、轉依或修行進展的八種關鍵條件。
。
此句在論疏體系中用於分析法相的層次，指出在特定的分類或論述順序中，第一項與第八項並非單一的別相，而是涵蓋整體特性的總相，用以界定討論的範圍或總結法義。
。
此句為論疏之目錄或章節標題，標記進入「總利羣品」的討論。
在論疏體系中，此類標題用於界定後續解析的義理範圍。
。
此句為論疏之目錄或章節標題，指出該段落之主旨在於對前述理路進行總結，並進而激發修行者的志願，促使其將理論轉化為實際的修行實踐。
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此句為論疏之結構分析，旨在說明在論述體系中，中間六個段落各自所承擔的義理功能與解釋目的。
。
此句為論疏中的銜接語，指涉前文已建立的對應關係或邏輯配對，用以維持論證的連貫性，避免重複贅述。

此句為論疏之過渡語，旨在將前文對《大乘起信論》之分析與辨析進行概括總結，以導出後續的結論或核心要義。

此處為論疏之辯證結構，作者先提出一個關於「具有等者」（即討論對等、等量或等同之性質）的質疑或難點（難），隨後引用《勝鬘經》作為論據來予以解答或對照。
。
此句闡述《大乘起信論》中「心如來藏」的特質。
指眾生自心本具清淨之佛性（自性清淨心），在經歷煩惱客塵的染汙而顯現為生死相時，其內在的清淨本質依然不增不減、不被損害，即是「染而不染」的不染之理。
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此句描述真如之理或心性之深奧，非凡夫之常情、粗識能輕易領悟，強調修行者需透過深切的觀照與悟入方能契入。
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此句探討真如與生滅的關係。
指佛菩薩或覺悟者雖處於世間染汙之中（染），但心性本自清淨、不被客塵所染（不染）。
這種「在染而能不染」的微妙圓融狀態，非凡夫之智能輕易領悟。
。
此句旨在探討《大乘起信論》中「一心」的兩種面向（門）。
「一心」指真如心，而「二門」則指「心真如門」（絕對真理面）與「心生滅門」（相對現象面）。
作者透過反問句，確認當前論述與此核心義理的一致性。
。
此句旨在說明《大乘起信論》中所論之「二門」（心真如門與心化Cite門）與佛教邏輯中「真俗二諦」的對應關係。
真如門對應真諦（絕對真理），化Cite門（心生諸法門）對應俗諦（相對真理），以此證明論著之論理結構與正法一致。
。
此句為反問句，旨在強調「二諦」（俗諦與真諦）是佛教教法的核心基礎，遍佈於所有經典之中，不存在不提及二諦的經典，以此論證其普適性與重要性。
。
此句為論疏中的詰問，旨在探討法相或心意識的生起是否必須依賴特定的第二因緣。
在《起信論》的脈絡下，通常是在分析真如與迷妄、或種子與現行之間的因果關係，透過反問來釐清發起之因的必然性與充分性。
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此處指《圓覺經》中修行圓覺的四個次第（信、願、行、悟），用以對比或佐證《起信論》中關於心信與修行位次的論述。
。
此句為反問句，旨在確認當前討論的重點在於區分「道相」，即修行過程中各階段、各層次的特徵與義理，以釐清實踐路徑的差異。
。
此句討論修行者在成佛過程中，從最初的因緣起始，經歷各個修行階段（行位），直至最終獲得果位的演進過程。
在《起信論》的語境中，強調的是從信心、願力等「因」出發，逐步昇華至覺悟之「果」的次第性。
。
此處討論的是關於眾生起心動唸的因緣。
在論述心意識的生起時，通常涉及種子（前因）、觸發（現緣）等，此句在質疑或探討是否必須有額外的「第三因緣」才能導致法之生起，屬於對心法生起機制之辨析。
。
此句為引經據典，旨在透過引用《大方廣佛華嚴經》的權威教義，來論證或支持《大乘起信論》及其疏論中所闡述的法義。
。
此句描述大乘修行者的起始點，即「發心」。
在《起信論》體系中，發心是從凡夫轉向聖者的關鍵，透過願力追求無上正等正覺（菩提），以利他利己為目的。
。
此句旨在強調萬法之生起必依因緣，否則將陷入「斷見」（認為一切偶然或無因果）的謬論。
在《起信論》的體系中，強調真如與生滅的關係雖非凡夫之因緣，但亦不脫離大義上的因果邏輯。
。
此句指修行者對三寶（佛、法、僧）建立無染、純粹且堅定的信心。
在《起信論》及其疏論語境中，淨信是修行進入正道的基礎，強調信心的清淨度決定了後續覺悟的深度。
。
本句描述修行者在體悟前述理路後，心念由狹隘轉為開闊，生起菩提心或大乘之願心，是從理論理解轉化為實踐動力的關鍵轉折。
。
此句為反問句，旨在強調修行者在實踐或心念中，已然具足對佛、法、僧三寶的信仰。
在《起信論》及其疏論的脈絡中，信三寶是進入大乘信願、由信生行、由行證果的基礎前提。
。
此句在論述機心或信心之建立時，強調除了基本的善行或初步信仰外，進一步導向對三寶（佛、法、僧）的堅定信仰，是更深層的歸依與正信。
。
此處為論疏之辯論體例，透過反問句式，旨在強調某種法義在所有經典中皆有共識，或是在質詢對方所稱之經論依據，以證實論點之普遍性與必然性。
。
此句說明在論述菩薩修行路徑時，可參照《華嚴經》中關於十地（菩薩成佛的十個階段）與十波羅蜜（十種圓滿修行法門）的詳細對應與實踐說明，強調修行的具體次第與全面性。
。
此句為反問句，旨在提醒修行者不可將功德狹隘地理解為僅限於物質佈施等外在行願，而應擴展至心法、智慧及更深層的菩薩行，強調修行內容的全面性與深廣度。
。
此句在論述功德或福德之積累時，以「施」與「戒」作為代表性的福德資糧，強調這些具體的善行在修行或獲果中的重要性，通常用於遞進論證，說明若前述條件已成立，則施戒等善行之功德更是不言而喻。
。
此句為論疏之結語或承接語，確認前文所述之法義已完整闡述，在論述體系中用於標誌某個論點或段落的完結。
。
此句為論疏之詰問，探討心性或法義在特定次第中，是否必須依賴第四個因緣（條件）才能觸發或顯現。
在《起信論》及其疏釋的脈絡下，通常涉及對因果次第或心法運作之邏輯推敲，旨在釐清法義之必然性與充足性。
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此句指明在相關經典中已具備詳細的儀軌說明，強調修行者應依循經中記載的道場禮拜與懺悔程序來實踐，以達到淨除業障、親近聖道之目的。
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此句指涉《普賢行願品》中普賢菩薩所發的十大願王，旨在說明大乘菩薩實踐菩提心的具體行願標準，作為修行論證的依據。
。
此句在論疏語境中，旨在探討透過特定的修行手段或教理引導，來破除修行者內在的執著與外在的妨礙，使之能順利進入正法，強調「方便」在化導眾生中的關鍵作用。
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此句出於對《大乘起信論》中關於因緣論述的分析，旨在說明在特定的法義推論中，前四因已足夠成立，無需額外增加第五個因緣作為前提或條件。
。
此處為論疏之引證，作者引用《華嚴經》之義理來支持或補充前文之論述，旨在透過大乘經典的權威性來強化對起信論義理的闡釋。
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此句為比喻句，以世間強大的統治者（力王）比擬法性或正法在眾生心中的主導地位，說明當具備足夠的威德與力量時，能令所有對象自然歸心與崇敬。
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本句承接前文對心法或修行狀態的論述，指出「定」（心之不亂）與「慧」（心之能覺）在運作機制或體悟上，與前述對象具有相同的理則，強調定慧不二且共相的特質。
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此句指菩薩在修行過程中，所依止的法門、信仰對象或心性基盤，強調修行必須有正確的依託方能成就。
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此句揭示修行實踐的核心對應關係：定（Samatha）對應止（止息妄念），慧（Vipassanā）對應觀（觀照實相）。
在論疏語境中，強調定慧非止觀之外，而是其本質與實踐的兩種表述方式。
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此句為論述過程中的引用轉接，旨在通過引用其他權威經典（如《維摩詰經》）來佐證當前論述的法義，體現佛法經論之間相互印證的特點。
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此句闡明法身之成就路徑。
在《起信論》及其疏論體系中，強調透過「止」（定）以息心、透過「觀」（慧）以照破妄想，由定慧雙運之修行，最終顯現本具的法身實相。
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此句為論疏中的質詢，旨在探討在特定的心法或機理分析中，前五項緣分是否已足夠，而第六項發起緣是否為多餘或非必要。
在《起信論》及其疏釋的邏輯推演中，常用此類反問來釐清法義的必然性與充分性。
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此處提及淨土三經之二，旨在舉例說明佛陀透過方便法門，為眾生開顯極樂世界之殊勝，以激發眾生發心求淨土，契合《起信論》中關於信願與修行次第的論述。
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此句指在論述中詳盡闡明修行者如何透過信願行等因緣，最終脫離娑婆世界，往生至極樂或其他淨土的法門與過程。
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此句為論證過程中的補充說明，強調所討論的義理並非單一論點，而是在多部佛經中均有引用與記載，用以增加論據的權威性與普遍性。
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此處討論心法運作的依止關係。
在《大乘起信論》及其疏論的體系中，探討真如與心之關係時，強調不應將覺悟或真如的顯現僅僅視為依賴於第七意識（末那識）的執著或作用而產生，以避免落入凡夫妄心的執著框架。
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此處描述化導眾生的手段，透過正面的勸勉與讚嘆，激發修行者的信心，並針對心有懈怠（慵墮）之人給予適當的勉勵，使其恢復精進。
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此句為論疏中的總結性陳述，旨在確認前文所述之義理即為該經典的核心教導，起到承接與定論的作用。
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此處為論疏之辨析，針對前文提出的論點或分類，質詢設定「第八」項目的必要性或依據，旨在透過詰問來釐清法義的邏輯結構。
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此句為論疏之總結性陳述，確認在經過先前的論述、校訂或分析後，相關的佛法經義已達到完整且無缺漏的狀態。
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此句指菩薩在既有論述的基礎上，為了使法義更加清晰，而進一步地詳細說明或揭示深層義理。
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此句為論疏中針對特定論述或修法過程的反詰，質詢其程序或義理是否過於冗贅，旨在透過質詢來釐清義理的簡約與精確度。
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本句強調在修行中「義」（理論、理路）與「行」（實踐、行持）必須相應。
若菩薩僅停留在對義理的認知，或行持脫離了正確的義理指導，則無法達到真正的解脫與成佛之益。
在論疏脈絡中，提醒修行者不可陷入純粹的知解或盲目的實踐。
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此處指在特定的修習或論議過程中，暫時停止重複誦讀經文，以轉入對義理的分析或實踐之思考。
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此句為質詢語氣，旨在探詢某種特定行持、論述或設定在法義上的實質利益與目的，是用於導出後續論證的設問。

此句為論著的結構說明，指出作者在進入詳細討論前，先對疏論的內容進行簡略的標記或大綱式的梳理，以便讀者掌握全篇體系。
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此句描述眾生在根機、悟性上的差異。
在論疏語境中，指修行者對法義的領悟能力不一，分為「利根」（聰慧、易悟）與「鈍根」（遲鈍、難悟），以此說明對機教化之必要性。
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此句在論疏脈絡中討論眾生受教的差異。
所謂「根」，指眾生領悟真理的資質（根機）。
「等根」指資質相近，「不等根」指資質懸殊。
此處旨在說明隨機化導、對機說法的必要性。
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本句解釋佛法教化中「對機」的重要性。
根機是指眾生接納佛法、領悟真理的資質與能力，因個體差異而分為利根（悟性高）與鈍根（悟性低），故需採取適當的權巧方便來導引。
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此處描述對法義闡釋方式的兩種取向：『廣』指詳細展開、詳盡論述；『略』指概括要義、精簡扼要。
在論疏的筆削校訂中，這通常涉及對論述篇幅與詳略得宜的審視。
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此處討論的是在修行實踐（行）上的差異。
根據《大乘起信論》及其疏釋的語境，雖在體性上可能一致，但在具體的修行階段、方法或進境上，因機緣與根器不同而有所差異，故稱「不等」。
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此處在解析「行」的定義。
在《起信論》及其疏論的語境中，討論眾生如何因心意識的造作（意行）而趨向不同的境界或果報。
強調「行」並非泛指一切現象，而是特指由意願驅動的心理造作，且因個體的欲求（所欲）不同，導致造作的方向與結果各異。
。
此句討論教法與根機的對應關係。
在論疏語境中，「假」指方便（Upaya），即為了引導眾生而設的暫時性名相或教法；「利根」指領悟力強、根基成熟的修行者。
意指方便之教法是為了契合利根者的習性而設，以快速度引導其進入實相。
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此處強調依循經論原義進行審視，若能直接從經典文本中領悟其旨趣，則無需依賴後世的繁瑣註釋或外在解釋。
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此句為論述過程中的過渡語。
在分析眾生依正不染或修行次第時，作者設定一個假設性前提（假論），將討論對象限定在根機較遲鈍、悟性較低的眾生（鈍根），以便從易到難地闡述法義。
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此句說明在佛教傳承中，經典（Sutra）通常為佛陀之教言，而論書（Sastra）則由大德弟子或論師針對經義進行系統性的解析與闡發。
當修行者或學者對經文表述之深意未能透徹領悟時，需依據論書的解釋來釐清義理。
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此句在論疏語境中，討論的是對教理表述方式的處理，區分詳細闡述（廣）與簡要概括（略）的不同表達形式。
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此句描述修行者或學者在理論基礎上的深厚造詣。
在論疏的脈絡中，「通」指對教義的全面掌握與透徹理解，是實踐與證悟前必要的聞思基礎。
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此句描述修行者或學者透過廣泛閱讀大乘經典（廣經），在量積的基礎上進而產生對法義的深刻理解與契悟。
在《起信論》疏之語境中，強調閱讀與理解之間的關聯，即以廣博的學問作為基礎以達成實質的解悟。
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此句討論修行者在研讀論疏時的根機差異。
部分學習者傾向於精簡的要義（略經），而非冗長的詳細解釋，透過把握核心要點即可契入法義。
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此處討論的是針對不同根機（利根與鈍根）的對治或教化方法。
在論述中，佛法教理會根據受眾的領悟能力（利鈍）而採取不同的權巧方便。
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此句在論疏筆削記的脈絡中，通常用於說明眾生因根機、習氣或業力之差異，而對法門的領悟或偏好有所不同，強調個體差異性以導向適宜的教化方式。
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此句討論修行者之「根機」（領悟能力與資質）與教法適配的問題。
若根機不足或不對等，無法直接契入實相，則只能依循經論的文字與理論框架來學習，而不能直接證悟法義之精髓。
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此句出於對論疏的筆削校訂，指在分析或論述特定法義時，針對每一項論點或對象，分別附加一個相應的實例或事由，以作佐證或說明。
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此句討論在佛教經論體系中，關於「行」（samskara，造作/業力）之差異或不平等的論述。
在《起信論》及其疏釋的脈絡下，探討眾生因業力、習氣不同而導致修行進展或果位不等的理路。
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此句解釋在論述或教法傳承中，之所以出現不同版本的詳略差異，是因為對象或說法者根據對「廣義」（詳細展開）與「略義」（簡潔概括）的不同需求與偏好而有所調整。
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此句探討「解」之層次差異。
區分「約解」與「真解」：前者指對文字或表層義理的認知（解），後者指契入實相、徹悟佛陀心意的體悟（悟）。
強調不能將形式上的理解等同於真正的覺悟。
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此處討論的是眾生在領悟佛法、修行進度上的根機差異。
明利指悟性高、反應快；鈍指悟性較低、領悟較慢。
在論疏的脈絡中，這是為了說明教法需隨根機而設的必要性。
。
此句強調在研讀論疏時，不應拘泥於文字的字面形式（約文），而應把握其核心的法義（義持）。
在《起信論》這類深奧的論著中，若僅依文字推論容易陷入死路，必須透徹理解其義理才能正確領悟。
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此句指在解析論著時，需針對受眾（根機）的領悟能力強弱（利鈍），進行詳細的區分與對應解釋，以確保法義能被正確理解。
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此句為論疏之轉折，提示讀者或修行者應以正思惟（Samyak-sankalpa）對前文所述之理據進行深究，而非僅止於文字閱讀。
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此句討論心法在面對對象時，「承受（受）」與「領悟（解）」兩種功能在緣起條件上的差異。
在論疏體系中，強調認知過程的不同階段對應不同的緣分，以區分心識運作的細節。
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此句定義「受」在信仰過程中的內涵。
在信解行證的次第中，「受」是指在產生初步信心後，能將教法納入心中，將其視為真理而領受，是從「信」轉向「解」的關鍵接納過程。
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此處為對論疏中特定名相的釋義。
將「解」定義為「開悟」，說明理解真理的過程即是覺悟的過程，且此種理解符合佛陀的教導宗旨。
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此句在論疏脈絡中，通常指在佛法正法時期，有善根之人能與佛陀相遇，獲得正法教導的機緣。
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此句解釋眾生在特定淨土或境界中產生的方式。
強調「緣」的重要性，說明化生非隨意而起，而是基於與佛的善緣，由佛力的願力與感應所主導的化現。
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本句說明眾生對教法產生領悟的前提是「緣」。
在《起信論》的框架下，強調透過外在教法的引導（遇教）與內在心性的感應（受化），使眾生能打破迷妄，生起正見之理解。
。
本文討論的是對特定法義的認知狀態。
在此語境中，重點在於個體在面對教法時，心識是否能生起正確的理解（解悟），而非討論法性本身的有無，而是一種關於「認知發生」的描述。
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此句在論疏脈絡中，旨在探討事物產生或心法運作時，是否具備特定的條件（緣）及其對立面。
在《起信論》的體系中，常涉及真如與妄心的關係，分析現象的生起是依緣而然，還是超越緣分的本性。
。
此處討論的是信心的成立條件或機緣，強調在特定的法義脈絡下，信心的生起或真理的體認並不絕對依賴於外部形式上的「見佛」等具象條件。
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此句在論疏中旨在對比不同乘或不同果位的修行境界，特別是以佛在世時的羅漢作為分析對象，以詳盡論述其位階、證悟之特性及其與大乘菩薩之差異。
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此句描述修行者透過「親聞」佛陀的教導（聞法），在正法指導下由聞入行，最終達成覺悟、證得聖果的過程，強調了師徒傳承與聞思修次第的重要性。
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本句說明眾生能與佛相遇並聞法，並非偶然，而是基於過去積累的善業與因緣。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調因緣與信心的重要性，說明唯有具備足夠因緣者，方能契入正法。
。
此句說明個體在修行過程中，因根機成熟，僅需透過適當的教導（導師或經典）即可契入真理，強調「遇教」作為開悟之機緣。
。
本句說明眾生在接觸佛法時，需具備特定的因緣條件。
在《起信論》及相關疏論脈絡中，強調心信與教法之契合，指涉能領悟教理、與正法產生聯繫的根機。
。
此句為對論疏中關於「緣」之分析的辨析。
作者指出在某些表述上緣分之區分是成立的，但若回歸到《大乘起信論》的核心原意，則有不同的考量或解釋方式。
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此句為論疏校正之筆記，旨在限定討論的範圍或對照的對象僅在於經文本身，而非論述或註釋，以確保義理對照的嚴謹性。
。
此句討論心法在面對對象（緣）時，感官接收（受）與心靈領悟/分析（解）兩種不同層次的運作機制及其區別，旨在釐清心意識處理資訊的次第。
。
此處討論法義的傳達或覺悟之機時，強調真理的顯現或教法的傳授不一定受限於特定時機（如必須親見佛陀），而是在條件成熟或法緣相應時即可成立。
。
此句為承接語，指涉前文在論書中已提出的疑問，用以引導後續的解答或論證，屬於論述結構中的邏輯銜接。
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此句為論述中的承接語，表示該義理已在先前的佛經中有所記載，用以佐證當前論述的權威性與正統性。
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此句為論述中的轉折或總結，表示前文之論證已足夠充分，無需贅言，旨在強調結論的確定性。
。
此句為論疏之註解，指出文中目前的論述已將先前提出的疑問進行了概括性的回答，是用於梳理論理結構的轉折句。
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此句為疏論筆削記之校勘語，指明某個義理在後文有單獨的詳細解釋（別釋），且該解釋符合原論的本意。
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此句為論疏中的承接語，指出相關法義在經典原典中已有完整闡述，旨在強調論述的依據與來源，確保論疏之解不脫離經意。
。
此句說明佛法教化需根據眾生的根機（能力與素質）而有所區分，強調「對機接引」的必要性，說明並非所有眾生都能以同一種法門同時覺悟。
。
本句討論心意識在運作（行）時，對不同對象或境界產生的好惡與樂趣之差異。
在《起信論》的語境中，這通常涉及心將於染汙與淨化之間產生的取捨與傾向，說明心意識的轉向與其對應的樂感之區別。
。
本句說明眾生能否接納佛法並覺悟，並非偶然，而是基於過去積累的特定因緣（別故）。
在《起信論》的語境中，強調了信心的重要性以及因緣成熟對開悟的決定性作用。
。
此句討論修行者的根機程度。
在論疏語境中，「根利」指對佛法理解力強、能迅速領悟深奧義理的資質，是決定教學方法（權法）與進階修習速度的關鍵。
。
此句說明修行者或聽法者需具備與佛法相遇的條件（因緣），強調在學習佛法之前，先有種種善緣的匯聚，方能領悟教義。
。
此句描述修行者在接觸佛法後，由產生法喜（樂於經）進而達到深信不疑並接納教義（信受）的心理轉化過程，是修行進入實踐階段的基礎。
。
此處指修行者或研習者在研讀論疏時，能正確領會佛菩薩或論主所闡述的深奧義理，化迷為悟。
。
此句在論述修行或領悟法義的難易程度。
在佛教對根機的區分中，若連根器較上的人都難以領悟或成就，則對於「鈍根」者而言，情況更是不言而喻，無需贅言。
。
此處討論的是對佛法經典缺乏感應或契機，指修行者或對象在當下缺乏與正法經典相遇或契合的條件。
。
此句討論法義傳播的對象條件。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調並非所有人都能領會深奧的真如義理，而需具備菩薩道的根基或與菩薩之教法有因緣，方能契入。
。
此句強調透過對論書的撰寫與詳細解釋，能深化對佛法深層義理的理解。
在論疏體系中，「造論」不僅是傳播，更是對佛意進行邏輯分析與系統化梳理的修行與研究過程。
。
此句為疏論中的解析文字，旨在說明前文某個詞彙或論點的核心意義在於「區分」或「差異化」，用以釐清名相之間的界限。
。
本句討論眾生在悟道或受法時的差異性。
根據論疏邏輯，眾生能否領悟法義，取決於其內在的根器（能力）、實際的修行程度以及外在的機緣。
三者之差異，導致了修行進程與果位的高低不同。
。
此句在論疏語境中，旨在探討「論」與「經」的關係。
經是由佛陀親口宣說的教法，而論則是後世聖賢或論師為了詳解經義、破除疑惑而撰寫的系統性分析。
此處在討論撰寫論書的正當性與必要性，說明論書能將經中散見的義理整合，便於學習者理解。
。
此句為論疏校勘中的反問句，旨在對比、確認特定的文本內容是否為討論之對象。
在《起信論疏筆削記》的語境下，屬於對論著文字版本的考據與辨析。
。
此處為論疏之筆記，交代答問之進程。
文中提到「初遇佛悟無紙墨者」，旨在說明早期獲悟之機緣或紀錄之缺失，強調覺悟之本質不在於文字記錄，而在於心法之領悟。
。
此句強調佛陀在世時教法的原貌，旨在說明特定義理或教法在當時的呈現方式，提醒後世對經典判讀應回歸佛陀在世時的宣說原意，避免後世過度推演或誤解。
。
此句說明佛教經典的形成過程。
佛陀在世時以口授法，其教法在佛陀入滅後，由弟子們在結集會議中共同誦習、核對並編撰而成文字記錄，而非佛陀在世時即有成書的經卷。
。
此句旨在論證論書出現的次第。
在佛教傳承中，論書（論）是對經書（經）的詮釋與分析。
若在尚未有經書依據或尚未依循經義的階段，不可能憑空創造出論書。
此處強調論書必須依附於經義而存在。
。
此句為對論書名相的界定，明確指出文中提及的「如來」這一通用稱號，在具體對象上是指歷史上的釋迦牟尼佛，旨在消除讀者對名相指涉對象的疑惑。
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此句討論在不同佛出世時期的修行者，指出不僅是當下，亦涵蓋其他佛時中達到勝妙境界的覺者或修行者，強調法義的普遍性與超越時空的適用性。
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本句旨在解析「時」的性質。
在論疏的辯證中，強調時間並非獨立且永恆的實體（無定體），而是一種相對的、依附於特定對象（在此為佛）而設定的標記或區分。
這符合佛教對時間「假名」的觀點，說明時間的界定是為了說明佛陀在特定階段的顯現或狀態。
。
此句在論述修行或法門之際，強調「時機」對於實踐或體悟之關鍵影響力，指在適當的時機下，法義之顯現與接納最為圓滿。
。
此處指修行者的資質（根器）高下。
在論疏體系中，根器決定了對法義的領悟能力及受教的適宜程度，是判斷教法權實與機宜的重要基準。
。
此句討論在佛陀在世期間，眾生依其根機與類別，隨順佛陀的口傳教法（言教）而進行修行或領受教導的狀況。
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此句指修行者不僅在理論上理解教法，且在實踐中獲得了對真理的直接體驗與驗證（證），使其對法義的理解達到圓滿且正確的狀態。
。
此句討論修行者或法門對象的選擇。
強調即便具備外在的善緣（如遇佛），若缺乏內在的根機或正信，亦無法產生實質的覺悟，故在此語境中不將其列為對象。
。
此句說明在佛陀親自教導的時代，由於正法在世且具備直接的指導，能契入真理而獲得證悟的人數較多。
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此處為論疏對前文論述之總結，說明其論證邏輯的依據，進而得出「勝」的結論，強調該法義在體系中的卓越性或決定性。
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此處為名詞短句，指稱佛陀的弟子緣勝。
在論疏的筆削記中，通常是在對特定人物的名稱或身分進行註記或校正。
。
此句旨在說明菩薩乘（大乘）與二乘（聲聞、緣覺）在願力、行願及果位上的差異。
菩薩因其發心普度眾生，在法義與功德上超越僅求自解脫的二乘。
。
此句討論修行者之「根基」（根性）在面對教法時，如何產生領悟與體解。
在《大乘起信論》及其疏論語境中，強調心性與根機的差異，影響對真如與迷妄之轉化的領悟程度。
。
此句討論修行或心法之運作，強調若不依循或不採取由教導（教法）所觸發的因緣，則無法達到相應的果位或轉化。
在《起信論》的脈絡中，涉及心轉與因緣的相互作用。
。
此處在討論修行成佛的條件，強調佛陀的出現是導向覺悟的「勝緣」（最殊勝的條件），隨後轉而分析與此相對或不同的類別（異類）之論述。
。
此句討論佛法教化之機宜。
三乘（聲聞、緣覺、菩薩）與五乘（聲聞、緣覺、菩薩、普乘、佛乘）之分，在於對眾生根機（根性）的區分，說明佛法依根機而設權宜之計，而非真理本身有別。
。
此句為對前文論述之結論，說明因其特質或性質與主流、正類不同，故在名相上被定義為「異類」。
在論疏語境中，通常是用於區分不同的法相或對立的觀點。
。
此句討論心意識在未得解脫前，因業力牽引而可能流轉至不同生命層級（趣）的可能性，強調輪迴的不確定性與業力的主導作用。
。
此句出於對論疏之筆削校訂，旨在指出前文之解釋或見解與原意不符，屬對義理精確度的修正。
。
此句在論疏脈絡中，指涉對論典義理能達到平等、正確理解的人或其理解狀態。
在《起信論》的判教與義理體系中，「等解」強調的是不落兩邊、能全面契合論中真如與生滅等觀的領悟。
。
此句為論疏之筆削記，旨在對特定文字進行名相定義。
在探討心性或境界之對比時，將「等」字釋義為「齊平」或「相等」，用以界定兩種狀態或性質在程度上的同一性。
。
此句說明在特定法義的開示下，即便根機、種類不同的眾生（異類），能共同且同時地對法義產生領悟。
在論疏語境中，強調法門之殊勝或機理之契合，使得不同屬性的眾生能同步獲益。
。
本句指在研讀論疏或修行過程中，透過對文字與論證的分析，使心靈對深層的佛法義理產生正確的領悟與理解。
。
此句在論疏筆削中旨在釐清對象。
強調雖然在某個層面上有共識或形式上的相同，但就實際的領悟、體會或對法義的深層解析（所解）而言，並非完全一致，用以區分「名相上的相同」與「實質體悟的相同」。
。
本文在討論修行成就不僅取決於個人的根器（能力、資質），也取決於時機（如遇善知識、時逢正法）。
此句旨在分析「根勝」與「時勝」這兩種條件在對比中如何影響修行的進展。
。
此處指在論述或推論過程中，透過特定的邏輯結構來組成「四句」（通常指正、反、正反、非正非反的邏輯推演方式），用以完整闡明法義。
。
此句討論法門教化與眾生根器的匹配問題。
在特定的時間或特定的教法階段，即便具備較高資質（勝根）的修行者，若時機未至或根器仍不足以對接該深奧義理，依然無法領悟或承接。
。
此句指涉佛陀在世時，針對不同類別的僧團（六羣比丘）所開示的教法，通常用於說明教法是根據受眾的根機而設權（方便），在論疏中用以對比或類比教理的展開方式。
。
此處討論修行者在獲證果位時的兩個關鍵條件：根機（個人資質）與時機。
指即便個體具備高度的悟性或根基（根勝），若缺乏適當的時機或機緣（時不勝），仍無法達成預期的證悟或法義之通達。
。
此句強調在正法衰退的後五百歲（末法）時期，修行環境艱難，若能堅持持戒與修福，其功德與獲益將遠超常人，體現了修行在末法時代的珍貴性與重要性。
。
此處旨在說明即便如舍利弗般在智慧上極其卓越的聖者，在特定的法義境界或對立比較中，仍無法超越或勝過所討論的對象（通常指如來之智慧或特定法相）。
。
此句討論在佛陀入滅後，由於缺乏足夠的根機或正確的導師，導致無法領悟佛法真義的情況。
在《起信論》的語境中，強調了正解（正確理解）對於修行與解脫的重要性。
。
此處為筆削記之批註，指出原論中某些部分無需贅述或過度推論，旨在精簡論義，去蕪存菁。
。
此句出於對《起信論》疏文的筆削校訂，討論論證邏輯之完備性。
意指若前文的論理推導已足夠成立，則無需再額外引用經論來作為佐證。
。
此句為論疏之論辯銜接，意在將討論焦點拉回至《大乘起信論》原本提出的問題框架內，以確保解釋不脫離原論的論題與邏輯。
在疏論校勘中，此類句子用於界定義理討論的範圍。
。
此處為筆削記之校訂註記，指出某項爭論或批評的焦點，僅限於經文中已有記載的內容，用以界定論述範圍，避免擴大解釋。
。
此處指在該學術或修行的體系中，將編撰論書（系統性地闡述教義）視為核心且最重要的工作。
。
此句討論在論述佛法真理或法性時，其理則的運作與佛陀在世間的具體化身、活動（佛在之事）並不相互衝突或干涉，強調理法與事相的不相妨礙。
。
此處為論疏之過渡句。
在分析《大乘起信論》及其疏論時，作者以此標記接下來的論述內容是用來回應、解答前文所提出的疑義或問題。
。
此句解析佛陀滅度後，由於眾生之根機（資質）與行實（修行程度）存在差異，故需依其程度而設適當的教法，說明開示之必要性與次第。
。
此處說明在研習佛法時，由於對經論的取捨標準與解讀方式不同，導致對同一教理產生不同的理解。
在論疏的語境中，強調了正確解釋（解）與採納（取）的重要性，以避免因主觀偏差而產生誤解。
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此句旨在說明佛陀在世時，由於佛光普照且當時眾生根機成熟，使得受法者的資質與因緣較為殊勝，有利於正法之傳播。
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此處討論在特定的理路或修行境界中，對真理的體認或證悟已達到直接契入的程度，無需再透過文字經典的媒介來加以依託或證明。
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此句出於論疏筆削記之脈絡，通常指當義理已然明確或已有前賢詳盡闡述時，質詢是否有必要再行造論以作解釋。
在論疏體系中，這類問句常用於引出對論書必要性或核心宗旨的辯論。
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本句討論修行者在特定心法或顯現狀態消失後，其自身的領悟能力（根）與外部助力（緣）均處於劣勢的狀態，說明瞭心性轉化或法相顯現後對後續修行影響的因果關係。
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此句強調在論述或義理推導時，不能僅憑主觀臆測或私意解釋，必須依據佛經的文字依據（經文）作為論證基礎，以確保法義不偏離正軌。
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此句說明「論」之作用。
在佛教傳承中，經是佛之教言，而論則是針對經文中深奧、簡略或未盡詳述之處，由論師進行系統性的分析與解釋，以幫助修行者徹悟經義。
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此句在論疏脈絡中，說明透過對比法，以較高階、圓滿的法義（勝）來反襯或顯現較低階、不圓滿的法義（劣），以便於對治與闡明真義。
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此句說明由於眾生根機的不同，佛菩薩在演說經論時，為了對機接引，其內容、重點與對象之根器（根）各有差異，導致經論之體現不盡相同。
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此句描述佛陀之教法（圓音）具有圓滿無礙的特質，能根據不同眾生的根機與類別，普遍地進行感應與攝受，使其都能獲益。

此句為論疏中的結構導引語，旨在明確後續論述的篇章安排，以便讀者掌握法義的推演次第。
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此句為論疏之筆削記，旨在說明對特定法義進行分析時，首先將其概括地對應到佛教中身、口、意的三業（三種行為）之中，以便於後續的詳細論述與分類。
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此句為論疏中常見的承接語，用以指示讀者參照前文已敘述的理路或論據，避免重複冗長的論述，維持論著的精簡性。

此句為論疏之結構指引，說明後文將針對「圓音」這一名相，採取分項解析（別釋）的論述方式，將其義理區分為兩個層次或面向進行闡述。
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此句為論疏之結構標誌，指出在目前的論述體系中，關於「初」之義理分析將進一步分為兩個次要層次展開。
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此處為論疏的體例標記，說明作者將接下來的論述內容（正明）依照教義的邏輯結構分為兩個階段或部分來展開。
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此句為論疏之結構導引，指出在探討教法時，先由「差別」（權對）的說法切入，最終旨在顯現「圓融」（實）的至高義理，體現了由淺入深、由權入實的判教邏輯。
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此句為論疏中之承接語，指稱如來以及與如來同等境界之聖者。
在《大乘起信論》及其疏釋脈絡中，此處旨在討論覺悟者（如佛、菩薩）之特質或其教法之適用對象。
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此句在論述佛陀教法的同一性。
儘管佛陀對不同根機的眾生使用不同權宜的方便法門（權教），但其核心真理（實義）與所發出的覺悟之音在體性上是統一且無別的。
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此句為論疏之筆削記，旨在釐清前文關於「一音」的定義或用法。
在《起信論》及其相關疏釋的語境中，「一音」通常指佛陀以此一法音（或一乘之教）而能對不同根器之眾生演說種種法門，體現其教化之圓融與不二。
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此句指在傳達佛法或論述義理時，由於對象、機宜或解讀角度的不同，導致表達出的內容或觀點出現差異。
在論疏筆削的語境中，通常是在討論如何校正譯文或解釋理會，以避免因說法不一而產生歧義。
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此句說明「圓音」之名義。
在論疏語境中，圓音指佛陀之說法圓融無礙，能對機對象，圓滿一切眾生之根機，無有缺失或偏頗。
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此處為論著中的邏輯轉折語，指透過前面所引用的經論證據（引證），即可證明該法義之成立。

此句為論疏之分項標題，旨在從「隨類言音」的層次分析名相或法義。
在《起信論》及其疏釋的語境中，這通常涉及如何根據對象的類別而運用不同的語言表達方式，以適應眾生的根機或法義的層次。
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此句在《起信論》疏論脈絡中，指透過對真如與妙悟的論述，揭示萬法圓融、不相離的至高義理，旨在破除對相的執著，顯現體用一如的圓融境界。
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此句為承接前文之名詞項，指稱達到如來果位的覺悟者。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調的是從凡夫透過信願行，最終證得如來之正覺，此處之「等」指與佛等同的覺悟境界。
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此句描述如來之「一圓音」神通。
如來之教化能隨機設教，雖僅發一音，但能令不同根機、使用不同語言的眾生同時領悟各自所需的法義，體現了圓融無礙的接引能力。
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此句為疏論筆記之編撰說明，指在校對或摘錄《大乘起信論》相關疏釋時，若原典中缺失的部分，在筆削記中亦予以省略，不作贅述。
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此句在論疏語境中，旨在強調佛陀教法的同一性或音聲顯現的不可分性，說明儘管教法多樣，但其出處與本質（佛音）是統一的。
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此處指如來以單一之法音，能隨機演說，令一切眾生依其根機而各得解脫，強調佛陀教化之圓融與普適。
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此處解釋「圓音」之義，指在闡釋佛法時，雖然所指的真理（體）相同，但為了適應不同根機而採取不同的言說方式（相），這種圓融無礙、能隨機演化的表達特質即稱為圓音。
。
此處為論述之結語，指透過前文所引用的經典、論典或論據，足以證明該論點成立。
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此句為筆削記之文字校勘說明，指出原疏論在論述結構上分為前後兩個部分，旨在釐清文本之篇章佈局。
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此句為論疏中對前文論據之評價，確認其所引用的經論依據足以支持當下的論點，邏輯嚴密且無歧義。
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此句為論著中的過渡語，作者旨在透過引用前文或他論的經論文字，為其後續提出的論點提供法理依據，以確保論證的嚴謹性與正統性。
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此句為引經據典，旨在透過引用《普賢行願經》來論證前文之法義，顯示論疏在建構義理時對大乘經典權威性的依循。
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此句列舉四種非人眾生，在論疏語境中通常用以描述法義傳播之廣泛，或指涉能護持正法、受教化之各種種類眾生。
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此句為對象的列舉，說明法義的適用範圍或受眾之廣，涵蓋了所有有情眾生，無論是人類或是非人類的生命形式。
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此句在論疏脈絡中，通常用於討論語言的共性或眾生心意識轉化為語言的現象，強調所有眾生在語言表達上的普遍性。
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此句描述佛菩薩或教法在傳播時，能隨機化導，運用世間各種語言與音聲，使不同語言背景的眾生都能領悟法義，體現法門廣大與圓融的教化特質。
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此句為論評文字，指出在對應的「疏」論中，作者並未將此特定文本作為論證依據，旨在分析論述的邏輯缺失或引用範圍。
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此處為論疏之筆削校勘，旨在分析文本邏輯。
作者指出在所討論的特定文本範圍內，缺乏關於「音」或「語言聲音」的具體表述，以此作為推論或修正的依據。
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本句說明如來之「一圓音」具有不思議力，能對不同根器、不同類別的眾生，同時宣說對應其程度的法義，雖僅一音，但眾生各隨其根機而聞之不同，體現了佛法教學的圓融與機宜。
。
此句為論疏中的校正或辨析，旨在指出目前的論述重點與前段所討論的法義區別（差別）並不相同，提醒讀者注意兩者在論理邏輯或對象上的差異。

本句為論疏之筆削校正，旨在說明特定名相的成立基礎。
在《起信論》的體系中，名相的定義通常基於特定的煩惱或結縛（結），此處強調該名稱是由後文提及的兩種具體結縛所決定而得。
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此處論述的是一種不二的圓融境界。
在高度覺悟的觀照中，雖有萬千不同的聲相（差別），但其本質（體）皆是一致的，體現了從「多」回歸到「一」的圓融義理，旨在破除對象的執著與分別心。
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此句論述真俗二諦或理事之關係。
在《起信論》的語境中，強調現象上的差別（事）與本質上的無差別（理）是同一體兩面，非對立關係，旨在破除對立執著，體現圓融之義。
。
此處依《大乘起信論》及其疏之語境，旨在闡釋「一即一切」的圓融義理。
指在真如或法界的高度，單一的顯現（一音）並不獨立，而是與所有其他顯現（一切音）互即互入，體現了事事無礙的特質。
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此句在論疏脈絡中是用於定義或解釋前文提及的特定狀態，強調在絕對真理或本性層面上，不存在對立與區別的特質。
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此句在論疏脈絡中，旨在對前文所討論的法相或狀態進行界定，明確指出該特質即屬於「差別」的範疇，用以區分同與異的法理狀態。
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此句探討圓融境界的邏輯。
在《起信論》的體系中，真正的「圓」並非單純的抹除差異（同），而是在體認到「無差」（絕對平等）的同時，能將這種狀態視為一種特殊的「差」（相異），從而達到不落兩邊、圓融無礙的境界。
。
此處論述「理事無礙」或「真俗不二」的圓融義理。
在究極的真理層面，現象上的差異（差）與本質上的同一（無差）是互不分離的；認出差異即是體現了無差的實相，強調對立統一的中道觀。
。
此句探討真如與迷妄、或實相與假相之間的關係。
在論疏的辯證邏輯中，若執著於「絕對無差」而否認一切相異，反而陷入另一種對立的偏見，即是產生了新的「差」。
強調在圓融的視角下，不應落入單一的有無或同異之執。
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此處討論的是法義的同時性，強調兩種義理在體悟或成立上並非次第遞進，而是圓融共時，不存在時間上的先後順序，旨在破除對法義演進的線性執著。
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此句為論疏校勘之文字說明，指出在討論的兩段文本中，其核心義理或論點是相同的，用以確認文義的一致性。
。
此句強調「圓融無礙」的體證纔是密教中口密（言教/咒語）的真義。
指如來的教法與密咒並非僅在文字形式，而是在於其所體現的絕對圓融與無障礙之理。
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此句為論疏作者對其筆削、編撰方式的說明，解釋為何在某些地方省略或簡化文字，是為了避免書面文字過於累贅，而非義理缺失。
。
此處討論的是論理或時間上的先後順序。
在論述中，旨在說明某種狀態或現象僅是依循前後順序而成立，而非本質上的絕對區分或獨立存在，強調其相對性或僅是名相上的區分。

此句為論疏的結構導引，屬於典型的課格標記。
文中「一」指大的分項，「下二」指接下來的兩個子項，「顯」為顯現或說明，「圓音相四」指圓滿音聲相的四種相狀。
此處是在梳理論述邏輯，以便讀者把握後文對圓滿音聲之特質的分析。
。
此句為論疏之導引，明確指出接下來的論述重點在於闡明「遍窮生界」。
在《起信論》及相關疏釋的語境中，此處涉及對眾生處於輪迴生滅境界之普遍狀態的分析，旨在透過顯明生界之窮盡與遍在，進而導向對真如與迷妄之辨析。
。
此句在論疏語境中，用以確認前述論述已達到圓滿、無礙且互即互入的境界，指涉真如與現象、事與理完全融合且不相離的圓融義理。
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本句在論述佛陀說法之特質。
強調佛之音聲（音）與法理（義）在傳達時具有兩種特點：一是「不雜亂」，指表達精準、層次分明，不混淆；二是「遍窮」，指教法周全，能對治所有眾生之惑，無有遺漏之處。
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指佛法之教化或佛號之威神力，遍及六道眾生（地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天），無一不聞，顯示法音之廣大與普涉。
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此處討論心性或法義的純粹性。
在《起信論》及其疏釋的語境中，「不雜」通常指真如本性或覺悟之智不與客塵煩惱、妄想分別混雜，強調體性的純淨與無染。
。
此處討論的是聲音（音色）的差異。
在論疏的辨析語境中，旨在說明不同性質的法或相在表現上具有顯著的區別，不可混淆。
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此處在討論名相的定義或範圍，指涉一種全面且徹底的窮盡狀態，用以界定法義的完整性，確保無一遺漏。
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指佛法教化不分對象，無論是追求阿羅漢果的聲聞、獨覺的緣覺，或是追求圓滿覺悟的菩薩，皆能在此教法中獲得對應的指導。
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此處指心境或法義純粹，不與其他對立或雜亂的因素相混淆，強調一種單純、清淨的狀態，以符合起信論中關於心性或修行階段的精確定義。
。
此句指出眾生因根機、器量以及過往習氣之差異，對於同一法義的領會程度與切入角度各異。
在論疏校正語境中，強調理解上的個體差異性。

此句屬於論疏對文字音韻或邏輯推論的細節校覈。
在論書筆削記的語境中，討論的是透過特定的音韻反切或文字對照（二反），來論證某種法義（如遍等或不遍等）的邏輯成立與否。
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此句在論疏筆削記的語境中，通常指在對經論的校對或解析過程中，發現某些部分在既有傳承或文獻中未曾提及，或存在理解上的空白點。
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此句為論疏中的詰問，旨在探究在特定的教理框架下，如何使法義達到圓融無礙、不偏不倚的圓滿狀態。
在《起信論》語境中，圓義通常涉及真如與妄心、事與理的圓融不二。
。
此處為論疏對「圓」字之定義之起句。
在《大乘起信論》及其疏釋語境中，「圓」通常指圓滿、圓融，意指真如之體性或修行之果位達到無欠缺、無障礙的完備狀態。
。
此句為對前文名相之定性或總結，強調該法義在空間或性質上無處不在，具有普遍適用性，符合《起信論》中關於一心之性周遍法界的論述邏輯。
。
此句為論疏中的名相辨析，討論特定術語（如「失曲」）的定義或適用範圍。
在筆削記的語境下，通常是在對比不同譯本或論著中對特定法義描述的準確性。
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此句強調真如或最高實相超越語言文字的界限，任何言語的詮釋與表達都無法完全涵蓋其本質，旨在指引修行者脫離對文字名相的執著，進入直接體悟的境界。
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此處在探討語言（音）與內涵（義）的組成關係，旨在分析名相如何對應實體，是論疏中對語言表達與真理傳達之邏輯分析。
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此句以鐘鼓之聲比喻法音或真理的傳播，說明其影響力之廣大，能令近處及遠處的眾生皆能聞聞覺知，常用於闡述佛法教化之普及性。
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此句以聲音傳播的物理限制為喻，用以對比法界真理或佛力感應的無礙與廣大。
透過強調世俗感官（耳根）對物質聲音的接收範圍極其有限，旨在反襯出修行後所證得之法界圓融或佛法之深遠。
。
此句在論疏脈絡中，旨在分析兩種法義或聲音特質的對立與區別。
透過「互非」強調兩者在性質上的截然不同，不可混淆，是用於釐清概念邊界的邏輯推論。

此句在論疏脈絡中，旨在辨析法相或心態的組成，說明目前的狀態或所討論的對象，並非由所謂的「三結」（三種束縛或煩惱結使）所構成，用以破除誤解或釐清義理界限。
。
此句探討真如或佛性的特質。
在論疏語境中，「曲」指眾生根機的不同、事相的差異或迷妄的曲折；「不壞」指不透過強行抹除這些差異來達成平等，而是以一種涵蓋一切的圓融方式，使平等性在差異之中周遍顯現，體現「不離相而證空」或「事事無礙」的義理。
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此處探討聲音（音）與圓滿（圓）之關係，在論疏語境中，通常指透過法音的宣說或特定音聲的圓融，使法義得以完整呈現，達成圓滿之果。
。
此句在論疏筆削記中討論名相與實義的對應關係。
旨在說明即便在普遍適用（遍）且本質不動的狀態下，表達的文字、韻律或形式（韻）仍可能存在差異，強調形式上的區別並不影響本質的統一性。
。
此句在論疏脈絡中，旨在解釋「音」的內涵。
指將圓滿的真理（圓）透過語言或教化（音）而顯現，強調教法所傳之聲，其核心在於圓滿的實相。
。
此句出於對《大乘起信論》之筆削校正，討論在理解法義時，若僅追求形式上的正確與普遍適用，而忽略了核心微細的義理差異，則會陷入一種「看似正向普及但實則錯誤」的誤區。
強調在論理推演中必須極其精確，不可以粗略的正確掩蓋細節的偏差。
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此句論述「事相」與「理體」的關係。
在《起信論》的體系中，強調雖有現象上的差別（差），但其本質（理）卻是普遍存在且不離於此差別之中的，體現了理事無礙的義理。
。
此句描述法音廣傳之況，指因特定條件或力量之作用，使得所有在場者皆能感官接收到教法之聲響，無一遺漏。
。
此處在論疏筆削的語境下，通常是用於討論對特定教理的詮釋或理解，強調在特定的邏輯或觀點下，其理解具有合理性或正確性，用以破除對單一見解的執著。

此句出於對特定論疏結構的分析。
在該論述體系中，「指」通常指代對某項義理的標示或剖析，「歎」則指對該義理之精妙處的讚嘆或詳細評註。
此處說明接下來的內容屬於對後四項要點的解析。
。
此句在論疏脈絡中是用於區分心法層級。
旨在說明所討論的對象或狀態，並非屬於意識（第六識）及其同類（如末那識）的分別心活動範圍，強調其超越了意識的對立與分別。
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此句描述佛陀說法之來源與特質。
無漏智指斷除一切煩惱、不雜染的智慧；圓音則指其教法圓滿無缺，能對機度化，無有偏頗。
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此句指尚未證悟阿羅හenumerate（聖果）、心中仍有煩惱障礙（漏）而隨業流轉的眾生。
在《大乘起信論》及其疏論語境中，強調凡夫雖有漏，但具備覺悟之本質（真如），是修行由凡轉聖的起點。
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此句在論疏語境中，通常用於強調佛法深遠、如來功德或真如實相之廣大，超越了凡夫的認知能力與計量範圍，旨在破除執著於有限度量的分別心。
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在論疏的論證脈絡中，此句強調當修行者面對深奧且難以用邏輯完全窮盡的真理時，除了理解之外，更需依止對正法的信心（信願）來領悟與契入。
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此句強調某些真理或境界超越了意識的認知範圍。
在《起信論》的體系中，若對象屬於絕對的真如或非物質之境，則無法透過心識的邏輯推論（推窮）來掌握，應當直接體悟而非依賴思辨。
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此句在討論心法與境法的區分。
在唯識學體系中，「識境」是指意識所對應的對象。
此處旨在明確區分某種法（如真如或特定的心法）並不屬於意識所能執著或感知的客觀對象範疇，強調其超越於意識分別的境界。
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此句強調真如或第一義諦超越了意識（識）的分別與認知範圍。
由於「識」本質上是分別對待的機能，而真如是無分別的絕對真理，因此無法透過主觀的意識認知來達成真正的領悟。
。
本句討論認知的界限。
在論疏語境中，「心境」是指心意識所能對境、能覺知的對象。
若某事物不屬於心境（非心境），則在意識的認知範疇之外，因此無法透過一般的分別智或認知能力來獲知。
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本句旨在界定「識」的功能特質。
在唯識與起信論體系中，「識」的核心特徵在於能對對象進行分別、計量與思維，因此將「思量」視為識的相狀（特徵），用以區分於單純的感覺（受）或意識的根源。
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此句為論述轉接，指出在《華嚴經》的教理體系中，運用了十種比喻來闡明深奧的法義，旨在透過比喻使修行者能更直觀地理解法界圓融或菩薩行願的廣大。
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此句說明透過特定的法門或表現，旨在顯現如來圓滿、無礙的教法之相。
在論疏語境中，強調的是真如或圓滿智慧在化現為說法音聲時的特質。
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此處為論疏筆削之文字校訂，提醒在解釋義理或引用經論時，應力求簡潔精準，避免過多冗餘的文字牽引而分散主旨。

此處討論修行者的類別，指透過研讀佛經與論疏（如《起信論》及其疏釋），在理解教理後，依靠自身的精進與思考來契悟真理的修行路徑。
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此句為筆削記之校勘註記，指示在處理特定義理或文字爭議時，應採納《不假論疏》的詮釋視角，而非其他版本的註解。
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此處警示修行者或學者若缺乏導師指導，僅憑個人對文字的表面閱讀（披閱）而擅自詮釋，極易產生偏差，強調依師傳法與正確解經的重要性。
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此句為對特定術語「廣經」的定義開端。
在論疏筆削記的語境中，通常是在分析經論中對教法內容的擴展、詳述或其涵蓋範圍之寬廣。
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在論疏的辨析過程中，作者指出前文所述之名相或論點具有兩種不同的解釋方向或義理內涵，用以進一步釐清教理的精準定義。
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此句為論疏之筆削記，旨在指出某項論點或義理在較大規模的經典體系（大部經）中有所記載，用以佐證論述之依據。
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此處指在研究或校對論疏時，為了考證義理或文字，需要對比參考佛教不同部派（諸部）的經典與論著，以確保對經論的解讀具有廣泛的依據且不偏頗。
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此句描述修行者在見佛後，獲領完整且詳盡的法義指導。
在《起信論》的體系中，「義路」指涉從信、願、行到證的整體實踐路徑，強調教法傳承的全面性與系統性。
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此句為論證過程的結語，強調在經過前述的邏輯推導或條件成立後，對法義的理解才真正開始確立，用以說明前文論述的必要性。
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本句在論述眾生因習氣、業力之差異，導致在領悟佛法與修行實踐上的能力高低不同。
此處強調的是個體在精神資質（根）與實踐功夫（行）上的不足，是導致無法立即契入深義的原因。
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此句討論學習法義的兩種狀態，強調「解」（領悟、分析）與「聞」（聽聞、閱覽）的關係。
在論疏體系中，是指即便接觸的文本量較少，但能透過深思與邏輯分析而獲得正確理解的人。
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此句為論疏校訂之筆記，討論如何處理文本。
「二持」指在校對或詮釋時，將「文字之表象（文）」與「內在之涵義（義）」同時兼顧，不捨其一，以確保對論疏原意的精確傳承。
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此句在論疏脈絡中，強調對文本細節的精確把握。
說明在解析經論時，不應僅憑概括性的理解，而應對每一處文字（一一文）進行詳盡的義理剖析，以確保對整體法義的領悟不至偏差。
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此句在論疏脈絡中討論對象的根機差異。
指出部分修行者雖然天資根基強大（根強勝），但缺乏足夠的聞思基礎（少聞），說明瞭對不同根機者應採取不同教導機宜的必要性。
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此句為論疏中對特定術語或前文提及之「略經」項目的導引，旨在對該名相進行定義或解釋。
在《起信論》疏釋的脈絡中，通常涉及對經論內容的簡略概括或概要經過的說明。
。
此句為論疏之筆削註記，旨在分析特定文字在詮釋上的多重義理（二意）。
在此處將其區分為針對「略經文」（簡要經文）的解釋方向，體現了論疏對文本細節的嚴謹辨析。
。
此處討論法門開顯之形式，說明即便透過極短的文字（如單一句子或一首偈頌），亦能傳達深奧的佛法義理，強調法義不拘於篇幅長短，而在於其覺悟之真諦。
。
此句強調透過特定的修行或理論導引，能使修行者契入並領悟如來所闡述的深奧真理。
在《起信論》疏導的語境中，這通常指對一心開顯或真如妙理的體悟。
。
此句在論疏筆削的語境中，意指前文已闡明要義，或該理之顯然，無需贅言，旨在強調論證之精確與簡潔。
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本句指出修行者在先天資質（根機）與後天實踐（行持）兩方面皆達到卓越最高之境界，是成就佛果的必要條件。
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此處論述學習者在研讀深奧論典時可能遇到的障礙。
心力不足導致無法全面掌握全書大義，只能碎片化地對局部內容產生領悟，強調了修行與研習需具備足夠的定力與專注力。
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此句為對論疏內容的校訂與釋義。
作者指出原疏中缺乏相關文字，故在此說明「持有」一詞的深層涵義，即並非形式上的持有，而是指在義理、心法上的持守與契合。
。
此句為論疏作者在對比不同解釋（廣義與略義）時，明確其判準基準。
在面對同一義理的不同闡述層次時，作者採取以先前的論述作為正宗依據的處理方式，以確保論理的一致性。
。
此句為作者在校訂或筆削《大乘起信論》相關疏論時的說明，指出在論書的簡略版本或摘要中，針對某一義理存在多種不同的解釋或詮釋方式，故需在此予以釐清或對照。
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此句為筆削記對論疏文字表述的校訂建議。
強調在擴展義理（廣中）時，應追求精確與簡鍊，而非單純增加字數，避免冗詞贅句影響義理之清澈。
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此句旨在強調修行的精深與專注，而非僅僅追求知識的廣度。
在論疏的辨析中，若僅追求廣泛的涉獵而缺乏對核心義理的深刻洞察，反而被視為一種遲鈍或不靈敏的狀態。
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此句討論論述風格之利弊。
在闡釋深奧義理時，能將複雜之義簡潔概括（略），能使讀者迅速掌握核心要義，避免在瑣碎細節中迷失，故稱之為「利」。
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此句旨在強調透過廣泛的論述（廣論）作為覺悟的契機。
在論疏的邏輯中，修行者需透過對教理的廣泛研習與思維，將其作為啟發智慧、產生悟心的因緣。
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此句為論疏之轉接語，旨在對前文提及的某個名相或論點進行多層次的義理剖析，將其區分為兩種不同的解釋方向或義項。
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此處討論在研讀或註疏經論時可能出現的缺失，指出若對原經之義理缺乏正確理解，將導致後續解析或筆削產生偏差。
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此句在筆削記的語境中，強調必須在具備特定前提或正確的觀照方法後，才能真正領悟《大乘起信論》的深奧義理，避免對論文產生偏差的解讀。
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此句出於論疏筆削記，討論論述體例。
意指在闡釋特定法義時，僅靠簡要的標題或概要不足以詳盡說明，必須依據較為詳盡、廣泛的論述部分（廣部）來輔助說明，以使義理完整。
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此句描述修行者或學者在面對深奧佛法時，無法直接從經文體悟，而需依賴論書（論典）的分析與解釋，方能領會佛陀教法的核心旨趣。
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此句為論疏筆削之校勘註記，討論文字精簡與義理涵攝的關係。
作者指出某處文字雖少於後文，但其義理涵蓋範圍更廣，且足以令讀者理解，強調「言簡義豐」的文本特質。
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此句為筆削記中的指引性文字，明確指出該處的義理判讀應參照對應的「疏」論解釋，強調對前人註疏之依循。
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此句在論疏的論證脈絡中，說明對法義的掌握程度。
所謂「悉能了」，是指在經過對個別名相或義理逐一剖析（解釋）後，達到全然契合且通達的境界，強調從局部解析到整體領悟的認知過程。
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此句為論疏之校勘或解析，旨在對比前後文對修行者「根機」（能力與悟性）的設定，指出前文所述的對象在根器上較為強勝。

此句為論述結構的導引，指針對初學者（初機）而設定的論題，探討「心樂總持」之義。
在《大乘起信論》及其疏釋語境中，此處旨在說明如何透過對心性樂與總持（攝持）的理解，引導初學者進入大乘法門。
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此句為論疏中對前文特定名相或觀點的分析，指出該處在義理上存在兩種可能的解讀方向或涵義，是用於深化論證的分析性表述。
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此句說明論著或教法在傳達時追求「精簡而深邃」的特點。
透過高度濃縮的義理，使修行者能快速契入核心，不必依賴繁瑣的文字鋪陳即可獲得廣大的體悟。
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此處在分析為何某些法義需以簡略或權巧方式呈現。
指出受眾因「神根」（精神能力與業力根基）不足，無法領會或承載詳盡廣大的義理，故需採取適應其根機的教導方式。
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此句為論著中的指示語，指引讀者回溯參閱前文或對應的疏論詳細解釋，以獲取完整義理。
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此句討論論著的編撰體例，指出論文的深意並非單一地呈現，而是透過詳細闡述（廣）與簡練概括（略）的交替與配合來完整體現其義理。
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此句為論疏之筆削校勘，旨在說明在對比或分析不同論點時，應回溯並採取前文已確立的義理作為判定標準（正義），以維持論述的一致性。
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此句在論述對經論的解讀與領悟。
強調修行或理論的確立，必須基於對聖典（經論）正確的理解與把握，而非主觀臆測。
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此句指眾生在根機、悟性與領悟能力上的差異。
在論疏語境中，是用於說明對法義的理解程度因個體根基不同而有所差異，故而需要適當的教法引導。
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此句說明作者在論述時採取「略說」而非「詳說」的動機，旨在為了方便受眾快速掌握要義，而非忽略細節。
在論疏體系中，常有根據對象程度而採取權巧方便（略述或詳述）的寫作方式。
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此句說明對象的根機差異。
在傳法時，根據受者的悟性調整教學方式：悟性高者只需點撥，而悟性較低（鈍根）者則需要詳盡的說明與引導才能領會法義。
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此處討論的是在論述佛法時對「四句」的處理方式。
在龍樹中觀及後世論疏中，「四句」指肯定、否定、亦肯定亦否定、非肯定非否定。
此句在探討如何透過文義的分析，在兩種不同的立場或持論方式中運用四句來破除執著。
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此句為疏論校正之筆削記，旨在指出前文之解釋或譯文與原意不符，或存在另一層次的義理詮釋，提醒讀者區分不同的義理指向。

此處為論疏的結構標誌，「結」指總結或收束。
作者在此將對前文疏論的分析進行最終的總結與定論，以釐清文句義理。
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此句在論疏脈絡中，通常指涉在修行或領悟程度上較低、或罪業較輕的對象，用以說明法義的普遍適用性，即便是程度較低者亦能獲益或受影響。
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此句旨在說明論著之精要。
雖篇幅短小（一軸），但其所承載的法義深廣，能涵蓋無量之理，體現「以簡御繁」的論述特點。
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此句指涉該宗派或學說所依循、認可並以此為核心準則的根本經典。
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此句旨在確認前文所述之教理內容均屬佛法真實之教導，非權宜之計或妄言，強調教法的真實性與權威性。
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此句強調論著中所揭示的深奧義理（通常指如來藏或真如之理），其層次極高，不能以平庸、淺陋的見解來衡量或理解。
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此句描述學習或論述的遞進過程，旨在達到對大乘諸論中關於「圓實」（圓滿實相，即真如本性）之核心關鍵（關要）的透徹理解。
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此句強調所論之法義已涵蓋全體，所有核心道理均在上述論述之中，無須向外另尋。
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此句為論述過程中的總結，說明前文所述之理法能將多項義理全面涵蓋、統攝在一起，故使用「總攝」一詞來概括。
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本句闡述認知（智）與對象（境）在契合理法時的同一性。
當修行者的智慧能如實觀察對象，不再被妄想分別所遮蔽，此種「如理」的認知狀態即是體現真如本性的入口。
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此句描述一種深層的禪定或觀照狀態。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調超越語言概念的「離言」境界，以心之緣（意識所對接的對象）來體認法界或心的平等本性（等相），旨在破除對象與主體的分別執著。
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此句為對前文論述之總結，強調所論之法義（通常指信樂或心法）之深奧，非凡夫能輕易領悟，需依循正理逐步深入方能契入。
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此句探討認知工具（如量智）與其對象（境）的關係。
在《起信論》及相關疏釋的框架中，如量智是用於衡量、分析現象的智慧，其觀察的對象（境）必然是處於生滅變異中的現象界。
這說明瞭凡是以分別心或分析性智慧所把握的對象，皆不離生滅門，與不生不滅的真如實相相對。
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此句討論在修行與體悟心性過程中，面對「染」（煩惱、雜染）與「淨」（清淨心、覺性）之間極其複雜的差異與層次，修行者必須具備廣博的聞思與研究，才能正確分辨並對治。
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此句為論疏之結論性總結，旨在說明前文所論述之法義或對象在範圍、功德或影響力上具有極大的廣博性，以此印證其定義或性質。
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此句為對前文「無際」一詞的定義或導引，在論疏體系中，旨在進一步闡釋法義之廣大與超越，說明其不被空間、時間或數量所限的特性。
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此處論述理智（能知）與其對象（所知）在體悟真如理法時，其境界之廣大深邃，不可思量，體現了真如法界無礙的特質。
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此句在論疏中解釋「量智」的對象。
量智（量行智）是指能衡量、量測法界現象的智慧，其對象（境）必須是廣大且無盡的，方能顯現量智之能顧及一切、無所不在的特質。
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此處為疏論作者的筆記，指出關於「無際之相」的詳細論述已在主論（即《大乘起信論》或相關論文）中提及，故在疏釋中不再重複，導引讀者回溯原典以獲完整義理。
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此句強調該論述所提出的兩個核心門類（通常指信願或理事等兩對法門）具有高度的概括性，足以涵蓋大乘佛教所有經典與論述的總體意涵，體現了論著的總結性與完備性。
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此處討論在修行或理法分析中，對於「染」（煩惱、垢染）與「淨」（清淨、無染）的對立或區分。
在《起信論》及其疏釋的脈絡下，通常涉及心真如與心生起之染淨之辨析，旨在說明如何從染垢轉向清淨。
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此句闡述眾生在聖凡、迷悟之間的差異，其根本在於過去與現在所造的善惡業力及其因果迴響。
在《起信論》的體系中，強調即便在迷悟之間，仍須透過對因果善惡的覺察與轉化，方能由迷轉悟。
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此句闡述萬法在現象上雖有種種名相的區別（差別），但在實相或本質上卻是平等無異的（等法）。
強調從對立的差別相進入到不對立的平等性之體悟。
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此句處於《大乘起信論》論述「真如」與「生滅」兩門關係之語境。
指透過對真如本性的領悟或特定法門的運用，使所有處於生滅變異、對立矛盾的現象界（生滅門）都被納入究竟的覺悟之中，不再有對立之分。
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此句在討論真如或法性之體用。
強調在絕對的法性層面上，不存在染汙與清淨的對立，亦不存在凡夫與聖者的區分；迷與悟雖然在現象上不同，但若能離於執著的本性，其體相本質是相等的。
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本句說明在《大乘起信論》的框架下，透過「真如門」的視角，能將所有現象、法性與修行階段完整地涵攝且圓滿，體現了理與事的圓融不二。
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此句討論《大乘起信論》的核心結構，指在「一心」之體中，為了方便闡釋而區分為「心真如門」與「心生滅門」兩種觀照角度，以說明真如與生滅的不二關係。
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本句解析《大乘起信論》之相關疏釋，探討「性淨」與「相染」的關係。
意指眾生雖處於煩惱與現象的染汙（相染）之中，但其內在的佛性或真如本質（性淨）並不因此被毀損，旨在透過廣泛的論證來揭示此不二之理。
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此句旨在說明論著對深奧義理的總括。
透過引用「鶴林」（對應大迦葉之禪定一味）、「鷲山」（對應阿那律之天眼無二）及「金鼓同性」（指物質雖異但本性相通，比喻三身雖相異但本質同一）等比喻，強調儘管修行路徑或表現形式不同，最終指向的覺悟果位（三身極果）在本質上是統一且一致的。
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此句討論修行者在進入更高階位前，所積累的深厚因緣。
在華嚴或相關論疏語境中，「纓絡」通常象徵著菩薩莊嚴或修行的具備，而「四階」指涉特定的修行次第或果位層級，強調因果不虛，必須有深厚的因緣基礎方能達到相應的階位。
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此句描述佛法之深廣。
在《起信論》疏之語境中，「大品大集」指教法內容之豐富與圓滿，「曠蕩」指法界之開闊無礙，強調至高真理（至道）超越一切侷限且包容萬有。
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此句描述特定修法或教義（日藏、月藏）的深奧進入路徑。
在論疏的筆削記語境中，通常指涉對密教或深奧義理之詮釋門徑，強調其機密性與深遠之義。
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此句指明前述論述之核心，旨在揭示多部經典中共同指向的根本義理（肝心），強調對論著精髓的把握。
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此句在論疏筆削語境中，旨在探討如何以單一的理則或主旨，將分散的教義或論點有機地串聯並統一起來，強調法義的整體性與一致性。
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此句為反問句，旨在質詢或推論是否僅有該特定論典在討論相關法義，用以引出對其他論典或更廣泛法理的對比與探討。
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此句為論述者對學習者的勉勵。
強調《起信論》之宗旨涉及一心、真如等深層義理，非淺薄之見能領悟，故要求修行者需具備智慧並持恆心學習，方能契入其深義。