大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

本句為論疏之導入，旨在對「生滅心」這一法相進行系統性的科判（分段解析）。
在《起信論》語境中，生滅心是指受汙染、處於輪迴生滅狀態的妄心，與真心相對，是修行轉依、由迷轉悟的核心對象。
。
此句在討論《大乘起信論》中關於心識生滅的機制。
指出在建立義理的章節中，將此現象定義為心識在生起與滅去過程中，由各種因緣所構成的相狀，旨在分析心之恆常與生滅的辯證關係。
。
此句說明該論述或法門之功德，在於能揭示大乘佛法（摩訶衍）之本體（自體）、顯現的特徵（相）以及其運作的功用（用）。
在論疏語境中，強調對大乘實相之全面闡釋。
。
本文旨在闡明「生滅」這一現象是如何透過因緣聚合而產生的，旨在讓讀者透過理解因緣，破除對生滅現象的實有執著。
。
此處探討心意識在生滅過程中的狀態。
在《起信論》體系中，心之本質雖不染，但在依他起之因緣下會產生生滅相，並依其質地分為「染」（被煩惱汙染）與「淨」（離染清淨）兩種狀態。
。
此處討論法性之生滅。
在論述心靈或現象的轉變時，指出即便是有功德的「淨法」，只要仍處於有為境界，便與「染法」一樣處於生滅的因果律之中，非永恆不變之實相。
。
此句解析心識被染汙的機理。
在《大乘起信論》的語境中，「順流」指順應煩惱、習氣與妄想的慣性方向，而非逆流而上（修行）。
心若順從於客塵的牽引，便會產生染汙，這是一種因果的必然性。
。
此句探討心意識的轉向。
在佛教心法中，「流」指心意識隨煩惱、妄想向外流轉（流出）；而「反流」是指將心意識由外向內、由妄向真回轉，如此轉向即能契入寂滅之境。
。
此處討論心意識之淨穢轉化。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，「反流」是指將原本向外攀緣、流向染汙的意識，反轉迴流向內，回歸自性清淨，因此能生起「淨」相。
。
此處處於《setu-shastra》（起信論）之論疏體系，探討心意識的運作與解脫。
所謂「順流」指不再逆於本覺之性，而是隨順法性、回歸真如，從而使妄心、煩惱與執著之火熄滅（滅），達成解脫狀態。
。
此句闡述「染」與「淨」的互即互奪關係。
在心法運作中，煩惱（染法）的生起與智慧或清淨心（淨法）的消退是同步的，揭示了心念轉移時染淨不共存的法相。
。
此句闡述心法轉化之同步性。
在《信心論》及其疏釋的體系中，淨染互為消長，當修行者透過覺悟或正法而生起清淨心（淨法）時，原本遮蔽心性的煩惱與汙染（染法）必然隨之消除，兩者在時間與狀態上互為對應，不存在共存之可能。
。
此句論述眾生陷入輪迴的機制。
在《大乘起信論》的體系中，「染法」指受煩惱與客塵所染的現象，正是這種汙染狀態導致了「妄生」，即對自我與世界的錯誤認知（妄想）以及隨之而來的生死輪迴。
。
此處在論述「滅」的義理，強調其性質為完全的消除與止息，旨在明確定義滅盡的狀態，以避免對「滅」產生部分消除或暫時停止的誤解。
。
此句論述心法之顯隱。
在《大乘起信論》的體系中，淨法（真如、本覺）的顯現即是覺悟之生起；而處於生滅（妄心、染法）的狀態，則是以遮蔽真如的方式而隱沒。
旨在說明真妄兩種心之轉化與顯隱關係。
。
此處討論在真如不變的本體中，如何能通稱為有生滅的現象。
在《起信論》的框架下，這是為瞭解釋「真如」與「生滅」之間的不二關係，即在絕對真理的層面，生滅現象雖存在於名相上，但其本質仍是不動的真如。
。
此句為論疏中針對前文之論點進行辨析，指出在法義的理解或詮釋上存在著特定的差異，旨在釐清概念以避免混淆。
。
此句為論疏之結構導引，指出接下來將進入對「體論」（即論述本質、體性的部分）中關於「如來藏」義理的分析與標示。
。
此句為論疏中的分析性導引，旨在將前述之法相或名稱，進一步拆解為三個具體的義理面向，以利於對信心的層次或心法進行精確的邏輯剖析。
。
此處討論的是「含攝」之義，在論疏語境中，探討真如或心性如何隱覆眾生之迷染，同時又涵攝並能生出一切現象的法義。
。
此句為論疏之分析，旨在對「隱覆」（指真如被客塵遮蔽、不顯現）這一名相進行進一步的義理細分，以便詳述其遮蔽的層次或性質。
。
此句在論述佛陀稱號或特質的緣由。
在《起信論》及相關疏釋語境中，「藏」指能攝受、涵蓋一切法義的深廣境界，說明如來具有將所有真理悉數攝入其智囊之特質。
。
此處指眾生心靈中內在的佛性，即如來之體被遮蔽在煩惱之中，如同寶藏被埋藏一般，故名「如來藏」。
在《起信論》體系中，這是闡明眾生具足成佛可能性的核心名相。
。
此句解析「能藏」之義。
在《大乘起信論》的框架中，眾生雖具足佛性（真如），但因被煩惱所遮蔽而不能顯現，因此將煩惱定義為「能藏」，即具有遮蔽功能的主體。
。
此句探討真如與如來的關係。
在《起信論》的體系中，真如是絕對的體，如來則是體之顯現。
此處強調如來之法身、智慧與功德，皆不離真如之體，因此如來被真如所攝藏，體用不二。
。
此處探討的是真如或佛性在眾生心中的隱匿狀態。
依《大乘起信論》體系，指本覺之體雖恆常存在，但因客塵煩惱之遮蔽，使其如被「藏」於如來（佛性）之體中，需透過修行方能顯現。
。
本句屬於論疏的校勘與釋義，旨在釐清「如來藏」在特定語境中作為「依主」（即被依止的主體）的定義。
在《大乘起信論》體系中，探討如來藏與真如的關係時，需釐清其在依止關係中的地位。
。
此句以比喻說明「名」與「實」的關係。
在論述心性或法相時，用以說明名稱的定義是由其內在含有的實質內容（金）而定，而非僅僅是外在的名稱，旨在闡明體用或名實之辨。
。
此句為比喻說法，用以區分「容器（假名/工具）」與「實質（真理/本質）」的差異。
在論疏的辨析脈絡中，旨在提醒修行者不可將承載真理的文字、形式或假名（櫃）誤認為是真理本身（金）。
。
此句為引經據典之轉接語，旨在透過引用《理趣般若》之論述，來論證或支持前文所述之法理，符合論疏部以經論互證的體例。
。
此句揭示眾生皆具佛性的核心教義。
如來藏指眾生心中本就具足的成佛潛能，雖被煩惱客塵所遮蔽，但本質不失，是修行成佛的依據。
。
此處為論疏中列舉的典據，旨在引用《勝鬘經》與《如來藏經》來論證如來藏（佛性）的義理，說明眾生皆具佛性之教理依據。
。
此句為論疏中的承接語，確認前文所述之法義或見解在相關論著或傳統教法中確實存在，用以確立論據之依據。
。
此句在論述佛菩薩顯現與隱沒的機理。
說明如來之身雖遍在，但因眾生根機或方便之需，而採取「隱」而不顯的狀態，旨在說明法身與應身在顯隱上的運用，而非真實不存在。
。
此處指稱眾生心中本具的佛性，即如來之體性內藏於一切眾生之中，是成佛的潛能與基礎。
在《起信論》語境中，強調真如心與如來藏的同一性。
。
此句闡述法身之體性。
法身即真如實相，超越一切物質形態與名言相象，非色身、報身之有相可比，故稱「無相」。
在《起信論》體系中，強調真如之本性純淨、離相，以破除對佛身之物質化執著。
。
此句強調對象的不可言說性與超越感官性。
在論疏語境中，旨在說明某些深奧的法義或真如實相，並非透過一般的分別智（智識）或肉眼視覺所能領悟或觀察到的。
。
此處在探討《大乘起信論》中關於「持業」的義理。
作者指出，所謂的持業（即佛陀所持之正業或承接之事業），其本質可以用「如來藏」來解釋，意指一切眾生皆具如來之性，此性即是所有佛事、正業的根本依據與儲藏之處。
。
此句為引經據典，旨在透過引用《佛性論》的權威論述，來支持前文關於佛性或如來藏的義理推論。
。
此句為論疏之分析結構，旨在說明「含攝」（包含與攝受）這一概念在法義解析中並非單一，而是可以進一步細分為三種不同的義理層次，用以精確界定法相之涵容關係。
。
此句出於對《大乘起信論》的疏釋，探討心真如面與生滅面的關係。
指在圓融的體性中，所有的功能與作用（用）都完整地包含在一個整體（體）之中，體與用不離，互攝互用。
。
此句討論法身在理則上的圓滿性。
在《大乘起信論》及其疏釋體系中，法身雖為絕對真如，但其體中包含能顯現出色身（身）、淨土（土）、種種形相（相）以及救度眾生的功能（用），體用不二。
。
此處在論述眾生的類別，將其分為聖者（已入聖道）與凡夫（尚未入聖）兩類，用以分析不同根機對法義的領悟程度。
。
此句強調如來之智慧具備遍知性（一切種智），能洞察所有眾生的根機、業力及佛性。
在《起信論》的語境下，這體現瞭如來與眾生之間不離的關係，即眾生雖處於迷妄，但始終在如來的覺悟與慈悲智慧的攝受之中。
。
此句為論著中的引用指引，旨在透過援引《佛性論》的權威論述，來支持或佐證前文所論述的法義，確立論點的依據。
。
此句討論因果關係，指在三種因（通常指種子因、緣因、及時因，或依論述脈絡之三因）的組合或運作之中，已經蘊含了最終結果的潛能或必然性。
。
此句討論修行位階與功德的關係。
在《大乘起信論》的體系中，強調「因果同時」或「因中含果」的理路，說明修行者在尚未證果的因位（修行階段），其內在的覺性或所修之法已然涵蓋了最終果位的功德特質，而非僅在果位才突然產生。
。
此句討論在起信論的脈絡下，如何將修行或覺悟的「因」視為一種涵蓋、儲藏佛性或真如之特質的「藏」。
在論疏語境中，強調因果與藏之關係，說明真如之理雖在眾生心中，但因客塵所遮，故而呈現為「藏」的狀態。
。
此處討論佛陀在度化眾生時，依機而設，將圓滿的果位或真實相狀隱藏起來，以適應眾生的根機，而非直接顯現全部果相。
。
此句為論疏之筆削記，旨在明確文本結構，指出前文的兩個部分是用來解釋「持業」這一名相或概念的內容。
。
此處為論疏之筆削記，屬於文本校勘與註記。
文中「後」指後續段落，「一依主釋」則是指針對某一個核心主體或主要名相進行詳細的釋義，是典型的論疏解析結構標記。
。
此句為論疏中的提示語，旨在對前文提到的「出生」這一名相進行定義或解釋。
在《大乘起信論》及其疏釋的脈絡下，通常涉及眾生由無明、煩惱而遷轉生滅的過程，或指法性中的顯現。
。
本句描述菩薩修行階位與智慧成就的對應。
在十地（菩薩修行之十個階段）中，修行者最終證得「真名藏」，即體悟到萬法真實名稱之深藏，超越一切名言執著，契入實相。
。
此句說明修行圓滿後，成就佛之果位，其正式稱號為「如來」。
在論疏體系中，強調從修行（因）到證果（果）的轉化過程。
。
此處為論疏之校勘或義理辨析，討論對特定名相的解釋路徑。
在論疏語境中，「持業」通常指維持、承接特定的教法或業力運作之解釋，此句是在說明另一種可能的解釋視角或對應的釋義。
。
此句為論述的轉接語，指引讀者進入對「六義」（通常指對某個核心概念的六種不同層面之定義或分析）的具體討論。
在《起信論》相關疏釋中，此類結構用於將複雜的法義分項解析，以便精確界定名相。
。
此處為論疏之筆削記，屬對特定教義分析之定量排除。
在《起信論》及其疏論的邏輯推導中，此句旨在排除先前討論過的四種或六種特定條件或類別，以釐清後續論述的範圍。
。
此句出於對論疏內容的筆削校訂，指在特定修正或區分之後，其餘部分的論述或適用範圍皆為通用，無需額外更動或區分。

此句為論疏的結構標記。
在分析《起信論》及其疏論時，作者標記目前進入第二個大段落，且該段落的起始部分為對原文的正式釋義（正釋）。
。
在論疏的辨析語境中，「標體」是指對法相或理體之本質特性的明確界定與標記，旨在區分該法與其他法之差異，確立其核心定義。
。
此句出於對論疏的校訂筆削，旨在指出某項法義在適用範圍上，既有普遍適用的「通用」面，也有針對特定對象或情況的「個別」區分，要求讀者在判讀時區分通用義與特殊義。
。
此句在論述法相或依止關係時，區分「通用」與「個別」的取捨標準。
強調在特定（別）的分析框架下，重點在於認定該法所依止的基盤或對象（所依），而非泛指整體。
。
本句旨在闡明萬法之本質。
在《起信論》及其疏論的語境中，強調眾生本具的如來藏（覺性）即是生命的真體，所有現象的生起皆是以此如來藏為基礎的體現。
。
此處討論邏輯或法相分析的判準。
在分析某種法（所依）時，若適用通用規則，則不僅分析該法本身，還需將其賴以存在的基礎或支持條件（能依）一併納入分析範圍，以求法義完整。
。
本句闡述《大乘起信論》的核心體系，指真如（如來藏）與迷妄（生滅心）雖在性質上截然不同，但在實相上並非分離，而是互為體用或共構一個整體，說明從真如到生滅、從生滅回歸真如的不二關係。
。
此句說明生滅法（現象界）與其依止根源（通常指真如或一心）之間的依他關係。
在《起信論》語境中，強調即便現象在生滅變異，其本質仍不離於真如之體，以此闡明體用不二的義理。
。
此句為論著中的承接語，指出後文將採取兩種不同的解釋途徑或分析維度來闡述前述之義理，旨在使論證更為周全。
。
此句為論疏之導引，指出後文將對比「生滅」（現象界的變遷、有為法）與「不生滅」（真如本性、無為法）的義理，旨在說明從迷到悟、從現象到實相的轉化過程。
。
此句涉及瑜伽行派（說一切有部或唯識）的邏輯分析框架。
在論議法相或心法時，「能依」指主體或能動之因，「所依」指客體或被依止之基。
此處旨在分析兩者如何相互依託而成立。
。
此句旨在闡明「不二」之理。
在《起信論》的體系中，強調真如與幻化、心與境或理與事在究極本質上並非截然對立的兩種實體，而是同一體之不同相，以破除對立執著。
。
此句強調事物之間並非獨立存在，而是處於一種相互依緣、互為條件的關係中，旨在破除對實體自性的執著，符合論疏中對緣起與相依關係的分析。
。
此句討論在真如或空性語境下，法體（法之本質）並不具備任何物質或相狀上的依託，強調其超越相狀的絕對性，符合《起信論》中關於真如無相的論述。
。
此句為論疏之筆削記，屬於對文本結構的註記。
指涉前文以「不動」為起點的譬喻，用以闡明特定的法義或修行狀態，提醒讀者參照該比喻來理解當前論述的深意。
。
此句為論疏中的銜接語，指示讀者後續提及的法義內容與前文或原論的描述方式一致，無需重複詳細說明，旨在導引讀者依照既定邏輯推演後續義理。
。
此句為論疏中的分析性導引語，旨在對前文提到的「思」這一心理活動或認知過程進行定義與詳細解釋。
在《起信論》的脈絡中，通常涉及如何透過思考、思惟來契入真如或理解信心的運作。
。
此處討論修行或論理推導時，心念（意）需與所對治之法或論點精確對接，不使其產生偏差，以達到透徹理解或契入實相之目的。
。
此句討論論述技巧，強調在解釋深奧的佛法（法）時，所選用的比喻（喻）必須能準確對應法義，使受者能透過譬喻正確領悟法理，而非產生誤解。
。
此句強調法相的不可分性或同一性，在《起信論》的語境中，通常是指心真如與迷妄、或事與理在實相上並非截然不同的兩個實體，旨在破除二元對立的執著。
。
此句為論疏中的註記，說明作者在論證某個法義點時，引用了《楞伽經》下卷的經文作為權威依據，以資證明。
。
此句為引經之轉接語，用以引出後文所依據的經典教理，以證實論述之正確性。
。
此句為論述之開端，旨在對「如來藏」這一核心概念進行定義或解釋。
在《大乘起信論》及其疏釋體系中，如來藏是指眾生皆具足的佛性，是能生一切覺悟的本體。
。
此句說明眾生在六道輪迴中不斷流轉，正是因為執著與業力驅使，導致苦樂兩種經驗不斷生起且循環往復，揭示輪迴與苦樂之間的因果關係。
。
此句說明凡夫因心意散亂且缺乏智慧（愚癡），導致無法領悟深層的法義或真理。
在《起信論》的語境中，強調的是由於心垢與妄想的遮蔽，使眾生無法體認到本有的覺性。
。
此處為引用《勝鬘經》之內容，文中提及「勝鬘」即指勝鬘菩薩，是該經的主角，以其之口闡述深奧佛理。
。
本句闡明世尊（佛）的體性與如來藏的關係。
在《起信論》的語境中，如來藏是眾生與佛共同的真如本性，世尊的覺悟與功德皆依此本質而然，體現了「真如」作為一切覺悟之依據的義理。
。
此句說明因緣造作而導致現象界產生生起與消滅的必然結果。
在《起信論》體系中，這通常是指由於無明與妄心，使本自真如的實相顯現為對立的生滅相。
。
此句指修行或覺悟的依據在於眾生本具的如來藏（佛性）。
在《起信論》及其疏論語境中，如來藏是眾生能成佛的根本潛能，也是一切修行轉化之基礎。
。
本句為結論，說明在符合前述條件或修行次第後，最終達到熄滅煩惱、解脫生死之境界。
。
此句為論述中的假設前提，旨在探討若眾生缺乏如來藏（即佛性、覺性）時，是否能成就佛果。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，如來藏是眾生能成佛的潛在根據與根本性質。
。
此句描述眾生因深陷煩惱與執著，對輪迴生死的痛苦缺乏覺察或厭離心，導致無法生起求道之心以達至永恆寂靜的涅槃境界。
在《起信論》的體系中，這屬於對「迷」之狀態的描述，強調厭離心是轉向覺悟的必要前提。

此句為論疏之導引，說明後續內容將針對兩項重點進行「揀濫」——即在繁雜的教義或名相中，剔除不相關或混淆的部分，以顯現核心真義，且其論述邏輯與前文一致。
。
此句旨在說明「依他起」的邏輯關係。
以水與波為喻，說明波浪並非獨立存在，而是依附於水（本體）而生起的現象。
在《起信論》的語境中，此類比通常用於解釋現象（波）與本質（水/真如）之間的關係，強調現象雖有差異，但其本質不離於本體。
。
此處討論心意識與對象（所依）的關係。
在論述心法或識之顯現時，說明意識如何將其依止的對象（以水為喻）完整地顯現出來，強調顯現過程與依止對象的對應性。
。
此處以波浪喻心法之起用。
說明現象（波）的差異，其根源在於其所依據的條件（能依）不同。
在《起信論》疏釋語境中，常用此類比喻闡述心真如與心生滅的關係，強調依正不捨，但顯現之相隨緣而異。
。
此句以母子關係為譬喻，旨在說明「依他起性」或條件的聚合。
在論述佛性或心性之生起時，強調結果（子）必須依賴條件（母），但單一條件（全母）不足以獨立完成結果的產生，必須具備其他必要條件（如父、緣等）方能成就。
。
此句討論認知過程中的對立關係。
在佛教認識論中，「能」指主體（能見、能覺），「所」指客體（所見、所覺）。
此處強調主客兩者在定義或功能上的區別，是產生執著或對立判斷的基礎。
。
此句為論疏之銜接語，指作者在此處舉出一個特定的法義或修行方法，作為後續論述的基礎或範例。
。
此句出於對論疏的校訂與批判，指透過特定的論理角度或對立的論點，來指出對方的謬誤或不正確之處。
。
此處指在論述時，不採縱向的遞進或因果分析，而是將兩種法門（如真如與迷染）並列，從其性質、特徵等對等維度進行橫向比對說明。
。
此句為論疏中的過渡語，指示後文將針對前述論點展開「所以然」的因果分析或理論依據之說明。
。
此句論述真妄之間的依待關係。
在《起信論》的體系中，妄心並非獨立存在，而是依止於「真如」而起。
若無真如作為底層的「所依」，則無法產生現象界的「能依」妄想。
這說明瞭妄心雖是虛幻，但其存在依據仍是真實的法性。
。
此處討論名相之義理涵蓋範圍，指出該項內容在法義上可分為「覺」（體現覺悟、正知）與「不覺」（處於迷妄、無知）兩種面向，用以分析心靈狀態或法相的差異。
。
此句為論述之轉折或總結，指出前文所述之現象或結論是基於兩種不同的義理依據而成立，在論疏體系中通常用於導出後續的詳細分析。
。
本句論述眾生陷入迷妄的根源。
在《大乘起信論》的體系中，眾生因不覺自性（真如），導致心意識產生妄想分別，將虛幻的現象誤認為真實，進而形成「妄法」的執著。
。
此句為論疏之分析，旨在將「覺義」（覺悟的義理）進一步細分並闡釋為三大類項，以便於對理論體系進行結構化分析。
。
此處以水之比喻說明法性與相的關係。
水之「濕」為本性（體），「波」為變相（用）。
即便有了波浪的動態，水的濕潤本性依然不失，以此論證在現象的變動中，其本質依然完整存在，不因相之起滅而損毀。
。
此句出於論疏筆削之辨析，討論的是關於身體生理現象（動濕）對修行或特定狀態之影響。
在論議語境中，此處係在說明某種現象產生的具體原因。
。
此句為論疏中以物質類比法義的論述，透過「動」與「濕」的關係，說明某些法義之顯現需要特定的條件或媒介，藉由現象的波動（動）來證明其性質（濕）的存在。
。
此句為論理推導，探討「依他起」與「內在關係」的邏輯。
在討論真如與眾生、或體與用之關係時，用母子比喻：若強調單向的依賴關係（子依母），則在邏輯上會導致兩者分離，無法解釋「體用不二」或「事事無礙」的內在涵容關係。
。
此句為論疏中之邏輯推論，旨在說明某項法義或狀態因不處於特定範圍（中）之內，而導致其性質或結果之差異，是用於界定名相邊界的否定說明。
。
此句在論疏語境中，是用於比喻體用關係。
指部分（子）不能完全代表或顯現整體的本質（母），強調在分析法義時，不可將派生出的現象或局部特徵直接等同於根本的實體或本源。
。
此處為論疏之文本分析，說明論著結構中「結語」與「主體義理」的邏輯關係，指出後文的總結起到承接與確立前文論點基礎的作用。
。
此句在《起信論》疏之脈絡中，旨在闡明眾生心中本具的佛性，即「如來藏」。
強調在迷染的現象之下，本體依然是清淨且具備成佛可能性的如來藏心，是修行覺悟的基礎。

此句為論疏的結構標記（目錄式導引）。
「辨相」指對法相、體相、用相等特徵進行分析；「疏二」則表示針對該辨相內容的解釋（疏）分為兩個子項。
。
此句為論疏之結構導引，旨在說明接下來將針對「和合」這一核心概念，由淺入深或由分到合地展開三種層次的義理分析。
。
此句為論疏之過渡語，表示作者在詳細論述之前，先對核心要義進行簡明扼要的概括或指引，以便讀者先得全貌。
。
此句旨在釐清概念，說明在討論法義時，雖有相似或相容之處，但並非指涉性質上的完全等同（等者），以避免對名相產生誤解。
。
此句為論疏中常見的轉接詞，用於對前文之義理進行進一步的解釋或揭示其內在涵義。
。
此句探討真如（絕對真理）與生滅（現象世界）的互融關係。
在《大乘起信論》的框架下，真如並非脫離生滅而獨立存在，而是在「真如」與「生滅」的互融中，說明本體與現象的不二性：真如中含攝生滅，生滅中亦不離真如。
。
本句旨在破除對「生滅」的實有執著。
在《起信論》的體系中，生滅是真如的顯現（染汙），而非與真如對立或獨立存在的另一個實體。
強調生滅與不生不滅（真如）在體上是一體的，避免陷入二元對立的謬誤。
。
此句探討心之妄想與真如之關係。
在論述心之轉變或覺悟過程時，討論外在的覺知或客體如何與內在絕對的真如本質相契合，用以說明真妄不二或轉依的過程。
。
此句為論述之起首，旨在界定「生滅之心」。
在《大乘起信論》體系中，生滅心是指受名色、五蘊牽引，在生死輪迴中產生變異、生起與消滅的心態，與不生不滅的真如心相對。
此處旨在分析凡夫心如何由真如而生起妄想，進而陷入生滅之苦。
。
此句探討《大乘起信論》中關於「真妄」的關係。
在圓融的視角下，妄想並非完全脫離真如，而是真如被遮蔽的狀態。
所謂「全妄之真」，是指即便在極其虛妄的現象中，其本質依然是真如，旨在說明真妄不二，妄心即是真心的顯現。
。
此句討論心識在時間維度上的生起與滅盡。
在《起信論》及其疏論的語境中，生滅是指心意識在染汙狀態下的恆常變遷，用以對比不生不滅的真如本性。
。
本句探討真妄關係。
在《起信論》體系中，妄心雖為迷染，但其本質仍是真如（真），即「真妄不二」。
此處強調妄想並非獨立存在，而是真如之顯現，以此指明回歸真如的可能路徑。
。
此句討論《大乘起信論》中關於真如（本）與生滅（末）的關係。
在論述體系中，本與末並非截然對立，而是透過「攝」的概念，說明根本義理涵蓋末後現象，而末後現象亦能導向根本，體現了理事無礙、圓融不二的邏輯結構。
。
此句為論疏之筆削校正，旨在釐清對前文義理的解讀方式，強調並非將特定的法義強行歸納或結合成六種解釋的框架，以避免對原意產生誤解。
。
此句為論疏中針對「無二相」之定義或解釋的起始語。
在《起信論》體系中，「無二」旨在破除對立、分別的二元執著，指向不二法門或真如之本質，強調絕對平等的實相，不落入能、所、主、客的對立。
。
此句探討心之體用關係。
在《起信論》體系中，心具有「不生不滅」的體性（真如）與「生滅」的相狀（妄心）。
此處強調生滅之心並非脫離體性而存在，而是體性在因緣下所顯現的生滅狀態。
。
此處論述心靈在迷悟之間的對立與共性。
雖然在表現形式上是相反的（如迷與悟、垢與淨），但其在本質上，只要處於未覺悟的狀態，其遮蔽真如本性的功能（覆）是一致的。
。
此句旨在破除對立之見。
在《起信論》及其疏論的語境中，通常是用來論證「心」與「佛性」或「真如」與「生滅」在體性上的不二，強調究極實相的單一性，避免將真如與迷染心視為兩個截然不同的實體。

此句為論疏之校勘或導引文字，指明在討論『心』這一主題時，其下屬的兩個子項目（或兩個層次）在文中得到了兩次詳盡的闡釋，是用於梳理論理結構的標記。
。
此句為論疏之結構標誌。
在註疏體例中，「正釋」是指針對經論原文進行正式、核心的義理闡釋，以區別於之前的破除前論或準備性的鋪陳。
。
本句闡述心靈轉化的關鍵：心之「不正」是指被客塵、妄想與執著所染汙的狀態。
當此種不正之法熄滅，心原有的清淨本性（真如）便自然顯現。
這體現了《大乘起信論》中關於心真如與心生滅之相互關係的論述，即透過熄滅妄心以契入真如。
。
本句依《大乘起信論》體系，說明眾生因無明而產生的生滅心（迷心），雖是痛苦之源，但亦是修行轉向真如、進入覺悟之道的起點與門徑。
強調「迷」與「悟」在同一心性上的轉化關係。
。
此處探討心性之本源。
本覺指眾生本具的清淨覺性（佛性），此句強調現象或修行之起點應回溯至最原始的覺悟狀態，而非從染汙的識心起作。
。
此處討論的是迷妄的深層根源。
在《大乘起信論》的語境中，分析眾生如何由本覺轉為迷妄，強調妄想並非無因，而是有其深層的源頭（如無明、客塵等），在此處將「窮妄」解釋為追溯妄心的根源。
。
本句論述本覺（絕對真如）如何轉化為生滅現象。
在《大乘起信論》的體系中，本覺雖本自清淨，但因無明之始起，由本覺的能動性轉化為生滅的現象世界，說明真如與生滅之間的轉化關係。
。
此句旨在破除對「覺」與「生滅」關係的誤解。
在《起信論》的體系中，覺（真如）與生滅（幻相）雖有對立之名，但並非兩種獨立的實體。
此處強調生滅並非由覺作為原因而產生的另一個獨立產物，以避免落入二元對立或外道創造論的偏差。
。
此句以水波為喻，說明現象的生起。
在《起信論》的語境中，通常用來比喻心意識的波動或妄心的興起，強調現象（波）雖有顯現，但其本質仍不離於體（水），用以說明體用不二的理路。
。
此句用於對比兩種表述或法義，確認其在覈心義理上是同一種意義，不存在差異。
。
此句揭示本覺（眾生本具的覺性）與如來藏（佛性之體）在實質上是同一義理，強調覺悟的本質即是內在不失的佛性。
。
在《起信論》語境中，「無二」是指超越了能、所、真、俗等二元對立的絕對狀態。
此處強調心真如本性的不二體，即不分主客、不分對立的圓融體性。
。
此句為對前文之引用或複核。
在《大乘起信論》的語境中，「無二相」通常是指心真如與心生滅在實相上不二，或指打破對立的二元執著，旨在強調體用不離的圓融義理。
。
此句旨在闡明心性或真如的單一性，強調在究極實相中，對立的現象（如迷與悟、生與滅）在本質上並不分二，以破除二元對立的執著。
。
此句在論疏筆削之脈絡中，旨在強調法身或真如之單一性，破除多相之執著，明確指出其體相不二，僅有唯一的實相與本體。
。
此句論述心與生滅的體相關係。
在《起信論》的體系中，心在未覺悟前處於生滅狀態，因此「心」被視為生滅的本體（體），而不斷地生起與滅除則成了心的特徵（相）。
這是在分析心之生滅相，以進而導向對「真如」不生不滅本性的體悟。
。
此處探討覺與不覺的辯證關係。
在《起信論》的語境中，強調覺悟並非建立在對立的兩端，而是從迷（不覺）中轉化而來，或說明覺性本自在於不覺之中，藉由轉依而顯現。
。
此句論述心性之本質。
在《大乘起信論》的體系中，不覺（迷）與覺（悟）並非截然對立的兩端，而是同一心性的兩種狀態。
不覺是覺的遮蔽，而覺則是不覺的覺醒，兩者在體上是不離的，旨在說明從迷到悟的連續性與心性本然的統一。

此句為論疏筆削之校勘文字，旨在說明文本結構之邏輯關係，指出後續段落間的引證順序，非直接論述佛法義理。
。
此句為論疏之結構標記，指作者在進行分析或註釋之前，先將所討論的經論原文字句摘錄出來，以便後續進行詳解。
。
此句為疏論之筆削記，旨在指出文中關於「隨染本覺」的論述。
在《大乘起信論》體系中，「本覺」是指眾生本具的覺性，「隨染」則是指本覺在面對客塵等緣時，隨順染汙而產生的妄想分別狀態，此處在校對該義理之文字表述。

此句為論疏中的導引語，指出在目前討論的內容中，後兩項條目（或分項）是用於對前述義理進行詳細的釋義說明。
。
此句為論述過程中的結論轉折，用以承接前文的推論，確認所得之理路成立。

此處指「心」這一法相，同樣符合前文所論述的三項法理條件或分類標準。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，通常是在分析心意識的性質或其在真如與妄心之間的運作機制，確認心之屬性與前述法義的一致性。
。
此句為論疏之標題或定義之起始，旨在對「神解」這一名相進行解釋。
在《起信論》及相關疏釋語境中，「神解」通常指超越凡夫認知、由神聖智慧或不思議力所能領悟的深奧義理。
。
此句論述眾生之本質。
在《大乘起信論》的框架下，「本覺」是指眾生本具的清淨覺性，即便在迷染的狀態下，這份覺性依然完好，並未被客塵或妄想真正地毀滅或遮蔽，其本質是不會昏暗迷失的。
。
此句接續前文對心性或真如之功能的描述，強調其具有如鏡照顯一切、無礙通達的特質，說明覺性不被遮蔽時的自然功能。
。
此句為論疏筆削記之編撰慣例，指該處之論述或文字與前文或已知內容相類，無需贅述，讀者可依據邏輯或既有文本自行推導得知。

此句為筆削記對疏論的評註，指出該段文字的功能在於「揀濫」，即在論述義理時，透過區分與篩選，將正確的義理與混雜、錯誤的見解區分開來，以釐清正義。
。
此處討論《大乘起信論》中關於「真如」與「生滅」的關係。
不生滅指絕對的真如本性，生滅指受緣而起的現象世界。
兩者之「合」即是指真如不離生滅，生滅不離真如，體現了理事無礙的圓融狀態。
。
此句解析《大乘起信論》中關於「真妄」關係的關鍵機理。
說明真如（絕對真理）雖不變，但因隨順妄心之起作用，而顯現出流轉生死的現象，此為從真到妄的流轉過程。
。
此句解釋「背覺合塵」的核心義理。
在《大乘起信論》體系中，眾生因無明而背離本覺（自性），轉而趨向、執著於外在的物質與妄想（塵），導致迷染，這是眾生陷入生死輪迴的根本原因。
。
此句在論疏筆削的語境中，用於區分兩個看似相近但本質或層次不同的法相、概念或修行境界，強調其非同一性，以避免混淆。
。
此句解析修行之核心路徑：透過止息虛妄的分別心（息妄），恢復心靈本具的清淨真如（歸真），最終達成不再受生、永離痛苦的寂滅狀態（還滅門）。
在《起信論》語境中，這體現了從迷悟轉化、回歸本源的過程。
。
本句解釋修行之核心，即透過「滅塵」（去除客塵煩惱、妄想）來恢復與「覺」（清淨覺性、佛性）的契合。
在《起信論》語境中，強調的是從染悟轉向正悟的過程，將客塵垢除盡，使本覺顯現。
。
本句論述體（本體）與相（現象）的關係。
在《起信論》的體相 framework 中，體與相互不離，但當側重於「合」（現象的聚集或顯現）時，其本質的空寂或真如體性會暫時隱沒，而具體的特徵與形相則顯露出來。
。
此句討論體（本質）與相（現象）的關係。
在《起信論》的體相-圓融框架中，「合」指回歸本源，當區分相對的現象（相）消泯時，不生不滅的自性（體）便能顯現。
這是透過破除相上的執著以還原體之真性的論述。
。
此處為論疏之結構性文字，指涉前文已討論過的某個論點、章節或解釋門項，用以承接前文之義理分析。
。
此句依據《大乘起信論》體系，強調萬法之本質（真如）的真實性。
在論疏的脈絡中，旨在說明現象雖有虛妄，但其體性悉皆是真，以確立真如不變的基盤。
。
此句在論疏筆削的語境中，是用於確認前後義理、名相或狀態之一致性，強調其性質與先前所述之情況完全相同，無有出入。
。
此句涉及論疏中對「反」與「合」的邏輯辨析。
在《起信論》的體系中，「反」通常指對立、分開或否定，而「合」指統一、融合或肯定。
這裡是指透過對立的分析，最終達到義理上的統一或圓融。
。
此句為論疏中的過渡語，用以總結或確認前文所述之義理門徑，強調該論點的定論。
。
本句闡明心之體用關係。
如來藏為心的絕對本體（體），而生滅心則是本體在因緣下的顯現（用）。
強調生滅心的存在必須依止於如來藏這一永恆的本體，而非憑空產生，旨在說明迷染的生滅心底色仍是清淨的佛性。
。
此句為論疏之過渡語，用於引出後續的補充說明或另一種解釋視角，在文本結構上起承接作用。
。
此處探討覺與迷的相依關係。
在《信心論》的體系中，迷與覺並非絕對對立，而是互為前提；正因為具有覺悟的本性（覺），纔在相對層面上顯現出迷失的狀態。
若無覺性，則無從談起迷與悟。
。
此句在《起信論》疏釋脈絡中，討論心性與客塵或名相的關係。
所謂「隨合」，是指心之隨順對象而而生起對應的契合或相應狀態，用以說明心性在顯現現象時的隨緣特質。
。
本文旨在釐清《起信論》疏之論述結構。
作者指出前文所述的義理內容，在法義體系中對應的是「生滅門」，即從凡夫染汙、生滅輪迴的視角來觀察心性與修行之門徑。
。
此句在論述《大乘起信論》的體系，將討論的對象分為前後兩義。
後義指的是在分析心法或對立後，最終指向的絕對真理，即「真如」的進入之門，強調從現象（前義）回歸本質（後義）的修習路徑。

此處涉及對「一」與「異」的辯證分析。
在論述心真如與心生滅的關係時，需排除「單一（一）」與「完全不同（異）」的極端，以確立中道或圓融的關係，此處之「三」通常指涉在邏輯推演中對待一、異之三種判準或情況。
。
此句為論疏的結構說明，指出在目前的論述順序中，首先針對「法」（即教理、法義）的部分進行簡約的闡述，以便後續深入展開。
。
此句為論述之導入，旨在對《起信論》疏文中關於「真如」的定義或內涵進行進一步的解釋與分析。
。
此句在《起信論》疏釋語境中，旨在強調心之本性（真如）的恆常不變。
透過「即前」將當下討論的法義回溯至前文對不生滅性的定義，確立真如體性超越時空生滅的特質。
。
此處討論心意識或法性在轉化過程中的動向。
強調此種「動」並非局部的、微小的改變，而是涉及整體或根本性的轉移，旨在辨析心法運作的規模與性質。
。
此句為論疏之推論結論，旨在說明前文所述之法義涵蓋範圍完整，無一遺漏，故以「全體」概括其總相。
。
此句論述心性在進入妄想、分別狀態時，因全體發生動搖、變異，而不再處於不變的真如狀態，進而形成有生有滅的現象界（生滅法）。
這是從真如到生滅的轉化過程。
。
此句為論議中的反問，旨在透過質詢來引導對象思考兩者在理路或實質上並無區別，用以破除對立或執著，在《起信論》疏之筆削記語境中，通常用於論證法義的統一性或相即性。
。
此句論述真如之不變性與現象之變現。
在《大乘起信論》的語境中，真如本性絕對不變，但能隨緣顯現為生滅的現象（即「真如不變，而文飾不恆」），強調本質（體）與現象（用）的關係，即便在生滅的現象中，其不變的自性依然存在。
。
此句旨在強調事物的本然狀態或理體的原貌。
在《起信論》疏釋的語境中，通常用於說明心性或法義的本質設定，強調其本來如此，無需外加修飾或改變。
。
此句在論疏脈絡中，通常用於強調某種法義、狀態或因緣並非臨時產生，而是具有恆常性或長久以來既有的特質，旨在破除對時間侷限性的誤解。
。
此句論述現象界的生滅特質。
在《大乘起信論》的脈絡中，討論心王或妄心在無明影響下，處於不斷生起與消滅的動態過程中，強調其不恆常的特質。
。
此處在討論心性或法相的屬性。
透過「變」與「不變」的對立，說明兩者在義理上的根本區別，以此論證其不可混同之理。

此句為論疏之筆削記，旨在說明後文兩句的論據來源。
作者指出其論理結構是參照《楞伽經》的體系（經出體）而設定，顯示出《起信論》與《楞伽經》在義理上的承接與對照關係。
。
此句在論述心識體系，將前六識（五根識與第六意識）與第七末那識並列，說明意識運作的組成層次。
。
此句為論疏筆削記之常見表述，指在校訂或刪削過程中，其餘部分之義理與文字已然明確，無需贅述，可由讀者根據上下文推論得知。

此句為論疏之結構性描述。
在討論「非異門」（即不區別、不對立的義理）時，將其下屬的三個要點，根據法義的內涵進一步展開為三項詳細的解釋，旨在釐清概念間的同一性與差異性。
。
此句為論疏的結構標記。
在解析《大乘起信論》相關內容時，作者將「初離」（初步脫離煩惱或妄心）的義理分為多個層次解釋，此處標記為第二項釋義的開始。
。
此處為論疏筆削之校勘或義理辨析，指出前述的解釋與後續或對比之義理在本質上是一致的，並非截然不同的兩種說法。
。
此處討論的是對《大乘起信論》中關於心性、染淨等邏輯推演的分析結構。
所謂「三然」與「三段」是指在論證過程中所採用的三種推論方式或三個論證階段，用以分析眾生如何從本覺進入染著，以及如何透過修行回歸清淨的邏輯過程。
。
此句闡明萬法之體用關係。
真如是法界之本體（本），而生滅現象則是本體之顯現或衍生的結果（末）。
強調一切現象的根源皆在於真如，不應將生滅視為獨立於真如之外的實體。
。
此句解析《起信論》之論述邏輯。
在闡述真如與生滅的關係時，首先立足於「不生不滅」的真如本性（絕對層面），以此作為基準，去觀察並說明處於「生滅」狀態的現象（相對層面），旨在透過對比揭示生滅即是不生滅的體現。
。
此句論述修行或理論推演的次第。
在《大乘起信論》的脈絡中，需先透過對「生滅」（現象界的變遷）的認知與觀察，才能進而領悟或體現「不生不滅」（真如本性）的實相。
這是一種由假入真、由現象推向本體的論述邏輯。
。
此句討論論著中兩項法義（門）的宣說次第，強調其在文本結構或教理呈現上具有同步性與共時性，而非前後承接或分處而說。
。
此句在論疏筆削的語境中，是用於辨析法相或理體時，指出兩者之間具有同一性或不相矛盾的特質，強調其本質的一致性。
。
此句在論疏的脈絡中，是在解釋某個法相或修行條件的關鍵作用，強調該項因素是達成目標（如覺悟或信心建立）的必要條件與效能所在。
。
此句在《起信論》疏之筆削記中，通常用於分析法相或體用關係。
在此語境下，強調兩者之間僅存在「相同」與「共時」的屬性，而非本質上的同一或實體上的融合，是用以釐清概念邊界、避免對「同」字產生誤解的論理分析。
。
此句指在研習六字大明咒或相關密教教義時，不能僅就字面死讀，而應依照經論的上下文文義，詳細地將其內涵與實踐方法會通領悟。
。
此句為引文標誌，指涉在討論過程中對《大乘起信論》等論書內容的質詢或引用。
。
此句論述體性與相狀（或二諦、二門）之間的關係。
強調兩者並非完全同一（非一），以避免落入單一的偏執；同時也並非完全分離（非異），以避免落入對立的二元論。
體現了中道不二的論證邏輯。
。
此句為論疏之校勘或評論，旨在說明「疏」（對論書的解釋文）之內容與「論」（原論書）的宗旨完全一致，確保解釋並未脫離原著的法義體系，是用於證明論述之正當性與準確性。
。
此句為論疏中的詰問，旨在探討前文對某項法義的解釋，雖然在表述上可能有所不同，但在覈心義理上其實是一致的，用以導引後文進一步論證義理的統一性。
。
此句為論疏作者在分析義理時的反問，旨在探討針對同一教理在後世的不同詮釋版本，顯示出對經論詮釋演變的關注，而非單一固定見解。
。
此句討論《大乘起信論》中關於真如與妄心關係的論理。
指出論述的邏輯是先依止「真如」的本體，進而解釋「妄心」如何生起及其方便義理，旨在說明真妄不二的圓融關係。
。
此處為論理分析之筆記，旨在解析對待某一法相或理則的辯論邏輯：先排除「單一」的錯誤認知，再排除「截然不同」的對立觀念，以導向中道或圓融的正確理解。
。
此句為論疏之過渡語，用以引出前文或原論的具體文字內容，以便進行後續的筆削校訂或義理分析。
。
本句闡明心性之體用關係。
如來藏為不變之體（真如），而生滅心為其隨緣顯現之用。
生滅心雖在變遷，但其存在必須依止於如來藏這個絕對的本體，說明瞭眾生雖處於生死輪迴，但其本質仍具備覺悟的可能性。
。
此句描述真如（不生不滅）與妄心或現象（生滅）的關係。
在《起信論》體系中，強調絕對的真如本性與相對的生滅現象在實相上是不可分離的，即「真妄不二」，說明本體與現象的合一狀態。
。
此句旨在說明特定術語或論述在不同語境下具有多重含義，提醒讀者不可將其僵化地視為單一定義，需依據上下文邏輯進行區分判讀。
。
此句論述生滅現象（現象界）與心體（本體）的關係。
在《起信論》體系中，生滅是心體的顯現，雖有差異，但其本質並不分離，強調的是「體用不二」的邏輯，即生滅現象依於心體而成立。
。
此句強調論證的邏輯順序。
在確立了前述的基礎條件或前提後，才能推論出兩者在實相上並無差異。
這在論疏中常用於區分「名相上的區別」與「體性上的不異」。
。
此句說明疏論的撰寫原則，即在解釋原論時，並非僅對文字做字面翻譯，而是依據佛教的法義（理路）來進行展開與詳盡的闡述，以使讀者能深切理解論義。
。
此句在論疏脈絡中，是指透過對義理的闡釋或對特定名相的辨析，使學習者在心中產生對佛法真義的領悟與認可，從而消除疑惑。
。
此句強調在分析法相或心性時，應首先確立「體」的單一性（不二性），避免陷入二元對立的分別想，是論述心真如與生起心關係時的關鍵前提。
。
此句旨在說明由於打破了對立的二元分別（如能所、迷悟、聖凡之區分），從而契入不二的真如實相。
。
此處討論的是法相的組成與體悟。
在論述心法或名相的構成時，強調若缺乏必要的條件或要素，則無法形成一個完整的單一實體（一），旨在破除對「單一實體」的執著，分析其組成之緣。
。
此句在論疏筆削的脈絡中，是用於肯定前文的論述或修正後的解釋完全符合佛教法理（順法），且在義理的闡述上沒有遺漏，達到完整明瞭的程度。
。
此句旨在說明真如與迷妄在體性上的不二。
在《大乘起信論》的框架下，迷悟雖有差異，但其本體皆是真如，並非兩種截然不同的實體，旨在破除對「真」與「妄」的二元對立執著。
。
本句強調在領悟核心法理（此法）後，修行者在認知上獲得提升，能夠在複雜的義理體系中準確地辨析細微差異，不再混淆，達到對法義的熟練掌握。
。
本句在《起信論》的語境下，討論眾生如何透過覺悟或修行，回歸到原本清淨的佛性（本覺），不再被客塵妄想所遮蔽而迷失本源。
。
此句為論述承接語，指引讀者參閱後文疏論對該議題的詳細解釋或論證。
。
此句旨在說明在特定的法義論述中，兩種或多種表述在實質上是高度統一的，既沒有邏輯上的抵觸（不乖），也沒有本質上的區別（不異），強調其體用一如或義理一致。
。
此句在論疏脈絡中，旨在透過分析對比，說明特定法相或義理並非單一狀態，而是具有差異或多重面向，用以破除對其單一性的執著。
。
此句在論疏脈絡中，是用於說明兩種法相或理體在本質上不相互違背、不相異，因此能相融或相即的因果邏輯，強調「不異」是成立後續推論的前提。
。
此處討論的是現象界或名相的成立條件。
在論疏語境中，強調事物之所以能被區分與成立，正因為其性質上的「不一」（差異性）。
若完全相同（一），則無法形成對立或區別，也就無法在名相上「成」立。
。
此句說明論述的邏輯順序。
在解釋複雜的法義（如起信論中的心性與覺悟）時，作者採取「由末推本」的解析方法，先從最終的果位或結論（末）切入，以闡明其最初的根本（本）。
。
此句為引經之導言，標誌著後文將引用佛經內容以資證明或論證，在論疏體例中屬於承接語。
。
此處是在對比或解釋《起信論》中的因果論述與《楞伽經》中關於善不善因的定義，旨在說明心意識在造作善惡因果時的機制及其在如來藏或真如視角下的實相。
。
此句界定不善業的範疇，將「十惡」作為不善道的具體表現。
在論疏語境中，是用於分析業力與心意識之染汙的基礎分類。
。
此處指佛教基本的十善業，是以不殺生為首的十項善行，旨在透過止惡行善來淨化業力，是修行之基礎。
。
此處指在三界六道（趣）中受生的一切眾生，強調眾生處於輪迴遷轉的狀態，是論述業力、習氣或心意識作用的對象。
。
此句概括眾生在輪迴中的生存狀態。
六趣指六道輪迴的去處，四生指眾生產生的四種形式，說明生命在生死流轉中的多樣性與受限性。
。
此句討論心識或業力的組成狀態，指出在特定的心念或業力集合中，善法與不善法往往共存，並非絕對純淨或完全邪惡，體現了眾生在迷染狀態下心念複雜的特質。
。
此句為論疏中對「生滅」名相的定義開端。
在《大乘起信論》的語境下，生滅是指在現象界中不斷產生與消逝的變異狀態，對立於不生不滅的真如本性，是探討如何從生滅之相回歸真如之體的關鍵切入點。
。
此句討論在修行或認識論中，如何辨析並轉化五蘊（陰）的狀態。
在《起信論》及其疏釋語境中，通常涉及將「染汙」的陰蘊（如煩惱、執著）捨棄，而轉向「清淨」或「真如」的陰蘊體現，旨在說明從迷到覺的轉依過程。
。
本句旨在闡明「如來藏」與「真如」在體性上的同一性。
在《起信論》及其疏論體系中，如來藏是指眾生心中本具的佛性，而真如是指絕對的真理實相；兩者雖名相不同，但其體質相同，皆是指涉不生不滅、清淨不染的本質。
。
本句旨在區分「不生不滅」的真如本性與「生滅」的現象層面。
在《起信論》的體系中，善與不善皆是隨緣而起的妄心作用，屬於有為法，因此歸入生滅法門，以對比不染著、不變易的真如實性。
。
此句探討如來藏與成佛之因的關係。
在《起信論》的框架下，如來藏即是眾生本具的佛性，既是覺悟的潛在根據（因），又是最終成就的體質，因此「因」與「果」（或能造之本質）在體上是不二不異的。
。
此處討論的是修行者或覺悟者在法義上的狀態轉移，指在達到最終寂滅、超越生死輪迴的涅槃境界。
在論疏脈絡中，通常用以說明覺悟後之定境或境界之承接。
。
此句為論疏之過渡語，用於引述前文或原論之記載，以便隨後進行筆削、修正或義理分析。
。
此句為譬喻的開端，通常用於說明極其珍貴、難得或具有強大療效的法藥（真理），旨在透過具象的物質比喻，引導讀者理解深奧的法義。
。
此處為對特定名相或比喻名稱的定義，在論疏體系中，通常用於說明某種法義的特徵或比喻之名，以利於後續對其性質的詳細解析。
。
此句通常出現在論疏中以譬喻說明法義的脈絡，以「極甜」之味喻指正法、真理或修行之果位的殊勝與圓滿，使修行者產生嚮往與歡喜心。
。
此句以深叢遮蔽之喻，說明真理或佛法在特定情境下被遮蔽，導致眾生無法覺察或見證，強調遮蔽（障礙）與不可見之間的因果關係。
。
此句在論疏中通常作為譬喻，說明感官對外境的接收。
在《起信論》及相關疏釋的脈絡下，常以此類感官經驗來對比心王與心所的運作，或說明眾生在迷妄中對現象的感知方式。
。
此句在論疏脈絡中通常為比喻用法，描述對特定因緣或潛在法性的預知，以此類比修行者對法義之洞察或佛力之遍照。
。
此句為敘事開端，提及「轉輪王」是以說明世間最高權力者的處境或因果。
在論疏語境中，通常用於透過舉例來對比世俗成就與覺悟解脫之差異。
。
此句為敘事性描述，說明行動的場所（雪山）與目的（為了藥物）。
在論疏筆削記的語境中，通常作為比喻或舉例的背景，用以說明獲取珍貴藥物之艱辛，對應修行中獲取正法或解脫藥的不易。
。
此句出於論疏之筆削記，屬敘事性描述，指在各處製作木製的容器或筒狀物，在文本校勘中用於釐清原意的具體行為。
。
此句在論疏脈絡中，通常是以比喻方式說明修行者如何接納佛法（藥）以治癒煩惱（病）。
「接」指領受、接納，強調心態的契合與實踐的接軌。
。
此句為比喻用法。
在論疏語境中，常以藥物的成熟與流出比喻真理（法）在適時機、適當條件下自然顯現或傳播，強調法義的自然圓滿與隨緣顯現。
。
此句為描述經論文字或相關資料被收集、存放於木製筒狀容器中的具體情狀，屬於文獻傳承或整理過程的敘述。
。
此處指涉修行或體悟佛法後所得之法味，強調其並非幻象或誤覺，而是契合實相的真實體驗。
。
此句為敘事性轉折，交代時間背景，描述特定人物（國王）生命終結後的後續情節。
。
此處以藥物之多種滋味（醋、鹹、甜、苦、辛、酸）為喻，旨在說明法藥（對治之法）需依病症的不同而採取不同的對治手段，對應於修行中針對不同煩惱而採取不同的對治方法。
。
此處以飲食的六味（酸、苦、辛、鹹、甜、淡）類比，說明在論述法義或心意識之轉變時，不同性質的組成使整體呈現出差異化的特徵，用以說明事物的區分與組成原理。
。
此句描述佛法真理（一味）在顯現時，會根據受者的根機、處境或法門的不同而呈現出相應的形態，雖體性唯一，但其流佈與運用的方式各異。
。
此句通常出現在比喻法義的語境中，以「種種味」比喻佛法教理的豐富性或不同層次的修行境界，使修行者依其根機而得益。
。
此句為比喻之起首，旨在說明佛性（本覺）雖本自具足，但因被客塵煩惱所遮蔽，導致眾生不能自見。
在《起信論》體系中，強調的是「真如」與「客塵」的關係，說明迷妄的根源在於煩惱的遮蔽而非佛性的缺失。
。
此句在論疏語境中通常是用於比喻，描述法義或心識在運作時，能如同種子或物質般產生出多樣的顯現或結果（滋味），用以說明事物的多樣性與變現能力。
。
此句指明眾生在迷染狀態下，依業力牽引而輪迴的六種生命形態（地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人間、天道）。
在《起信論》及相關疏釋的語境中，這通常是用來對比真如本性與迷妄現象的差異，說明眾生因不覺而墮入六道之苦。
。
本文旨在闡明佛性與真如的同一性。
在《起信論》及相關疏論的體系中，佛性是指眾生本具的覺悟潛能，而真如是指宇宙萬法最真實、不變的本質。
此句明確指出兩者在實相上並無二致，皆是指向同一超越對立的覺悟境界。
。
此句說明六道輪迴的本質是「生滅法」。
在《大乘起信論》及其疏論的語境中，強調對立、變遷的現象界（六道）與不變的真如本性相對對立，指出輪迴之苦源於生滅不息的無常狀態。
。
此句討論佛性與修行成就之關係。
在《起信論》及其疏論脈絡中，探討眾生如何透過隨緣修行，將內在潛在的佛性（真如）在現象界中顯現並成就為佛果的過程。
。
此句在論疏脈絡中用於對比或辨析兩個概念，說明其在本質或義理上是同一的，不存在差異，旨在消除對立或誤解。

此句為論疏之目錄索引，標記文本結構。
在《起信論》的解構中，「攝」指歸納、攝取；「末」指末尾或次要項。
此處指涉在第二大項下，關於末端歸納部分的最後兩個子項目。
。
此句為論疏之結構標誌，指出接下來的內容進入對原論正文的正式解釋（正釋）階段，區分於前言、序論或旁註。
。
本句旨在闡明眾生與真如的同一性。
在《起信論》的框架下，強調眾生雖有妄心，但其體性即是真如，此為「眾生即如」之理，是破除體用兩分、建立覺悟基礎的核心論點。
。
此處為對前文提及之經名的簡要定名，指明其全稱為《維摩詰經》，慣稱為《淨名經》。
。
此句為論疏中的指示性文字，指引讀者參照前文已提及的經論引用內容，以避免重複贅述，維持論證的連貫性。
。
此句指出眾生在未覺悟前，處於不斷生起與滅去的輪迴狀態，與不生不滅的真如本性相對，強調眾生在現象面上的迷亂與無常。
。
此句討論真如之性質，強調「即」的概念，意指真如與其所顯現的實相、或與佛性、心性等在理體上是同一不二的，並非兩種截然不同的事物。
。
此句旨在說明在特定的修行境界或法義體悟中，所證得的狀態與涅槃的寂靜等同，強調實相的同一性，不應將其視為截然不同的兩者。
。
此句為論疏之過渡語，用以引出前文或引用特定段落之內容，在論理分析中起承接作用。
。
此為佛菩薩對修行人的稱呼，意指具備善根、正信且致力於修行正法的男性修行者。
。
此句為論述者（或佛陀之自稱）引用既有經典作為法義依據，強調所論之觀點與佛陀在諸多經典中開示的教理一致，旨在確立論點的權威性與正統性。
。
此句討論對「十二因緣」的認知。
在論疏語境中，重點在於是否能透過觀察因果鏈條（十二因緣）來破除對自我實體的執著，進而體悟空性或真如。
。
此句在論疏脈絡中，是用於對前面所述之修行境界或心法狀態進行定名，確認該狀態即為「見法」之實相。
在《起信論》及其疏論體系中，「見法」通常指對真如或法性之體用關係產生正確見解的契機或實相。
。
本句強調「法」與「佛」在實相上的不二。
在《起信論》的語境中，見到法（真如、實相）即是體悟佛性的覺悟，說明佛與法並非外在的對立，而是心性覺悟的兩種面向。
。
本句基於《大乘起信論》之理法，強調佛與佛性之不二關係。
佛是以佛性為體而顯現的覺悟者，因此體現於佛身之現象（見佛），其本質即是體現佛性之真理（見佛性）。
。
此句為論說文中的承接疑問句，旨在引出後文對前述論點、現象或法義之原因分析與論證。
。
本句強調佛之本質（佛性）的統一性。
在《起信論》及其疏釋的語境中，指涉的是真如或一心之本質，說明所有成佛者皆共用此同一的體性，而非各自擁有不同的本質。
。
此為佛菩薩對修行者的稱呼，指具有善根、發心求法且實踐善行的男性修行者。
。
此處論述對十二因緣（輪迴鏈條）的觀察並非單一視角，而需透過四種不同的智慧維度（通常指依於不同法相或對治方法的四種觀照）來全面洞察生滅之理，以達成斷除煩惱、解脫輪迴的目的。
。
此處指修行者最終達成四種不同層次的覺悟（菩提），在《大乘起信論》及其疏論體系中，通常對應於從初步覺悟到圓滿覺悟的四種境界或階段。
。
此句為論述中的過渡語，用以承接前文的論述過程，表示對前面引用或解釋內容的總結與結束。
。
此句為論著中的承接語，用於將前文所論述的理據（義）作為結論或後續推論的基礎，確立邏輯上的因果關聯。
。
此處依《起信論》及其疏釋之框架，將十二因緣（輪迴之因果鏈條）與佛性聯繫起來。
其核心義理在於說明：佛性並非脫離於生死輪迴之外的獨立實體，而是在於對十二因緣的轉化與覺悟，即「生死即涅槃」的圓融義，將染汙的因緣視為覺悟的基盤。
。
此句旨在闡明「佛性」與「真如」在實體上的同一性。
在《起信論》及其疏論體系中，真如是指萬法本然的絕對真理，而佛性則是眾生 inherent 的覺悟本質，兩者並非兩種東西，而是同一真理的不同稱呼，強調眾生皆有成佛的可能性。
。
本句指出十二因緣（業集、心所有等鏈條）描述的是眾生在生死輪迴中的狀態，其本質屬於「生滅法」。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調十二因緣是現象界的遷變，與不生不滅的真如本性相對，旨在說明輪迴的虛幻性與生滅性。
。
此處討論《大乘起信論》及其疏釋中關於「真如」與「染汙」之關係。
在特定的論議脈絡下，探討將構成眾生生死輪迴的「十二因緣」與究竟覺悟的「佛性」如何相容或轉化的教理，旨在說明煩惱即菩提、染淨不二的深意。
。
此句為反問句，旨在破除對法相或義理的二元對立看法，強調其在本質或體性上的同一性，符合論疏中辨析名相、化解矛盾的論證邏輯。
。
此處討論菩薩在修行過程中所經歷的十個階段（十地），「等者」指在同一地位或具有相同境界的修行者。
在論疏語境中，通常用於分析菩薩位階的對比或共通性。
。
此句旨在說明前文所述之法義與《大方廣佛華嚴經》的宗旨相契合，強調論疏之義理與大乘圓滿教法的一致性。
。
此句為論疏中引用經典的過渡語，用以引出後文所依據的經文根據，證明論述之正當性。
。
此處為對修行者的稱呼。
在《起信論》及其疏釋的語境中，「佛子」指承接佛法、發心修行以期證得佛果的菩薩，強調其與佛在法義上的承繼關係。
。
此句描述菩薩在修行或思惟過程中，於前述思考基礎上進一步深化或轉換心念的過程，體現了菩薩心在對法義推演時的連續性。
。
此句闡明「唯心」之理，指出欲界、色界、形界三界的所有現象，本質上皆是由阿賴耶識（一心）所變現而成的投影，強調心之能造與萬法之依止關係。
。
此句指如來在特定的法門分段中，針對「十二有支」（即十二處或十二因緣之有漏支）進行詳細闡述，旨在解析眾生處於生死輪迴中的具體運作機制。
。
本句強調所有法相、體用之論述，最終皆追溯並立基於「一心」這一核心體性。
在《起信論》的體系中，一心是萬法之本源，所有的心法運作與現象顯現皆由此而生。
。
此句為筆削記之校勘文字，指涉當前討論的疏論中所引用的經論文字，用以對比原論或其他注釋，以核對義理之準確性。
。
此句為對文本性質的界定。
在論疏的筆削記中，作者指出該段內容屬於對前述論典的「牒經」（即目錄、索引或摘要），用以標明文本結構與出處。
。
此句為定義之開端。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，「第一義諦」是指超越語言文字、不可思議的絕對真理，即究竟圓滿的實相，是修行最終要體悟的真理境界。
。
此句為對前文論述性質的定性，明確指出其文本定位屬於「論釋」（即對論典的詳細註解與闡發），旨在界定該段文字在經論體系中的功能。
。
本句依據《大乘起信論》之脈絡，強調心性在不落兩邊（不落有無、不落染淨）的狀態下，即是體現真理的中道，亦是不可摧毀的實相。
旨在說明心與真理（實相）在體性上的同一性。
。
此句指涉最高層次的真理。
在《起信論》及其疏論語境中，第一義諦是指超越一切名言、對立，直指事物本質的究極真理（即真如實相），是修行最終要證悟的目標。
。
此句指明三界（欲界、色界、無色界）的本質即是處於不斷的生起與毀滅之中，強調世間法之無常與不穩定性，以此對比不生不滅的真如實相。
。
此句闡明《大乘起信論》的核心宗旨，即「一心」之體即是「真如」。
指眾生之心在離於妄想分別時，其本體與宇宙絕對真理（真如）同一，不二不異。
。
此處在討論《大乘起信論》中關於一心、真如與妄心的關係。
透過「一」字，強調絕對的統一性，說明在真如的本質上，現象與本體並不相異，旨在破除二對立的執著。
。
此句為論疏之導引，明確指出後續文本進入對「始覺」階段的論述。
在《大乘起信論》體系中，「始覺」是指眾生在佛法引導下，初次覺悟自身本具佛性，從迷妄中甦醒的轉折點，是從「始覺」走向「正覺」的開端。
。
此句在論疏語境中，將現象界的「四相」（通常指色、受、想、行或特定的四種顯現特徵）歸納為生滅法，強調一切有為法皆處於不斷生起與滅盡的動態過程中，無有恆常。
。
此句闡明覺悟之本質與真如之同一性。
在《起信論》的體系中，強調心覺之本質即是如來藏真如，覺與真如並非兩個不同的實體，而是體用不二的關係。
。
此句為論疏中對前文邏輯的質詢或分析。
在《起信論》的體系中，探討「真如」與「心」或「迷」與「悟」之關係時，若強調絕對的平等與相同，則需進一步論證如何在此基礎上產生差異或轉化，以避免落入單純的實體論。
。
此句在論疏脈絡中，旨在探討不同層次的「欲」（如世俗欲與解脫欲，或不同種類的貪欲）在體性或作用上是否存在區別，是用於破除執著或釐清名相的詰問。
。
此句旨在釐清名相上的區分與實相上的統一。
在論述佛性或真如的體用關係時，提醒讀者雖然在描述上有所區分，但其本質並不相互違背或截然不同，以避免落入二元對立的錯覺。
。
此處描述真如或心性之特質，指其本質深遠且不為凡夫之意識所能輕易察覺或捕捉，強調其超越語言與常識認知之特徵。
。
此句討論修行或領悟深奧法義時，因根基不足或法義過深，導致心不領會、不能信受的困境。
在《起信論》語境中，強調了信與解在進入真如門前的關鍵作用。
。
此句為論疏之過渡語，說明作者將透過引用大乘經典與論書的權威論據，來對前文所述之法義進行詳細的論證與確立。

此句為論疏之筆記，屬於文本結構的分析說明。
作者指出將前文中後兩項論點（下二）與之前的論點（前）進行對比，以釐清義理之差異或關聯，屬於典型的論理辨析手法。
。
此處為論疏之筆削校勘語，指在分析或校對文本時，需將目前的討論內容與前文（前科）再次進行對比驗證，以確保義理或文字的一致性。
。
此句在論疏中旨在闡明兩個看似不同的概念或法相，在實質體性上是一致的，並非截然不同的兩種東西，是用於破除二見、建立一體性的論證結語。
。
此句探討事物的因果關係，強調「末」（結果/果位）必然源於其「本」（根源/因）。
在《起信論》的語境中，通常指修行之果（末）必須依據於最初的信願或本心（本）而成立。
。
此句為論疏中的導引語，指出後文將針對前述已討論過的法義項目（前科）進行重複或更深層次的闡釋，以確保義理清晰。
。
此句討論論證邏輯或修行次第。
在《起信論》的體系中，常涉及「本」與「末」的關係，此處指透過後果、末端之顯現來反證或收攝回最初的根本義理，體現圓融不二的邏輯結構。
。
此句旨在闡明因果相依的邏輯。
在《起信論》的脈絡中，強調一切現象（末）必須依據其本質或根源（本）而存在，若無本體之依止，則不可能產生後續的顯現。
此處用以破除對獨立存在之「末」的執著。
。
此句為比喻，旨在說明「相」與「體」的關係。
波浪雖為水的顯現，但其本質即是水，波浪之運作即是水的運作，以此比喻名相與實相不二，或指以局部顯現來攝持整體本質的道理。
。
此句以水波為喻，說明事物的體（水）與用（波）不可分離。
在《起信論》的語境中，常用此類比來解釋真如之體與生起之相的關係：水即是波，波即是水，體相不二，旨在說明現象雖多變，但其本質始終是真如。
。
此句旨在探討「體」與「相」的關係。
水為體，波為相；波雖在形式上有所變動，但其本質仍是水。
在《起信論》的語境中，這常用於比喻心真如（體）與妄心（相）的關係，說明妄心雖有種種顯現，但其本質不離真如。
。
此句在論疏脈絡中用於總結前文對兩項法義的對比分析，旨在說明雖然在名相或表現上有所區別，但在實質體性或終極義理上是同一的，不可將其視為兩種截然不同的法。
。
此句在討論心路歷程或法相的次第，指出在特定的修習或分析順序之後，所達到的結果即是「平等」之義。
在《起信論》及其疏論脈絡中，通常涉及從有漏到無漏、或從分別到非分別的轉化，最終歸於平等心或平等法界。
。
此處為論疏之筆削記，指作者在校對或重新審視論述結構時，針對該段特定的教學或論證科目（科判）進行再次的辨析與釐清。
。
此句說明論述方法，旨在將後續衍生的細節、分支或結果（末），重新整合並回歸到最核心的根本原理（本）之中，以確立義理的統一性與完整性。
。
本句論述「本末」的關係，旨在破除對立的執著。
在圓融的義理中，所謂的「末」是被「本」所攝受的，而當體悟到圓融時，本與末的對立區分便消失，既無末梢可言，亦不再執著於單一的根本。
。
此句以水波為喻，說明「攝」的義理。
波浪是水的現象（妄心/染法），水是波浪的本質（真如/本覺）。
當以水的本質攝受波浪時，現象上的波浪雖消除，但其本質依然是水。
旨在說明真妄不二，由妄轉真，但真性不滅。
。
此句旨在說明「波」與「水」的體質相同，波僅為水的暫時形態（相），而水則是其本質（體）。
在論述心性或真如時，常用此譬喻說明現象（波）與本質（水）並不分離，以破除對對立現象的執著。
。
此句是在論述《大乘起信論》中關於「本」與「末」的關係。
在佛法論理中，「本」指根本原因或體性，「末」指由此衍生出的現象或結果。
此處強調對法義的判讀應區分主次，明確分辨何者為基礎（本），何者為衍伸（末）。
。
此句討論的是「不二」的義理。
在論述心之本質或真如與生滅的關係時，若能破除對立的二元相狀（二相），則體悟到兩者在實相上並非截然不同的異體，旨在闡明圓融不二的境界。

此處為論疏對經典類別的界定。
在探討心法本末（體用）平等的義理時，作者明確指出《楞伽經》是代表此種觀點的核心經典，旨在建立論證的依據。
。
此句為論疏中的銜接語，用於引出前文或原論的記載內容，以便進行後續的筆削校正或義理分析。
。
此處為呼喚對話者。
在《大乘起信論》及其相關疏論語境中，大慧菩薩是經常向佛陀請法、啟發論述核心義理的重要人物，代表了修行者對真理的探求。
。
本句論述如來藏（佛性）與藏識（阿賴耶識）在究極本質上的清淨性。
在《起信論》體系中，強調即便在迷染狀態下，其最深層的本性依然不染垢，此為成佛之依據。
。
此句說明心性本淨，但因外在的煩惱（客塵）侵染而顯現出不淨的狀態。
強調不淨並非自性本然，而是由客塵染汙所致，旨在提示修行者透過去除客塵即可恢復本淨。
。
此句交代說法對象。
在《勝鬘經》及相關論疏背景中，佛陀針對勝鬘夫人及具備深廣清淨智慧的菩薩羣開演深義，強調受法者的根器必須達到「深妙淨智」的層次方能領悟法義。
。
此處論述如來藏與藏識的關係。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，探討覺悟之本性（如來藏）與意識體（藏識）之間的同一性或轉化關係，說明如來藏在未顯現前或於迷染狀態下，可被視為一種深層的識體。
。
此處討論心王與心所的關係。
在瑜伽師地論等唯識體系中，心所（心理功能）必須依附於心王而存在，此句說明特定的心所功能是在前七識（眼、耳、鼻、舌、身、意、末那）運作時共同產生的，用以分析意識運作的同步性。
。
此句強調聲聞乘修行的核心目標，即透過觀察「法」的特性（如無常、苦、空），體悟到一切法中皆無恆常不變的自我（無我），從而破除我執，斷除煩惱。
。
此句指佛陀或覺者針對勝鬘夫人（或相關對象）開示佛之覺悟境界，旨在闡明究竟圓滿的智慧與實相。
。
此句旨在區分佛法之覺悟境界與外道（非佛之教派）之修習境界。
強調正法所證之實相，在質性與層次上與外道之見解截然不同，不可混淆。
。
此句在《起信論》疏釋脈絡中，旨在將前文所述的義理直接對接至「如來藏」的核心概念，強調眾生本具的佛性與覺悟的可能性，是論述從真如到成佛之關鍵轉折。
。
本句旨在對前文所述之法義進行定名，指出該狀態或體性即是超越對立、不變不異的真如本性。
在《起信論》體系中，真如是指萬法本質的絕對真理，是所有現象的不染之基。
。
此句強調真如（絕對真理、事物本然之性）是所有現象、眾生心識及萬法生起的最原始基底。
在《起信論》的脈絡中，這確立了從「真如」出發，推導出心生起妄想及成佛過程的理論起點。
。
此句指除第八識（阿賴耶識）之真如體外，前七識（眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識）皆處於生滅現象之中，受業力牽引而恆常變遷，非永恆不變之體。
。
此處討論的是在《大乘起信論》及其疏釋中，關於心真如與心生滅之關係的論述。
指明「生滅」之相屬於現象界的末端或衍生部分，以對比真如的本質。
。
此句為論疏之筆削記，屬邏輯推導之銜接詞。
在探討《起信論》中關於心、性或真妄二諦的關係時，強調前文已提到兩者共同具備的性質或狀態，以此作為後續推論的基礎。
。
此處指在論述心性或真如時，指涉一切眾生在佛性或體性上並無差別的平等狀態，強調本質上的同一性。
。
此句在論疏的辨正語境中，旨在說明兩者在實質義理或文本來源上的一致性，強調其同一性，避免對不同稱呼或版本產生誤解。
。
此句為論疏之筆削校勘記錄，旨在說明文本在文字表述上雖有微小出入，但其傳達的法義核心並無改變，提醒讀者在對照文本時不需因字面差異而產生義理上的誤解。
。
此句為論疏作者在對前文理路進行分析後，提示讀者若能深入研讀並詳盡考量，即可領悟其義理，強調對論典研讀需有細緻的推敲與審視。
。
此處指論著在闡述義理時，將其與菩薩修行階位的「十地」相對應或予以論述，用以說明修行進階的次第。
。
本句強調在萬法生滅的現象中，唯有超越生滅、不依條件而產生的真如實性纔是永恆真實的。
在《起信論》體系中，旨在區分「生滅」的妄心與「不生」的真心。
。
此句討論佛果的本性。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，強調佛之果位（真如實相）超越了世俗的生滅與造作，故稱「無生」，指其非由有漏之因造作而得，而是本自具足的真如顯現。
。
此處討論修行中「信」與「妄」的關係。
強調若僅有主觀的妄念、錯誤的執著，而缺乏正信或正確的依據，則無法獲得真正的覺悟或成就。
。
此句論述事物或心法在體悟真如或空性時，由於不執著於任何外在或內在的實體（無所依），故能契入真實。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調的是破除對妄想、執著的依憑，以顯發本覺。
。
此句探討實相與假相之辨。
在《起信論》的體系中，強調虛妄之相不能相容，唯有契合真如實相之法，方能於法界中恆常存在或相互容納，旨在破除對妄想執著的依止。
。
此句論述心性之本質。
在《大乘起信論》的脈絡下，妄心雖在，但其基礎是依於真如。
所謂「單妄」，是指完全脫離真如而獨立存在的妄想，這在法理上是不可能的，因為妄心必須依於真如而起，故說「法則全無」。
。
此句為論著中的過渡語。
作者意識到在處理複雜的法義（如真如與妄心、一心與二門）時，為了讓讀者易於理解，暫且採取對立或對照的分析方式（相對）來進行闡述，而非直接進入絕對的圓融義。
。
此句為論疏筆削記中的結構性說明，指出目前的論述內容將在後文中進行總結（都結），旨在導引讀者關注後續的綜攝分析，以釐清義理。
。
此句指在論述或分析義理時，採用「結三門」（通常指總結、解釋、論證或相關的三種邏輯分析方式）的框架來進行詳細的推導與闡釋，以確保論證的嚴密性。

此句為論疏筆削記之校訂文字，旨在釐清對前文「不一」之解釋邏輯。
作者指出該處的釋義並非採取「一文四義」或將單一表述拆解為四個層次的分析法，是用於校正讀者或前注對文本結構的誤解。
。
此句為論疏之過渡語，說明作者在論述邏輯上的銜接。
所謂「躡前」即承接前文之脈絡，「正釋」則指進入核心義理的正式詮釋。
此處之「四」是指前文所提出的四個要點或四種義理，旨在讓讀者明確目前的論述進度與結構。
。
此句為論疏之筆削記，旨在對前文關於「攝末」（將末端、支分攝入主體）的解釋進行校正與正義，確保論理結構正確。
。
此句闡明真如與生滅的不二關係。
在《起信論》體系中，真如並非脫離現象的單一實體，而是包含在生滅現象之中的絕對本質，強調「真如不離生滅」，即在變遷的現象中體認不變的本性。
。
此句討論《大乘起信論》中關於「真如」與「生滅」的關係。
所謂「本」指真如之體，「末」指生滅之相。
將生滅現象（末）攝入真如本體（本）中觀察，是用以論證真如雖不生不滅，但能顯現為生滅之相的論理過程。
。
此句論述心性之二面性。
在《起信論》的語境中，指心之本質是不生不滅的真如，但因客塵等緣而顯現為生滅的妄心，即是以一真如心對立或相即於生滅現象。
。
此句在論疏筆削的語境中，是用於質疑或反駁單一解釋的邏輯，強調某個名相或法義在不同層次或面向中具有多重義理，不可簡單地將其限縮於單一解釋。
。
此句探討心性與真如、或心與物在特定體悟下的不二關係。
在《大乘起信論》及其疏釋的脈絡中，強調在究竟義上，心的體性與真如之體並無差異，旨在破除對立的執著。
。
此句為論疏之導引，旨在解釋「不一」在特定法義脈絡下的具體含義，通常用於破除對法之單一、恆常或恆定不變的執著，以揭示其在不同層次或相狀上的差異性。

此句為論疏之過渡語，指示讀者後文將依循前述之理據或邏輯展開論述。
。
此句為論述結構之轉折，指出在論證過程中，除了前述理由外，第二項依據是透過引用權威經典（引證）來確立論點的正確性。

此句為論疏筆削記之標記語，指涉前文或特定註疏中「解釋說（解雲）」之後的內容，用以對接校正或補充之處。
。
此句為論疏之結構標誌，指出作者將進入第三個階段，針對前文所引用的經論文字進行詳細的義理分析與詮釋。
。
此句在論疏筆削記的脈絡中，通常是用於辨析法義的邊界或對立項，旨在排除處於中介狀態、不屬兩極之對象，以確立明確的判準或分類。
。
此句討論的是對於「無」的認知的破除。
在論述真如或空性時，若執著於「無」而使其成為一個實體（即落入斷見），則在此「無」之中依然無法找到任何真實的實體或可依託的法。
旨在強調不應對「無」產生執著，以契合中道之義。
。
此句為比喻用法，旨在說明兩種性質截然不同、或互不相容的狀態（或法相）共存於同一空間或同一心境中的情景，用以對比差異或說明矛盾之共存。
。
此句為比喻說明。
在論疏語境中，通常是用於說明名相的定義或性質，即便數量極少（如兩棵樹），在特定邏輯或名詞定義下亦可被視為一個整體（森林），用以論證法義上的相容性或定義之寬泛。
。
此處為論疏之筆削記，原文以「兩木分」作為比喻，用以說明事物在分析或對照時的區分狀態，旨在透過具象的物質分開，來對照法義上的辨析或區分。
。
此句為論證之比喻，旨在說明個體與整體、或一與多的關係。
在論述心性或理體時，用以說明若脫離了整體的脈絡，單一的個體便無法獨立存在或定義，強調整體與個體互為不離的義理。

此句為論疏之過渡句，指出後文將詳細論述四種妨礙修行者通達真如或正法之障礙（通妨）。
在《起信論》及相關疏釋的語境中，旨在分析心靈如何被客塵或習氣遮蔽而不能通達實相。
。
此為論書中常見的設問形式，透過虛構的對話（或問）來引出後續的法義解析，旨在以問答方式釐清疑義，使論證更為嚴謹。
。
此句在論疏辨析中，用以論證名相或義理之間的邏輯關係。
強調若兩個概念的內在義理（本質定義）不一致，則在邏輯上無法將其視為同一事物或相互融合。
。
此句為論疏作者的過渡語，旨在說明前文所述之論點或疑義，因此在此處針對該內容進行詳細的義理闡釋。
。
此句為論述過程中的銜接語，指涉前文所提出的兩種義理或兩種解釋方向，用以限定後續討論的範圍。
。
此句在論疏脈絡中，意指作者在闡述整體法義時，為了方便說明或強調特定重點，而暫且採取局部、片面的切入點（偏舉）來論述，而非涵蓋全貌。
。
此句在討論體用或名相的辨析。
旨在說明「不一」的成立，並非建立在對原有「和合」狀態的物理或實體破壞上，而是從法義的分析視角來揭示其本質的差異，避免落入物質性的破壞論。
。
此句旨在說明佛法教理的「不一義」特性，即同一法相或術語在不同的機情與脈絡下，具有多重層次的義理涵義，需視對象與時機而定，不可執著於單一解釋。
。
此句討論法源（法之根本）的性質。
在《起信論》及其疏釋語境中，強調真如與迷染、或各種法源在究極義理上的不二與和合，說明法源並非孤立存在，而是具有自性的圓融與統一。
。
此句為論述中的轉折語，用於引出後文對前述結論或現象的理由分析與法義解釋。
。
此處為筆削記之批註，指對前文或原論之義理進行詢問、考證或要求進一步說明其深層含義，以確保對教理的理解準確無誤。
。
此句探討維持僧團或集體和諧的具體方法。
在論疏語境中，「和合」不僅指人際關係的平調，更是指修行環境中必須維護的共時性與一致性，以避免因爭端而損害法義的傳承與修行。
。
此句為反問句，旨在論證法義的同一性或契合度。
在《起信論》疏釋的脈絡中，通常用於討論心性、真如與顯現之間雖有差異但本質統一的邏輯推演，強調理路的一貫性。
。
此句為論疏中的結構性說明，指出目前的論述內容屬於前述分類或分段解釋中的「下釋」（後半部分解釋），用以釐清論著的組織邏輯。
。
此句為對前文名相的界定或承接。
在《起信論》體系中，「如來藏」是指眾生心中本具的佛性，是成佛的潛能與根據，此處將其作為討論的對象。
。
此句闡述「不二」之理，強調絕對的真如（不生滅）與現象的世俗（生滅）並非截然對立。
真如並非在生滅之外另有獨立的實體，而是在生滅的現象之中、即其本質上即是不生滅。
這體現了《大乘起信論》中「真如不雜」與「生滅不離」的圓融義理。
。
本句旨在說明真如（不生滅）與妄心（七識生滅）的關係。
在《起信論》體系中，真如本性不生不滅，但因客塵緣起而顯現為生滅的七識。
此處強調的是不生滅的體與生滅的用之間的相依或對立統一關係。
。
此句強調法性或真如之體，在不同相狀的顯現中，本質上始終保持一致且圓融，不存在彼此分離或矛盾衝突的情況，體現了不二與圓融的義理。
。
此句探討在整體（和合）的框架內，如何看待個體或部分的差異（不一）。
在《起信論》的語境中，通常涉及一心與眾生心之關係，即在總體圓融的本質中，依然存在著現象上的區別與差異。
。
此處指在意識體系中，除第八識（阿賴耶識）以外的七種識（眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識）及其相關的心法運作。
。
此句闡述「不二」之理，說明現象界的生滅（事相）與本質的不生不滅（理體）並非截然對立。
生滅現象本身即是不生不滅之理的呈現，旨在破除對生滅與不生滅的二元對立執著，契合《起信論》中關於真如與生滅互不離的論述。
。
本句探討生滅法（現象界）與如來藏（覺性本體）之間的關係。
在《大乘起信論》及其疏釋語境中，強調生滅與不生不滅（如來藏）雖在現象上對立，但本質上是同一體兩面的關係，旨在說明從迷染的生滅相中如何回歸清淨的如來藏本性。
。
此句論述真如（不生滅法）與現象（生滅法）的關係。
強調真如體性恆常，雖不隨生滅而變，但其體性遍在，與一切生滅現象始終和合不二，即「理事無礙」之義。
。
此句指出在探討特定法義或對比不同論述時，其論證角度或結論存在分歧，提醒讀者注意論著之間觀點的差異。
。
此句為論疏中的分析用語，旨在對前文提及的「自」字（通常指自性、自心或自體）進行定義或義理剖析，是典型的論理分析起手式。
。
此句旨在闡明現象（顯）與本質（體）之間的不二關係。
在《起信論》的語境中，強調真如與生起之現象雖在顯現上有所區別，但其體性本就合一，並非兩個獨立的實體，以此破除二元對立的執著。
。
此處指在《大乘起信論》的體系中，兩種對立或不同的性質（如真如與迷妄、理與事）在實相上互不脫離，呈現一種不可分割的圓融關係。
。
此句旨在對前文所述之法義進行定義或補充說明，明確指出其本質即是「和合」。
在《起信論》及其疏釋的語境中，「和合」通常指因緣的聚合或種種條件的組合，是分析現象生起之因緣的核心概念。
。
本句討論邏輯辨析，旨在說明在特定條件（非異，即不相違背或不對立）的前提下，某種義理雖看似相同，但其實並不只有單一的解釋或面向。
這在論疏體系中常用於釐清名相的細微差異，避免將多元的義理簡單化為單一義。
。
此句在論疏脈絡中，通常用於探討真如與妄心、或法界圓融之狀態。
此處以反問句式，質詢誰能破壞本自圓融、不二的和合狀態，旨在強調法性之不變與圓滿，不可被外在因素所毀損。

此句為論疏之筆削校勘，旨在釐清文本邏輯結構。
文中討論的對象被分為兩類，即透過反向藉對（反藉）來論證，以及說明兩者雖有區分但本質不二（非異）的論述方式。
。
此處為論疏筆削記之文字校勘或結構分析，指涉文中最初的標題或標記在文本中清晰可見，屬於對文本形式的論述，非深奧法義之闡述。

此處為論疏之結構標記，表示在完成前一項論述後，進入第二個層次的義理釋義或對前文的進一步解析。
。
此句為論疏中的承接問句，旨在引出後文對前述觀點或現象的因果分析與義理證明，是論書中常見的邏輯推導結構。
。
此句為論疏對義理之細微辨析，旨在確認某項論述的本意是否與前文或核心教義保持一致，強調在法義的推演過程中，其宗旨並未偏離（不乖），且在實質上並無區別（非異）。
。
此句為論疏之過渡語，表示前文對特定法義的論述與分析已足以使讀者明白，無需贅述，準備進入下一段論述。
。
此句為論議中的詰問，旨在探究事物在名相或實相上，由「一」轉變為「非一」（多或異）的邏輯根據或條件，是用於剖析法相、辨析一多關係的關鍵追問。
。
此句為承接前文的假設性描述，用以比對特定對象的狀態或心境。
在《起信論疏》的論議脈絡中，通常用於分析修行者或眾生在面對法義時的認知差異。
。
此句為論疏筆記中的過渡語，用以引出對前文法義之詳細解釋或分析。
。
本句探討如來藏（佛性）在現象界中的運作。
如來藏雖本性清淨，但會隨眾生根機、因緣而呈現不同的形態或顯現，此為「隨緣」之義，旨在說明絕對真理與相對現象之間的關聯。
。
本句討論眾生因無明而迷失自性。
在《大乘起信論》的語境中，「不生滅體」指真如本性，本質超越生死、不生不滅。
眾生因妄想分別而遮蔽此體，導致在現象界中感受到生滅苦楚，而非真正失去了本性，而是「失」於覺照。
。
此句在《起信論》語境下，討論真如或心性之體相。
指在顯現現象（生滅）的同時，其本體依然保持不生不滅的絕對狀態，強調「不二」的圓融特性，即在生滅中見無生滅。
。
此句在論述心性或真如之特質，強調其超越所有對立與依附的狀態。
在《大乘起信論》及其疏釋的脈絡中，「無所依」指不依止於任何物質或意識的對象，體現了真如之絕對性與空靈性，避免落入實有的執著。
。
此句為論疏之導引語，旨在指出後文將要闡述或揭示的兩種核心法義，用以引導讀者進入對特定教理的分析。
在《起信論》及其疏釋的語境中，通常涉及真如與生滅、或本覺與始覺等對立統一的法義分析。
。
此句處於論疏校訂之語境，指在分析法義或校對文本時，若其他學者或譯本出現了與前文所述相同的邏輯謬誤或文字缺失。
。
此句在論述心性與現象的關係。
在《起信論》的邏輯框架中，若不能正確處理「不染」與「染」的關係，或對立的性質無法調和，則無法成立「不異」（即不相異、本質相同）的義理。
此處是用反證法說明若前提不成立，則結論（不異義）亦不能成立。
。
此句出於論疏之辨析，旨在透過邏輯推論否定對方的論點或某種錯誤的見解，指出其在法義上無法自圓其說或不符合實相。
。
此句為論疏之辨析，旨在說明若在論證過程中加入不一致的條件或因素，將導致原有的義理邏輯無法自洽，無法成立結論。
。
此句出於對《大乘起信論》疏之校正筆削，討論在邏輯推演或義理分析中，若前述的兩種關鍵義理（前提）均不能成立或被否定，則後續之論證亦隨之失效。
。
此句為論疏中的詰問，旨在釐清特定論述或推論所依據的法義基礎（依止），是為了在分析起信論的義理時，明確其邏輯起點或對象。
。
此句為論議中的質詢或反問，旨在探討特定法相或理路是否能證明其不一致性。
在《起信論》及其疏論體系中，常透過對比「一」與「多」、「同」與「異」來釐清真如與生起心之間的關係。
。
此句為論疏之轉接語，指出後文將針對「不異義」（即兩種或多種義理在實質上並無差異）進行詳細解釋，旨在釐清教理中看似對立實則相融的關係。
。
此句出於對《大乘起信論》的解析，探討心真如與心生滅之關係。
在此語境下，「不異」是指心之真如體與其生滅相在本質上不相背離，強調體相不二的邏輯基礎，用以推導後續的法義。
。
此句闡釋「真俗雙運」或「理事無礙」之義。
在《大乘起信論》及其疏釋的框架下，強調真如（不生滅）與迷染（生滅）並非截然對立，而是在生滅的現象之中，不生不滅的真性本然不失，體現了真如在現象中不離、在現象外不別的特質。
。
此句為論證之結論，強調某種法性或狀態因其恆常不變、不至遺失，而導出前文所述的結果。
在《起信論》及其疏釋語境中，通常討論心性本具之功能或真如體性的不變性。
。
此句在《起信論》疏之脈絡下，討論真如與生滅的關係。
指在真如不變的體性中，生滅相（現象界）雖是虛妄，但依於真如之體而能得以顯現並持續運作，而非完全消失。
。
此處為論疏之筆削記，討論邏輯推演。
指在論證過程中，由於前述的第二個義理（定義或條件）已經成立且存在，因此推導出後續的結論。
。
此處討論在論理分析中，某個名相或法義是否能同時涵蓋多重含義或在不同層次上成立，而非僅限於單一的定義。
在《起信論》及其疏釋的語境中，通常涉及對「心」或「真如」在不同義理層面（如真俗二諦或能所二面）的分析。
。
此句在《起信論》疏之筆削記語境中，旨在探討真如與眾生心、或事與理之間「不異」的關係。
強調在究極義理上，現象與本質並非截然不同的兩者，而是基於不相異的本質而能相互通達。
。
此句為論疏中的詰問，旨在探討在特定的修行或認識階段，是否能破除對單一、恆常自我的執著，而體悟到非單一（不一）的實相。
在《起信論》體系中，這通常涉及對「一心」之開顯與妄執之破除的邏輯推演。
。
此句討論邏輯推論上的義理成立條件。
在論疏的辯證語境中，強調若某個概念或對象不僅具有單一屬性（非一義），則能推導出兩者之間並非截然不同（非異義）的結論，用以論證法義的相容性或同一性。
。
此句探討真妄之關係。
在《起信論》語境中，說明妄心並非獨立存在，而是由真如之性起而生，故稱「以真起」。
然而，一旦起心動念，便失去了真如的寂靜狀態，因而形成了對立的妄想與執著。
。
此句討論真妄之關係。
在《大乘起信論》的體系中，探討現象（妄）與本體（真）的辨析。
此處強調「有妄」之現象，在本質上並不脫離「真妄」這一整體對立統一的邏輯，旨在說明妄之存在本身即是真妄雙方的相互依存或不二之理。
。
此句在論疏脈絡中討論名相的建立與實相的同一性。
意指若不透過語言文字（起說）來區分或設定名相，則在實相層面上並無差異。
此處強調「分別」是依於語言建立，而「不異」則是指其本質的同一。
。
此句為論疏之銜接語，指涉前文在論述某一法義時，有部分內容未予明言或省略，在此處準備進行補充或解釋。
。
此句為論疏之筆削註記，旨在說明在前文論述中，某些結論或定義之所以看似不完整或有缺失，是因為後續的義理尚未展開論述，屬於解釋論述次第的邏輯說明。

此句為論疏之結構分析（格義），說明後續的三個論據或項目，在邏輯上並非單純的遞進，而是以「體相攝」的關係，將整體意義相互包含並統攝於前述的兩個要點之中。
。
此處為論疏的結構標記，「正辨」指針對前文的謬論或疑問，進行正面的、正確的論證與辨析，以確立正確的義理。
。
此句探討《大乘起信論》中真如（真）與妄心（妄）的關係。
指在特定的法義論述下，真實的本體與虛妄的相狀各自顯露其性質，用以說明真妄不二而又兩有的理路。
。
此句為論疏中的承接語，用以提示讀者根據前文的論證或說明即可得出結論，屬於邏輯推導的結語。
。
本句討論對「無明」性質的錯誤認知。
在論述中，若將無明誤認為是恆常不變、非生滅的實體，則落入實見，無法體悟無明亦是因緣所生、可被覺悟所滅的虛幻相。
。
此句旨在區分真如或心真如的本性與現象界的生滅。
強調真正的本質不隨於物質或粗重相狀（麁相）的生起與滅盡而改變，用以破除將心性等同於物質現象生滅的誤解。
。
此句在論述心性或法相時，旨在破除對「恆常不變」的極端執著，強調在特定法義討論中，所指對象並非處於絕對、靜止的不生不滅狀態，以導向中道或說明其運作特質。
。
此處討論心識或業力運作的微細機制。
所謂「細相流注」，指極其微細的心意識狀態在時間序列中連續不斷地流轉（流注），而這種流轉本質上是由不斷的「生」與「滅」組成，說明即便在極其微細的層面，依然處於輪迴生滅的法性之中。
。
此句在論疏語境中是用以類比說明，指涉一種極其微細、近乎不存在但尚未完全斷絕的意識狀態，用以對比或解釋特定法相的特質。
。
本文處於論疏的分析階段，旨在透過對「體」（本質）與「相」（現象/形式）的辨析，將前述四項義理歸納統攝，以釐清法義的結構。
。
此句為論述過渡，旨在引入「如來藏」的概念作為論據或例證，以說明眾生本具佛性或真如之體，符合《大乘起信論》及其疏釋中關於真妄不二、本覺體性的論述框架。
。
此句在論疏脈絡中，強調某一法理、定義或心性之廣大，足以涵蓋、納入所有現象與真理（諸法），體現其圓融或普遍的特質。
。
此處討論名相的由來。
在《大乘起信論》及其疏論脈絡中，「纏」指煩惱或無明將眾生束縛、遮蔽，使其不能見真性，故以此名稱定義其性質。
。
此句為論疏筆削記中之文獻比對或例證引用，旨在透過舉出特定名相（梨耶）來對照或修正前文之論述。
。
此句解釋《大乘起信論》中「真妄合一」的機理。
真如本性本無動搖，但因無明（始基）的遮蔽與攪動，使真如之性與妄心在機心作用下而合而為一，由此產生了迷染的生命狀態。
。
此句在論疏脈絡中，是在討論意識的分類或界定。
在瑜伽行派（唯識）體系中，七識通常指除了第八識（阿賴耶識）以外的七個意識層級（眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識），用以分析心法運作的層次。
。
此句討論意識在迷妄狀態下的運作。
在《起信論》的脈絡中，探討無明（根本愚癡）與藏（種子或潛在業力）如何共同作用於心識（梨耶/阿賴耶）之中，導致眾生在生死輪迴中無法覺悟。
。
此句為論述過程中的承接語，旨在透過舉出「無明」這一名相，來進一步分析其在起信論體系中關於心染與不染、或真妄之辨析的邏輯關係。
。
此處探討無明的本性。
在《大乘起信論》的體系中，無明雖能造成迷染，但其本身並非真實存在之實體，而是一種虛妄的遮蔽，旨在說明迷染之現象雖在，但其本質是空，以便導向覺悟與還原真如。
。
此句探討覺悟（覺）與存在（有）的依緣關係。
在《起信論》體系中，強調眾生雖在迷妄中，但因具足覺性（如來藏/佛性），故而能有覺悟的可能性，此為修行與解脫的根本依據。
。
此句為論疏中關於地理位置或特定處所的說明，用以交代相關法義或事件發生的地點背景。
。
此處為論疏之筆削校訂，旨在釐清文中對特定名相（梨耶）與無明關係的論述邏輯。
在《起信論》及其疏釋的語境中，探討眾生如何從真如心起染，而「無明」是造成此染汙的根本原因。
此句是在指引讀者關注後文中關於「依梨耶」而生起無明的具體論述。
。
此句論述無明與識的遞續關係。
在《大乘起信論》的體系中，無明是產生妄識的根源；當修行至無明滅盡時，由無明驅使而產生的「和合識」（即迷染的阿賴耶識或妄想識）將失去依憑而瓦解，進而恢復本覺清淨。
。
此句在論疏脈絡中討論名相與實相的關係，強調局部之描述若被誤視為全部，將導致對整體真義的遮蔽（蔽），提醒修行者不可執著於單一標誌而忽略了法義的圓融與全面性。
。
此處為論疏中對前文所述之「緣起」等教法進行定義或解析的起始句。
在《起信論》及其疏釋的語境下，緣起不僅是指原始佛教的因果鏈條，更是在解釋眾生如何因無明而起心造業，進而陷入輪迴的機理，旨在透過解析緣起來導向對「真如」與「覺悟」的理解。
。
本句闡述萬法互依的特質。
在《起信論》的體系中，強調現象界的成立並非單一因果，而是多種條件（眾法）共同作用（和合）而成的整體緣起相。

此句為論疏之導引，說明在當前討論的內容中，後兩個要點（或後兩段文字）旨在針對前文提出的疑義進行解析與澄清。
。
此為論疏文體中常見的設問方式，透過擬定對方的疑問（或問），隨後由作者進行解答，以達到釐清法義、層次遞進的論述效果。
。
此句為論議中的質詢，旨在探討論證邏輯的一致性。
作者在分析前文論述時，質疑若採取目前的判斷標準，則先前引用經論作為依據的行為將變得矛盾或不必要。
。
此句討論如來藏（佛性）與小乘最高果位「梨耶」（阿羅漢）的關係。
在《起信論》及相關疏釋的脈絡中，旨在釐清如來藏作為普遍的覺性，並非僅僅侷限於或等同於小乘的解脫境界，而是超越於此的究竟實相。
。
此句為論疏作者在對前文義理進行剖析、辨析後，總結其解釋邏輯已足以解決疑問，使義理圓融通暢。
。
此句為論述之結語，表示前文所述之內容是基於對法義的正確理解與分析而展開的說明，旨在確認論證邏輯的完備性。
。
此句在論疏語境中用於釐清概念，強調在討論的不同層面或名相雖有區別，但其所指的事實本體（事體）並非截然不同的兩件事，旨在消除對對立面或差異性的誤解。
。
此句為論疏中的總結性表述，指示後續或相關的義理推導方式應與前文所建立的邏輯框架一致，旨在簡化論述，避免重複冗長的說明。
。
此句為論疏之過渡語，指出原文在此處運用比喻法（譬喻）來闡釋深奧的義理，以便讀者理解。
。
此句在論述波浪與水的關係，旨在說明「波浪」雖有顯現之相，但其本質（性）仍是「水」。
透過「濕性」這一不變的特質，來論證現象（浪）與本體（水）的不離關係，用以類比心之妄想（浪）與真如（水）的關係。
。
此處討論心法體系之對比，將阿賴耶識（藏識）中不生不滅的本性，與處於生滅變異之中的七識相對比，旨在揭示真如本性與妄心之差異。
。
此句強調在特定討論脈絡下，所論之法僅限於「生滅」這一種義理，用以界定對象，排除不變或常住之義，旨在釐清法相的屬性。
。
此處指在修行或體悟真理時，先使用語言、邏輯與理論（論）作為引導，但最終目的在於脫離對文字與概念的依賴（離），達到心行合一、超越名言的境界。
。
此句為論疏中的指示性文字，指引讀者在理解了前述之分析方法後，可將相同邏輯類推至其他兩個相關義理中，以達到對整體理論體系的完整掌握。
。
此句為論述過程中的承接語，強調前文所述之理據，故而導出後續對特定法義的思考與推論，旨在引導讀者深入思惟其內在邏輯。
。
此句為論疏中的承接語，旨在引用前文已論述之內容，以論證當下之法義，屬邏輯推導之過渡句。
。
此句在論疏語境中，意指在討論多個義理或法相時，隨機選取其中一個作為分析或解釋的對象，用以證明整體論點的普遍性或一致性。
。
此段討論《大乘起信論》中關於體用融攝的論理結構。
前句解釋「融攝」是指將法性之體與用相互涵容，不使其分離。
後句則進入論疏的詰難環節，質詢在既有四個問答已將義理闡明的情況下，後續出現的兩個問答是否造成邏輯上的冗餘或妨礙。
。
此句為論疏之筆削記，旨在對前文之論證過程進行追問與校勘。
作者針對文中產生疑惑（怪）的論點，要求回溯並核對先前所引用的經文原義，以確保法義推論之嚴謹性。
。
此句旨在辨析「如來藏」與「阿賴耶識」的關係。
在《起信論》及其相關疏論的討論中，需區分恆常不變的佛性（如來藏）與隨緣生滅的意識儲藏（阿賴耶識），強調如來藏並非阿賴耶識的一部分或被其所包含，以避免將佛性視為一種意識狀態或物質種子。
。
此句為論疏中常見的過渡語，指針對前文所提出的疑問或對方的意向進行正式的回應與解釋。
。
本句探討《大乘起信論》中關於「阿賴耶識」的構成。
在起信論的體系中，阿賴耶（梨耶）並非單純的儲藏所，而是由「真如」與「妄心」相依而成的狀態。
真如（真）與無明妄想（妄）相互作用，才形成了能承接種子、流轉生滅的阿賴耶識。
。
本句旨在說明現象界的空性。
即便如琉璃世界般清淨莊嚴的境界，亦是由因緣和合而成，並非具有恆常不變、獨立存在的自性（自體）。
此處強調「無自體」即是「空」，旨在破除對物質或境界之實有執著。
。
此句為論疏之轉接語，表示作者將脫離字面或形式的分析，轉而從深層的法義、理路進行詳細闡述。
。
本句論述真如與妄心的關係。
在《大乘起信論》的體系中，強調「真如」與「妄心」雖屬二法，但其本質並不分離，皆在一個體系（一心）之中，說明瞭真妄不二的圓融關係。
。
此處討論在《大乘起信論》的論述框架下，關於真如（真）與妄想（妄）的區分。
文中「梨耶」應指論述中的特定對象或論點之轉接，說明如何透過對真妄二相的總體把握來建立區分（別）的標準，旨在闡明心真妄兩種門之關係。
。
此句為論疏筆削之校訂，討論名相之歸屬。
在分析佛法義理時，區分「總」與「別」，此處指出某個法義或名相不應單獨列出，而應歸屬於總體的概括描述（總相）之中，以維持論理結構的嚴謹。
。
此處在討論法相或理體的性質，旨在破除將真理或本質視為存在於「對立」、「區別」或「二元分化」狀態中的錯誤認知，強調非對立的圓融性。
。
此句出於對《大乘起信論》之疏論校正，旨在辨析法相或心念在「動」（有為、變易、起心）與「靜」（無為、不變、定心）兩種狀態上的差異。
在論疏體系中，分辯動靜是為了釐清心法運作的特質及其對治方法。
。
此句為論疏之辨析，旨在討論若前述前提不成立，則會導致特定論點（此處指首利耶之義）在邏輯或法義上無法自圓其說或失去依據。
。
此句在論疏脈絡中討論法性或空性的特質，強調其不具有實體性的依止處（無中可在），旨在破除對實有對象的執著，說明其不可得、無依處的本質。
。
此句為對特定論述或觀點的引用或質詢，討論某個法相或狀態是否存在於「梨耶」之中。
在《起信論》及其疏論的脈絡下，此處涉及對心性、境界或特定修行位次的辨析。

此句為論疏筆削記之過渡句，旨在引出後續針對前文所提出的疑問或對特定義理的追問，是用於釐清論證邏輯的銜接語。
。
此句描述人物對當前情境或法義之掌握程度。
「動靜」在此語境中指涉事物的狀態或情勢的變化，指梨耶已完全理解目前的局面或論義的進展。
。
本句闡明應化身（應合）並非脫離真如而獨立存在，而是真如本性在因緣感應下的顯現。
在《起信論》的體系中，強調真如與世俗顯現的不二關係，說明即便化現為有相之身，其體性仍不離真如門。
。
此句在論疏脈絡中，旨在質詢或分析修行者為何仍受限於有為法的生起與消滅（生滅門），而未能徹悟不生不滅的真如實相。
在《信心論》體系中，生滅門代表迷染的現象界，與真如門相對。
。
此處討論的是在對答過程中，將議題暫時限定在「生滅門」的視角。
在《起信論》體系中，生滅門是指眾生因無明而陷入的生死輪迴與對立之門，與「真如門」相對。
此句旨在明確論述的切入點，是在分析迷染的現象層面。
。
此句區分「意識的推論（分別心）」與「真如的體證」。
真如是離分心、不依賴邏輯推演而直接契悟的實相，而「意自然例知」屬於意識層面的慣性認知或推論，屬於有為法，而非真如的無為境界。
。
此處探討心靈或法義的運作機理，強調「靜」與「動」的辯證關係。
在起信論的脈絡中，指涉從寂靜的本體或定力中，生起萬法或化現的動能，說明靜非死寂，而是動之根源。
。
此句論述心真如與心生滅之體質不二，強調在實相層面上，現象與本質是不可分割的整體，而非兩種獨立的實體。
。
此句探討心法之運作。
在《起信論》的體系中，討論心之「靜」與「動」並非對立，而是相依相隨。
此處指涉在特定的修行門徑或義理框架內，能觀察到靜與動如何相互轉化且不離於一。
。
此處討論的是心性或法相在對比中的狀態。
在論疏語境中，「非直等」意指兩者之間並非單純的數量或性質上的等同，而是存在深層的義理差異或層級區分，用以破除對「等」字的簡單理解。
。
此句為論疏中的過渡語，用於對前文之義理進行進一步的解釋或明確其涵義。
。
此句討論的是在修行或法相觀察中，對於「動」與「不動」之界限的判定。
在《起信論》及其疏釋的脈絡下，討論心意識之轉變，即便表面或實質上達到不動，若其基礎或前提仍依附於動的條件，則仍被視為在「動」的門類之中，是用以辨析微細法相的對立與統一。
。
此句在論述對象的性質或狀態時，進一步推論：若單一狀態已然如此，那麼同時兼具「動」與「靜」兩種性質的對象，其情況更是不必贅言（或更為顯然）。
在《起信論》疏之脈絡中，通常用於分析心念或法相的生滅與恆常之辨。
。
此句為論述中的轉折疑問句，旨在引出後續的論據或經文依據，以證明前文所述之義理。
在論疏體系中，「徵」指舉證或引用經論，「釋」指解釋闡明。
。
此句出於論疏筆削記，旨在提醒讀者或修行者，在對照論述與疏釋時，應思考如何設定正確的參照基準，以確保對法義的理解不偏離原意。
。
此處在辨析論述的立論基礎。
作者指出目前的說明是為了提供一個可參照的標準（準則），以便於理解，而非直接從真如的絕對體性（真如門）切入。
這體現了權教與實教、方便法門與究竟義理的區別。
。
此處為對音譯術語的義理辨析。
作者在討論術語譯名時，指出「梨耶」（Arhat/Sravaka 相關語境之音譯部分）在字義上雖含有「寂靜」或「止息」的含義，但需進一步考量其在論書體系中的精確法義，以避免對聖者境界的誤解。
。
此句在論述修行或法相時，旨在區分「真如門」（絕對真理、體性）與其他門類（如生義門或對待法門）的差異，強調特定對象或法義不屬於真如的範疇。
。
此句探討動靜關係。
在論疏脈絡中，區分「絕對的靜」與「相對於動而存在的靜」。
此處強調的是一種依附於動態過程、或在動中呈現的靜止，而非完全脫離因緣的寂滅靜。
。
此處區分「真如門」與「不起之靜」。
真如門是指絕對的實相，而「不起之靜」則是指在修行過程中，心念不再起伏、進入寂靜的狀態。
前者是本體，後者是心境的寂靜，兩者在層次上有所區別，避免將暫時的定境誤認為絕對的真如。
。
此句討論在論述「靜」的概念時，區分「體」與「義」。
體是指事物本質的狀態（皆為寂靜、不動），而義是指在不同層次或不同對象（如真如之靜與眾生心之靜）中所涵蓋的具體含義與法義性質。
。
此處論述心識（梨耶/Alaya）在動靜之間的轉化與關係。
在唯識或相關論疏體系中，探討心識由靜轉動時，其相狀如何承接與運作，說明動與靜並非絕對對立，而是相互關聯、相隨而生的狀態。
。
此句旨在區分修行或認知之路徑。
在《起信論》的語境中，強調某些法門或見解屬於機宜或權設的方便，而非直接對應於事事無礙、絕對本體的「真如門」。
。
此句討論修行或體悟的特定門徑，強調其性質為「唯靜」，即排除動念與雜染，旨在說明該法門的核心在於寂靜不動的本質。
。
此句為筆削記對原疏論的評論，指出原作者在撰寫疏論時，對某項特定的法義採取了簡略處理，未予詳盡說明。
。
此句出於對論疏的校訂與論證，強調在理解法義時，應思考並參照既定的標準或前文的論據來進行判定，以確保義理不偏離。

此句為論疏之筆削記，屬於對文本結構的邏輯分析。
作者在此討論如何將下文的兩個項目（下二）進行整合（合釋），以對應兩種不同的義理層次或解釋方向，旨在釐清《起信論》中複雜的教理推演結構。
。
此句為論疏之論證結構語。
在佛教論理分析中，「遮」意指排除、否定，旨在透過否定錯誤的觀點（異議）來確立正確的法義。
此處指論者在正式建立論點前，先針對可能出現的一種偏差見解進行駁斥。
。
此處討論相宗（分析法相）與無相（空性）的關係。
作者指出若僅執著於「相無」，可能會導致學習相宗的人在理解法相與空性的辯證關係時產生偏差或失意（誤解）。
。
此處指在對立或相對的兩種觀點（或論述）中，若採取極端立場，則會分別陷入一種理論上的偏差或過失。
在論疏筆削的語境下，通常是在分析對治兩極之見時，指出其各自的缺陷。
。
此句在論疏脈絡中，通常指修行者透過覺悟或實踐，脫離前述的迷妄、執著或種種不淨之狀態，以達成心境的轉化與清淨。
。
此句為論疏之接續詞，旨在引導讀者回溯前文之論述，以證明當下推論之依據，體現論書論證之嚴謹性。
。
本句闡明心之體用關係。
如來藏為不生不滅的真如體性（體），而生滅心則是依此體性所顯現的現象（用）。
若無如來藏之體，則生滅心無所依託而不能存在；此指迷悟之心的依止基礎。
。
此句為論疏筆削記中的過渡性標記，用於引述或對接後續的文本內容，屬於文本校勘與註釋的連接詞。
。
此句論述無明與智性的關係。
在《大乘起信論》的體系中，智性（如來藏/真如）本自具足，雖被客塵無明所遮蔽，但其體性不曾毀損。
當無明因修行而滅盡時，原本不壞的智性便得以顯現。

此處為論疏之筆削校訂，討論論理結構的編排。
文中討論如何將「下二」（後兩個項目）與前項「和合」以構成完整的「三」種分類或體系，屬於對文本結構與邏輯層次的分析。
。
此句為論疏之結構標誌語。
在分析論著（疏）中，作者通常將解釋分為「正釋」（直接對原文義理的闡釋）與「破理」或「旁釋」（對異說的反駁或補充說明）。
此處標明進入正義解析階段。
。
此句旨在強調特定法義或境界的絕對性與獨特性，說明其超越了對比與類比，不存在能與之匹配或融合的對等對象。
。
此處為論證過程中的舉例導入，旨在引用龍樹菩薩之《中論》偈頌，以中觀破相之理來論證前文所述之法義。
。
此句探討「染」與「染者」的關係。
在論疏的分析中，旨在說明客體（染法）與主體（染者）在染汙的性質上並無二致，強調染汙狀態的統一性，以破除對主客體分別的執著。
。
此句在論疏脈絡中，旨在探討萬法歸一的理路，詢問單一真理（一法）與現象或修行體系如何達成一致或契合，是用以釐清法義整合邏輯的詰問。
。
此處在論述心之染淨。
染法是指被煩惱、客塵所汙染的狀態。
文中強調「染者異」，旨在區分染與淨的本質差異，說明染汙之法與清淨之法在性質上截然不同，是為了後續分析心如何由染轉淨奠定基礎。
。
此句是在探討心真如與心生滅等性質截然不同的法（異法），在論述其如何能相融或相應的邏輯問題。
在《起信論》的框架下，旨在分析真如不變與生滅變易之二者如何能於一心中圓融。
。
此句在論疏脈絡中，旨在說明某個名相或論點並非僅由單一的差異義理構成，而具有多層次或複數的義理涵義，提醒讀者在解析時不可將其簡化為單一義項。
。
此處為對特定術語「成和」的定義解釋，說明其核心含義在於符合法義、契合真理，確保論述不偏離正道。

此句為論疏之筆削記，屬於對文本結構的分析。
作者在此指出前文或經文中第二部分的論述，是透過三項具體的引證來支持其論點，是用於核對文獻依據的技術性標記。
。
此句為論疏之筆削記，屬於文本結構分析。
作者在此指明該段落的論述結構，即首先透過兩個對比或並列的比喻來闡明法義，以便讀者掌握論證邏輯。
。
此句為對前文所述之經論或義理來源的明確指認，確認其所依據的文本即為《楞伽經》。
在《起信論》及其相關疏論的語境中，《楞伽經》常被視為闡釋如來藏與轉依義理的重要依據。
。
此句為論疏中的轉接語，意指後續的論述或結論與前文所述的內容一致，無需重複贅述。

此句出自對《大乘起信論》疏之筆削討論，屬於論理分析的次第。
此處在討論如何解釋「泥」這個比喻，探討是以單一的塵泥義來理解，還是有更深層的法義涵蓋。
。
此句在論疏中通常用於否定某種因果關係或成因，強調特定法相或狀態並非由前述之條件或對象所能造就，旨在釐清法義的界限，避免混淆因果。
。
此句在論述物質構成或比喻法義時，旨在區分「部分之總和」與「整體性質」的差異，強調對象並非簡單由微小組成部分（微塵）機械性堆積而成的結果，用以說明法義上的非組合性或特殊性。
。
此句在論疏脈絡中，旨在強調法性或理體之同一性，指在究極的真如理法中，不存在對立或分際的差異。
。
此句為譬喻法，以「塵」喻指煩惱或客塵心，以「水」喻指清淨心或本覺。
描述在煩惱尚未擾亂清淨心之初期的狀態，或指尚未進入混淆狀態的階段，用以對比後續的染汙與澄淨過程。
。
此句出於論疏對比喻的解析。
在佛教論著中，常用「泥團」比喻雖有組成形式但缺乏真實質量的狀態，或指代一種粗糙、未經 purified（淨化）的初階狀態，用以對比清淨的法性或成佛後的境界。
。
此處旨在討論名相的定義與物質構成的關係。
在論疏的辯證語境中，探討微塵與凝聚體之間的界限，說明當物質達到一定形式（泥團）時，其性質與稱謂之判定。

此句為論疏筆削記之標記性文字，用於指示前文所述的內容及其後續延伸部分，在校對或筆削中用以界定引用或修改的範圍。
。
此處討論的是三種法相或三個層面的統一，強調透過「法」（真理、正法或法性）將其整合，使其不再分歧，達成圓融狀態。
。
此句在論述心識的性質與因果關係。
在唯識或起信論的討論框架中，探討藏識（阿賴耶識）是否作為特定果相的直接原因。
此處旨在否定藏識作為某種特定法之因的觀點，以釐清心法運作的理路。
。
此句為論疏中的否定之否定，用以反駁前文之質疑或修正對特定法義之誤解，旨在肯定某種狀態或理體的實然性，符合論疏中嚴謹的邏輯辨析風格。
。
此處在論述《大乘起信論》中關於因果與真如之關係。
將「因」直接等同於「真相」，旨在強調在真如本質中，因與果並非時間上的前後遞延，而是體相一致的真實呈現。
。
本句在探討藏識（阿賴耶識）與真相（真如）之間的關係。
論者指出，若將藏識與真相視為截然不同的兩者（成異），則無法解釋藏識如何由真相而生，將導致能所對立，破壞了真如與識之不二的體系。
。
此句承接前文之比喻，旨在說明「整體」與「組成部分」的關係。
在論議真如與妄心、或事相與理體之關係時，用泥團與微塵的比喻來區分實體與構成要素，強調某種法性之成立並不依賴於微小碎片的累加，以破除對物質組成或因果累加的執著。
。
此句探討如來藏（不變的覺性）與生滅心（受業力驅動的變異心）之間的關係。
在《大乘起信論》的體系中，如來藏是真如不變之體，而生滅心則是真如在無明觸動下所顯現的現象面，兩者為體用關係。
。
此處討論在證悟究竟解脫時，種子儲藏之識（阿賴耶識）是否應隨之滅除。
根據唯識與如來藏的論辯，探討在進入無功用行或成佛之時，原本作為輪迴根源的藏識如何轉化或滅盡，以達到不再生起煩惱與妄想的境界。
。
本句在論疏中用於論證兩者之間不存在兼融或統一的可能性，強調在理路或名相上互不相容，不能強行合而為一。
。
此句為論述過程中的過渡語，用於引出後文的論據或相關經文以資證明，屬論疏體裁之常見銜接詞。
。
此句旨在破除對「和合識」的執著。
在唯識或論疏語境中，「和合」是指將多種意識成分或對象組合而成的虛擬整體，而「相」則是對此組合產生的錯覺或認知表象。
透過「破」這一動作，旨在揭示此類組合並非真實恆常之實體，而是由因緣和合而成的假象，以導向實相的領悟。
。
此句為論著中的導引句，旨在對「滅」這一特定名相進行定義或解釋。
在《起信論》及其疏論的語境中，「滅」通常指煩惱的斷除或苦諦的熄滅，是修行達到解脫的目標。
。
此句強調真如本性之不變性。
在《起信論》的體系中，真如雖然能生萬法，但其本體恆常，不隨現象的生起與消失而有所增減或改變，即所謂「不生不滅」。
。
此句強調真如本性（真相）的恆常不變。
在論述心淨佛淨或真妄之際，說明雖然現象上的妄想會被消除，但究竟的真如實相本身並不會隨之滅失，以確立真如的恆常性。
。
此句為論疏中的過渡語，用於引導讀者關注後續將要討論或引用的文本內容。
。
本句闡述心性轉化的關鍵：妄心（客塵心）是遮蔽真如的障礙，一旦透過修行將妄心消除，本具的法身（真如自性）便不再被遮掩而自然顯現。
此為《起信論》中關於「心真妄」與「顯現」的對立統一關係。
。
此句為論疏中常見的過渡語，用於引出後續的補充說明或另一種解釋觀點，在邏輯結構上起承接作用。
。
此處區分「心相」（心之表相、妄想分別）與「心智」（心的本質、能覺之智）。
強調在修行或轉依過程中，滅除的是客塵之相與妄想，而非滅除能覺知的心智本體，以避免落入斷滅空見。
。
本句討論在修行過程中，透過特定的法門或智慧，使種植業力的種子及其表現出的相狀（業相）徹底消滅，從而脫離業力牽引，達到解脫狀態。
。
此處為論疏之修辭或論證方法，指在解釋教理時，採取細膩、精準的分析（細），來涵蓋或修正較為粗略、概括的描述（麁），使義理更加周延且精確。

此句為論疏筆削記之指示性文字，指涉對前文之解釋或註解位於下文之中。
。
此句為論疏之結構導引，標誌著論述進程進入第三階段，旨在對前文引用之經論或論據進行詳細的義理釋義。
。
此處為論疏之筆削記，作者在此肯定前文之論述清晰，使其所傳達的法義在文字表述上易於被讀者領悟。

此句為論疏之過渡語，指出後文將針對三個特定的論點或義項進行綜合性的總結與闡述，以釐清理論結構。
。
此處為論證過程中的結語，表示前文之推論已足以得出結論，使讀者能明白其義理。

此句為論疏之體例標記，指在討論「立名」（賦予名稱以定義法義）的內容中，進入第二個疏釋段落。
在《起信論》的註釋體系中，這屬於對名相界定與義理剖析的結構性分段。
。
此句為疏釋文的結構導引，指出接下來的論述重點在於對原論（即《大乘起信論》）之義理進行正確的闡釋與正理分析。
。
此句為論疏中之銜接語，旨在針對前文提及的「此生」等名詞或概念進行後續的定義、解釋或分析。
在《起信論》的脈絡中，通常涉及對眾生處於輪迴之生命狀態（生）的辨析。
。
此句為論疏之銜接語，指作者將重新回溯並對照前段論述的內容，以確保論證的連貫性與義理的嚴謹。
。
此句為論疏之筆削校勘，說明作者在論述過程中，將前文提及的兩種不同義理（彼二義）進行整合，從而對目前的特定名相（此名）下定論或做總結。

此句為論疏之筆記，旨在對文本結構進行分析。
作者提及另一種觀點，認為後續的兩個段落（下二）是用於詳細區分與分析「名」與「相」的兩種特質或層次。
。
此句描述在論議或學習過程中，初次與兩位導師接洽時，採取以辨析、對論的名義進行探究，體現了論疏中透過對立或比較來釐清義理的分析方法。
。
此處為論疏之筆削記，旨在對前文提及的特定地理或歷史名詞（楚、夏）進行考據或修正，屬於對文本細節的校訂。
。
本句討論的是語言翻譯與傳播中的音義偏差問題。
作者指出不同地域（如吳、楚、華夏）的方言差異會導致佛經譯文在傳播、抄錄或口傳過程中出現「訛轉」（錯誤轉變），提醒校對者需注意地域性語言差異對義理理解的影響。
。
此句在論疏筆削記的語境中，是對特定地域或層次之天界數量的界定，用以限定範圍，表明僅限於西域之五天，不涉及其他區域或層次的定義。
。
此句在論疏中用於對比或類比，說明前述的對象（彼）與當下討論的對象（此）在法義或性質上具有一致性，旨在透過類比來確立論證的正確性。
。
此為論疏文字之過渡語，用以引出另一段論述、引用或補充說明。
。
此處討論的是在聖者修行過程中，對於法執或心法之「取」的分析。
在論疏語境中，探討即使是聖者在特定階段或對象上如何處理「取」的概念，以對照凡夫之執著。
。
此句旨在說明兩種狀態或法相在本質上是一致的，僅在表現的強度、程度或影響的深淺（輕重）上存在差異，用以釐清對法義之誤解，避免將程度之差誤認為性質之別。
。
此處在論述心性或真如之特質，強調其超越於生滅、不被煩惱或無明所淹沒之不變恆常義。
。
此處為論疏之校勘筆削，旨在辨析譯文與原梵文在義理或字面上的對立與出入，確保譯文不至背離原典之本義。
。
此句在討論阿賴耶識（藏識）的名稱義理。
說明「藏識」之所以被這樣命名，是因為其具有「取」（取相、獲取種子）的功能，將種子儲藏並在因緣成熟時顯現，故其名義在於「取」。
。
此處為論疏之筆削校勘，討論對特定術語或會集名稱的稱呼。
文中指出「翻」與「藏」這兩個詞彙是用於指稱「下會」的兩種不同名稱。
。
此句描述眾生因持有「我見」（錯誤地認為有一個恆常不變的自我），導致真如本性被遮蔽、被攝受在煩惱之中，無法顯現清淨自性。
。
此句說明業力或習氣在輪迴中的延續性。
在《起信論》及其疏釋的語境中，討論眾生如何因無明與習氣的牽引，使得生死輪迴在時間上呈現出「無始」且「相續」的狀態，強調因果不虛與業力牽引的強大力量。
。
此句為論述之結論，旨在強調在特定的法義邏輯中，原本的性質或體性在轉化或運作過程中依然予以保留，並未消失或損毀。
。
此句討論名相與實義的關係，指出在探討深層義理時，所使用的名稱或術語可能存在細微差異，但並不影響其核心義理的統一性，旨在提醒讀者不要因名詞的不同而產生對義理的誤解。
。
此句討論名相與實義的關係。
在論疏的辯證邏輯中，若兩個不同的名詞所指涉的內涵（義）相同，則在實質上並不構成差異，旨在說明名相雖異而實義不二。
。
本句闡明佛性的本質。
在《起信論》及其疏釋的體系中，佛性並非外在的獲取，而是眾生本具的覺悟能力與知曉本質，強調「覺」與「知」即是佛性的核心特徵。
。
此處描述心意識或覺悟狀態之明覺特質，強調在體悟真如或修行過程中，對法相或理體之認知達到無礙、不混淆的清澈狀態。

此句為論疏之筆削校勘，說明在特定的論述結構中，後兩項子題或內容是透過三藏（經、律、論）的整體教法體系來進行義理上的闡釋。
。
本句在解析《大乘起信論》中關於「阿賴耶識」（執藏）的構造。
將其拆解為「能藏」（主體功能）與「所藏」（客體內容），說明心識如何將種子（習氣）儲藏並在執著中運行的機理。
。
此句為論述之過渡語，說明後續將依照前面設定的邏輯框架或次第，對法義進行詳細的剖析與說明，確保論證的嚴密性與系統性。
。
此句屬於論疏校勘之文字說明，指涉在文本校對或註釋過程中，標記於文字下方的註記或符號，用以指明校正之處或特定義項。
。
此句為論疏中的過渡語，指示後文將針對前述之論點或名相進行詳細的義理闡釋。
。
此句處於論述心性或法相之辨析中，討論事物在表象上呈現出單一、統一的狀態（似一），用以對比其實際上的多樣性或複合性質，旨在破除對「單一實體」的執著。
。
此句討論業力生起的極其微細之初階狀態。
在業相初萌芽時，尚未形成明確的數量級別（王數，指主導性的強大業力）或與外在客體（外境）的對應關係，強調的是一種潛在且未分化的種子狀態。
。
此句論述現象與實相的差異，強調在名相或表象上呈現出統一的狀態（似一），但在體性或實質上並非單一不可分（非一），旨在破除對「單一實體」的執著，體現中道或不二的辯證關係。
。
此處討論的是現象上的「似常」，即在相對層面上表現出恆常的樣貌，但實際上仍是在因緣與生滅之中，用以區分真實的常與假名上的常。
。
此句論述現象界的「剎那生滅」特徵。
由於生滅的速度極其迅速且微細，感官上會產生連續不斷的錯覺，使其看起來像是一個恆定的實體（似常），但其本質仍是不斷變易的（非常），旨在破除對物質或意識之恆常性的執著。
。
此處為引經據典，準備引用《大佛頂首楞嚴經》的內容以佐證論疏中的法義。
在《起信論》的註疏體系中，常引用大乘經典如《楞嚴經》來解釋心性與如來藏的關係。
。
此句描述心靈在高度專注或覺悟狀態下的特質。
精明指心識純淨且具備洞察力，湛不搖則是指心境如澄澈之水，不受外界幹擾而穩固不動，是進入深層定境或體悟真理的必要狀態。
。
此句為論述之承接，旨在解釋「恆常」一詞在特定法義體系中的定義與涵義，通常用於對比世俗的無常與真如的永恆不變。
。
此處討論的是心法或業力在身心作用上的隱蔽性，指某些深層的意識狀態或種子在潛在時，並不直接透過六根（見、聞、覺知）表現為顯著的經驗或感知。
。
此句在論述心性之真妄。
強調若心性處於「實精真」（真實純淨）的狀態，則與後天習得的「妄心」或「習氣」互不相容。
在《起信論》的語境中，是用以區分真心與妄心，說明真如本性之純淨不染。
。
此句探討現象與實相的關係。
在《起信論》的語境中，許多現象雖然在表象上呈現出連續性或恆常性（似常），但實際上仍處於因緣生滅之中，並非真實的恆常。
此處旨在破除對「似常」現象的執著，導向對真如實相的認識。
。
本句旨在區分愚夫（異生）與智者之差異。
在《起信論》及其疏釋語境中，強調若無正信與般若智慧，則無法體悟『二空』（即人空與法空，或指對立之二法皆空），處於迷妄狀態。
。
本句揭示執著的本質：將「似」（似相、假名、暫時的現象）誤認為「實」（恆常、不變、實體），這種認知偏差導致了對法的執著（法執）。
在《起信論》的體系中，這是指對現象界產生實有感的錯覺，是需要透過覺悟來破除的根本迷染。
。
此句探討修行者在認知的深層轉化中，即便已達一定境界，但若仍對「智慧」這一名相或對象產生執著（即對智相的攀緣），則仍未達到真正的徹悟，這種執著心根深蒂固，不易消除。
。
此處討論唯識體系中「能執」與「所執」的對應關係。
在《起信論》與相關疏釋的脈絡下，分析心識如何將客觀對象（所執）轉化為主觀執著（能執），指出前六識、第七種子識（末那識）及第八識之能慮功能是構成執著主體的關鍵。
。
此句旨在揭示「我」的本質。
在論疏的分析中，心中所認定的內在自我（內我）並非真實不變的實體，而是一種由深層無明所驅動的心理執著（我執）。
透過將「內我」等同於「我執」，旨在破除對虛擬自我的實有感，導向無我之悟。
。
此句解析眾生受苦或處於迷妄狀態的根源。
在《起信論》的語境中，指眾生因不識真如，反而對虛妄的自我（假名）產生執著，導致迷染不悟。
。
此句闡述眾生產生執著的根源：錯誤地認為他人（外在對象）與萬法皆具有恆常、獨立且不依賴因緣而存在的「自性」，此即為常見的實有執著，是導致輪迴與苦受的根本迷妄。
。
此處處於論述心性或真如之體用關係中，說明在特定的假名或方便言說中，將該狀態或體性暫稱為「我」，旨在破除對實有自我的執著，或說明真如與個體生命的同一性，需視前文對象而定，通常是指將真如體性假立為主體之名。
。
此句屬於對《大乘起信論》疏文的筆削校正，討論論述結構的邏輯。
所謂「揀」是指在多種可能的論述順序中，特意選擇從內在（自內）的視角或因果順序切入，以符合論證的次第。
。
此句為論疏筆削記之批註，旨在說明文中關於「我見」的論述，其最終的義理結論或隱含之意（藏義）是在後文的結語中才予以揭示，提醒閱讀者需將前後文對照以領悟全義。
。
此處討論在論疏之筆削，旨在指出當修行者將法門或義理過度地「攝」入（歸納、涵蓋）某個特定框架時，實際上已陷入一種對該框架的執著（執），而非真正地契入無執之理。
。
本句分析執著的根源。
在《起信論》的論述框架中，眾生因陷入「我見」（認為有一個恆常不變的自我），而產生對法、對我的執著，導致無法契入真如實相。
。
此處討論的是「藏」的定義。
在論疏語境中，「藏」通常指代對佛法真義的涵容、儲存或體現，指將深奧的教義整合在一個系統或體相之中，使其不至散失。
。
此處在討論《大乘起信論》中關於「藏」的義理。
在特定的論述語境中，將眾生對法執、我執的「執著」狀態，對應到隱覆真性的「藏」之義，說明執著正是遮蔽佛性、使真如不顯的根本原因。
。
此處為論疏之筆記，作者在指引讀者，說明從此處起，後續文字將對前文所述之觀點或結論進行原因（所以）的詳細解釋。
。
此句討論對「我」的執著（我見）如何構成對「人」這一範疇的錯誤認知。
在論疏語境中，將我見分為兩種（通常指對恆常我與非恆常我的執著），而這種執著所對應的對象即為「人法」，即將現象的組合誤認為實有的主體。
。
此句在論疏脈絡中，通常指若缺乏正確的信根或正見，即便修行亦無法在實踐位階（如十信、十行等）上取得實質的進展與成立。
。
此處指菩薩修行階段中的第八地，稱為「不動地」。
在《起信論》及相關疏釋的脈絡中，此地代表修行者已進入不退轉之境，能於無礙中行於方便，不再因外境而動搖。
。
此句為論述之依據說明，指出後續的分析或判讀是基於「唯識」的理論體系（即萬法唯心，不外於識）而展開。
。
此處討論的是心識在修行或認識過程中的三種狀態或階段（位），用以分析意識如何從迷染轉向覺悟的層次遞進。
。
此處指《大乘起信論》中關於眾生迷染的層次。
我愛執藏是指由於對「我」的執著與愛染，導致真如本性被遮蔽，形成妄想分別的根源狀態。
。
此句在論述法門或教理的適用範圍（通），說明該理對不同根機的眾生皆有適用性，從最低層級的異生（凡夫）到二乘有學者，乃至於尚未達至七地（遠行地）之菩薩均包含在內。
。
本句解析眾生產生我執的根源。
在瑜伽行派（唯識）體系中，眾生將阿賴耶識（第八識）中的「見分」（能領悟、能觀照的部分）誤認為恆常不變的「我」，從而導致深層的執著與輪迴。
。
此句定義瑜伽行派（唯識宗）的核心心識體系，指出第八識即是阿賴耶識，它是種子識，負責儲藏所有業力種子並主導生命流轉的根本識。
。
本句為對前文的定義或指稱，明確指出所討論的對象是「執藏」。
在《大乘起信論》體系中，執藏是指眾生因無明而對虛妄假名產生執著，將其視為真實自我，進而形成深層的意識儲藏（藏），是造成生死輪迴的根本原因。
。
此處為論述結構之標題，旨在分析眾生因造作善或惡之業，而導致在不同果位（境界）中受報的法理。
。
此句在論疏語境中，旨在說明某種法義或心智狀態能涵蓋並通達所有不同根機、不同類別的眾生（異生），強調其普遍適用性或包容性。
。
此句說明菩薩修行至十地（雲頂地）滿心之時，在斷除煩惱與證悟果位方面，已達到與二乘（聲聞、緣覺）中進入「無學」階段（即阿羅漢位）相同的境界，即不再需要進一步的學習修行即可證果。
。
此句探討業果之感應。
在特定的因果邏輯中，即使是善或惡的業因，在特定條件下亦可能導致「無記」之果（即非善非惡、不導向苦樂的狀態），說明業力運作的複雜性與轉化。
。
此句解釋「異熟識」的定義。
在唯識學中，業因與果報在性質上有所差異（如種子與現行之別），果報雖由因導出，但其形態與因不同，故稱「異熟」。
這說明瞭業力轉化為果報的過程。
。
此處討論的是修行過程中的特定階段（位），強調在心法修習中，使三種特定的相狀（可能指三學或三種心法狀態）能連續不斷地被維持與掌控，不至中斷或退轉。
。
此句旨在說明對因果關係在不同階段（位）的全面通曉。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調的是從最初發心到究竟成佛的 entire process，涵蓋了從因到果的所有位階與轉化過程。
。
本句說明瑜伽四法參之「種子」之儲存機制。
第八識（阿賴耶識）的功能在於「執持」，即將過去業力與經驗轉化為種子，保存在識中，以待時機成熟而發現。
。
此句處於論疏對心信或種子不失的邏輯推論中，強調在特定條件下，法性或種子能保持恆常而不被毀損、消散，以論證後續的成就或不退轉。
。
此句為名相定義，在論疏語境中，阿陀那（Ālaya/Ādāna）通常指涉一種抓取、承持或依止的功能，在此處作為特定法相的名稱標記。
。
此處為對術語「阿陀那」（Alaya/Ālaya-vijñāna 相關之 Manas 或 Alaya 概念在特定語境下的對應）進行名相定義。
在唯識或論疏體系中，阿陀那指一種能抓取、維持或承接種子與業力的功能，故譯為「執持」。
。
此句為論疏中針對特定修行層次（位）的討論，探討尚未達到某個覺悟等級或修行位階的狀態。
在《起信論》及其疏論體系中，「位」指修行者在心靈轉化過程中所處的階位。
。
此句在論述菩薩修行階位，指涉從第八地（不動地）起，至第十地乃至佛果的階段。
在《起信論》及相關疏釋的語境中，此階段通常對應於無學位的深化與究竟圓滿的過程。
。
此處論述修行者透過破除「我見」（即認定有一個恆常不變的自我）而不再被其束縛，是達成解脫或進入深層定境的必要條件。
。
此句在討論心王（賴耶）的定義與界定。
在《起信論》及其疏釋的語境中，旨在辨析何種狀態或法相符合「賴耶」（Alaya）的定義，而某些不具備特定特徵（如恆常、含藏等）的法，則不能被稱為賴耶。
。
此句處於論疏對名相的辨析過程中，指因不符合該名相的定義或條件，因此不再適用或失去了該名稱的稱呼。
。
此處討論修行觀法時的層次選擇。
在進入觀照（入觀）之前，需先根據自身根機或法門要求，選擇適合的起始位階（下位），以確保修行次第之正確。
。
此處為對論疏中「永」字的義理解析。
在分析心法或種子等狀態時，說明若某種狀態在特定條件下暫時不顯現或不起作用，其在時間維度上的延續性或性質便被定義為「永」。
。
此處討論意識在轉依或變易過程中的狀態。
即便在名相上不再被稱為特定的「識」（如轉識成智），但其最基礎的識體（心之本質）依然存在，而非徹底滅盡。
這體現了論述中關於「體」與「名」的區分：體是實質，名是標記。
。
此句討論文字或語言的侷限性。
在論疏語境中，指某些深奧的真理（所藏義）因其超越言詮，或為了對應受眾的根機，而不能在字面中完全顯現，被隱藏在文字之下。
。
此句解釋阿賴耶識（識體）的涵攝範圍與存在狀態。
說明識體並非獨立於現象之外，而是與生理根身、心靈種子以及外在的器世間相互交織、共同蘊藏，體現了心物不二與種子生現行的關係。
。
此句在論述識與根身之關係。
根據唯識或相關論疏體系，根（感官）與身（物質身體）並非獨立於識之外，而是意識（阿賴耶識或相關識）在相分（顯現的對象面）上的表現。
說明物質現象本質上是意識的相分。
。
此句以「珠在像中」為喻，說明真如（或佛性）雖在眾生或現象之中，但被外相遮蔽或鑲嵌其中，喻指體用不離而用掩其體，需透過修行破除迷障方能顯現內在的珍貴真性。
。
此處為論疏中對比分析的邏輯句，旨在區分兩種不同的狀態或情境。
在《起信論》相關疏論的討論脈絡中，通常是用於比喻或論證心法與物質身、或內在覺性與外在環境的差異，強調某種法義狀態並非像物質身體受限於空間（室中）那樣運作。
。
此句在《起信論》疏之討論中，涉及對特定意識狀態或識種的探究。
在論疏體系中，通常是在分析心識的運作或對特定名相的辨析，旨在釐清識的性質與其在修行或體悟中的位置。
。
此句在論述染汙或心法運作的範疇，強調特定現象僅限於「色法」（物質現象）與「心法」（精神意識）的範圍內，不涉及無色界或超越名色之境。
。
此句以尋找珍貴的摩尼珠為喻，在《起信論》之語境中，通常比喻修行者欲尋求本自具足的佛性或真如實相。
摩尼珠象徵能除一切貧乏、光明圓滿的覺性。
。
此句在論疏脈絡中通常用於比喻對真理的認知侷限於表象或局部，未能徹悟全體。
青黃在此作比喻，指涉對象的表面特徵或狹小的認知範疇，意指修行者或觀照者若僅停留在局部現象的區分，則無法契入圓融的實相。
。
此句為論疏之筆削記，旨在釐清文本結構。
說明文中從「能藏諸法」之後的段落，是用來闡釋「能藏」這一名相的具體內涵與義理。
。
此句在論述心法與色法的區分。
根身等法屬於色法（物質法），指構成身體的感官（根）與軀體（身），是用以對比心法而提出的物質範疇。
。
此處討論種子或習氣之儲存，強調一切經驗與潛能並非消失，而是深藏於識的本質（識體）之中，待因緣成熟時顯現。
此為唯識學論述心法運作之核心機制。
。
此句以比喻說明法相與實相的關係。
珠子代表清淨的自性或體性，而內在的影像則比喻為種子或潛在的法相，說明現象雖顯現於體中，但並不損害體之本質，亦或說明體與相的不離關係。
。
此句在論疏脈絡中，通常指修行者試圖透過外在尋求或分別心來獲取對萬法（一切法）的體悟，但在《起信論》的體系中，最終旨在導向於心性中自足的覺悟，破除對外求法的執著。
。
此句為論疏中對特定名相或狀態的界定，指出所述對象均屬於「梨耶」的範疇。
在《起信論》相關疏釋語境中，此處通常涉及對心意識或特定境界的分類討論。
。
此句在《起信論》及其疏釋脈絡中，討論的是心將覺悟或在體用之間觀察時，對於現象（相）的追尋與認可。
強調從心之本體出發，去觀察所有衍生出的種種相狀。
。
此句在《起信論》疏釋的脈絡中，通常以「摩尼」比喻真如本性或圓滿的智慧。
意指一切法相、功德或真理，最終都攝然在圓滿的自性（摩尼寶珠）之中，強調不離自性的圓融與完整。
。
此處討論在分析前述義理時，尚未達到圓融無礙的境界，在觀照過程中仍處於「能（主體/能作）」與「所（客體/受作）」的二元對立狀態，指涉尚未破除能所雙亡的階段。
。
此句為疏著中的導引語，說明原論在後續篇幅中將透過引用「唯識」的論據來確立當前的法義，體現了起信論與唯識學在解釋心性、轉依等問題上的關聯與論證邏輯。
。
此句為論著中的承接語，用於總結前文之論證，導出結論，證明前述推論之成立。

此句為論疏之導引，旨在說明後文將對「生滅心」的義理進行詳細解釋。
在《大乘起信論》體系中，生滅心是指受煩惱牽引、處於生死輪迴中的心識，與不生不滅的真如心相對。
。
此句討論的是心識生滅的機制。
在論述義理的過程中，明確指出心念的產生與消失並非偶然，而是受特定因緣驅動而呈現的相狀。
。
此句為論述之過渡，指出接下來將針對「心生滅」的現象進行分析。
在《大乘起信論》的框架中，心生滅涉及「真如」與「生滅」的不二關係，旨在說明迷染之心如何從真如中生起並在變異中運作。
。
此處為論疏文本的結構標記。
在《大乘起信論》及其疏釋中，作者常以「論」、「疏」標記原論與疏釋的對應關係，此句是用於界定論義討論完畢後，進入疏論之第二個分段結構的過渡標記。
。
此句為論疏之結構分析，指作者在論述初期，先針對「開數」（即將總數展開為具體項目的分析方法）進行兩種義理的解釋。
。
此句為論疏之結構性導引，說明在進入詳細分析前，先明確列出（標舉）需要解釋的對象或義理核心，以便後續循序漸進地展開論述。
。
此處為論疏之筆削校訂，指在分析或解釋《大乘起信論》義理時，相對較為艱澀或難以契入的論點或段落。
。
此句探討意識（識）在認知對象（義）時的複雜性。
在一個識與兩個義理的關聯中，實際上涉及了多種法（現象或心法）的運作，說明心識在處理對象時並非單一，而是具有多層次的法義內涵。
。
此句描述心性或真如之體相，指其內在具足而外在能攝受一切現象，體現了真如與現象不二的圓融關係。
。
此句討論心法運作之能所關係。
在心法內在的作用中，「能」指能覺、能造之主體，「所」指被覺、被造之對象。
兩者相依而成立，說明心識在運作時必然具備主客體兩端。
。
此句揭示「執著」與「輪迴」的因果關係。
在《大乘起信論》及其疏釋的脈絡中，若心不覺悟，仍保留對妄心、執著或無明的依止（存之），則無法脫離生死輪迴的束縛，導致痛苦無窮。
。
此處討論的是對「空」或「法」的執著。
若能破除對法相的執取，即能證悟涅槃；反之，若仍將涅槃視為一種可獲取的對象，則陷入「有得」的法執之中，未能真正解脫。
。
此處討論心意識對對象的判別與區分。
在論疏的邏輯中，「分別」是指心將事物對立、區分的功能。
不分別則是指超越對立、不作主客體區分的狀態，是進入真如或一心之悟道的關鍵。
。
此句為論述過程中的詰問，旨在引出後續的論據或證明過程，用以驗證前述之法義是否成立。
。
此句描述心法或真如之作用（行相）並非感官能輕易察覺，而是處於深層且隱蔽的狀態，需透過深湛的智慧方能契入，體現了真如妙用之不可思議。
。
此句為結論性陳述，接續前文對修行或理法之艱難處的分析，說明為何在該特定法義或實踐過程中被定義為「難」。
。
本句強調在面對深奧的佛理（如起信論中關於一心、真如之論述）時，唯有具備足夠深廣的智慧，才能徹悟其義理。
此處之「了」即為領悟、明瞭之意。
。
此處為對特定詞彙的釋義，旨在釐清「稍稍」在論述脈絡中的具體含義，即指微小或少量的狀態，以確保後續對法義程度的界定準確無誤。
。
此處為對論疏中特定文字的釋義，說明「括」字在本文脈絡中具有「檢核」、「審視」或「統括檢查」的含義，旨在對前文所述之義理進行複核與界定。
。
此句為對論著結構之說明，強調在論述過程中需對全文之邏輯前後一致性進行總括性的審查與核對，以確保義理通徹且不前後矛盾。
。
此句為論疏中的銜接語，指前文所提到的論據、比喻或分析，是用來闡明特定義理或解釋前文深意之目的。
。
此處討論修行或認知的境界。
指出若僅能觀察或契入生滅法，雖有進步，但仍處於對立與變易的層面，尚未超越生滅而進入不生不滅的真如境界。

此句為論疏中的邏輯結構分析，說明文本在論證上的對應關係。
作者指出後續的兩個論點（下二）在義理上是對前述三個要點（中三）的具體展開與完整解釋。
。
此句說明論述的邏輯結構。
在《大乘起信論》的體系中，「開」指真如不變而顯現妄心（真起妄），「合」指妄心轉化回歸真如（妄歸真）。
作者在此採取由真妄的對立與統一關係切入，以闡明整體的法義。
。
此處為論疏之結構分析，指明接下來的論述將分為七個項目或階段展開，是典型的論著導引格式，旨在讓讀者掌握全篇的邏輯框架。
。
此處討論《大乘起信論》中關於「真如」與「妄心」之關係的邏輯分析。
透過「開」的操作（將絕對的真如展開為相對的現象），分析真與妄的互動，進而導出四種不同的義理定義（通常指真、妄、真中有妄、妄中有真之類別）。
。
此句處於討論真妄對立或轉化的邏輯轉折處。
在《起信論》體系中，真妄的辨析旨在說明眾生如何由真心被妄心遮蔽，以及如何透過修行使妄心回歸真心，強調真妄在體上不二，但在相上有所區別。
。
此句強調萬法（或前述諸義）的來源皆統一於「法界心」。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，法界心指涉的是超越分別、涵蓋一切的真如心，說明所有現象與教法最終都回歸於此一個絕對的真理性心源。
。
此句論述心的本質，強調「體」與「用」的不離。
在《大乘起信論》的語境中，心之「體」是指其清淨、不變的本性（真如），而「用」則是其能顯現、能運作的功能。
體用一如，說明心雖有本質之靜，亦有功能之動。
。
本句探討「用」與「體」的關係。
在《起信論》的體系中，即便在顯現作用（用）的過程中，其內在的本質（體）依然保持空寂不染。
這旨在說明現象的生起並不損害本體的空性，體用不二。
。
此句討論體與用的關係。
在《起信論》的體用框架中，體（本質）與用（功能）不離。
此處指心之本體在運作時，其展現出的功能即是「覺知」的能力，強調覺性即是體之功能的顯現。
。
此句解釋眾生處於生死輪迴、不能覺悟的根本原因。
在《起信論》體系中，「無始迷」指眾生在無始以來便被無明遮蔽，失去了對真如本性的覺知，導致後續的煩惱與業力積累。
。
此處描述修行者或心意識所處的狀態，指遠離雜染、寂靜無礙的境界，在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，通常指向心離染穢、回歸本性之寂靜狀態。
。
此句討論的是認識論中的構成要素。
在《起信論》及其疏釋的脈絡下，探討心與物質世界的關係，指出感官（根）、身體（身）、對象（塵）與環境（境）在現象界中的真實運作狀態。
。
此句指涉心靈在覺悟與認知法性的特定境界或作用點。
在《起信論》及相關疏釋語境中，強調心從迷到覺的轉化過程，此處指明覺知發生的位處或心法作用的臨界點。
。
此句描述心意識在未證悟或處於迷染狀態時，面對對象（緣）會不由自主地產生雜亂的分別心與思慮，揭示了意識在對境時容易陷入妄想執著的特質。
。
此句為引述前人論著之過渡句，指作者在此引用東晉僧肇菩薩的觀點以佐證前文論述。
。
本句闡述法身（真如）與色身（現象）的關係。
法身雖遍在且不離色相，但因眾生執著於形相，導致真如之體隱沒在物質形色之中，揭示了真與幻、體與相的交織關係。
。
本句闡述真如智慧（真智）在未覺悟前，被對外在對象的執著、思慮（緣慮）所遮蔽。
在《起信論》的語境中，這描述了眾生雖具備佛性，但因妄心起作用而使其真智不能顯現的狀態。
。
此句論述現象的虛幻性。
指出一切形相皆是由於因緣和合以及意識的妄慮（慮）而顯現，並非實有。
在《起信論》的體系中，強調現象界的「體空」以導向對真如本性的體悟。
。
此句論述心性之體。
在《起信論》語境中，強調在客塵妄想消除後，顯現的空寂覺知（真如）具有恆常不變的特性，非由修行而得，而是本自具足的真如本性。
。
此句論述真如（不變之真）與現象世界（隨緣）的關係。
強調真如之本體雖不變，但其功能能隨眾生根機與因緣而顯現，體用不二，說明絕對真理與相對現象的統一。
。
此句探討心性與現象的關係。
在《起信論》體系中，心之本體雖空，但因無明等因緣，使這種「空」的狀態表現為妄想，進而構築出世間種種具體的現象（事相）。
強調的是從體（空）到相（事）的轉化過程。
。
此句旨在強調某種法性或狀態（通常指真如或佛性）的本然屬性，說明其並非由因緣和合、人為意圖或有為法所製造而來的，而是自性本然，非有為法所能生。
。
此句為論著中的總結性陳述，用以確認前文所述之理路或法相之成立，強調事理之必然性與真實性。
。
此句探討眾生對其身心狀態的認知（見），在《大乘起信論》及其疏論語境中，通常是指眾生因無明而對身心的錯誤認知或執著，導致其處於迷妄狀態。
。
本句為論疏之總結性說明，旨在強調前文所述之義理，是用以推導與說明眾生如何從清淨心染汙（染）以及如何從染汙心回歸清淨（淨）的緣起機制。
。
此句為論疏之筆削，探討在特定論述脈絡中，為何不將「一心」作為獨立名相標出。
在《大乘起信論》體系中，「一心」是體之總稱，此處討論的是在特定法義分析時，無需重複標示其總體，而可直接論述其相狀或功能。
。
此處討論的是對特定名相（真）的義理分析。
在《起信論》及其疏釋的語境中，「真」通常指向不變的真如本性，此句強調該字的涵義足以概括其前述的法義要義。
。
此句基於《大乘起信論》的體系，強調心真如與心生滅雖然在名相上有所區分，但就體性而言是同一實相，不應視為兩種截然不同的實體，旨在破除二元對立的執著。
。
此句旨在說明「不變」之法體（如真如、本覺）在體性上即是空寂。
在《起信論》及其疏論的語境中，強調真如之體雖是不變，但其特質並非實有之恆常，而是離於一切有為相的空寂，以破除對「不變」之實體化的執著。
。
此句探討心性本覺之狀態，強調在真如本性中，覺知是恆常不失的，不存在「不覺」的時刻，旨在闡明眾生雖在迷妄中，但本覺之性未曾斷滅。
。
此句為承上啟下之過渡語，旨在引用《大乘起信論》原典之文字，以證明前文之論述或為後文之分析提供依據。
。
此句論述心性之本質。
在《信心論》及其疏釋脈絡中，強調心之本體（真如）超越時間與空間的生滅變化，具備恆常不變的特質，以此對比現象界的生滅相。
。
此句為論疏中的過渡語，用於引出另一項論據、解釋或補充說明，旨在展現論著中對同一法義的多角度剖析。
。
此句說明真如或清淨心之特質，因其本性清淨，故與一切由煩惱、執著所構成的「染法」完全不相容，不能共存或相互影響。
。
此句為論疏之轉接詞，用於引出後續的補充說明或另一種解釋視角，在論書體例中常見，用以區分不同的論據或說法。
。
此句為論疏中的定義引導句，旨在對「覺」這一核心名相進行界定與解釋。
在《起信論》語境下，「覺」通常指向覺悟真如、體認本心的智慧狀態。
。
此句闡述心之本體（心體）在離卻妄念後，其本然狀態與虛空一般，無礙且無執著。
在《起信論》及其疏釋語境中，強調心體之純淨與空靈，是為了說明真如心不被客塵所染之境界。
。
此句為定義之開端，旨在解釋「隨緣」在論疏語境中的具體義理，即依循因緣而運作或隨順眾生根機而設機。
。
此句描述心意識在染汙狀態下，如何隨順習氣（流）而演化出具體的妄想相狀。
在《大乘起信論》的體系中，這是說明從一心開展至種種染汙相狀的演化過程。
。
此句為論疏中的承接語，用於引用前文或原論之文字以進行後續的論證與解析。
。
此句指出眾生之所以能覺悟，是因為內在具有如來藏（佛性）作為依據。
在《大乘起信論》體系中，如來藏是眾生本具的覺性，也是修行成佛的基礎與潛能。
。
此句在論述心靈運作與迷染的因果關係。
指因為前述的因緣（如無明、客塵等），導致心不再處於恆常不變的狀態，而產生了生滅（生起與消滅）的心意識流轉。
。
此句討論《大乘起信論》中關於心淨化過程的階段劃分。
在修行過程中，隨著「淨」心的顯現（隨淨）以及對「染」相的轉化或排除（反末），使心靈的覺悟程度在邏輯與實踐上分為四個不同的層次或位次。
。
此句為論疏中的過渡語，用以引出後文的論據或對應之經論記載，說明前文之推論與後文之表述具有因果或承接關係。
。
此處描述修行者在觀照心中念頭時，能即時覺察到前一念心之起心動念為不善之法，是 mindfulness（正念/覺知）在對治煩惱時的關鍵步驟，旨在透過覺知來截斷惡唸的持續運作。
。
此處指在修行定慮或觀照中，透過當下的專注或止觀，截斷心念的連續生起，防止後續妄念的衍生，以達到心境的安定與寂止。
。
此句在論述心念的制止或轉化，指透過特定的修行或理會，令妄想、煩惱或特定的心意識不再生起，以達到心境的安定或寂靜。
。
此句為論題之開端，探討事物的本質（體）即是空性之理。
在《起信論》語境中，體空是指一切現象雖然在名相上存在，但其本質並無恆常不變的實體，以此破除對法相的執著。
。
此句探討「遍計所作性」的本質。
在妄想分別的層面上，眾生將虛幻的現象視為真實，這種「有」僅是基於情感的執著與錯覺（情有），而從法理、實相的角度來看，則完全不存在（理無）。
。
此句為轉引之語，作者旨在引用《大乘起信論》的正文內容來支持前文的論述或解釋，是論疏體系中常見的銜接詞。
。
本句闡明萬法之差別並非自性固有，而是由心之妄念（分別心）所造。
在《起信論》的語境中，強調從「真如」到「生起妄心」後，才產生了主客對立與種種差別相，揭示了現象界的虛幻性與心造性。
。
此句討論法相的性質。
在《起信論》及相關疏釋語境中，強調一切現象（法相）皆是依他緣而起，不具自性，故而其本性為空。
此處「無故」指其本質空寂的原因，旨在破除對法相實有性的執著。
。
此句為承接語，用以引出《大乘起信論》原文，旨在透過論文原義來佐證或解釋前文之論述。
。
本句旨在說明「萬法空寂」與「幻化」的性質。
以鏡像為喻，強調現象（法）雖有顯現，但並無實體，是依緣而起的虛幻相，以此破除對現象界的實有執著。
。
此句旨在破除對「體」的實有執著。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調一切法皆由因緣和合而生，並非獨立恆常的實體，因此在究極義上並無可得之實體，以導向空性或真如之見。
。
此句在論疏脈絡中，通常指透過實踐或修行而使特定法義、願力或果位得以圓滿成就的對象或主體。
。
此句討論三界（欲界、色界、無色界）的成立條件。
在佛教唯識與論疏體系中，「依正」是指「依」即環境（依正），「正」即主體（正有）。
此處說明由於種子與業力導致染汙事的成就，才使得三界這個環境（依）得以成立，讓眾生（正）有所依託而生存。
。
此句強調透過「淨事」（即清淨的修行與功德）的圓滿，能使修行者在三乘（聲聞、緣覺、菩薩）的因果路徑上獲得成就。
在《起信論》的體系中，淨化心染、回歸本真即是成就佛道之因。
。
此句為承接語，指出前文所述之理，將在後文中透過「九相」與「二身」的具體分析來詳細闡述。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，九相與二身是用於說明如來法身與報身、以及其顯現特徵的關鍵框架。
。
此句旨在說明眾生在迷妄狀態下，依據種子與外緣的感應而生起虛幻的現象，如同夢境雖感真實但本質空虛，強調現象界的不真實性與隨緣而生的特質。
。
此句旨在說明世間一切因緣成就的現象，雖然在當下看似真實存在，但本質上是虛幻、無常且缺乏永恆實體的，如同夢境中的景象，以此警惕修行者不要對外在成就產生執著。
。
本句闡釋萬法之實相。
從體用關係看，現象（物）雖然存在，但其本質（體）並無恆常不變的實體，如同夢境般虛幻，旨在破除對物質世界的執著，體悟空性。
。
此句在論述心性或真如之不變恆常。
以「內身」比喻內在不遷、不變的自性，強調在現象變遷中，其核心體性始終如一，不隨外境而改變。

此句為筆削記之校勘標記，指涉原論或疏文中以「真」字為起點的特定段落，用以對照修正或註釋內容。
。
此句處於《起信論》疏釋的邏輯推演中，討論如何將前述的法義進行歸納（束）與分析（義），進而建立起論述的兩個主要門徑（二門），旨在釐清教理的結構框架。
。
此句解析《大乘起信論》中關於真妄兩門的體性。
強調真如本性在絕對真實的層面上恆常不變（不變）；而當其顯現為妄想、現象時，其本質依然是空性，並非實有（體空）。
這體現了真妄不二、理事無礙的論述邏輯。
。
本句總結前文對真如之「不遷」與「不變」等特性的論述，說明透過這兩種義理的確立，完整地揭示了真如（絕對真理）的本相與進入此理的門徑。
。
此句旨在說明透過特定的觀照門徑（攝），將意識中的妄念納入觀察，進而體悟妄念並非實有，其本質即是空性。
這符合《大乘起信論》中以「真妄」二諦切入，由妄轉真、揭示真如本性的邏輯。
。
此句探討真如（絕對真理/本質）與修行攝心的關係。
強調真如之體性本就恆常不變，修行者透過「攝」（攝心、攝入）使其契合真如，並非改變真如，而是體悟其不變的本相。
。
此句論述心真如之本質。
在真如之視角下，世俗的「染」（煩惱、汙染）與「淨」（覺悟、清淨）不再對立，而是處於平等的狀態。
這種平等即是「一相」（統一的相狀），而這種相狀最終超越一切相的概念，故稱「無相」，體現了不二法門與真如不染的特質。
。
此句為論證之結語，說明基於前述之理路或因緣，因此才設定此項論題、門徑或分析角度，以導向最終的法義結論。
。
此句討論《大乘起信論》中關於真如與生滅關係的論述。
所謂「後義」，指在確立真如本體（前義）後，闡述真如如何不離其性而隨緣顯現為萬法（隨緣）的過程，體現了「真常」與「隨緣」的不二關係。
。
此句探討在未完全覺悟、仍處於妄想執著的境界中，如何透過修行而獲得正果。
強調在妄心中轉化、以妄制妄，最終導向覺悟的過程，體現了修行由迷入悟的實踐路徑。
。
本句指出生滅門的成立是基於前述的兩種義理（通常指真如與無明、或心真如與心生滅的互動關係）。
在《信心論》體系中，生滅門描述眾生因無明而起心妄想，從而陷入生死輪迴的過程。
。
本句探討真如（絕對真理）與緣起（現象世界）的關係。
在《起信論》的體系中，真如並非枯寂不變，而是能攝受一切現象，同時也隨眾生因緣而化現，說明瞭「真」與「俗」不二的圓融義理。
。
此句討論心靈對「妄」的認知。
若修行者將本應破除的妄念視為可攝受、可執持的對象（攝妄），反而會使原本虛幻的妄心在意識中凝固化，變成一種實有的執著（成事），進而強化迷染，而非脫離妄心。
。
此處討論在心真如與生滅的關係中，如何從染汙（煩惱）與清淨（覺悟）的對立中，觀照出法相的差別（個別特性）與等相（本質上的平等）。
在《起信論》的框架下，這涉及將對立的染淨兩面統一於一個體系中，體現真如在染淨之中的不二性。
。
此句為論證之結語，指基於前述的理路分析，因此才設定此項討論的切入點或義理門徑，以釐清對象或解決疑義。

此句為論疏筆削之指示性文字，意指該項討論或校正之內容，將在後續的篇章或段落中詳細說明，不在此處贅述。
。
此句討論《大乘起信論》中關於心之生滅與真如不生不滅的辨析。
在論述生滅心時，透過對其性質、運作及轉化的三種開展分析，最終導向對真如與生滅關係的四種義理認定（通常指真如之不生不滅與生滅之假相等關係），旨在說明生滅與不生不滅在體上的同一性與相上的差異性。
。
此句指出前文所述之義理是從「生滅門」的角度出發。
在《大乘起信論》體系中，生滅門是指眾生因迷妄而陷入的生死輪迴與染汙之相，與「圓融門」相對。
此處強調目前的討論處於對待、有漏的層次。
。
此句探討真如（真）與妄心（妄）在對立狀態下的認知偏差。
當心意識處於二元對立時，會將「真」與「妄」區分開來，並在對立中產生主體（自）與客體（他）的執著，導致無法體悟真妄不二的本相。
。
此句處於論疏對法義的邏輯推導中，指前文所述的條件或分析，在邏輯上完整地構成了四種特定的義理涵義（通常指在《起信論》體系中對特定名相的四種解釋面向）。
。
此句探討真理與妄執的對立關係。
在「真」的境界中，必須違背（破除）他人或外在的虛妄執著（他），才能契合（順）自身的真如本性（自）。
這強調了修行中破除外在遮蔽以顯現自性真理的必要性。
。
本句分析妄心運作的機制。
在迷妄狀態下，眾生無法認出自身的真如本性（違自），反而被外在的環境、他人或錯誤的見解所牽引、同化（順他），導致深陷輪迴與煩惱。
。
此句在論疏筆削記的語境中，旨在剖析修行者在辨析真偽時的心理偏差。
指修行者未能依止自覺的真諦，反而因外在影響而放棄正確的見解，陷入違背自性、隨順他人的錯誤狀態，導致無法契入真理。
。
此句描述在妄心主導下的行為特徵，即以自我中心為準則，無視或違揹他人的正理與利益，是執著於「我相」的具體表現，亦是造成對立與煩惱的根源。
。
此句說明在論述佛法時，雖然採取不同的切入角度或解釋方法（門），但其最終指向的核心真理（義）是完全相同的，旨在消除對不同教法或解釋路徑的矛盾感。
。
此處為論疏之筆削註記，指出關於「違順」（即違背或順應法性/理則）的具體行相（運作狀態或表現形式）將在後文詳細闡述，屬於導引讀者閱讀後續論證的標記。

此句為論疏之筆削記，屬於文本校勘或註釋之指示語，指明後續評論或修正之對象是從「無明」一詞開始的段落。
。
此句屬於論疏之筆削校訂，討論的是文本結構的分析法。
在《起信論》的解釋體系中，透過對特定義理的重複展開（開）與對應，將原本的四義演繹為更複雜的結構，此處指涉的是推導出「八義」中的第三項之邏輯過程。
。
此句為論疏之導引語，標誌著論述進入到對「八義」的正式闡釋階段。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，通常是指對特定教義或心信過程的八個層次或面向進行正確的揭示。
。
此句為論疏之導引，指出在論述『無明』之後，接下來要詳細分析『妄』的四種義理面向。
在《大乘起信論》的體系中，無明與妄想互為表裡，此處旨在釐清妄心的運作特徵。
。
此句處於對《大乘起信論》及其疏釋的筆削校正語境中，討論的是如何透過顯現（示）來說明萬法本質（性）的平等或特定屬性，旨在釐清論疏中關於自性顯現的義理表述。
。
此處討論《大乘起信論》中關於「反流」的義理。
反流是指修行者逆轉習氣流向，由染汙轉向清淨。
透過這種對治染汙的過程，才能將原本被遮蔽的真性（真如）功德顯現出來。
。
此句為論疏中的過渡語，用以引出後續引用的經論文字或前文所述之論點，屬於文體結構之銜接，無深層法義，僅起導引作用。
。
此句描述心意識運作之微細過程。
在修行或心念轉移之際，意識尚未覺知到「念」的生起，而感官或心意識已對外境（境界）產生反應，揭示了妄念生起之迅速與潛意識的牽引。
。
此句為論述因果或法相的結論，指出在前文所述的狀態或現象，其根源在於「無明」。
在《起信論》及其疏釋語境中，無明是指對真如本性不能覺悟的根本迷染，是所有煩惱與輪迴的起始因。
。
此句處於《起信論》之論議語境，討論心性之本質與變異。
指在特定的修行狀態或理體層面，心性保持寂靜，不生起妄念或客塵之擾，回歸到不遷、不動的真如本性狀態。
。
此句在論疏脈絡中，旨在對特定名相或修習之果位進行定義，說明其核心內涵即是體現大智慧的覺悟光明，旨在破除無明暗昧。
。
此句討論修行中對心念微細波動的察覺。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調心念的定境與純淨，即便極微小的動搖（心動）亦能影響修行狀態或對法義的體悟。
。
此句在論述眾生迷染之深厚。
以「恆沙」比喻數量極多，說明眾生在無始以來所積累的妄想與煩惱染汙極其深重，難以輕易消除。
。
此句依《大乘起信論》體系，指心之本體（心性）具足不生不滅、不增不減之特質，不隨外境之變遷而有所動搖，體現了真如心之恆常與寂靜。
。
此句描述佛菩薩在度化眾生或體現法身時，能根據機宜，顯現出無量無邊的功德特徵與深奧義理，用以證明覺悟的圓滿與慈悲的廣大。
。
此處討論自性（佛性）的體性。
在《大乘起信論》及其疏釋的脈絡中，強調真如自性圓滿清淨，本不具備世俗的吝嗇與貪婪之習氣，以此對比凡夫因妄心而產生的慳貪。
。
此句指修行者應依照正法次第，實踐佈施（檀）等波羅蜜，以達到覺悟之目標。
在論疏語境中，強調修行需與法性相順，不可偏離正道。
。
此句在論疏語境中，旨在說明對名相（名稱）及其背後所代表的實義（義理）進行認知與辨析，是理解教理的基礎步驟。
。
此句解析心靈在迷染狀態下的運作機制。
指意識在執著與分別中，處於不斷生起與消滅的無常流轉狀態，未能契入不生不滅的真如實相。
。
此句解析心王與心所的關係。
在《大乘起信論》的體系中，心在被無明遮蔽後，所產生的能動作用（用）會被染汙，導致生起煩惱與妄想，故稱之為「染用」。
。
此句探討心之作用與真如的關係。
當心的顯現（用）不被妄想遮蔽，而與真如的本體相契合、不相違背時，其作用便是清淨的，故稱為「淨用」。
。
此句為論疏之過渡語，旨在引導讀者關注後續將要引用或論述的經論文字，以證明前文之論點。
。
此句解釋眾生陷入生死輪迴的根本原因。
在《起信論》體系中，真如本覺被無明遮蔽，產生了「不覺」的狀態，進而生起妄想心，導致迷失自性，這是由真轉迷的關鍵環節。
。
此句強調在研讀論疏時，必須準確掌握名相（名稱）及其對應的內涵（義理），避免因對術語的誤解而導致對法義的偏差認知。
。
本句指為了揭示佛法中真正的覺悟（真覺），旨在破除對虛假或部分覺悟的執著，導向究竟的解脫。
在《起信論》語境中，真覺指涉的是不染染著、本自具足的覺性。
。
本句探討心靈覺悟與不覺的關係。
在《起信論》的框架中，分析眾生如何從不覺（無明）轉向覺悟，強調若要達到覺悟，必須脫離或超越由不覺構成的心識狀態。
。
此句旨在破除對「真覺」之實有的執著。
在論述真如或真覺時，若將其視為一種可獨立存在的實體（自相），則落入常見的法執。
根據《起信論》及相關疏釋的邏輯，真覺之體即是空寂且圓融，並非一個可被定義或言說的固定特徵，故說「無自相可說」以導向空有不二的中道義理。
。
此句為論疏中的過渡語，用以引出另一段相關的論述、引用或補充說明。
。
此句論述在無明（根本愚癡）的遮蔽與染汙下，眾生的心法雖具有潛在的佛性，但因被煩惱所染，在現實運作中無法顯現清淨、無礙的功用，而僅能產生顛倒與造業的作用。
。
本句闡釋《大乘起信論》的核心機制「真如燻習」。
指眾生雖在迷妄中，但其心底深處的真如本性（不變之體）能潛移默化地影響、啟發意識（變之用），使其在修行中逐漸覺醒，最終回歸真如。
。
此處討論的是心法或修行之理，指當前提條件成立時，能生起清淨且無染著的實踐效用（功用），使修行者能依正法而行。
。
此處討論心性被客塵、妄想或無明所遮蔽，導致無法顯現本有的真如實相。
在《大乘起信論》及其疏釋脈絡中，強調的是真如雖不變，但因客塵等外在或內在遮蔽而顯得不真。
。
本句揭示真如與妄心的對立關係。
真理（真如）本性平等，無有高低貴賤或種種相異；而眾生之所以感受到差異與痛苦，是因為被妄心（分別心）所遮蔽，產生了主客對立與種種差別相。
。
本句描述心意識在染汙狀態下，因無明而生起對象區分的錯覺。
在《起信論》的體系中，這是指心真如體被客塵所染，由一心轉化為種種對立、差別的妄想現象，是眾生陷入輪迴的起因。
。
此處討論《大乘起信論》中關於「真如」與「妄心」之關係。
平等之真指真如的平等相，而「隱」則是指真如被客塵煩惱所遮蔽，使其不顯現於凡夫之覺知中，說明真如雖恆常存在，卻因無明而隱沒。
。
此句為論著中的承接語，指出前述論據或理由，導致後文將引用相關經文或論述以作證明。
。
此句為論疏中對「染心」一詞之定義起始。
在《攝大乘論》或《信心論》體系中，「染心」是指被客塵煩惱所汙染，未能顯發自性清淨的心狀態。
。
此句指由於內在貪嗔癡等煩惱的牽制，使得修行者無法獲得正覺或體悟真理的遮蔽狀態。
在論疏語境中，此為對特定障礙名相的界定。
。
此句討論在認識論層面，由於執著於分別心的根本智（在此語境下指未能轉化為圓融智的初階認知），反而成為遮蔽真如實相的障礙。
在《起信論》體系中，強調從妄心轉向真心的過程，說明某些認知形式若不轉化，即成障礙。
。
此句為論疏中的導引句，旨在對「無明」這一核心名相進行定義與詳細解釋。
在《大乘起信論》的體系中，無明是導致眾生迷失真性、產生妄心並陷入輪迴的根本原因。
。
本句指在修行或認知的過程中，由於特定的執著或錯覺，導致無法獲得正確的智慧而產生的阻礙。
在《起信論》的語境中，通常涉及對真如或心性認知時的遮蔽。
。
此句討論業力對認知的影響。
在論述中，特定的業障或習氣會遮蔽眾生本具的或自然產生的業智，使其無法正確認知法性，導致在輪迴世間中產生錯覺或迷妄。
。
本句說明由於前述的因緣（如無明、客塵等）作用，導致原本清淨的心被遮蔽，進而產生出錯覺與執著的妄心。
在《起信論》的體系中，這是探討從真如到迷染之轉折的關鍵環節。
。
本句解釋現象或妄心的產生原因。
在《起信論》體系中，強調無明作為根本原因，透過不斷的「燻習」（習慣性的潛在影響），導致後續妄想與染汙之法的顯現。
。
此句為承接詞，表示後文將引用《大乘起信論》的原文以作為論據或說明。
。
本句解釋眾生處於輪迴或受苦的根源，在於「無明」這一根本無知，使心靈被染汙，進而生起種種煩惱與執著，成為後續法體染汙的因緣。
。
此處指透過修行或正向的意識活動，使心靈在真如（絕對真理、本性）的影響下產生轉化，如同香氣薰染一般，使眾生逐漸恢復本覺，契入真如之境。
。
此處指透過反覆的修行或習氣的浸染，使心靈產生質變或形成特定的習氣。
在《起信論》的語境中，通常涉及將正法或正見滲透於心中，以轉化原本的妄心。
。
此句論述因緣生滅之理，說明在特定的條件下，由於無明或客塵等因素，導致本具的清淨心被遮蔽，進而產生出錯覺、妄想的妄心。
。
此句為論著或疏釋中的過渡語，用以引出另一段論述、引用或補充說明。
。
本句探討《大乘起信論》中關於「無明燻習」的義理分析。
在論述眾生如何因無明而陷入輪迴時，將其燻習（習氣的累積與深化）過程分為兩種不同的義理層次來解析，旨在闡明煩惱與業力如何相互牽引、深植於心。
。
此處論及心靈轉變或習氣形成之因緣。
所謂「根本燻習」，是指在最基礎的意識層面（如阿賴耶識）所深植的種子或習氣，它是後續一切顯現與行為的深層根源。
。
此句解釋特定法相或條件之所以成立，是因為它能導向並成就「業識」的運作。
在《起信論》及其疏釋的語境中，討論的是心意識如何受業力驅使而轉化，此處強調因果關聯的成就性。
。
此處論述眾生如何被惑染。
在《起信論》的體系中，討論心意識如何由無明而生起錯誤的見解（見）與對對象的渴愛（愛），這種心理活動反覆作用於心識，形成「燻習」，使其成為深層的潛在習氣，進而導致輪迴不脫。
。
此句在討論心識的運作，說明某種心法或功能之所以被如此定義，是因為它能讓意識對外在事物產生區分與認知的結果（分別事識）。
。
此處為論疏之導引句，旨在分析《大乘起信論》中關於「真如」或「真性」的深層義理，將其細分為四個層次或面向進行解析。
。
此句在論疏語境中，旨在說明透過修行或佛力，將本自具足但被遮蔽的真實功德（真德）顯現出來的過程或對象。
。
此句討論心轉之過程。
在《起信論》的框架下，心由染轉淨，將原本隨流而下的染汙習氣「反流」（逆轉），使心靈形態從對立於真理的「妄法」狀態中翻轉而出，回歸真如。
。
此處指透過修行或覺悟，將本具的真如德相（真德）從客塵遮蔽中顯現出來，符合《大乘起信論》中關於真如本性與顯現之理。
。
此句為論疏之導引文，指引讀者進入對「隨染本覺中智」之「淨相」的具體討論。
在《起信論》體系中，本覺之智雖在染著中，但其本質（淨相）不失，此處旨在分析在染汙狀態下如何體現本覺的清淨特質。
。
此句解釋修行者如何透過正法之力量，使心靈產生正向的轉化。
在《起信論》體系中，「燻習」是指一種潛移默化的影響過程，使種子在阿賴耶識中成熟，進而由凡轉聖。
。
此句強調修行必須符合法性（如實），當修行實踐與適宜的手段（方便）相結合並達到圓滿時，方能導向覺悟。
在《起信論》語境中，這涉及將信願與實際修行對接，使方便法不至於流於形式，而能真正契合實相。
。
此處指破除將意識（識）與其他條件（如根、境）相互依賴而構成的「和合」現象之執著，旨在揭示其本質並消解對此現象相的錯誤認知。
。
此句討論心意識之生滅與相續。
在論疏語境中，指透過修行或覺悟，斷除心識在妄想與執著中不斷相續、流轉的習氣或狀態，使心不再陷入慣性的相續循環。
。
在《大乘起信論》及其疏釋語境中，此處指心如來在種種緣起下，將其絕對、真常的體性（法身）顯現出來，說明真如之體與顯現之相的關係。
。
此句在《起信論》疏之脈絡中，論述心性或覺悟狀態。
強調智慧在去除煩惱染汙後，恢復其本然的純淨狀態，此種淳淨之智是能照破一切無明、契入真如的關鍵。
。
此句討論心法在修行過程中的轉化，指心在覺悟或依止正法後，不再產生染汙的妄想，而能生起清淨的功用（用），以利於自他之解脫。
。
本句論述無明的本質。
在《大乘起信論》體系中，無明並非實有的實體，而是真如因妄想而產生的功能作用（用），且此種染汙的作用恆常地在生死輪迴中運作，導致眾生陷入迷妄。
。
此處論述心靈轉化之機理。
在《大乘起信論》的框架中，「燻」是指一種相互影響的感化過程。
當真如（絕對真理）的本性對心生起作用（燻），使眾生能從迷妄中覺醒，並產生修行與證悟的實質力量。
。
此句描述修行轉向的過程。
原本眾生隨妄想、執著而流轉（反流），透過修行使心念反轉，由迷轉悟，從而與真如的本體性質相一致（順真如性）。
。
此處為對前文論述之總結，說明因其能消除染汙、顯現清淨之功用，故將此種作用定義為「淨用」。
在《起信論》體系中，淨用指涉真如之本質在顯現時，能令眾生離染而趨向清淨的運用。
。
此句為論疏中的承接語，用於引導讀者關注後文將要引用的經論原文或後續論述。
。
此句討論心識或法體如何透過自身的特質（自體相）產生慣習性的影響（燻習）。
在《起信論》的體系中，強調種子或心性在演化過程中，因自身的相狀而產生的內在深化與影響，而非僅由外在因素驅動。
。
此句描述時間之久遠，指在時間上無法追溯到起點的狀態。
在論疏語境中，通常用於說明眾生與煩惱、習氣或佛性之關係之深遠，強調時間上的無窮盡性。
。
指修行者達到不再被煩惱、業障等「漏」所染汙的境界，獲得了清淨的解脫智慧。
。
此句描述覺悟者或菩薩在度化眾生、運作法力時，具有超越常人認知與邏輯推論的廣大事業能力，體現佛法中「不可思議」的特質。
。
在《起信論》的體系中，此處討論心意識如何將對象（境界）轉化為認知。
此句說明某種法（通常指阿賴耶識或心王）在功能上能扮演成「被認識的對象」（境界），使心能對其進行覺知與分析。
。
此句強調在修行過程中，必須基於前述的兩種義理基礎，透過持續不斷的實踐與燻習，使心靈意識產生深層的轉化，以達成覺悟之目的。
。
此句強調修行或法門之功用，旨在使眾生意識到輪迴生死的本質是痛苦的，進而生起厭離心，這是脫離輪迴、追求覺悟的必要前提。
。
此句描述修行者在覺悟後，將追求熄滅煩惱、脫離輪迴的涅槃狀態視為真正的快樂與志向。
在《起信論》體系中，這代表心意識從迷妄轉向覺悟，對究竟解脫產生正向的嚮往。
。
此句為論疏中的過渡語，用於引出另一段論據、引用文字或補充說明，屬文本銜接之詞。
。
此句說明一切現象能成立或能轉化之根本依據在於「真如」。
在《起信論》體系中，真如是絕對的真理與本性，是所有眾生具足且能導向覺悟的基盤。
。
此句描述煩惱或客塵等因素透過反覆作用，使心識中潛在的無明種子得到強化，使其在心中根深蒂固，形成一種習氣，導致眾生持續處於迷妄狀態。
。
此句描述修行進程的終極目標。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調從信、願、行次第修行，最終消滅一切煩惱與習氣，進入完全寂靜、不生不滅的涅槃狀態。
。
此處討論的是關於「自然業」的觀點。
在佛法因果論中，通常否定「自然業」（即無因之果或由自然環境隨機產生的業），強調一切皆由因緣而生。
此句在論疏脈絡中是用於分析或批判某些對業力形成之誤解。
。
此處討論的是眾生因無明而遮蔽、無法顯現其內在真如本性的狀態。
在《大乘起信論》及其疏論的脈絡中，強調的是真如雖不變，但被客塵妄想所覆蓋（隱沒），使其不自見。
。
此句論述《大乘起信論》的核心機理，說明絕對真如在種種條件（緣）的影響下，如何轉化為具有能動性的阿賴耶識，以此解釋眾生如何從真如狀態進入輪迴與妄心的過程。
。
此句論述種子或業力在意識形成後的運作狀態。
在《起信論》及相關疏論的體系中，強調心識的轉變與種子的潛藏，說明法性或種子在成識之時，並非消失，而是隱伏於識之內，待緣起而現前。
。
此處討論心之本質與顯現的關係。
在《起信論》的體系中，探討真如之性與迷妄之相，說明某些法義或狀態因被遮蔽而未能顯現，導致眾生不能直覺其本然。
。
此句定義或指稱特定的法義名相。
在《大乘起信論》及其相關疏論體系中，「如來藏」是指眾生心中本具的佛性，是能生起一切覺悟的潛能與基礎，強調一切眾生皆有成佛的可能性。
。
此句為論疏筆記之功能性文字，指涉該處之論義或校正內容已在前方篇章中討論過，無需重複敘述。
。
此句探討心識在迷染狀態下，如何將本覺的真性遮蔽，進而顯現出虛妄分別的相狀。
在《大乘起信論》的體系中，這涉及「真如」與「妄心」的對立與轉化過程。
。
本句描述真妄互見的關係。
在《起信論》的體系中，真體指如來藏或真如本性，妄相指由無明引起、客觀化顯現的現象。
當眾生因無明而不能覺悟真體（隱）時，感官與意識所捕捉的虛幻世界（妄相）便隨之顯現，說明真妄之轉依關係。
。
此句在《起信論》疏之脈絡中，旨在界定心中所對的對象（境界）及其顯現的特徵（相）。
強調心識在面對外在或內在客體時，所感知的具體樣態。
。
此句為論疏之筆削記，旨在指出下文對「真如法」尚未能徹悟或領會的狀態。
在《大乘起信論》的體系中，「真如」是萬法之本體，而「不了」則是指眾生因迷染而未能體證此本體之實相。
。
本句描述心意識在未覺悟狀態下，由微細的念頭（思量）觸發，進而投射出與實相不符的妄想境界。
強調「不覺」與「妄境界」之間的因果關係，即因缺乏正念覺知，導致心意識被妄念牽引而陷入虛妄之相。

本句在分析《大乘起信論》的結構，說明文中提及的上下兩組對應項（通常指心真如與心生滅的關係）在總體上與「四覺」（四種覺悟層次或境界）相對應，是用以闡釋心性轉化與覺悟次第的論證邏輯。
。
本句在討論覺悟（覺）與迷失（不覺）的對立或關係。
在《起信論》語境中，這通常涉及眾生在真如本覺與客塵妄覺之間的轉化，探討覺與不覺的性質及其對立統一的關係。
。
此句討論真如與妄心之關係。
在實相中真妄不二，但若在對立的觀念中將「真」與「妄」區分開來，則會產生不同的認知門徑與修行路徑。
強調「相對」是產生差異的根源。
。
此處接續前文對特定法相或理路的分析，指出上述提及的各個項目（或類別）均可從四個不同的義理面向來解釋或分析，體現論疏中嚴謹的分類與推導邏輯。
。
此處指在論述過程中，為了詳盡說明某個法義，將原有的內容分析、擴充並細分為八個項目，以利於對治或理解。
。
此句在論述《大乘起信論》中關於真如（真）與生滅心（妄）的關係。
作者在此處採取分析法，將其分為「體」（本質、實相）與「用」（功能、顯現），以便闡明真妄不二而又不同的理路。
。
此句在論疏脈絡中通常指涉特定法義的對應關係，強調其配對性質（兩兩相從）且數量限定為四，用以界定義理的結構範圍，避免泛化。
。
此句為筆削記對原疏之引用，指出後續論述將依照原疏中設定的四個段落結構來展開分析。
。
此句為疏論之分析，旨在說明文本結構。
其將前文分為兩段，分別從「體」（本質、體性）與「用」（功能、顯現）兩個維度，來闡述「淨」的義理，以釐清心淨佛淨的體用關係。
。
此句為疏釋之筆削記，屬於文本校訂與結構分析的指示，說明在分析論述結構時，將原本的第一段內容歸併為兩個義項或部分。
。
此句探討修行如何契合眾生本有的覺悟性質。
在《大乘起信論》體系中，眾生雖有煩惱，但其體性本然即是覺（本覺），修行之要在於順應此本覺，而非外求或造作。
。
此句為論疏之過渡語，指引讀者將視線移至後續內容，以接續對前文法義的詳細論述或補充。
。
此句出於《起信論疏》筆削記，屬於論議邏輯之推導。
指將前述兩種理路、法義或條件結合起來，並依照其邏輯順序予以運用或論證，以使義理圓融且不相違背。
。
在《大乘起信論》的體系中，「始覺」是指眾生在佛法引導下，從迷妄中覺醒，對真如本性產生初步認識的階段。
此處指修行者初步體悟真理，由迷轉覺的轉折點。
。
此句為論疏之結構分析。
在《大乘起信論》的體系中，探討心性時分為「淨」與「染」。
此處指出後續內容將聚焦於「染分」（即被煩惱汙染的一面），分析其在體（本質）與用（顯現/運作）上的特徵。
。
此句為論疏中對文本結構與邏輯關係的分析。
指在論證的第一個段落中，將兩個不同的義項或法相進行合併，使其在理路或體性上達成相應、順從的狀態，以便後續推論。
。
此句討論修行根基與覺悟狀態之關係。
在《大乘起信論》及其疏釋語境中，探討眾生雖具備成佛的根器（根），但在迷妄狀態下，本質上尚未能覺知自性之真理。
。
此處在分析論述結構，探討如何將兩種「順用」（正向的邏輯推演或法義適用）相結合，進而衍生出細枝末節的論點，而修行者或論述者在其中未能覺察其潛在的邏輯關聯或錯謬。
。
此句討論的是《大乘起信論》中關於「染」與「淨」的對比分析。
透過將相關的法相兩兩對合（如染之體用對比淨之體用），以此確立染汙面與清淨面各自的本質（體）與表現（用），旨在說明眾生雖處染域，但其本體與清淨之用並未失掉。
。
此處為論疏之邏輯總結，旨在將前述的八個細項（八相或八項分析）進行歸納，整合為四個核心的義理範疇，以簡化論述並確立結構性的法義框架。

此句為論疏之筆削校正，針對特定法義之流轉或次第，指出其向下生起之狀態，需依前文脈絡判定是指心意識的下行或業力的牽引。
。
此處討論的是對特定法義（結）的闡釋方式。
在論疏的筆削記中，常需區分對同一名相之解釋是採取詳細展開的「廣義」還是精簡概括的「略義」。
。
此句在論疏語境中，旨在討論特定法門或境界（八門）的涵蓋範圍已達最大，用以對比後續將提及的更廣大或更深奧的義理，強調其空間或範疇的極限性。
。
此句為論疏中的過渡語，指出針對前述四門（通常指進入法門或論理結構的四個切入點）的簡要概述尚未完全詳盡，預示後文將有進一步的展開或補充。
。
此句處於論述對立或區分名相的邏輯分析中。
在論理推導時，先將事物區分為二，隨後為了建立更高層次的統一性或體用關係，再將這兩者統合為一。
此處旨在說明分析與統合的次第過程。
。
此句為論疏中的承接語，旨在引出後文對「四義」的具體定義或分析。
在《起信論》及其疏釋的語境中，通常涉及對教理、名相或修行階段的四種層次解析。
。
此句為總結性陳述，指涉前文所討論的四種對立或相應的關係（違順）。
在論疏的邏輯結構中，旨在將具體分析的四項條件歸納為「違順」的範疇，用以判定法義的成立或不成立。
。
此處在討論覺悟的體用關係，強調並非將當下的四種覺相（或四種覺悟狀態）視為截然不同的四個實體或階段，而是在說明其內在的統一性或非對立性，避免落入數量的執著。
。
此處為論疏之筆削註記，旨在解析文本結構。
說明「以此」一詞在文中起到了承接與總結的作用，將後文的論述與前文的基礎建立連結。

此句為論疏筆削之過渡語，指涉對後續文字內容的依據分析，旨在釐清前後文之論理關聯。
。
此句描述論著或教法在編纂上的結構邏輯。
在《起信論》相關疏釋中，指將法義分為五種束縛（或分類）與八種義理，最終歸納、概括為四個主要的門類（章節），體現了由細至粗、由分到總的論證結構。
。
此句為論疏中的導引句，旨在對「分相」這一名相進行定義或解釋。
在《起信論》及其疏論體系中，「分相」通常指將整體法義（如一心）拆解為不同的面向、特徵或相狀，以便於觀察與分析。
。
此處討論的是對特定法相（phenomenal characteristics）的定義，其中「分齊」是指對法相進行區分、界定或量化的分析，旨在釐清不同名相之間的界限。
。
本句討論修行者在體悟法相時，如何將清淨的因緣對應到不同的覺悟層次（二覺通常指覺與悟，或特定論述中的兩種覺悟狀態）。
強調的是法相的對齊與歸屬，而非隨意的聯想。
。
此句在分析《大乘起信論》中關於「不覺」的層次。
文中將「染緣分齊」（即各種雜染的因緣聚合）所呈現的法相，歸類為「二不覺」（通常指在不覺層次中的第二種狀態），說明眾生因受染汙因緣牽引而陷入迷妄的法相特徵。
。
本句論述心性之體用關係。
在《大乘起信論》的體系中，「淨法」指不染染著的真性，「體」指其本質。
此處強調純淨的法性本體即是「本覺」，即眾生本具但未覺悟的原始清淨覺性。
。
本句探討《大乘起信論》中「始覺」與「正覺」的關係。
淨法（清淨法）的顯現與運用，在修行階段上首先對應於「始覺」，即眾生意識到本覺而開始覺悟的初始狀態，是從迷轉向覺的關鍵轉折點。
。
本句探討染汙法的來源。
在《大乘起信論》的體系中，所有生起的染汙現象（染法）並非獨立存在，其根源在於眾生迷失本性、處於不覺（無明）的狀態。
此處強調「體」與「根本不覺」的隸屬關係，指出不覺是染法得以生起的基礎。
。
本句探討在修行或認識論中，對「染法」（被煩惱染汙的法）之特徵的認知層次。
指出染法之相屬於「枝末」（次要、衍生之處），因此在初階或未充分覺悟時，容易被忽略或未能覺知。
。
此處為論疏之邏輯推導，說明將前述的八個細項（或法相）進行歸納合併，以建立更簡明、系統化的四項分類框架。

此句為論疏筆削記之校勘標記，指示原典（本）之文字位置在下文，非屬法義論述。
。
此句涉及論疏中對特定教理結構的分析。
在《起信論》及其疏釋的邏輯框架中，「六束」與「四門」是指用來界定、限制或開啟義理討論的特定分析方法，用以推導出兩種核心的義理結論。
。
此處討論始覺與本覺的關係。
在《大乘起信論》的體系中，本覺是體，始覺是用。
此句旨在釐清覺悟的次第，指出始覺是從本覺中生起、顯現出的結果（末），而非最初的根源。
。
此句強調修行或體悟之過程，必須始終基於「本覺」這一原初的覺性，不應偏離其根本。
在本論疏語境中，旨在說明覺悟的本體與其顯現之間具有不離的恆常關係。
。
此句為論疏之過渡語，用以引出後文的論據或經文以佐證前述觀點，屬文本結構之銜接。
。
此句出於《大乘起信論》之疏釋脈絡，指修行者在迷悟之間，初次轉向覺悟、對真如法性產生初步認知的階段。
始覺是從迷到悟的起點，旨在透過修行將本覺（ inherent awakening）轉化為具體的覺知。
。
此句探討心性之體用關係。
在《大乘起信論》的體系中，強調眾生雖有染汙，但其本質（體）與佛之本覺是同一的。
此處指涉在特定境界或體悟中，其心之本然狀態與本覺無異。
。
此句為論疏中的過渡詞，用以引出另一項論據、註解或引用文獻，旨在對前文義理進行補充或進一步闡發。
。
此句探討始覺（初發菩心之覺悟）與正覺（圓滿覺悟）在體性上的不二。
在《大乘起信論》的體系中，雖然在修行次第上區分始覺與正覺，但從實相視之，覺性本一，並無實質上的差異。
。
此句闡述修行最終旨在消除主客對立與個體差異，體現眾生與佛在覺性上的平等與同一。
在《起信論》語境下，強調真如本性之平等，使修行者最終契入與佛同一的覺悟狀態。
。
此句論述無明（不覺）的體系關係。
以樹為喻，說明顯現於表層、局部（枝末）的迷妄，其根源在於最深層、本質（根本）的無明。
強調現象與本質的不可分離性，即末端之不覺是由根本不覺所生，且依止其中。
。
此句為論述之承接詞，旨在引導讀者關注後文將要引用或論證的相關經論內容，以確立論理的連貫性。
。
本句揭示煩惱與染汙法的根源。
在《起信論》的體系中，無明（不覺）是導致眾生陷入輪迴、產生種種染汙法的根本原因，強調了覺悟（破除無明）是解脫的前提。
。
此句闡明「染法」與「不覺」的等同關係。
在《起信論》體系中，染法（有漏法）即是無明不覺的顯現，說明眾生之所以處於生死輪迴的汙染狀態，其根本原因在於心靈處於不覺（無明）的相狀。
。
本句討論《大乘起信論》的核心概念：『本覺』是指眾生本具的清淨佛性（真如），『始覺』是指在迷途後透過修行而重新覺醒的過程。
此處旨在區分先天本有的覺性與後天修行而起的覺知。
。
此處探討心性之本體（體）與其顯現的功能（用）之間的區別。
在論疏語境中，強調雖然體用不二，但在分析其性質與作用時，仍需區分其不同的面向。
。
此處討論《大乘起信論》中關於「不覺」的層次。
本不覺是指眾生在深層根源上的無明（本末），而末不覺是指表層的迷妄。
兩者本質相同，均為不覺，僅在於迷妄的程度深淺（麁細）有所不同。
。
此句旨在論證「體」與「用」的不可分性。
在論述佛性或真如之體用時，強調作用（用）必須依附於本體（體），且現象的粗顯（麁）必然源自於微細（細）的基礎，兩者互為表裡，不能分離。
。
此句為論證過程的總結，基於前文的分析推導，得出結論僅限於兩種可能性或兩種法義分類，旨在排除其他雜項，確立論點的嚴謹性。

此處為比喻用法，以金屬或物質的鎔融下滴，比喻心識或法義在特定條件下由堅固轉為流動、或由高處向下轉化、滲透的過程。
在《起信論》疏之脈絡中，常用於說明法義的轉化或心念的流轉。
。
此句處於《大乘起信論》疏釋之脈絡，討論如何將多項法義（七項）透過特定的兩種義理（二義）進行整合，以確立一個統一的教理體系（一門）。
這體現了論疏在分析法義時，由繁至簡、由分到合的邏輯推演過程。
。
本句探討修行或認知之起點。
在《大乘起信論》的體系中，「生滅門」是指處於有為法、對立且變遷的現象界。
此處強調即便追求真如，在實踐起步階段仍需從具象的生滅現象切入，以對治迷妄。
。
此處討論的是法義的推演過程，指由前的理據出發，進而層層展開，最終形成完整的八門體系之義理。
。
此句討論論述邏輯，指在闡釋佛法義理時，必須先立足於根本原則（本），才能正確地揭示或推導出其衍生的細節與分支（末），以確保論證不偏離核心義理。
。
此句討論《大乘起信論》中關於「生滅門」的論述結構。
作者指出將先前分散或廣泛的義理進行收斂與整合，旨在確立生滅門的修行次第與理路，使之成為進入真如門的基礎階梯。
。
此句論述修行或論理的歸納過程，指將衍生出的細節、枝末（末）重新納入並回歸到核心的根本原理（本）之中，體現了《起信論》中從現象回歸實相的邏輯結構。

此句為論疏筆削記之校勘或註記文字，用以指引讀者注意後續的文義接續或對比，屬於文本分析的過渡語。
。
此句討論心識的組成與分層。
在《起信論》的體系中，探討心識如何由不同的功能、性質或層次（分齊）而凝聚組成一個完整的識體，強調識之成立在於其性質的區分與聚合。
。
此句在論疏脈絡中指涉心識的各種分類（如五識、六識或八識等），是用於概括心靈認知功能的類項。
。
此句在論述心識體系，指出特定對象或狀態即是指「本事二識」。
在《起信論》及相關疏釋的語境中，通常涉及對根本心識（如阿賴耶識與末那識，或意識與末那識之區分）的定義與界定，用以說明心識在未受染汙或最初始狀態下的功能。
。
此句討論兩種意識功能（識分）在運作上的差異。
雖然兩者在時間或功能上是同步地「齊行」，但在其具體的體現、特質與作用（行相）上，並非彼此相同，強調的是功能上的區分與不相混淆。
。
本句旨在區分「體」與「用」的關係。
在唯識與起信論的體系中，「本識」是指心識最根本、不變的本質（體）；而「事識」則是本識在面對具體對象時所產生的分別與運作現象（用）。
體是基礎，用是表現。
。
此句在討論《大乘起信論》的體論結構，指出將兩種根本（通常指真如與妄心，或相關的二本義理）視作整體的實體或本質。
。
此句討論心性或種子的存有之處。
在《起信論》體系中，強調在阿賴耶識（阿梨耶）的體分中，即便在未覺悟之前，覺性的種子（覺）與客塵等染汙（不覺）便已無始相續地共存，以此解釋從不覺到覺悟的轉依基礎。
。
此句討論在修行或法相的運作中，各個階段的行相（表現狀態）能夠彼此協調、不相抵觸，體現了修行次第的圓融與一致性。
。
此處討論《大乘起信論》中關於心之本質的論述。
所謂「二本」通常指「本覺」與「始覺」，或指心之「真如本性」與「生滅現象」的兩種面向。
此句強調兩者並非對立，而是在同一個心體之中圓融不雜。
。
此句為論疏之轉接詞，用以引出後文的論據或相關經文，說明前述論點在後文中將有進一步的闡述或印證。
。
此句說明如來藏（佛性）之本質超越時間與空間的限制，不存在一個起始的界限（前際），體現其恆常不變且遍佈法界的特性。
。
此處論述無明（根本迷妄）的特質。
在《大乘起信論》及其疏論的語境中，無明雖是眾生輪迴之因，但其本性與佛性相依，並非在某個特定時間點才產生，而是具有「無始」的特性，以此說明迷悟之間非線性時間的對立，而是一種體用關係。
。
此句為論疏中的承接語，用於在分析完前項內容後，轉而討論剩餘的兩種對等或類比之情形，屬於邏輯推演的過渡句。
。
此句描述修行者從迷妄轉向覺悟的起始階段。
在《大乘起信論》體系中，「始覺」是指眾生在如來藏佛性的感召下，透過修行而產生的初步覺悟，是以此覺悟來對治迷妄，最終回歸到本覺（本覺）的過程。
。
此句描述物質世界的形成過程。
在佛教宇宙論或論書體系中，「麁」指粗重的物質（粗質），說明物質的產生並非憑空而來，而是必須依託特定的環境（境）或條件（緣）才能顯現。
。
此句討論心法或行相的層級分佈。
在分析心靈運作或修行層次時，若其表現出的特徵（行相）屬於粗重、不精細的狀態（麁浮），則應將其定位在較為粗淺的範疇（麁分）中進行考察，以符合法相分析的次第。
。
此句討論心法之運作，指出特定的兩種心法（或狀態）是在意識生起、運作的過程中而存在。
在《起信論》及其疏釋的脈絡下，強調識的生起與依止關係，說明法義的顯現依於識心的能動性。
。
本句討論識能的分類與攝則。
在論述心識體系時，將較細分的四種覺知功能（四覺）歸納整合至更基礎的兩種識別功能（二識）之中，旨在釐清識相的層次與結構。
。
此句討論心識的層級關係。
在論述中，將具體的、區分的「事識」（對象之識）納入更根本、統攝性的「本識」之中，說明其從屬與包含的邏輯關係。
。
此句探討真如的體用關係。
在《起信論》體系中，「體」指真如的本質（體性），「用」指真如的顯現（功用）。
體用不二是指本質與顯現雖在名詞上區分，但實則同一，不存在實質的對立或分際，體中含用，用中顯體。
。
此處以波水比喻，說明現象（波）與本質（水）的關係。
波雖有形相之異，但其本質不離水；以此指涉迷妄與覺悟、或現象與真如之關係，強調雖有差異但體相不二。
。
此句旨在說明在《大乘起信論》的體系中，所有關於心之轉變或顯現的四種義理（如心真如、心生染等），其根源與依止皆不脫離最初的本識，強調本質與顯現的不二性。
。
此句旨在說明當前討論的法義狀態，與前文所述的「一生滅門」（指單一生命週期內的生死解脫門戶或特定滅盡狀態）在性質上完全相同，是用以對照前文以確立理路。
。
此處指在論述過程中，先採取特定的切入角度（門）來進行說明，是以方便理解而設定的論述框架，而非全盤的體現。
。
此句為論述之轉折，明確指出接下來的分析與推論是基於唯識學（識論）的理論框架，而非其他部派或教相之視角。
。
此句為論疏之校勘或解釋，旨在說明文本結構。
作者指出後文的總結（結語）是基於將前述要義進行廣義的展開與推衍，最終構成了八種具體的分類或項目。
。
此句為論疏中的邏輯過渡語，指將前述的法義或對象進行歸納（攝），並將其劃分為兩個類別或方面以便進一步分析。
。
本句探討心識的運作。
在《起信論》的體系中，強調萬法由心造，此處指涉的「二義」是指對立或相異的兩種義理，實際上皆是單一識心的顯現，揭示了心識作為主體在認知與構建義理中的核心作用。
。
此句為論著中的承接語，用以引出《大乘起信論》原文的論述，將前文的分析推導至論書本身的具體表述。
。
在《大乘起信論》及其相關疏論的論述體系中，針對「識」的定義往往區分為不同層次的義理（如指涉一般的意識功能，或指涉具體的阿賴耶識等），此句為引出後續對該名相之詳細區分。

此句為論疏筆削記之體例，標誌著作者對前文所述內容之後續部分提出質詢或分析，旨在透過問答形式釐清義理。
。
此句處於論疏校勘或邏輯分析之語境，討論在辯論或問答過程中，論點是否能順暢推演（通）或存在矛盾衝突（妨）。
。
此句出於論疏筆削之脈絡，旨在說明透過前述之理據或標準，來區分兩種截然不同或具有差異的法相或見解，以釐清義理。
。
此句為論疏之結構導引，指出接下來的論述重點在於對兩種相異義理的辨析與區分，旨在釐清概念界限以避免混淆。
。
此句為論疏之筆削記，旨在說明在解析經論時，若對某處義理有疑問，透過對詢問之意圖或對方的解釋即可釐清。
強調對話與辨析在理解深奧法義中的重要性。
。
此句屬於論疏的體例說明，強調在論辯或解釋教理時，應先將正確的見解（正答）予以區分與陳述，以便後續對比或破除謬論。
。
此處為論疏之結構導引，旨在釐清《大乘起信論》中「一心」一詞在不同語境下所指代的兩種義理（通常指心真如與心識），是理解起信論體系之基礎。
。
此句強調一切法之根源皆依於「一心」。
在《大乘起信論》體系中，「一心」是指能變與所變的絕對統一，是萬法生起之本體，修行與悟道的基礎皆在此一心法中展開。
。
在論疏的論證體系中，「門」指進入理解法義的途徑或切入點，「義」指內涵的真理。
此句指出後續將從兩個不同的視角或邏輯路徑來闡述該項法義。
。
此句闡述心之運作機制：當心隨順外在條件（緣）而起反應時，即陷入生滅變異的狀態。
在《起信論》體系中，這對應於從「真如」轉向「生滅」的過程，說明現象界的生起皆因隨緣而起。
。
此句在《起信論》體系中，旨在區分「變」與「不變」。
在萬法遷流、生滅變異的現象背後，有一個不生不滅、恆常不變的體性，此即為「真如」。
透過體認到這份不變的本質，即可進入真如的實相之門。
。
此句為論述之過渡句，指出後續將針對「一識」這一概念進行細分，區分其在不同語境或層次下的兩種義理定義，以釐清對意識狀態的認知。
。
此句在《起信論》疏的語境中，是用於區分觀照的視角。
指涉對象僅侷限於「生滅門」，即從現象、對立、有漏的世俗層面來看待，而非從不生不滅的「真如門」或「中道門」來體悟。
在論述心真如與心生滅的關係時，強調某種見解或修法僅停留在現象層次的觀察。
。
此句在《起信論》疏之筆削脈絡中，是用以辨正義理。
指某種觀點或解釋未能契合真如（絕對真理/本性）的義理門徑，缺乏正法依據。
。
本句旨在闡明「理」與「覺」的同一性。
在《大乘起信論》的體系中，理淨指心真如本性的清淨無染，而這種清淨狀態本身即是覺悟的實相，說明覺悟並非外在的獲取，而是本然清淨理體的顯現。
。
此處論述心之染汙與不覺的等同關係。
在《起信論》體系中，「染」是指被客塵煩惱所染，使本覺被遮蔽，故「染」的實質即是處於「不覺」的狀態，而非本覺之喪失。
。
此句解析《大乘起信論》中關於「真如」與「生滅」關係的核心義理。
指真如（不生滅）與妄心（生滅）並非截然對立，而是互含互用的和合狀態，說明現象世界的生滅相狀與本質的不生滅性在同一體中和合，不離不雜。
。
此句為論疏之常用指示語，指引讀者參閱前文已對相關義理所做的詳細闡釋，以避免重複論述。
。
此句旨在闡明「無二」的定義。
在《起信論》的語境中，無二並非指單一的絕對狀態，而是指兩種對立或不同的相（如真如與迷妄、體與用）在圓融和合後，不再表現為截然不同的兩種對象，而是一個整體，即「非異」之義。
。
此處在論述心性之染淨。
強調「染」與「淨」在定義與性質上具有區別，不可將兩者混為一談，旨在釐清心靈被客塵所染與本然清淨之間的義理差異。
。
此句為論疏之論證過程，指透過前述的分析，可以推導出後續對法義界定（下判）的寬鬆或嚴格程度。

此句為論疏之疑問啟之句。
在《大乘起信論》及其疏釋的脈絡中，討論的核心在於如何區分迷染之「異」相（如不浄、妄想）與覺悟之「真」性（如真如、正法），旨在透過辨析差異來導向正見。
。
此句為論疏中常見的擬問形式，旨在針對前文之義理提出質詢，以便後文進一步詳細闡釋或辨析。
。
此句為論述過程中的假設性推論，旨在探討某兩種法相或概念是否具有同一性。
在《起信論》及其疏釋的辯論邏輯中，常透過「若言同（相同）」與「若言異（相異）」的對立分析，來釐清真如與迷妄、或名言與實相之間的關係。
。
此處討論真如之體用或屬性之融合。
在《起信論》體系中，強調真如之絕對性與其顯現之功能的統一，說明當對立或相異的特質在實相中圓融契合時，其整體即是真如。
。
此句旨在區分「本覺」與其他覺悟狀態的差異。
在《大乘起信論》的脈絡中，本覺是指眾生本具的清淨佛性，與後天修行而得的「始覺」有所區別。
作者在此透過反面論證，強調若不作區分，則所有覺悟狀態都會被混淆為本覺，失去了區分體（本覺）與用（始覺）的義理邏輯。
。
此句為論述中的詰問，旨在探討在闡述法義時，針對同一對象或過程，為何在不同的階段（前後）使用不同的名相來界定，以區分其屬性或修行的位次。
。
此句為論述中的假設性前提，旨在透過對「異」（不同/差異）的討論，進而分析法相或理體的同一性與差異性，是典型的論理推導結構。
。
此句為論疏中的詰問，旨在釐清目前所討論的分類、區分（別）是依據哪一部論典（論）或何種理論體系而定。
在《起信論》疏釋的語境中，常用於辨析不同論著對同一法義的劃分差異。
。
此句討論在回答問題時，如何從「體」（本體、實相）的角度出發，而否定或超越一切「相」（現象、表徵），旨在說明真如本體之無相特質。
。
此句為論疏中的承接語，指示讀者參閱前文已論述之義理，以維持論證的連貫性。
。
此句為論題之開啟，旨在探討「心」與「真如」的關係。
在《信心論》體系中，心真如是指心之本體，即不染汙、不變異的絕對真理狀態，是眾生覺悟後所體現的本來面目。
。
此句在《起信論》疏釋脈絡中，旨在說明當修行者體悟到萬法歸一或心法不二時，所契入的正是法界總體之實相。
強調「體」的絕對性，即所有現象（相）的共同根源與本質。
。
此句探討心識與語言的超越境界。
在高度的修行或真如體現中，意識不再依賴於語言的定義（言說名）或對象的緣起（心緣），而是進入一種不透過概念化而直接體認的「離相」狀態，以契合真如之實相。
。
此句處於《起信論》關於「本覺」與「始覺」之辨析語境中。
指涉在修行或體悟過程中，所達到的狀態與眾生本具的清淨覺性（本覺）完全一致且平等。
。
此句討論在論疏的體系中，某種法相或義理所處的位置。
在《起信論》及其疏釋的語境下，「大中」通常指涉法身、真如或核心義理的中心點，強調該相狀之重要性與主導地位。
。
此句為論疏筆削之批註文字，屬於文本分析，旨在指明原文中從「本」字起至後續段落的功能在於闡明前述論點的理由或因果關係。
。
此句旨在闡明眾生本具的功德（本性功德）與覺悟（覺）在體性上是同一的，強調覺悟並非外來獲取，而是本質的顯現，符合《大乘起信論》中關於真如與覺悟之關係的論述。
。
此句為論疏中的過渡語，作者擬針對前述之法義內容，採取簡略的方式設定名稱或定義，以便後續論述與分類。
。
此句定義眾生在未被客塵染著前，本自具足的清淨覺性。
在《起信論》體系中，本覺是真如本體之覺，與後天修行覺悟的「始覺」相對。
。
此句論述在解析法義時，採取由廣義（擴展的義理）切入，以揭示其具體的相狀或特徵，是用於說明論著編排或解釋邏輯的術語。
。
此句在論疏中用以界定特定名相的涵義，說明該稱號所代表的是其內在的本性（性質）以及外在所顯現的功德。
。
此句為論疏之撰述邏輯說明。
作者在此處將進入總結階段，透過「揀擇」的方式，明確分析不同法義或觀點之間的差異，以釐清概念，避免混淆。
。
此句在辨析「本覺」與「真如」的名稱運用。
本覺強調的是眾生本具的覺性，而真如是指絕對的真理實相。
在純粹討論真如（法性）的客觀體相時，不使用「覺」這種帶有主體覺知色彩的稱呼，以區分體相與能覺之義。
。
此句指涉在「生滅門」的教理框架下所作的開示。
在《大乘起信論》的體系中，生滅門是指從凡夫迷染的現象面（生滅相）切入，透過修行轉化，最終導向不生不滅的真如門。
此處強調的是對待現象界、有為法之生起與消滅的教法。
。
此處討論修行中以特定法門或規範（約）來對治、轉化意識中的妄想（妄），使心轉向真如或正見的建立過程。
。
此句為論疏筆削記中的指示性文字，用以標記原文中由「故」或「是故」引導的因果推論段落，以便後續進行校訂或解析。
。
此句指透過特定的導引或提示，而顯現出的佛法理義。
在《起信論》疏釋的脈絡中，通常涉及如何從權教或初步的指引，導向究竟的實相法義。
。
此句為論議之轉折或總結，指透過目前的論證過程，使前文提出的論題或主張在邏輯上得以成立並獲得驗證。

此句為標題或分段標記，指出接下來的內容屬於對《大乘起信論》中關於「生一切法」之論述的第三部分疏解（註釋）。
。
此句為論疏之結構性導引，說明作者將採取「對照前文」的分析方法，透過對比之前的論述門徑（前門），來釐清並通達當前討論的各項義理。
在論疏體系中，「門」指涉論述的切入點或論據體系。
。
此句為論疏之筆削註記，分析文本結構。
指上述兩句文字是用來對照（牒）後文的內容，且其中包含針對某項義理提出的質疑或反對意見（難）。
。
此句為論疏之過渡語，指出後文將不再採取個別逐項的細碎分析，而是以涵蓋整體義理的通用方式進行釋義。
。
此句為論疏中的承接語，指涉前文對特定名相或法義所作的較為嚴格、限定的定義（狹義），用以對比後續可能出現的廣義解釋。
。
此句為論疏的批註，旨在分析文本結構。
說明從「含」字起之後的論述，其核心目的在於闡明該法義能攝受、涵蓋所有現象或對象，體現了總括性的論證邏輯。
。
此句旨在說明現象界的萬法雖雜多，但其性質（質地）最終可歸納為「染」與「淨」兩種對立或轉化的範疇。
在《信心論》的框架下，這是在分析眾生如何從染汙的迷途轉向清淨的覺悟。
。
此句討論名相的歸類。
在《起信論》的脈絡中，分析某個法相若具有「覺（覺悟/菩提）」的含義，則在法義分類上應將其歸入「淨」的範疇，強調覺悟與清淨的同一性。
。
此句討論心靈在未覺悟狀態下的屬性。
在《大乘起信論》及其疏釋的脈絡中，「不覺」是指對真如本性的迷失，由於缺乏覺悟，心靈會被客塵與妄想所牽引，因此在法義分類上被歸入「染」（染汙）的範疇。
。
此句為論證之結論，旨在說明為何在特定的法義脈絡下，需將討論範圍涵蓋至「一切法」。
在《起信論》及其疏釋的語境中，通常是用以論述真如與迷妄之關係，強調即便在現象界的所有法，其本質皆與一心不二。
。
此句為論疏之筆削記，旨在指出文中雖未直接說明，但透過邏輯或對比，已明確顯示該義理與前述的「二門」之區分，屬於對文本深層含義的校正與解析。
。
本句討論萬物構成的機理。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調世間一切現象（一切法）是由於「染」（煩惱、客塵）與「淨」（本心、清淨性）兩種相狀，以及空間、形相（方）等條件相互作用而生起。
這說明瞭現象界的複雜性是由於基本性質的對立與結合而成的。
。
此句在論述覺悟（覺）的內涵。
在《起信論》及其疏釋的語境中，討論覺悟時需區分「淨」與「染」。
此處明確指出「覺」的本義是指向清淨心、覺悟之智，而不包含被遮蔽的染汙心（煩惱），以此釐清覺悟之體與相的界限。
。
此處討論的是「不覺」在心性與染淨對立中的定義範疇。
在論述心靈轉變或覺悟過程時，將「不覺」界定為處於染汙、無明狀態的範疇，而清淨（覺悟）之境則不屬於不覺的定義範圍。
。
此句為論疏之推論總結，旨在說明前文所討論的兩種義理（通常指對立或互補的兩種視角）在邏輯上足以涵蓋所有對象或情況，無需額外增設第三種義項。
。
此處討論的是攝理（涵容關係）。
在論述法相或義理時，若每個單獨的項（各）都主張能涵蓋全部（一切），則會導致邏輯上的矛盾或破壞了層次區分，在法相分析上是不成立的。
。
此句涉及《大乘起信論》的核心體系，探討「一心」之內如何區分「真如門」與「生滅門」兩種面向，用以解釋眾生如何從迷入悟，以及真妄不二的理路。
。
此句探討心靈轉依或修行次第，指在特定的法門或修習門類中，能將原本染汙的習氣（染）攝受並轉化為清淨的狀態（淨），強調自力轉化的過程。
。
此句為論疏之辨析，旨在強調兩者之間存在本質或性質上的差異，因此在邏輯表述上不能使用表示平等或對等分開的「各」字，以避免產生對稱或等同的誤導。

此句為疏論筆削之校勘文字，指出文中關於「上下二揀」的論述或區分已在先前的文本中出現，旨在提醒讀者或校對者注意內容的重複或承接關係，非直接論述佛法義理。
。
此句出於對《大乘起信論》及其疏論的筆削校訂，指涉在論述過程中，透過特定的論據或解釋方式，來闡明關於「生」（如眾生之生、心生等）的法義。
。
此處為論述結構之轉折，指在正式解答或論證之前，先將對方的質疑或潛在的難點列舉出來，以便隨後逐一破除或解答，是論書中常見的「設問—答問」論證方式。
。
此處為論疏筆削記之批註，指出原文中從「以真」字起的部分，其內容適用於對前述多項對象或理論的通用解釋（通釋），而非僅針對單一項目的特指解釋。
。
此句在《起信論》疏之筆削脈絡中，通常用於討論名相、文字與實義之間的關係。
意指若缺乏對法義的深刻體悟或正確的邏輯推演，則無法從單純的文字或表象中生起真實的佛法義理。
。
此句為論疏中的承接語，用以引出前文或所引用之經論原文，無深奧法義，僅為結構性銜接。
。
此句論及心性之本質，強調其超越時空與生滅的恆常特質，符合《大乘起信論》中關於真如心性不隨緣而變、本自具足的義理。
。
此句為論疏對《大乘起信論》體系之解析。
在起信論的框架中，從「不覺」開始描述的過程，是指眾生由真如本性因無明而陷入迷染，順著因果業力向下流轉的過程，稱為「順流」。
。
本句探討從「本覺」到「染悟」的轉化過程。
在《起信論》體系中，本覺是絕對清淨的，但因不對自性起能見，導致心識向下推衍（下約），從而生起三細六粗等層次的染汙法。
這種從覺性轉向染汙的過程被稱為「反流」，說明染法並非外來，而是本覺在迷染狀態下的顯現。
。
此句描述在修行或心念轉化後，心意識中生起無染汙、不雜染的善法或智慧法。
在《起信論》的脈絡中，通常指從正信或正念中導出的清淨心態與功德。
。
此句為對前文論述之總結或指代。
在《起信論》及其疏釋的語境中，「四位」通常指修行證悟的四個階段（如四 Asmi 或相關位階），「二身」則指佛菩薩的兩種身體（如法身與應身，或色身與報身），用以說明覺悟與顯現的體系。
。
此句為論疏中的過渡語，指引讀者參照隨後所列的論據、經文或說明內容以進行理解。
。
此處為論疏之結構標記，指將前面分論、分說的內容進行綜合性的總結與收束，以確立整體論義的統一性。
。
此句為論疏筆削記中的標記文字，用於指示對應之法義分類或次第。
在《起信論》相關疏釋的邏輯體系中，通常是指將某組四項分類（下四）中的第四項（末項）進行修正或註記。
。
此句為疏論筆記之標記語，指明後續內容為引用前文或他論之說法，用以進行對照或解釋。
。
此處為論疏之質詢環節，探討在特定的修行門徑或義理設定中，如何能導向「生」之義（指覺悟、佛果的生起或產生）。
在《起信論》體系中，重點在於探討從真如不生不滅到迷染生起，再由生起轉向覺悟的邏輯機制。
。
此句為論疏之筆削質詢，旨在探討論著在論述「二門」（通常指信願門與行門，或依據《起信論》體系之對應門類）的結構安排上，為何未在開端即明確揭示後文之要義，是用於校正論理順序之邏輯推敲。
。
此句旨在解析生滅（現象世界）與真如（絕對真理）之間非對立的關係。
在《起信論》的框架下，強調的是「真如不變，生滅不析」，即生滅現象即是真如的顯現，兩者在體質上是同一處，而非兩個獨立的實體。
。
此句在論疏筆削的語境中，通常指對前文論述或文字校對的確認。
若發現缺失（無）或不符之處，則應明確指出（言之），以確保義理之精確與文字之完備。
。
此句為論疏之過渡語，指作者在當前段落中，針對特定的法義要點進行單獨的詳細解釋，以釐清前文或後文之疑義。
。
此句為對前文論述之結論，說明為何在特定法義脈絡下使用「生」這一名相，旨在界定該狀態或現象的定義性質。

此句在論疏筆削記中通常用於對前文推論或定義的修正，指出某種法義的成立並非簡單地直接得出，而是需要經過特定的條件或邏輯推導。
。
此句為論疏之校勘或解析文字，討論文本結構。
指透過銜接後文的句式，來釐清該處對法義的攝受（涵攝）範圍，以確保義理之邏輯嚴密。
。
此句以「金」與「像」的關係，比喻體（本質）與用（顯現）的不二關係。
金為體，像為用；雖然形態改變，但本質不變，且顯現之像絕對依附於本體，說明真如與其顯現之現象雖有差異，卻不離本體。
。
此句以水波比喻「真如」與「妄心」的關係。
水代表不變的真如本性，波代表隨緣而起的妄心。
說明妄心雖在顯現，但其本質不離真如，旨在闡發「事事不離自性」的不二法門。
。
此處在論述「三藏」的定義。
三藏（律、經、論）不僅是法義的彙編，更強調其「能藏」的特質，即能將佛法真理完整地保存、涵蓋且容納於其中，使後世修行者能依此而得法。

此句為論疏之筆削，旨在界定討論的對象。
在《大乘起信論》的語境中，「淨」指清淨心，「等」指平等性。
此處是用以引出對清淨平等心之義理的進一步分析與辨析。
。
此句闡明「覺」的本質。
在《起信論》的體系中，覺悟並非外在的獲取，而是體現本心本具的清淨性，強調覺性與淨法在實相上是同一的。
。
此句探討法義的來源與基盤。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調萬法雖在顯現上看似無始，但就其成立的根源（如真如、一心）而言，具有其根本性的起始點，用以說明法義的邏輯出處與依止。
。
此句探討心意識在特定狀態下的轉化。
在《起信論》及其疏釋的語境中，討論的是心之體用在不同層次（如真如與妄心）的顯隱。
當心隨業力或時序流轉，其本然的體性被遮蔽（隱），原本的正用被廢止（廢），在現象上表現為一種「滅」的狀態，而非實質的斷滅。
。
此句討論心性之體用關係。
在「反流」（指由真如體轉向迷妄、由靜轉動的過程）中，本體的能事（用）顯現，導致眾生陷入生死輪迴的生滅狀態。
。
此句為典型的論疏體裁，用於標記論述結構。
作者在分析《大乘起信論》時，將其論點或議題區分為兩個次要部分，以便後續逐一詳解。
。
此句為論述結構之指引。
在《起信論》的脈絡中，「覺體」指眾生本具的佛性或真如本覺。
此處說明論述的起始步驟，旨在闡明覺悟本體的真實狀態，以對比後續的迷染過程。
。
此句為疏論筆削之文字校勘說明，指在文本校對時，於「心」字下方加標記以示重點或修正，屬於文本處理的技術性說明，而非闡述深奧佛理。
。
此句出於對《大乘起信論》的疏導，討論在修行或法相分析中，如何從一種特定的「平等」狀態（如對待、執著於平等）中解脫或分離，以進入更高層次的覺悟或區分真俗二諦。
。
此句闡述心體（如來藏或真如心）的本質。
在《起信論》語境中，心體雖被客塵所染，但其內在的真實性與覺照功能（靈鑒）並未損毀，強調眾生本具的佛性與覺悟潛能。
。
本句解析意識（念相）的虛幻本質。
在《起信論》的框架下，眾生因無明而產生虛妄的分別心（念相），這種虛妄的認知遮蔽了真如本性，導致心靈處於闇昧（無明）的狀態，無法見到真實。
。
此處討論心意識的純粹狀態。
在特定的定境或真如體悟中，任何念頭的起現都被視為一種遮蔽，導致心靈無法完全契合清淨的本覺，故稱為「闇昧」。
。
此處處於《大乘起信論》關於「一心開二門」的論述語境。
指眾生因無明遮蔽，未能覺悟自性清淨，而陷入迷妄狀態，故稱為「不覺」。
。
本句論述心靈在離妄念後的狀態。
在《起信論》的框架下，「念」在此指對象性的妄念或執著，當心不再被妄念所牽著走（離念），心原有的清明本性（真如）便不再被遮蔽，因此不再處於昏暗、不明的「闇昧」狀態。
。
此句指涉心性之本質。
在《起信論》及其疏釋語境中，「靈知」是指心法在排除客塵妄想後，其本具的清淨覺悟能力，強調心性不離覺知，亦非死寂之空，而是能覺、能知的靈明本體。
。
此句在論疏語境中，是用於定義「覺」的名相。
在此處是指意識從迷妄中醒覺，或指覺悟之本質，強調名相的確立與其內涵的對應。
。
此處為論疏之筆削記，旨在探討「體」與「離」的關係。
在《大乘起信論》的體系中，體離通常指本體超越於現象的對立或分離，或指體性本自清淨，離於一切客塵染汙。
。
此句強調事物在實體層面上的空性，指出現象雖然顯現，但其自性本無，旨在破除對實有的執著。
。
此句強調事物的本性空寂，不存在實體。
在《起信論》的脈絡中，通常用以說明迷妄、染汙或執著之相在實相中本來並不存在，旨在破除對現象實有性的執著。
。
此處指眾生在未被客塵染汙之前，本自具足的覺悟本性。
在《大乘起信論》的體系中，本覺是指真如本性，是所有眾生共有且不曾失掉的覺悟狀態。
。
此處為疏論之筆削校訂，指出後文內容是對前文「離念相」之法義進行的詳細解釋與闡述。
。
本句旨在釐清術語定義，將「相」明確界定為「義相」。
在論疏語境中，區分現象的物質形態（色相）與內在的義理特徵（義相），以避免對名相產生誤解。
。
此句為論疏之過渡語，用以指引讀者關注後續將詳細闡述的兩個核心義理要點，旨在建立邏輯上的承接關係。
。
此句在論述《大乘起信論》中關於覺性的討論。
所謂「二義」通常指涉前文所述的體與用，或覺與不覺的辯證關係。
在此強調這兩種特質共同構成了「本覺」的整體相貌，即眾生本具的清淨覺性。
。
此句在論述心法與相狀的關係，指出當前的顯現或特徵即構成其「相」之宏大或廣博，強調相與其性質的同一性。
。
此句為論疏中針對名相的定義說明。
在討論法義的對比或等級時，釐清「等」字的具體義理，是用於界定兩種狀態或層次是否處於同一水平（齊等），以避免在分析心法或境界時產生混淆。
。
此句解釋「本覺」的體性。
在《起信論》及其疏論體系中，本覺是指眾生本具的覺悟性質，其體性即是真空，不生不滅，因此強調本覺的義理與「空」之性質完全等同，以破除將本覺視為一種實有實體的誤解。
。
此句為論疏校正之筆削，旨在指出原疏論在討論特定法義時，其涵義不應僅侷限於「平等」一層，應擴展至更深層的法義內涵，避免對名相的狹隘理解。
。
此處為論疏之筆削校勘，旨在對特定名相（正釋相）的字詞組成或特定字義進行精確的考據與界定，以確保對論義的解釋不至產生偏差。
。
此處論述智慧與光明的同一性。
在佛學義理中，智慧能破除無明黑暗，其功能如同光明照破黑夜，故將「大智慧」與「光明」視為同義，強調覺悟的本質即是徹底的明覺。
。
此句討論如何以多樣的義理描述單一的體性。
在《起信論》的框架下，體性（如真如）雖然單一，但為了讓眾生能領悟，必須透過不同的義理（如事相、功德）來展開描述，如此才能周遍涵蓋所有可能的顯現與解釋。
。
此句闡述真如與現象之間「不異不二」的關係。
不異是指本質相同，不二是指不對立且不分彼此。
最終指向一種超越對立、圓融無礙的境界，如同虛空般包容一切且無有障礙。
。
此句旨在說明法界或佛性的無礙、廣大特質，以「虛空」比喻其沒有邊際且不著相的狀態，強調其遍滿且無礙的義理。
。
此句為文獻標記，說明所討論的文字內容源自「海東」（通常指朝鮮半島）僧侶所撰寫的《起信論》疏釋之義理。
。
此句為論疏之過渡語，作者說明在此處引用前文或他論之理由，以證成當下的論點。
。
此句為論疏中的過渡銜接語，指出前文提及的兩種義理（二義）將在後文進行具體的對照與配對分析，旨在釐清概念間的對應關係。
。
此句描述佛法或佛身在空間維度上的無礙周遍。
「橫」指空間上的橫向擴展，「三際」通常指三種空間界限（如三界或空間的三種維度），強調其法身或威神力不被空間所限，能同時遍滿一切處。
。
此句在討論佛性或真如的普遍性。
若將某種特質定義為「遍」-即普遍存在於一切眾生，則在邏輯上必須將尚未覺悟的「凡夫」與已覺悟的「聖者」共同納入其中，不能僅限於聖者。
。
此處討論的是論述邏輯中的契合度。
在《起信論》的疏釋脈絡中，探討理路是否通徹（通）以及是否與法義相符（合），以此來界定三際（即三種境界或三個時間維度）的成立條件。
。
此句為論疏中承上啟下的轉折語，用於指出當前討論的論點或對比對象與先前所述之處的不同之點，旨在精確釐清義理上的差異。
。
此句論述在三際（通常指心、佛、眾生或相關的境界層次）中，凡夫之相與聖者之相並非絕對隔絕，而是存在互通的可能性，強調從凡夫轉向聖者的修行可能性與心性之共相。
。
此處指在論述中列舉時間的三個階段（三際），即過去、現在與未來，用以分析法義在時間維度上的運作或狀態。
。
此句討論修行位次（際）的普遍性。
指在菩薩道或意識演進的每一個階段（際）中，其法義涵蓋的範圍必然同時包含凡夫與聖者，用以說明法門的普適性或心性轉化的連續性。
。
此句強調聖者在體悟真理或修行境界上的共通性，指所有證悟的聖者在法義的實踐與體證上皆一致，無有差別。
。
此句描述佛法或真如之功德，其作用不僅在於時間上的久遠，更在於空間上的徹底遍佈，無處不在，涵蓋所有存在之界域。
。
此句指涉佛教中關於「聖時」的設定，通常指佛陀出世、正法流傳或聖者現前指導的特定時機。
在論疏語境中，是用於討論法義傳承或修習時機的概括性描述。
。
此句探討心靈狀態或時間維度的普遍性，指出無論處於凡夫位或聖者位，在特定的法義分析（如三世或三心）中，均不可脫離「三際」的框架，強調法理的普遍適用性。
。
此句在論疏語境中用以強調某種法理或狀態在時間維度上的恆常性與一致性，說明其性質不隨時間推移而改變。
。
此句探討法義的適用範圍。
所謂「竪通」，是指在真理的深淺或修行位階的垂直維度上，該理法不分凡夫與聖者，皆能通用且適用。
。
此處討論論著的編排邏輯或義理構造。
作者採取非慣常的論述方式，將「橫」（指平行、類比或並列的關係）與「竪」（指垂直、次第或深淺的關係）區分開來，使兩者互不涵蓋，以強調義理的層次性與特殊性。
。
此句為論著中的承接語，用以總結前文的推論或論證，導出後續的結論或引用之偈頌、名言，說明前述理路與此言論之間的因果邏輯關係。
。
此處論述佛性或真如之體用，強調其功德與自性在一切法界中無處不在，無有遺漏，體現其普遍性與全攝性。
。
此句指處於「在纏」境界的眾生。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，這通常是指尚未斷除煩惱、仍被煩惱束縛而處於生死輪迴中的眾生，與後續將要討論的斷除煩惱的境界相對照。
。
此句說明在闡述佛法教理時，為了方便聽者理解，會採取一種「約時」的次第，即按照時間或階段的先後順序來暫時說明（豎說），而非直接揭示其圓融不二的本體真相。
。
此句為論疏筆削記中對文本銜接或邏輯遺漏的批註，指出前文之論述在義理或文字表達上尚未完整，暗示後文需有補充或原著有缺失。
。
此句討論在論證或分析某項法義時，不僅要考慮事上的現象或區分，在理上的總體原則或普遍真理也應一併納入考量，以確保義理的完整性。
。
本句論述眾生在未脫離煩惱纏縛（纏）之前，必然處於情與器的二元對立世界中。
在《起信論》及其疏釋的語境下，這說明瞭迷染狀態下，心意識與物質環境（情器）的共生關係，是輪迴與執著的基礎。
。
此句討論修行者在消除煩惱障、所知障等障礙時，不能僅僅追求心靈的脫離，而應將「身」（個體修行者）與「土」（外部環境或淨土境界）共同收攝於定力或智慧之中，體現了事事無礙、內外同淨的修行觀。
。
此處討論的是不二法門。
在《起信論》的體系中，旨在說明對立的相貌（如真妄、聖凡）在實相中並非截然分開，而是互攝互融，最終達到無二的圓融境界。

此句為疏論筆記之導引語，指明接下來將引用或討論的《大乘起信論》原文內容位於後方。
。
此句為論疏之目錄或要旨標題。
在《大乘起信論》的體系中，「會體」指將分散的特質或現象匯集成一個整體（體），而「立名」則是針對此匯集之體而設定名稱。
此處在討論如何從體與相的關係中建立名相的邏輯。
。
此句在《起信論》疏的語境下，旨在闡明佛的三身之義。
如來在此被定義為「應身」（化身），是指佛為了度化眾生，隨順眾生的根機與業力而顯現的具象身形，而非指絕對的法身。
。
此句定義法身之本質。
在《起信論》體系中，法身超越色相，是佛陀絕對的、真實的本體，對比於應化身之假相。
。
此句探討法身（絕對真理、永恆本體）與報身、化身（具象顯現）之關係。
在《大乘起信論》及其疏論語境中，強調真如法身雖遍在，但為了度化眾生，需依託於具體的佛身（如釋迦牟尼）而顯現，說明真與俗、體與用之相依關係。
。
本句論述心體（眾生之本心或真如心）與法身（佛之報身或真身）在體性上的同一性。
在《起信論》的體系中，強調真如心即是法身，兩者雖名稱不同，但實質不二，旨在破除心與佛之間的對立之見。
。
此句為論證後的總結，用以確認前文所討論的兩個名相或法義在實體上並無差異，屬同一義理，強調其同一性。
。
此句旨在破除對立的極端見。
在論述真如或空性時，修行者容易陷入「有無」兩邊。
前者是執著於實有，後者則是陷入「斷滅空」或「真無」的虛無主義。
因此強調必須遠離對「真無」的誤解，以契合中道義理。
。
此句在論疏語境中，旨在強調對法義正確的判定與契合。
所謂「真」，指涉的是不被假名、妄想所遮蔽的真實理體（真如）。
當對象或觀點與真如契合時，即稱為「真」。
。
此句為論述之結論，用以確認前文所述之理體或名相在實質上是一致的，強調同一性，不容分說。
。
此句旨在闡明如來法身（絕對的真理體性）與真身（如來究竟的真實面相）在實質上是一致的，強調體用不二，避免將法身與真身視為兩種不同的實體。
。
此句討論的是「權教」或「對機」的教學方法。
指佛菩薩在宣說佛法時，會根據聽法者的根機、能力（約人），而採取不同的標示方式或教法（標法），以達到令其悟入的目的。
。
此句指明在特定的義理討論中，將其定義或稱之為「如來法身」。
在《起信論》的語境下，法身代表佛陀的真身，是超越形相、體現絕對真理的境界，與報身、化身相對。
。
此句出於對《大乘起信論》的疏釋，討論名相與實義的關係。
「即」在論理中通常指兩者雖然名義不同，但實體同一（即相），此處在辨析特定的義理對應關係。
。
此句為論疏之筆削校正，旨在明確前文兩項論述的性質，皆是用於闡釋「持業」這一名相的義理，確保讀者在理解論理結構時能將前述內容歸納於對持業的解釋之中。
。
此句為論疏之文字校勘與義理分析，旨在說明在特定論述脈絡中，「即」字如何承接並通達三種不同的義理運用（通常指正宗、權方便或不同層次的體用關係），是用於釐清論著邏輯關係的關鍵字分析。
。
此句為論疏之筆削校勘，旨在於多種解釋或譯文的對比中，明確指出第一種說法符合原意或法義，判定其為正見/正譯。
。
此句為論疏之筆削校訂，旨在釐清前文對法相或義理分類的邏輯關係。
指出在討論的對象中，除了前面已單獨析論的部分，其餘兩項在性質上屬於「兼」，即同時涵蓋多種特質或功能，而非單一屬性。
。
此句為論述中的提示語，旨在提醒讀者或修習此論之學者，接下來將闡述至關重要的要義，需引起高度注意並深入理解。
。
此句為論疏中對「平等」名相的定義引言。
在《大乘起信論》的語境下，「平等」通常指心法在覺悟後，超越了對立與分別，體現出法界一如、無差別的本質狀態。
。
此句探討心性與境界的圓融。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調即便區分為聖凡（覺悟與迷妄）或情器（有情眾生與物質環境），但在究極的真如實性中，並無對立之分，而是在此無二性中呈現圓滿。
。
此句為論述過程中的過渡語，指出疏釋者（作者）意圖對文本中出現的「等」字（通常指類比、等同或包含等義）進行詳細的義理分析與界定。
。
此句討論在凡夫未覺悟時，雖然本覺（如來藏）被種種煩惱（纏）所遮蔽，但其體性依然存在。
此處強調的是在未脫離煩惱的狀態下，如何體認或顯現那被遮蔽的覺性。
。
此句描述修行者或覺悟者透過實踐，最終顯現出超越一切煩惱（纏縛）的清淨法身。
在《起信論》語境中，強調從迷悟轉化而達到究竟覺悟的狀態。
。
此句說明論述邏輯，採取「由果溯因」的方法，先陳述成就的果位或現象，藉此反向推導並闡明其成立的修行條件或因緣。
。
此句討論在名相上的區分。
在論述因果關係時，雖然為了方便說明而將其分為「因」與「果」兩種不同的名稱，但在實質的法義或體性上，兩者具有不可分割的關聯性。
。
此句強調真如本體的絕對單一性。
在《起信論》的語境中，旨在說明儘管顯現為生滅與不生滅兩種面相，但其究竟的真實體性（真如）是不可分、無二元的，旨在破除對體相對立的執著。
。
此句為疏論之對照，旨在強調前文所述之義理與原論（指《大乘起信論》）之論述完全一致，確認法義之同一性。
。
此句為論述中的銜接語，指出後續的論證或分析是基於前文所提到的前提、條件或法義基準而建立的。
。
此句說明名相的建立邏輯，強調名稱並非隨意設定，而是根據該法相的實體（體）來賦予對應的名稱（名）。
在論疏脈絡中，這通常用於辨析名相與實相的關係，避免對術語產生執著。
。
此句闡述心體在達到究竟覺悟後的狀態。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，心體由迷轉悟後，回歸到不生不滅、寂靜不變的真如本性，不再受妄心之變遷影響。
。
此句強調法義或修行準則的恆常性與權威性，指從根本源頭起，該理路便可作為後續實踐與認知的標準（軌則）。
。
此句為對前文論述之結論，說明該對象符合「法」的定義或特質，故將其命名為法。
在《起信論》及其疏論語境中，「法」通常指代被觀察的對象、現象或真理規律。
。
本句討論心法或法體之組成，強調其存在狀態是基於「聚」（集結、組合）的因緣。
在論疏語境中，旨在說明現象層面的體相是依據因緣的聚集而成立，而非單一永恆不變的實體。
。
此處在論述心身關係或法身、色身之定義。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，通常是在分析某種法義（如心之顯現或依止）後，將其定義或名稱設定為「身」。
。
本句探討名相與實體的關係。
在《大乘起信論》的語境中，是指在如來藏或真如的體性基礎上，為了方便說明而設定「覺」這個名號，強調名相是依於體性而立，而非獨立存在。
。
本句旨在破除對法身（真如）的偏見，說明法身雖具備寂滅之體，但並非死寂、僵化或完全無知的虛無，而是具有能然、能顯的靈通智慧，以避免將法身誤解為斷滅空。
。
本句旨在強調「覺」的本質（如來藏或真如覺）是超越時間與空間、不隨條件改變而生滅的永恆實相，而非凡夫心中由條件構成、暫時產生的意識狀態。
。
此句討論名相的設定基準。
在《大乘起信論》及其疏論的語境中，許多描述佛陀境界或法門的設定，其本質是基於「法身」（絕對真理、真如之身）的特質而建立，而非基於色身或化身。
。
本句探討法身的本質。
在《大乘起信論》及其疏釋的脈絡中，法身是指離於一切有為法、不生不滅的絕對真如體。
因為此體性本寂，無有變易與對立，故名為「法身」。
。
此句解釋「本覺」的定義。
在《大乘起信論》體系中，本覺是指眾生本具的清淨覺性，其核心特徵是「照」（覺照），能如鏡照徹一切，不被客塵所染。
。
此句為論疏中的銜接語，旨在對前文提及的「依」字（依據、依止）進行具體定義或解釋，是典型的論述分析結構，用以釐清法義的依止關係。
。
此處討論的是論理推導中的「約」或「約定」。
在論疏體系中，「依約」是指在特定的定義、條件或限定範圍內成立的論點，而非絕對或普遍的真理，是用於說明論證邏輯的限定性。
。
此處以草木根苗為喻，說明心性與顯現（或真妄）的關係並非如同物質世界的因果依附。
在物質世界中，根（能）與苗（所）有明顯的依賴與區分，但在此論述的法義中，旨在強調其非對立或非實有之能所區分，以破除對能所二元的執著。
。
此句在討論如來藏與生滅心的關係。
作者旨在釐清一種可能的誤解，即認為生滅心或真妄之分是依附於如來藏而產生的。
在《起信論》的體系中，如來藏是真如的別名，本自清淨，不應將生滅與妄心視為如來藏的產物或依附之物，以避免將如來藏實體化或將其視為生滅的根源。
。
本句旨在強調萬法之本源或真如之體，不分彼此、不離整體，展現其絕對的一致性與真實性，符合《大乘起信論》中關於真如一心的體用論述。
。
此句討論的是心真如體之特質。
在《大乘起信論》的語境中，「體」指真如之本體，「靈照」是指真如雖寂靜，但具有能覺、能照的靈明屬性，此即所謂「體用不二」中的用事面，強調本體並非死寂，而是具備絕對的覺知力。
。
此句定義「本覺」的概念。
在《大乘起信論》及其疏釋體系中，本覺是指眾生在本來清淨、未被客塵煩惱遮蔽前的覺悟狀態，是真如自性的體現，亦即眾生本具的佛性。
。
此句為論疏校勘之語，討論疏文（解釋論書的文字）與其所對應的論文在義理或表述上是否一致、等同。
。
此句指涉法身（Dharmakāya）作為絕對真理、宇宙本質的理體面向。
在《起信論》及其疏論脈絡中，強調法身非物質形相，而是超越一切對立、圓滿自性的真如理體。
。
此句指出無論是聲聞、緣覺或菩薩的三乘教法，在究極真理的層面上，對於法性（或真如）不生不滅的特質具有共同的認同，強調真理的普適性與一致性。
。
本句在《起信論》語境中，旨在說明眾生雖在迷妄中，但其自性中本來就具足佛性或真如之本質。
強調「本有」是指不隨因緣生滅而改變的恆常本體，而非後天獲得的產物。
。
此句在論疏語境中，是在探討「覺」的定義及其成立條件。
指當某種法符合覺悟的特徵時，便將其名之為「覺」，是用於確立名相定義的邏輯推論過程。
。
此句在論疏筆削之脈絡中，是用於肯定某項義理、論據或前提足以作為推論的基礎（根本），確保後續論證之穩固性。
。
此句為論疏之筆削記，指出該處論點是引用自《無著》（或其弟子）之無性論相關論著作為論據。
在論理推演中，引證旨在強化前文之法義正確性。
。
此句揭示《大乘起信論》體系中「本覺」與「法身」的等同性。
本覺是指眾生本具的清淨覺性，而法身是指真如法身，兩者皆指向離染、不生不滅的絕對真理，說明覺悟的本體即是法身。
。
此句強調在特定的教義框架（宗中理）下，修行者所證得的智慧本質上是統一的，不存在層級或性質上的對立，旨在闡明理路的一貫性。
。
本句定義「本覺」的內涵。
在《起信論》體系中，本覺是指眾生本具、不曾失掉的清淨覺性，即是與真如理體完全契合的智慧，與後天修行而獲得的「始覺」相對。
。
此句說明法身的本質。
在《起信論》的體系中，法身並非指具體的形相，而是指真如智慧的理體，即一切眾生本具的覺性之理。
。
此句以「珠」與「光」的比喻，說明體與用的不二關係。
在《起信論》的語境中，是用以闡釋真如體性與其顯現的功用（光）本來一體，並非兩個獨立的實體，旨在破除對體用分離的執著。
。
此處討論的是「權」與「實」的關係。
在論述佛法教理時，權宗（權宜之法）是為了接引眾生而設的暫定教法，而實宗（真實之法）則是究竟義。
當以實相觀之，權宗的暫定相狀並不具有恆常的實體，因此在實相層面被稱為「無」或「異」。