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此句為疏論之導引，指出原論在篇章之起始處設定了總綱或標題，以便後續展開論述。
在論疏體系中，「標立」是指明確定義討論的主題與範圍。
。
此處為對論疏文本的校勘或義理辨析。
作者指出在疏論的文字表述中，雖然使用了「無念」等術語，但需進一步檢視其在該語境下的實際含義是否與原論一致，或是否存在表述上的偏差。
。
本句探討《大乘起信論》中「始覺」的定義。
始覺是指眾生在迷妄中透過修行，首次體悟到本覺（無念、本自清淨）的狀態。
此處強調「無念」是覺悟的核心，即意識不再隨境轉動，回歸到本然的覺性。
。
此句處於《大乘起信論》之疏導脈絡，旨在闡發真如本性之不生不滅。
所謂「本無起」，是指從體性上觀察，一切現象的生起皆是幻化，並非實有之生起，用以破除對「生」之實有的執著。
。
此處指在覺悟的層次上，對於自我、他人、眾生、壽命等四相的執著心本來就是不存在的。
在《起信論》的體系中，強調心真如本性之清淨，故而能破除一切相上的妄念。
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此句為反問句，旨在激勵修行者勿在遲疑中虛度光陰，應立即覺悟並實踐，強調修行時機的緊迫性。
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本句論述覺悟的轉折機制。
在《大乘起信論》的體系中，「不覺」是指眾生被無明遮蔽而迷失本性的狀態；而「始覺」是指在迷悟之間，本覺在不覺中萌發的初步覺醒。
強調不覺是始覺產生的前提條件，體現了迷悟不二、由迷轉悟的修行邏輯。
。
本句探討眾生在迷妄狀態下的心性。
在《起信論》體系中，「始覺」是指從迷妄中覺醒的最初起點。
若現前處於「不覺」（迷）」的狀態，且缺乏觸發覺悟的「始覺」力量，則與覺悟之境完全脫節，處於徹底的迷失之中。

此處為論疏之結構標誌，表示在完成前一項論述後，進入第二階段的「解釋（釋）」環節，旨在對前文所述之名相或教理進行詳細的義理分析與闡釋。
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此句討論《成實論》關於心法相的見解。
在論述心意識的運作時，探討四相（通常指心、心所等構成要素）是否同時存在，以及這種俱時性如何影響或轉化心的靜止狀態（靜心），是用以分析心法生滅與轉化的邏輯過程。
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此處強調心念轉變之極速與決定性，在《大乘起信論》及其疏論的語境中，指涉眾生在覺悟或轉依之際，心意識的轉向可在極短的時間（一念）內達成法義上的契入或果位之成。
。
此句探討心性的本質。
在《起信論》的語境中，強調心之本質（真如）是離於妄想與分別的。
即便在面對「一念」的生起時，若能回溯其本源，會發現該念頭並無實體，本質上是空寂無唸的，旨在破除對心念實有的執著。
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此句旨在說明「相」的虛幻性。
在論疏語境中，指涉的四相（通常指我、人、眾生、壽者）缺乏獨立、永恆且不變的實體（自性），故而為空，以此破除對現象實體的執著。
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此句旨在闡明萬法皆依因緣而生，沒有任何事物能脫離條件而獨立存在（自立）。
在《起信論》及其疏論的語境中，這是用以破除對「實有」的執著，強調事物的相依性與空性。
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此處為筆削記之標記，指涉對《大乘起信論疏》中第三個論點或第三段內容的校訂與解析。
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此句為論疏之結構導引，說明接續內容屬於「正釋」部分，即針對原論文字面義理進行正面、直接的闡發，以區別於後續的隨釋或破斥。
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此句以「水」與「波」的比喻，說明體與用的關係。
水為體（本質），波為用（現象）。
波雖形態各異，但其本質皆是水，不離於水。
在《起信論》語境中，常用此類比喻闡釋眾生雖在迷染現象中千差萬別，但其本質皆由同一真如（一心）所顯現。
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此句以「波」與「水」的比喻，說明現象（波）與本質（水）的關係。
波雖形態各異，但其本質皆為水，旨在闡明萬法雖顯現種種相狀，但其體性皆不離於一乘真如或佛性，體用不二。
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此句為論疏作者的邏輯交代，指出在目前的論述進程中，尚未將當前討論的對象與前文所述之內容進行對比分析，以釐清兩者的區別（辨異）。
這在論理學上屬於確保名相清晰、避免混淆的必要步驟。
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此處為對論疏文字的解析，說明在特定的論述脈絡中，「初」字所對應的義理是指向「過去」的時間維度。
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此句為論疏之筆削校訂，討論文本中「今」字的邏輯銜接。
意指若前文已將當下之義理顯現，則後續之推論或結論在現前亦能成立且被認知。

此句為論書校訂之註記，指出在目前的文本結構中，疏論作者提出的疑問（問項）位於下方位置，用以指引讀者對照問答結構。
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此處為論疏的目錄體例標記。
「通」指無礙、通達義理；「妨」指障礙、不通。
旨在分析在對法問答中，如何能通達真義以及會產生哪些理解上的妨礙。
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此句為論疏的結構標誌，指出接下來進入針對論題核心內容的正式提問與解答過程，區分於之前的序分或前導說明。
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此句為論疏之筆削記，屬於對文本結構的分析。
指在提出的疑問（問）之中，包含了多重難以理解或解釋的關鍵點（兼難），旨在提醒讀者或校正者需對該處的邏輯與義理進行更深入的剖析。
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此句為論疏中的過渡語，指透過前文所述之理路或對照，能使讀者對該法義之內涵有更全面且精確的掌握。
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此句為論疏中的分析導引，旨在探討與辨析法義中達到最終、不可更之「究竟」境界的內涵與定義。
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此句為論疏之校勘或註記，用以指引讀者回溯至前文中對特定義理的正確詮釋（正釋），以確保對《大乘起信論》之理解不至偏離正義。
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此句為論疏筆削記之校勘或導讀說明，指出某項義理或文字在後文中會有重複的詳細解釋，提醒讀者注意結構。
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此句在論疏筆削中，是用以比喻眾生處於無明、妄想之中，如同在夢境中迷失而不能覺醒。
透過「夢士」之喻，說明眾生對虛幻現象的執著，與真實本性的隔閡。
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此句討論的是金剛心（不染之真心）與眾生之間的關係。
在《起信論》的脈絡中，強調覺悟之心中包含著對一切有情眾生的攝受與救度，體現了體用不二及悲智雙運的義理。
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此處解釋「大覺」之義，指覺悟至極、完全覺醒的狀態，即是指證佛果、登頂佛位的最高覺悟境界。
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此句為論疏中的承接語，指示後續的義理推導或分析方式與前文所述的邏輯與體系一致，避免重複冗長的敘述。
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此句為論疏之筆削記，指涉前文之論述或文字表述清晰，讀者可輕易理解其義理，無需過多贅述。

此句為標題或分卷標記。
在《起信論》及其相關疏釋的結構中，「攝論」指對論義的攝受與總括，此處標明進入下卷之內容。
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此句為論疏之結構標記。
在論證體系中，作者將論據分為多個部分，此處標示進入第二個引證階段，用以支持前文之論點。
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此句為疏論之結構標記，指出作者在論述之起始處，引用相關論典（如《攝正論》）作為論據或理論基礎，以引導後續的分析與論證。
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此句為論疏之筆削記，旨在分析原論或疏文的結構，指出前文兩句的功能在於透過比喻（舉喻）來闡明深奧的法義，以便讀者領會。
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此句為疏論之校正筆記，指出文本中後續兩句的內容在教理邏輯上是一致且相稱的，確認其義理並無矛盾。
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此句透過「須臾」與「多年」的時間對比，說明意識感知與客觀時間的落差，用以譬喻世間對時間與實相的錯覺，強調心念之強大與虛幻性，符合論疏中對心識幻化、時空非實的論述邏輯。
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此句為論議體裁中的典型過渡句，用以引入對立觀點或預設疑問，隨後將進行破折或辯析，旨在透過對質來深化對正義的理解。
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此句旨在說明時間之相對性與心念之速。
在佛法義理中，心之轉念極快，能將漫長的輪迴三世縮減於一瞬夢境之中，用以比喻世間法之虛幻與心識之能作。
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此句描述眾生因執著於個體身心，而必須承受生理與精神上的生滅輪迴之苦。
在《起信論》的語境中，這強調了無明與習氣導致的果報，使心識在受限的物質身軀中經歷生與死的交替。
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此句為論疏中的結語或確認句，用於對前文所述之理義進行總結與肯定，確認上述分析即為該名相或法義的正確內涵。
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此句為論疏之校勘或註釋文字，說明後續接續的內容是用於解釋、指引前文之義理，屬於文本結構的導引說明，而非直接的教理論述。
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此句為論疏中常見的過渡語，用於揭示前文之深意或對特定名相的內涵進行進一步解釋。
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此句以夢境時間與現實時間的反差，喻指現象界的時空之虛幻，以及心念轉移之速。
在論疏語境中，旨在說明意識所營造的時空錯覺，旨在導向對「真如」不變之性的體認，破除對時間長短的執著。
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此句旨在闡明生死與剎那的關係。
在論疏語境中，強調生死的漫長（無涯）與時間的最短單位（剎那）在體性上是不二的，揭示了生死輪迴的恆常變遷與即時性，以此破除對時間量感的執著。
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此句旨在對接不同論典或義理體系中的術語。
將「剎那」這一時間極短的單位，在特定的心法修習語境下，對應至「無念」的心境，意指在極短的瞬時之中，心不染著、不生妄想的狀態。
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此句為論疏中對前文名相或義理的比對確認，旨在說明前後討論的對象或性質在法義上具有一致性，不存在差異。

此句為論疏之筆記，屬於文獻考據與索引，說明作者在分析文本時，發現《楞伽經》下卷中引用了第三卷的相關內容，用以對照校勘或論證法義。
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此句為論疏筆削之校勘或論證過程，指透過最初正向引用（正引）的文獻或論據，即可明白該處的義理或校正之處。

此處為論疏的結構標誌，標明進入第二階段的論述，即針對《大乘起信論》正文（文）進行詳細的義理剖析與解釋。
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此句為論疏中對特定心念或義理之指稱，用以說明前文所述之義理即為該心意識之運作或意向。
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此句論述生與無生的不二關係。
在論疏語境中，旨在說明現象上的剎那生滅，其本質即是離於生滅的「無生」。
透過觀照剎那生滅的虛幻，能直接契入無生之真如實相，而非將無生視為在生滅之後才達到的另一個狀態。
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此句揭示萬法空性的核心理由。
在論疏語境中，強調一切現象皆由因緣和合而成，並非獨立存在，因此缺乏恆常不變的自相（自性），此即「無自性」。
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此處為論疏之筆削校勘，討論邏輯推導。
作者指出若前文推論不成立，則後文的論述將會產生矛盾或反向證明，是用於確認論理一致性的推論方式。
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此句在探討「生」與「無生」的關係，屬於對相論的辯證。
在《起信論》及相關疏論的語境中，此處在討論心法或實相在時間極短的「剎那」中，是否仍有生滅相。
若承認剎那中有生，則陷入有漏的生滅觀；若能證悟空性，則體現為「無生」。
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此處在討論法相或實體之有無。
在《大乘起信論》及其疏釋的脈絡中，探討現象是否具有獨立、不依他而存在的本質（自性），是用以分析真如與妄心、或名相與實質之關係的關鍵邏輯。
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本句在論述心性之不變與變異。
若法具有恆常不變的自性，則不會在因緣中生滅遷變或在六道中流轉。
此處是用「自性」與「流轉」的矛盾關係，來分析心真如性與心生滅相的差異。
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此句描述眾生因無明與習氣，在六道之中生死流轉的現狀，強調處於迷亂、不穩定且受業力驅使的狀態。
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此句旨在破除對事物具有獨立、永恆、不變特質的執著。
在論疏的脈絡中，透過分析現象的依緣而起，推導出其缺乏恆常自體（自性）的結論，以確立空性或無常的理路。
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此句旨在說明由於前文所述之理（通常指法性空寂或不造作），故而得出「無生」的結論。
在《起信論》體系中，無生是指超越了生滅的對立，體現真如不生不滅的本質。
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此句為論疏之結構性說明，指出前文論述之因果或邏輯推演，在後續段落中將進行總結性歸納（結語）。
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此句強調在覺悟或轉依的瞬間，生滅心立即轉為無生之智。
在《起信論》的語境中，這涉及從迷染到清淨的頓然轉變，說明當正理顯現時，生滅的妄想即刻停止，契入不生不滅的真如實相。
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此句在論述心性或真如之本質，強調其不生不滅的特性。
在《起信論》的語境中，「無生」指真如本性超越了生滅的對立，不依緣而起，亦不隨緣而滅，因此與最高覺悟的境界相契合。
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此句在論疏脈絡中，討論的是心念或現象在極短時間（剎那）內的顯現與覺察，強調對時間最小單位之觀照或體認。
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此句為論疏之筆削，指出當前討論的對象或法義，其邏輯結構與分析方式可參照前文所設定的「四相」框架來理解。
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此句基於《大乘起信論》之體用觀，旨在說明在真如本性中，雖然有種種妄念顯現，但其本質並不離於無念之體。
此乃以「不二」法門解釋念與無唸的關係，指修行至深處，不再執著於對立的「有念」與「無念」，而是在唸中體悟無念。
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本句接續前文關於心意識之轉化，說明透過修習與體認，最終能達到「無念」的狀態。
在《起信論》及其疏釋的語境中，「無念」並非指心靈空白或意識消失，而是指心不再執著於能取與所取，擺脫對象的妄念，回歸自性清淨的狀態。
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本句闡述修行者在體悟心法時的轉折點。
所謂「四相」指《大乘起信論》中提到的心之四相（心帝心、心王心、心相心、心境心）。
此處強調打破對現象、相狀的執著，體認到所有複雜的心理運作與境界，本質上皆不離單一的真心。

此處為論疏之筆削記，旨在指明相關法義在《維摩詰經》（淨名經）下卷中具有三處對應的經文證明，用以佐證論述之正確性。
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此句在論疏脈絡中，討論的是心法或相狀的特質。
『不生』是指不產生新的、有漏的法相或執著，『等』在此作為類比或類稱，指稱具有此種不生特性的法類，用以分析心識在修行或證悟過程中的定相。
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此句為論疏中的轉接語，用於對前文的義理進行深層解釋或揭示其內在含義。
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此句闡述無常與無自性的必然邏輯關係。
在論述體系中，凡是處於遷變、生滅狀態（無常）的現象，其本質即是缺乏獨立、永恆、不依他而存在的實體（自性）。
這是破除對法之實有執著的核心論據。
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此處指萬法缺乏恆常不變的自體性質（自性），故而處於緣起、空寂之狀態。
在《起信論》及其疏論語境中，強調透過否定實有之「性」來揭示真如之體或現象之幻化。
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此句旨在說明真如本性或法性之特質。
在《起信論》的脈絡中，強調絕對真如超越了時間與因果的生滅循環，處於恆常、不變的絕對狀態，以此對比現象界的生滅相。
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作者在此對比本論之論述與《楞伽經》的關係，強調儘管措辭（文）有所差異，但核心教義（義）保持一致，旨在證明論述的權威性與一致性。
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此處討論的是意識體系中的七識（通常指前六識加上第七末那識）及其類比對象。
在《起信論》及其疏論體系中，討論識的層次是用以分析心意識如何從染汙走向清淨的過程。
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此句在《起信論》語境下，探討眾生因無明而陷入輪迴流轉的狀態。
所謂「無性」，是指在流轉的現象中，找不到一個獨立、永恆、不變的實體（自性），強調流轉之相即是空性，以此破除對「流轉之我」的執著。
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此句解釋修行至一定階段，對「我相、人相、眾生相、壽者相」不再起執著心（無念），從而契入實相。
在此語境下，「無念」並非指意識空白，而是指心不隨相轉，不產生能所對立的執著。
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此處為論疏中引用經典的開頭，指涉《大圓覺 경》，用以佐證或解釋前文之義理。
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本句旨在說明透過覺悟萬法之虛幻性（如空花），能破除對現象界的執著。
當修行者體悟到客觀顯現的對象並非實有，而是心識所造的幻象時，便能斬斷渴愛與執著，從而止息在六道中的輪迴流轉。
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此句旨在闡明在覺悟或真如的視角下，生死現象雖在，但並無一個實存的「身心」主體在承受苦樂。
這體現了破除我執、體悟空性的義理，說明生死之苦僅是假名現象，無實體受者。
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此句為引文標誌，指出後續論述將引用《楞伽經》的經文正體作為依據，以證明論點之權威性。
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此句探討在修行達到特定境界後，前五識（眼、耳、鼻、舌、身）不再受業力牽引而於六道中輪迴流轉，體現了從有漏之身轉向無漏或不遷之身的狀態。
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此句為論疏之筆削校正，旨在指出文本中對於識的數量界定為「七識」。
在唯識或相關論著體系中，對識的數量定義（如六識、七識或八識）直接影響對心靈結構的解析，此處為對特定文本表述的確認。
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此句為作者在校訂《大乘起信論》疏論時的註記，指出特定處之錯誤屬於書寫上的筆誤，而非義理上的偏差，用以釐清文本原貌。
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此句為論疏中對特定名相的引出，探討如來藏（Tathāgatagarbha）及其相關概念。
在《起信論》語境下，如來藏是指眾生皆具的佛性，是覺悟的潛能，亦是真如在眾生中的顯現。
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此句在論述真如或佛性之不變性。
強調其本質具有實體（真實性），不隨因緣而毀壞或消失，以此論證其永恆不滅的特質。
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本句揭示「事」與「理」的同一性。
生滅處指充滿變化、生死輪迴的現象世界；如來藏指眾生本具的佛性。
此處強調生滅的現象並非與佛性對立，而是如來藏的顯現，即是以生滅為體，體中含真。
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此處為引用前奏，作者準備引用《大佛頂首楞嚴經》之內容以佐證或解釋《大乘起信論》之義理。
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本句旨在闡明現象與本體的同一性。
即便在生滅、去來的現象世界中，其體性依然是不變的如來藏（真如）。
這符合《大乘起信論》中「真如不變，而有染汙」的義理，強調現象的變遷並不改變其本質的清淨與真實。

此句為筆記者的導讀性文字，指出後續三個段落之功能在於對前文或整體論義進行總結性概括，旨在幫助讀者把握《起信論》疏釋的結構邏輯。
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此句為論疏中的過渡語，指透過對前文宗旨、主旨的分析，即可明白其所欲表達的義理。
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此處為論疏筆削之校勘文字，討論對象為《大乘起信論》及其疏論中的結構編排，指涉前述的四個階段（位）以及引用經文至後段的範圍。
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本文將《起信論》的證悟過程與《圓覺經》對比。
說明證悟有兩種路徑：一是「依位漸證」，即依照修行階位循序漸進；二是「忘心頓證」，指透過放下主客對立的意識執著（忘心），直接契入真如本性而頓悟。
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此句為論疏中的承接語，意在引出後文對前述義理的詳細展開與剖析，是典型的論書論述結構，用以標記從概要描述轉入具體分析的過渡。
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此句闡述修行之機理：首先透過「頓悟」打破迷妄，建立正見；隨後透過「漸修」消磨習氣、深化定慧，最終在實踐中自然而然地晉升至對應的聖者位次。
強調悟與修的相輔相成，非僅靠單一方式可成正果。
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此句以射箭為喻，說明修行者在實踐法義時，應具有高度的專注力與明確的目標感（一心不亂），將心念完全聚焦於解脫或覺悟的目標上，不被雜念牽引。
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此句為比喻語，旨在說明修行或法義之領悟程度、時間長短或目標達成之差異，猶如射箭之距離，依因緣與力道而有所不同。
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此句為論疏中引用經典的過渡語，旨在透過引用《楞嚴經》的權威教義，來印證或補充對《起信論》中相關法義的闡釋。
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此句討論頓悟與漸悟之理。
在理體上，覺悟本來是瞬間完成的（理即頓悟）；當修行者體悟到真理時，對於「乘」（修行手段/工具）以及對「悟」（覺悟狀態）的對立執著，皆在同一時間消融，不再將其視為對立或分階的過程。
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本句說明修行中「事」之消除的過程。
在《起信論》的語境中，雖有頓悟之理，但由於業力與習氣的殘餘，事相的消除並非瞬間完成，而必須依循因果次第，待原因徹底滅盡後，事相才隨之消失。
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此處討論在闡釋佛法修行時，是否必須詳細說明由低到高、循序漸進的修行階段（漸位）。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，探討頓悟與漸修的關係，強調即便有頓悟之理，但在實踐面上仍需對應其漸進的位階以利於修行者理解。
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此句為論疏中針對修行位次（階位）之升降、轉移而提出的疑問。
在《起信論》及其疏釋的脈絡下，探討心靈從迷染到覺悟的過程，以及在特定階段是否會出現退轉或階位下降的現象及其判定依據。
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此句在討論修行入道的門徑，質詢若不闡述「頓門」（即頓悟、直接契入真理的門徑），則如何對接法義或導向覺悟。
在《起信論》及其疏釋的語境中，涉及漸悟與頓悟的辯證，旨在說明即便有漸次修習，最終仍需透過頓悟之門以達究竟。
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此句在論疏筆削的脈絡中，通常是在討論對法義的認知或修行的路徑。
若在起信論的框架下，若缺乏正確的信心或對真如義理的正確理解，即便努力，最終仍難以進入佛法真正的深層境界。
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本句說明論著或疏釋中詳細闡述義理的目的，是為了讓修行者在實踐時能有完整且準確的依據，避免因理解缺失而導致修行偏差。

此句探討本覺與染汙之關係。
在《起信論》及其疏釋體系中，本覺為眾生本具的清淨覺性，而「隨染」指在受染汙影響的狀態下，依然存在或相應的覺悟本質，旨在說明迷悟不二、染淨互根的義理。
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此句為論疏之過渡語，指涉前文已對所討論的法體（通常指一心或真如之體）進行過簡要的闡述，旨在提醒讀者回顧前文以銜接後續詳細論述。
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此處為疏論中的過渡語，用於引述前文或原論的具體文字內容，以進行後續的分析與校正。
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此句旨在區分「心體」與「心念」。
心體指心的本質（真如），而念則是心在妄想中所起的波動。
強調心之本然狀態是清淨且不被妄念所染汙的。
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此句為論疏之校勘或解析，指出前文所述之段落屬於對「相」（現象、特徵或形式）的描述，而非對「性」（本質）的論述，旨在釐清論著的結構與義理區分。
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此句為論疏中的過渡語，用於引述前文或原論的特定文字，以進行後續的分析與筆削校正。
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此句在《起信論》語境中，通常指心在面對對境時，因未悟空性或受習氣影響，而產生的對立或二元分別相（如迷與悟、有無等），是分析心意識運作與執著過程的關鍵描述。
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本句探討《大乘起信論》相關疏釋中的譬喻邏輯。
在以「鏡」喻心或喻理的脈絡中，前述鏡可能側重單一面向，而後四鏡則旨在將「體」（本質、絕對性）與「相」（表現、相對性）這兩個維度明確地予以區分與辨析，以闡明真如與生起的關係。
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此句為論疏之過渡語，用於引出前文或特定段落的記載內容，以便後續進行筆削校正或義理分析。
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此句在討論覺悟本體的特質。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，強調覺體（如來藏或真如）的自性相狀，說明其現象或特徵是由於覺悟本體本身的性質所決定。
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此句為論疏的結構說明，指在進入詳細解析之前，先將整段或全篇的要義以總綱的形式標示出來，以便讀者掌握全局。
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此句在討論《大乘起信論》中關於「覺」的性質。
本覺是指眾生本具的清淨覺性，它是恆常不變的體性，而非由因緣而生起、有生滅之相的現象。
因此，在論述本覺時，不能使用「生」這個具有生滅義的詞彙。
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此句論述心性在染汙與清淨之間的轉化。
在《起信論》的框架下，心性本淨，雖因客塵染緣而遮蔽，但透過修行（還淨），本有的清淨體性隨之顯現。
此處強調的是「隨緣」而顯，說明顯現的過程與緣分的轉化相應。
。
此處為論疏之筆削校正，討論特定名相或文字在邏輯推演中是否具有「生起」或「產生」之義理涵義，旨在釐清文本之義理邏輯。
。
此句探討「生」之名相的定義。
在論疏的體系中，強調「生」並非實有的實體產生，而是一種現象上的顯現（顯），因其顯現之相而被賦予「生」的名稱。
此為破除對生滅實有的執著，將其導向名言假立的觀點。
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此句旨在強調法義或心識的生起具有其因緣與次第，而非毫無根源地突然出現，旨在破除對「無因之果」或「偶然產生」的誤解，符合論疏中對心性與因果演化之嚴謹分析。
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此句為論疏之過渡語，用以引導讀者關注後文將要引用的經文或論述，以證明前文之論點。
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此處指在修行或體悟真如之過程中，將原本不可見的法身（真如體）顯現出來。
在《起信論》語境中，強調真如與事相的不二，即真如之體透過種種顯現而與眾生感應。
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此句在《起信論》疏之筆削記脈絡中，通常討論心性與客塵或真如與妄心的關係。
此處指涉某種狀態或法相在產生之後，始終與其主體或根源保持不分離的狀態，用以論證法義的恆常性或不可分性。
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此句為疏論筆削之評註，旨在指出前文所述之內容，與當下所論述的義理（義說）在實質上是一致的，用以確認論證的連貫性。
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此句以「明鏡」比喻心之本體（如來藏或真如）。
「在塵」指被客塵煩惱遮蔽的迷有狀態，「出塵」指透過修行去除煩惱後的覺悟狀態。
強調本體（體）在迷悟前後始終不變，不因客塵的遮蔽或去除而增減或質變。

此句為論疏之結構標誌，「二」指論述之第二次第，「徵列」指通過舉證、列舉等方式來證明前述論點的正確性。
在《起信論》疏之筆削記中，此類詞彙用於標記論證邏輯的轉折與推進。
。
此句為論述過程中的過渡句，指出疏論（對論本的詳細解釋書）正在對「本」字及其相關的概念進行義理闡釋。
在《起信論》的語境中，「本」通常涉及本覺、本心或事物的根本體性。
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此句描述修行者從迷失、隨業力流轉的狀態（隨流），透過覺悟與修行，回歸到清淨的佛性本源（還源）。
在《起信論》體系中，這代表從「迷」轉向「悟」的過程。
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此句描述在《大乘起信論》的框架下，眾生雖處於煩惱垢染之中，但正是透過對此染汙的覺察與修行，由染轉淨，體現出本覺清淨的特質，強調「染而能淨」的轉依過程。
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此句探討真如或心性之運作。
在《起信論》的語境中，指真如本性雖處於隱沒狀態（如迷染），但其體性不失，且在隱沒中仍具備顯現的可能性，體現了「隱」與「顯」的不二關係。
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本句描述眾生雖具備覺悟的本性（覺處），但因處於無明狀態而未能自覺，導致本覺被客塵煩惱所遮蔽，使其陷入輪迴。
這符合《大乘起信論》中關於「真如」與「客塵」之關係的論述。
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本句論述心靈從染汙狀態回歸清淨的過程。
在《大乘起信論》的框架下，心具足本真之性，雖被客塵妄染，但透過修行能除去染著，使本具的清淨體性重新顯現，此即「還淨」之義。
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此句為論疏之導引語，旨在對前文提及的「還等」一詞進行詳細的義理分析與解釋。
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此句討論於論疏校訂中，因文字形態模糊、隱晦或損毀，導致原有的義理或文字無法被正確運用或採納而廢棄的情況。
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此句論述體相用三者的關係。
在佛法義理中，「體」為本質，「相」為顯現，「用」為作用。
此處強調由於「相」的顯現，才使「用」能得以運作興起，說明相與用之間相承不離的邏輯關係。
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此處以「明鏡」喻心，說明心性本淨，能照萬法。
當外境（形）與心（鏡）相對時，覺知（像）隨之生起。
強調心之能覺與照徹之功能，不染塵垢方能如實顯現。
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此句為論疏之導引，旨在說明後文將總結分析「二相」（通常指迷染之相）如何隨順習氣而產生染汙的因緣與理據。
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此句討論心靈清淨與染汙之對立。
指出當智慧達到清淨相時，已然遠離了由業力、意識等構成的汙染因緣，因此在清淨的境界中，染汙的性質無法成立或共存。
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此句在論疏脈絡中，通常是用於解釋某種法相或理體因其自性或特定狀態，而無法在現象界中直接顯露或被認知的因果推論。
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此句為論疏之過渡語，用以引出後續的論據或原文引用，說明前文之論述與後文引用之因果關係。
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此句探討覺與不覺的關係。
在《大乘起信論》及其疏釋的脈絡中，「不覺」指眾生因無明而遮蔽佛性、未能覺悟的狀態。
此處在論辯心性之體用，討論若將「覺」與「不覺」截然分離，是否還能成立一心之體。
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此處論述重點在於破除對「真覺」之實有的執著。
在《起信論》及其疏論的辯證框架中，強調真如（真覺）雖有體用，但若將其視為一個獨立、恆常且可定義的「自相」而加以言語說明，則落入法執。
故云無可說之自相，旨在導向非對待的真諦。
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此處討論修行或佛力作用中，「業相」（業力的表現形式）如何與「染緣」（導致汙染的條件/客塵）分離。
若能離染，則能轉化業力，契入清淨之境，是論述轉依或淨化過程的關鍵。
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此句為論議中的否定結論，用於反駁前述之論點或假設，指出其在邏輯或法義上無法成立。
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此處討論的是感應之條件。
在論述心靈或法性與對象之關係時，若主體缺乏感應的能力或條件，則無法產生感應結果。
此句旨在說明結果（無感應）的原因在於缺乏感應的能力。
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此句為論述過程中的承接語，用以導引讀者關注後文將引用的經論原文或相關論據，說明前述理據與後文引用之因果關係。
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本句闡明諸佛的本體即是法身，且此法身具足智慧相。
強調佛的實相並非物質形相，而是超越對立、體現絕對真理（第一義諦）的智慧體。
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此句旨在說明在究極的真如實相或第一義諦中，已然超越了基於世俗分別、假名設定的世俗諦境界，強調真諦與俗諦在體證上的超越性。
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此處指在修行或體悟真理時，應脫離對「施」這一種行為的執著。
在《起信論》及相關疏釋的語境中，強調的是心境的純淨與超越，避免落入有相的佈施或對施予行為的自覺執著，以達至無相、無住的境界。
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此句論述佛法教化之靈活性，說明法門隨機而設，根據眾生不同的根機、見聞程度而給予相應的利益，體現了「隨機接引」的教化原則。
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此處討論體用關係。
在論疏脈絡中，指稱事物的功能、作用或顯現之面，相對於「體」（本質）而言，故稱為「用」。
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此句討論的是心真如與心生滅的關係。
在《大乘起信論》的體系中，「隨染」是指心在未覺悟前，因隨順無明、煩惱而產生染汙狀態的過程或性質。
此處指前述之兩個因素皆屬於隨順煩惱而染汙的範疇。

此處為論書結構之標記，指接下來將先討論產生特定現象或果位的起始原因（因緣）。
在《起信論》及其疏釋的邏輯體系中，通常遵循「因」與「果」的分析次第。
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此句為論疏之筆削校訂，旨在對原疏中提及的「真如」等核心名相進行界定或修正。
在《起信論》體系中，真如是指萬法本然的絕對真理，不生不滅，是所有眾生覺悟的基礎。
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此句區分「理」與「教」的層次。
理法指內在的真理、實相或本體（如真如），是不變的體性；教法則是指為了導引眾生而設的言教、方便與方法，是理法的外在顯現。
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此句在論疏筆削記中，通常討論名相與實義、或顯義與深義之間的差異。
指涉同一對象在內在實質與外在表現（或表述）上並不一致，旨在辨析名實之辨。
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此處指在論述特定對象或現象後，將其統稱為「法」。
在《大乘起信論》及其疏論的語境中，「法」涵蓋了現象界的萬有、心法、以及真如的各種顯現，旨在說明一切存在皆在法義的範疇之內。
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此句為承接語，指涉前文所討論的論著內容，用以導出後續的論證或推論。
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此處為對前文名相的定義或概括，說明其在論述體系中屬於「法」的範疇。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，「法」通常指涉萬法、現象或心法之總稱。
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此句為論疏中之指代詞，用以界定前文所討論之特定對象或修行階段之人，強調其所處的境界或法相狀態。
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此句說明現象的產生並非源於真實的自性，而是由於過去習慣性的種子在心識中不斷浸染、累積而形成的慣性力量（燻習）。
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本句強調修行必須依據正確的教法（教導）而行，而非盲目實踐。
在《起信論》疏之脈絡下，指修行者應依循由信入道、漸次進修的教理框架，將理論轉化為實際的修習。
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此句界定修行階段的範圍，指從建立初步信心（初信位）起，歷經修行過程直到達成第十次迴向的圓滿階段。
這是在闡述《大乘起信論》中關於信心與修行次第的進展過程。
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此句為論疏中的定義起始語，旨在對「資糧」這一修行核心概念進行具體闡釋。
在佛教修行體系中，資糧通常指福德與智慧，是修行者為了達到覺悟目標而必須積累的條件。
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本句說明在覺悟的初步階段（十信與三賢），修行者必須同步積累福德與增長智慧，此為進入更高階位之基礎。
福智雙修是打破凡夫執著、邁向聖道不可或缺的條件。
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本句說明修行之目的，指透過積累福德（佈施、持戒）與智慧（聞思修），使修行者具備足夠的條件以達成圓滿成佛之果。
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此處討論的是修行路徑中的對比。
在佛教解脫法門中，通常分為「逆」與「順」兩種方式。
「逆」是指對治煩惱、對抗習氣而獲解脫；「順」則是指順應法性、隨順真如或依循正法而自然進入解脫狀態。
此句旨在說明該項法義在術語上亦可被定義為順解脫分。
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此處指在依據《大乘起信論》之正信與正行中，能確實地將理論轉化為實踐，並在修行過程中精進不懈的人。
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此句描述修行者在證得聖果之前的四個準備階段（加行）。
這四階段是從凡夫向聖者過渡的次第，依次為：暖地（初步覺悟）、頂地（覺悟深化）、忍地（確定不退）、世第一（在世間中達到最高境界，即將證果）。
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本文在討論菩薩修行位階的順序。
三賢位（初果、二果、三果）是進入聖者的初步階段，而十地則是更深層的修行進階，此處指出的特定狀態處於兩者之間。
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此句強調在修行過程中，雖有信心與正見，但仍需透過實際的努力（功用行）來推進，以期突破迷妄，證悟真理（見道）。
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此句討論的是在修行過程中，能引導心靈正確抉擇、向善而行的善法（順決擇分善），是用於對比「逆決擇分善」或一般的善法，強調其在決定修行方向上的正向作用。
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本句說明修行過程中「加行」的基礎與依止。
在論疏的脈絡中，加行是指為了達到正果而先行修習的準備功夫。
這裡指出加行必須依循「尋伺」（意識的思考與推演）以及「如實觀」（對實相的正確觀察）這兩套認知與觀照系統，方能正確導向覺悟。
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此句處於論議名相之辨析語境。
要求修行者或研究者不僅要看名義所指的對象，更要深入觀察「名義」這一定義、稱號本身所具備的本質屬性（自性），以破除對名相的執著，明瞭名言與實相的關係。
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本句旨在破除對名相分節的執著。
在唯識與真如的視角下，事物之間的區別僅在於語言標記（名）與概念界定（義）的假立，一旦回歸實相，則無任何對立或實有的差別。
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此處提及修行次第中的「暖頂」位。
在佛教修行階位中，暖、頂為初果預備階段，指修行者在進入聖者行列前，對真理的體悟由微溫（暖）進而達到頂端（頂）。
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此句指在修行過程中，對特定的對象進行四種不同層次的尋（尋覓、思考）與伺（追隨、審視）之觀察。
在論疏體系中，這通常涉及對心念或法義的細膩分析與反覆省察，以達到對實相的明確認知。
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此句描述修行者在忍辱精進上達到卓越之境，並與他人或依據法義共同實踐「四如實觀」，旨在透過對苦、集、滅、道四聖諦的如實觀察，以破除執著，證得解脫。
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本句描述修行者在「暖位」這一初步覺悟階段，透過修習明覺（智慧）而進入禪定，並使其心意識從較為粗重的「尋」（粗著）與「伺」（細著）狀態中下沉或轉化，進入更深層的定境。
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此句強調修行於「觀」之過程中，應達到心境空靈、不生執著的狀態。
在《起信論》及其疏論體系中，這涉及將意識從對象的攀緣中解脫，以契合真如的本質，避免在觀照時產生新的相執。
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此處描述修行者在到達最高階段（頂位）時，透過修習「明增定」來增強定力與智慧之光明，以達成最終的證悟。
在論疏語境中，此為對修行次第中最高層級定慧功夫的描述。
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此句描述修行者在覺悟或誘導後，心念轉向，生起追求更高層次覺悟或真理的志向與企圖心。
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此句強調透過深層的觀察（觀照），體認到現象與本質皆非實有，從而達到心不染著、無所執取的境界，符合論疏中對心靈轉化與空性體認的修習過程。
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本句描述在修行階位中的「忍位」時，需修習「印順定」。
此處指透過定力使心境與真如的印相（特徵）相契合，使修行過程順應真理而無違礙，是從信、思、修進階至證悟的關鍵定項。
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此句為論疏中對論證邏輯的說明。
指在論理推導過程中，前文的論據用以印證目前的論點，而目前的論點則能順應並推導至後文的結論，體現論證的連貫性與嚴密性。
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指修行者在實踐中，由信心與修行導向，最終生起能如實觀察萬法本質、不被幻象所迷的智慧。
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此句為論疏的結構性說明，指明接下來的論述將分為三個項目或三個階段展開，以便於讀者系統性地理解其義理體系。
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此句討論修行人在印相（心印/契印）上的層次。
下品者因定慧不足或執著較深，無法契合真理之印，故在證悟與契合上無所得。
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此處討論修行等級與心境的對應。
在《大乘起信論》的框架下，探討能取（主體）與所取（客體）的消融。
中品指修行程度居中者，其心境趨向於消除主客對立的「無能取」狀態，以契合真如本性。
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此處討論《大乘起信論》中關於信心等級的「印」 (證明/特徵)。
「上品」指最高等級的信心，其核心特徵在於體悟到「無能取」，即意識到並沒有一個恆常的、獨立的自我（能取）去執著對象（所取），從而契入空性，斷除一切執著。
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此句為論疏之導引語，準備對「如實智」進行定義或解釋。
在《大乘起信論》體系中，如實智是指能如實觀察萬法實相、不被妄想遮蔽的智慧，是從真如心生起、對應實相的認知能力。
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此句討論於修行深處，當對名色等四法（通常指名、色、心、心所有法）達到如實遍知且離欲、離執後，意識不再將其視為實有的對象，進而打破對「有」的執著。
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此句論述「能取」與「所取」的相互依存關係。
在唯識與法相體系中，主體（能取）與客體（所取）是相依而生的；若無能取之心意識，則無所謂被認識的對象（所取），以此破除對外在獨立實體的執著。
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此句描述最高階修行者（世第一位）的證悟過程：透過不間斷的定力（無間定）作為基礎，啟發出對真實相最精確的認知（上如實智），最終同時印證（雙印）人空與法空兩種空義，達到圓滿覺悟。
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本句描述修行至一定境界，能破除對象的能取（主體）與所取（客體）之對立，進而消除由妄想而生的遍計所執性，回歸真實。
此乃依據《大乘起信論》及瑜伽金剛體系中關於三性（遍計、依他、圓成）的轉依過程。
。
此句闡述瑜伽行派（唯識）之修習要義。
透過離除「能取」（主體執著），進而消除「依他起性」（依賴條件而生的虛妄分別相），旨在從妄想分別中解脫，回歸真如實相。
。
此句論述如何透過「雙印」（通常指正印與反印，或指般若與中道之印證）以及「二空」（指人空與法空，或指有無之二空），破除一切執著，最終契入圓滿的真如實相（真如實相即是圓成實）。
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此句在討論唯識體系中對「空」與「識」的辨析。
若僅停留在「空相」（如般若中破除實有的空見），而未體悟到萬法唯識的體性，則尚未達到真唯識的境界。
此處旨在區分單純的「空」與唯識學中「識」的實相。
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此句為論疏中的過渡語，用於引出前文提及或後文欲引用之偈頌，以證明論點。
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此句描述在特定的儀軌或修行情境中，於面前安置少量法物，通常與供養或特定修法儀式相關。
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此句旨在界定對象的本質。
在《起信論》及相關疏釋的語境中，「唯識性」是指一切現象皆由意識所變現，並非外在實有之客體。
此處用以強調現象的底層特質即是識的顯現。
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本句討論修行中關於「得」與「捨」的關鍵。
在論疏語境中，「有所得」指對法、果或境界產生執著心，認為有所獲取，這種執著即是障礙，使其未能契入無所得的真如境界。
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此處旨在辨正修行者對「唯識」之理解。
強調不能將「唯識」視為一種實有的法門或定見而執著其中，否則將落入另一種法執，違背了破相顯性的本意。
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此句指修行者已達到菩薩十地中的初地（歡喜地）及以上之位階。
在《起信論》及其疏釋的語境中，這標誌著修行者已脫離凡夫位，進入聖者之列，其覺悟程度與修行功德有了質的飛躍。
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指修行者達到菩薩十地之中的第一地（歡喜地）時，首次生起正確的智慧，直接見到真理之實相，此稱為「見道」。
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此處指菩薩修行之十地階段，強調從第二地（離垢地）開始及之後更高階位的修行狀態或特質。
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此句為對前文所述之實踐或心法下定義，指出上述之義理或行持即為真正的修道過程。
在《起信論》體系中，修道強調從信起，經行而至覺悟的過程。
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此句描述修行者在對前述兩位聖者（或兩項理路）之真實證悟境界有所領悟後，激發出強烈的實踐動力，將理論上的認可轉化為實際的修行行動。
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本句在論述對法義的詮釋或修行的方向，強調其觀點或做法與最終的真實義（真如）相契合，不至偏離正道。
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此句旨在區分不同乘道的修行特質。
在《起信論》及相關疏論語境中，強調菩薩道之修行與緣覺（單獨追求解脫）之教法在機心、願力及修行路徑上的根本差異，指出本段所述之修行並非依循緣覺之教理而行。
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此句為論證後的結論，說明前文所述之理體或法相與真實情況完全相符，故以「如實」定名。
在《起信論》及其疏釋脈絡中，強調的是真如實相之不虛與不謬。
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此句區分「教道」與「證道」。
教道是指在證果之前，依據教法進行修行、學習的過程；證道則是直接體悟、證得真理的境界。
此處旨在強調修行階段的轉折與名相的差異。
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此處以「金剛」比喻真理或定力的堅固不可摧破。
在論疏體系中，常用金剛來形容般若智慧或最終覺悟的狀態，指其能摧毀一切煩惱障礙且自身不被損害。
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此句在討論修行路徑的分類，將目前的對象界定為「方便道」。
在《起信論》及其疏釋體系中，方便道是指為了達到最終目的（圓滿覺悟）而先行修習的準備階段或方法，旨在破除執著、建立正見，以接引修行者進入最終的實相道。
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此句為論疏之筆記，指示讀者該處之義理分析與前文內容一致或已有詳細闡述，無需重複，屬文獻校勘與註釋之指引。

此句為論疏之邏輯推論，探討後果（結果）與前因（前提/前文）之間的因果導向與論證關係，強調後續的結論是基於前述內容而生。
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此句討論在修行過程中，如何運用「方便」（Upaya）的手段與具體行為，來破除心中根深蒂固的執著或煩惱。
在論疏語境中，強調非單靠理論思維，而需藉由適當的實踐方法來達到轉化與破除之效果。
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此句指透過覺悟或智慧，破除對「生」與「滅」這兩種對立現象的執著。
在《起信論》的語境中，生滅相屬於有漏的現象界，唯有破除此相，方能顯現不生不滅的真如本性。
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在《大乘起信論》的體系中，方便道是指為了引導眾生契入真如而設的修行路徑。
此句強調方便道的功能在於「顯」，即將潛在的真如本性或究竟圓滿的義理，透過適宜的手段顯露給修行者，使其能依循而行。
。
本句旨在說明在特定的法義顯現過程中，事物或心意識之底層那種不生不滅的本質（真如性）得以顯露。
在《起信論》的語境下，這涉及真如與文殊般若的顯現，強調本性不變，但其特質得以顯現。
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此句為承接前文，指涉修行者在領悟佛法時所具備的先天資質或能力（根器），在論疏脈絡中通常討論不同根器對法義領悟的差異。
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此句討論修行者在尚未達到特定覺悟位階（位）之前的狀態，強調修行階段的次第性與條件限制。
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此處討論《大乘起信論》的核心結構，即「真如」與「無明」的關係。
根本無明是指遮蔽真心的深層無知，而真淨心則是指本自清淨的真如本性。
兩者之對立與相即，是探討如何從迷染轉向覺悟的關鍵。
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此句探討識相的構成。
在論疏語境中，說明個體的識相並非單一獨立，而是由恆常的特質（常相）相互聚合、和合而成的現象，旨在分析識的生起機制及其相狀。
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此句在論疏脈絡中，通常指修行者或論述邏輯在分析心路歷程、信位或修行階位時，已進展到目前所討論的特定層次。
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本句描述修行至果位，當遮除一切煩惱障礙（無明）後，原本被遮蔽的真心（如來藏/真如心）顯現。
在《起信論》語境中，強調的是從「一心」之妄想迷染回歸至「一心」之清淨本體。
。
此句探討心法本體的自性。
在《起信論》及其疏釋的語境中，討論「照」之體（覺性）是否依賴於其他條件而存在。
此處旨在強調本體之獨立性，以破除將本體視為依他而成的誤見，揭示覺性自證、不與外物相合的特質。
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此句為論著中的承接語，旨在引用龍樹菩薩的《中論》作為理論依據，以證明前文所述之理。
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此句探討在《大乘起信論》的體系中，萬法之本源（一法）如何與具體的現象或修行境界相契合。
在論疏的脈絡下，這通常涉及真如本性與妄想分染之間如何統一或相應的義理分析。
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此句為論疏之筆削校正，旨在對前文提及的「顯」字或相關名相進行義理上的界定與確認，說明其所指之對象或內涵。
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此句為筆削記對疏論撰寫體例的說明。
指作者在解析論典時，並非逐字對譯，而是透過跳脫字面、隔句取義的方式，來闡明論文的核心要義。
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此句討論如何透過修行破除妄想。
在《大乘起信論》的框架下，「和合識」是指由無明與種子共同構成的妄想識，而「根本無明」則是所有迷亂的源頭。
破除其「生滅相」，即是消除對對立、變遷現象的執著，回歸不生不滅的真如本性。
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本句描述修行或體悟至深處，使本具的覺性顯現。
在《信心論》及其疏論語境中，強調眾生本具佛性，雖被客塵遮蔽，但其本質（法身）是不生不滅且本自覺悟的，透過修行將此「本覺」顯現出來。
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本句探討在心靈除染的過程（滅染）中，業力如何運作。
強調「中業」（指在染汙與清淨之間的過渡狀態或特定層級的業）及其相續不斷的特徵，說明心靈轉化過程中業力狀態的連續性與同一性。
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此句描述修行者在覺悟過程中的階段。
在《起信論》的體系中，指透過修行將淳淨圓滿的智慧轉化為報身，進入「始覺」階段，即從迷染中初步覺醒，邁向究竟圓滿的過程。
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此處為論疏之導引，指出後續論述的對象與順序。
在《起信論》的框架下，法身指真如之體，是眾生覺悟後所契入的絕對真理境界，此段旨在剖析法身之實相。
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此句闡明法身與本覺的同一性。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，法身指真如之體，而本覺是指眾生在迷妄之前、或在迷妄之中本然具足的覺悟本性。
兩者不二，強調眾生本具佛性，覺悟即是恢復法身之本質。
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此處討論名相之建立。
在《起信論》的體論脈絡中，名相的產生是基於對立或差異的區分。
所謂「隱顯」，是指真如體性在不同層次的顯現（如真如不變與妄心變現），因為有了這種隱藏與顯露的相對狀態，才得以建立相應的名稱與概念。
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此句為論疏中的承接語，指作者在論述時，為了完整闡明義理，將兩個相關的要項或條件同時列舉出來，以便於對比或綜合分析。
。
此句討論的是修行進程中，前期的法門或狀態如何與後期的「始覺」相契合。
在《起信論》體系中，始覺是指眾生在佛力感應下，由迷轉悟的最初覺醒階段，本句強調前述內容是為了對接或對應這一覺醒過程。
。
此句在論疏筆削脈絡中，旨在釐清對「平等」之定義或對象的界定，強調在分析法義時，所指涉的正是具備平等特質的部分。
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此句論述心之染汙機理。
在《起信論》體系中，心之染汙並非來自外在，而是由於「無明」與「真如」之和合，導致真如之性被遮蔽，進而生起六種染汙心（六識染心）。
這說明瞭染淨不二，染心之根源仍是在真如之上。
。
此句描述心法或業力在時間與空間上的接續狀態。
在《起信論》的語境中，通常指修行或心念之流轉不絕，使定慧或習氣得以承接而持續。
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此處論述的是破除無明後，導致苦輪不再生成的因果機理。
在佛教因緣論中，苦的產生需由「無明」作為主導，與其他條件「和合」而生；一旦無明盡除，原有的和合條件不再成立，輪迴之苦即告終止。
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此句探討煩惱心（染心）在時間序列上如何得以持續不斷地產生。
在《起信論》及其疏釋的語境中，旨在分析無明與習氣如何驅動心的生滅相續，從而導致輪迴不息。
。
此處論述因果相隨。
當主導的執著或根本無明被破除時，依之而生的種種衍生煩惱與妄想，亦會隨之而滅，體現了「根除則枝葉隨滅」的理路。
。
此句闡述「染真」不二之理。
雖有客塵煩惱所染之「相」，但其心之本體（真如）不被染汙，故稱「相妄體真」，旨在指引修行者由相入體，認破妄相以還歸真性。
。
此句探討現象（相）與本質（體）的關係。
在《大乘起信論》的框架下，指涉妄心雖經修行而消滅，但其內在的真如本體（佛性）永恆不滅，強調「相」的遷變不影響「體」的恆常。
。
此句為論疏中的承接詞，用以總結前文的推論或論據，進而導出結論或引用相關經論之言辭。
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此句旨在說明心體的恆常性。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，強調心之本體（心體）超越生滅，雖有妄心之起滅，但本體始終不滅，此為佛性或真如之體現。
。
此處討論修行或法義之導向，旨在透過特定的修習或觀照，消除差異與對立，使心法或境界達到平等的狀態。
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本句解釋眾生處於生死輪迴的原因。
在《大乘起信論》的體系中，心之本然清淨，但因與「無明」和合，使得心意識的流轉（相續）產生染汙，從而產生錯覺與執著，導致迷失本性。
。
此句描述眾生因無明而迷失，導致本具的覺性（本覺）在漫長的劫數中，未能顯現而隨業力與妄想流轉，進入生死輪迴的狀態。
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此句指修行者透過覺悟或聞法，將遮蔽真心的無明（根本愚癡）予以摧破，是從迷轉悟、由暗轉明的關鍵轉折點。
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本句說明修行至特定階段後，由於煩惱與染汙的心識被消除，心靈不再受物質或精神上的執著所牽引，達到自在解脫的狀態。
在《起信論》的框架下，這涉及從染淨心轉向真如本性的過程。
。
此句指修行者透過覺悟或實踐，除去客塵煩惱的遮蔽，使心靈回歸到本然清淨的佛性狀態。
在《起信論》的語境中，強調的是從迷染回歸本覺的過程。
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此句引用佛經中著名的「窮子得財」比喻，用以說明眾生雖在輪迴中迷失、喪失了本有的佛性（富貴），但只要透過修行（認出父親）回歸本源，即可重新獲得圓滿的覺悟與功德。
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此句以「摩尼珠」比喻本具清淨的自性（佛性），而「垢」則比喻客塵煩惱。
說明修行並非創造清淨，而是除去遮蔽自性的垢染，使本有的光明顯現。
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此句描述修行者在實踐中達到的智慧境界。
在《大乘起信論》的語境下，這指的是透過信願行，將原本被客塵遮蔽的真如智，恢復到淳淨（純粹不染）且圓滿（無缺無漏）的狀態。
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此處在論述心性或法義的純粹性。
因其不與外在客塵或煩惱雜染相混，故能顯現出本然淳淨的狀態。
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此句說明「淨」的定義，在佛法論述中，清淨並非指一種外在的物質狀態，而是指透過去除（離）煩惱、垢染等不正之法，而恢復或顯現出本然的清淨狀態。
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此句解釋「圓」的義理。
在《起信論》及其疏釋的語境中，「圓」指圓滿無礙，是指法性或覺悟狀態中不存任何缺失、不偏不倚，達到完全周遍的狀態。
。
本句論述意識轉化為智慧的過程。
在《起信論》及相關疏釋的語境中，強調透過修行消除對對象的妄執（識），使心靈回歸清淨，從而顯現出如來智慧（智）。
。
此句論述修行者在成佛過程中的階位。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，強調透過修行成就「應身」（化身），方能圓滿覺悟之果，正式稱為覺者（佛）。
。
此處為文字校勘與讀音標記，旨在明確論疏中特定字詞的發音，以避免在誦讀或理解義理時產生歧義。
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本句論述《大乘起信論》的核心義理。
本覺（Original Enlightenment）是指眾生本具的清淨佛性；始覺（Initial Enlightenment）則是眾生在迷妄中透過修行而產生的覺悟。
當始覺的智慧提升到一定程度，能與本覺相契合，即是回歸本心的過程，稱為「始覺與本覺相應」。
。
本句在論述三身之關係，明確指出前文所述之法相或境界即是報身。
報身（Sambhogakāya）是指佛陀因長久修行積聚功德而成就的果報身，能於淨土中隨機化現，對大菩薩進行教化。
。
此句討論三身（法身、報身、化身）的名相界定。
在不同譯師或論述體系中，對「報身」與「應身」的定義可能有所重疊或互換。
在此處，作者指出真諦三藏在翻譯或解釋時，將報身（因修行而得之果報身）與應身（隨機應化而現之身）視為同一義理。
。
本句在討論「始覺」與「本覺」的關係。
在《大乘起信論》體系中，本覺是指眾生本具的清淨佛性（真如），而始覺是指在迷悟之間，眾生透過修行而重新覺悟本性的過程。
此處旨在對比或分析兩者之間的接續與差異。
。
此句在論疏語境中，通常指前述的修行條件、因緣或心法若皆具足，即可達成相應的果位或解脫目標。
強調因果相應的必然性。
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本句討論佛身在論理上的性質。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，探討法身與應身是否為絕對恆常，或是在特定義理體系下被視為「所成」（即由因緣或特定條件成就的現象），用以分析真如與顯現之間的關係。
。
此句探討意識（識相）與本性（性）的關係。
在論述破除妄執的過程中，強調破除的是由於無明而產生的「識相」（即錯覺、妄想的相狀），而非破除意識的本質或佛性。
這體現了「破相顯性」的義理，即透過破除虛妄的相狀，使本具的真性得以顯現。
。
此句闡述《大乘起信論》的核心義理，強調「自性」與「本覺」在體上是一體的。
指眾生之本心本來就具足覺悟之性，並非覺悟是後天修得，而是原本就存在的本質，僅因客塵妄想而暫時遮蔽。
。
此句闡述《大乘起信論》之核心義理。
本覺是指眾生本具的清淨覺性（佛性），在不被客塵煩惱遮蔽的情況下，此本覺即是法身之體。
法身代表真如實相，本覺與法身在體上是一致的，因此本覺能成就法身。
。
本句論述修行中「相」與「智」的關係。
所謂「心相」是指心意識對對象產生的虛妄分別與執著（相）；當這些妄想分別的相狀被滅除，不再遮蔽心性，本具的清淨智慧（智）便自然顯現。
此處強調的是透過破除執著來恢復自性清淨的過程。
。
在本論疏脈絡中，探討心真如與覺悟的關係。
「智」在此特指從迷悟轉化而生的覺知，即「始覺」，是指眾生在修行過程中，由真如本覺而生起的初步覺悟，用以對治煩惱、回歸本覺的過程。
。
本句論述由「始覺」轉向「正覺」的過程。
在《大乘起信論》體系中，眾生由迷轉覺，透過修行（始覺）逐步對治煩惱，最終將功德具現化為報身，以利於度化眾生。
。
本句旨在說明「能」與「所」的對立（如能覺與所覺、能生與所生）並非實有的實體，而是一種為了闡釋法義而設的方便假名。
在究竟義上，能所雙方應是不可得或不二的，此處強調其「義說」的暫定性。
。
此句為作者在校訂或評論《起信論》相關註疏時，指出特定段落的觀點源自於海東（指高麗）僧侶所作的疏論，用以區分不同傳承的詮釋差異。
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此句描述圭山禪師針對前述論義或機鋒進行實踐性的參究與應用，體現將理論轉化為實踐的修持過程。
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此句以「石壁與光照」為喻，說明現象的生滅依於條件（因緣）。
當外部的照射條件消失，石壁上顯現的影像（假相）自然消解。
在《起信論》疏之脈絡下，旨在說明迷妄之相依於無明，若能轉向覺悟（得光照），則原本的虛幻景象將被化解。
。
此處為論疏作者在校訂或評論前文觀點時，對某種錯誤的見解或解釋表示強烈否定，強調其在義理上完全不成立。
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此句說明應化身（應身與化身）的特徵：其顯現的事業（業相）超越常情與邏輯，能隨機化現以度眾生，這種不可思議的運作正是辨識應化身的關鍵特徵。
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此句為論疏中的承接語，旨在引導讀者根據前文所建立的論理框架或對特定名相的解釋，來推導後續的結論或分析。
。
此句在論疏筆削記中，旨在對前文關於「三身」義理的推論或解釋進行否定與修正。
強調三身（法身、報身、化身）的義理涵蓋與圓滿程度，不能以先前的錯誤邏輯或狹隘視角來認定。
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此句為論疏之筆削校勘，旨在指出若不依正確理路或文字校對，將導致論文內容出現缺漏（缺）或冗餘（剩）之現象，影響義理之嚴謹性。
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此處討論佛身之分類，在分析三身（法身、報身、化身）或相關身相之辨析後，指出僅餘化身一項之討論或存在。
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此處討論因果報應的完整性。
在論疏的筆削脈絡中，指涉某種業因的果報在數量或次數上有所缺失，未能完全對應。
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此句為論疏筆削記中對讀者的提示，要求具備足夠法義理解能力的學者，針對該處論點或校訂之處進行深入的研讀與推敲。
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此句屬於文本校勘之語，作者在對照不同版本的《大乘起信論》或其相關疏論時，指出從此處起，校對的文本與原始版本（本）內容相符。
。
此句論述「本」與「用」的關係。
在《大乘起信論》體系中，「本」指眾生本具的真如智慧（本覺），而「用」則是這種本覺在面對迷染時，激發出覺悟心的過程（始覺）。
此處強調始覺並非外來，而是本覺之功能的顯現。
。
此句在論述心性與客塵之關係。
指眾生因受客塵（外在環境或內在煩惱）的染汙，導致本具的清淨心性被遮蔽，產生迷妄，故而產生後續的種種現象。
。
此句論述修行之機理。
在《大乘起信論》體系中，「本覺」是指眾生本具的清淨覺性。
當修行者能將此本覺的功用顯發（用起），即可對治、消除心中深層的妄想與煩惱，使迷染轉為清淨。
。
本句描述修行者在特定階段中，使導致心靈染汙的外部條件或內在習氣（染緣）不再起作用，從而使心境恢復清淨，是進入正覺或深化定慧的必要前提。
。
此句探討體（本質）與用（作用）的關係。
在《大乘起信論》的體用論框架中，體與用互不分離，作用的顯現最終必然回歸其本體，說明體用一如的圓融狀態。
。
此處論述心轉之過程，指將原本染汙的識心（或特定的名相）透過修行轉化，最終成就圓滿清淨的智慧。
在《起信論》體系中，強調的是從妄心轉為真心，將對立的對待名相轉化為無礙的圓淨智。
。
此處指透過修行而斷除煩惱、消除業障所獲得的功德。
在論疏體系中，通常與「修德」相對，強調以破除執著、斷除苦因來獲證的聖德。
。
此句在論述心識與智慧的層次，強調在特定的認知或狀態中，唯有不染汙、無雜染的純淨智慧（淳淨智）能超越或獨立於一般心識之作用。
。
此處指在論述特定法義後，其餘的內容皆在闡述「斷德」，即透過修行斷除煩惱、破除執著而獲得的功德與境界。
。
在本論疏的脈絡中，討論修行者如何去除妄心。
此處指出的「識」（分別心）與「心相」（心之妄想形相）是導致執著與痛苦的根源，因此被定義為必須予以斷除的對象（所斷法），以回歸清淨的本覺。
。
本句解釋法身與煩惱斷除的關係。
在《起信論》及其疏釋體系中，法身（真如）本自具足，但因被客塵煩惱所遮蔽，故需透過修行斷除煩惱，使本具的法身顯現出來。
。
此處討論的是對佛法或導師的感恩心。
在論疏的分析框架中，將修行或感應的特徵（相）分為不同類別，此句明確指出後者所對應的特質即是「恩德」。
。
本句處於《大乘起信論》之疏釋脈絡，指涉前文所述之三種德相（通常指心之本性、心之客塵或特定法義之三種功德）在特定條件下達到圓滿具足的狀態。
。
此句為論述中的銜接語，用於引導後續對特定觀點或理論基礎的推論與分析，旨在探討若採取前述邏輯將導致何種結論。
。
此處為論疏對「三身」名相的辨析。
作者認為將前文所述的「應身」歸類為「報身」的範疇，更符合經論的邏輯結構與義理推演。

此句為論疏筆削記之導引，指在分析文本時，首先針對「疏」中提出的疑問及其背後的意圖（問意）進行探討，屬於典型的論疏分析結構，旨在釐清原著與註釋之間的邏輯關聯。
。
此句為論疏之過渡語，用於引述前文已論述之內容，以建立論證的連貫性。
。
本句說明眾生能成就佛果的根本依據在於「如來藏」。
在《起信論》及其疏論體系中，如來藏是指眾生心與盤根於此的覺性，是佛性在眾生中的體現，亦是能令一切眾生皆能成佛的潛在基盤。
。
此處討論心之性質。
即便在現象層面上呈現生滅（如意識的起滅），但在體性上，心與真如或整體法界依然是和合不二、不相捨離的。
強調在對立的現象與絕對的本質之間保持不二的觀照。
。
此處討論生滅與真如之關係。
在特定的破相或體悟過程中，強調當生滅之相被除去後，對『真』的執著或對立的認知亦隨之消融，旨在說明不落兩邊，回歸絕對的空靈或真如本體。
。
本句探討修行之關鍵：即透過止息妄想的相續（心識的連續生滅），使被遮蔽的法身智慧自然顯現。
在《起信論》的體系中，這是從「真如」被妄心遮蔽，到透過修行回歸本覺的轉依過程。
。
本句解析「相」與「性」的對立與轉化。
在《起信論》的語境中，「相」指現象、名相或對立的表徵；「性」指本質、真如。
此處說明若僅停留在依據現象（相）來觀察的門徑，由於被現象的遮蔽，便難以直接契入本質的真性。

此句為論疏的結構標記，指在討論的「初法」這一議題中，內容分為三個要點或三個階段，用以導引後續的論述次第。
。
此處為論疏之結構標記。
在論議體例中，「正難」指對方提出之核心質疑或正面的論辯難點，作者在此處開始針對該核心問題進行破疑與解釋。
。
此句為筆削記之論評，旨在釐清原疏（疏論）在解釋特定名相或類比時，對「等」字的定義或涵蓋範圍。
。
此處討論的是心意識的形成過程，在《起信論》及其疏釋的語境中，探討心從本覺或純淨狀態如何因客塵等緣而形成分別識的機制。
。
此句探討心與識的關係。
在瑜伽行派及《起信論》的體系中，心是能感知、能統攝的體，而識則是心在面對對象時所產生的分別相狀。
此處強調「識」是建立在「心相」之上的結果，說明心之運作如何轉化為具分別功能的意識。
。
此句為論述之轉接，旨在探討在修行或特定法相狀態下，意識功能如何停止或消融（識滅）的具體義理。
在《大乘起信論》及相關疏釋語境中，通常涉及對染汙心識的轉化或消除。
。
此句討論心識之相狀（心相）的消滅。
在《信心論》及相關疏釋的語境中，強調透過修行使妄心、染心之相狀滅除，回歸本覺或真如之體，指涉從現象的虛妄相中解脫。
。
本句區分「心相」與「心體」。
心相是指心在受染汙、起作用時顯現的生滅現象；心體則是心不染汙的本質（真如）。
生滅現象僅存在於相的層面，而心體本身是不生不滅的。
。
此處論述修行達到特定境界後，能透過滅除妄想相續的心意識，使本自具足的法身（真如實相）得以顯現。
強調的是從「除妄」到「顯真」的轉化過程。
。
本句在討論論述對象時，不能僅侷限於單一的視角或單一門類的性質（性相），而必須將對立或不同的門類相互對照、即相而論，才能得出正確的解答。
這體現了論疏中對於名相辨析的嚴謹性，要求在處理複雜的法義時需採取綜合且對照的分析方法。
。
此句出於對《大乘起信論》之疏義解析，探討如何將艱難的修行路徑或深奧的義理（難等），透過方便法門或對信心的深化，轉化為可實踐且易於契入的狀態。
。
此句為論疏筆削之過渡語，用於解釋前文所述之義理或名相之內涵，旨在明確闡發作者或原論之主旨。
。
本句論述心體（真如）與現象（起滅）的關係。
強調心之本質不被現象的變遷所擾動，體現了「不垢不染」的特質，即現象雖在變遷，但本體恆常不變。
。
此句論述在特定的修行或認識階段，能明確分辨「真如」與「妄心」的差異，使兩者不再混淆，達到一種能清晰區分真偽的境界。
。
此句為論疏中的承接疑問句，旨在回溯前文之論述，以進行對比、分析或更正，是論理推演中常見的檢核過程。
。
此句探討心性在「靜」與「動（起滅）」之間的轉化關係。
在《起信論》的脈絡中，討論真如本性（靜）如何演變為妄心（起滅），或是在修行中如何看待靜心與現象生滅的互動，旨在釐清不染之性與染之相的轉化機理。
。
本文在討論如何破除對法義的誤解。
透過區分「性」（內在本質）與「相」（外在顯現）的差異，使原本矛盾或難以理解的論點（難點）得到轉化與釐清，是論疏中常見的辨析手法。

此句為論疏之筆削記，旨在分析論著的結構。
文中指出針對「無明」之後的兩段解釋，其論理功能在於「轉難」，即將對方的質疑（難）轉化為證明自身論點的依據或直接予以化解，以確立正義。
。
此句為筆削記對《大乘起信論》疏文之評論開端，旨在指出疏論中特定段落或論述之內容，以便後續進行校正或解析。
。
此處為論疏之筆削校勘，討論前文關於「相滅」的論述。
在《起信論》的語境中，「相」通常指對象的表象或執著的相狀，而「滅」則是指透過修行或智慧使該執著消除，回歸真如本性。
。
此句探討現象（相）與本質（性）的關係。
在《起信論》的體系中，當區別的相狀消融，回歸到不 differentiate 的本性（真如）時，即是「滅」的義理，指的不是物質的毀滅，而是對立相狀的止息與回歸。
。
此句闡明心識的相狀與覺性（如來藏或本覺）之間具有不相離的關係。
在《起信論》的體系中，即便在迷染的識相中，其本質仍不脫離覺性的體性，說明瞭從迷到悟的基礎在於體用不二。
。
此句基於《大乘起信論》之體用觀，闡明真如（真）與迷妄（妄）雖在現象上對立，但其體性皆為一心，並非兩種截然不同的實體，旨在破除對立之執著，導向不二之圓融。
。
此句為論疏體例中的轉折語。
在論述過程中，作者先提出一個可能的質疑或反對意見（即「難」），隨後再予以解答，以達到邏輯嚴密、層層破除執著的目的。
。
此句探討「真」與「妄」的關係。
在《起信論》的體系中，真妄並非截然對立的兩端，而是同一體的兩種相貌。
此處以反問句式，旨在指出妄心是依附於真心而起，若完全脫離了真心的本體，則不存在所謂的「虛妄」；因此，真妄互為表裡，旨在導向「妄心轉歸真心」的覺悟。
。
此句在解釋論述的邏輯，強調在回答問題時，是將事物的「本性」（體）與「相狀」（相）視為不可分離的整體來論證，避免落入體相分離的偏見。

此句強調在修行或理解本論義理時，必須斷除最基本的煩惱束縛。
下三雙結是初果預備階段需破除的根源執著，若不捨離，則無法進入深層的覺悟。
。
此句為論疏中的總結性論述，旨在說明前文的論證過程已足以圓滿成立（證明）先前所提出的兩個核心義理要點。
。
此處討論的是現象（相）與本質（性）的關係。
在《起信論》的框架中，強調心真如之性與其顯現的義相之間具有不離的關係，即事事不離自性，旨在破除對立，體現真俗不二的圓融義理。
。
此句討論心識狀態的轉化，指將原本處於寂靜、不變的定境（靜心），轉化為能對應現象界生滅（起滅）的動態覺知，以契合修行中對對象的觀察或法義的顯現。
。
此處為論疏之筆削記，屬於文本分析與結構導引。
說明文中後續的句子在邏輯功能上，是用以總結、收束前文所論述的義理內容。
。
本句依據《大乘起信論》體系，說明心之妄想執著的相狀即是無明。
無明在此非僅指單純的不知，而是指遮蔽真如、導致迷染的根本無明，使心不現真性而現妄相。
。
此句描述修行達到某種定境或覺悟狀態，使心不再產生輪迴相續的染汙，從而使本具的法身（真如實相）顯現。
在《起信論》的語境中，強調由信心導向究竟覺悟的過程。
。
此句為筆削記對原疏文的邏輯校正，旨在釐清疏論在討論體用、一多或相同與不同時，並非採取簡單的對立或區分（一異），而是採取更深層的圓融或相即論述。
。
此句為論疏筆削之過渡語，旨在對比不同譯本（通常指舊譯與新譯）在同一段落的表述差異，以便進行校勘與義理辨析。
。
此處討論的是覺悟體系中的關係。
在《大乘起信論》的框架下，探討事相與本覺的關係，強調其體用不二但相分有別的特質，以此說明本覺在顯現為不同相狀時，其本質不變但表現形式有所區別的中道觀。
。
此句旨在運用中道觀或破除兩邊執著的邏輯，說明對象（通常指心性或法性）超越了「可壞」與「不可壞」的二元對立。
在《起信論》的語境中，是用以分析真如與妄心之關係，避免落入恆常或斷滅的偏見。
。
此句為論疏中的轉接語。
在《大乘起信論》的體系中，法門分為「真如門」與「生滅門」。
作者在此提醒讀者，關於生滅門初始的義理分析在先前的論述中已詳盡展開，故不再重複。
。
此句處於論疏之辨析過程中，旨在指出對方（或前文）將原本應為單一、統一的義理，錯誤地處理成非一（多元或對立）的差異義項，進而導致論證偏差。
。
此句討論的是一種中道或超越二元的論述，透過「非壞」與「不壞」的雙重否定，旨在破除對毀壞或不毀壞的極端執著，以契合論述中對真如或心性不增不減、不垢不淨的深層義理。
。
此句為論疏中的邏輯說明，指出前文的表述方式是採取「約義」的方法，將複雜的法義先以一個總體的標題或概括性詞彙來界定，以便後續展開詳細分析。
。
此處討論的是《大乘起信論》中關於「無明」的深度詮釋。
在特定的大乘教義（如如來藏或圓覺思想）中，無明並非單純的黑暗，而是覺性被遮蔽的狀態，甚至認為無明本身即是明之反面或轉依之基，因此在特定的義理框架下，這種解釋是成立且不可破除的。
。
此句討論心真如體與客塵妄想之關係。
在《起信論》的體用框架中，強調真如本體（明體）不增不減、不垢不淨，即使在現象層面的「壞」或「染」，其本質依然是明體，或指毀壞之現象僅在明體之顯現中發生，而不能毀壞真如之本性。
。
此句為論疏之筆削記，旨在說明涅槃之境界或特質具有完備性，通常指在如來藏或真如的義理框架下，涅槃非僅是寂滅，而是具足一切圓滿功德。
。
此句在論述凡夫的狀態，將其依據對真理的覺知程度（明）與遮蔽程度（無明）分為兩種層次，旨在分析眾生迷染的根源及其差異。
。
此句強調在覺悟的層次上，對立的相狀（如真俗、染淨或迷悟）在體性上是統一不二的。
在《起信論》的語境中，這通常是指心真如與心生滅在體性上無二，旨在破除二元對立的執著。
。
本句依據《大乘起信論》體系，強調心之本性超越了能、所、真、妄等對立二元，這種不分彼此、非二元的狀態即是法性的真實相貌。
。
此句在論疏脈絡中，討論的是在分析法相或理體時，若採取「平等」的觀視角度（即不分差異、不立分別），其推論或結論將如何導向。
這通常涉及對立、對比與平等三種分析視角的轉換。
。
此句旨在區分「識相」與「心體」。
在《起信論》的體系中，識相是指在迷染狀態下產生的分別心與妄想相狀，而心體是指清淨的真如本性。
兩者雖在現象上相依，但在本質（體）上是截然不同的，識相是客塵之相，而非心體之自性。
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此句闡述修行證悟的因果邏輯：無明（不識真如）是眾生迷染的根源，而菩提（覺悟）是解脫的果位。
兩者呈相反關係，唯有透過修行將無明徹底滅除，才能顯現本具的覺性，達成得菩提之果。
。
此處在論述修行次第，說明當無明（根本煩惱）被滅盡後，由之產生的種種結使（束縛）便失去了依據，進而成立「結使可以被破除」的義理，強調因果之關係。
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此句為論疏之批註，指出當前論述的內容正是為了對應並闡明前文中關於「滅」（指煩惱或苦之滅盡）的具體義理，旨在強調文本邏輯的連貫性與對應關係。
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本句探討心與法身的關係。
在《大乘起信論》及其疏釋語境中，強調真如心（法身）在眾生相續的心念中雖被客塵遮蔽，但其本質依然在相續心之顯現中。
此處揭示了心性與法身不二的義理，即在心的相續流轉中，其本體即是法身。
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此句旨在強調對比或參照，說明目前的論述與正法中關於念誦經典的教導一致，用以佐證論點的正確性。
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此句以「水乳」比喻截然不同的性質或對立的法相，在特定的圓融境界或理體中不再分彼此，而能相容於一處。
在《起信論》及其疏釋語境中，常用於說明對立之相在真如或一心之體中不再分離的圓融狀態。
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此處以「鵝王飲乳」為喻，旨在說明分析與區分（別）的能力。
鵝王能將混雜的乳水分而飲之，取其乳而留其水，比喻在修行或理論分析中，能將正法與雜染、實義與名相精準地分離，而不使其混淆。
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本句強調智慧的實踐定義。
在《大乘起信論》的體系中，真正的「智」並非指世俗的聰明或單純的知識，而是在於能將迷妄的煩惱（惑）徹底消除，使心靈恢復本覺。
滅惑與生智是相輔相成的，滅惑之時即是智慧顯現之時。
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此句描述世間對修行目標的普遍認知，即認為解脫必須透過斷除「惑」（煩惱）與「結」（束縛）。
在《起信論》的語境中，這通常是用於對比「斷除」與「轉化」的不同視角，強調從迷染轉向覺悟的過程。
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此句描述修行者在經過前述的實踐與覺悟過程後，最終契入無妄的真實境界，達成圓滿的覺悟。
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此句依據《大乘起信論》之「真妄不二」義理。
說明煩惱（惑）並非獨立存在，其本質（體）即是真如（本真）。
所謂「全覺之不覺」，是指在真如本覺的底色上，因不覺而顯現出煩惱，而非真如本身失去了覺性。
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此句以方向之迷悟比喻對真理（法義）的誤認。
在《起信論》的語境中，強調主體對客體認知偏差（迷妄）導致的錯誤，旨在探討迷與悟的轉機，以及業力與無明的關係。
。
此句探討修行者欲除去執著之相（或煩惱相）以求解脫的願望。
在《起信論》疏釋的語境中，通常指透過覺悟真如，以消除由無明所生的妄想相狀。
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此處為論疏筆削記之文字評議，指在分析或論證之後，發現對方的見解（以「東愚」代稱某種錯誤見解或特定對象）極其愚鈍。
此屬文義上的批評，非直接論述佛法義理。

此處討論《大乘起信論》及其疏釋中的核心義理：真如（絕對真理）如何因緣而顯現為妄心（現象世界）。
「真隨妄轉」指真如之體不變，但隨順妄心之作用而顯現，是用以解釋真妄不二、體用圓融的邏輯。
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此句論述《大乘起信論》中「一心開二門」的核心機理。
說明原本清淨的心（心性）在無明（根本愚癡）的觸動下，由不變轉為變，進而生起妄心，演化出世間的生滅現象。
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此句討論物質構成（四四大）中，水大與風大兩種特相相互依存、不相分離的狀態，旨在分析物質現象的組成與性質。
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此處在討論物質的特質（相）。
在論疏的分析中，透過定義「濕」為水的特徵，用以區分不同物質的性相，從而建立對現象界組成要素的認知，是典型的辨法分析過程。
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此句旨在說明物質組成（四大）中「風大」的核心特徵。
在佛教名相中，風大（Citta/Vāta）的主相即是「動」，涵蓋了推動、流動與振動的性質。
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此處在論述心之性質或妄心之狀態。
以「濕」比喻心之染汙、不剛強或隨境而轉的狀態，強調在妄心動搖、起念之處，皆被煩惱與客塵所浸染，缺乏清淨剛強的定力。
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此句在論疏筆削記中，通常是在討論物質（色法）的變異或特定比喻中的狀態改變，指涉在特定條件（濕處）下，事物的狀態發生全面性的動搖或轉化。
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此句強調在《大乘起信論》的體用框架中，體（真如）與用（現象）雖然在相上不同，但在實質上是不可分割、互不捨離的。
體不離用，用不離體，旨在破除對立觀念，確立圓融之義。
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此句在論疏中討論名相的對應或比喻，將特定法義或狀態類比為「水相」，用以說明其性質或特徵。
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此句為對特定名相的簡要定義或解釋，在論疏筆削的語境中，通常是用於對前文提及之現象或術語（如心意識的起伏或法相的變現）進行性質上的界定。
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此句為定義或解釋「風相」之開端。
在《起信論》及其疏論的語境中，通常涉及對物質組成或生理/心理現象（如風大、風氣）的分析，用以說明現象界的特徵或構成。
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此句在《起信論》疏釋的脈絡中，通常是用於描述心念或妄想在無明驅使下，不處於寂靜狀態而產生的起伏與變動，對應於「心識」在迷染狀態下的不穩定特質。
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此句在論述物質或現象的構成特徵。
說明水與風這兩種元素（大種）在特定的邏輯推演或法相分析中，共同依據某種特徵（彼）來定義其相狀，用以論證法相的共性或差異。
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此句討論的是法義上的不二與相依性，強調兩種狀態或理體在實相上是緊密結合、不可分割的，旨在破除對立的執著。
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此句解析染法（煩惱、妄想）的生起機制。
染法並非獨立存在，其本質依於「真如」（真諦），但因著「癡」（無明）的遮蔽與作用，纔在現象上顯現為汙染狀態。
強調染法之本質與生起條件的關係。
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本句探討修行者在面對煩惱與真理之間的矛盾。
在《起信論》的框架下，指眾生雖處於被汙染的現象（染法）中，但因具有覺悟的可能性，而能以此為起點去希求、追求究竟的真理（真法）。
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此句在論述真如或佛性之體相時，指出前述的特徵或狀態即是「真」的顯現，強調體與相的不二。
在《起信論》體系中，真相是指超越妄想分別、不生不滅的真實本質。
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此句在論述修行或悟道的條件，強調若心念仍停留在愚癡的狀態，或將希望寄託於缺乏智慧的對象，則無法達成覺悟之目的。
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此句旨在指出某種錯誤的認知或執著狀態符合「癡」的特徵。
在《起信論》及相關疏釋的語境中，「癡」通常指對真如本性缺乏覺知，或被妄心遮蔽而產生錯誤認知的狀態。
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此句為論疏中的過渡語，用於引出後續的引用文字或詳細論述，旨在建立論證的邏輯銜接。
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本句論述染法（煩惱、汙染）與不覺（無明）的等同關係。
在《大乘起信論》的框架下，染法並非獨立存在，而是「不覺」之心的顯現。
因此，消除染法即是回歸覺悟，兩者在體相上是相應的。
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此句為論疏之過渡語，用以引出後續的補充說明或另一種解釋路徑。
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此句強調萬法在究極本質上皆不離真如。
無論是現象的差異還是境界的高低，其底層的體性（性相）皆是同一的真如實相，體現了體用不二的義理。
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此處討論《大乘起信論》中關於「真妄」關係的比喻。
在起信論的框架下，真如（絕對真理）與妄心（迷染之心）並非截然分立，而是處於一種相依的關係：妄心依於真如而能生起，而真如亦透過妄心的顯現而能被覺悟。
。
此句論述心靈在迷染狀態下的特質。
在《大乘起信論》的體系中，「下心」指被客塵所染、陷入迷妄的心識，而「無明」則是根本的遮蔽。
兩者互為因果，共存不捨，說明瞭凡夫心在未覺悟前，迷染與無明是緊密結合、不可分割的狀態。
。
此處討論的是心真體之特質。
在《起信論》及其疏釋的框架下，真體是指心之本覺、真如之體，其核心特性在於不隨緣而遷、不隨相而變，是超越生滅與時空的絕對恆常狀態。
。
此句在討論心性的本質。
在《大乘起信論》的語境中，旨在區分心的「本體」與「相狀」。
此處強調心的本質（真如）是不動不變的，而非處於恆常變動之狀態，用以破除對心僅是遷轉流變之執著。
。
本句探討心性回歸本真、遠離一切客塵妄想的寂滅狀態。
在《起信論》語境中，寂滅並非指虛無，而是指心將所有煩惱、妄想與對立之相消除後，恢復其本然清淨的覺性。
。
此句旨在破除對心靈運作或法相之實有執著，強調其本質並非物質性的肢體或意識上的造作（動作），是用以釐清名相、避免落入實有的辨析。
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此句在論述心意識或現象的變易之理。
指事物因缺乏恆常不變的實體（自性），故隨緣而生滅、流轉，不處於固定不變的狀態。
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此處論述眾生因受無明牽引而生起種種妄想與習氣，強調無明作為主導力量，使心識隨之轉動而陷入輪迴之因果。
。
此句討論心法或現象在時空中的變遷。
在《起信論》及相關疏釋的語境中，探討眾生因無明、客塵等因素，導致心識在生起與滅失之間循環，未能安住於真如之恆常，故而產生起滅之相。
。
此句以「水之濕性」為喻，說明佛性（或真如）的本質具有恆常不變的特徵。
即便環境或外相有所改變，其內在的本質（自性）依然堅固不變，用以論證真如不隨緣而變的體性。
。
此句在論疏脈絡中通常用於比喻說明「外緣」對「心識」或「現象」的觸發作用。
強調現象的產生（動）並非自發，而是依據特定的條件（風）而生，體現因果律與緣起性空之理。
。
此句描述修行之核心機理，即透過止息由無明所生的妄想執著（息妄），使本具的真如自性自然顯現（顯真），而非創造出一個新的真理。
。
此處討論無明與智慧的關係。
無明作為煩惱的根源，一旦熄滅，由其驅動的相續煩惱隨之消失，而本具的智慧本性（智性）則顯現不壞。
文中特將『明』界定為『意明』，區分於其他類別的光明或智慧，強調意識層面的覺悟。
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此句為論辯中的假設前提，旨在探討真自性的本質。
在《起信論》及其疏釋的語境中，透過「若」字引導的反面假設，用以證明真自性（如佛性或真如）應是恆常不變的，而非處於遷演、變動之中的「動法」。
。
此句在論議「識」與「性」的關係。
在特定辯論語境下，探討若將「識相」（意識的顯現/相狀）視為實有，則當此相消失時，對應的真實本性是否也應隨之滅失，用以分析名相與實體之間的邏輯關係。
。
此處討論的是佛性或真如之不變恆常。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，強調真如本性不生不滅，即便在處於迷染狀態時，其本質依然恆常不滅。
。
本句旨在說明現象的生起並非源於其本質的自發性，而是依緣而起。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調心之妄動並非自性本然，以破除將妄心視為實體的執著，導向對真如自性的體認。
。
此句為比喻之結語，旨在透過「水」的自然屬性（如能隨器而變但本質不變，或能洗滌垢染）來對比說明心性或法性的特質，強調其內在的一致性與自然運作之理。
。
此處以水之波相比喻心識的妄動。
自性本寂，但因客塵緣起而生波動（波相）；當修行至能令此妄動的相狀滅除時，方能顯現本然的寂靜自性。
。
此處討論四大家（地水火風）之性質。
在分析物質構成或業力運作時，特定的元素性質（如水元素的「濕性」）需在相應的條件下被對治或滅除，以達到法義上的轉化或消除。
。
此句在論疏脈絡中，通常討論心性或種子的不滅狀態。
在《起信論》的框架下，探討的是即便在凡夫迷染狀態下，覺性（佛性）依然恆常不滅，以此作為修行與回歸的依據。
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此處討論心意識的變動（動）。
在《起信論》及其疏論體系中，強調現象的生起與變遷並非源於其獨立、永恆的自性，而是依緣而起的。
此句旨在破除對「動」之實體的執著，說明其非自性而然。

此處指前述的三個條件、要素或義理在邏輯上相互契合、共同構成一個完整的體系或狀態，於論疏筆削之語境中，通常用於對前文三項分析的總結歸納。
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此句以「疏水」比喻心念不堅、定力不足或根基淺薄之狀態。
水之深淺決定了其受外界幹擾的程度，疏水易被風動，象徵凡夫心隨境轉，缺乏不動的自性定力。
。
此句以「大海因風波動」作為比喻，用以說明心識或妄想在特定條件（因緣）驅動下而產生的起伏變動。
在《起信論》的脈絡中，常用此類比喻來解釋真如不變與妄心生起的關係，強調波動（妄想）雖在，但其本質（大海）不曾改變。
。
此句為論疏中的過渡語，指引讀者透過後續提出的「水」之比喻（通常用於說明心性、真如或客塵等關係）來理解前述的深奧義理。
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此句為論疏中典型的解析式導引，旨在對前文出現的「況」字（用以遞進、對比或強調之詞）進行義理上的詳細闡釋，釐清論證的邏輯層次。
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此句討論心之生起是否具備自發性。
在論疏的邏輯辯證中，旨在說明心之生起必須依於因緣，而非由心自行創造，以破除將心視為獨立主宰者的執著。
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此句說明十二因緣的運作機制。
無明（根本愚癡）是產生意識（識）的直接原因。
在《起信論》及其疏論語境中，強調從真如不染之性，因無明而生起染汙的妄識，進而展開生死輪迴的因果鏈條。
。
本句討論無明（不覺）與妄相（錯覺）的關係。
在《起信論》的體系中，強調無明是根源，但妄相的顯現需依於種種緣起。
此處旨在說明無明並非一個具有獨立主動能力的實體，不能在沒有對象或緣分的情況下憑空製造妄想。
。
本句揭示現象顯現的根源。
在《起信論》的體系中，心（尤其是染著心）是妄想相起的依據。
若無心的能緣與執著，妄相即不能顯現；因此妄相並非實有，而是依心而生的幻象。
。
本句探討心念生起的根源。
在《起信論》的體系中，心本清淨，但因無明而生起妄想。
此處說明「無明」並非靜止的遮蔽，而是一種「動相」（擾動狀態），這種擾動直接導致了心的波動，進而產生妄心與執著。
。
此句旨在說明現象上的區分並不代表實體上的分歧。
在《起信論》的體用框架中，強調的是一心之體與顯現之相之間的不二關係，說明雖然表現出不同的相狀，但其本質體性並無差別。
。
此句為論疏中的承接語，旨在引導讀者回溯前文已論述之義理，以證明當下論點的連貫性與依據。
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本句揭示修行者的誤區，即試圖在充滿染汙（煩惱、妄想）的法相中尋找或期待解脫的真如。
在《起信論》語境中，強調需透過轉依與淨化，而非在染法中徒然期盼，方能契入真如。
。
此句在《起信論》疏釋脈絡中，旨在揭示萬法在離戲論、離妄執後的本然狀態，即所謂的「真相」。
強調心性之本體不隨緣而變，是超越對立與虛妄的絕對真實。
。
此處討論在修行或分析心法時，若將目光聚焦於「無明」這一根本煩惱的狀態。
在《起信論》及其疏釋的語境中，探討無明是為了進一步闡明如何透過覺悟將無明轉化為智慧。
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本句旨在指出前文所述的狀態或現象，正是「無明」在現象界中的顯現特徵（相）。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，無明是指對真如實相的遮蔽與不覺，導致眾生陷入輪迴。
此處將具體現象歸納為無明的標誌，以導向對本覺的體認。
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此處為比喻說法，旨在說明兩種事物或現象之間互為條件、彼此影響的依存關係，用以闡釋法義中的相依性（依他起）。
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此處討論的是物質構成的相狀（水相與風相）。
在論述物質組成或色法性質時，強調不同相狀之間並非完全獨立，而是相互依存、不相捨離的狀態，用以說明現象界的複雜統一性。
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此句在論述心真如或佛性之體時，強調其本質超越一切物質形態與相狀的限定，說明真如體性之空寂，不落於任何具體的形相之義。
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此句為論疏之筆削記，針對前文對比喻的分析進行補充說明。
指出某項義理或細節在比喻的表述中並未明確提及，故需在此予以釐清或補充，以避免讀者產生誤解。
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此句說明論述方法，即在解釋《起信論》的疏論時，採取先確立法義（理），再以此法義來闡明比喻（喻）的邏輯順序，使讀者能透過比喻正確理解深奧的法理。
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此處指論著或疏釋中運用「濕下」（指水流向下或浸潤之意）的譬喻，來闡明特定的法義，通常用於說明法義的流佈、滲透或心靈轉化的次第。
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此句為論疏之校勘或導引文字，指明關於「心法」以及後續討論的「下法」（較低層次或後續之法義）的詳細論述可以在相關篇章中查閱。
在《起信論》體系中，通常涉及心王與心所有，或正法與妄法之辨析。
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此句為論評之轉折語，旨在指出後續分析將採取以「疏論」（對主論的解釋文本）為準據的視角，用以校對或解析主論之義理。
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此句討論邏輯上的「否定」機制。
在論疏語境中，「全奪」是指將對象整體予以否定；「兩亡」則是指對立的兩端（如有無、能所）皆被消滅。
此處旨在說明透過雙重否定來破除執著，以契入中道或真如之義。
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此句為作者在對《起信論》疏論進行筆削校訂時的說明，表示針對特定內容，在原疏的框架之外提供額外的義理分析或補充說明，以完善對論義的理解。
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此句在討論心與無明的性質。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，心（指阿賴耶識或心王）與無明（根本無明）皆屬於非物質的心理狀態或功能，不具備物質上的色相或形態，故稱「無形相」。
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本句在解析《起信論》中關於真如（絕對真理）與妄心（染汙心）的關係。
在此語境下，「住自位」是指從對立或區分的角度出發，將真如的不變性與妄心的變易性分別開來討論，以便說明其如何相互依存而又互不相涉的邏輯過程。
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此句為論疏中的承接語，旨在說明前文所提及之義理的提出動機或論證目的，是用於引導後續解釋的邏輯轉折詞。
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此句闡述《大乘起信論》中關於「真妄不二」的核心義理。
真如（絕對真理）與妄心（相對現象）雖在名相上對立，但實際上妄心即是真如的顯現，真如亦不離妄心而存在，旨在破除對立執著，導向中道觀。
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本句旨在說明真如（絕對真理）的本性。
在《起信論》的框架中，真如是超越一切物質形態與對立分際的，因此其本體不具備任何可感知或定義的形相（無相），這是所有顯現的根源。
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本句說明在論述心之相狀時，是基於「染心」（即被煩惱、無明遮蔽的凡夫心）的視角來分析，而非從絕對清淨的本覺視角出發。
這是在闡釋《大乘起信論》中關於心之染淨轉化的論理框架。
。
此句旨在闡明「無明」作為根本煩惱的本質。
在《大乘起信論》的框架下，無明並非一個實有的實體或物質，而是一種對真理的遮蔽與錯覺，因此它不具備物質上的形體或可觀察的相狀，強調其虛幻且非物質的性質。
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此句討論心之性質，指出在特定狀態下，心仍處於被客塵染汙的狀態，並以此染汙之相作為識別或定義其特徵。
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此句討論在特定修行位階或心法境界（自位）中的體現狀態。
強調在該境界中，法義的運作或心心的狀態是不依止於物質形態或外在相貌的，屬於無相之體。
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本句論述心靈在未覺悟前，真如本性（真）與妄心（妄）處於一種混雜狀態，導致在現象界中顯現出受汙染的染汙相狀，而非純淨的本相。
。
此句描述心靈受到客塵或煩惱之「染法」影響而產生執著與汙染的過程。
在《起信論》體系中，強調從真如心因緣起而生起妄心，進而與染汙之法相應，導致迷染。
。
此句旨在說明前述之法相或境界，在本質上即是真如（絕對真理）的顯現。
在《起信論》體系中，強調真如不離事相，事相即是真如之體現。
。
本句在論述心生種種妄想與執著之根源。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，無明是指不識本真、被客塵所染的狀態。
此處指出前述的某種心理狀態或現象，在本質上即是無明的顯現（相狀）。
。
此句在《起信論》體系中，通常討論的是真如與文殊、或名相與實相、或因果與體性之間的不二關係。
強調在究極義理上，體與用、或能與所，雖然在顯現上有所區分，但本質上並不分離，旨在破除對立的執著。
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此句為比喻語，旨在說明兩種不同性質或功能的因素（如因與緣，或體與用）共同作用而產生單一結果的關係，用以闡明法義中相依相承的邏輯。
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此句在論疏中通常用於比喻法義的承襲或因果的遞衍關係，說明後者（子）是依據前者（父）而生起或承傳，用以闡釋心法或理體之相續關係。
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此句在論疏脈絡中，通常用於以比喻說明法義的承接。
透過「母子」的關係，隱喻法體（如真如或心性）與其所顯現之相（如眾生或妄心）之間不離不一的關係，強調來源之統一性。
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此句為論疏中的疑問句，旨在對前文所使用的比喻（喻）其設定、邏輯或選用理由提出質詢，以進一步釐清法義。
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此處討論的是相續不離的關係。
在論述心性與現象的關係時，以風水互不捨離為喻，說明兩種性質雖然不同，但在特定狀態下是相依且不分離的，用以闡釋事物的共相或相依性。
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此句為論疏中之反問，旨在探討心真如與心生滅在「無形相」這一特質上的共相或差異，用以釐清真如體性與現象顯現的關係。
。
此句為論疏之辨析，旨在說明前文所用之比喻，其核心目的在於闡明法義之間緊密結合、不可分割的關係，而非建立其他實體性的區分。
。
本句在討論論述邏輯，指出在目前的論述脈絡中，並未使用比喻的方式來闡明「無形相」（指超越物質形態、不可見之法性或心性）的義理，強調其直接闡述或缺乏比喻對照的狀態。
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此句旨在說明「相」與「動態表現」的區別。
以水為喻，波浪是水的動態顯現（妄心之波），但水本身的性質（本覺或真如）在平靜無波時依然存在。
此處用以論證體與用之關係，說明即使在無染汙、無波動的狀態下，法性之相依然成立，而非因無波而消失。
。
此句為類比論證的結尾，承接前文對其他現象的分析，將「風」這一現象納入相同的法義邏輯中，用以證明其性質或運作機理與前述對象一致。
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此處討論比喻的邏輯。
在論述佛性或真如的特徵時，若為了說明某個特定面向而採取部分比喻（分喻），則不能將其概括為完全 devoid of form（無形相），以免造成對法義的誤解，需區分「比喻的侷限性」與「實相的全貌」。
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此句為論疏中的「問」項，旨在釐清比喻中所使用的名相。
在《大乘起信論》及其疏釋的脈絡中，常以自然現象（如風、水）比擬心識的波動或客塵的功能，此處在探詢這些比喻項具體對應的法義內涵。
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此句在論述心性或真如之法義，強調其超越物質與概念的形態，不具備可被感官或意識捕捉的形相，體現了「真空」或「無相」的本質。
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此句旨在提醒讀者，比喻（喻）僅是為了幫助理解而設的方便法門，用以指引對深奧法義（法）的領悟，但比喻本身並非法義的實體，兩者在層次與性質上並不等同，不可將比喻誤認為法義本身而產生執著。
。
此句討論論理推演中的「比喻」法。
在佛教論理學（因明）或論疏中，比喻必須建立在「共相」（共同屬性）之上，才能使類比成立。
此處強調比喻的有效性在於對共相的準確設定。
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此句在論述名相的成立。
在《起信論》及其疏釋的語境中，探討心將之妄想分別如何形成對象的特徵，因其具有可被分別識別的特徵，故在名言上被定義為「相」。
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此句探討如何從法性（真如）的本質中，導出其自身的特徵描述。
在《起信論》的語境下，強調從真如自性出發，說明其不變之體與能變之相的邏輯關係，使自相的闡述具有法理依據。
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此句在論疏脈絡中，旨在破除對立的兩端執著，透過否定兩側的極端（如有無、能所等），以導向中道或不二的真義。
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此句探討現象的實相，強調萬法依緣而起，缺乏獨立恆常的本質（自相），即便在觀照其相時，亦應體悟其空性，無獨立之實體相。
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此句探討現象在差異中仍保有共同性質的邏輯。
在論述名相或體相時，指出在個別事物的殊相之外，存在著一種普遍適用於多個對象的共同屬性（共相）。
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此句討論論說文體之構造。
在佛教論說中，以「法」指涉欲說明之真理（宗），以「喻」指涉用以類比之事物。
所謂「正齊」，是指法與喻的對應關係嚴謹、不偏不倚，使讀者能準確透過類比理解深奧的法義。
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此句為論疏之校勘或評註，討論比喻的適用範圍。
指出該比喻所設定的條件，是指心念或法相已經生起之後的狀態，而非討論生起之前或未起之時。
。
此句為論述名相之由來，說明在前文所述的條件或特質下，故而將其定義或稱為「相」。
在《起信論》及其疏論的語境中，通常涉及對事物的表徵、相狀或名相的辨析。
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此句討論在真如或法性之體中，尚未生起任何區分、限定（約）或相對的對象。
在論疏的脈絡中，強調體性之純淨，未被妄想或假名所限定。
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此句為論疏之總結，旨在破除對立的兩極執著（對立之兩邊），說明在真如或實相的視角下，前述討論的兩端矛盾或分別相皆不成立，達到一種超越二元的「俱無」狀態。
。
此句為論疏之筆削記，旨在分析比喻的結構。
文中「約」為限定或依據之意，「合法」指符合法理或相合的對象。
此處在討論如何將比喻中的對象與所指的法義正確對應，以確保論證的嚴謹性。
。
此句為論疏之總結，旨在說明前文所述之理，故而將其定義或稱為「相」。
在《起信論》的體系中，「相」通常指涉現象的顯現或事物的特徵，此處為對特定名相之定名理由的總結。
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此句指在闡述佛法義理時，並非事無巨細地詳盡展開，而是根據重點採取「約說」（簡略說明）的方式，以利於把握核心要義或配合論述結構。
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此句為論述之結論，旨在否定前述之兩項對立或相關之法，強調在特定法義邏輯下，兩者皆不成立或皆不存在，以導向空性或中道的理解。
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此句為論述轉折，旨在釐清前文所用之「法」與「喻」在論證結構中的正確含義與意圖，確保讀者不因比喻而誤解核心教理。
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此處討論的是無明與覺性的關係。
在《信心論》的體系中，無明並非完全獨立於覺性之外，而是覺性被遮蔽的狀態。
強調「不相捨離」是指無明雖為迷染，但其本質依止於覺性，兩者在體用關係上不可分割。
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此處在討論論疏對名相的詮釋。
指在目前的表述或論述中，並未揭示或強調「無形相」的義理，可用於分析文本在說明真如或心性時，是否採取了否定形相的描述方式。
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此句為論疏之筆削校訂，旨在指出前文所採用的譬喻在義理涵蓋範圍上有所缺失，未能完整對應或解釋當下討論的特定法義，提醒讀者或譯者注意譬喻與義理的精準對接。
。
此句討論在圓融合一的境界中，關於「無形相」的描述。
在《起信論》的體系中，強調真如本性無相，但在闡釋其運作或表現時，仍需透過語言（言）來指引，此處在辨析名言與實相的關係。
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此處討論在詮釋論義時，必須明確指出對立或相補的兩個概念在實相中是不可分割、互不分離的，以避免落入偏執或二見。
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此句為論疏筆削記中對讀者的提示，意在指引具備足夠教理基礎與智慧的修行者，應針對相關論據或經文進行更深入、詳細的考證與研讀，以正視聽。
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此處在論述法義之比對或解釋時，強調其目的在於闡明真理，而非為了在論辯中追求勝過他人或刻意顯示高深而做出的超越。
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此處為論述心性或法性之比喻，以水之本質不隨波濤而變，比喻真如或心性之恆常不變，雖有現象上的起伏（波浪），但其體性（水性）始終不動。
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此句以水與風的比喻來闡釋心性。
水代表心之本體（本覺），風代表客塵或妄想（動搖心性的外因）。
當外在的擾動（風）停止時，心本然的清靜本質（水）便會顯現，說明本體不變而顯現隨緣。
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此句為論疏中的銜接語，用以指引讀者回溯至前文已論述之義理，確保論證之連貫性。
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此句通常在論疏中作為比喻，以風的停止與熄滅來類比煩惱的止息或現象的消逝。
在《起信論》相關疏釋語境中，常以自然現象比喻心法或業力的運作與終結。
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此句探討現象的生滅理則。
在論疏的分析脈絡中，指涉一切處於變動、遷流的相狀（動相），必然走向毀滅或消失，用以說明無常與不可得的實相。
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此句在《起信論》及其疏釋的語境中，通常是以比喻方式說明「真如」或「佛性」在被客塵染汙（如水被染）時，其本質（如水的濕性）依然不變。
即便在凡夫的迷染狀態下，覺悟的本能（濕性）依然完好無損，可用以比喻眾生雖有煩惱，但本覺不失。
。
此句為論述文體中的承接語。
作者在解釋完代表性的對應關係後，指示讀者其餘的項次可依照相同的邏輯與對應方式自行推演，不必逐一贅述，旨在維持論述的簡潔。

此句為疏論的結構說明，指出該段落之功能在於總括全篇論著的旨趣或大綱，屬於典型的論疏導引格式。
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本句討論修行者在證悟過程中，依據清淨智慧（淨智）及其相關對待之法來排除染汙、契入真理的依止基礎。
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此句討論的是法相或理體在顯現時的依據。
在《大乘起信論》及其疏釋的脈絡下，「真起應」指涉真實理體（真如）在應對機情時而顯現的應化作用，強調一切顯現皆有其真實的本源依據，而非虛妄造作。
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此句以「鏡現色像」為喻，說明顯現（相）必須依據其本質（性）而生。
在《起信論》的語境中，是用來比喻真如之性（鏡）與妄想之相（色像）的關係：雖然色像種種，但其依據的本質依然是清淨的真如，色像不離於性，亦不染著於性。
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此句討論心靈從受染到恢復清淨的過程。
在《起信論》體系中，本覺雖本自清淨，但因隨緣起而產生「隨染」的狀態（即本覺心被客塵所染）；此處說明經過特定的修行或轉依，使原本被染汙的本覺心重新恢復到純淨的狀態。
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此句說明佛菩薩依仗圓滿的智慧力量（智力），能隨機化現各種身相（化身），以方便救度眾生。
在《起信論》的脈絡中，這涉及真如智與方便用之關係。
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此句說明菩薩或佛於機設方便、化現度眾的動機與目的，即出於大悲心，旨在使眾生獲得正法利益以脫離苦海。
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此句為引經據典之過渡語，作者旨在引用《寶性論》之論述來支持前文之法義推論。
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此句在論疏語境中是在探討修行者如何透過實踐法門來獲得解脫與覺悟，強調「自利」是成就「利他」的基礎，旨在釐清修行目標與成就在個體層面的具體定義。
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本句描述修行達到解脫之狀態，重點在於破除兩種主要障礙：一是「煩惱障」（障礙聖道的貪嗔癡），二是「智障」（指即便在聖者中仍存在的微細分別知，或對真如之能見的遮蔽），以此達成完全的覺悟。
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此句說明修行或覺悟之結果，指修行者透過消除煩惱與業障，最終證得與真如一致、不被物質或精神障礙所遮蔽的清淨法身。
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此句為詢問式，旨在釐清菩薩修行中「利他」的具體內涵。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調自利與利他的圓融，說明菩薩如何透過對他人的利益來成就自身的覺悟。
。
此句指修行者在菩提心或修行次第中，首先完成自我解脫或獲取正法利益的階段。
在論疏脈絡中，通常強調「自利」與「利他」的圓融，自利是利他的基礎，而利他則是自利之圓滿。
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此句描述時間的無限溯源。
在佛法中，「無始」並非指絕對的起點，而是指在輪迴的因果鏈條中，找不到一個具體的最初開始點，強調眾生在生死輪迴中的久遠性。
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此句論述在特定的法義框架下，眾生或法相如何自然地依止於佛陀的兩種身（通常指法身與應身，或報身），強調其依止關係的必然性與自然成立。
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此處描述佛菩薩為度化眾生，於世間展現自在不拘的威神力，此非凡夫之能，而是依正圓融、隨機化導的化現，旨在令眾生起信。
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此句強調菩薩行之核心，即透過利他來圓滿自覺。
在論疏語境中，指修行者將修行之果實或手段轉化為對眾生的實質益處，而非僅止於個人解脫。
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此句在論述佛身體系，旨在釐清「他身」與「應身」的同一性。
在《起信論》及其疏釋的語境中，應身是指佛為了度化眾生而隨機現現的化身，而「他身」在此處是用來指稱與自性身相對的、面向眾生的化現之身。
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此處為論述過程中的承接句，旨在引用「唯識」學派的觀點來論證或解釋前文之義理，強調依據唯識論的分析框架來處理法義。
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此句論述大圓鏡智（佛之本覺）如何透過其能現之功能，將內在的覺悟轉化為外在的化身（身智）與淨土（土智）的影像。
這說明瞭佛陀的色身與淨土並非實有，而是由圓滿智慧所顯現的影相，旨在為了度化眾生。
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此處為對論疏文字的細節校勘與解釋，討論「與等」之對象，旨在釐清法義之對比或對等關係，確保在論證過程中定義的精確性。
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本句旨在說明現象界的總體結構。
無論現象如何多樣化，其根源與顯現均被歸納在「六境」之中，以此確立分析對象的範圍，防止在認知的擴張中迷失對本質的把握。
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此句為疏論筆削記之註記語，說明作者在校訂或分析《大乘起信論》及其疏論時，特意在該處做標記以提醒讀者或記錄修正之處，屬於文本校勘的說明，非直接論述佛法義理。
。
此處為文本標記與註記，指出「寶性」這一名相的具體義理將在後續內容中透過引用論書的釋義來詳細闡述。
在《起信論》及其疏釋體系中，「寶性」通常指眾生內在具足的佛性或本覺之寶。
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此處討論虛空的本質。
在論疏語境中，虛空以「無相」為特徵，用以比喻心性或真如之空靈、不著相，強調其超越物質形態的絕對狀態。
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此處討論的是真如與真身的關係。
在《起信論》的體系中，真身是指不染染法的真如實相。
句意強調該真身並非外在之物，而正是法性本身（如如），體現了真如之不變與絕對性。
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此句論述如來之「如如智」具有周遍法界之特質。
在《起信論》及其疏論的語境中，「如如」是指事物本然的真如相狀，而「如如智」則是能徹悟此真如的智慧。
由於此智直接契合真如，不被對立或分別心所遮蔽，因此能周遍於一切現象中，而不再將其視為彼此有別的斷章，體現了真如與智的圓融無礙。
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此句以「虛空」比喻智慧的廣大無礙。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調覺悟之智應如虛空般不著相、無邊際，能包容一切且不被任何法所遮蔽，以此對比凡夫之狹隘見識。
。
本句說明心靈或機能與佛力感應後，產生轉化與教化之契機。
在《起信論》語境中，強調眾生之「機」（根機、心性）與佛之「用」（感應、化導）相契合，方能達成覺悟之轉化。
。
此句描述修行者在覺悟後產生的兩種心理轉向：一是對受苦輪迴的「厭離心」，二是對永恆寂靜之涅槃的「欣求心」。
厭離與欣求是解脫道上的重要動力，前者破除對世間法之執著，後者導向正覺之成就。
。
此句在論疏脈絡中，旨在界定或說明達到特定境界、具備超越常人之智慧（勝智）的修行者或覺悟者。
。
此處為論疏之邏輯銜接，用以將前述之法義進行分類討論，以便詳細闡釋其內涵與差異。
。
此處描述菩薩修行至初地（歡喜地）後，其心力與願力足以感應並顯現出最殊勝的應身（應化身），以利於度化眾生。
在《起信論》及相關疏論體系中，強調修行位階與化身顯現之對應關係。
。
此句探討菩薩在修行位階（地）的不同，其感應到的應身（應化身）之品質亦有差異。
在達到第二地之前的修行者，由於願力與智慧尚未圓滿，所感應出的應身在法力或功德上較為低劣。
。
此句探討意識或心法如何運作，使感官（根）與其接觸的對象（境）在認知中形成明確的顯現。
在論疏語境中，強調的是心識在處理感知資訊時，將根境對象化、具象化的過程。

此句為論書的結構標記。
在《起信論疏筆削記》中，作者將對疏論的校正與辨析分為不同層次，「別辨」指針對特定段落或論點進行的個別分析與修正，此處標記為該部分之第二項。
。
此句為論疏之結構導引，說明作者在此處首先對前一段落的內容進行總括性的解釋與梳理，以便為後續論述鋪墊基礎。
。
此處論述修行者在實踐過程中，其所積累的善業功德（業德）由隱而顯，成為證悟或化導眾生的資糧與表徵。
。
此句為論疏中的過渡語，用於引導讀者參閱後文的具體論述或引用內容，以維持論證的邏輯連貫。
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此句描述佛菩薩或聖者之身相，體現其功德圓滿，非凡夫之色身可比，旨在說明法身與色身在圓滿境界下的不可思議相狀。
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此句在《起信論》疏釋脈絡中，旨在說明「色」作為物質現象，其呈現的形態、種類與特相極其繁多，不可勝數，用以對比心法之轉化或真如之不變。
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此處描述佛之相好（三十二相、八十種好），強調如來之身相不僅圓滿，且其殊勝之處不可勝數，體現佛法功德之具現。
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此處討論心意識的處所（所住）與其產生的結果（果）之間的依止關係，強調心之定著與後續果報的因果關聯。
。
此句描述佛菩薩或淨土之殊勝境界，強調其莊嚴之相不僅多樣且數量無量，體現法界圓融與功德圓滿之義。
。
此句為論疏中對「業根」一詞的定義開端。
在《起信論》及相關疏釋語境中，業根是指眾生因過去造業而種下的習氣與根源，它是導致輪迴與習氣不除的深層原因，也是修行中需要透過信願行來轉化、消除的對象。
。
此句為論書中常見的銜接語，用以引出後續的引用文字或詳細論述，旨在指引讀者關注隨後出現的具體論據或定義。
。
此句強調佛法教化之「隨機接引」。
指菩薩或佛在度化眾生時，不採取單一僵化的方式，而是根據眾生的根機、能力與需求，給予相應的教導與救度。
。
此句描述真如或正法之體性，強調其恆常不變、不可毀損且不至喪失的特質，體現了法性之絕對穩定與圓滿。
。
本句論述真覺（如來藏/佛性）作為一切功德的依止。
橫指法界的廣大周遍，竪指修行證悟的層次次第。
因依止於究竟的真覺，故其功德與境界能展現出無量且恆常不絕的特性。
。
此句為論疏之筆削註記，旨在對前文提及的「勝能」一詞進行界定或確認。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，通常討論心性之能與所，此處是對特定術語之指稱。
。
此句為論著中的引經據典，旨在以《法華經》的權實教理或一乘義來佐證前文所述之觀點，顯示論著在建構義理時與大乘核心經典的接軌。
。
此句探討佛身與眾生度化之關係。
在《起信論》及相關疏論語境中，強調佛陀化現色身（應身）是為了適應不同根機的眾生，使他們能透過對佛身之依止或觀照而獲得救度。
。
此處論述菩薩或佛在度化眾生時，依其方便而顯現佛身（應身）以宣說正法，強調法身隨緣顯現之方便開示。
。
此處描述心靈或法性在面對特定機緣時，產生對應的感應與反應。
在論疏筆削的語境中，強調的是一種因緣觸發的對應關係。
。
此處討論的是心性本具之能或自然顯現之理，強調在契入真如或依止正信時，法義的顯現是自然而然的，而非透過世俗意義上的刻意經營、勉強造作（加功）而得。
。
此句以「月之映水」為喻，說明一真法身（如月）遍照於眾生（如水）之中。
即便眾生數量眾多且處於不同境界，但真如之本體（月）與其顯現的相狀（映水）之間，並無實質的位移或增減，以此闡明真如不變與顯相無礙的圓融關係。
。
本句強調修行慈悲與善根之力量，其運作與結果是依循法性自然而然的，無需外加造作，符合論疏中對業力與心性轉化之自然律的論述。
。
此句出於對《大乘起信論》中關於「自然」之義的解析。
在論疏語境中，「自然」並非指世俗的自然環境，而是指在佛法理則中，事物依其本性而然，無需外力造作或強加幹預的狀態，強調法性自顯、不假造作之義。
。
此處為論疏筆削記的結構標記與名相解析。
首先標明對應於疏論第四部分的「顯」字之後之內容，隨後針對「勝益」一詞進行定義或解釋。
在《大乘起信論》的語境中，通常涉及修行果位或法益之超越。
。
本句描述眾生起信的緣起。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，指修行者透過觀想或親見聖者的相好（形相），從而激發內在的菩提心或信仰，屬於由外在感官觸發而轉向內在覺醒的過程。
。
此句描述修行者進入信仰或實踐階段的觸發條件之一。
在《大乘起信論》及其疏釋的脈絡下，強調「聞法」作為信心的啟動因素，使眾生從單純的聽聞轉化為實際的修行（起行）。
。
此句接續前文關於心識或認知過程的描述，指出認知功能的延伸或終結點在於「知覺」的產生。
在論疏的分析框架中，這通常是在討論意識如何由粗至細、或由淺入深地對對象產生識別的過程。
。
此句闡明因果不爽之理。
修行所積累的善業與功德，即便在時間上有所遲延，最終必然會產生應有的果報，不會無故消失或徒勞無功。
。
此句為論證過程的總結，確認前文所述之理據或法義確實成立，並非空談或虛構，旨在強化論點的真實性與可靠性。
。
此句為論疏中的銜接語，用於指涉前文剛提到的兩個偈頌或句項，以便對其進行後續的義理分析與校正。
。
此句為疏論之筆削記，旨在釐清論文中的指稱對象。
作者指出某處的表述並非泛指，而是特指（別指）前述的特定文字內容，以確保義理推導的精確性。
。
此句為論疏中的導引語，說明後續文字的撰寫目的是為了對前文所述的教義進行全面的闡釋與解析，確保讀者能將片段的論述串聯成完整的法義體系。
。
此處指佛的三身之中的報身與化身。
在《起信論》及其疏釋的語境中，討論佛之顯現與實相，區分法身（真身）與隨緣顯現的報身、化身。
。
此處討論的是「報身」或「報應」之義。
在論疏語境中，指因習氣與業力而感得之果報，表現為在物質世界（地上）可感、可見的現象形態。
。
此處在討論佛菩薩顯現之應化名相，指其應對機理之最勝表現，即以最殊勝的方式應對眾生之根機。
。
此處討論化身與地前之關係。
在論疏脈絡中，指化現的相狀即是地前（即在世間顯現的菩薩或佛之化身）的狀態，強調化身之顯現與地前之位格在實質上是一致的。
。
此處討論的是佛菩薩化現的層次。
在《起信論》及其疏釋的語境中，「應」指對機應現。
由於眾生根機的不同，佛菩薩顯現的化身有其等級之分，「劣應」是指針對根機較淺的眾生而顯現的、較為低階或簡略的應現形式。
。
此句指涉前文所述的兩種身分。
在《起信論》及其疏釋的語境中，通常指涉如來之應身（化身）與報身，或指修行者在轉依過程中的不同層次身分，需結合前文具體指代對象判定。
。
本句闡述心靈在覺悟狀態下，由清淨智慧（淨智）將原本不著相的真如本體，轉化為具體的功用與顯現。
強調「體（真如）」與「用（顯現）」的關係，說明一切清淨之用皆源於本體的顯現。
。
此句為論疏中對「無始」之名相進行定義或解釋的開端。
在《起信論》及其疏釋的脈絡下，「無始」指超越時間起點的狀態，並非指絕對的虛無，而是指因緣不斷、無有可尋之起始點的輪迴或法性狀態。
。
此句旨在說明法性或心性之恆常性，強調其在時間與空間上的連續不斷，無有間斷之處，以證實其本質的恆常不變。
。
此為論疏作者的標記語，意指目前討論的議題或疑問，在後續的論述中將會自然地予以闡明，無需在此冗贅說明。

此句為論疏筆削記之標題或提問項。
在《起信論》及其疏論的分析框架中，此處涉及對「地」之名相及其在心識、境界或修行層次中之位階（上下）關係的邏輯質詢。
。
此句為論疏的結構標記，指出進入第二個階段的問答，旨在消除修行或理解上的第二項妨礙（妨礙指阻礙證悟或正解的因素）。
。
此處為論疏之結構標記，指在論述某個法義議題時，首先進入「提問」的階段，以啟發後續的解答與論證。
。
此處討論修行階段之智與相。
指出在初步獲得智慧時，若僅追求心境之清淨或解脫，而缺乏普度眾生的菩提心，則屬於「自利」之階段，尚未達到大乘圓融之境界。
。
此句討論意識與無意識層面的業力運作。
在《起信論》及相關疏論脈絡中，探討心靈在未經意識主動思維（不思識）的情況下，如何因習氣而啟動的業力作用，說明業力的深層運作機制。
。
此句說明菩薩行或修行之動機，強調不以自得為目的，而是以救度眾生、使他人獲益為核心之發心。
。
此句為論疏筆削記之接續詞，用於指涉前文已論述之義理，以便進行後續的校正或分析。
。
此句說明修行者在實踐中，必須依止於清淨的智慧（智淨），才能將心靈或修行果位提升至最殊勝的境界。
強調「智」與「淨」是成就勝境的前提條件。
。
此句探討菩薩行中「利他」的起緣。
在論疏脈絡中，討論若將利他視為有始有終的對立面或特定條件，則會陷入有為法的執著。
此處旨在透過邏輯推演，分析利他心與自覺之間的關係，以釐清菩薩究竟是依據何種心意識而起利他之行。
。
此句為論疏中的詰問，旨在探討眾生與煩惱、業力之關係在時間維度上的特質。
在《起信論》及相關疏釋的語境中，「無始」是指在輪迴生死中找不到一個明確的起始時間點，用以說明無明與習氣之深厚。

此為論疏之結構標記，指明接下來的內容是對前文所提出的第三個疑問進行解答的第二個層次。
。
此句為論疏的結構說明，指出在此階段的解說中，是採取以單一佛陀（或單一佛陀之教法）為基點的解釋框架，而非涉及多佛或法界圓融的廣義解釋。
。
此句為疏論中的指示性文字，告知讀者從「無明」一詞開始的後續論述，直接沿用原典或前文的記載，無需重複贅述。
。
此句探討《大乘起信論》中「本覺」與「始覺」的關係。
本覺是指眾生本具的清淨佛性，而「起用」則指此本覺並非靜止不動的死寂，而是具備能動性，能感應、能化導，是所有覺悟與修行的根本動力。
。
此句為論疏中的分析性敘述，指出前文所述之名相或法義在邏輯上存在兩種解釋方向或義理層次，旨在對特定術語進行精確的義理區分。
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此句出於《大乘起信論》之相關疏釋，討論「燻習」之理。
在論述心法如何感應或轉化時，區分內在的燻習（內燻）與外在的燻習（外燻）。
此處標示討論的第一個切入點在於內在心念的薰染與影響。
。
此處討論的是心法或種子的運作機制。
在《大乘起信論》的體系中，指稱某種法相或義理並非外來，而是由其自身本質（自體相）透過持續的燻習（影響與積累）而顯現或成立的過程。
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此句為論疏中的過渡語，用於引出後續的論據或經文引用，以證明前文所述之理。
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此句闡述覺悟之本性或佛果的恆常性。
在《起信論》及其疏論語境中，強調心性本具的清淨與圓滿，不因時間的流逝而損毀，說明無漏之智非後天勉強獲取，而是本來具足。
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此處指菩薩或佛於度化眾生、成就法門上，具備超越常情、無法以言語邏輯推論的殊勝能力與功德。
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此處討論心識或法性如何轉化為可被認知、觀察的對象（境界）。
在《起信論》及其疏釋的語境中，探討的是心王與心造之境界之間的關係，說明某種性質如何使其成為一個客觀的認知對象。
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本句說明修行者應根據前述的兩種義理（通常指信與願，或心真信、願真切），在心中持續不斷地浸潤與修行，使種子潛移默化地成長，最終達到覺悟。
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此句為論疏之分項標題，指出接下來的論述將從「應化」的視角出發。
在《起信論》及其疏論體系中，「應化」指佛菩薩為了度化眾生，隨其根機而顯現的不同化身，用以說明真如之理如何透過化現而進入世間。
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此處討論真如之體與用。
應化身是指佛陀為了度化眾生而隨順根機而現現的身體。
在此語境中，強調在特定狀態或理路下，應化之相並不自發生起，以顯其體之不遷或用之隨緣。
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此句探討真如本性與客塵妄想的關係。
指眾生本具佛性（真如），但因受無明與妄想的汙染，導致清淨自性被遮蔽，而不能直接覺知。
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此句旨在澄清對「本覺」之理解。
在《大乘起信論》及其疏論脈絡中，討論本覺（不生不滅之真如自性）時，需區分「體」與「用」。
作者在此強調，雖然本覺在體性上是寂靜不變的，但並不意味著它缺乏能導向覺悟或化導眾生的功能（應用）。
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本句在討論修行中對治心念的方法。
強調真正的覺悟或定心，並非透過「強行壓抑」（固心抑）的手段來強行消除妄念，因為刻意壓制仍是一種執著與造作，而非真正的轉依或空性。
應在不執著、不強求的狀態下，讓妄念自然消弭。
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此句旨在指出對象在認知或理解上的偏差，其根本原因在於未能體悟實相而陷入「妄」的狀態，即以錯覺或虛妄的見解來衡量真理。
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本句在論疏脈絡中，旨在探討覺悟（覺）之本質。
既然覺悟是消除迷妄、顯發真心的過程，且是正向的解脫，因此在理上不存在被責備或否定之理由。
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此句為比喻，以「崑竹」發出「龍鳳之音」說明真理或法音的殊勝與稀有。
在論疏脈絡中，常用此類文學比喻來對比凡夫之見與聖者之法，強調正法顯現時的清淨與高妙。
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此句以「塵鏡」比喻眾生之心。
即便心被客塵（煩惱、妄想）所遮蔽，但其本質（如來藏/佛性）中自具的光明智慧（用）依然存在，並未消失，僅是被遮掩而不能顯現。
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此句以物質的加工（裁切與磨鍊）比喻對心法、理路的修整與推敲。
在《起信論疏》的筆削與校正語境中，指涉對文本或義理進行精確的剔除與修正，使其更加圓融準確。
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此句在論疏語境中，通常是用於比喻或破除對微小、雜染之事的執著。
意指若能契入真如或正法，則面對世間微細的塵垢、煩惱或外在幹擾，不再產生憂慮或恐懼。
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此句為疏論之質詢，旨在探討深奧精微的教理（雅韻精明）在論述中是否得到了充分的揭示與闡發，而非隱而不顯。

此句為筆削記之標記用語，用以指引讀者或校對者，說明後續接續的文本範圍，屬於文獻校勘的指示性文字，無深層法義。
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此句為論疏筆削記中的分類標記，指涉對不同層次（二等）佛陀之境界或教法所作的釋義解析，屬於對前文論述結構的梳理。
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此句說明法義之適用範圍，強調其普遍性，不限於特定時空或單一佛陀，而是涵蓋全宇宙（十方）與全時間（三世）的所有覺者。
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本句論述《大乘起信論》的核心義理：眾生雖在迷途中產生「始覺」（後天覺悟），但此覺悟的本質與原本清淨的「本覺」（先天佛性）是同一種體性。
說明覺悟並非創造出新的佛性，而是恢復原本的本質。
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此句討論在修行或法義運用的恆常性，指所獲之法能適用於無始以來直至終局，不隨時間而失效，強調真理或功德的普遍適用性與永恆性。

此句為論疏之標記，指明後續討論之內容屬於「本覺」這一法義範疇的下屬細節或延伸說明。
在本論體系中，「本覺」指眾生本具的清淨覺性，與後天修行而覺的「始覺」相對。
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此句出於對《大乘起信論》相關疏論的筆削校訂，討論在解釋特定法義時，採取與一般眾生認知或習俗相一致的詮釋方式，旨在說明教理在對接眾生根機時的相容性。
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此句闡述「真如」本體不變的義理。
根據《大乘起信論》之體用觀，眾生雖被煩惱遮蔽，但其本質（真心）與佛的覺知（真知）在體性上是完全相同的，即所謂的「佛凡一體」或「真心不染」。
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此句基於《大乘起信論》之體用觀。
強調佛與眾生在真如本性上無異，其運用的機理（應用）在實相層面上是同一的，旨在說明眾生具備覺悟的可能性，因其本體與佛同源。
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此處討論體用關係。
在《大乘起信論》的體系中，「體」是指事物的本質（如真如），「用」是指本質的顯現或功能。
本句強調「用」並非獨立存在，而是依據「體」而生起，體用不二，用不離體。
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此句在《起信論》語境下，旨在說明心性與佛性、或真如與現象在體質上的不二性，強調在本質上並無區分，以破除對立的二見。
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此句為論述之轉折，強調後續論點將基於佛陀的聖言（佛說）而非個人的推論或他人的詮釋，旨在建立論證的正統性與權威性。
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此句在《起信論》疏筆削記的脈絡中，強調「用」與「體」的關係。
體是本質，用是顯現。
當心性之體能適切地運用於度化眾生或顯現法力時，即體現了佛的特質與境界。
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此處討論的是「依名而立」的邏輯。
在《起信論》的框架中，分析佛性或心心之能變，若從現象、名相或眾生的立場出發，則其屬性被定義為眾生；此為說明真如與生滅之二諦或能變之屬性，依於觀察的視角而有所不同。
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此句以「明月映潭」為喻，說明真如（或心性）與其顯現之關係。
明月為體，潭水為相，月之在潭中並非實體移入，而是依緣顯現。
在此論疏語境中，用以比喻本覺之體性雖不變，但能隨緣顯現於清淨心意識中，體用不二且不相妨礙。
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此句運用「月與月影」的譬喻，旨在說明現象（相）與實相的關係。
在論疏語境中，用以示現凡夫所感知到的對象並非實體，而是一種依緣而顯的影像，用以破除對現象實有性的執著，導向對真如實相的體認。
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此句以「潭影」為喻，用以說明現象或妄心的虛幻性質。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，常用此類比喻來闡明「真如」與「妄心」的關係：真如如實體，而妄心或現象則如水面之影，雖有顯現但並無實體，旨在破除對現象實有的執著。
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此句為論疏之轉接語，提示作者將在後續篇幅中對前述要義進行詳細的闡述與論證。

此句為論疏的結構分析（判教/判文）。
作者在對《大乘起信論》的疏釋進行筆削校訂時，先將討論範圍設定在「空」字之後，並將其內容區分為兩個主要部分，以便後續詳細論述。
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此句為疏論之結構分析，指出作者在論述初期，採用了「空（虛空）」與「鏡（鏡面）」這兩種經典比喻，用以闡釋心性或真如之特質：一方面是廣大無礙（如空），另一方面是能顯萬物而不染（如鏡）。
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此句為論疏之論辯過程，旨在區分「論文原意」與「後世注釋」或「疏文解釋」之差異，強調以原論的旨趣作為判斷基準。
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此句在論疏中是用於界定「覺相」的分析範圍。
在《大乘起信論》的體系中，「覺」是指對真如本性的覺悟，而「相」則是覺悟後顯現的特徵。
此處指出其義理可分為四類，旨在為後續的詳細分析建立框架。
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此句闡述法界圓融之理。
在論疏語境中，強調個體（一一義）與整體（法界）不二，單一的真理或法相即含攝全體，體現了事事無礙的圓融特質。
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此句為承接語，指論師或註釋者為了闡明深奧的理法，隨之引用兩個比喻來協助理解，是論著中常見的教學鋪陳方式。
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此處說明在論述法性或真如的周遍性時，採用「虛空」作為比喻。
虛空在佛法中常用來象徵無礙、無邊且遍滿一切，用以說明真如之性不被時空與物質所限，能周遍於一切法之中。
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此處為論述之比況，以「淨鏡」象徵清淨心或本覺。
在《起信論》及相關疏釋的脈絡中，常透過鏡子的顯現與遮蔽，來比喻眾生心靈被客塵煩惱遮蔽與恢復本然清淨的過程。
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此句為論疏中的過渡語，指出後文將針對前述的兩種比喻進行詳細的闡釋與分析，以資深化對法義的理解。
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此句在論疏筆削中討論對「空」之義理的說明方式。
作者在分析如何透過比喻（喻）來闡釋空性，強調若僅使用單一的空喻，可能不足以全面涵蓋論中對真如或空性的複雜定義，需視上下文而定是否需要更完善的對比或補充。
。
此句在論疏筆削脈絡中，討論的是對法義的闡釋方式。
若論述不當或缺乏適當的對照與區分，則無法將其所涵蓋的四種核心義理（四義）清楚地顯現出來，導致讀者難以領會深層義理。
。
此處討論譬喻的適用性。
鏡子雖能照顯萬物，但其照映功能受限於鏡面位置與對象之相對，若單以鏡喻，不足以完整說明佛性或真如在法界中無處不在、遍及一切的「周遍」義理。
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此句為論述之轉接，指出作者（或論主）為了更清晰地說明前述之深奧義理，而採取以喻顯義的教法手段，引出後續的兩個比喻。
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此處描述兩種法義或體用之間的關係，指彼此之間並非孤立，而是在相互作用中將各自的特質或功能顯現出來，符合論疏中對體用不二或相互依止的論述邏輯。
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此句在討論法相或空間屬性時，旨在辨析「虛空」是否能適用於前文所述的四種義理（通常指特定的法相定義或分類）。
作者在此採取審慎的判讀，指出虛空不必然具備該四義，用以區分實法與虛空法的差異。
。
此處討論的是「以假名方便」的說明方式。
在論述心性或顯現時，為了讓學習者易於理解，先採取「隨相」的觀察方式（如鏡中影像），暫時肯定其存在（有），以便進一步導向對空性或真如的體悟。
這屬於教學上的權法，而非最終的實相。

此句為論疏之目錄結構標記。
作者正在對《大乘起信論》中關於「心如鏡」的譬喻進行層次分析，旨在將「空」的義理拆解為具體的文字解釋（四義），以便於逐步推導與論證。
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此句出於對《大乘起信論》疏論的筆削校訂，討論在論述體系中如何將初步的概略說明與「空」的義理進行對應或配置。
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本句論述真如本性的絕對純淨。
在《大乘起信論》的體用框架中，真體（真如）具有自性清淨之特質，妄染（客塵、煩惱）僅是客塵之顯現，並不損害真體的本質。
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此句為論疏中的承接語，指涉前文已論述之理據或內容，用以證明後續論點的連貫性。
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此句旨在說明覺性（或真如）的絕對清淨。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，強調真如體性本淨，從根本上就與一切煩惱、染汙的法（染法）沒有任何交集或相應，故其清淨性是不受染汙影響的。
。
此句以鏡子比喻心性。
鏡子能照萬物，但其「明亮」的本質（自性）不隨所照之物的改變而改變。
旨在說明真如心性本自清淨、本自明覺，不因客塵妄想的出現而損毀或消失。
。
此句為論疏之結論，旨在總結前文對法相或心性之分析，最終導向「空」的體悟。
在《起信論》及其疏釋語境中，「空」非指絕對的虛無，而是指破除對實有之執著，揭示萬法無自性的實相。
。
此句以「鏡像」為喻，說明現象與實相的關係。
在論疏脈絡中，旨在指明感官所知或心意識所現的現象，雖有顯現之相，但並非實體，而僅是依緣而生的虛幻影像，用以破除對相的執著。
。
此句論述現象（相）的本質。
在《起信論》的體系中，強調現象雖然顯現，但其自性本空，並無實體，因此所謂的「相」在實相層面即是「空義」。
。
此句為名詞短語，指稱特定的人物（不空及其同類），在論疏筆削記的脈絡中，通常是用於舉例說明某種見解或對特定學者的論述，並非在討論「空」與「不空」的法義對立。
。
此句描述心靈處於清淨狀態，未被客塵妄想或煩惱垢染。
在《起信論》的脈絡中，通常討論心之本原（真如）與生起妄心之間的差異，強調本質的清淨無染。
。
此句討論佛性（如來藏）的性質。
在《起信論》體系中，強調佛性雖在凡夫中被遮掩，但其「自體」（本質）與「性功德」（內在的圓滿品質）是真實存在且不曾失掉的，以此確立眾生皆能成佛的理論基礎。
。
此句論述「體」與「相」的關係。
在《起信論》體系中，強調本體（體）是現象（相）的依據，若無絕對的本體作為基盤，則不可能產生相對的顯現。
旨在說明現象雖多變，但其根源統一於本體之中。
。
此句為論疏之筆削記，屬對前文論述邏輯的補充或修正。
指在討論某個三項分析（如三心、三果或三種性質）時，前項已詳述，而剩下的兩項可由其餘脈絡或對照推知。
。
此句為論述結構之銜接，說明前述之四項法相或名稱，與後述之四種義理（內涵）之間存在一對一的順序對應關係，旨在確立論證的邏輯嚴密性。
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此句為論疏之筆削記，討論文本結構。
指在論述中先列舉出兩個對稱或相關的名相（雙標），但在後續的義理闡釋時，僅針對其中一個名相進行單一的解釋（單釋）。
這類分析旨在釐清論著的論理結構與解釋邏輯。
。
此處探討心性之空靈與顯現的關係。
以「鏡」喻心，鏡體本身空無色相（空），正因其空，纔能夠不染著地映照出萬千相貌（隨鏡顯）。
此為論述真如本體與現象顯現之不二關係。
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此處為論疏之筆削記，指出前文或相關論述僅側重於解釋「鏡」這一比喻的義理，而未涵蓋其他方面，是用於校正或補充論述範圍的說明。
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此處討論心與虛空的關係。
在論疏語境中，指心之體性廣大，能涵蓋或容納虛空，強調心性與空間之相應或其包容特質。
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此句在論疏筆削語境中，是指在分析論典時，針對每一個名相或每一個義項逐一進行詳細的解釋與論證，確保義理之嚴謹與不遺漏。
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此句說明法性或佛德之特質，強調其無礙且充盈，不被空間、時間或物質所限，如同虛空般遍及一切處，體現了絕對的普遍性與無礙性。
。
此句為論疏筆削記之過渡語，指明針對前文之論述，僅需進行單純的義理釋義，而無需進行複雜的辨析或冗長的推論。

此句為論疏之結構分析，指出在四個討論要點中，後兩項的功能在於「料揀」，即透過對比、篩選與辨析，以釐清義理之差異或確定正確的義項。
。
此句為論疏之筆削記錄，旨在對前文所述之法相、數量或對照項目進行校訂，確認其數量為五對，屬文字校對之功能性描述，無深層法義推演。
。
此處討論的是心性之特質。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，「性淨」指心靈本具的清淨本質，「離垢」則是指不被客塵、煩惱所染汙。
此句旨在透過對比（對）來闡明本覺清淨與染汙之區別。
。
此句為論疏之標題或總綱，討論因果之間的顯隱關係。
在《大乘起信論》的框架下，通常指心之本原（因）在迷染中被隱蔽，而其所產生的果相（如六道、妄心）卻顯現出來，藉此對比以闡明轉依與覺悟的機理。
。
此句討論《大乘起信論》中關於空有之理的體用關係。
三空（通常指物質空、法相空、法性空）與「有」並非截然對立，而是在體（本質）與用（顯現）的層面上形成對照與互補，旨在說明真如不離現象，現象不離真如的圓融關係。
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此處指在論述體系中，四個對應的項目或理論層級（體）彼此相參、相互對應，用以論證其邏輯的一致性與結構的完整性。
。
此處為論疏中採用的比喻法（對比法）。
「空鏡」旨在說明心之本性（如鏡）雖然能照現萬法，但本體並不染著或持有這些影像，以此對比闡釋心真如與生心之間的關係，強調本質的清淨與不染。
。
此句處於對《大乘起信論》及其疏釋的筆削分析中，討論名相與義理的對應關係。
此處之「一三」是指在特定的論述結構中，第一種或第三種解釋（或對應的項目）中包含了「空」的義理，旨在釐清對立或相容的法義判準。
。
此句旨在區分佛教中不同層次的「空」義。
在論疏語境中，需辨析是屬於「人空」、「法空」或是大乘圓融的「真如空」，強調不可僅因術語相同而混淆其內涵之差異。
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此句探討《大乘起信論》中關於「就因」的義理。
在論述心真如與心生滅的關係時，指出最初的就因（即真如本體）其本性無妄，而此無妄之體在法義上即是「空性」，意指不具足任何虛妄的執著或實體相。
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此處討論的是如何破除妄執以契入真如的次第。
所謂「據果」，是指從修行所達成的果位或體悟到的實相出發，反觀妄想相的不可得，進而使妄相消融，體現空性。
這是從結果反推原因的修證路徑。
。
此句為論疏之分析標題或導引句，旨在對前文提到的四項義理中，針對第四項關於「鏡」的譬喻（通常指心如明鏡，能照現萬法而本體不染）進行詳細解析。
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此句在論疏脈絡中，用以區分兩種或多種法義之差異，強調在對比分析時，其內在的義理屬性並非同一。
。
此處討論觀照心性或法義的譬喻方法。
將「本」（體）、「末」（用）以及「現物」（顯現之相狀）比作鏡子，意指透過觀察現象的生起與消逝，來反觀體性之不變，以相顯體，藉由對立或連續的現象來證悟實相。
。
此句為論述心性或真如之特質。
以「鏡」為喻，說明心心之本性能隨時、無礙地映照一切法相，而不被所照之物所染，體現其清淨與能覺之義。
。
此處為論疏對前文論述的邏輯分析。
作者在審視「一」與「三」的論述內容後，指出其內在義理中依然包含「鏡像」的隱喻或邏輯，用以說明心性如鏡、能顯萬象的特質，旨在釐清理論間的連貫性。
。
此句是在對論疏中的特定條目（第二與第四）進行辨析，強調其內容雖然表述不同，但本質上仍包含「空」的義理，旨在防止讀者將其誤認為是有相或實有的見解。
。
此句處於論疏筆削之語境，係指在對比或校正法義時，捨棄較劣或不足的解釋，僅選取義理更為深湛、增勝的內容來進行配對與對照，以求論證之精確。
。
此句為論疏筆削記之格式用語，意指在對特定段落進行修正或補充後，其餘未提及的部分仍維持原本文本之內容，不作變動。

此句為論疏之結構導引，指出後文將針對前述內容中涉及的四個特定要項進行個別的詳細解釋。
。
此句為論疏的結構分析（判釋）。
作者正在對《大乘起信論》的註釋進行筆削校訂，指出在討論「空鏡」（指心如鏡之喻，能映照萬物而自性空）的段落中，第三部分之起始是在標記名相。
。
此處為筆削記之校勘文字，旨在指出疏論原本的文字記載與現行版本或引用之處不符，缺少「等」字，屬於文獻校對之論述，非直接論述佛法義理。
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此處討論的是在心法或理法分析中，兩者之間缺乏對應關係的狀態。
在《起信論》及其疏論的脈絡下，「不相應」通常指主體與客體、或特定的心法與法相之間不存在同步的生起或對應關係，以此論證某種狀態的不成立或差異性。
。
此句旨在區分法義上的層次。
在論述佛性或心性時，區分「絕對的本體」與「隨緣而現的相狀」。
此處強調目前的討論重點不在於根據對象的不同而採取相應手段的「隨相」層次，而是在於更根本的義理剖析。
。
此句論述煩惱（或執著）的斷除過程。
強調「有」與「無」是基於是否斷除的狀態而定，說明修行斷除煩惱的實相：未斷則仍有其作用與存在，唯有徹底斷除後，方能證得無之境界。
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此處論述心性或法性之本質。
在《大乘起信論》及其疏釋的脈絡中，「本無」並非指虛無，而是指其本性不具足世俗的相狀或執著的實體，強調空性或離相的本質，以破除對法相的實有執著。
。
此句在論述真如或佛性之體用時，強調其真實性既非由外在推論而得，亦非能透過邏輯推演而將其消滅或否定。
旨在說明絕對真理的不可思議性，超越了有無的對立與邏輯推論的範疇。
。
此處討論的是事物在實相上缺乏自相的特質。
在《大乘起信論》及其疏釋的脈絡下，「本無」並非指絕對的虛無，而是指事物在未經因緣造作前，或在體悟空性後，發現其本質並非獨立永恆的存在，是以破除對「實有」的執著。

此句為疏論中的標記性文字，指出後續論述的起點是在「遠離」一詞之後，用於導引讀者對特定法義段落的分析。
。
此句為論疏之結構標誌，指出進入第二個分析階段，旨在透過辨析「相」（現象、特徵、形態）來釐清法義，屬於典型的論述分析框架。
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此句為論疏之解析，指出特定段落的前兩句核心在於闡明「空性」的義理，旨在破除對法相的實有執著，符合論疏對經義的分析導向。
。
此處為對《起信論》或其疏論的筆削校訂。
指涉在論述法性或空性時，針對「所空」（被否定的對象）進行重新界定與辨析，以避免對「空」的誤解，強調在無所得的境界中重新釐清對象。
。
本句為論疏之結構標記。
在佛教論疏傳統中，「法喻對」是指將要說明的主題（法）與用來比喻的對象（喻）進行一一對應的分析方法，旨在透過具象的比喻來闡明深奧的理法。
。
此句在論疏筆削語境中，是用於對前文所述之理據或論點進行總結，強調其邏輯推演後之結論清晰明白，不容疑惑。

此句為疏論之筆削記，屬於文本校勘與標記，指涉原論中討論「非覺照」（非覺知之狀態或對非覺照的論述）之段落下方，用以指示修正或補充的位置。
。
此句為論書或疏論中的標題標記，指出接下來的內容是針對「三結」這一名相進行疏釋的第二個段落或次項。
。
此句為論疏的結構標記。
在分析文本時，作者將接下來的內容定義為「正釋」（即對原論的正向解釋），並將其結構劃分為兩個次項。
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此處討論妄心與真心的對立。
妄心因其性質是虛妄、迷失，因此缺乏「真照」的自覺能力，無法像真心（如來藏）那樣能自照而破除一切幻象。
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此句處於論疏對法義之校勘或批判脈絡中，旨在指出某些對法義的闡釋（法說）並不符合根本理路（違理），需先行予以辨正。
。
此句探討心性之理體是否具備能動的覺知功能。
在《起信論》體系中，強調真如之理非死寂之空，而是具足能覺能照的靈覺本性，即「理」與「覺」不二。
。
本句論述妄心與真理（理）的對立關係。
在《起信論》的框架下，妄心是因為不認理而產生的遮蔽，既然其本質是違背真理的，自然無法產生能照破無明、契入真如的覺照功能。
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此句出於對論疏文字的筆削校勘，指涉在對比不同版本或文獻時，找不到可對照參考的依據，故無法予以適用或採信。
。
此句為反問句，旨在強調「真理（實相）」與「妄想（虛妄）」的絕對不相容性。
在論述真如或實相之理時，任何基於錯覺、執著而產生的妄念，在絕對的理體面前皆不能成立。
。
此句為論疏中的承接與總結，旨在將當下的論證回溯至前文提到的「遠離」之概念，說明兩者在邏輯上的關聯性，旨在釐清對特定法義（如遠離執著或遠離染汙）的定義與界定。
。
此句為論疏之總結性說明，指出前文以鏡子為喻，旨在顯明心性與現象之關係（如心鏡能照萬物而本體不染），用以佐證當下討論的理路。
。
此處以鏡子喻心，說明心之本性具有覺知與顯現萬法的能效（照用）。
在《起信論》的脈絡中，旨在闡明心之本覺雖在染汙中被遮蔽，但其能顯現、能照覺的本質功能依然存在。
。
此句以鏡喻心或喻法。
意指若修行者或觀照對象不符合真如或正法之理（違鏡），則無法體現出真實的覺照功能。
強調「理」與「用」的相依關係，若理不正確，則功能（照用）無法顯現。
。
此句以「鏡」為喻，旨在說明條件與結果的必然關係。
在論疏語境中，通常是用來比喻若缺乏特定的心鏡（如正信、正見或特定的心境狀態），則無法顯現或契入對方的法義（彼物）。
強調「有鏡才能顯像」的邏輯，以此反證若無前緣，則無法達成後果。
。
此處討論邏輯上的相容性。
在論辯中，「照」與「無照」為互斥的對立面（對立之相），兩者不能在同一時間、同一對象上同時存在，故稱之為「非和合」。
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此句為比喻之承接，以世俗凡人的家庭生活作為類比，旨在透過淺顯的日常現象，導引對深奧法義的理解，將抽象的理路具象化。
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此句為論疏中的反問句，旨在強調在特定的修行或法義探究過程中，同行者（善知識或同修）的重要性，不可單獨行進。
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此句旨在說明兩種法相或性質之間存在不可相容的矛盾，導致其不能同時成立或共存，是用於論證法義時的因果推論。

此句在討論《大乘起信論》中關於「真如」與「覺」的關係。
這裡的「後」指代前文提及的某個對象，強調其本質在於「真無妄覺」（真正不染著、無妄想的覺性）的能動作用（用），說明覺性非僅是靜止的體，而具有運作與顯現的功用。
。
此句為論著結構之說明，指作者在論述時採取「先立義理（法），後設比喻（喻）」的邏輯編排方式，以確保讀者先掌握核心教理，再透過譬喻深化理解。
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此句為論疏中的承接語，用以導出基於前文推論而得出的結論，確認邏輯上的連貫性。
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此句為論疏之引用標記，旨在引入《圓覺經》之教義作為論據，用以支持或闡釋《起信論》中關於覺性與真如的討論。
。
此句旨在說明「覺明」之義理，指出前述的論點或境界實際上指的就是覺明。
在《起信論》及相關疏論語境中，「覺明」是指本覺之光明，即眾生本具而未染的清淨覺性。
。
此句討論《大乘起信論》中關於「真妄」二心的關係。
在分析真如與妄心的對立或統一時，指出即便是在討論妄心的層面，其本質依然與真心的義理相連，強調真妄不二的體用關係。
。
此句在論述心性與照覺之關係。
在《起信論》的體系中，探討真如之性時，若強調其絕對空寂或非物質之體，則會從「無能照」（即不將其視為具備主客對立之能動照覺）的角度來闡發，以破除對「能照」之實有的執著。
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此句為論議中的質詢，探討「妄想」與「無明」的關係。
質詢者意在指出，若妄想本質上是無明（黑暗、遮蔽），則理應不具備「照」的功能（即缺乏覺知或能見之能），以此考驗對妄想能動性的解釋。
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本句描述修行者在實踐中達到的兩種圓滿：一是對「真性」（如來藏或真心）的直覺領悟（明瞭），二是對佛法理論體系的完全掌握（教理俱成）。
強調理會與實踐的同步圓滿。
。
此句為論疏中的詰問，旨在反駁或質詢前文關於「無照」的觀點。
在《起信論》的語境中，通常涉及心真如之本性或佛光普照之義，探討覺性之光是否恆常照澈，不應以遮蔽（客塵）而謂之無照。
。
此句為論疏之問答體，旨在釐清「真無」與「照」之關係。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，探討心真如本性的「照」與「無照」之辨，用以分析迷悟之理及真如之體用。
。
此句討論心真如之體用。
在真如狀態下，由於沒有主體（能）與客體（所）的對立分際，因此不存在世俗意義上的「能照」與「被照」；但這並不代表失去了光明，而是指真如本性自具的清淨光明（性明）依然存在且在運作。
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此處為引經據典，作者旨在引用《大佛頂首楞嚴經》的內容來佐證或說明前文所述之論點。
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此句探討「性覺」（本覺）與「妄覺」的關係。
性覺是指眾生本具的清淨覺性，其本質必然是明覺（光明、清澈）。
然而，當眾生處於妄想執著中時，會將這種原本的明覺誤認或轉化為一種對立的、基於妄心的覺知，揭示了本覺與妄心在認識論上的偏差。
。
本句探討心性之本然狀態。
強調當妄心（虛妄分別）消除時，心性自具的明覺（覺照）功能便能自然顯現，無需外加，說明自性清淨與覺知的對立統一關係。
。
此句在分析《起信論》疏文的論述邏輯。
在佛教論述中，常區分「所顯」（被顯現的體相）與「能顯」（顯現的力量或功能）。
此處指出疏文的論點是立足於「能」的側面，即探討如何能顯現出該法義的功能。
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此句在論述心真如之體用時，旨在釐清對「無所照」的誤解。
強調真如的空寂並非單純的「缺乏照耀能力」或「沒有對象」，而是在超越對立的層面上體現其本覺的圓滿，避免將其落入斷滅空或單純的否定義中。
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此句強調對於前文所述之法義，具備智慧的人能深刻且詳盡地領悟其內涵，而非僅僅停留在表面文字。
在論疏語境中，這是在提示讀者需以智慧深究，方能契入正義。

此句為論疏之筆削記，旨在釐清文本邏輯。
說明目前的論述焦點在於分析後續將提到的兩種阻礙（通妨），用以解釋修行或認知上的障礙因素。
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此句為論疏中常見的承接語，用以引出對前文論點的質詢或對特定義理的疑義，以便後文進行詳細的破相與立論。
。
此句為論疏中常見的過渡語，用於銜接前文並引出後續的論述或解釋。
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此句闡述心法或真如之體性。
在《起信論》的語境下，指一切外在的境界（對象）實際上都是在心識或真如的體性之中所顯現的，強調心與境的不二關係，即境由心造或萬法唯心之義。
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此句為論疏中的詰問，旨在探討特定法義或言說在實際顯現、證明或體現上的困難性或不可能之處，用以引導後續對深層義理的剖析。
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此句為論疏作者在完成對特定義理的分析後，總結其解釋已足以消除疑義，使法義邏輯圓滿通徹。
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本句討論三性（遍計所執性、依他起性、圓成實性）的關係。
遍計所執性是指眾生因無明而虛構出的妄想執著，這種「執著」在現象的理路中可以被描述（有理），但因為它是依託於「依他起性」而產生的虛擬投影，缺乏獨立的自性，故其本性為空（有性無）。
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此句在論疏脈絡中，旨在強調法義的不可得性或空性，說明所討論的對象並非實有之物，因此無法在現象層面上予以顯現或捕捉。
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此句在《起信論》語境中，旨在說明真如本性（或佛性）之真實不虛，不具有妄想、錯覺或虛假之性質，是絕對真實的本體。
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此句為論疏之過渡句，旨在引出後文對「現」字（通常指佛之應現或法之顯現）的義理分析與解釋。
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此句在論述心生妄想或現象顯現的機理。
指因其本質不實，僅為虛幻的相狀（虛相）而呈現，故而能生起種種幻化之現象。
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此句為論疏中的過渡語，標誌著論述順序的遞進，準備進入下一個分析要點。
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此處描述修行者在進入深層定境或覺悟後，心意識不再動搖、不隨境轉，而是一種恆常安定且平等無差別的狀態，符合《起信論》中關於一心開悟後之心境描述。
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此句旨在闡明「緣起性空」的理路。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調事物若需依託他緣才能存在，則其本身缺乏恆常不變的自性（無體），以此破除對現象實體的執著。
。
此句討論《大乘起信論》中關於三性質（三性質/三自性）的論述。
在圓覺或如來藏義理體系中，遍行、圓融、圓成三性互攝互容，當論及最高層次的「圓成實性」時，前兩者的義理已然包含其中，故稱義理完備。

此句為疏論之筆削校勘，屬於結構性的標記。
旨在對照《大乘起信論》原文（論）與疏釋中的比喻（鏡中）之對應關係，釐清論述的次第與層次。
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此句為論疏之結構分析，指出在論述某個法義時，首先採取「標名」的方式，藉此引出該法之本質體相（體），是典型的論格分析法。
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此句為論疏筆削記之引文，旨在針對《大乘起信論》疏中關於「現法因」（指在現世中能導向覺悟的修行條件或因緣）的論述進行校正或解析。
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此句為論疏之承接詞，用於引導下文對前文義理的進一步闡述或對論題的接續論述。
。
本句在討論心識與境界的關係。
在論疏語境中，「現」指顯現或呈現，「境界」指心所對待的對象。
此處旨在說明心識之所以能產生覺知或作用，是因為對應的境界在心中顯現。
。
此句為論述之起首，旨在界定「內燻因」的定義。
在《大乘起信論》體系中，內燻因是指眾生內在具有的如來藏（佛性），透過修行或種種因緣，如同種子在內燻熟化，最終導向覺悟的內在動力與條件。
。
此句為論疏中的過渡語，標誌著論述順序的遞進，準備進入下一個分析要點或對應的文本解析。
。
此處論述佛菩薩或法門之作用，透過「燻」的機制，將善種子或正法潛移默化地植入眾生心識中，使其產生轉化與覺悟的契機。
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此句為論述過程中的銜接語，指出某個論點或爭議點暫不在此詳述，而是在後文的進一步分析中予以釐清，體現論著的結構安排。
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此句在討論種子生起與燻習的關係。
在《起信論》的框架下，區分「因」作為普遍的生起條件（義通）與「燻」作為特定種子種植、影響後續的特定作用（義局）。
說明燻習作用並非在所有情況下都與一般的因果律完全等同，而是具有特定的指向性或限制性。
。
此句說明因果論中的因之分類。
在論述心法轉變或業力果報時，將直接起作用的「現法」與潛在影響的「燻習」共同納入「因」的範疇，用以解釋果相如何從不同層次的因緣中產生。
。
此句在論述種子生起與現行之關係。
強調「現法」（指當下顯現的法）本身並非「燻習」的定義或功能所在，燻習是指現行將種子種植於阿賴耶識中，而非現法本身即是燻習義。
。
此句在論疏中通常用於討論法相或體性，探討某種法是否具有獨立不依他而存在的「自體」（Svapabhāva）。
在《起信論》的語境下，常涉及真如與妄心之體用分析，討論其具備的本質屬性。
。
此句旨在說明「妄心」或「分別妄想」的本質。
在《大乘起信論》及其疏釋的脈絡中，強調妄想是由於對對立、差異的錯誤認知而生，但這種妄想本身並不具備獨立、恆常的實體（自體），因此是可被破除且能回歸真心的。
。
此句為對前文所列項目的補充，指涉修行中積累的功德相。
在《起信論》及相關疏論語境中，討論功德通常是為了進一步闡明其在「真如」與「迷悟」之間的性質，強調即便有功德，亦需超越對功德的執著以契入實相。
。
此句說明眾生處於輪迴中，受無量無邊且種類繁雜的煩惱（如貪嗔癡等）所牽引，導致無法解脫。
在《起信論》語境中，強調煩惱之深厚與數量之極多，以此對比覺悟之難與佛力救度之大。
。
此句在論述「妄心」或「妄想」的性質。
在《大乘起信論》的體系中，妄心是由於無明而起，其特質是缺乏實質的功德（即不能導向覺悟），且其存在本身即是幻象，並無不變的真實自性。
。
此句討論體與用的關係。
在論述佛性或真如時，強調其不僅具有本質上的自體（體），同時也具足能顯現、能救度眾生的功德（用），體用不二，而非單一屬性。
。
此句為論疏之轉接語，用以提示讀者參照前文已論述之理據，確保義理之連貫性。
。
此句論述如來藏或真如之本質，強調其「自體」即本來具足一切圓滿的功德，而非由外在求得或後天修成，體現了本覺圓滿的義理。

此處為論疏之結構標記，指出進入第二階段的詳細解釋（別釋），用以對前文的總論或概括進行具體的分項闡述。
。
此處為論疏之標目，用以區分討論結構。
在《起信論》的論議體系中，探討心真如與染汙之因緣時，將『因』分為不同的類別（如正因、助因，或不同性質的因）進行詳細分析。
。
此句為論疏之結構導引，指明接下來將論述「法因」的兩種具體內涵。
在《大乘起信論》的脈絡中，「因」是指導致覺悟或迷染的條件，此處旨在分析法因的分類。
。
此句為論疏之結構標記，「正辨」指針對前文之謬論或疑問，進行正面的、正確的義理辨析與闡釋，旨在釐清法義，消除誤解。
。
此句為筆削記對《大乘起信論疏》中關於「心外」之論述進行校訂或義理分析的開端，旨在探討心與心外之關係及其平等性（或對等關係）。
。
此句為論述中的過渡語，指引讀者關注隨後將要引用或分析的論書原文內容。
。
此句基於《大乘起信論》的唯心論框架，強調外部世界（三界）並非實有，而是由阿賴耶識或染汙之心所投射出的幻象，旨在破除對物質世界的實有執著，導向心法之覺悟。
。
此句強調心與境界的不可分離性。
在唯心或心法體系中，外部的感官對象（六塵）必須依託於心的感知與能見才得以成立；若無心之顯現，則無所謂的對境，旨在說明萬法由心所造，境由心生。
。
本句討論《大乘起信論》中關於「心」的轉變機制。
明心（淨心）本身是清淨的，但因受無明（根本煩惱）的燻習（潛移默化的影響），使得心識產生變異，進而顯現出錯妄的現象世界（諸法）。
這解釋了從「真如」到「生滅」的演化過程。
。
此句在論述「自力」與「他力」或「本覺」的差異。
探討若僅依賴個體修行的斷除無明（自出），在達到解脫後，其所證悟的法境應是無窮廣大的，以此推論修行與覺悟的邏輯關係。
。
此句為論述過程中的反問，旨在探討若缺乏正確的見地或前提，單純進行斷除煩惱的修行（修斷）將無法達成真正的解脫或目標，以此強調正見或特定法門的重要性。
。
此句探討眾生與法（現象）之關係。
在《起信論》的框架下，無明是導致法（虛妄相）生起的根本原因。
若無無明之遮蔽，則不會產生錯覺而使法（妄法）顯現。
此處強調「無明」與「法出」之間的必然因果關係。
。
此處討論在論述心性或真如時，如何區分「離心」與「不離心」的義理。
在《起信論》的體系中，探討真如與心之關係，需辨析是否將真如視為脫離心識而獨立存在，或是在心中顯現。
此句旨在界定那些將真如與心區分開來的觀點。
。
此句討論種子生起之機理。
在《大乘起信論》的體系中，探討真如本覺與種子生起的關係。
此處質疑或討論「必須經過外在或內在的燻習（影響）後，種子才能顯現」這一觀點，用以辨析種子是本自具足還是依緣而生。
。
本句旨在釐清「燻習」的義理，強調種子與現行之間的內在轉化關係。
論者在此反駁將「燻」誤解為外在物質或能量強加於心的觀點，明確指出燻習並非依賴外部法進入，而是心性內在的潛能與機緣之運作。
。
本句探討《大乘起信論》中關於「燻習」的機理。
強調「不覺」（無明）即是能燻之因，說明染汙的根源就在於心本身的迷失，而非外在客體強加，旨在論證心性與染淨的內在關係。
。
此句探討「顯現（相）」與「真實（性）」的不可分離關係。
在《信心論》的體系中，強調真如本性與其顯現的現象雖然在相上不同，但在體上是一體的，現象即是真實的顯現，而非獨立於真實之外的產物。
。
此句在論疏脈絡中，通常用於界定對象的屬性或身分，強調該對象在法義或關係上屬於內部、相關之人，而非不相干的外部之人。
。
此句闡釋「唯心」之義，強調現象界（諸法）並非獨立存在，而是由心之顯現而成立。
在《大乘起信論》的框架下，這指向心盡一切法，體現了心與法互即互用的關係。
。
此句旨在釐清「唯心」或「心造」的正確義理，防止將其誤解為一種物質性的投射或心靈創造實體的錯覺。
強調心與境的關係並非簡單的「內出外現」，以避免落入單純的唯心論或對心能造萬物的錯誤認知。
。
此句旨在區分「真如之顯現」與「物質世界的顯現」之差異。
一般人的顯現是由於位置的移動（從室內到室外），而真如的顯現則是依於緣起而顯現其本質，並非空間上的位移，是用以破除將真如顯現實體化或空間化的誤解。
。
此句旨在破除「外道」或「二元論」的觀念，強調萬法皆由心（一心）所現，而非由外部獨立存在的實體所產生，旨在確立心法不二的體系。
。
此句描述心之能覺與外境之關係，說明外在的法相如何感應或映照在心中，強調心如鏡面，能對外界現象產生顯現與投射的過程。
。
此句旨在區分「心真如」與「心生滅」的關係。
在論述心之顯現時，強調其非屬外在物質的物理反射（如鏡像），而是一種內在性質的轉化或顯現，用以破除將真如視為實體對象的誤解。
。
本句旨在說明心的本性超越了空間與對立的界限。
在《起信論》及其疏釋的語境中，心之真如本性是不分內在與外在的，破除主客對立的二元分別，以顯現其遍週一切的特質。
。
在論疏的校勘與義理分析中，「揀濫」是指將精確的義理（揀）與粗略或混雜的表述（濫）區分開來，以釐清文本的確切含義。
。
此處為論疏之筆削註記，旨在指出前文所述之義理，在後續的兩句偈頌或文中得到了明確的闡發與顯現。
。
此句為論著中的指引性文字，指出當前論點或義理之依據在於對《起信論》的解釋（疏論）之中，旨在引導讀者參閱詳細的釋義以獲完整理解。
。
此句論述眾生在本質上具備的「一心」，強調其不失、不壞、常住的特性。
在《起信論》體系中，這指涉的是如來藏或真如心，即便在迷妄中，其本體依然完備，不隨業力而毀損，是覺悟的根本依據。
。
此句為對前文名相的總結。
在論疏體系中，通常是在分析某種法相或現象的成立根據後，說明其被定義為「現」的邏輯原因。
。
此句在論疏脈絡中，通常討論心意識在達到某種境界後，即便再次經歷平等或相等的狀態，仍需依據前文的法義邏輯來判讀其性質。
此處為條件句的承接，強調即使在平等狀態下，其內在的義理特徵依然存在。
。
此句描述在未覺悟前，心識與其對待的客體（境）雖然清晰地相互作用，但這種認識過程中充滿了煩惱與客塵的染著，未能契入清淨的本性。
。
此句為論疏之結語，說明前文所述之修行或理路，最終導致心靈或法性達到清淨狀態的結果。
在《起信論》體系中，強調由真如本心透過修行，除垢還淨，回歸本然清淨。
。
此句為論疏之導引，指出關於「諸法緣集」（萬物依因緣而生）的義理，可在後文的法喻（以譬喻說明法義）中得到具體闡明。
此處強調的是因果與條件的聚合過程。
。
此句討論真如本性與顯現之相的關係。
在《起信論》的語境中，強調本性（真如）與其顯現的相貌（相）並非截然對立，而是本性的自然顯現（性起），因此其體性在顯現過程中並不損毀或遺失。
。
此處論述心性之不變性。
指現象或功德若與其本質（佛性/真如）契合、同一，則能超越生滅與毀損，獲得恆常不變的特質。
。
此句為論述之標題或導引，旨在探討「一心」在常住不變的本質狀態，是依據《大乘起信論》中關於真如一心、不生不滅的義理進行分析。
。
此句為論疏筆削之轉接語，指出前文所述之內容在義理分析上存在兩種可能的解讀路徑或涵義。
。
此句探討心與法（現象）的依止關係。
在論疏語境中，討論一切法如何依賴於非心（不心）的性質或狀態而成立，用以分析心法與色法、或真如與妄心的對立與依存關係。
。
此處討論的是真如（或佛性）的體性。
強調其超越了空間的「入」與「出」，以及時間與物質的「失」與「壞」，說明真如之實體是恆常不變且非物質化的，不隨因緣而增減或毀損。
。
此句在《起信論》語境下，強調「一心」的絕對性與根本性。
指出一切現象（諸法）雖在顯相上遷變，但其本體（當體）之恆常不變的特質，唯有在「一心」的真如本性中才能成立，確立心法為萬法之本源。
。
此句旨在闡明「一心」的絕對性與不變性。
在《起信論》的體系中，強調心之本體（真如）超越了對立的生滅、增減或損毀，說明一切現象的變遷僅是心的顯現，而心之本質本身並不經歷物理性或法相上的損益。
。
此句為論著中的過渡語，用以引證經論，證明前文所述義理之依據。
。
此句處於《起信論》疏之筆削脈絡，討論的是在真如不變的本性中，如何顯現出世間萬物的相狀。
此處之「常住」非指世俗物質的永恆，而是指真如之相在圓融不二的體性中，其顯現的理則與功能是恆常不失的。
。
此句為論疏中的判釋，旨在兩種可能的義理詮釋中，明確指出前者纔是符合教理、應以作準的正確義項（正義），用以排除後者的誤導或權宜之義。
。
此句為論疏筆削之考證，指出某項義理或觀點之所以成立，是因為後文中論主（原論作者）已有自我解釋的依據，用以證明前述判讀的正確性。
。
此句為論述過程中的指引，說明該項義理或結論已在之前的疏論文字中予以闡明，讀者可回溯參閱。

此句為論書筆削記之目錄或標題結構。
文中「二」為次第標記，「釋成疏」指對《成實論》之疏論的解釋，「釋成」則是指針對該疏論中關於「成」字（或成實義）的具體解析。
。
此句為論疏中針對特定名相的詰問，旨在探討眾生與佛在體性上的平等性（如如來藏之本質），是為了進一步闡明即便在迷染狀態下，其本體依然與佛同等。
。
此句探討萬法與「一心」的關係。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，強調一切現象（諸法）皆由一心之開顯而生，探究萬法是否恆常依附於此心而成立，是用以確立心法為萬法本源的論辯過程。
。
此句為論疏之過渡語，用以引出對前文特定內容的詳細解釋或註釋，屬於文本論證的邏輯銜接。
。
本句闡明「法」與「真實性」的同一性。
在《起信論》的語境中，法（Dharma）在此指涉真如或佛性，強調其本質即是絕對的真實，而非虛幻或造作之物，以此論證真如之不變與恆常。
。
此句為論疏之校正或註釋，說明作者採取「轉釋」手法，即透過另一種表述方式（此二句）來闡明先前已提及的義理，以確保理解之精確。
。
此處為作者在校訂或註解《大乘起信論》疏論時的說明，指出其解釋邏輯是基於疏論內文的指引與對應關係而得出的結論。
。
此句為論疏之導引語，說明作者在撰寫疏論時，採取先回溯前文論據、再以此推導並闡明當前段落義理的論述結構。
。
此處討論的是論理上的互釋關係。
在論疏的分析中，指兩段論述或兩個名相之間存在對等且互補的解釋邏輯，彼此可以作為對方的定義或證明，使義理圓滿無礙。
。
此句為論議體裁中的邏輯轉折，指通過論述對立面或反向推導，來反證原先所主張的法義，使論證更加嚴密。

本句為論書之結構導引。
在《大乘起信論》的體系中，探討心念轉變與習氣形成時，需分析「燻習因」之運作機制，此處標記將其細分為兩項討論。
。
此句探討心性之本質。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，「體」指心真如體，「離染」強調真如本性本就清淨，不被客塵或煩惱所染，以此確立覺悟的基礎。
。
此句為筆削記對論疏結構的分析。
說明疏論在解釋正文（論文）時，採取了從「性」字開始依序逐句解釋的編排方式，屬於文本校勘與結構分析，非深奧法義討論。
。
此句在論疏筆削記的語境中，是在討論對經論義理的闡釋方法。
強調對真義的揭示並非採取簡單、直接的區分或單一的顯現，而可能涉及更深層的論證、隱現或權實之辨，旨在提醒讀者不可僅從表面的直譯或簡單的對立中捕捉真諦。
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此句描述論著或講經的邏輯結構，採取「先立義（法），後舉喻（喻）」的教學次第，旨在先建立正確的理路，再透過比喻使理解更深刻。
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本句旨在警誡修行者在面對法義或自身缺失時，不應採取傲慢或固執的態度。
若不向下反求、反省，而將錯誤的見解或執著視為正確，反而會將其強化為深層的結縛（結），阻礙覺悟。
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此句為論述之結語，用以總結前文推論，確認所得之結論在邏輯上是成立且可知的。

此句為論疏之校勘或解析，指出論文中從「智」字起後之段落，其核心在於闡述如何透過智慧作為因緣，以成就最終的覺悟或果位。
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此句為論疏校勘之文字分析，討論疏論在解釋《大乘起信論》時，將特定段落（本下）的義理歸結於「本淨」（本覺清淨心）的框架中，用以釐清文本的指涉對象。
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此句討論《大乘起信論》中關於「真如」或「心性」的明覺特質。
即便在討論心靈顯現出染汙（客塵）的狀態時，其本質上的「明」（覺性）與「不動」（不變易性）依然保持清淨，不被染汙所影響，強調體用不二且體性不染。
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此處討論論述結構的編排順序。
在闡述教理時，採取先建立正法義理（法），隨後以譬喻（喻）來輔助說明，使艱深之義理易於理解，是論疏撰作中常見的論證邏輯。
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此處指論述內容條理清晰，使讀者能迅速領會其義理，不至於產生疑惑或誤解。
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此句為文本校勘或註記，指明當前討論或引用之內容出處於該卷下半部釋論的開首之句。
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此句為論疏中的承接語，指出後文將詳細闡述關於「大智慧」與「光明」的深層義理，旨在將心信體之特質與後續的智慧光明表現相連結。
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此句為論疏之過渡語，指引讀者參閱後續的總結性文字，以釐清前文論述之要旨。
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此句在論疏筆削之語境中，旨在指出某種見解、表達或推論在法理上完全不成立，缺乏任何實質的義理根據。
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此句為論疏筆削記之校勘文字，旨在指出本文處之論理或文字與後文釋論中特定句子的對應關係，屬於文本比對與校訂之紀錄，非直接論述佛法義理。
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此句解釋「燻習」在論疏脈絡中的義理，強調心識或法相在運作時，其自身的特質會對後續心相產生影響，形成一種習氣或潛在的傾向，是說明種子生起與心轉過程的關鍵機制。
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此句為論疏中的過渡性文字，指示讀者參閱前文已引用的經論依據或論證邏輯，以避免重複敘述。
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此句為論疏之論證過程，指出在《勝鬘經》後續引用之經論證據中，可以驗證前述之法義。
在論疏體系中，強調以經論互證來確立教理的正確性。
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本句論述四聖諦中「道諦」的功能。
道諦（八正道）是修行者為了斷除煩惱、離苦得樂而必須實踐的途徑，因此被定義為能導向「出世」（解脫輪迴）的關鍵因緣。
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此處解釋「因」在種子生起過程中的作用。
在《攝大乘論》或《大乘起信論》等瑜伽師地相關論議中，種子之生起需透過「燻習」將經驗轉化為潛在的種子，故此處將「因」定義為燻習的作用，說明心識中種子種植的機制。

此句為論疏之結構標記，用於界定當前論述在整體體系中的位置。
指在「第三大論項」之下的「第二分論述」。
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此處為論疏筆削記之體例，指在對經論進行校訂或註釋時，首先對該段落或要點進行標記，以便後續展開論述或修正。
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此句探討名相與實體之關係。
在論疏的體系中，強調「名」是對「體」（本質、實相）的表述或依止，名不離體而存在，說明名相是為了顯發體之特質而設。
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此句為筆削記對論疏內容的分析，指出疏論在解釋「真如」這一核心名相時，應採取的邏輯方向或具體釋義方式。
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此句屬於論疏校勘之文字說明，非直接闡述佛法義理。
作者在此指出先前對文本進行校對（料揀）的位置與範圍，旨在說明筆削校正的具體對象與前後脈絡。
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此句探討《大乘起信論》中關於「心性」的定義。
在論述心真如與心生滅的關係時，指出心性本自清淨（性淨）是所有法義的基調與最初的義理前提，強調真如本性的不染。
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此處討論的是「空」與「不空」的辯證關係。
在《起信論》的脈絡中，空不代表絕對的虛無，而是在破除執著後，顯現出真如本性中具足的功德與靈覺，故稱「不空」。
這是一種從「空」到「不空」的轉向，用以說明真如之體雖空，但其性不空。
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本句解釋「如來藏」之名義。
在《大乘起信論》體系中，如來藏指眾生本具的佛性，但因被「無明」與「煩惱」（即彼二）所纏結、遮蔽，使覺性不現，故稱之為「藏」（隱藏之意）。
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此句指出某種法義或狀態在通用名相上被界定為「如來藏」。
在《大乘起信論》及其疏釋的脈絡中，如來藏是指眾生皆具有的佛性，是能含容一切覺悟種子、最終成就佛果的潛在本質。
。
此句在論述心真如與心生滅的關係。
雖然兩者在體性上具有一致性，但區分它們的關鍵在於：一個是絕對的「空」（真如），另一個則是在名言假相中呈現的「不空」（生滅）。
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此句為論述之轉折，旨在針對不空（Bukan）等學者的觀點進行分析與闡釋。
在《起信論》的註疏體系中，常涉及對不同詮釋者的辨析。
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此處為論疏筆削之記註，指涉本文所討論的義理與前文關於「不空」的論述一致。
在《大乘起信論》體系中，「不空」通常是指雖然萬法空寂，但如來藏或真如之功德不空，即「真空不空」。
。
此句為論疏中對「法身」名相的起始定義或導引。
在《起信論》語境下，法身指佛之真身，即絕對的真如實相，超越色相與物質形態，是所有佛陀共同的本質。
。
此句旨在說明兩種不同的論述角度或名相（異體），在深層的法義核心（同）上是指向同一個真理，即如來藏的本質。
在《起信論》及其疏釋的語境中，常用此類對比來調和不同教相或名相的差異，強調其體性一致。
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此句探討法相的隱顯關係。
在論疏的脈絡中，通常指涉對立或相承的兩種狀態，一方的隱沒（隱）是另一方顯現（顯）的條件或原因，用以說明真俗二諦或心法運作的轉化邏輯。
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此句為論疏中常見的過渡語，用於引述前文已論述之內容，以維持論證的連貫性。
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本句說明在論述「本覺」（眾生本具的覺悟本性）時，其依據是「法身」（真如之身）。
在《起信論》及相關疏論體系中，法身即是真如，而本覺則是真如在眾生中的覺性表現，兩者在體上是一致的。
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此句為疏論中的轉接詞，用以引導後文對前述論點的進一步論述或補充。
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此句定義了心性中內含佛種、能令眾生覺悟的本質，即「如來藏」。
在《起信論》體系中，如來藏是指眾生皆具的佛性，是成佛的潛能與根據。
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此句在《起信論》體系中，旨在說明真如或佛性的另一種名稱。
法身是指佛的真實相，超越了物質形體的色身，代表遍一切處的真理與法性。
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此句在討論心真如與顯現的關係。
在此三鏡比喻的脈絡中，法身代表絕對的真如實相，不隨緣而變，因此僅對應於象徵本質、不染之第三鏡，以區分其與報身、化身之差異。
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此處以鏡像喻顯，說明佛之身相體現。
在《起信論》的體系中，真如之體雖一，但隨緣顯現出不同層次的身相，此句將後鏡比作報身與化身，用以對比前鏡之體性，揭示從真如體到報化用之轉化關係。
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此句為論疏之筆記，指出作者在論證過程中，引用了《大寶積經》或相關《寶性論》後續段落的內容來支持其論點。
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此句為論疏之對仗或解釋起首，指涉在法相或體相上的同一性。
在《起信論》及其疏釋的語境中，通常討論心真如與現象界之間、或眾生與佛之體性在根本上的同一特質。
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此句說明某種法理或修行原則具有普遍性，不論是尚未覺悟的凡夫或是已證果的聖者皆適用，強調其通用性。
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此句為論疏之定義起始句，旨在對「勝相」這一名相進行界定。
在《起信論》及其疏論體系中，「勝相」通常指超越一般凡夫境界、具足佛果之殊勝特徵或相狀。
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此句為論述邏輯之推論，旨在說明結果或後續法在特定條件下，其影響力或特質超越了最初的誘發原因（因），用以論證法義的遞進或殊勝之處。
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此處為論疏之筆削校訂，旨在釐清名相定義。
作者指出文中首次出現的「淨」字，其內涵涵蓋了前文所分析的兩種義理，用以確保論證邏輯的一致性，避免對單一術語產生片面理解。
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此處為論疏之筆削校正，旨在釐清文本中「後淨」一詞的指涉對象，明確其對應於後文所論述的兩種義理內容，確保義理邏輯的連貫性。
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此處處於《大乘起信論》之疏釋脈絡，探討真如法體如何透過緣起或修行而顯現。
-「出」在此非指離開，而是指「顯現」、「表出」之意，指將內在不染之法體（真如體）在現象界中顯現出來的過程。
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此句為論疏之分析，旨在指明前文所討論的內容屬於構成特定結果的兩種原因（二因）。
在《大乘起信論》及其相關疏釋的語境中，通常涉及對「真如」與「生起」之間因果關係的邏輯剖析。
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此句為論疏中的承接語，用以引導讀者回溯前文已敘述之理路，以證明當下論點的連貫性。
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此處在討論真如或法性之體用。
在《起信論》的體系中，「如實」指事物的真實本相，「不空」則強調真如雖空掉一切妄執，但其自性功德、體相並非真空（非斷滅空），而是具足一切可能性的「真實不空」。
。
此句為論疏之轉接語，旨在揭示修行者如何去除心靈與法義上的遮蔽與障礙，以契入真如之理。
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此句為論疏之校勘或註解文字，指作者在論述中為了明確義理，對前述內容或特定名相再次進行強調與指引。

此句為疏筆削記之導引語，指出論書在討論「出離煩惱」之後，針對接下來的兩個要點進行正面的辨析與論證，旨在釐清教義誤區。
。
此處討論心垢（染汙）的不同層次。
根據《起信論》及其疏釋，心被客塵所染，其程度可分為疏（疏遠/淺層）、麁（粗重/顯著）與細（微細/潛在），對應不同層次的煩惱與業障。
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此處討論的是關於物質或業力、心識等層級的粗細分類，在論疏的分析中，通常用於區分現象的顯著程度或修行層次的精細差異。
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此句為論疏中的過渡語，指示讀者後文將有進一步的論證、解釋或引用以支持目前的論點。
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此句為論疏中的啟承語，旨在對「染心」這一核心名相進行定義與解析。
在《大乘起信論》的框架下，「染心」是指心被客塵（煩惱）所汙染，失去了自性清淨而陷入迷妄的狀態。
。
此處指由於內在煩惱（如貪、嗔、癡）而造成的障礙，使得眾生無法覺悟真如本性，是修行者必須去除的心理與靈性障礙。
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此句為論述之起首，旨在定義或解釋「所依無明」。
在《起信論》體系中，無明是眾生迷失、產生妄心的根本原因，而「所依」則指該無明依附或作為基礎的狀態，用以分析迷悟的機制。
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此處以植物的生長結構（根、本、枝、末）比喻法義的次第與層次，用以說明從基礎理論到詳細推衍的整體邏輯體系。
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本句指明前文所述的六種煩惱屬於「染法」之類。
在瑜伽師地與論疏體系中，「染所」指染汙心所，即導致眾生輪迴、遮蔽本性的煩惱心法。
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此句為論述中的承接語，用於引導讀者參閱後文的具體論證或引用文字，以證明前述觀點。
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此句為論疏中典型的定義啟始句，旨在對「無明」這一核心名相進行法義的界定與解析。
在《起信論》語境中，無明是眾生迷失真性、產生妄想分別的根源。
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此處指在修行或認知的過程中，由於缺乏智慧或被錯誤的見解所遮蔽，導致無法契入真理的狀態，稱為「智礙」。
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本句描述修行者透過淨化心念，消除煩惱與外在遮蔽（障礙），使本自具足的真如智慧得以顯現。
在《起信論》語境中，這涉及從「信心」開始，逐步除去客塵煩惱，回歸清淨心的過程。
。
本句指修行者透過實踐，超越了前面所論述的兩種對立或阻礙（通常指能知與所知的對立，或煩惱與習氣之礙），進入不二的境界。
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此句為對名相的定義與解釋。
在論疏的論證過程中，將「礙」（阻礙）與「障」（障礙）視為同義，旨在釐清概念，說明阻礙心靈覺悟或法義實行的因素即是障礙。
。
本句論述修行至一定階段，當煩惱障（kleshavāraṇa）與所執障（jarmavāraṇa）皆被破除，驅動輪迴的業識等妄心失去依據而滅盡，心意識不再與客塵法結合，回歸清淨本體。
。
此句為論疏之結語，旨在說明前文所述之理據，最終導向「離」的結論。
在《起信論》體系中，「離」通常指脫離對對立、分別或執著的誤認，以契入真如實相。
。
此句為論疏筆削之校勘或結構分析，指出該處論述已脫離（或不應與）先前關於「和合」等三段的解釋框架，屬於對疏文結構的邏輯修正。
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此句討論在《大乘起信論》體系中，心意識如何從被煩惱與智（即分別心）共同遮蔽的狀態，轉化為覺悟的過程。
所謂「和合」，指煩惱與分別智交織而成的障礙，使眾生不能見真如。
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此處為對特定名相或術語之文字組成分析，旨在透過拆解「淳」、「淨」、「明」三個字，來闡釋其背後所代表的法義特質（如純粹、清淨、光明）。
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此句為論注之慣用語，指涉前文已在「疏」中詳細論述，讀者可依據疏文的推論與解釋來理解該義理。
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此處在分析論疏中的特定名相，指出在三個字的組閤中，「淳」字扮演總領、概括全義的角色，是用於界定法義核心的總綱之字。
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此句在論述心識或法相的區分時，強調以「清淨」與「光明」這兩種特質作為辨識與區分不同境界或層次的關鍵標準。
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此句在論疏語境中是用於解釋前文之因果關係，強調某種法性或狀態之所以成立，是因為其具備「淳淨」（純淨無染）的特質。
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此句為疏論筆削記中針對特定人物（淳明）或其論述之因果關係的簡述，屬文本校勘與註記之語境，非直接闡述核心佛理，而是說明某項觀點或記錄之來源於淳明。
。
此句為對術語的釋義。
在論疏的語境中，「淳」意指深厚、純粹且充盈，在此將「淳淨」與「滿淨」等同，強調心性或法性之清淨已達到圓滿無缺、遍滿不雜的狀態。
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此處指在論述中將不同類別、位階或名稱的菩薩進行區別與對照，以釐清各自的義理特徵。
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此句在論疏脈絡中，旨在說明特定法相或心境之純淨屬性，用以解釋其為何能產生相應的功德或結果，強調「淨」作為條件的因果關係。
。
此句為對術語的定義或等同說明。
在論疏的校訂脈絡中，將「淳明」與「滿覺」視為同義，旨在釐清覺悟狀態的描述，強調意識的清澈純淨與覺知之圓滿無缺。
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此句在論疏語境中，指在對比不同階位或種類的菩薩時，採取辨析與區分的過程，以明晰特定菩薩之特質或位次。
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本句在討論覺悟的層次。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，「分覺」是指在覺悟過程中，尚未達到圓滿全覺，而是在部分層面上逐漸覺悟的階段，與「全覺」相對。
。
本句說明修行達到特定境界後，導致六種煩惱染汙（六染）徹底消除的因果關係。
在《大乘起信論》及其疏釋語境中，強調透過正信正行，將根源性的染汙予以淨化，以恢復清淨本性。
。
此句接續前文對心性或修行境界的描述，指出其純粹、不染汙的狀態，稱為「淳淨」。
在《起信論》的脈絡中，淳淨指涉的是心真如本性之清淨，或修行至一定階段後所得的清淨心。
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此處論述修行次第中，因前一階段（第二覺）的覺悟達到圓滿狀態，進而推動後續的法義昇華或境界遷轉。
在《起信論》及其疏論體系中，強調覺悟的次第遞進與圓滿之因果關係。
。
此句在論疏脈絡中，通常是用於定義或總結前文所述之法義狀態，指涉一種純淨、明亮且無染的覺悟境界或心性狀態。
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此句為論疏之銜接語，旨在對前文提及的特定三個字（通常指核心名相或術語）進行進一步的解析或義理闡發。
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此處指佛陀在覺悟後，圓滿了智慧德、慈悲德與法力德（或指對法、對智、對行的圓滿），體現了佛陀作為覺者之完備特質。
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此句在論述修行次第或法義體系，指出依照前述之邏輯順序，所得之結果即是契合法身之解脫智慧。
在《起信論》疏釋體系中，強調從事理分析中推導出最終的解脫體悟。
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此句為論疏中的總結性陳述，用以確認前文所論述的三項條件或特徵已全部成立，旨在建立邏輯推論的完備性，以導向後續的法義結論。
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此句描述修行圓滿後，最終進入大般涅槃的狀態。
在《起信論》及其疏釋語境中，強調透過信願行之修行，最終由迷轉悟，證得不生不滅、永恆寂靜的究竟涅槃。

此句為論疏之結構標記，用於指引讀者目前討論的進度。
在《大乘起信論》及其疏釋的論述體系中，常將法義分為若干項（如四行、四相等），此處標明進入該四項分類中的第二部分。
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此句為論疏之結構分析。
在解析《大乘起信論》等論著時，通常先從「標名」（給予定義或名稱）開始，藉此揭示該法相的「體」（本質/體性），是典型的論釋分析法：先定名，後論體。
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此句為論述之轉接，旨在探討「緣燻」的概念。
在《大乘起信論》體系中，「燻」是指種子在條件（緣）的促使下，將影響力滲透於心識中，使潛在的種子得以生起或轉化，是解釋心靈如何受環境與條件影響而產生覺悟或迷亂的核心機制。
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此處解釋修行中「緣」的定義。
在發起善根的過程中，除了內在的種子（因），還需要外部的環境、導師或教法（外緣）來觸發，使善根得以成長。
強調了外在條件在眾生轉化中的必要性。
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此句為論疏中對「燻習」一詞的定義導入。
在《大乘起信論》體系中，燻習是指一種種子（心種）透過反覆作用，使另一種子產生感應並在心中留下習氣或潛在能力的過程，是心轉習氣、轉識成智的關鍵機制。
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此處在解釋《大乘起信論》中關於「燻習」的義理。
燻指一種潛移默化的影響力，使心靈在不知不覺中被染染或被淨化。
資燻則強調這種影響是作為一種儲備或條件，為後續的覺悟或果報提供基礎。
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本句論述眾生生起出離心之因緣。
在《大乘起信論》的語境中，即使是凡夫，其內在的佛性或善根雖被客塵遮蔽，但透過正法或善緣的「燻習」，能使潛在的善根顯現，進而產生厭離世間、追求解脫的願望。
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此句闡述「體、相、用」的三位一體關係。
在《大乘起信論》的脈絡中，體是指本質（如真如），相是指顯現的特徵（如四法），用是指運作的功能。
強調作用（用）並非憑空而起，而是必須依循其本體與相狀而生，體相是用之根源。

此句為論疏之目錄或分段標題。
在《起信論》的脈絡下，此處旨在精確闡釋「相」的特質，並討論佛法或真如之光能普照一切且平等無別的特徵。
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此句解析修行者如何透過正法脫離煩惱（惑）與物質精神的汙染（染），最終達到「三輪體清淨」（施者、受者、施物三者皆空）的境界，使其在世間的化現皆成不可思議之妙用。
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此句論述如來之機心與化導。
遍照之光對應於意輪（心之主宰），能鑑照眾生機緣；而將此覺悟轉化為具體的示現，則是透過身口兩種形式來對眾生進行教化。
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本句解釋心靈轉化或習氣形成的機制。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調透過特定的因緣（如信、願、行）反覆練習，使心識產生深層的印刻，從而改變原有的習慣或種子，達到轉依的效果。
。
此句說明特定教法或機緣的作用，在於引導眾生建立並深化善根，為後續的覺悟奠定基礎。
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此句為論疏中的指稱語，用於將討論對象限定在前文所列項目的後兩者，旨在對特定法義進行細分或對照分析。
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此句為論疏之結構導引，說明作者在此處的論述邏輯是先對前文的內容進行總括性的解釋（通釋），以便為後續的詳細分析奠定基礎。
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此句為論疏中之片段，指涉將法施或利益給予前文所述之特定對象（彼等），強調施予的行為與對象之對應關係。
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此句討論大乘起信與二乘（聲聞、緣覺）在信心階段上的差異。
在《大乘起信論》的框架下，強調大乘信心之深廣與二乘之侷限，說明兩者在修行起步（十信）時即有本質上的區別緣。
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此句指在修行層次上，將自身的心境或法門與三賢（初地前之三位聖者）及十地菩薩之境界相契合，使其在覺悟的因緣上達到平等的狀態，強調修行進階過程中的圓融與對接。
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此句為論疏之指引，指涉後文關於「用燻習」的詳細論述。
在《大乘起信論》的體系中，「燻習」是指一種法門或種子在心識中透過反覆作用而留下的影響，使得心靈逐漸傾向於特定的方向（如由真如燻習而起信，或由習氣燻習而生染），是解釋心轉與轉心的重要機制。

此句為論疏筆削記之校勘或註記用語，指在對前文的分析或討論之後，提出相關的疑問或接續探討。
。
此處為論疏之目錄或體系分節，指在對法義進行『料揀』（即斟酌、選擇、比對分析）時，將其分為前後兩個階段或兩種面向來討論。
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此處為論疏之結構標記，指出後文將針對「異」這一名相在不同語境或法義下的兩種不同含義進行辨析，以釐清概念，避免混淆。
。
此句為論疏之筆削記，屬於對文本結構的邏輯分析。
作者在此指出，透過分析提問者的意圖（問意），可以推導出回答部分在先前設定的對比或界定（約等）中的邏輯關聯。
。
此句為論疏之筆削校正，旨在釐清文本邏輯。
在《起信論》的分析框架中，常以「鏡」比喻心之本質（如真如、一心），而「相」則指涉顯現的現象或妄心的狀態。
此處強調將現象的「相」與本體的「鏡」進行比對，以揭示體用關係。
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此句闡述「體」與「用」或「本質」與「顯現」的關係。
在《起信論》的體系中，法體（本體）是絕對統一、不二的，但為了對治不同根機或呈現不同功用，在門徑（顯現方式/修行路徑）上則區分出差異。
。
此句在分析心真如與心妄想之相時，指出前述兩種相狀（通常指對真如的體認或妄想的顯現）其成立或進入的關鍵在於「智」的運作，強調認知門徑在法相分析中的決定性作用。
。
此句討論《大乘起信論》中關於「始覺」之義理。
文中「俱」指同時或一併，旨在說明相關論述是基於對「始覺」之定義或起處而展開的論述。
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此句分析《大乘起信論》中四鏡（心鏡）的構造。
前鏡側重於事相或心之能顯，而後二鏡則是以「理」（真如、本質）作為觀照的基點或切入途徑，強調從理體面進入對心的觀察。
。
此句處於對論疏的校勘與解析語境中，旨在說明某項論述是基於對「法體」（即法的體性或實相）的分析而共同展開的說明。
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此句為論疏中的邏輯銜接，說明前文的論述立足於「相」（現象、形式、特徵）的層面，而非從體性或絕對真理的角度切入，旨在區分討論的視角與層次。
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此句討論在心意識運作或妄心起作時，如何衍生出對立或區分的兩種相狀（通常指能、所或迷、悟等），旨在分析心識生起妄想的機制。
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此句為論疏中的解釋語，說明前文所述之內容是基於對法相本質（性）的分析而立論，而非從其他面向（如作用或相狀）切入。
。
此句在論疏脈絡中，旨在說明兩種不同的對象或性質在名相上均被歸類為「法」。
在《起信論》體系中，「法」通常指涉一切現象、心法或理法，此處強調的是名相的共稱。
。
此句為論疏之論證過程，說明前文之所以採取特定的表述方式，是為了透過「染」（煩惱、垢染）與「淨」（覺悟、清淨）的對比，以顯明修行轉化或心性本淨的義理。
。
此處為疏論中對特定人物或名稱的引用與指稱，旨在明確討論對象之身份。
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本句旨在界定討論的範圍，強調目前的論述是基於「自性」（事物本質或本體）的視角來分析。
在《起信論》及其疏釋的語境中，自性通常涉及真如自性或心法本質的探討。
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此句為論疏之轉接語，說明前文之敘述或特定措辭，是為了揭示更深層、更廣大的佛法義理（大義）而設定的機權方便。
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此處指涉論述中的四種核心大義，強調其涵蓋範圍極廣且無礙，如同虛空般遍滿且無著，用以說明法義的深廣與圓融。
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此句討論在闡釋法義時的邏輯次第。
在《大乘起信論》的論述體系中，先由容易理解的「顯」相（現象、名相）切入，作為進入深奧真理的門徑，以便由淺入深地引導修行者體悟心性。
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此處討論的是修行或法門之進入方式。
在論疏語境中，「隱」指不採取顯耀、外顯的形式，而是透過內在、隱微的覺知或心法來契入真理，強調一種不露痕跡的修證路徑。
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此句為承接上文之過渡句，旨在分析為何在論述中會出現兩種不同的觀點或解釋路徑，準備對其成因進行論證。
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此句為論著中常見的預設質詢（ anticipation of objection），作者在論述核心法義前，先預設對手或讀者可能提出的質疑，以透過後續的論證來予以化解。
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此句討論心性或法義在「顯」與「隱」兩種狀態下的特質。
在《起信論》及其疏釋的語境中，通常涉及真如心與妄心的關係，說明當本覺清淨性顯現時即是淨，而當其被客塵遮蔽而隱沒時，則顯現為不淨之相。
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此處論及在闡述因果或理論根據時，若處理不當，容易產生兩種義理上的漏洞或誤導，稱為「隱患」。
在論疏筆削的脈絡中，旨在提醒學者在論證時需謹慎避免落入偏頗的見解。
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此句為論疏之筆削記，旨在分析文本結構。
作者指出在論述中重複提及某項內容，其目的在於更清晰地闡發或顯現（顯）第二個論據或義理要點，以確保論證之嚴密。
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本句論述心意識中種植出離心之種子。
在《起信論》的框架下，強調即便在凡夫心中，亦有透過善緣燻習而產生出離生死、追求覺悟的潛能與動機。
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此句為論疏中的過渡銜接語。
在《大乘起信論》及其相關疏釋的論議體系中，「二顯」通常指兩種顯現或兩種顯著的義理，此處作者旨在於深入討論前，先對這兩個顯現的定義或性質進行闡明。
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此句在討論《大乘起信論》中關於「始覺」與「正覺」的界定。
作者說明在撰寫或引用時，選擇取始覺之末端（即接近正覺之時）作為切入點，是為了在文字論述上更加簡便、順暢。
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此句在論述心性與覺悟的關係。
在《大乘起信論》體系中，「始覺」是指眾生在迷染中，因種種因緣而對本覺（真如）產生初步的覺知，從而開始轉向覺悟的過程。
此處旨在說明前述內容在義理上等同於始覺的定義。
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此句旨在說明真理（尤其是如來藏或一心之義）因其深奧、不為常情所知，故在初學者或凡夫眼中顯得隱晦，導致難以生信。
強調的是法義的深邃與眾生根機之差異。
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此句說明論述之方法，採取由淺入深、從顯著的相狀入手來引導修行者理解深奧法義的教學手段，旨在讓對象能先透過可觀察的現象進入正理。
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此句為論疏中常見的過渡語，表示在詳細解析核心要點後，其餘相關的義理與前文邏輯一致，不需贅述，讀者可依此類推而知。

此句出於對《大乘起信論》疏論的筆削校勘，討論的是文本中關於「法」字之後兩種結攝（總結）的邏輯關係，指出兩者在法義上並非截然不同，而是屬於同一體相，旨在釐清論述的重複或遞進關係。
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此句旨在闡明「名相雖多，體性不二」的原則。
在《起信論》的脈絡中，無論是從不同門徑（如信、行、願等）切入，最終指向的皆是單一的真如本體或同一法性，強調現象的多元性不影響本質的統一性。
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此句為論疏之總結語，旨在指出前述論證或推論的結果與此處所論之義理一致，用以確立論點的連貫性。
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此句在論疏的脈絡中，是用於界定後續討論的範圍。
指出從此處之後所提及的「境」（客觀對象或心境），在法義的分析中應被視作「法」（現象、性質或法相）來處理。
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此句討論始覺（初次覺悟）的發生機制。
在《大乘起信論》體系中，始覺需依賴於「所緣」（心意識所對取的對象）與「所證」（透過修行而實際證得的真理），說明覺悟並非憑空產生，而是有其對待的對象與證驗的過程。
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此句為對前文論述之結論，說明為何某種對象或狀態被定義為「境」。
在《起信論》及其疏論的語境中，「境」通常指心外之對象或心所對應的客體，此處旨在釐清名相的定義依據。
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此句解釋「體用」關係。
在佛學論議中，「體」指事物的本質或主體，「用」指其顯現的功能或作用。
體與用並非兩個獨立的實體，而是同一事物的兩種面相；正是因為有了本體的對立參照，才將其運作的表現定義為「用」。
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此處在解析「因」與「緣」的區別。
在佛教因果論中，「因」是主導結果的根本原因，而「緣」則是輔助因而生起結果的助緣。
此句強調「緣」的功能在於對應並配合「因」才能使果實顯現。
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本句旨在區分現象層面的顯現與究竟的「真應身」。
在《起信論》及其疏論的語境中，強調佛的真身（法身）與應身（化身）的圓融，此處是在否定某些非真諦的顯現能代表真正的真應之身。

此處指處於無明狀態、未覺悟真理的有情眾生。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，「不覺」是指心被客塵所染，未能體認到自性清淨佛性的狀態。
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此句在論述心意識的細微分類，針對「梨耶識」（阿賴耶識）在特定教義框架下的第二層義理進行界定，旨在釐清識體與識用或不同層次的義項區分。
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此句依據《大乘起信論》之框架，論述眾生雖處於無明之中，但其本質中並不缺乏覺悟的種子或本覺之光（覺明），強調眾生具有成佛的可能性，即「迷而能悟」的理據。
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本句旨在明確指出前文所述之法相或狀態，在法義上等同於「無明」。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，無明是眾生迷失真如、產生妄想分別的根本原因，此處透過「別號」一詞將特定現象與根本無明相連結。
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此處討論名相之定義，將特定之無明或錯覺狀態界定為「癡」。
在《起信論》及其疏釋脈絡中，癡通常指代由於不認識真如而產生的顛倒妄想。
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此處討論的是眾生在未覺悟前，被無明遮蔽而陷入迷茫、不識真理的狀態。
在《起信論》的語境中，這對應於「始信」之前或處於無明深沉的狀態，強調意識被妄想與執著所遮蔽，無法認知如來藏的本性。
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本句旨在說明論述的切入點。
在《大乘起信論》的體系中，為了說明心之本性（真如）與現象（生滅）的關係，必須先從「染法」（被客塵所染的妄心或現象）著手，才能反襯並闡明心在生滅現象中的運作義理。
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本句討論在迷妄狀態下的「生」與「滅」。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，由於眾生處於無明，將因緣和合的假象視為實有，因此所經歷的生與滅並非真實的本質，而是屬於「妄生妄滅」的範疇，最終導向對真如本性的喪失與毀滅感。
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此句為論疏之筆削校訂，旨在說明在討論的文本結構中，特定的三個段落（段）具有對應的名稱或定義，是用於釐清論著體系結構的敘述。
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此句為論述結構的導引，指出分析對象的順序：先從其本質（體）入手，再分析其顯現的樣貌或特徵（相）。
在《起信論》體系中，體相二門是理解真如與心性之關鍵。
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此處討論的是在心識或相狀的演化過程中，後來的相狀與先前的相狀相互結合，最終融合為一個統一的體相。
在《起信論》的語境中，這通常涉及心真如與心生滅之間，或妄想相如何凝聚而成的論述。
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此句為筆削記之校正註記，指出原疏論（法疏）在初次論述法義時，部分內容未能準確契合理法，故需進行修正或補充。
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此句論述「真如」的本體特質。
在理法上，一切眾生的本性皆為平等，其本質僅有一相（真如相），而眾生感受到的迷亂與不覺（無明），在實相中並不構成本質上的差異。
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此句指出對象在當下的認知狀態與正確的法理（理）不相符，強調對真理理解的缺失，通常作為進一步闡釋正確見解之前的鋪墊。
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此句為論疏之銜接語，指前文對特定法義的論述尚未完全闡明或完結，需進一步展開說明。
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本句闡釋「無明」的本質，即是對真如實相不能覺悟、不能了知的狀態。
在《起信論》的脈絡下，無明是眾生起心造業、陷入輪迴的根源。
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此句揭示眾生迷失的根源。
因不識本體（無明），導致對實相產生錯誤認知，進而將單一的真如本性誤認為種種對立、差異的現象（異相），這是從一真如到多妄相的轉化過程。
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此句為引經據典之過渡句，旨在引入首楞嚴（或首楞嚴經）的相關論述，以支持前文之論點。
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此句討論在真如或一心之體中，對於「同」與「異」的辨析。
旨在說明在究竟實相中，並不存在對立的差異，亦不存在因熾然（強烈、顯著）而產生的分別相，以此破除對相對的執著。
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此句以比喻方式說明在修行或理解教義時，若缺乏正確的導引或對核心真義（正方）產生誤解，將導致在解脫道上迷失方向，無法到達正覺。
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此處為論疏對特定方位或隱喻的分析。
在《起信論》相關疏釋的語境中，方位常與法相的顯現或認知階段相關，此句旨在說明因處於特定位置（正東）而導致無法全面領悟或盡其義理。
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此處討論業力的感應與果報之對應，強調若眾生所造業力的性質（相）相同，則所感得之果報亦會趨於一致，體現業果相應的法理。
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此句在分析心念的生起機制。
在《起信論》的脈絡中，討論心之本然與後天染著的區分，「動」指心意識脫離寂靜狀態而產生波動，這正是產生妄念與執著的開端。
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此句解析業力的顯現方式。
在論述心業與身業的關係時，指出意識的運作導致身體產生動作，而這種「動」的現象即是業力在物質面上的具體表現（相狀）。
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此句在解釋特定術語的名稱由來，說明該名相在相關經論中被稱為「起」，用以論證其定義或性質的合理性。
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此句為論疏中的過渡語，用以引出後文對特定經論文字的引用或分析。
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此句探討心識與現象的關係。
意指萬法之本質在於心，心之能動（起）則化現為種種物質世界，心之寂靜（靜）則顯現為空靈的虛空，揭示現象界與本質界在心能之上的不二性。
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此處在論述心性或法界之寬廣與平等，以「虛空」比喻無礙且一致的狀態，強調在究極義理上沒有差別。
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此句旨在說明在不同的境界或法界層次中，世界的特質與相狀存在差異，強調現象界的區別性。
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此處為定義名相之開端，旨在解釋何謂「邪方」。
在論疏語境中，邪方是指不符合正法、違背正見的修行手段或錯誤的見解，會導致修行者偏離解脫之途。
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此句描述眾生在未遇正法或未開悟前，處於無明狀態，無法認清真理（正方）而陷入迷妄的境況。
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此句在論疏的辨析脈絡中，旨在指出對對象（如方向或法相）缺乏正確的認知或覺察，強調一種迷失或未明之狀態，用以對比後續的覺悟或正見。
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此處為論疏筆削之校訂記錄，描述對文本位置或解釋視角的調整，將原本屬於「東方」之處所或觀點，另行設定為「西方」之解釋，屬於文本校對與義理對比的敘述，非指地理方位或淨土方位。
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此句在論疏脈絡中，旨在指出由於對象違背了正法或正確的修習路徑，因此被判定為「邪方」（錯誤的方法或方向）。
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此句解析眾生處於迷妄狀態的根源。
在《起信論》的框架下，「迷」是指由於無明而不能覺悟，將原本清淨的「真如」自性遮蔽，導致產生妄想與執著。
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此句為對前文論述之總結，指出特定現象或心態即符合「起似」的定義。
在《起信論》疏之脈絡中，「起似」通常指對真如或佛法產生近似但非絕對正確的認知或假名錶現，用以說明從迷到悟的過渡狀態或權宜的描述方式。
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此句解析《大乘起信論》中「根本無明」的雙重特質。
首先是「迷真」，即對如來藏真性之不識；其次是「執妄」，即將幻化的妄心誤認為真實。
這兩者互為表裡，共同構成了眾生生死輪迴的深層根源。
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此句為論疏之過渡語，指出論述的範圍將涵蓋當前段落以及隨後的三個細項分析（三細），旨在將複雜的教理層次化地展開討論。
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此句在論疏脈絡中，用於確認某項論述或解釋符合最初設定的義理方向或最初的教義定義，旨在強調論證的一致性。
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此句解析修行者根據智慧程度對法義的認知差異。
下智者無法洞察實相，僅能觀察到事物的「相」（表象），並將其視為真實不虛，從而陷入對妄義的執著中，未能轉向真如實相。
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此句將《起信論》中關於迷染的論述，與《楞嚴經》中描述眾生如何由覺悟狀態轉而陷入迷妄（背覺合塵）的機制相對比，說明兩者在論述「迷」的本質上是一致的。
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此句為論疏中常見的引用標誌，用以引出後文將要引用的經論原文，作為論證其觀點的依據。
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此句論述眾生因無明而遮蔽，未能覺悟自心本具的圓滿光明本性。
在《起信論》的語境中，強調心之本體本來清淨、圓妙，但因客塵煩惱而使其陷入迷失狀態。
。
此句討論在修行覺悟的過程中，如何辨識並處理尚未完全脫離的迷妄狀態。
在《起信論》的體系中，強調從迷到悟的轉依過程，即便在覺悟之時，仍需識別殘餘的迷染以達圓滿。
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此句為論疏之總結性陳述，旨在指出前文的論述並非單一面向，而是同時涵蓋並闡明瞭兩種相輔相成的義理（通常指體用、權實或正行等對應關係），以確保教理的完備性。
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此句為引經據典的轉接語，旨在引用《大方廣佛華嚴經》作為後續論述的法義依據，在論疏體例中屬於典型的引文標記。
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本句定義「無明」的核心義理。
無明並非單純的知識缺乏，而是對「第一義」（究竟真理、實相）缺乏徹悟。
在《起信論》的語境中，這種對真理的遮蔽導致了妄心產生，進而引發輪迴與痛苦。
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本句指涉眾生因無明而不能認出自身的真如本性，處於迷妄狀態。
在《起信論》體系中，強調從「迷」到「悟」的轉依過程，此處揭示了眾生受苦的根本原因在於對真理的遮蔽與迷失。
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此句為引用經論的過渡語，指出後續論據或法義出自於《圓覺經》。
在《起信論疏》的脈絡中，通常是用以佐證心性圓滿或覺悟之理的經典依據。
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此句論述眾生因無明而產生的錯覺：將物質層面的「四大」與精神層面的「慮」（意識/心識）之聚合，錯誤地認作是一個恆常的「身心」個體，此即為我執之根源。
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本句指出對特定對象或觀唸的執著（執）並不符合實相，屬於意識中虛構的妄想（妄）。
在《起信論》的體系中，強調透過破除對妄心的執著，方能回歸真如本性。
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本句闡明「迷」與「執」的互為因果關係。
在《起信論》的框架下，真如（真）與妄心（妄）雖不兩立，但眾生因無明而迷失真如，進而對妄想執著；而這種對妄相的執著，反過來又深化了對真如的迷失，形成一種循環的束縛。
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此處為論疏之分析，指出前文所引用的兩部經典在論證過程中，分別從不同角度或提供各自的一項義理來支持整體論點，旨在說明經論之間互補或相承的關係。
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此處討論的是「邪」與「正」的關係。
在《起信論》的體系中，邪見往往是對正義（真理）的偏頗認知或遮蔽，而非完全獨立於正義之外的存在。
意味著邪見的產生是以正義為基礎而產生的變異或誤解，因此在破除邪見的過程中，需透過正義來導正。
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此句出於對法界圓融、事事無礙之理的討論。
在圓融境界中，空間方位不再是絕對的對立，而是互即互入，故稱西處即是東處，旨在破除對空間對立的執著，體現「一即一切，一切即一」的特質。
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此句基於《大乘起信論》之本覺與始覺義理。
指眾生雖處於迷不覺的狀態，但其本性（本覺）並不缺失，迷與悟在體性上是一致的，不覺之處正是覺悟的潛在所在，說明迷悟不二。

此處為論疏之標題或過渡語，標誌著在論述特定法義後，進入第二個比喻的說明階段，用以輔助理解深奧的理論。
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本句在分析眾生產生迷妄的根源。
在《大乘起信論》的體系中，討論心之妄想與執著，此處指涉因執著於空間、方向或特定處所（方）而未能見到真如本性的迷謬狀態。
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此句探討認知之偏差，說明當修行者或觀察者處於特定方位（東方）的侷限或依止時，會產生錯誤的認知，將其誤認為相反的方向（西方），用以比喻法義理解上的顛倒或錯覺。
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此句運用對比與比喻說明「正」與「邪」的相對關係。
正東與邪西互為對立，若無正向的基準，則無從定義偏差；同時以「水波」比喻，說明現象（波）必須依附於本質（水）而存在，以此論證法義上的依他起性或正邪的相對性。
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此句以「水」與「波」的比喻，說明體（本質）與用（現象）的關係。
波浪依附於水而存在，若無水的主體，則不可能產生波浪的現象。
在《起信論》的語境中，常用此類比喻闡釋真如（體）與妄心（用）的不離關係，強調現象雖異，但本質不離於真如。

此處為論疏之結構標記。
在《大乘起信論》的體系中，通常將「迷」與「覺」相對論述。
此句標誌著論述重心從前述的「迷」轉向探討如何由迷轉覺、以及覺悟的性質與過程。
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此句為論疏筆削記之導引語，旨在對該論疏開篇之原義進行分析與校正，屬於文本解析的起始標記。
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此句為論疏中的承接語，用於引出對前文或原文內容的具體解釋與分析，旨在將論述焦點回歸到文本字面義理。
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此句論述「覺」與「不覺」的相對關係。
在《大乘起信論》的框架中，為了闡明眾生如何從迷妄恢復到本覺，必須先設定「不覺」這一前提，以此作為對比，才能說明「真覺」的義理。
這是一種方便的論述邏輯，旨在透過對立顯現出真理。
。
此句為論疏中之導引語，旨在對前文提及的「後義」進行具體定義或詳細解析。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，通常涉及對法義的先後順序、名稱與實義的區分，此處為展開後續解釋的標誌。
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此句為論疏中的過渡語，用以引述原論（《大乘起信論》）中的文字，旨在以原文為據進行後續的釋義或校正。
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此句探討心靈從迷濛、不覺的狀態中解脫的條件。
在《起信論》及其疏釋的脈絡下，「不覺」指眾生被無明遮蔽而不能覺悟真如的狀態，此處強調離譯迷染、回歸覺性的過程。
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此處為作者在對《大乘起信論》及其相關疏論進行筆削校訂時，說明其編排邏輯，指出該段文字的功能是採取「節要」的方式來解釋原論。
在論疏體系中，「節」指節取要點，不作冗長鋪陳。
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此句為疏釋著者的筆削記，屬於文本校勘與解讀指南。
作者指出從特定字詞（良）之後的內容，纔是針對前文議題進行核心義理辨析的關鍵之處。
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此句為論疏之筆削記，屬於文本校勘與義理分析。
作者在此指出，應透過對「真」字之後續論述的解析，才能還原並顯明該段落起始處的真正意涵，旨在指引讀者正確把握論著的邏輯結構。
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此句以「金器顯金」為喻，說明法相與法性（或依止與顯現）的關係。
在論疏語境中，旨在闡明即便真理（金）本自具足，但仍需透過特定的形式、教法或依止對象（金器）才能為眾生顯現或被覺察。
。
此句為論議中的邏輯推論，旨在透過反證法（歸謬法）來確立前文所述之法義，強調某種因果或邏輯關係僅在正向推導時成立，若反向推論則不合邏輯或不符實相。
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此處為論疏之筆記，屬於對文本結構的導引。
作者指出「隨妄」這一名相或論點，其詳細的義理闡釋將在後文（下顯）中展開，提示讀者注意後續的論證邏輯。
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此句以金隨器形為喻，說明真如（金）雖具備絕對的普遍性與能隨機而變的特性，但在現象界（器）中，其顯現仍需依託特定的條件或形式（器）方能呈現。
旨在說明理與事的相依關係，雖金之本性不變，但顯現之相則隨器而定。
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此句為論述中的邏輯推演，旨在透過反證法證明前述觀點的正確性，強調若採取相反的論點，則在理路與法義上均無法成立。
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此句解析修行或心性轉化之因果，強調目前的狀態或成果，是源於先前對「覺」（覺悟、覺性）的依止與實踐。
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本句探討眾生因迷失自性而陷入妄想，導致本覺被遮蔽、真性被損害的因果關係。
在《信心地論》及其疏論體系中，強調「迷」與「妄」的互動，說明妄心是如何在無明中對心靈產生負面影響。
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本句討論「迷」與「覺」的關係。
在論述中，若將「覺」視為對立於「迷」的產物而顯現，則這種覺悟仍是在妄想的框架下運作，未能真正契入不二之理，反而強化了妄想的對立性。
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此句指明《大乘起信論》的核心主旨，在於論述「不覺」（迷）與「覺」（悟）的對立統一及其轉化過程，探討眾生如何從迷妄狀態回歸覺悟本性。
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此句討論事物之間不存在獨立永恆的自性，而是處於一種相互依存、互為條件的關係中（相待），旨在破除對單一實體的執著，體現緣起性空的理路。
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本句旨在說明現象界的特質。
在《起信論》的體系中，生滅、染淨等對立現象皆屬於緣起而生，缺乏獨立恆常的實體（自相），以此導向對真如本性的體悟，破除對現象實有的執著。
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此句強調在究極義理上，所有現象或執著的對象皆無實體，無法真正地獲取或捕捉，旨在破除對法相的執著。
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此句在分析《大乘起信論》中關於眾生如何由真如產生妄想的起始論述。
重點在於探討「不覺」與「妄想」的因果關係，說明眾生因未能覺知本性而陷入迷妄的起點。
。
本句闡明心靈迷亂的因果關係：以「無明」（不識真如之本性）為根源，進而產生出對現象的錯誤認知（妄想）與對立的判斷（分別），這是眾生陷入輪迴痛苦的核心機制。
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此處論述語言產生的邏輯：心意識透過「分別」功能，將事物的「名稱」（名）與其對應的「內涵」（義）建立連結，進而產生溝通與表達的言說。
這是對名相與語言機制之分析。
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此處指論述眾生本具的真覺（如來藏）之性質或顯現。
在《起信論》體系中，真覺是指超越妄想、不染染染的本覺狀態。
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本句旨在闡明名相的權宜性。
在《起信論》的體系中，真覺是實相，但為了在對立的妄想（迷）中引導眾生，才設定「真覺」這一對立名稱來對照，而非指稱一個獨立存在的實體名相。
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此句闡明「不覺」與「真覺」的不二關係。
在《起信論》的體系中，真如之覺（真覺）在眾生迷染中顯現為不覺，而覺悟正是由不覺而轉。
若否認不覺的基礎，則無法成立從迷到悟的轉依過程，強調了迷悟互即的辯證關係。
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此句在論述法相時，區分「自相」與「共相」。
自相是指事物本身獨有的、不可與他物共用的特質。
此處旨在探討自相是否能透過語言文字予以表述（可說）。
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此處探討的是「覺」與「不覺」的對立統一關係。
根據論述邏輯，若要定義「真覺」，必須在有「不覺」的對比下才能顯現其特質。
這是一種辨析法，旨在說明在現象界中，覺性往往在與迷妄的對立中被界定，而非單純的獨立存在。
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此句描述事物非獨立自存，而是依緣而起。
在《起信論》及其疏論的脈絡中，強調現象界的生起必須依附於特定的條件或因緣，體現了佛法中「緣起」的核心義理。
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此句在論疏筆削的邏輯推論中，旨在否定某種屬性或狀態能獨立作為「自相」（Svalakṣaṇa）而存在。
在唯識或論理分析中，自相是指事物不依他而成立的本質特徵，此處透過反問句式，指出討論對象並不具備獨立自存的特質。
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此句探討事物缺乏獨立、恆常的自體性質（自相），強調萬法皆由因緣和合而生，並無單一獨立的實體，以此破除對「自我」或「實體」的執著。
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此句出於對特定義理的辨析，指在特定的邏輯推論或法相分析中，所討論的對象（他）無法在理會上自立或成立，用以破除錯誤的見解或執著。
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此句旨在說明「染」與「淨」在實相中均是空掉的，並非真實存在可供執取。
在《起信論》的框架下，強調即便在修行由染轉淨的過程中，亦不應對「淨」產生執著，最終達到超越對立、無所得的境界。
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此句為疏論筆記之過渡語，用於引出後世譯者對同一段經論的不同譯法，以便對比校正。
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此句探討眾生因無明而產生我執的狀態。
在《起信論》的體系中，眾生雖處於真如之中，但因不覺而妄執虛妄相，將本無實相的「我」視為真實，從而陷入輪迴。
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此句強調眾生雖在迷妄之中，但其本質（本覺）始終存在，未曾真正脫離。
在《大乘起信論》的體系中，本覺即是真如，是眾生本具的清淨覺性，即便在生死輪迴中，覺性亦不曾損毀或消失。
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此句探討修行中「不覺」與「真覺」的辯證關係。
在《起信論》的語境下，必須透過對「不覺」（無明、迷染）的深刻體認與轉化，才能真正顯現並說明「真覺」（本覺、清淨心）的實相，強調對治與轉依的次第。
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此處處於《大乘起信論》及其疏論對「真如」與「無明」關係的論辯語境中。
旨在說明在真如本性中，並沒有一個獨立的、實有的「不覺（無明）」存在，藉此破除將無明視為實體的錯誤認知，強調不覺僅是遮蔽，而非實有之物。
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此處討論的是「遣除」的層次。
在最高義理中，即便對「真覺」的執著或對覺悟的相狀之認同，亦需被遣除，以達到完全不著相、無對立的究竟解脫境界。
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此句為論著中的過渡銜接語，指示讀者在後續段落中將會對當前討論的義理進行更詳細的說明或引用證明。
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本句闡述染淨二法在現象界中的相對關係。
在《起信論》的框架下，染法（煩惱、迷妄）與淨法（菩提、覺悟）並非絕對對立的實體，而是處於相待（相互依存）的狀態。
若無染法，則無淨法之顯現；若無淨法之基，則染法無從消除。
此處強調的是破除對立執著，體現中道與轉依的理路。
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此句旨在破除對「自性」或「獨立實體」的執著。
在論疏的辨析中，強調事物並非獨立存在，而是依緣而起，因此不存在一個不依賴他者、恆常不變的「自相」可以被定義或說明。
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此句為引經據典之開端，作者準備引用《大圓覺經》之內容來論證或解釋《起信論》相關之法義。
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此處討論覺悟與幻象的關係。
在特定的論理框架下，若將覺悟視為依據於對「幻」的體認而生，則這種覺悟的智慧被稱為「幻智」，強調其非實有且超越對立的特性。
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此句為論疏之過渡語，用於引述《大乘起信論》正文中的相關論述，以證實前文之分析。
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此句旨在透過「反面假設」來論證世俗諦（世俗諦義）的空性。
在論述中，作者以此設定前提，進而推導出若世俗法有實體，則將導致邏輯矛盾，從而證明一切法在實相上皆為虛妄，無有實體。
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此句討論真理的實有與否。
在《起信論》及其疏論體系中，探討「第一義諦」（究極真理）是否僅為名言概念，還是具有實質的真如本性。
此處強調真理並非虛妄，而是有其實體（實性）可依。
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此句為論疏中常見的總結性用語，用以對前文所述之法義進行定論或確認，明確指出前述內容即為所欲闡釋的核心義理。