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本句為論題開端，旨在分析現象界中事物不斷產生與消滅的特徵（生滅相）。
在《起信論》的語境中，生滅相屬於事相層面，是用以對比真如不生不滅的對立面，藉此闡明事心與真心的關係。
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此句為論疏之引文標記，指涉前文或特定章節中關於建立義理（立義）的論述部分，用以承接後續的論證或校正。
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此句在論述心識的運作機制，指出心的生起與滅失並非偶然，而是由特定的因緣（條件）所驅動而呈現出的相狀。
在《起信論》的體系中，這涉及對「心」在染汙與淨化之間如何依因緣而轉變的分析。
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此句探討現象界的運作。
在特定的對象或境界（於中）之中，存在著事物生起與滅盡的過程（生滅），以及促成這些現象的條件（因緣）。
在《起信論》語境下，這通常涉及分析心染與心淨在因緣中如何運作。
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此句為論書中的承接語，表示針對前述之名相或義理，已在先前的段落中完成詳細的解釋，無需重複。
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此句為論著中的論述轉折，旨在針對「相」這一特定名相進行細緻的義理剖析。
在《起信論》的脈絡中，「相」通常涉及對現象、表象或特定法相的認定，此處進入對該術語的定義與辨析階段。
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此句為論疏中的過渡語，用以連接前文的論證並引導出接下來的進一步說明或補充論點。
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此句旨在區分「生滅」與「不生不滅」的法義。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，強調凡是處於生起與滅盡之變易中的現象，皆屬於「生滅家」的範疇，用以對比真如不生不滅的本性。
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此句為論疏之筆削，旨在說明前文在論述時，為了涵蓋多重義理或對照不同視角，而採取兼收並論的說明方式。

此句為論疏之導引，說明後文將簡要闡述關於「疏相」（即疏論中所描述的現象特徵）之生起與滅盡的義理。
在《起信論》語境下，生滅通常涉及真如與迷妄之間的互動，以及現象界如何由一心而起、復歸於一心的過程。
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此句指在修行觀照中，區分心靈的染汙（煩惱）與清淨（覺性），並將此觀察延伸至三世（過去、現在、未來），以體認心性在時間維度上的轉變與不變。
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此句描述眾生因執著於「人我」之見（即對自我與他人的實有認同），進而生起貪愛與瞋恚等煩惱，導致心靈處於熾熱的痛苦狀態。
在《起信論》體系中，此為迷染之根源，說明由於不識本性而陷入妄想分別的過程。
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此句在論疏筆削語境中，指透過對文本或義理的審視與比對，能夠區分出兩者之間的差異或錯誤之處。
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此句為對前文論述之總結，說明為何在特定的法義脈絡下，將該種狀態或特質定義為「相」。
在《起信論》及其疏釋的語境中，「相」通常指事物顯現的特徵或名相，用以區分實相與假相。
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此處討論的是心法之無有，指在究極真如或空性境界中，不再有分別心的執著與妄想，是針對心王或心意識之空相的論述。
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此句旨在說明佛教術語中「法」字的多義性。
在論疏體系中，同一名相在不同處可能指涉「現象（ dharma）」、「真理（tattva）」、「教法（śāstra）」或「修法（sādhana）」，閱讀時需依據前後文脈絡判定其確切指稱，不可一概而論。
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此處在論述心法與心所法的關係。
心所使法（如貪、嗔、癡等）不僅是心所的一種，在特定運作中，它也能成為心所所對著的對象（緣），說明心法系統中能緣與被緣的相互關係。
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此句為論著中的承接語，用以指引讀者回溯前文已論證之理據，以確立後續推論之基礎。
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此句討論的是意識或心法在時間維度上的連續演替過程。
在《起信論》及其疏釋的語境中，「流注」指心意識如水流般不間斷地遷轉，「生滅」則指每一剎那的生起與滅盡。
此處旨在分析眾生心識如何於生滅之中流轉，而未能契入不生不滅的真如本性。
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此處以平流之水的恬靜比喻心識在進入深層定境或體悟真如時，擺脫了波濤洶湧的妄想執著，恢復到一種平穩、清淨且不躁動的狀態。
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此句為引經據典之過渡語，旨在引用《解深密經》的權威義理來論證或解釋當前的論題。
在《起信論》相關疏釋的語境中，通常用於對接唯識學與如來藏義的深層理論。
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此句說明阿陀那識（抓取識）在心法體系中的特質。
它作為第八識的深層功能，負責攝持身心，其運作之細膩、深隱，使其在通常的意識觀察中難以被覺察，是生命延續的根本基質。
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此句比喻眾生心中深藏的種子（潛在習氣）具有強大的衝擊力與不穩定性，一旦觸發便如暴流般奔湧，主導著業力的運作與輪迴的流轉，難以輕易制止。
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此句為引經據典之過渡語，作者準備引用《雜心論》之內容以論證或補充前文對心性或信義的討論。
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此句說明眾生產生錯覺的機制：由於現象在極短時間內的生滅極快，呈現出連續且相似的狀態（相似相續），導致感官誤認為其為恆常不變之實體，進而無法洞察萬法無常的真相。
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此句為論疏之辨析，討論《大乘起信論》中關於「心相應」的表述。
在唯識或起信論語境下，「相應」指兩種或多種心法同時產生且具有共同對象的狀態，此處旨在分析論中對心法運作方式的定義。
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此句為筆削記對原疏文之評論，指出該處文字表述或邏輯鋪陳使得讀者難以準確地把握其核心義理。
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此句屬於論疏的文字校對與筆削部分，作者正在對比文本中「為有」與「與」這兩個詞在語法或義理上的差異，旨在釐清原論或疏文的準確措辭。
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此句為作者對譯文瑕疵的原因分析。
在論疏筆削的語境中，強調翻譯過程若缺乏對名相與義理的精確推敲（磨琢），容易導致後世讀者對法義產生誤解。
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此處為論疏之筆削記，紀錄者在對比不同譯本時，標記後世譯者的譯文或觀點。
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此處在討論心法之性質或層次。
在論疏的分析框架中，將其分為不同類別，其中第一類（一者）所定義的「麁」（粗重、未精鍊之狀態）是指與特定對象或狀態相應的心法。
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此句在論述心法分類時，將其區分為粗分與細分。
在特定的分析框架下，將第二類心法詳細界定為「不相應心」，即指那些雖有心法之名，但並不與心所共同生起、不具備心王功能的心理狀態。
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此處為論疏作者對前文表述方式的評價，認可其論述簡練且易於理解，符合論述中對義理傳達效率的肯定。

此處為論疏筆削之術語，指將不同的論點、經文或註釋進行對照，以顯明其義理之差異或統一之處，是用於校對與解析論著的分析方法。
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此句為對論疏文字的校對與分析，討論在疏論中將特定法相或狀態統一稱為「麁」（粗著、不精細），用以對比其對立的「細」或「微」之狀態。
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此處指能將法相區分、辨析的智慧能力。
在《起信論》及其疏論語境中，通常討論心意識對現象的分析與認定，此處為列舉心智功能的組成部分。
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本句說明心識之起作用並非自發，而是依循因果律，由外部環境（外境）觸發而生起對應的意識反應，強調心境與外境的相互依存關係。
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此句描述煩惱的層次。
在心識的汙染中，將其分為細與麁。
此處指出的貪、瞋、見、愛以及我執與我所執，屬於較為顯著、粗重的客塵煩惱，是導致眾生在輪迴中深陷痛苦的主因。
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此句探討心識在面對客觀對象時，由於「取」（獲取、攝取）與「著」（執著、黏著）的心理機制不斷深化，導致妄想與煩惱的根源愈發深厚，進而使眾生深陷輪迴之中。
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此句為論疏之導引，旨在對「凡夫境界」這一核心名相進行定義與分析。
在《大乘起信論》的體系中，凡夫境界是指被無明遮蔽、處於迷妄狀態而感知到的相對世界，與覺悟後的真如境界相對立。
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本句在論述心性與覺悟的層次。
指涉在凡夫心意識內部，對特定法義或狀態的初步覺知或認知，強調覺悟的主體仍處於凡夫位。
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此句是在論述修習或分析過程中，針對特定對象進行排除（除）的邏輯原因。
在《起信論》及其疏釋的語境中，通常涉及區分真妄、權實，或在分析心法時將非核心的、需被破除的執著對象予以剔除，以顯現其本質。
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本句指出某種心態或修持層次雖然有所進步，但仍停留在追求個人解脫的小乘（聲聞、緣覺）範疇，尚未進入大乘菩薩的覺悟境界。
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此句為論著中的過渡語，作者說明其處理文本的方式，採取簡略引述而非詳盡展開，以維持論述之精鍊。
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此句在論疏脈絡中，是指菩薩修行過程中的十個階段（十地），用以比擬或類推修行位階的遞進與圓滿。
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此句描述菩薩修行階位之次第，指從初地（歡喜地）起，歷經至第七地（遠行地）的修行過程。
在《起信論》及相關疏論體系中，這涉及心意識由染汙轉向清淨的具體階段。
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此句強調在修行或體悟真理時，需具備由粗至細的觀察力。
在顯而易見的粗重現象（麁）中，能洞察其深層、精微的法性或理路（細），是深化理解論義的關鍵。
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此處描述菩薩在修行階位（地）中，對法相覺知能力的進階。
隨著境界提升，原本在低階位被視為粗顯的法，在更高位已屬細微，而八、九地菩薩則能進一步分辨在極其細微的法相之中，仍相對較為粗顯的層次，體現了覺知精微度的遞增。
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此句為論述之轉折，表示作者將不再糾結於局部細節，而是在宏觀的、整體的義理（通意/通義）層面上進行分析與說明。
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此句在論疏筆削中，旨在指出原文或前文僅提及「菩薩地」這一概念，而未對其詳細內涵或層次進行完整闡述，提示分析時應注意其限定範圍。

此句在論疏中是用於引導論證的銜接語。
其核心在於「順」，即依照前文建立的邏輯框架，進一步辨析事物產生的條件（生緣），以釐清法相與因果的關係。
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此句是在分析論理結構，指出在目前的論述內容中，雖然包含了「因」（條件）與「義」（理據/意義）的邏輯關聯，但後文通常會接著討論其不足之處或需要進一步釐清的要點。
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本句討論修行者能產生信心或進入修行軌道的條件。
在《大乘起信論》的框架下，眾生雖處於妄想迷染，但其內在對真如（絕對真理、本覺）的嚮往與希求，本身即成為導向覺悟的種子或條件（緣）。
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此句描述法相或心識顯現的程度範圍，從不可見的微細狀態直到能被覺知、顯著的狀態，用以說明現象演化的全過程。
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此處討論的是論述邏輯的推演方式。
所謂「順辨」（順相辨析），是指按照事物的生起順序或因果邏輯，由因到果、由淺入深地進行分析與說明，使其生起之理顯現出來。
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在論議體系中，「通緣」指對於多個對象或多種情況皆能共同成立的條件或緣分，非針對單一對象的「別緣」。
在此疏筆削記脈絡中，用於分析法義成立的普遍條件。
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此句為筆削記對《起信論》疏文中關於「根本」之論述的引文或標題，旨在對特定名相（根本）的定義或範圍進行分析與校訂。
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此句回溯前文論述，指出眾生之所以陷入生死輪迴，根源在於「不覺」（無明），而這種不覺狀態在心意識中具體顯現為三種相狀（通常指在《起信論》體系中與無明相關的染汙相）。
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此句為論疏中的承接詞，用以引出另一段引用文字或進一步的論述，在邏輯結構上屬於補充說明。
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本句解釋心識生起或法相顯現的條件。
在唯識與論疏語境中，心識的運作並非孤立，需依託「境界」（即意識所對取的對象）作為緣分，才能產生相應的認識或反應。
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此句接續前文對心意識或法相的分析，指出在特定的認知或修行階段中，心識再次生起六種不同的相狀（特徵或表象）。
在《起信論》及其疏論的語境下，這通常涉及對心識轉變或妄想生起的細節分析。
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此句討論心意識或法相產生的時間與邏輯順序。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，強調雖有現象上的次第（順序），但其本質可能並非截然斷絕，是用以說明修行或心轉化的漸次過程。
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此句旨在剖析眾生迷失的深層原因。
在《起信論》的體系中，即便有種種種子或業力驅使，最終的根本原因仍是「無明」（對真如實相的不覺），無明導致了妄想分別，進而產生種種種姓與生死輪迴。

此句為論疏之標題或索引，指涉在討論「別因」（特有的因緣）的疏論解釋中，進入第三個分項或論點。
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此句為論疏作者的說明，指出在深入分析義理之前，先對經論的文字內容進行簡要的闡述或消解，屬於典型的疏論導引格式。
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此句在論疏脈絡中，旨在說明一種類比推理的邏輯，即透過觀察個體的特徵或狀態，來推演其根源（親所因）的關聯性，用以論證法義的承接與推演。
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此句討論心法演化之次第。
在《起信論》的脈絡中，心由極其細微的染著（細緣）逐漸演變、積累，最終形成較為粗顯的執著與煩惱（麁緣）。
此處強調一種由微至著的因果推論邏輯，說明心意識從微細到粗大的生起過程。

此句為論疏之結構標記，說明文本組織邏輯。
作者指出在目前的討論範圍內，後續的兩個要點將透過引用經典來進行詳細的闡釋，且這部分闡釋又分為三個層次或項目。
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此句出自於對論疏的校勘筆削記，屬於文本校對的技術性說明。
此處是指在進行校對工作時，首先將原典中缺失（闕）的部分予以標記並補足（具），以恢復文本的完整性。

此處為論疏之標題或目錄索引，旨在說明後續內容將針對在撰寫論疏時，如何正確、準確地引用佛經原文以支持論點之規範。
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此句為對《大乘起信論》中「燻變」概念的引用與分析。
在起信論體系中，「燻」指一種種子影響另一種子，使之產生轉變（變）的過程，而「不可思議」則強調這種心靈轉化之深奧，非凡夫常情能推論而得。
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此句討論心性在「燻習」與「變異」之間的關係。
在《大乘起信論》的體系中，探討心之不變（真如）與可變（妄心）的辯證，此處在分析若心性完全可以被外緣燻習而改變，則將導致無常或無基之論點。
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此處為比喻用法，將法義的類比或對應關係，比擬為衣物之相同或相配，旨在說明事物之間在性質或功能上的對等關係。
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在論疏語境中，「可思議」常與「不可思議」連用或在否定語境中出現。
此處指佛法之深奧、真如之實相或菩薩之願力，超越了凡夫的邏輯推論與認知範圍，非語言文字能盡述。
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此句在論疏脈絡中，旨在區分聖者與凡夫在觀照法相時的差異。
凡夫因受業力與妄想遮蔽，所見之相為對立、分節的現象，而非實相。
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此句探討心性在面對燻習（環境、習氣的影響）時的性質。
在《大乘起信論》的框架下，討論心之本質（真如）與心之顯現（生滅心）之間的關係。
若心性完全不可被燻變，則無法解釋眾生如何因習氣而迷失，亦無法解釋修行如何透過燻習而達到覺悟。
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此句為比喻語，通常用於說明體質與外相的關係，或說明真偽之辨。
在《起信論》及其疏釋的語境中，常以此類比說明佛性（真如）雖被客塵（煩惱）掩蓋，但其本質如玉石般不變。
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在論疏語境中，此句通常接續於對佛力、佛智或法界真理的描述，強調其超越常情之邏輯推論，非凡夫心意識所能揣摩。
此處的「可思議」在佛教古譯中常含反義（即不可思議），或指其深奧程度超出思議範圍。
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此句指出某種論述或觀點在性質上與「權教」一致。
在論疏語境中，「權」指權宜之計或方便法門，旨在對機接引，而非直接揭示究竟圓滿的真理（實教）。
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此句在論述對立或兩極的判然之時，指出對象不屬於前述的兩種極端或範疇，因此超越了常人的邏輯思維與言語描述，進入「不可思議」的境界。

此句為論疏之目錄體系標記，顯示作者在論述結構中，將內容分為三大項，而目前進入第三大項中關於「廣釋經義」的第二個分論點。
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此句為論疏的結構分析（格義），說明在對前文的解讀中，將「中」的部分細分為兩項，而其中關於「因」的論述則進一步分為三項。
這是典型的論疏筆記，旨在梳理文本的邏輯層級。
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此句為論疏之筆削記，屬於文本校勘與結構分析。
文中「初解」指前次的理解或初次對該段落的解釋；「正釋」指正確的、正式的義理闡釋。
此處是在釐清論述結構，指出後續內容纔是對該法義的正確詮釋。
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此句在討論種子能否被燻習（即意識或阿賴耶識中的種子是否能透過外在條件而產生轉變）。
「不可燻」是指某些觀點認為種子具有恆常性或特定性質，不能被後天環境或法門所影響、改變。
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此句論述「自性清淨心」的本然狀態。
在《起信論》體系中，強調真如自性本然清淨，不被客塵妄染所染汙，以此確立眾生在本質上具備覺悟的可能性（佛性），是破除迷信、建立信心的依據。
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此句論述無明（根本無明）的體性。
在《大乘起信論》及其疏釋的脈絡中，強調無明雖能起作用產生幻象，但其本身並不具備實體，屬於虛妄不實的性質，旨在導向「無明即是覺性」或「破除對無明實體性的執著」。
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此句在《起信論》疏釋語境中，旨在說明眾生因受無明遮蔽，未能見真如本性，而以錯覺、妄想所構築的虛妄法作為依據或對象，揭示迷染之根源。
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此句討論客塵煩惱（燻）如何影響原本清淨的自性。
在《起信論》的框架下，指外在的客塵染著透過「燻」的作用，使本來寂靜不染的真如體性產生波動或顯現出染汙相。
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本句討論《大乘起信論》中關於「不燻而燻」的深層義理。
在真如本性中，本無染汙，亦不需外在燻習（不可燻處），但依於機心與妄想，卻能生起種子或習氣，此處解析真如與迷染之間微妙的關係。
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此句探討『燻習』的實相。
在《大乘起信論》的體系中，燻習是指心法與心物相互感應、潛移默化的過程。
此處旨在破除對『燻』的實有執著，說明雖然名為燻習，但其本質並非物質性的染著或實有的改變，而是一種依名而稱的方便，體現了中道不落兩邊的義理。
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本句論述《大乘起信論》中「燻習」的機制。
指真如之本性（體）與其顯現的功用（用）之間的關係：真如雖能燻習心心，或被心心燻習，但其絕對的本體自性（真如性）永遠不被影響，不隨現象的生滅而改變，體現了「不變」與「能變」的圓融。
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此句依據《大乘起信論》之體用觀，闡明「無明」與「覺性」的關係。
無明並非獨立的實體，而是覺性被遮蔽的狀態。
從體質上看，無明即是覺性，兩者本質同一，僅在顯現（相）上有所不同，旨在導向「煩惱即菩提」的圓融義理。
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此句探討《大乘起信論》中關於「燻習」的邏輯結構。
在佛法義理中，「能燻」是指產生影響的因（如佛力、正法），「所燻」是指接受影響的對象（如眾生心）。
此處旨在釐清在具體的法義運作中，究竟什麼是作用方，什麼是被作用方。
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此句論述真如與現象的關係。
在體性上，真如離於能取與所取的對立（能所兩忘），但在現象層面上，萬法依然能如實顯現，說明「空」與「現」並不衝突，即是體空相現的義理。
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此句討論《大乘起信論》中關於「燻習」的深層義理。
在如來藏或真如本質中，雖無外在的染汙或刻意造作（不燻），但其自性本具的功德與智慧卻能自然地感應並影響眾生（燻）。
此為一種超越對立的辯證表達，指真如自性雖不隨境轉，卻能化導眾生。
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此句在論疏筆削記中通常用於分析邏輯矛盾或對前文義理的批判，指出某種主張在定義上不可變，但在實際運作或推論中卻發生了改變，揭示其理論的不自洽。
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此句為論題之開端，旨在對「真如」這一核心名相進行定義與闡述。
在《大乘起信論》及其疏釋語境中，真如是指絕對的真理、萬法本然的狀態，不生不滅且超越一切對立。
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此句在論疏脈絡中，旨在強調特定法義或體性在性質上具有恆常性或不變性，不存在隨時間或條件而產生之變異，用以確立對象之本質同一性。
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此句在《起信論》疏之筆削脈絡中，討論的是體性與相狀的關係。
強調某些根本性質（體）在理上是不應隨相而改變的，用以辨析真如體性與妄想變異的對立或相容關係。
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此句解釋眾生從真如本性墮落至迷染狀態的機理。
在《起信論》體系中，本覺本是清淨的，但因「無明」的燻習（潛在影響的累積），導致心意識產生錯覺與變異，進而生起妄心與種種生死輪迴的變動。
。
此句為論疏中對「變動相」之名相定義之開端。
在《大乘起信論》及其疏論的脈絡下，變動相通常指涉現象界中因緣生滅、不恆常的特徵，用以對比真如的恆常不變。
。
此處討論的是業力感應的對等原則。
在論述眾生感果時，強調果報的呈現與其所造業力的性質、量級相對等，體現因果律的精確對應。
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此句探討的是真如與生滅的關係。
在《大乘起信論》的體系中，真如本性不變，但隨緣而顯現為種種生滅現象（變）。
這種「變」並非真如本質的改變，而是其功能的顯現，因此稱為「變即不變」，旨在闡明絕對真理與相對現象的不二性。
。
本句闡述「真如」與「識」的關係。
在《大乘起信論》的體系中，真如本性清淨，雖因無明等緣而顯現為種種妄識（識相），但這種顯現並不損害其本質的清淨，即「染而能淨」，強調體用不二且本體不染。
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此處討論的是真如與現象的關係。
在《大乘起信論》的體用框架中，真如本性是不變的（恆常），但其表現（用）卻能隨緣而現，顯現出變動的現象，此即「不變而隨緣」的義理。
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此句以水之比喻說明「體」與「用」的關係。
波浪是水的現象（用），而濕性是水的本質（體）。
旨在說明即便在現象的變動或妄心的顯現中，心之本覺（佛性）的體性依然不增不減、不變不異。
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此句為論疏中以物理現象比喻法義的論述。
旨在說明在特定的條件下，即便某些組成要素（如「濕」）的性質未發生改變，但整體狀態仍會產生變動，用以分析心法或真如與現象之間的互動關係。
。
此句探討心性在真如與生滅之間的關係。
在《大乘起信論》的語境中，「不變」指真如自性恆常不變，「變」指依緣而生的現象顯現。
所謂「不變之變」，是指真如本體雖不增減變易，卻能不思議地顯現出萬種生滅現象，體用不二，以破除對「恆常」即是「死寂」或「變化」即是「斷滅」的偏見。

此句為論疏之筆削記，旨在指出《勝鬘經》後兩卷中引用的經文證據在法義上具有一致性，用以佐證前文所述之論點。
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此處指心性或真如之本質，雖處於染汙的世界中，但其自性清淨，不被外在的煩惱與客塵所染汙，體現了真如的不可染特性。
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此句在論述心性或真如的特質。
在《大乘起信論》的體系中，強調真如本性不隨外緣而改變，亦不被習氣薰染，以確立本覺的恆常性與純淨性。
。
此句在論疏脈絡中，討論心之本淨與後天染汙的對立。
指稱因無明、煩惱而使本具清淨心被遮蔽、染汙的眾生狀態。
。
此句在論述種子生起與業力燻習的機制。
強調「燻」的作用是使心識產生潛在的傾向，進而導致現象上的「變異」（轉化或顯現），說明心法演化的連續性與因果關聯。

此句為論疏中的承接語，用於引導讀者進入後續的論述或對前文之修正分析。
。
此處討論心法分類，將「三結」（通常指特定的心理束縛或繫結）歸類於「不相應心」之中。
不相應心是指既非善亦非惡，且不與其他心所共生的心法，在此論述中用以界定特定心理狀態的屬性。
。
本句論述業力與意識的運作機制。
在《大乘起信論》的語境中，「燻」是指一種潛移默化的影響力，指無明導致的妄想在阿賴耶識中留下種子，進而形成循環往復的習氣，使眾生深陷於生死輪迴之中。
。
此句探討心之體用。
在《大乘起信論》的語境中，真如之心雖本自清淨，但因其具有能生萬法之體，故能受種種種子或習氣之「燻」，此處強調的是真如心作為被燻對象的能受性，用以解釋迷染與覺悟的機理。
。
此處討論心與無明的本質。
在《大乘起信論》的脈絡中，心（指真如心或染汙心之體）與無明（遮蔽真心的根本暗）皆屬於非物質、非色相的層次，不具備可見的形體，故稱「無形相」。
。
此句在《起信論》疏筆削記的語境中，通常用於描述心意識中極其細微、難以察覺的習氣或染汙（如種子或微細執著），說明其雖然隱蔽，但仍是需要透過修行與觀照來對治的對象。
。
此處討論的是心識或種子在運作時的特性。
指某些潛在的因緣雖然微小且隱蔽，但仍具備觸發後續果相的能力，說明瞭「微隱」並不代表「不存在」或「無能」，而是處於一種潛在的能動狀態。
。
此句討論心識在特定狀態下（如深層意識或定境）的運作特質。
指出由於其生起之因緣或狀態極其精微，導致所顯現的識相（行相）不再粗顯，而是進入一種極其微細的狀態，這是分析心識層次與功能運作的論述。
。
此句為對前文所述三種狀態的總結，將其共同歸類為「細」的範疇，用以區分於「粗」的狀態，旨在精確界定心法或理體在特定階段的微細特徵。
。
此句為接續前文之對象限定，指在教法接引或根機分類中，處於中等程度的修行者。
。
此句出於對論疏文字的校勘與評議。
作者在分析文本時指出，若僅僅是針對細微的字句或局部出入進行舉例修正，並不代表該文本存在根本性或粗大的義理錯誤。
。
此句在論疏脈絡中是用於說明論證方法的邏輯：當論述者提出較為粗略、概括的理路（麁）時，必然在其中蘊含或對應著更為精微、深層的義理（細），用以證明理路之嚴密與層次之完整。
。
此處在討論《大乘起信論》中關於心識的定義。
作者指出「現行識」（指意識的顯現作用）與「梨耶」（指阿賴耶識 Alaya-vijñāna）在特定語境下是指同一對象的不同稱呼，旨在釐清種子生現行與現行還種子的關係。
。
此句在《起信論》疏之脈絡中，是用於分析特定法相或心識狀態的組成，指出該對象在自性中即涵蓋了三種不同的相狀（通常指屬性或特徵），強調其內在的圓融或複合性。

此處討論的是關於業力感果的因緣分析。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，探討如何透過微細的「塵下」法（指極其微細的業或心念）來解釋導致果報的「麁」（粗重）與「中」（中等）兩種業因之運作。
。
此句為論疏之結構標記。
在經論註釋的體例中，「正釋」是指針對原論文字直接進行的義理闡釋，以區別於之前的「破邪」或後續的「衍論」與「補注」。
。
此處指引起心意識波動的因素。
在《起信論》及其疏釋語境中，「心海」比喻眾生意識之廣大且深邃，而「動」則指打破原本的寂靜或定境，產生妄想、起心動念或被外境牽動之狀態。
。
此句旨在闡釋心意識（Citta）的深廣與本質。
在《起信論》及其疏釋的語境中，將心比作「海」，旨在說明心靈意識的廣大、深邃以及其中蘊含的種子與潛能。
。
此句探討心識與智慧的關係。
在《起信論》及其疏釋的語境中，心如大海，識如波浪。
當心識的波動（浪）轉化或顯現為正向的覺知時，即為智慧相。
強調識與智在體上雖同源，但在相上有所區分。
。
此句為承上啟下的轉接語，旨在引經據典以證實前文之論述，符合論疏體例中以經論互證的特點。
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此句描述心識在面對外在客觀對象（境界）時，因未能保持定力而產生的波動。
將外界感官對象比作「風」，將心的起伏比作「動」，強調心隨境轉的狀態。
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此句描述在心王被客塵所染後，由原本清淨的心轉變為種種分別識的狀態。
以「浪」喻指意識的起伏與擾動，說明在無明與習氣的驅動下，心識不再平靜，而是產生種種妄想與分別，形成生死輪迴的根源。
。
此句為論述之轉接語，指出後文將引用相關論著的內容來進一步證明或解釋前述觀點。
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此句解釋眾生陷入迷妄的原因。
在《起信論》體系中，本覺清淨，但因與「妄境界」相遇並產生執著（染法），使得本具的清淨心被遮蔽，形成迷妄的因緣。
。
本句解析妄心的形成過程。
在《起信論》體系中，透過習氣的「燻習」（習慣性的累積），使本自清淨的心染染汙，進而產生能對境執著的妄心與種種念頭。
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此句討論心靈中根深蒂固的習氣（Vāsanā），指因長期重複妄想而形成的心理慣性，即便在初步覺悟後仍可能殘留，需透過進一步的修行予以消除。
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此句論述無明的性質。
以「枝末」比喻無明在根源之外的衍生表現，強調其性質雖為「迷」（虛妄），但由於眾生的執著，使其在經驗中呈現出「似實」（看似真實）的錯覺。
。
此句解析《大乘起信論》中關於「根本無明」的生成機制。
指眾生心意識在最初狀態下，將本來清淨的「真如」（真）與迷妄的「無明」混淆和合，由此開啟了生死輪迴的根源，即所謂的根本無明。
。
此處討論心識演化的次第，指從潛在的種子或根源，經過演化最終形成具體認知功能（識）的過程。
在《起信論》及其疏論語境中，通常涉及從阿賴耶識到前四識的顯現過程。
。
此句討論心識之功能與現象的衍生關係。
在唯識或如來藏論述中，主體（根源）透過識的轉變與妄想，產生出種種衍生的現象（枝末）。
強調現象層面的多樣性僅是依據識的轉變而生，而非實體。
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本句解釋由於過去種種錯誤的認知與執著，在心識中形成了深厚的習慣傾向，導致心在面對對象時容易產生不真實的妄想，此即為「妄念習氣」。
在《大乘起信論》及其疏釋體系中，這說明瞭眾生雖具佛性，卻因習氣遮蔽而處在迷妄狀態。
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在此論疏語境中，「塵」通常指染汙心性的客塵煩惱或外在之障礙，指涉使心靈不純淨的種種因素。
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此句說明眾生處於一種內外夾擊的狀態：內在被無明遮蔽真性，外在則受諸種境界的牽引與影響，導致心靈無法解脫。
在《起信論》體系中，這描述了眾生在迷染狀態下，內心與外在環境相互作用而深化業力的機制。
。
本句討論意識產生的條件。
在唯識或論疏語境中，意識（識）的生起並非偶然，而必須在特定的因緣（如根、境、識的會合）具足時，才能對特定的對象（事）產生認知。
此處強調的是認知過程對條件的依賴性。

此處討論心法運作之次第。
在《大乘起信論》的體系中，當妄心起用時，會產生相應的心法（相應心），進而形成兩種結縛（通常指煩惱與業），使眾生陷入輪迴。
。
此句探討「燻習」之理。
在論述心法轉變或習氣影響時，指出內在的燻習作用在微細的末端（枝末）尚未被意識覺察，說明習氣潛在且深微，非立即能覺之。
。
本句討論心法之燻習。
在《起信論》的體系中，外燻是指外界環境與客塵對心識產生的影響。
六塵（色聲香味觸法）作為心識所對待的對象，其顯現與作用構成了外在的燻習過程。
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此句解釋特定現象或法相之所以成立，是因為其能將潛在的因緣轉化為顯著、粗大的狀態（麁顯），使修行者或觀察者能覺知並對治。
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此句討論意識在對象（事）顯現時的運作過程。
在《起信論》及其疏釋的體系中，探討心意識如何由潛在轉為顯著，說明當意識對特定對象（事識）生起時，其認識狀態是清晰且明確的。

此句為筆記性質的標記，用以指明對應的論疏（註釋）與經文之具體位置，方便校對與查閱。
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此句指在研究《起信論》及其相關疏釋時，將三部核心經典（經）與論著（論）的觀點進行對照與辨析，以釐清義理之一致性或差異，是論疏研究中常見的校對與論證方法。
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此處討論修行者依其業力與願力，獲得相應之 rebirth（生）或果位之平等狀態，強調因果相應之獲益。
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此句論述煩惱產生的條件。
在《大乘起信論》及其疏論的語境中，強調「無明」作為種子或潛在的燻習力量，是導致後續煩惱自生（生起）的根本原因。
若能除去根源的無明，後續的習氣與煩惱便失去依託而無法自生。
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本句強調「真如」作為一切法之根本基盤的重要性。
在《起信論》的體系中，真如是絕對的本體，若修行者或眾生不能以真如為依止，則無法獲得恆常不動的覺悟狀態（自住），即無法證得不退轉的實相。
。
本句討論心意識在妄想作用下所產生的微細染汙。
在《大乘起信論》的體系中，強調心真如之性與妄心之用，此處指即便在極其微細的層次上，只要有妄心存在，相關的細微煩惱（三細）便會隨之而起。
。
此句描述修行者在體悟真如本性後，不再隨妄想遷流，而是將心安住在絕對真理的狀態中。
在《起信論》的脈絡下，這代表從迷妄轉向覺悟，契合真如的過程。
。
此句在論疏語境中，是用以舉例說明對象的認知方式。
指涉對外部現象或具體事物的分別認識（事識），用以對比或類比其他心識的功能。
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本句探討心靈覺悟與外在條件的關係。
在《起信論》的語境中，強調即便內在有佛性，仍需透過外在的良善環境、法緣或教導（外境界）進行燻習，才能促使內在的覺悟種子生起，說明修行中內因與外緣相依的必要性。
。
此句強調「梨耶」（般若）在修行過程中的核心依止作用。
在《起信論》及其疏釋的語境中，若缺乏智慧（般若）的導引與依止，修行者無法在正法中安定或達到自覺自立的境界。
。
本句解釋「事識」的運作機制。
在唯識學體系中，事識（對象之識）必須依附於外在的感官對象（外境）才能生起，強調識與境的對待關係。
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此句討論心識在特定狀態下的運作，指意識依循其根源性的習氣或基本認知結構而維持現狀，未脫離原有的識體框架。
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以波浪不能無風而生的自然之理，比喻一切現象（有為法）皆依因緣而起，不存在無因之果，強調緣起論的核心義理，旨在破除對「自生」或「偶然」的執著。
。
此句通常為論述中的譬喻，用以說明依止關係。
指某種事物若缺乏必要的基礎或條件（以水為喻），則無法獨立存在或維持其形態，用以闡明法義中依他起或依止的性質。
。
此句在論述物質或現象的生起條件。
在論疏的脈絡中，通常是用於說明某種法（如色法或特定現象）必須依賴特定的緣分（此處以「風」為喻或指實際風元素）才能成立，強調緣起性空，無自性而生。
。
此句在論疏中通常用於比喻說明法相的依託關係，強調事物的存在必須依據特定的條件或基質（如水）而成立，以此闡明緣起或依他起的義理。
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此句為論疏之過渡語，標誌著作者將從之前的鋪陳或前言，正式進入對《大乘起信論》正文義理的詳細解析與論證。
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此處為對十二因緣中「生」這一環節的定義或解釋之開端。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境下，討論眾生如何由無明、行而導致投生，進而形成色身與意識的流轉過程。
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此句解析眾生產生妄心或煩惱的兩個核心條件：一是內在的「無明」（對真理的迷失），二是外在的「境界」（感官接觸到的對象）。
兩者結合，導致心意識起伏，形成錯覺與執著。
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本文旨在說明意識（心意識）產生的依緣。
在瑜伽行派的體系中，強調意識的生起必須依賴於特定的根源或條件（本事緣），此處解釋二識（通常指意識與末那識，或特定脈絡下的兩種識）如何依緣而生。
。
本句解析阿賴耶識（本識）在輪迴體系中的生起機制。
在《大乘起信論》及相關疏釋語境中，強調即便最根本的識，其生起與流轉依然依循因緣法，而無明是導致意識迷染、產生種姓與執著的核心緣起條件。
。
此句說明意識（事識）產生的條件。
在唯識體系中，識的生起必須依據「根」與「境」兩緣，此處強調「境界」作為觸發識之生起的外部或內部對象（緣）。
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此處在論述眾生投生之因果機制，旨在分析決定生命形態與生存狀態的兩種根本條件（生緣），以闡明業力與緣分如何共同作用於生命之生起。
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此處為對《起信論》或其疏論的筆削分析。
論述者指出原文中並未提及「兩種生因」（即導致產生的兩種原因），因此在邏輯上也就無需討論對象如何「依住」（依止與停留）在特定條件之中。
這是一種基於文本邏輯的推論，旨在釐清論證的邊界。
。
本句探討因果關係中「依」與「因」的同一性。
在論述心法或事法之生起時，強調若某法依止於另一法而存在，則該依止之對象即為使其產生的條件（因）。
。
此句為論疏筆削記中的指示性文字，指引讀者在對比校勘時，其餘未列出之文字可於原典或相關文獻中查閱。

此句為論述之轉折，旨在針對先前或對立的觀點（即主張『滅』義的見解）進行反駁或重新定義。
在《起信論》及其疏論脈絡中，通常涉及對「真如」或「涅槃」是否為一種斷滅狀態的辨析，強調不應將解脫誤解為物質或意識的完全消失（斷滅論）。
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本句指修行者必須透過覺悟與實踐，去除心中由無明所引起的虛妄執著與煩惱染汙，以恢復自性清淨。
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此句論述教學或論證的次第。
在佛法論述中，為了讓受眾能循序漸進地領悟，必須遵循從容易理解的粗略概念（麁）出發，逐步推導至深奧精微的義理（細）。
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此句在論述正逆之別。
在《起信論》的論理框架中，「逆」是指違背了正向的因果或法性，與應有的正理相反，故稱之為逆。
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此句為論疏中的過渡性說明，旨在強調後續討論是基於邏輯理路或法理推導，而非依據特定的儀軌或外在表象，是用於釐清論述立論基礎的限定詞。
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此句在論疏脈絡中，旨在說明法義的普遍性或其運作機制並非基於對個體差異的特意對治（對人治），而是依據法性或普遍理則而然，強調真理的客觀性與不對待性。
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此處指在論述中透過正確認識與分析，消除謬誤，釐清法義之正誤，以達到對真理的正確把握。
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此句為筆削記之評註，旨在指出疏論中對於某項法義的對治（對應的消除方法或反駁論據）是否精準或相稱。
。
此處論述心識在迷染狀態下的運作。
無明（根本無明）作為主因，導致心識對真實本性不認識，進而衍生出極其微細的妄覺或染著境界，這是從本覺轉向迷染的關鍵環節。
。
此句為論疏之筆削校訂，指涉前文所列舉的三種法義、類別或情況，明確該對象屬於其中之一，用以界定法義的歸屬與邏輯關係。
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此句討論因果鏈接中的「緣」之作用。
在《起信論》的語境中，強調特定條件（緣）的匯聚，能使潛在的種子或心性在特定條件下顯現或轉化，說明法義上的相依性。
。
此句接續前文關於心識與客塵的互動，說明在無明與執著的驅使下，心靈產生出六種粗重的煩惱（通常指六根對六塵產生的粗重執著或相關煩惱），導致心靈失去清淨，陷入輪迴之苦。
。
此句討論因果論中的邏輯關係。
在佛教因果體系中，「因」是主導因素，「緣」是輔助條件。
此處旨在質詢：若主導的「因」已不在，則輔助的「緣」失去了依託，無法單獨成立或產生結果。
。
本句探討法相的生滅因果。
在《起信論》及其疏釋的邏輯中，此處強調依他起之法或妄想執著之相，因其依止的條件（緣）一旦消失，該現象隨之滅盡，說明現象界無自相，僅是隨緣而起的結果。
。
此句為論疏校勘之筆記，作者在審視《起信論》疏論文本時，認為後續的論述邏輯或內容顯示此處存在重複或不必要的贅詞（濫），因此提出需要經過篩選（揀）與修正的建議。
。
此處為論疏中常見的擬問結構，作者透過設定一個假設的質詢者（疑），來引出後續的法義辨析與解答，以達到破除疑惑、闡明真理的目的。
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此句旨在區分「生滅」的不同層次。
在《起信論》及其疏論的語境中，需區分恆常的真如本性與現象界的生滅。
此處特指現象層面中極其微細、快速且連續的變易（剎那生滅），強調萬法在時間維度上的不恆常性。
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此句為論疏作者在校訂或詮釋《大乘起信論》時，針對特定詞句或義理進行辨析與挑選，以期精確導正義理之表述。
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此句為論疏中的接續語，旨在對前文提到的「始終」一詞進行定義或詳細解釋。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，「始終」通常涉及眾生從迷染（始）到覺悟（終）的過程，或是法義的起始與圓滿。
。
此句在分析心識被染汙的次第。
在《起信論》及相關疏釋的框架下，探討眾生如何受染而墮，此處明確指出「隨流」這一心態或狀態，其起始點在於第六種染汙（通常指與第六意識相關的染著或煩惱）。
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此句論述心淨化之轉依過程。
在《大乘起信論》的語境中，指眾生起初因無明而染汙，但透過修行，將這份染汙的根源轉化為覺悟的契機，使最初的染汙之因最終轉化為證悟的終點（即以染顯淨）。
。
本句探討修行（反流）的邏輯。
在《起信論》體系中，眾生由真如染汙而產生妄心，修行則是將此染汙之過程反轉。
因此，修行必須從認清最初染汙的起點開始，才能循序漸進地回歸清淨。
。
此句為對前文所述之染汙（煩惱）次第的總結，標誌著該系列染汙分析的終點。
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本句描述眾生因起心妄念而觸發「六染」（六種染汙），導致心靈被遮蔽，從而在無始以來漫長的劫數中，於六道中流轉流浪，無法解脫。
此處強調起心與染汙、流轉之間的因果關係。
。
本句論述在修行中將煩惱或妄念徹底除盡後的果位狀態。
當心意識中的微細妄念（一念）完全斷除後，心不再受生滅變異之擾，進入絕對且恆常的寂靜涅槃境界。
。
此處為對論疏中名相的釋義。
在《大乘起信論》的脈絡下，「起」代表事物的起始或生起，「盡」代表終結或圓滿。
將兩者併論，旨在強調法義的完整性，涵蓋從因起至果盡的全部過程。
。
此句旨在區分「真如」或「一心」的恆常性與世俗現象的「剎那生滅」。
在《起信論》的語境中，強調佛性或真如之體不處於凡夫那種極短時間（剎那）內就迅速生滅、無常不住的變易狀態，以確立不變之體的特質。

此句為論疏之辯論格式，以「問」起，旨在針對《大乘起信論》之相關疏釋（中疏）中關於「境界」的定義或論述提出質詢，以進一步釐清法義。
。
此句探討如來藏（佛性）與生滅心（凡夫心）的關係。
在《起信論》體系中，如來藏是絕對不變的真如體，而生滅心則是因客塵緣起而顯現的妄心；生滅心雖是妄想，但其本質依止於如來藏，若無如來藏，則無從生起生滅之相。
。
此句在討論心意識的狀態，探討在特定修行階段或特定義理描述中，心之妄想執著或意識作用處於「滅」的狀態，用以對比或深化對心的理解。
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此處討論心識在特定狀態下（如入定或進入涅槃等）是否會徹底消滅的理路。
在《起信論》及其疏釋的語境中，通常是用於推論或破除對「心」之實有的執著，或探討真如心與妄心之關係。
。
此句討論的是在迷妄狀態下，眾生雖然具有佛性，但由於被客塵煩惱所遮蔽，使得本具的清淨自性（藏性）在現象上處於一種『滅』或被掩蓋的狀態，而非實質上的消亡。
在《起信論》的框架中，這涉及『真如』與『迷妄』的對立與轉化。
。
本句在討論名相與實體的關係。
在論疏的辨析中，當多種不同的法被賦予同一個「通用名稱」（通名）時，修行者或研究者容易僅憑名稱而混淆，難以將其各自獨立的「體相」（體）區分開來，導致對法義的認知產生偏差。
。
本句探討心識轉變的過程。
在修行或認知轉化中，當「疑」這一種心所（相應心）不再生起時，與其相應的心理狀態及其依託的體性隨之消滅，從而為後續的信或覺悟鋪路。
。
此句在論述心性或法體之有無。
在《起信論》的語境中，討論的是真如本體與妄心的關係。
若所謂的「體」完全滅絕，則將無法建立後續的覺悟或轉依之基礎，此處通常為論證過程中的假設性推論（破立法），用以說明真如體性是不滅的。
。
此句討論菩薩修行位階與成佛之時機。
在十地修行體系中，第八地（不動地）已達至極高境界，此處強調在進入或處於八地之時，已具備成佛的實質條件或在法義上趨向圓滿。
。
此處探討修行之依止。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，「無心」並非指意識的消失，而是指離於執著、不染著於主客對立的心境。
以此無心狀態作為修行的依據，方能契入真如，不被妄心所轉。
。
此句討論在特定修行或認知層次下，原本極其細微的染汙或執著（三細）因法理的轉化而不再存在。
在《起信論》疏的語境中，通常涉及對心意識細微層次的剖析與消融。
。
此句旨在論證「空性」或「無相」的邏輯。
在論述修行或破除執著時，若能體悟到所執著的對象本來就是虛幻、不存在的（亡），那麼所謂的「斷除」動作便失去了對象，進而達到不再需要刻意斷除的圓融境界。
。
此句為論理推演之反問，意在強調前述條件若不成立，則後續的結果或對象便失去依據而無法實現。
在《起信論》疏之筆削語境中，通常用於辨析法義之成立與否，以確立論點的必然性。
。
此處為論疏之筆削校訂，針對特定術語「等」字的用法或定義進行討論，旨在釐清論文中名相的界定。
。
此句討論無明之依止處。
根據《大乘起信論》及其疏釋，無明並非獨立存在，而是依附於心體（真如心被客塵所染之狀態）而生起。
說明客塵煩惱與心體之間「依」與「被依」的關係。
。
此句為論疏中針對「常」與「無明」之關係進行的邏輯推演或反詰。
在《大乘起信論》的框架下，討論心真如（心體）的恆常性與客塵煩惱（無明）之生起。
此處旨在探討若將心體視為絕對恆常，是否會導致無明亦成恆常之矛盾，進而導向對「不染」與「染」之辨析。
。
此句論述在特定的微細法相或種子（三細）之依止下，使法義或心性之種子得以保存而不會毀滅。
在《起信論》疏之脈絡中，探討的是即便在極微之處，佛性或正法之種子仍能恆常不滅的道理。
。
此句論述心中若存有與正法（或正見）不相應的懷疑，則這種執著於疑慮的心態將成為障礙，使修行者無法達到心念的寂滅或覺悟狀態。

此句為論述引言，提及《法中論》中關於「心相滅等」的論點。
在論疏語境中，此處旨在討論心意識之相狀如何滅盡或達到平等寂靜的狀態，用以分析心法之性質。
。
本句說明論述之方法，採取「體」與「相」的分析框架。
在《起信論》體系中，「體」指本質（如真如），「相」指顯現（如生滅），透過區分體相的關係，使複雜的法義得以通暢解釋。
。
此處討論的是在對比或分析法相時，對於「疏」與「粗」兩種性質在程度或相狀上達到相等狀態的論述。
在論疏體系中，常用此類對比來分析心法或物質（色法）的細膩與粗糙之分。
。
本句解釋現象界之所以呈現多樣化、差異化的根本原因，在於心意識產生的「妄想」及其表現形式（妄相）的不同，而非事物本然具有實體性的差別。
。
此句出於對《大乘起信論》疏之校訂，旨在探討法相或心識在顯現時的粗細差異。
在論疏語境中，通常是指分析現象的顯著程度或微細層次，以釐清法義之精確界限。
。
此句出於《大乘起信論》相關疏釋，探討真如（真心）的本質。
強調真心在體性上是絕對統一且平等的，不隨妄心而生差別，故稱「無差」。
這是在論證真妄不二或真心不變的論據。
。
此處強調心性或真如之本質在究竟義上是單一、不分、圓融的整體，排除多樣或分裂的錯覺，符合《大乘起信論》中關於一心開二門之基礎前提，即萬法源自於同一真如體。

此句為論書的標題或章節標記，指出後續內容屬於以譬喻方式展開的論證（喻中論）之第二部分。
。
此句為論疏的結構說明，指出在進入詳細分析之前，先總體性地設定或陳述譬喻的基底（喻本），以便後續推導對比。
在《起信論》的論述邏輯中，建立正確的譬喻基礎是為了讓讀者能透過類比正確理解深奧的佛理。
。
此句為論疏筆削記之標題或過渡語，指出後文將針對《起信論》疏釋中關於「無明」及其相關煩惱（等）的比喻進行校正或分析。
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此句討論心體（心的本質）與無明（根本愚癡）之間的關係。
在《起信論》的脈絡中，探討若心體完全滅失，則依賴於心的無明及其三相（指無明所產生的種種狀態）將失去依止，因而無法形成連續的因果鏈接。
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此處為論述邏輯之轉接，旨在透過「風」與「水」的關係，說明兩種法門或性質雖然不同，但在運作上互為條件、相依相承的道理。
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此句出自《起信論》相關疏釋，旨在論證眾生之心雖然在現象上顯現為生死流轉，但其本質（心體）具有不生不滅的特性，此為大乘佛法中如來藏或真如心之核心義理。
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此處指在特定的修習或體悟過程中，三種關鍵的相狀（特徵）能夠接續產生且不中斷，體現了法義在時間與空間上的連續性與圓滿性。
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此句以物理現象比喻法義。
旨在說明「依他起」的關係，強調波浪（現象/結果）並非獨立存在，而是必須在有水（體質/基礎）且有風（外緣/觸發）的條件下才得以產生。
在《起信論》的語境中，常用此類比喻來闡釋真如與迷染、或心生種種妄想之緣起關係。
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本句解析《大乘起信論》中關於「真如」與「無明」關係的核心邏輯。
強調生滅現象（迷妄）並非獨立存在，而是依據真如（絕對真理）而顯現。
若無真如作為基礎，無明便無從生起，亦無生滅之相可現。
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此句為論疏之承接語，用於引用前文已論述之內容，以進行後續的辨析或補充。
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此句解釋心與無明之特性。
在《起信論》的框架中，心（指阿賴耶識或心王）與無明（根本無明）皆屬於非物質性的精神作用，不具備色法那樣的粗重形相，故而能潛在於意識深處而不可見。

此句為疏中對《大乘起信論》原文的引用，用以比喻心之轉依或法義的流轉趨勢，採取類比法說明真如與妄心的關係。
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此句為論疏的結構標記。
在分析法義時，作者將其分為兩個層次，此處進入第二階段，旨在詳細解析用來比喻法義的「喻相」（比喻的對象或特徵），並將其分為兩個要點來論述。
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此句為論疏之導引，旨在透過比喻來闡明「相應心」的運作機制。
在《大乘起信論》體系中，相應心是指心與法（或心與境）相互感應、結合而生的心態，是探討心性與覺悟次第的重要環節。
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此句為論疏筆削記之過渡句，旨在分析疏論（對《大乘起信論》的解釋文）在特定處所採取之說明方式及其意圖。
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此處指在教授或解釋法義時，採取依循對象心中疑問的切入點，以適當的權巧方便來化解疑惑，使對方能順勢領悟真理。
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此句在論疏脈絡中，討論如何處理心念或法義的執著。
意指不採取強硬的壓制，而是透過疏導（牒）的方式，使原本僵化或拘泥的狀態得到舒展與放鬆（縱），以達到中道或適宜的修習狀態。
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此處為論疏之筆記，指作者將在後續討論「境」（心境/對象）的章節中，提供正確的解釋來化解前文產生的疑惑。
在《大乘起信論》的體系中，「心」與「境」的關係是核心，此句說明論證的邏輯順序。
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本句論述心與境的相依關係。
在唯識或心法分析中，心之起作用需依對象（境）而生，當外部境界消失，心中隨之產生的相應心（心相）亦會因失去依託而滅除，體現了因果相應的機制。
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此處依《大乘起信論》體系，指眾生之心雖有染汙之現象，但其清淨的本質（心體）具備恆常不變之特性，不隨生滅而消失，此為如來藏或佛性之義。
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此處論述心識或法義在微細層面上的持續性。
因其性質不滅，使得三種細微的相（或心法）能夠在時間與空間上保持連續不間斷，用以說明意識深處的恆常性或種子相續的機制。
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此句以「猛風滅燈」為喻，說明在特定條件或強大外力（如煩惱或錯誤見解）的影響下，原本微弱的覺性或正念被遮蔽、熄滅的狀態。
在論疏語境中，通常用於比喻心意識在面對強大客塵或妄想時，真如之光被掩蓋的過程。
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此句以水波為喻，說明現象（波浪）的止息並不代表本質（水）的毀滅。
在《信心論》的脈絡中，常用此比喻說明客塵煩惱（粗浪）的消除，並不影響清淨的佛性或真如本體（水體）之恆常存在。
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此句為論述中的轉折與承接，表示在分析前述法義後，能夠克服困難或突破限制，進而對該議題展開深入的論證。
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此句在《起信論》語境中，通常指涉於分析心生起或法相顯現時，將複雜的現象歸納為兩種基本的相狀（如：真相與妄相，或事相與理相），旨在透過對立或分類的分析，導向最終的不二之理。
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此處討論心識與外境的關係。
當意識將對象（境界）予以認知並顯現時，該對象即成為一種「現相」。
在《起信論》的體系中，這涉及從真如到迷妄、由一心轉現為種種相狀的過程。
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此句在論疏語境中，通常指涉煩惱、習氣或前念之相在修行或悟入後已然消滅，強調「已滅」之狀態作為後續法義之因果基礎。
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此句為論疏中的過渡銜接語，旨在引出對「三細」這一法義概念的具體定義與詳細解釋。
在《信心論》及其相關疏釋的語境中，「三細」通常指對前述法義進行更深層次、更精微的分析與區分。
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此句為論疏中的解釋性文字，指出前文之論述並非針對特定個案的詳盡分析，而是採取概括、通用的說明方式，旨在建立整體框架而非陷入細節爭論。
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此句為論疏之過渡語，指明後文將針對前述論點或現象，詳細分析其理據與成因（其所以然）。
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此句是在回溯前文關於「因緣」關係的論述。
在佛教因果論中，因（直接原因）與緣（間接助緣）相互依存，此處強調因之滅盡則緣亦隨之而滅的邏輯關係，用以論證煩惱或苦果的消滅過程。
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此處在辨析因緣的運作邏輯。
在佛教因果論中，「因」是主導產生的主要條件，「緣」是輔助的條件。
此句旨在釐清特定的論述對象，強調並非將因的滅盡歸結於緣的消失，以避免將因緣關係簡單化或誤解為單向的遞衍關係。
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此句為論疏中的過渡語，用於引出對前文特定詞句之深層義理或意圖的詳細解釋。
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此句探討名相或物質層級的包容關係。
在論述對象的性質時，強調粗大的屬性無法涵蓋或替代精細的屬性，而精細的層次則能獨立存在，用以說明法義分析中對細微層級之保留與辨析。
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此句論述心的本體（心體）具有恆常不滅的特性。
在《大乘起信論》的語境中，心體指涉的是如來藏或真如心，雖在現象上隨緣生滅，但其本質（體）永恆不變，不隨物質肉身的死亡而消失。
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此句描述修行者在對法領悟或進入特定定境後，心中對真理的猶疑與遮蔽完全消除，達到心境澄澈、無惑的狀態。
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此句為論疏中的過渡語，標誌著作者在完成詳細分析後，進入總結階段，以直接回應最初的設問，確保論證結構完整。
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本句討論心與境的相應關係。
在唯識或論疏體系中，心相（心念的狀態）是依對境而起的，當外部或內部的對境消失時，相應的心相也會隨之滅失，揭示了心境互依的生滅特性。
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此處討論修行至高階位時，雖然粗重的煩惱與執著已除，但極其微細的習氣或相狀（細相）仍殘留，需進一步透過深化實踐方能徹底斷除。

此句為疏筆削記之校勘註記，指示特定文字或段落於原論書中之位置，屬文本比對之技術性說明，非法義論述。
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此處為論疏之結構標題，旨在透過比喻說明「不相應心」的性質。
在瑜伽師地與論書體系中，不相應心是指不與心所共起而獨立運行的心法，在此處作為論證之對比或類比。
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此句為筆削記對原疏文之論評，旨在釐清對特定名相（靜心）的誤解，指出原疏文的論述重點並非在於一般的靜心定境，以防止讀者將其混淆為單純的禪定修習。
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此處為論述法相或比喻之邏輯推論，透過說明「水」的本性（自性）不具備主動變動的特徵，用以對比或論證特定法義的恆常性或依止關係。
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此句以水與波的關係比喻法性與現象。
波浪（現象/妄心）雖會生滅，但水的本質（法性/真心）恆常不變。
旨在說明現象的消逝並不影響本質的恆在，對應《起信論》中關於真如不變、事相變現的義理。
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此句論述心之體用關係。
心之本體（體）是清淨不變的，並非動盪之性，但因客塵等外緣而產生「動」的現象（用），導致染汙。
修行之目的在於滅除這些染汙的客塵，而心之本體在染法滅盡後依然恆常存在，不隨染汙之滅而滅。
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此句以「微風滅」為喻，說明某種法相或狀態在特定條件下迅速消失或消弭。
在論疏的辯論語境中，通常用以比喻微細的煩惱或妄想在正覺或智慧的顯現下，如同微風般輕易地被息滅。
。
此句以「波」與「水」的關係比喻現象與本質。
波浪是水的暫時現象（假相），波浪的消失僅是現象的變轉，而水的本體（自性）始終存在。
旨在說明在修行或破除妄想時，破除的是現象上的迷亂，而非毀滅其本具的真性。

此句為疏論之結構分析。
指明在論述中，從「無明亦爾」開始的段落，是用於將前面討論的個案與總體義理相結合（初合）的概括性比喻，旨在說明無明在心王與心所中的運作模式與前述對象相同。

此句討論在論述心性或真如之理時，若心領悟之義理與特定的比喻相契合，可用以輔助說明，旨在透過比喻化解對深奧法義的執著或誤解。
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此句指在論述複雜的教理時，透過將抽象的法義與具體的譬喻逐一對應，能使學習者更清晰地領悟其內涵，是論疏中常見的解釋方法。
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本句在論述修行層次中煩惱去除的次第。
在佛教心理分析中，煩惱分為「麁染」（粗重、明顯的貪嗔癡）與「細染」（極其微細、潛在的習氣或執著）。
即便修行者已能斷除顯著的粗重煩惱，但深層的微細染汙仍殘留，需進一步深化修行方能徹底淨化。
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此句旨在說明菩薩修行階位的次第。
在十地修行體系中，第八地雖已進入極高境界，但尚未達到第十地（雲頂）並圓滿一切功德，故尚未正式成佛。
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本句說明心靈汙染與無明的共依關係。
粗大的煩惱雖可透過修行初步去除，但最深層、最細微的習氣（細染）與根源性的無明互為因果，必須在無明完全斷除之時，才能徹底清除所有殘餘的染汙。
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本句說明修行者在建立正確的信解（依據《起信論》之真如心與妙有心之辨析）後，方能以此為基礎，由下而上地進行實踐，最終達成成佛的果位。
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此句指在論述佛法義理時，其邏輯與真理已達到極其清晰、無需贅言即可明白的程度。
在《起信論》的註疏脈絡中，通常用於強調前文對真如或一心之理的分析已臻完善。
。
此句為論疏中的過渡句或標題式導引，旨在將討論對象轉向「眾生」的性質、狀態或其與佛性之關係，是論述結構中的對象界定。
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本句探討眾生在業力影響下，於不同相狀（如迷與覺、苦與樂或名相之變）中流轉的狀態。
在《起信論》語境中，強調業力是驅動眾生在二相（對立或轉化相）中變遷的核心動力。
。
此句討論菩薩位階與「眾生」名相的關係。
在論疏語境中，強調即便達到極高之菩薩果位（八地以上），若尚未完全出離業力之牽引或仍處於輪轉之狀態，在名相上仍被歸類為眾生，用以說明究竟解脫與漸次修行之間的分別。
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此處探討心體（心之本質）與眾生生存依據之關係。
若心體滅盡，則眾生將失去承接法性或生存的基礎，強調心體作為眾生依止之重要性。
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此句為論疏之結論性陳述，指在特定因緣或理路分析後，導致某種狀態、習氣或妄想的徹底截斷。
在《起信論》的語境中，通常涉及如何透過正見或修行，使迷妄的根源被消除。
。
本句探討眾生的構成。
在《大乘起信論》的體系中，眾生並非實體，而是由「業」的轉化（燻習與顯現）所產生的現象。
所謂「二相」通常指業力在心與身、或名與色上的顯現，說明眾生的存在是業力運行的結果。
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此句為論疏之承接語，用以指引讀者參閱前文已詳述之義理，避免重複論述，維持論證之連貫性。
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本句闡釋眾生受業力驅使、在六道中輪迴的心理機制。
強調心（心王）、意（決定心）與意識（意識心）的能動性，說明眾生的行為與處境皆是由於這些心理機能的轉化與運作而決定。
。
此處為疏論的結構導引，指出後續文字旨在總結《大乘起信論》的核心框架——「一心二門」。
即心之本體（一心）與其顯現的兩種面向（真如門與生滅門)之關係。
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此句為論疏之筆削記，指出後續的論點或法義是基於前文已建立的論理基礎而推演或生起的，強調論證的次第性與邏輯承接。
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此句強調在討論對立或區分的法義時，必須限定在「生滅門」（現象界、有為法）的範圍內。
若在絕對的真如或第一義諦中，本無生滅對立，亦無需分辨。
這是一種依循「權教」或「事相」而設的辨析方法。
。
此句為論述轉折，旨在探討修行者在徹底滅除煩惱（惑）之後，最終所達到的究竟果位或境界，強調修行的終極目標與歸宿。
。
本句強調修行者必須將散亂的意識或對法義的分別，匯集並契入「一心」之體。
在《起信論》的語境中，「一心」指涉眾生心之本質，亦是覺悟的起點與終點，旨在說明由迷轉悟需透過心性的統一與契入。
。
此句為論述中的轉折或假設前提，用於引導出反面論證（歸謬法），旨在通過否定對立面來確立前文所述之正義。
。
此句在論疏語境中，旨在定義或指明某種現象、狀態即屬於「生滅」的範疇。
在《信心論》體系中，生滅對應於迷妄、有為法，與不生不滅的真如實相相對。
。
本句探討修行者若未能破除執著或因緣不足，將無法達到心與佛心契合、或心境統一的「一心」狀態。
在《起信論》體系中，「一心」指涉真如一心，是覺悟的核心。
。
此句出於論疏筆削記，屬於文本校訂與義理對接的討論。
指在分析論述結構時，某個法義或段落必須被歸類、配對或併入特定的討論範疇中，以維持邏輯的嚴密性。
。
此句依據《大乘起信論》體用框架，闡明心之本體與覺悟之智並非二事。
在真如不變之體中，本自具足一切圓滿智慧，體與智互為不二，旨在破除體智分離的二元對立觀。
。
此句在論疏語境中，旨在指出前文所述的某種執著或錯誤認知狀態，在法相上就等同於「癡」這一種煩惱。
強調現象與名相的同一性。
。
此處討論的是在覺悟與不覺的層次區分中，屬於「不覺」或處於低層次覺知狀態的眾生類羣。
。
此句是在論述心性或覺悟狀態的連續性，強調目前的境界與前文所述的「究竟覺智」相同，均已達到完全除垢、無染汙的清淨狀態。
在《起信論》體系中，這通常指向真如本性或圓滿覺悟的境界。
。
此句在論述心識或真如之體用。
以鏡子比喻，鏡能顯現萬象之「相」，但鏡體本身並不被相所染，且能讓觀者從相中覺知其空性而「出離」。
此處強調對象（相法）與覺知（鏡）之間，既能顯現又能超脫的對立統一關係。
。
此句探討心性之本源。
在《大乘起信論》的框架下，強調「真如」之心的唯一性與不二性，說明萬法之始本皆源於一個不二的真如一心，不存在對立或分裂。
。
此句為承接語，表示後文將引用佛經之語句作為論據，以證明前文所述之法義。
。
本句闡述心性轉化之理。
所謂「生滅」指受業力驅使而起伏的妄心與現象；當修行者透過覺悟使這份生滅的妄想停止（滅），原本恆常不變、超越生死的「寂滅」真如本性便自然顯現。
此處強調的是從妄心到真心的轉向。
。
本句論述眾生因無明而迷失其本然的「一心」，導致心識分裂並產生種種妄想與相狀（九相），說明迷悟之理與心相之起因。
。
此句論及修行之轉向，旨在透過破除九種種種相狀（對象、執著或妄想之相），使心不再散亂或執著於外相，最終回歸到本覺或一心之本源。
在《起信論》體系中，這體現了從迷妄的種種相狀轉向真如一心的過程。
。
本句闡述萬法之源。
在《起信論》及其疏論的語境中，強調一切現象、眾生及其妄心，其本源皆出自於法界（真如），說明瞭從真如到現象的流出過程，體現了體用不二的義理。
。
此句強調法界之包容性與絕對性，說明一切現象、眾生及法性最終皆在法界的圓融體系之中，無一能脫離或獨立於此法界之外。

此句在《起信論》語境中，討論心之染淨轉化。
指修行者將染汙與清淨的相狀（對立之相）視為對治與證悟的基礎，以此作為趨向覺悟的資糧。
。
此處討論修行者在追求解脫過程中，對於福德與智慧等「資糧」的獲取與積累，強調修行不能僅靠空談，需有實質的資糧支撐方能到達彼岸。
。
此句在論疏中用以界定某個名相的內涵，強調其核心義理在於「藉賴」，即事物之間互為條件、相互依附的關係，是分析緣起或依止關係時的關鍵定義。
。
本句旨在闡明「法」的非自生性。
根據《起信論》及其疏釋的理路，所有現象（染法與淨法）皆依緣而起，不存在能獨立自生、不依條件而產生的實體，以此破除對法自性的執著，導向依他起或緣起之義。
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此句描述在論議或理論建構中，不同觀點或名相之間如何相互依賴、借用對方的邏輯或勢能來成立。
在《起信論》疏之脈絡下，通常指涉名相的假名設定或理論推演中，彼此依託而成立的關係。
。
本句討論修行或法相成立時，將某種條件（緣）作為依據而產生依附關係的邏輯。
在《起信論》體系中，常用於分析信、願、行等心法如何依緣而起。
。
此句接續前文關於眾生生起之因緣討論，強調在具備特定條件或因緣後，生命（或意識狀態）方能得以產生。
在《起信論》的語境中，通常涉及業力與阿賴耶識等因緣對生命形態之決定作用。
。
此句在論疏脈絡中，解釋「資」字的義理，強調在修行或證悟過程中，除了自力外，亦需依賴善知識的指導或外部正法環境的支持（助益），方能進前。
。
此處討論的是眾生在染汙與清淨之間相互影響、資助的關係。
在《起信論》的框架下，探討心之染淨如何透過因緣互相作用，說明眾生在迷悟之間並非孤立，而是存在著相互牽引與資助的機制。
。
此句為論述之轉折，指出前文（前科）的討論重點在於「染」與「淨」兩種狀態在特定位階（當位）上的生起與滅盡，旨在為後文進一步論述心性或轉依的深層義理做鋪陳。
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本句討論在特定修行階段或論述進程中，尚未詳細闡明「染法」（煩惱、客塵）與「淨法」（菩提、本覺）如何從潛在狀態轉化為顯現狀態的具體運作過程（行相）。
。
此句為論述中的承接語，表示作者或講述者即將針對前文提及的議題展開具體解釋。
。
此處論述「染」與「淨」的辯證關係。
在《大乘起信論》的框架中，染（煩惱、生死）與淨（菩提、覺悟）並非截然對立的兩端，而是互為資緣。
若無染之處，則無淨之顯；若無淨之理，則染無從轉化。
強調的是在染中見淨，在淨中不離染的不二義。
。
此句在論疏語境中，通常指修行者之間或法義邏輯之間相互支持、互為條件，共同促進對真理的體悟與實踐，強調法義的圓融與共修的功德。
。
此句處於《起信論》關於心法生起之論述語境，指心之能生（如阿賴耶識或真如之能用）而使萬法顯現的過程，強調法之生起依於心的運作。
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此句闡述佛法中「以染顯淨」或「借染成淨」的邏輯。
在《大乘起信論》的脈絡中，指修行者雖處於染汙的世間，但能將此染汙作為修行資糧或契機，轉化為成就清淨覺悟的助緣。
。
此句闡述「對立相依」的理路。
在佛法論理中，所謂的「淨」並非獨立存在的絕對屬性，而是相對於「染」而言才成立的對比概念。
若無染汙，則無法定義清淨，此為破除對立執著、體悟空性的論證方式。
。
本句描述心法轉變的機理。
在《起信論》的脈絡中，探討心之本淨與染汙的關係。
當本自清淨的心（淨法）因無明、妄想而隨順世俗之流（隨流）時，便會衍生出種種煩惱與汙染（染法），揭示了染汙法並非外來，而是由淨法在迷妄中轉化而生。
。
此句闡述「淨」與「染」的互融關係。
在《起信論》的體系中，真如本性清淨，但為了度化眾生而顯現染汙之相（助於染）；而染汙的現象若無清淨的本體作為依止，則無法成立（假於淨）。
這體現了真妄不二、事事相即的理路。
。
此句描述修行轉化之機理。
在《起信論》的語境中，指透過修行使原本趨向生死輪迴的「染法」（煩惱、業力）改變方向（反流），將其轉化為證悟聖道所需的「淨法」。
這體現了將煩惱轉為菩提的轉化過程。
。
此句討論在論疏的邏輯辨析中，某些現象或義理在表象上看似衝突（違反），但從深層的體性或圓融的視角來看，實際上是相契合且不矛盾的（相順）。
這體現了論理中由對立趨向統一的辯證過程。
。
此句闡述染淨不二的理路。
在《大乘起信論》及其疏釋的框架下，染法（煩惱、迷染）與淨法（菩提、清淨）並非絕對對立的兩端，而是互為條件、相互依存的關係。
若無染法，則無淨法之可顯；若無淨法之可能，染法亦無轉化之機。
此乃強調迷悟一念之轉，而非兩極對立。
。
此處為論疏的結構標記，指出後續內容進入對原論（文）之第二部分的註釋分析。
。
此句為論疏之導引語，標記文本結構，說明接下來的部分將針對該章節的核心義理（章意）進行總括性的敘述。
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此句為對「互」字的定義解釋。
在論疏的邏輯分析中，強調的是兩種法門或狀態之間彼此依存、相互作用且交替不絕的關係，用以說明法義上的互涉或對應。
。
此句在解釋《大乘起信論》中關於「燻習」的義理。
在唯識與起信論的脈絡中，「燻」是指一種潛在的種子能量在特定條件下被觸發，進而產生顯現或影響的過程。
此處將「燻」定義為「擊發」，強調其具有一種觸發、激發的動力機制，使潛在的種子轉化為顯在的果相。
。
此處為對前文術語的義理詮釋，說明特定名相在當下語境中等同於「生」（產生、出生）的含義，用以釐清名相之內涵。
。
此句描述心念或法相在生起過程中的動態關係。
在《起信論》的脈絡中，探討的是心王與心所，或各種心法在生滅過程中如何彼此依存、次第產生，並透過相互作用而激發出後續的心理狀態。
。
此句論述心性中染汙（客塵）與清淨（自性）的關係。
在《起信論》的體系中，染淨並非絕對對立且互斥，而是存在一種「互燻」的關係，說明即便在染汙狀態中，清淨的種子依然存在並能透過修行而顯現，染淨之間具有轉化的機理。
。
此句旨在說明不同經典或論述中，雖然對同一法義使用了不同的名稱或術語，但其核心內涵與實質意義是一致的，提醒修行者不可執著於文字名相，而應洞察其內在義理。
。
此處討論的是事物之間相互依存、互為條件而產生的關係（相生）。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，通常用以分析真如與迷妄、或因果之間相互牽引、共時或次第產生的邏輯關係。
。
此處探討心與境、或不同種子之間相互影響的機制。
在《起信論》及其疏論體系中，「燻」指一種種子或狀態對另一種種子產生影響而使其轉化的過程，「互燻」則指雙方彼此感應、相互作用，共同推動業力或心識的轉變。
。
此句在《起信論疏》脈絡中，通常指修行或信心在實踐過程中保持恆常、不至中斷的狀態，強調心法運行的持續性與不退轉。
。
此句為論述結構的過渡語，指在分析《起信論》的教理時，應根據其設定的特定階段（一期）或特定論述範圍來進行對應的解析，以確保論證的次第正確。
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本句旨在說明眾生雖有染汙，但內在的清淨本性（淨法）始終存在，未曾毀損或中斷。
在《起信論》的語境中，強調的是「真如」的不變性與眾生覺醒之可能的基礎。
。
此處討論「染法」在修行論著中的定義。
在《大乘起信論》及其疏釋的脈絡下，染法分為兩種層次：一種是凡夫的煩惱垢染，這是可以透過修行而斷除的（可斷）；另一種則是與法性或本覺相關的、並非真正能被除掉的虛妄相狀，或指在特定法義定義下不能簡單以對立方式斷除的性質（不斷）。
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此句為論述過程中的承接語，指涉前文對於「能生」（能產出、能導致）之因果關係或法相的詳細分析辨析。
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此句為疏論之筆削記，旨在對照《大乘起信論》中「生滅門」的起始論述。
生滅門是指從凡夫迷染的現象界（生滅相）切入，透過修行轉向真如門的對治路徑。
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本文旨在分析「識」在論述中的多重義項。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境下，識通常區分為「能識」與「所識」，或區分為「種子識」與「現行識」，此處旨在導引讀者區分該術語在特定脈絡下的不同指涉，以避免混淆能所之關係。
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此句描述真如或一心之體用關係。
體能攝受（包含）一切現象，而用則能生起（顯現）一切現象，體用不離，說明萬法皆由一心而生且回歸一心。
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此句為論疏中的過渡語，指出在之前的論述段落（前科）中，已經詳細說明瞭「攝」的涵義。
在論理分析中，「攝」通常指將特定對象納入某個定義或範疇（攝受）的邏輯操作。
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此句為對前文論述的總結，指出上述內容即是在說明『二覺』（通常指覺悟的兩個層次或兩種覺悟之法）的相關文字記載。
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此句為論疏中的過渡句，指作者正進入對特定法義的詳細辨析與論證階段，旨在釐清概念以導向正確的理解。
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此句為對前文論述之總結，說明為何將特定的修行條件或外在助緣稱為「相資」。
在《起信論》及其疏論體系中，「相資」指修行中所需相應的資糧或助緣，用以支持心靈從凡夫位向上提升至覺悟之境。
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此句為論疏中的問答結構，旨在探討在論述特定法義時，為何必須先定義或說明「攝」（攝受、包含）的義理，以便後續建立正確的推論邏輯與範疇歸屬。
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此句為論疏之筆削質詢，旨在探討後文對於「生」（產生/ arising）之義理定義或解釋是否明確，屬於對文本邏輯與名相界定的嚴謹考究。
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此句為論疏筆削之辨正。
在討論特定義理時，針對「攝義」（將某法納入另一法之範疇或涵義）的判定給予肯定，確認該種歸納與涵攝的解釋符合經論原義。
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此句討論論述之次第。
在闡述複雜的義理時，必須先定義或說明最基礎的「生義」（產生義理的根源或起始），因為這個基礎纔是能涵攝、推導出後續所有相關義理的前提條件。
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此句為論述邏輯之承接，說明在法義的次第或論證的順序中，因前述理由，故該項內容或對象應置於後方。
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此句討論論著結構之編排。
在設定義理定義（立義分）的階段，重點在於該定義能否涵蓋所有應屬之對象（能攝），而無需在此處展開詳細的論證或細分。
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此句在論疏筆削語境中，旨在對特定觀點或前文論述進行否定，強調某種條件或法性並不具備產生（生）後續結果的能力，用以釐清名相與因果關係之精確定義。
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此句為論述過程中的預設質詢，作者預測讀者或對手在理解前文論點後，可能會對某些環節產生疑惑，故在此處先行鋪陳，以便隨後進行解答與論證。
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此句討論心意識或現象的生起與攝受過程。
在《起信論》體系中，探討從無明或無相狀態中生起現象，而「攝」則是指將散亂的現象或心識重新攝納於法性或一心中，強調生與攝的次第關係。
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此句在論述阿賴耶識（種子識）的恆常生滅與相續。
強調阿賴耶識在時間流轉中，雖在極短瞬間不斷生滅，但其生起之過程從未中斷，以維持業力種子的傳承。
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此句強調佛法或佛力的普遍性與周遍性，說明在所有時間與空間中，所有眾生與現象皆被攝受在佛法的慈悲與教化之中，無一遺漏。
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此處論述心性或法義之攝受關係。
強調在法相的生起過程中，攝受與生起是同時發生、互不分離的，不存在時間上的先後順序，旨在破除對法相生滅的線性時間認知。
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此句為論疏筆削之考據，討論特定名相或義理的涵攝範圍。
指出其義理的適用對象或解釋範圍較廣，不應僅侷限於前文所述的特定情境，而應在更寬廣的論理框架下理解。
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此處討論的是修行者在面對「生滅」現象時的心態與境界。
在《起信論》的語境中，強調透過對生滅門的觀照，以期契入不生不滅的真如實相，將有漏的生滅心與無漏的真如心相對照（齊）。
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此句討論在特定心態或法相之中，同時存在著被汙染（染）與清淨（淨）的兩種對立或共存狀態。
在《起信論》及其疏論脈絡中，通常指在眾生心意識的轉變過程中，染淨兩種性質的交織與轉化。
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此句在《起信論》語境中，通常指涉「始覺」與「正覺」。
始覺是指眾生由迷轉悟的初步覺醒，正覺則是如來之圓滿覺悟。
透過對這兩種覺悟性質的辨析，闡明心性由染至淨的修行過程。
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此句在《起信論》疏之脈絡中，強調真如或一心之攝受能力。
意指圓滿的法性能夠涵蓋、包容一切現象與法相，使其皆在真如的體性之中，無有遺漏。

此處為論疏筆削記之校勘或論述術語，指在論證過程中，透過徵引前文或相關經典之據據，將論點條列說明，以確立義理之正確性。
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此句為論疏之過渡語，標示後文將進入「擬問」環節，透過設定可能的疑問（或問）來進一步闡明法義，是典型的論書論證結構。
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此句說明真如的體現方式。
在《大乘起信論》的脈絡中，要契入真如，必須先「泯相」（消除對現象、形式的執著），才能「顯性」（顯現事物的本然本性）。
這是一種由相入性、破相顯性的修證過程。
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此句在《起信論》疏之語境下，強調真如本性或其所攝之法界，超越了對立的染汙（煩惱）與清淨（解脫）之區分，旨在闡明體性的絕對性或不二法門，不被現象的對立所縛。
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此句為論疏中的質詢，旨在探討在特定的論述邏輯中，為何將「真如」定義為「淨法」。
在《起信論》體系中，真如具有自性清淨之特質，此處是在分析文本對真如性質的表述邏輯。
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此句為論疏中的轉接語，旨在說明前文所述之原因，因此接下來要對特定的名相或義理進行詳細的解釋與闡發。
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本句旨在闡明「真如」與「生滅」的關係。
在《大乘起信論》的框架下，真如雖是不變之體，但能隨緣顯現為生滅現象。
此處強調透過對真如的認識，來理解生滅門中萬法隨緣而起的運作機理，體現了理事無礙的義理。
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此句為論證之結語或承接句，指出前述結論是基於三項具體義理的推導而成立。
在《起信論》及其疏釋的邏輯體系中，通常用於對特定法相或修行階段進行三方面的分析論證。
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此句在論疏語境中，旨在界定「淨」的義理定義。
指當修行或心境達到特定狀態時，在名相上予以定義為清淨，是用於對特定法相進行名稱確立的說明。
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此句為論疏之辨析，旨在說明目前的論述邏輯並非基於前文所設定的「不變義」（恆常、絕對之義），而是從另一種義理門徑切入，以避免對法相產生誤解，強調在不同義理門徑下，對同一對象的描述可能有所差異。
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此句出於對《大乘起信論》之疏解，探討心性本然的狀態。
在本淨之義中，「本」指不造作的原始狀態，「淨」指離染且不染，「等」指無差別的平等性。
旨在說明眾生心性在未被客塵妄想遮蔽前，本具清淨與平等之特質。
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此處指眾生本具的清淨自性，不被客塵所染，能從煩惱與輪迴中獲得根本的解脫。
在《大乘起信論》語境下，強調真如本性之清淨與解脫的同一性。
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此句旨在說明某種法性或心性（依起信論語境通常指真如或一心之體）之純淨與普遍性。
無論是尚未覺悟的凡夫，還是已證果位的聖者，其本質均不被客塵染汙，顯示出真如體性的絕對清淨與平等。
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此句為論疏中的名相界定，旨在對「始淨等」這一概念進行定義或分析。
在《起信論》及相關疏釋的語境中，通常涉及心淨與佛性等之初發或最初的淨化狀態，需結合前後文探討心真如與生滅心的關係。
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此句描述修行者在破除煩惱障與所知障後，心靈不再受限，達到究竟解脫的狀態。
在《起信論》語境中，強調從妄心轉向真心的過程，消除遮蔽真心的障礙。
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本句討論清淨的條件。
強調在特定的修行層次中，清淨並非天然存在，而是必須透過「聖者」的智慧與實踐，將根深蒂固的煩惱（染）予以斷除後，方能顯現真正的清淨。
這是在說明「斷染」與「獲淨」之間的因果關係。
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此句為論疏之分析，指出文中同時論述了事物的「體」（本質/體性）與「相」（現象/特徵），旨在說明體相不二或體相互備的關係，是理解大乘佛法中實相與顯現之關鍵邏輯。
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此句論述「相」與「體」的必然關係。
在論疏的邏輯中，現象（相）的呈現必然依據於其本質（體），旨在說明由相推體或體相不二的理路，以論證心真如體與其顯現之相的對應關係。
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此句探討「體」與「相」的關係。
在論疏語境中，體指內在的本質（如佛性或真如），相指外在的顯現。
強調本質的存在不必然導致特定形式的顯現，旨在破除將本體與現象等同視之的執著。
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此句探討「體」與「相」的關係。
在《起信論》的語境中，體指本質（體），相指顯現（相）。
論著強調體相不二，若結果（相）呈現清淨，則其來源或本質（體）必然同樣清淨，以此論證心性本淨與顯相清淨的相依性。
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此處討論體（本質/體性）與相（現象/形式）的關係。
在《起信論》的語境中，強調即使心性本體清淨，但在未覺悟或處於染汙境界時，其表現出來的相狀仍可能是不淨的，說明體與相在修行階段中的差異性。
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此句為論疏中的註記，指出該處論點是引用自《攝大乘論》下卷的內容作為依據，以增加論說的權威性與邏輯嚴密性。
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此處討論的是心法與境界的關係。
在論疏的辨析中，強調意識在認知的過程中，如何將對象（境）設定在特定的空間或邏輯位置（一所）而使其成立。
這屬於瑜伽師地或唯識體系中關於「境」的成立分析。
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此句旨在明確定義前文所指的修行法門或功德，即是指大乘佛教中圓滿覺悟所需的十項波羅蜜修行。
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本句闡明真如（絕對真理/本體）之自性功德與修行實踐（波羅蜜）之間的內在聯繫。
在《大乘起信論》體系中，真如非空寂無用，而是具足無限功德，這些本覺的功德正是成就菩薩行（十波羅蜜）的根本基盤與潛能。
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此處為論疏之筆記格式，標記後續將對前文之義理進行詳細的解釋或校正。
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此句闡明修行功德與真如實相的同一性。
在《起信論》及其疏釋的體系中，菩薩在十地（十個修行階段）中積累的功德，並非外在的獲益，而是對真如（絕對真理）層層遞進的體悟與證現。
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此處討論心所法的分類。
遍行（ Sarvatraga）是指在所有心王活動中皆會同步產生的心所。
此句在論疏脈絡中，旨在界定特定類別的心所法在新生階段的正行作用。
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本句說明菩薩在修行十地（十個階段）的過程中，對應地而展開實踐的十波羅蜜行，強調修行位階與具體行持的對應關係。
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本句說明一切法之本源「真如」本身內在具足十種功德（如常、樂、我、淨等），這些功德並非外在添加，而是真如自體所具的本質屬性，以此作為後續推論萬法生起或圓滿的基礎。
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此句討論在修行過程中，如何透過建立十種正向的行為（正行）來契合、隨順佛法或特定的修行階段，以達到正覺的目標。
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此句為論疏之過渡語，用以引導讀者參閱後文之詳細論證或解釋，確保義理之連貫性。
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本句旨在闡明「法性」（真如本體）的純淨特質。
在《大乘起信論》及其疏釋的框架下，法性是超越一切染汙、對立與煩惱的絕對狀態，因此其體性中不包含任何如「慳」（吝嗇）或「貪」等物質與心理的執著。
此處強調的是本體的清淨無染。
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此處論述修行者依循自心本有的菩提種性或佛性，將其內在的慈悲與空性轉化為具體的實踐行動，透過佈施波羅蜜來化導眾生並破除我執。
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此處在辨析「同相」與「不同相」的宗義差異。
同相宗傾向於強調體的同一性，而不同相宗則強調真如在顯現或成立時，依其內在功德而具有差異性的特質，用以說明真如既是一體又能生起萬有的邏輯。
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本句討論在心法修行中，關於種子生起與習氣留存的機制。
在《大乘起信論》的語境下，「燻」指以心印法，使法在心中留下種子；「能所」則指能燻之因與所燻之果（或心與法）的相互作用。
證得此義即是明瞭心王與意識如何透過燻習而轉化。
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此處討論修行中促使心靈轉化、趨向覺悟的正面條件（淨緣）。
在《起信論》及其疏釋的語境中，淨緣是指能消除煩惱、導向正信與菩提的善因緣。
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本句解釋佛陀顯現報身與應身的目的。
眾生因業障深重，無法直接契入法身，故佛以報身（福德之身）與應身（隨機化現之身）作為接引的媒介，使眾生能透過對這兩種身的依止與觀察，產生清淨的信心與善根，進而導向覺悟。
。
此處討論的是心意識在修行過程中的轉化。
在所提及的三種狀態或層次中，其中一種（或中間一種）直接對應於智慧獲得清淨後的顯現，說明瞭從染汙到清淨的轉依過程。
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此句在論述心真如與生滅的關係或其運作過程，指出後續所顯現的現象屬於「不思議業」的範疇，即超越常情邏輯、無法以語言文字完全描述的業力運作相狀。
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此處為論述結構的對照說明。
在《大乘起信論》及其相關疏釋中，常以「鏡」來比喻心性或真如的能顯與所顯。
此句旨在釐清四種鏡子（喻象）的分類對應關係，將其首項定義為前述的兩面鏡子，以建立邏輯上的承接。
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此處為論疏對前文比喻的接續，將心意識或法相比作鏡像，旨在透過層次遞進的分析，闡明心靈覺悟或法義顯現的階段。
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此處為論疏中對比喻結構的次第說明，指出後續將討論四面鏡之中的第四個鏡像比喻，用以闡釋心法或真如的特定義理。
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此句解析心意識或法性之運作，指出前述兩種狀態並非外在強加，而是基於自體本然的相狀，透過反覆浸潤、影響而形成的習慣性傾向（燻習）。
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此句在討論心法轉變或習氣形成之機制。
在《大乘起信論》及其疏論語境中，「燻習」是指一種種子或習氣在心識中反覆作用，使其逐漸深化並最終成為定型特質的過程，是用於解釋心靈如何從一種狀態轉向另一種狀態的關鍵機制。
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此處討論的是心念與習氣的形成。
內因指內在的種子或心靈傾向，外因指外部環境的影響。
兩者相互作用，如同染料薰染衣物，使心靈產生特定的傾向與習氣，此即「燻習」之義。
。
此句為論述中對特定染汙法（klesha）的概括指稱，在《起信論》及其疏釋的語境中，通常指導致心靈不純淨、妨礙覺悟的六種汙染因素及其類比法。
。
此句為論疏中的承接詞，用於引用前文已論述之內容，以確保論證的連貫性。
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本句闡明無明（Avidyā）作為一切煩惱與輪迴之根源的決定性作用。
在《大乘起信論》及其疏釋的框架下，無明是心染汙的起點，導致對真如本性的遮蔽，進而生起貪、嗔、癡等一切染汙之法，形成生死輪迴的因果鏈。
。
此句解釋「染法」與「不覺」的內在關聯。
在《大乘起信論》的體系中，眾生因不覺（無明）而產生執著，進而導致心靈被種種煩惱染汙。
因此，所有染汙之法在本質上即是不覺的顯現，是不覺相的具體表現。
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此句在論疏筆削記的語境中，指稱對特定經論義理或事務處理具有深厚知識且精通的人員，強調其專業的認知與實操能力。
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本句在論述心性或真如之體用時，指出某種特質或功能即為「智相」。
在《起信論》及其疏釋脈絡中，指真如之體中本具的覺照、智慧之相狀，說明體與用不離，體即是智。
。
此句描述心靈轉化之過程，指以正法或善根的燻習力，去對治並轉化那些衍生出的、較為淺層的（枝末）無明，使之逐漸消除。
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此處描述心識在無明驅使下，透過念頭的相續不斷強化對「我」的錯誤認知與執著，是輪迴與痛苦的根本原因。
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此句說明眾生在輪迴中處於痛苦或特定狀態的根本原因，即基於因果律，因過去或現在的行為（造業）而導致相應的結果（受報）。
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此句闡述《大乘起信論》中「燻習」的循環機制。
說明業力與意識（業識）並非獨立存在，而是能反向作用於根本無明，使其持續存在並深化，形成一種互為因果、綿延不斷的輪迴鎖鏈。
。
此句討論的是心靈或法性的轉化過程。
在《起信論》的體系中，指透過修行或機緣，使潛在的真如本性（或正信）從隱沒狀態轉而顯現，以達成覺悟之目的。
。
此句為論疏之體例說明。
作者旨在解釋其論述邏輯：先提出較為概括（麁）的原則，隨後再透過具體、詳細（細）的分析或舉例，將其納入整體框架之中，使論義完整且嚴密。
。
此處討論的是意識在業力驅使下所產生的極其細微的變現或種子作用，強調在分析心意識層級時，聚焦於最深層、最微細的業識面向。
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此處討論意識在攝受外界對象（事識）時，心識運作較為粗重、未臻精微的狀態。
在《起信論》及其疏論脈絡中，分析心識在不同層次的顯現，此句指涉意識對現象世界的攝取仍處於較為粗著的層級。
。
此句討論意識在認識對象時的分類。
在瑜伽行派（唯識）體系中，識的對象（所緣）分為「境」與「相」。
事識是指對具體事物（事）的認識，此處在探討事識所對應的具體對象及其性質。
。
本句描述外在環境（六塵）與內心（心海）的互動關係。
在《起信論》的語境中，強調外在客塵對心識的「燻」與「動」，說明眾生因受感官對象的影響，導致心識產生波動，進而深化習氣或產生妄想。
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此句描述心意識在受外界或內在種子牽引時，由平靜轉為波動的狀態。
在《起信論》體系中，這通常指阿賴耶識或意識在無明驅使下，生起種種分別與妄想，如同水面起浪，使眾生陷入輪迴之苦。
。
本句解析執著於「念」（記憶/意識對象）與「取」（執取/貪著）的弊端。
在論疏語境中，若對法義或心意識的運作產生錯誤的執著（念取），將無法契入真如，反而生起煩惱與誤解等過失。
。
此句為論疏之過渡語，標誌著作者將針對前述的三個要點（此三）採取「擬問擬答」的論述方式，透過預設疑問來進一步深化對《起信論》義理的解析。
。
此句為論疏中的疑問句，旨在探討在特定的四種義理分析中，關於「染具」（染汙的具足條件或特徵）為何在論述時僅列舉三者而非四者，是用於釐清論著邏輯結構的詰問。
。
此處為論疏筆削之疑問句，旨在探討關於「淨」的定義或類別是否僅限於一種，是用於釐清論著中對淨土或淨心的表述是否具有唯一性或多樣性。
。
此句為論疏中的承接語，表示作者將針對前文提及的特定義理或疑點展開詳細的解釋與分析。
。
此句在論述染汙法（如煩惱、業力）之特性。
強調不同類別的染法在其內在本質（本性）上即存在差異，而非僅是外在表現的不同，故其運作與消除的理路亦隨之而別。
。
本句說明現象（法）的生起並非自足，而是必須依循因果律，依賴直接原因（因）與間接條件（緣）的匯聚而產生。
此為論述現象生滅之依據。
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此句為論疏中的過渡句，旨在提示後文將針對特定法義進行三方面的詳細解析，以確立論證的結構與邏輯。
。
此句闡述大乘佛法中「體用不二」的理路。
淨法之本質（一味）是絕對統一的，但在顯現與運作上，分為「體」（本體、自性）與「用」（功能、作用），以此說明絕對真理如何對應於相對的現象世界。
。
此句在論述心真如與心生滅之關係，強調在體性上（體）是同一的，並非兩個截然不同的實體，旨在說明不二法門的體用關係。
。
此句探討現象的生起機制。
在論疏語境中，強調一切有為法皆非單獨自生，必須依仗種種條件（因緣）的聚合而成立，用以說明現象界的依賴性與非獨立性。
。
本句分析心生妄想的條件。
在起信論的體系中，說明妄心的產生並非單一因素，而是由「無明」作為主因（正因），並在「妄境」的觸發或環境影響（助緣）下，共同導致迷亂的結果。
。
本句解析妄心的構成。
在《信心論》及其疏釋體系中，妄心並非實體，而是依因緣而生的識心。
將其區分為「本識」（指根源性的意識基礎）與「事識」（指對具體對象、事物的分別識別），說明瞭從潛在意識到具體妄想的運作過程。
。
此句強調眾生在修行或領悟真理的過程中，受其過去種植的因與當下相遇的緣（條件）所影響，導致進境與機根的不同，體現了佛法中「因緣生滅」的普遍律則。
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本句承接前文，強調「體」（本質）與「用」（顯現/功能）在實相上是一體兩面，不存在對立或分離，這是《大乘起信論》及其疏論中核心的體用論觀點。
。
此處討論的是種子生起或心法運作的機制。
在《大乘起信論》的語境中，「燻」是指一種心法對另一種心法產生影響而種下種子的過程。
「內燻」強調這種影響力來自於心靈內在的種子與業力，而非外在環境的驅使，說明心性自足的運作特質。
。
此句論述心性之體用關係。
在《大乘起信論》的體系中，心之本體雖純淨，但因受外部環境（外燻）的影響而產生種種現象與作用，說明由體轉用之機理。
。
此處指在修行或論述中，將不同性質或層次的理體（如真如與迷妄、體與用）進行整合、契合的特定階段或狀態。
。
此句在論述心性與佛性的關係，強調覺悟並非由外部添加或外來物質注入而達成，而是本有的體性在融會貫通後顯現其一味的真如本質，旨在破除「外在獲取」的執著。
。
此句基於《大乘起信論》之如來藏義理，強調眾生雖被客塵煩惱遮蔽，但其心性本質中具足佛果的種子（佛性），是覺悟的潛能與依據。
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此句討論佛菩薩在不同世界或區域中，依眾生根機之差異，而採取對機說法（方便法門）的現象，說明教法之演繹是基於化導眾生的需要。

此句為疏論之筆削記，討論關於《大乘起信論》中以世間事物作比喻來闡釋深奧義理的論述方式，旨在分析比喻與實義之間的對應關係。
。
此句為論疏中的論理導引，討論在追求「法合」（即與正法、法理相契合）的解釋時，存在兩種不同的觀點或分析路徑。
。
此處為論疏之比喻法門，旨在透過「衣」的特質（如覆蓋、統一）來闡釋「一心」的義理，說明心之本質或其運作狀態與衣服的覆蓋或統一性質相類比。
。
此處指以香氣能隨風傳播或染著，用來比喻心靈在染汙與清淨之間的轉化或共存狀態，常用於解釋即便在染汙環境中亦能生起清淨心，或清淨法能轉染之理。
。
此處在討論感官對象（如香氣）的相對性。
說明對象本身雖是客觀存在，但受眾因個人感受而產生「可意」（滿意）或「不可意」（不滿意）的分別心，以此揭示執著於相的虛幻與不恆常。
。
此處以「薰衣」為喻，說明在原本不具備某種特質（無香）的對象上，透過外部條件的持續影響（燻），使其獲得該特質。
在《起信論》的語境中，這通常是用來比喻眾生雖本具佛性，但因客塵煩惱的燻習而產生染汙，或透過正法燻習而轉向覺悟的過程。
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本句在討論「燻習」的機制。
以香氣能滲透、改變原有氣味為喻，說明修行者透過正法、淨業的燻習，能將原本被煩惱汙染的心識轉化為清淨狀態，強調轉化過程的漸進與滲透性。
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此句論述心性由清淨轉為染汙的過程。
在《起信論》體系中，強調心之本性本來清淨（淨本），但因無明等客塵之薰染，導致顯現出有染的狀態，說明染淨之轉變機制。
。
此句探討《大乘起信論》中關於「真如」與「染淨」的關係。
強調染汙並非實有的本質（本無），而是由於清淨的種子或本性在燻習作用下，方能顯現出清淨之相。
體現了從染而淨、本淨不染的論述邏輯。
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此句為論疏校訂之指導原則。
在研讀複雜的論述或比喻時，強調把握整體宗旨（通意）優先於細碎的對照分析（分喻別配），以避免陷入文字瑣碎而失掉核心法義。
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在論疏的辨析過程中，當前後表述或理解出現差異時，應以後者所闡明的意旨作為正確的判定標準，體現了對論著論理演進或最終定論的重視。

此句為筆削記之標題或索引，指將《中論》第二十一卷的義理與當前論述對接，重點在於探討心識如何被客塵染汙（染燻）以及如何透過修行恢復清淨（淨化）的過程。
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此句為論疏筆削之校勘文字，旨在指出《起信論》疏文中關於「無相」之定義或論述部分，用以對比或修正原論之義理。
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此處在討論《信心論》相關疏論的文字定義。
文中將「相」這一字與「九相」直接等同，旨在釐清論述中對「相」的具體指涉範圍，確保義理在解釋時不至混淆。
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此句在論述《大乘起信論》中關於「不覺」的特徵。
文中將不覺的表現分為九種相狀，旨在分析眾生在未覺悟前，被無明遮蔽而呈現的心理與存在狀態，以對比後文的覺悟相。
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此句為論疏之筆削校正，旨在說明前文某種比喻或名相的設定，是基於「親生」的邏輯關係（如父子、母子之血緣或直接產生關係）來進行闡述，用以對比或解釋法義上的承繼與生起。
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本句在論述真如的體相。
在《起信論》體系中，真如雖無形相，但為了方便說明而設以「相」來描述其特質（如常、樂、我、淨），此處旨在界定後續論述之對象為真如的相貌特徵。
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此句在論疏中用於說明某項論述或定義之依據，強調其立論是基於最基礎、最核心的法義（根本）而展開，而非依於權巧方便或枝節推論。
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此句在《大乘起信論》的論述脈絡中，說明心之本覺在被無明遮蔽後，其狀態不僅是失去了覺知，而是與「無明」以及「不覺」這兩種負面狀態相互交織、共同存在，強調迷染狀態的全面性。
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此句在《起信論》語境中，旨在說明現象或特定法相在體上即是真如的顯現。
強調事與理、相與性不二，說明所觀之相並非於真如之外另有實體，而即是真如之自相。
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此句為論疏中的承接語，用以指涉前文已論述過的義理，旨在保持論證的連貫性，避免重複冗長的敘述。
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本句旨在闡明「事事不二」或「幻化即真如」的理路。
在《起信論》的框架下，即使是造成輪迴的無明與業力，其體性亦不離真如。
所謂「業幻」，是指業力雖能造作種種現象，但其本質如幻，不具實體，因此在體上與真如的性相並無差別。
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此處為論疏之筆削校訂，作者在分析文本結構，指出後文將針對「妄解相」這一核心名相進行詳細的闡釋或辨析，旨在釐清眾生因妄想而產生的錯誤認識相狀。
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此句說明在迷妄狀態下，心識對對象產生區別心，雖是妄執，但卻是世俗層面能進行觀察與辨識的前提。
在《起信論》體系中，這涉及到真如與妄心的關係，強調現象界的差別是由於妄心而起。
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此句旨在說明現象或名相缺乏恆常不變的實體（自體），強調其依他而起的空性特質，是論證萬法無自성의關鍵邏輯。
在《起信論》語境中，此處通常用於分析妄心或客塵的虛幻性質。
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此句討論心性在染汙狀態下，若缺乏正向的轉依力量，僅憑自身目前的染汙狀態無法自發地回歸到清淨本性。
在《起信論》的脈絡中，強調了從「染」到「淨」需要透過信願與佛力的接引（如真如之正念），而非單靠染汙之心的自轉。
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此句處於論疏對名相與實相的辨析中，旨在說明在究極的真理（實相）層面，無論是名義上的存在還是實際運用的功能，皆屬於空性，並無實體可得。
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此句討論心性在顯現作用時，雖然本質清淨，但在應對世間眾生或處於迷染狀態時，仍會顯現出與染汙相關的運作（染用），用以說明本淨與染用並非截然對立，而是體用關係中的不同面相。
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此句為論疏中的辨析，討論特定名相在當前論述脈絡下的適用性。
在探討心法或修行轉向（流轉與還流）的邏輯時，指出在此特定分析點上，使用「反流」這一稱號並不切合義理或無法達成說明目的。
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此句為論證過程中的推論結語，指出由於缺乏前述之特定功能或作用，故而不能成立某種結論。
在《起信論》及其疏釋的邏輯體系中，常用此類句式來排除錯誤的見解或界定名相的屬性。
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此句為對論疏文字的細微校勘或義理辨析，指出文中僅提及「相」（現象、特徵），而未詳述其內在實體或對立關係，旨在強調論述之精簡或缺失之處。
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此句為論疏之轉接語，指出目前的疑義或論點，需參照後續對法義的詳細闡釋（顯意）方能明確理解，體現了論述之次第性。
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此句探討染（煩惱、汙染）與淨（菩提、清淨）二法之間的關係。
在《起信論》的框架下，染與淨雖屬對立，但在實際的修行與轉化過程中，彼此並非完全隔離，而是存在相互作用的機制（相用），即染法可作為修行之資糧，淨法則作用於染法使其轉化。
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此句描述眾生墮入生死輪迴的心理機制：因不識真如本性（迷真），轉而將虛假的相狀視為真實（執妄），由此產生無明煩惱（起惑），進而透過身口意行為產生業力（造業），形成循環。
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此句在論議心真如與妄心之辨。
探討心之功能在受到客塵汙染（染）後，如何產生分別與執著的運作（用）。
在此脈絡下，「染用」指心之能用被煩惱與妄想所遮蔽，而產生的錯誤運作。
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此句列舉多項關於智慧特質的義理名相，強調智慧的清淨、能令眾生脫離法執（出離），以及如鏡照徹萬物般廣大且明徹的特徵，旨在闡述真如智慧的顯現相狀。
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此句為反問句，旨在強調對象已具足清淨之相狀。
在《起信論》及其疏論語境中，討論的是心性由染轉淨的過程，此處是用以確認修行或體悟後所顯現的清淨特質。
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此句為作者對其著述風格的說明。
在論疏筆削或註釋工作中，作者採取「影略」之法，意指不對每一處細節進行詳盡展開，而是以精簡的方式捕捉原論之精髓與輪廓，使讀者能快速掌握主旨。
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此句出於對論疏之校訂或辨析語境，指在討論或對照不同見解時，採取各自列舉一個核心義理的方式來進行分析比對。
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此句為作者對其疏論解釋之侷限性或特定視角的謙稱或說明，指出目前的詮釋僅是其中一種可能的解讀方向，並非窮盡所有義理。
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此句描述眾生因長期執著於煩惱與惡習，使心靈被負面種子反覆燻習，導致染汙，是解釋心靈被遮蔽或產生習氣的過程。
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此句為論疏中的引用或對照說明，指出前文所討論的義理或論據即出自於《楞伽經》，並告知讀者相關的辨析已在前方篇章中簡要論述過，無需重複。
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此句為論著中常見的論辯轉折，作者在分析特定義理時，先對比或參照其他宗派（他宗）的見解，以區分本論之獨特性或指出他宗之偏頗。
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本句探討「燻習」之理。
在能燻（主導方）與所燻（受影響方）的互動過程中，若能依據真如之體，則其法性便能保持堅固、不漏且不隨時間生滅，說明真如是所有轉化過程中的不變本質。
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此句解析《大乘起信論》中關於「實教」的成立基礎。
強調眾生之心中本具佛性，但需透過佛法之妙用（不思議燻變），使心意識從迷染轉向覺悟，方能契入真實教義。
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此句為論疏中的承接語，用以確認前文所述的論點或法義在邏輯上成立，或在文本中確實具有此種含義。

本句為論疏之導引，指涉對「無明」後續引發的客塵薰染及其淨化過程的論述。
在《起信論》體系中，無明導致染汙，而透過修行可淨除此薰染，回歸本真。
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此句為筆削記對《起信論》疏文的解析導引，旨在明確指出疏文中提及的特定對象或對象羣（此等），以便後續對該法義進行修正或詳細說明。
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此句論述理事圓融之機制。
在《起信論》體系中，「理」指真如，「事」指生滅現象。
所謂「以生滅是攬」，是指將一切生滅現象納入真如的攝受範圍；「理成事門」則指真如之理在具體的生滅事相中顯現並成就，說明真如不離生滅，生滅不離真如。
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此處討論在心靈轉化或體悟過程中，現象上的「染」（煩惱、客塵）與「淨」（覺性、本體）之相狀雖有區分，但就其存在狀態而言，兩者之相依然存在於觀照之中，用以說明心性在染淨交替或不二之論辯中的狀態。
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本句論述心靈在接受教法或實踐修行後，使種子潛在於心中，如同香味浸染般產生深遠影響的機理。
在《起信論》體系中，燻習是從凡夫心轉向覺悟心的關鍵過程，強調習氣的轉化與正向種子的植入。
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本句闡明真如的修證路徑。
透過「泯相」（消除對現象、假相的執著）來「顯性」（顯現本具的清淨自性）。
在《起信論》體系中，強調從妄心回歸真心的過程，即是以破除相狀來體悟真如本質。
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本句闡述由生滅法門回歸真如本體的過程。
在《起信論》的語境中，強調生滅與真如並非截然對立，透過修行將現象界的生滅相融匯，體悟到其本質即是一真法身、一真體。
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此句描述佛法或真理之絕對超越性，指其至高無上，在法義層面上沒有任何對立或能勝過的力量。
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本句在討論「燻習」與「無燻」的辨析。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，「燻」指一種種子的潛在影響力，而「無燻」則是指超越了業力燻習、不再產生種子牽引的狀態。
此處旨在說明「無燻」的義理基礎是由前文所述的諸條件（由此等）所決定。
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此句探討眾生因隨順種種妄心（順流）而迷失自性，導致與真如實相相違背的狀態，說明迷染之機理。
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在本論語境中，指心之本體雖清淨，但因受無明、煩惱等客塵染著，而產生出的功能作用（用），此種功能表現為迷染狀態，而非本然的清淨狀態。
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此句論述心轉過程。
眾生雖被客塵所染，但本覺（不染之自性）依然存在。
透過本覺的潛在影響力（燻習），使迷亂的妄心逐漸消除對立，回歸到與真如相應的本然狀態。
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此句討論的是心淨則佛土淨的原理，當心靈達到清淨狀態時，其所顯現的功能與作用即為「淨用」，強調體與用的統一，即清淨的體性自然顯現出清淨的功能。
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此句以比喻說明轉依或化導的過程。
將執著於偏見（逆判）的人比作需被降伏的對象，意指當錯誤的見解被破除、心靈被調伏後，即可轉向正見。
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此處為論疏中的比喻說明，以世俗中臣下對主君的赤誠忠心，來比擬修行者對佛法或真理的至誠信仰與歸依，強調心態的純粹與專一。
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此句在論疏脈絡中，旨在說明若不認同或違背正法理路（如起信論之核心義理），則在法義上被視為與正法相悖的「逆黨」或異端，強調正信與邪見的區別。
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此句以世俗君臣之忠誠為喻，說明修行者若能順從佛法或論師的指導（順），方能成就正果，如同忠臣對君主之忠誠。
在論疏脈絡中，強調對正法義理的承接與實踐。
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此句為筆削記之校勘文字，旨在指出文獻結構中，在目前的釋義之後，緊接著引用或提及的是《勝鬘經》之內容。
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此句為論疏中的過渡語，用以指涉前文已論述或引用過的觀點，旨在維持論證的連貫性，確認後文將延續前述的理路展開。
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此句論述修行者在體認到世俗生命的苦患或無常後，由「厭」轉「求」的心理轉折。
在《起信論》的語境中，這通常指對輪迴、煩惱的厭離心，進而激發出追求佛性、證悟真理的願力。
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本句解釋眾生能生起信心的根本原因，在於真如（絕對真理）本身具有一種潛在的影響力（燻力），使眾生在心中種下覺悟的種子，從而導向覺悟。
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此句描述修行或法力感應之效驗，指原本剛強、不服管教且心存暴戾之人，在正法或菩薩願力的感化下，放下執著與戾氣，轉而歸依服從。
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此句在《起信論疏》的脈絡中，旨在說明前述現象或法義之呈現，是用來彰顯主導者（如佛力或一心之主體）的化導與感化力量。
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此句為論疏之筆削記，指出某項論點或敘述之依據是引用自《大般涅槃經》的後續段落。
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此句為論疏之筆削記，主要在校對或解釋前文論述的邏輯一致性，指出某人的言論在結束後，其義理方向與目前討論的要點是一致的。
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此處為論疏筆削記之校勘或註解文字，旨在將前文所述之內容（從「良」字起）歸納總結，以對接當前的論點，並將其拆分為兩個核心義理進行分析。
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此句討論在覺悟與迷妄（不覺）之間的關係。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，探討的是眾生雖處於不覺（迷）的狀態，但其本質中具備覺悟的潛能，或討論覺與不覺在體性上的不可分性。
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本句旨在將「覺」的義理與「真如」等同。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，覺是指從迷妄中醒覺，而覺悟後的本體狀態即是真如（絕對真理、不變之本性）。
此處強調覺悟並非獲得新東西，而是回歸到真如的本然狀態。
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此句旨在定義「無明」的本質。
在《大乘起信論》的語境中，無明並非單純的知識缺乏，而是指眾生未能覺知自性佛性、陷入迷妄的狀態。
所謂「不覺」，即是指對真如本性的不認識，這種不覺的狀態直接等同於無明，是導致輪迴與痛苦的根源。
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本句闡述無明（根本無知）如何導致主客體的分離。
在無明的作用下，原本一心的真如被遮蔽，分裂出「妄心」（主觀的能覺）與「妄境」（客觀的被覺），從而構成了生死輪迴的對立構造。
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在論疏對修行階段或根機的分類討論中，此句指涉處於中等水準的對象，用以區分上、中、下三種根機或程度。
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此句在《起信論》疏之脈絡下，旨在探討「覺」（覺悟、意識到真如）與「佛」（圓滿覺悟之正等正覺者）在體證與位階上的差異，分析從初步覺醒到究竟成佛的過程。
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此句為論疏之校勘筆記，指出特定術語在唐代譯本中的音譯與梵文原音之間存在差異，屬於文字校對層面的說明，非深奧法義之討論。
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此句在論疏筆削記中討論法義的對應關係。
「本」指根本、主體或原初之義；「末」指末梢、支分或衍生之義。
指明兩者之間存在對應或對照的邏輯關係，用以釐清教理的體用結構。
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此句討論體用關係。
在《起信論》及其疏釋的語境中，「性」指事物的本質、內在體性（如真如、佛性）；「相」指顯現出的形態、外在特徵。
此處旨在說明本質與現象之間相對應的關係。
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此句旨在說明在論述佛法義理時，即便採取不同的切入點（如從本質「性」或現象「相」出發，或從根源「本」或結果「末」論述），其最終指向的真理是一致的。
強調名相雖多，但實相不二，避免因文字表象的差異而產生法義上的分歧。

本句為論述結構的過渡句。
在《大乘起信論》的解析體系中，通常分為「總論」與「別論」。
此處進入別論部分，首先討論「染燻」，即眾生如何因客塵之染而產生種子燻習，導致迷染之苦，這是為了進而說明如何透過修行轉染成淨。
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此句為論疏中之邏輯銜接詞，用於肯定前文之推論或分析結果符合法理邏輯，驗證其推導之正確性。
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此句闡述「染淨轉化」的邏輯。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，強調眾生雖有染汙，但正是基於此染汙之基，透過修行與覺悟，方能將染法轉化為淨法。
這體現了「以染為淨」的圓融義，即染汙並非絕對的障礙，而是轉化清淨的資糧。
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此句在論述心性與染汙的關係。
旨在強調染汙並非後天附加於清淨本性之上，而是為了破除將「清淨」與「染汙」視為兩個獨立時間階段或實體的錯誤認知，從而導向對心性本然狀態的正確理解。
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此句討論論著的編排順序或論述邏輯。
在《起信論》及相關疏論的語境中，探討「淨」（清淨心/佛性）與「染」（客塵心/妄心）的先後論述順序，旨在分析如何由正面向反面，或由本質推導至現象的論證結構。
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本句旨在警示在修行或理論推導中，若缺乏正確的見地或依止，容易陷入主觀臆測與妄想，導致錯誤的認知不斷衍生，無法止息。
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此句討論修行過程中意識狀態的起伏。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，探討眾生在認識真如或得悟後，若未臻圓滿或因習氣牽引，仍可能陷入迷妄的狀態，說明悟與迷在修行階段中的交替與危險性。
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此句為論述次第的說明。
在討論心性或法義時，通常先分析被煩惱、客塵所染汙的狀態（染），隨後再論述去除染汙、恢復清淨的過程（淨），以符合修行由迷轉悟的邏輯順序。
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此句為論疏筆削記中的過渡句，旨在引出對前文（問中）所提及的疏論內容中，將某項義理分為兩類或兩個層次的詳細討論與校正。
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此句探討心意識在染汙（煩惱）與清淨（覺悟）之間的存在狀態。
在《起信論》的體系中，討論心之本覺與始覺，需說明在現象界中，染汙與清淨的相待關係，以此論證修行轉依的可能性。
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此句為對「習燻」之名相進行定義的起始語。
在《起信論》及其疏釋脈絡中，「習燻」是指心靈在長期習氣、環境影響下，使種子或潛在傾向在阿賴耶識中深植並產生影響的過程，是解釋業力與習氣如何延續的核心機制。
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此處討論心法之運作。
指修行或意識的轉變並非外在強加，而是依循內在的因緣與法性，自然而然地生起、推動。
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此句描述心識運作的連續性。
在唯識與論疏體系中，心念的生滅極快，後起之念依於前唸的滅盡而生，形成一種無間斷的因果遞續狀態，用以說明意識流的連續過程。
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此句為論題啟始，旨在探討心的本質（體）。
在《大乘起信論》及其疏釋體系中，「心體」是指心的本質，通常討論其「真如」的一面（體）與「生滅」的一面（用）之關係。
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此句討論在《大乘起信論》的框架下，心之能變或法性在面對「染」（煩惱、客塵）與「淨」（覺悟、本性）之間的通達與轉化關係，說明其能涵蓋或貫通兩種對立的狀態。
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本句論述客塵煩惱如何對純淨的心靈產生影響。
根據《大乘起信論》體系，真心本自清淨，但因客塵（外在環境與內在煩惱）的長期燻習，使心靈產生染汙的錯覺或暫時的遮蔽，雖不損其本體，但產生了染汙的相狀。
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本句論述「淨燻」的作用。
在《大乘起信論》的框架中，眾生雖有無明燻習導致迷染，但同時具備如來藏的清淨本性（淨燻）。
此處強調淨燻之功用在於對治並消除無明之體，使本覺顯現。
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本句為論疏中對「資燻」一詞的定義啟始。
在《大乘起信論》體系中，「資燻」是指由習氣或前因的薰習，使心靈產生相應的種子或傾向，是心法轉化與機現的關鍵機制。
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此處為論疏中對義理辯論或邏輯推導的描述，指採取反向論證或從外部條件切入以突破對方論點的辯論手法。
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此句描述心念遷遞的因果關係。
在唯識或心法分析中，心念並非孤立存在，而是以一種連續且相繼的方式運作，前一剎那的心識作為因，導致後一剎那心識的生起。
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此句為論疏中的承接語，指示後文將依序詳細闡述前述之義理或論點，起到導引後續論證的作用。
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此句論述《大乘起信論》中關於「本覺」如何轉為「始覺」的機理。
說明真如本性清淨，但因無明（根本無明）的燻習，使得覺性在妄心中顯現為迷染的狀態，是解釋眾生如何從絕對真如墮入生死輪迴的關鍵邏輯。
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本句探討心意識的循環遞增關係。
在《大乘起信論》的框架中，由於習氣的燻習而產生妄心，而這種妄心在運作過程中，又反過來強化並鞏固了最根源的無明，形成一種惡性循環，使眾生深陷輪迴。
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此句描述因錯誤的見解或執著，導致眾生在真理面前更加迷失，使心靈的顛倒妄想（迷倒）進一步加深，無法契入正法。
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此處討論種子生起之機理。
在《大乘起信論》及其疏釋語境中，種子由潛在轉為顯現的過程（起、轉、現），正是由於過去業力或願力的「資燻」所驅動，說明因果相續的運作方式。
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此句為論疏之撰寫慣用語，表示後續的論證、分析或對應關係與前文所述的邏輯模式一致，無需重複贅述。
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此句闡明心與境的互構關係。
心在此指能動的業識，負責造作與儲存業力；境則是指心意識所投射出的客觀對象（現相）。
強調心靈的業力運作決定了所感知世界的樣貌，體現了唯識與業感應的義理。
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本句在分析煩惱（惑）的構成。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，討論心識如何產生錯覺而導致執著。
此處將「惑」具體化為「見」（對現象的錯誤認知/見解）與「愛」（對感官對象的渴求），指出煩惱的核心在於錯誤的認知與隨之而來的執著。

此處為論疏之結構標記，指出接下來將簡要論述《中論》中相關的第二個論點或第二部分內容。
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本句在討論《大乘起信論》中關於「燻習」的機制。
在佛法心理學（唯識或起信論）中，能燻（影響者）與所燻（被影響者）的體質與關係是核心，此處指出將這兩者的整體性質（體）予以概括論述的部分，位於目前的討論章節（門）之中。
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本句論述《大乘起信論》中關於「真如燻習」的機理。
在起信論的框架下，無明雖是染汙之源，但其在真如上的種種種子作用，使真如之體顯現出能生萬法的可能性，此處區分了「能燻」（主動作用者）與「所燻」（接受作用者）的關係。
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此句為論疏中討論特定位置或比喻性的導引，在《起信論》疏的筆削記語境中，通常涉及對文本結構、義理出入或特定譬喻位置的辨析，在此僅為條件句，指涉空間或邏輯上的後方位置。
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此句討論《大乘起信論》中關於「能」與「所」的對立關係。
在分析真如與無明的互動時，將真如設定為能動的主體（能），而將無明設定為被作用的對象（所），旨在剖析眾生如何由真如而生起無明，進而陷入輪迴的機理。
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此處討論無明的本性。
在《大乘起信論》的體系中，無明雖能產生妄想與迷染，但其本身並非真實存在的實體（本無自體），而是依緣而生的虛妄相。
這說明瞭無明是可以被破除的，因為它缺乏恆常不變的自性。
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此處強調法義的整體性或相互依存關係，說明特定名相或道理若脫離整體脈絡而單獨論述，將無法正確表達其真實義理。
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此句在論述法相與實相的關係。
強調在討論或舉出某種現象（相）時，不能脫離其背後的真如本體（真體），以免落入對待的假相或斷滅之見，體現了「事事不離體」的論證邏輯。
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此句探討真如（絕對真理）與無明（妄想執著）的關係。
在《大乘起信論》的體系中，討論無明如何從真如之體中興起，旨在解釋眾生如何從絕對真體墮入生死輪迴的機理，強調無明雖起於真體，但真體本身不染無明。
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此句以物理現象比喻法義。
波與水雖形態不同，但波之本質即是水，無水則無波。
旨在說明在討論特定現象（波）時，不可脫離其根本基質（水），強調現象與本體的不可分離性。
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此處討論的是對無明性質的界定。
在《起信論》及其疏論的論辯脈絡中，探討無明是否等同於意取，或兩者雖有區別但應同時列舉以完備說明。
此句旨在分析在論述中將「意取」（心意識的執取）與「無明」（根本愚癡）並列提出的邏輯關係。
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此句探討心識在染汙狀態下，無明（不覺）如何於意識中顯現。
在《起信論》的體系中，強調從一心之開合、染淨來分析，此處指心念轉動時，無明之迷染顯露於意中。
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此處論述現象界的非實有性。
根據依他起性，一切現象皆是由條件（因緣）聚合而成，缺乏獨立永恆的自性，故稱為「非實有」。
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此處依《大乘起信論》之語境，強調萬法之本質（體）並非實有，而是空性。
此「空」非指絕對的虛無，而是指缺乏獨立永恆的自性，是為了破除對現象實有的執著，以導向真如實相的體悟。
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此句探討心識中「染」與「淨」兩種種子或習氣如何相互影響（互燻）。
在《大乘起信論》的體系中，心之染淨並非絕對隔絕，而是透過燻習而能轉化，此處旨在解釋心靈轉變的內在機理。
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此句論述「燻習」成立的前提。
在《大乘起信論》的體系中，燻習是指一種法對另一種法產生影響並使其承接性質的過程。
若受燻方（接受影響者）與燻法（影響來源）之間存在本質上的對立或抗拒（抗行），則燻習作用無法發生，以此說明心性與習氣之間感應的條件。
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此句指涉特定的教派或論著觀點（相宗），在論疏的辯論或校訂過程中，用以引用該宗派對名相或現象的解釋方式作為對比或依據。
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本句旨在區分「無明」與「真如」的體性。
在《菩提道心起信論》的體系中，真如是絕對的實相，而無明則是遮蔽實相的客塵。
兩者雖在對立關係中（一遮一被），但其本質截然不同：真如是恆常不變的體，無明則是虛妄的相，不可將兩者混為一體。
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本句說明真如（絕對真理/本性）的恆常不變性。
以「玉石」比喻其堅固且不被滲透的特質，強調真如本身不生不滅、不增不減，不會因為客塵或妄想的「燻習」而改變其本質。

此句為疏釋之導引語，指明正文（論）中從「有無明」一詞起之後續內容，將進入對無明及其後續因緣的分析。
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此句為論疏的結構標誌，指接下來將詳細討論「燻習」的具體含義。
在《大乘起信論》的體系中，「燻習」是指心與物（或心與心）相互影響、種植種子的過程，是解釋如何從凡夫轉向覺悟的核心機制。
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本句描述《大乘起信論》中「一心開二門」後，從真如門轉向生滅門的起因。
指原本清淨的真如本性，因無明（根本無知）的燻習而產生客塵妄想，進而演化出種種生滅現象，是眾生陷入輪迴的起始機制。
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此句為論疏筆削之導引語，旨在討論《大乘起信論》疏文中所定義的「根本」等核心義理。
在起信論語境中，「根本」通常指涉眾生與佛性、真如之最初關聯或修行之基礎。
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此句在論述真如與迷妄的關係。
強調某種法相雖看似外在，但因其根源依附於真實之理（真如），因此不應被視為無關緊要或可捨棄的枝末碎片，而是具有本質關聯性的。
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此句為引經據典的過渡語，指出後續內容出自於該論述所依據的-業經-之中。
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此處指眾生因無明遮蔽，未能領悟佛法中最高層次的真理（第一義諦），導致陷入生死輪迴與妄想執著之中。
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本句在解釋《大乘起信論》中關於「起心」或「起信」之基礎討論。
在此語境下，「起」並非指單純的動作，而是指眾生在無明中產生的、根深蒂固的始初煩惱（生得惑），說明瞭迷妄之心的起始狀態。
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此句在《起信論》疏之脈絡中，旨在將前文所述的迷妄、執著或不覺之狀態，直接指認（即）為「無明」。
無明是眾生輪迴的核心根源，指對真如本性之不識。
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在此論疏語境中，「燻習」指心靈在長時間的影響下，使種子潛在於阿賴耶識中，或形成特定的心理傾向與習氣。
此處為對前文特定名相的定義或解釋。
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此句討論心靈如何受環境或行為影響而形成習慣。
在《大乘起信論》的語境中，「燻」是指一種潛移默化的影響，將種子或習氣留在阿賴耶識中，使後續行為產生趨向性。
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此句說明法義上的傳遞與影響機制。
在論疏語境中，「資燻」指以較高層次的理體或功德，對較低層次的心識或境界產生正向的影響與啟發，使其得以向上昇華。
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此句為論議中的邏輯轉折，用於推導若不符合前述條件或前提時，將產生的結果或矛盾，以確立前文論點的必然性。
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此句為論疏中常見的詰問形式，旨在針對前文所提及的義理或文字，進一步探究其邏輯建構與解釋的依據，以釐清深層義理。
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此句為疏釋對論文結構的分析。
在《大乘起信論》的語境中，「燻習」是指一種潛在的影響力，無明透過反覆的燻習，使眾生在阿賴耶識中種下習氣，導致迷染。
此處旨在界定論文中關於「燻」之論述的範圍及其所指的法義功能。
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此句在論述真如之體性。
真如作為萬法之本源，其體性本自清淨，不染世間一切垢染。
在《起信論》體系中，強調真如之淨，是為了進一步說明其如何與染汙的眾生心相互作用（如真如心之染淨）。
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本句解釋眾生之所以產生妄心或陷入迷染，是因為長期受到「無明」這種汙染法的燻習（潛移默化地影響），導致真如本性被遮蔽，產生染汙的習氣。
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此句描述眾生因無明或外緣觸發，導致心意識偏離真如本性，生起分別與執著的妄想狀態。
在《起信論》的語境中，這是從真如轉向染汙、進入輪迴的核心機理。
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此句為引經據典，旨在透過引用《楞伽經》的權威教理來佐證前文對《起信論》或其疏論的義理分析。
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此句探討種子生現行的機制。
在《大乘起信論》的體系中，心種在阿賴耶識中透過「不可思議」的燻習力而產生變異，進而成為顯現為當前意識（現識）的直接原因。
強調種子與現行之間動態轉化的因果關係。

此句為疏論筆削記之導引語，指明討論或校正的對象位於《大乘起信論》中提及「有妄心」之段落之後，屬於文本定位的指示，而非法義論述。
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此處論述的是《大乘起信論》中關於「無明」與「妄心」互為因果的循環關係。
無明導致妄心，而妄心又反過來燻習（深化）無明，形成一種不對斷的輪迴，使眾生深陷於迷途之中。
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此句分析心識在妄想與習氣影響下的運作。
在《大乘起信論》的框架中，強調由於無明而產生的妄心，透過不斷的「燻習」（反覆習慣性的作用），使心靈產生錯覺與種子，導致對真理的遮蔽與迷失。
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此句強調「平等」在覺悟過程中的核心地位。
在《起信論》的語境下，若不能體悟眾生與佛、現象與本質之間的平等性（即不著相），則無法契入究竟的真理，仍處於迷妄狀態。
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此句在討論《大乘起信論》中關於「妄心」的起因。
這裡將「不覺」定義為「起妄」的同義詞或核心特徵，意指因為缺乏覺悟（不覺），才導致了妄想與執著的生起。
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此句討論修行者因未能徹悟「真如」本身的無相特質（非物質、非相狀、超越對立），而導致在實踐中產生執著或錯覺。
在《起信論》語境中，強調真如是絕對的空性與實相，不具備任何可執著的形相。
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本句描述心靈在無明驅使下，將本來空寂的真如體性，錯誤地顯現為種種對立或實有的現象（相）。
在《大乘起信論》的體系中，強調「真如」不變，但因「客塵」或「妄心」而顯現出虛假的相狀。
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此句為比喻用法，以生理上的感官受損比擬心靈或覺性在面對煩惱、外境擾亂時所受的影響，說明即便具備健全的本質（好眼），若處於不良環境（熱氣）中，仍會產生障礙或痛苦。
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此處以「翳眼」（眼睛被遮蔽）作為比喻，指由於煩惱、妄想或錯誤的見解，遮蔽了本具的智慧與真理，使眾生無法見到事物的真實面相。
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此句解釋心靈無法直接見到真如本性的原因。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，「翳」比喻客塵煩惱或無明，如同遮蔽眼睛的翳膜，使眾生雖具足佛性，卻因被遮蔽而不能自覺。
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本句以「翳眼」（眼疾或遮蔽）比喻眾生因無明而矇蔽真理，故將虛幻的現象（空華）誤認為真實。
強調錯覺的產生源於感知系統的缺陷（無明），而非客觀對象真實存在。
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本句解釋心意識在未覺悟時，因妄想分別而投射出不真實的現象世界。
在《大乘起信論》的框架下，這說明瞭從真如心轉變為妄心後，如何產生對立與虛幻的感知經驗。
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此處為筆削記對《大乘起信論疏》之論證邏輯分析。
作者指出疏論在該段落起用了特定的論據，旨在反擊或推翻前述的對立觀點，以確立正義。
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此句解釋「資燻」之義。
在《大乘起信論》體系中，「資」指依仗、資助，「燻」指燻習。
意指眾生依仗過去種種善業的燻習，而能對佛法產生信解，說明心靈轉變需有前導的因緣積累。
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此處於論疏語境中，通常討論法相之恆常或不可增減的性質，指涉某種狀態或實體已達極限或本性即如此，不再產生量上的增益。
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此處討論在未覺悟前，眾生被無明遮蔽，導致生死輪迴無法終止。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，強調無明作為迷染的根源，若不透過真如的覺悟，則無法從根本上斷除。
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本句說明在煩惱或客塵等迷染狀態中，並非僅是外在影響，內在的「妄心」（即分別心、執著心）起到了推動與強化作用，使迷染更加深厚，難以脫離。
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此句在論疏筆削之語境中，通常用於討論法義的界限或論述的完備性，指該項論述或狀態已達極限，不再有增加或延伸的空間。
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此句以比喻說明心念之牽引與激發。
在論疏語境中，用以描述當煩惱或不善心與相應的惡緣相遇時，會使其執著或貪欲更加劇烈，強調習氣與外緣相互激發的心理狀態。
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此處描述行為導致的惡果，在論疏語境中通常用於比喻或舉例說明因執著、貪婪而導致的失格行為，強調業力之果報與心念之轉變。

此句為疏論之筆削記，屬於對文本位置的標記。
指涉《大乘起信論》中討論心識因妄想而產生虛幻境界（妄境）的相關論述段落。
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此句闡述心靈被客塵境界所感化、薰染的過程。
在《起信論》的體系中，妄心是因為與三界（欲界、色界、無色界）的境界相遇，產生習氣而深陷於迷妄之中。
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本句論述心識在受染汙後，因妄想境界的持續燻習，使得心靈層次下降，陷入迷妄的狀態。
強調「燻習」作為一種潛在影響力，如何導致眾生在妄境中沉淪。
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本句解釋眾生起心動念或產生習氣的原因。
在《起信論》及相關疏釋的語境中，「燻」指一種潛移默化的影響過程，外在的環境（外境）透過感官接觸，將種子或習氣種植於心識之中，導致後續的反應或執著。
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此處描述心識在未覺悟狀態下，由妄想驅使而產生的分別心，且此種分別狀態在時間上連續不斷（相續），形成一種慣性，是導致迷妄與痛苦的心理機制。
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此處指修行者或論議者陷入對名相（名稱與定義）的執著，未能契入實相，僅在文字與名義的分別心中打轉，這是修行中常見的障礙。
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本句描述眾生在輪迴中依據業力造作善或惡之行為。
在《起信論》及其疏釋的語境下，此處強調的是眾生在未覺悟前，受無明驅使而產生的業力造作，這些業力將決定其未來的受報狀態。
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指眾生因業力牽引，在欲界、色界、無色界這三種不同的生存狀態（三界）中，承受與其業力相應的果報。
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此句解釋「苦」的本質。
在佛教觀點中，苦不僅是指感官上的痛苦，更核心的定義是「無常」與「不安」。
三界（欲界、色界、無色界）處於輪迴之中，因緣遷變，無法獲得永恆的安定，這種不穩定性即是苦的根源。
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此句透過比喻說明眾生被外在物質慾望（財物）所束縛，導致心念被牽引而無法解脫，是用以對比法執或妄想如何牽制心靈的譬喻。
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此句描述眾生在被煩惱與業力驅使下，不加剋制地造作盜竊之惡業，最終導致罪業顯現，無法掩蓋，說明因果不虛之理。
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此句描述眾生因業力牽引而墮入世俗痛苦的具體狀態，在此指受困於牢獄之災與肉體刑罰的苦難，用以對比解脫之境或說明業報之苦。
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此句為筆削記之校勘文字，指出在對《大乘起信論》疏論的後續討論中，有兩處內容重複或一致，屬於文本校對之說明，非直接論述佛法義理。
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此句旨在說明兩種狀態或對象在因果關係上的共性，指出無論是主體觀照客體，或客體反映主體，只要涉及由過去造作而產生的受苦狀態，皆屬於「業苦」的範疇。
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此處為論疏之校訂或註解，說明文中對於「惑」（煩惱）的後續解釋，可以用來對照並理解前文中所提及的相關名相，兩者在義理上是相通且一致的。
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此處論及心法運作或理路推導的結構。
所謂「鉤鎖」是指邏輯或因果上的牽引與連結，說明前述的三個層次並非獨立，而是彼此緊扣、循序遞進的關係。
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此句論述「染淨」之機理。
在《大乘起信論》的體系中，真如本性清淨，但因無明（根本無明）的燻習（潛在影響），導致在不離真如的狀態下生起妄心，此即為「不染之染」或「真妄不二」的起造過程。
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本句描述眾生如何因心意識的錯亂而造作業力。
妄心在無明（對真理的遮蔽）的長期影響與浸染下，將內在的錯覺投射為外在的環境與現象，形成個體所感知到的虛幻境界。
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此句描述心靈受外界客塵（境界）影響而產生錯覺與執著的過程。
在《大乘起信論》體系中，「燻」指一種潛移默化的影響，說明妄心並非憑空而來，而是由於長期接觸、反應於外在境界而形成的習氣。
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本句描述輪迴的因果鏈條：由心之「起念」且產生「執著」為始，導致行為上的「造業」，最終導向必然的「受報」。
強調心念是業力的根源。
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此句在分析眾生處於染汙緣分中的狀態。
在《起信論》及相關疏釋的體系中，討論心意識如何受染汙緣而生起錯覺，此處指出該狀態已達到了「事足九相」的極端程度，是用以說明迷染之深重。
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此句為論疏中對特定論述、段落或義理推演的終結標記，表示該項討論或分析至此完結。

此句在論疏筆削記中，通常涉及對教理次第、論證邏輯或名相排列的分析。
指將既定的結果或後續推論，反向追溯至其前提或初始原因的邏輯分析方法。
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此句為論疏之筆削記，屬於文本校勘與寫作邏輯的說明。
作者解釋在處理文本內容時，為了配合文字表述的連貫性（文勢相躡），而特意採取了與原序相反的編排方式（逆次），以利於讀者理解論理之遞進或推演。
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此處討論的是法相或理路之承接關係。
指出前述的三個項目並非獨立的始源，而是由根本理體（自本）推演或衍生而出的後續結果（末），強調本末之分與依從關係。
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此句為作者在撰寫筆削記時的說明，表示針對特定內容僅以簡略的方式標記，而非詳細展開論述，屬於文獻校勘與註釋的編寫說明。
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此句說明論疏的解經方法，採取「逆推法」，即從現象、結果（末）回溯至原理、本源（本），透過由果溯因的方式來詳盡闡述義理。
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此句探討「燻習」之機制。
在《大乘起信論》的體系中，境燻（環境與對象的影響）與念燻（意識的主動記憶與思維）相互作用。
此處討論的是在境燻的影響下，如何透過心念的持續作用而增長燻習的深度與強度。
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本句解釋現象或心態的形成並非先天決定，而是由於過去長期反覆的行為、思想或環境影響（燻習）而留下的習氣，導致現在的呈現。
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此句指透過特定的修行或觀想，使心念不散，進而深化對法義的覺知與專注力，使正念在心中逐漸強大且穩固。
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此句為論疏中的承接語，指出後文的論述邏輯、分析方法或校正原則與前文所述之示例完全一致，用以簡化重複的論證過程。
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此句為論疏之校勘或註釋，旨在對「疏」中提及的「智相」（智慧的相狀或表徵）進行定義或解釋。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，「相」通常指事物的顯現狀態或特徵，此處聚焦於智慧在體用關係中的相狀。
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本句解釋心念或業力生起的原因。
在《起信論》及其疏釋的框架下，心靈狀態不僅受內在種子影響，亦受外在環境（外境）中不調和、對立的特質（違順相）所燻習，導致產生相應的心理反應或染汙。
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此句描述心意識受外境或內在習氣牽引，而生起「愛」（貪著）與「惡」（嗔恚）的情緒反應，揭示了煩惱如何由微細的念頭起而牽引心神，導致心不寧靜且深陷輪迴之機理。
。
此處討論的是名相與實體的關係。
在《起信論》及其疏論的脈絡中，當心意識能對對象進行辨識與定義時，這種能覺、能知的特質即被定義為「智相」。
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此處討論的是心識對境界的依止與顯現。
在論述心意識的運作時，強調若外在或內在的境界（境）持續存在且未曾斷絕，則相應的識覺亦會持續，說明心與境之間互為依緣的關係。
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此處討論心意識的持續性。
在論述心法或意識流轉時，強調「念」（心念/覺知）在特定狀態下依然保持連續，沒有中斷。
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此處探討名相（名稱與形相）在時間或因果上的延續性。
在論疏語境中，分析現象如何透過名相的相續而維持其特定屬性或存在狀態。
。
此句以世俗對美醜的區分作為比喻，旨在說明在尚未契入真如、仍處於分別心中時，會對事物的性質產生對立的判斷（如美與醜）。
在論疏的脈絡中，這通常是用來比擬對法義的錯誤執著或對對立相的虛妄分別。
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此處在討論眾生根機、資質的差異。
在《起信論》及其疏釋的語境中，「質」指眾生的根器或心靈底質，而「好惡」在此非指主觀的喜好，而是指客觀上的優劣、粗細或純淨程度，決定了修行領悟的快慢。
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此處描述聲響的連續性，在論疏語境中通常用於比喻法音的恆常流佈或心念的持續起伏，強調一種不間斷的狀態。
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此句在論述語言或聲音的構成。
在佛教論理中，「相續」是指心法或物質現象在極短時間內連續生滅，使觀感上呈現為一個連續的整體。
此處說明聲音並非單一瞬時的存在，而是由一系列連續的音相組成。
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本句指出眾生因對「法」（無論是世俗法或聖法）產生執著，導致心意識陷入對立與區分的「分別」狀態，這是造成迷妄與痛苦的根本原因。
在《起信論》語境中，此分別心需透過覺信以轉化為正見。
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本句在討論認識論的層次，強調某些法義的體悟並非透過對「俱生智」（先天不假思慮之智）進行語言上的對立分析或概念切分而得，旨在區分直覺性的覺知與邏輯性的分別思考。
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本句在討論意識或心法運作時，說明其範圍僅涵蓋「智」（對對象的覺知與判斷）以及「相續」（心念在時間軸上的接續不斷），旨在界定特定法義的適用範圍，避免將其擴大至其他心法成分。
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在《起信論》的體系中，「分別」是指心意識對對象進行區分、對立與執著的心理運作。
此處旨在說明前述的種種心念或妄想，在本質上都屬於「分別」的範疇，是造成迷染與不對等認知的原因。
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本句指透過對立的兩種相狀（通常指真妄二相或染淨二相）作為判斷標準，藉此辨析心靈處於染汙狀態或清淨狀態，是修行中辨別真偽、去染顯淨的關鍵。
在《起信論》語境中，這涉及對真如與妄心的辨析。
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此處討論心念的生滅與相續。
在論述心意識之運作時，強調心念之流轉不曾中斷，此為心法相續之特性。
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此處區分「分別」的正向功能與負向影響。
分別心在此指心靈對對象進行分析、辨別的認知能力（功能性）；而分別惑則是指因執著於分別而產生的錯覺與迷妄（煩惱性）。
論述旨在說明心靈的辨析作用並不必然等同於迷妄。
。
此句為論疏之筆削記，意指文中某些細微的義理或修辭之處，已具備相關基礎知識的學習者可自行領悟，無需贅言詳述。

此句探討心識在燻習過程中的能動性。
在《大乘起信論》的框架下，「燻」指一種種子在心識中潛在且能產生影響的力量。
此處討論妄心如何透過對中論（破相顯空的教法）的燻習，使其能成為受教或感應的對象。
。
此句在論述機心與煩惱的微細影響，探討在特定條件（合）下，即便已證果位的阿羅漢，在某些法義分析的框架中，仍被討論其與生死苦的關係，用以闡明煩惱與苦受的深層機制。
。
此處為筆削記之校勘註記，指出原論文本在文字排列或句式結構上存在顛倒錯誤，需進行修正以恢復原義。
。
此句在論述修行位階或證果時，解釋「無賊」之義。
在佛教語境中，「賊」通常比喻煩惱、五欲或能奪走功德的障礙。
阿羅漢因已斷除一切煩惱，不再受其侵害，故稱之為「無賊」。
。
此句旨在說明煩惱與自我的同一性。
在《起信論》的體系中，強調眾生因無明而產生執著，將煩惱視為外在的侵害（賊），但實則煩惱即是自心執著的投射，揭示了「煩惱即菩提」或「轉依」的基礎：若能認清賊即是我，方能從根源處破除執著。
。
此句為論疏中對前文之質疑或誤解進行的反駁，指出該疑惑缺乏法義上的依據或論據。
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此句為名相解釋，說明「辟支佛」與「緣覺」在義理上是指同一類型的覺者，即透過觀察因緣而悟道，而非依止師長的聖者。
。
本句討論覺悟的狀態。
在《起信論》的體系中，覺悟意味著不再依賴外在的對象（緣）而產生認識，這種離緣的狀態即是與真如本性契合，體現了從有漏之覺轉向無漏之覺的過程。
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此句為筆削記對原疏論的批判，指出其在處理「無相」（指擺脫對相狀的執著或法性之空相）的義理時，未能正確把握，導致理解偏差。
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本句描述輪迴的惡性循環：眾生因業力而產生的識心，不僅未能導向覺悟，反而成為維持與增長無明的養分，使眾生深陷於迷妄之中，難以脫離。
。
此句討論在修行或論述過程中，若僅是數量上的增加而未觸及核心真義，則無法達到究竟的圓滿境界。
在《起信論》疏的脈絡中，強調的是質的轉化而非量增加。
。
本句說明眾生因無明而對真空之理產生錯覺，將本來無相的真理誤認為有相的實體，這是產生煩惱與輪迴的根源，符合《大乘起信論》中關於「妄心」與「真如」關係的論述。
。
此句論述心識在轉化過程中，由潛在的種子轉為顯現的現象（轉現），且此過程並非單向，顯現的現象同時能反向對心識產生種子的燻習（能燻），體現了種子生現行與現行燻種子的互動作業。
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此句討論修行者在特定法義指導下，共同證得解脫果位（阿羅漢）的狀態。
在《起信論》疏之筆削記語境中，重點在於對修行果位的界定與成就。
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此處討論的是意識在修行過程中，從對外境（事）的分別識，轉化為離於對象、不著相的覺知狀態。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調由事入理，最終離相而住。
。
此處討論邏輯推論或法義分析，指出儘管部分特徵相似，但就構成整體的完整要素（全分）而言，兩者存在根本差異，不能等同視之。
。
此句討論修行層次對「我執」的捨離程度。
地前菩薩（未達十地）與二乘人（聲聞、緣覺）在對治執著時，僅能去除對外部物質世界（事識）中較為顯著、粗重的自我認同（麁分），尚未能徹底根除深層的、細微的法執或我執。
。
此句討論菩薩在初心地修行時，對於「離法」（脫離煩惱、遠離對法之執著）的程度。
在細膩的層次分析中，初心地菩薩的離染程度僅佔整體或特定階段的一分，強調修行在初期的漸進性與其相對有限的離染深度。
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此處指菩薩修行階位中的第二地（離相地）至第七地（遠行地），描述修行者在證悟過程中的次第進階。
。
此句探討心識在高度純淨或圓融狀態下，不再將對象區分為「麁」（粗大、顯著）與「細」（微小、隱晦）的對立認知，指涉一種超越二元對立、不著相的覺知狀態。
。
此句討論在修行除苦的過程中，若採取分階段處理的方法，則目前的重點僅在於去除最明顯、最粗重的煩惱或苦楚，尚未進入細微的對治階段。
。
此句接續前文，說明當修行者透過正確的認知或實踐（如破除執著或覺悟實相）後，能立即脫離煩惱、痛苦或輪迴的束縛，達到解脫狀態。
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此句闡明解脫的因果關係：煩惱（惑）是造業的根源，而業力是導致輪迴投生的動力。
當煩惱被根除，便不再造作導致輪迴的業，從而終止受生之苦，達到解脫狀態。
。
此處指超越世間凡夫所受的八苦（生、老、病、死、愛別離、求不得、怨憎會、五陰緻聚）。
在論述解脫或清淨境界時，強調不再受此類輪迴苦楚的折磨。
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此句為定義之起首，旨在解釋「行苦」中因事物遷變、不恆常而產生的痛苦。
在佛教心理與現象分析中，行苦指一切有為法因其遷變不定而無法給予永恆滿足，進而導致的苦諦。
。
此句描述心識在極短時間內的連續變化。
在唯識或心法分析中，「三細」指極微細的心意識生滅過程，強調心念並非恆常，而是在剎那間不斷地生起與滅盡，形成一種連續流轉的狀態（遷流）。
。
此句為轉接語，用以引述前文或主論（起信論）中的論點，旨在透過引用原論來支持目前的解釋或分析。
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本句探討心念與果報的因果關係。
在《起信論》的語境中，指眾生因妄心波動而造業，導致苦果不捨。
強調苦果之產生必然基於其前導的因（妄心/業），體現了因果不虛的理路。
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此句為論述轉接，旨在分析三乘（聲聞、緣覺、菩薩）在修行過程中，其心識或果位產生變易（轉化或遷變）的理據與機理，屬於對修行位次與心法變遷的理論分析。
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此句討論在極高層次的修行階段（梨耶/阿耨多梨耶）中，即便已遠離粗重苦難，但仍存在微細的苦（細苦），且這些細苦依然符合九類苦的分類體系，旨在說明即使在聖者之境，若未達究竟圓滿，仍有需對治的微細煩惱或苦受。
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此句討論三乘（聲聞、緣覺、菩薩）在修行過程中，因根機與願力不同，而分別領受或偏重於不同的法門與果位，而非全體圓融的狀態。
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此句解析修行或法門之目的，在於使眾生遠離由粗重煩惱與物質身心所感召的劇烈痛苦（麁苦），以達成解脫之初步目標。
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此處討論修行者在進入深層定境或面對極其微細的煩惱時，原本被遮蔽的微細苦（細苦）開始顯現的階段。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，這涉及對心識轉依過程中細微法執或殘餘習氣的辨析。
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本句總結凡夫在生死輪迴中所處的狀態。
在《起信論》及其疏論體系中，「二苦」通常指「苦苦」（直接的肉體與心理痛苦）與「行苦」（由因緣遷變、生滅而生的根本痛苦），旨在闡明凡夫未覺悟前，處於被業力驅使而不得自在的苦難境地。
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此句論述三乘（聲聞、緣覺、菩薩）聖者在修行體悟與心境上的精微特質。
在論疏語境中，「細」指對法義的觀察精微、心境清淨；「無麁」則指破除了粗重的煩惱與執著，不再有粗糙、不精確的認知，體現聖者之境界與凡夫的顯著差異。
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此句描述凡夫在未證悟前，即便在看似安樂或較輕微的狀態下，仍處於輪迴之苦中，其痛苦形式雖微細，但本質仍是苦，說明凡夫心識與煩惱之根深蒂固。
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此句描述眾生因處於粗重的物質痛苦或煩惱之中，導致本覺或正法被遮蔽而無法顯現。
在《起信論》的脈絡下，強調「麁」（粗）的對立面為「細」，指涉物質層面或強烈的感官痛苦對心靈真性的遮蔽作用。
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此處描述眾生在迷妄狀態下，對於本覺或真理處於完全不自覺的狀態，強調無明遮蔽之深厚。
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此句在論疏脈絡中討論聖者之境界。
雖聖者已斷煩惱，但在未至究竟涅槃前，肉身仍受世間粗重的生理或物質痛苦（麁苦），旨在說明聖果與肉身受苦之區分。
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此句描述心靈在經過特定條件或因緣成熟後，從迷糊或不覺狀態轉為清醒、認知之過程。
在論疏語境中，通常指對法義的領悟或對心性狀態的覺察。
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此句為論疏之論證過程，旨在限定討論的範圍。
在分析「覺知」的內涵時，需確立其義理的界限（邊際），以區分覺知與其他心法之差異，避免概念混淆，從而精確界定覺知之實義。
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此句在論疏語境中，旨在分析三乘（聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘）在法義上所共同具備的性質或特徵，用以確立對比或共同基礎。
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此句以醫理比喻心靈之染汙。
比喻眾生被根本煩惱（重病）所主導，導致對其他微細的習氣或外在損害（餘物）缺乏覺察，說明迷染之深與無明之蔽。
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此句為比喻說明。
在論疏脈絡中，通常用以比擬對法義的領悟或對習氣的覺察：當大問題（主病）解決後，原本被掩蓋的細微偏差或殘留的煩惱（微痛）才顯現，提示修行需精進至微細處，不可因初步進展而懈怠。
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此句討論修行次第中，菩薩從凡夫轉向覺悟的起始階段。
在《大乘起信論》的體系中，「迴心」是極其關鍵的轉折點，標誌著修行者從對世俗法的執著轉向對佛法正信的追求，而「十信」則是菩薩道的最初十個階段。
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此句在論述心識或現象的生滅特性。
在《起信論》及其疏論的語境中，強調現象界（有情心識）處於恆常的變遷之中，缺乏不變的實體，旨在揭示「變易」是生滅法的特徵。
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此句討論在教導菩薩時，若不採取漸次誘導，而直接依據最終的圓滿果位或結論（終教）來開示的教學方式。
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此處討論修行者在達到特定聖者境界（地）之前的心態或法相之轉變。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，強調心信導向覺悟的過程，此句指在正式進入聖地之前，修行者已因正法修習而產生質變。
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本句討論修行位階與教法對應關係。
在論疏語境中，指出初心地位是基礎，若未能安住或脫離此位，則會陷入心境或法義的變易（不穩定狀態）。
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此句描述菩薩在修行位階（地）中智慧與悲心發展的次第。
初地（歡喜地）重點在於證悟空性、智慧開啟；至第八地（不動地）則大悲心進一步圓滿，最終使悲智雙運，不再偏重於一方，達到完全的平衡與調和。
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此處討論菩薩地與二乘（聲聞、緣覺）在修行階段的差異。
二乘雖能證果，但若未發菩提心（迴心），則無法進入大乘菩薩的十地修行體系。
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本句探討苦的滅盡之理。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，「法爾」指事物本然的狀態或自然法則。
此處強調滅苦並非憑空而來，而是依循心性本然或修行次第後，自然而然地達到苦之消滅的狀態。
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此句討論心與身的關係，說明由於意識或業力的作用，導致眾生承受並展現出不斷遷變、無常的物質身體（變易身），強調色身之不恆常性。
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此句討論的是認知與平等性的關係。
在《起信論》及其疏論的脈絡中，探討如何透過對現象（事）的正確識別與體悟，破除對象間的差異執著，進而契入平等的真理境界。
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此句討論心意識在種姓或根基層面的深層無明。
在《起信論》體系中，業識的燻習使無明深植於「根本住地」（即心靈最深處的基礎狀態），形成一種根深蒂固的遮蔽，使眾生無法覺知真如。
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本句描述在《起信論》的修行脈絡中，透過真如之智的興起與轉化（轉現），使修行者與法界共同進入解脫的涅槃狀態，強調心性轉化與最終覺悟的圓滿。
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此處討論聖者雖已離世俗大苦，但在未達究竟涅槃前，仍可能處於一種微妙的變易狀態（如往來於不同果位或境界），這種不恆常的狀態在極高層次的覺悟視角下，仍被視為一種「微細苦」。
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本句討論種子與現行之關係。
在《大乘起信論》的體系中，智識（意識）的燻習如同種植，而「枝末」比喻由種子生長而出的結果。
此處指因過去智識的錯誤燻習，導致現在顯現出無明之狀態，強調無明並非無根之源，而是由業力燻習而生的現行現象。
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此句描述眾生因無明而產生的心理機轉：首先是「相續」的執取（即習氣與執著的連續不斷），進而對名相產生分別心（計名），最終導致在名相中迷失，無法見到實相。
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描述眾生在輪迴中因思慮、言語及行為而造作業力，隨後依業力之性質承受相應之果報，揭示因果不爽的運作機制。
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此處討論意識與對象的關係。
在瑜伽行派（唯識）的框架下，意識在對象的作用下，共同形成了對具體事物的認識（事識）。
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此句描述眾生因業力牽引，在六道輪迴中承受的痛苦性質。
所謂「分段」是指痛苦並非恆常不變，而是隨業報之成熟而間歇地發生；「麁苦」則指生理或心理上最直接、粗重且強烈的痛苦（如飢餓、疾病、刑 torture 等），與微細的煩惱苦相對。

本句描述眾生處於無明（不覺）的長期燻習狀態。
在《大乘起信論》的體系中，「燻」指一種潛移默化的影響與種子的種植，說明無明並非單一瞬間的缺失，而是一種深層的習慣性習氣，導致眾生陷入輪迴之苦。
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此句為筆削記對《大乘起信論》疏文的引述，旨在對疏中關於「根本」等核心義理的論述進行校勘或分析。
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本句解釋《大乘起信論》中關於「不覺」如何導致眾生產生迷妄之相的因果關係。
在不覺（無明）的基底上，が生起了三種相（通常指種相、行相、果相），使眾生陷入輪迴。
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此句為疏論作者對原論（《大乘起信論》）的評註，指出原論在論述特定法義時，並未將所有相關事例或條件完整地列舉出來，屬於對論著結構或完整性的分析。
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此句為論疏中的說明文字，指在對應的法義分析或條目列舉中，為了簡明或特定義理需求，僅擷取並標記其中一項，而非全盤列舉。
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此句討論《大乘起信論》中關於「真如」與「無明」之關係。
說明在特定的運作機理下，無明對真如的燻習（影響），導致真如的圓融狀態被遮蔽，進而轉化為具備業力牽引的意識（業識），這是眾生陷入輪迴的起點。
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本句論述心意識與業力如何透過「燻習」作用，使無明在阿賴耶識中深化或持續存在。
在《大乘起信論》的框架下，強調事心與理心在燻習過程中的相互作用，說明無明並非單一原因，而是業識反覆燻習的結果。
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此句描述心識或法性在特定條件下，由潛在狀態轉向顯現狀態的過程。
在《起信論》的語境中，通常涉及真如心如何轉化為生滅心，或心意識如何對外顯現現象。
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此句為論疏之筆削註記，旨在說明在對應的文本或名相標記中，僅採取單一項目的標示方式，而非全面列舉，屬於對文本體例的說明。
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此句在論疏中通常作為比喻的延伸，以「枝末」比擬次要、衍生或末端的法義，用以區分核心主體（如主幹）與次要細節（如枝葉）的關係。
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此句探討意識產生的機制。
在瑜伽行派（唯識）的框架下，事識（對具體事物的認識）並非獨立存在，而是必須依託於「境」（感知對象）而生起。
此處強調意識與對象之間的依緣關係。
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此處討論心意識與對象（境界）的關係。
在論述心法或識之運作時，強調境界（所緣）的持續存在或不滅，是為了分析意識如何依止於對象而生起，或是在特定禪定狀態中對境界的把握。
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此句探討眾生雖具真如本性，但因被微末的無明遮蔽，且這種無明在唸念相續中形成燻習，導致真如的本能被遮掩而不能顯現。
強調無明與真如之間的遮蔽與感應關係。
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此句在探討心靈如何透過正向的影響與修習，將善種子或正見植入阿賴耶識中，使之在未來能生起正報。
在《起信論》體系中，燻習是指一種心法對另一種心法的影響過程。
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此句在論述對「空性」或「境界」的認知偏差。
若在修行或體悟中，僅能把握「空」而不能領悟境之實相（不了），容易落入「斷滅空」或「虛無主義」的偏見，未能達到中道或圓融的覺悟。
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本句探討心靈如何形成習氣。
在《起信論》的框架中，眾生因迷染而將虛妄的現象誤認為真實不變的實體（定執有實），這種錯誤的認知在心中反覆加深，形成一種潛在的心理慣性，即為「燻習」。
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此句說明眾生產生迷妄或錯誤見解的根源，在於對某種法相或觀念產生了僵化、不變的執取（定執），導致無法契入圓融的真理。
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此句在論疏脈絡中，用以說明在主體法義或因緣啟動之後，隨之而生的種種衍生相狀或現象，強調一種先後承接的生起關係。
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此處在分析《大乘起信論》中關於「迷」與「悟」的邏輯關係。
作者在此指出，若將先前所述的「迷」之狀態設定為「能」之面（即能動的因），則是用以論證如何從迷轉向悟的邏輯推演過程。
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此句討論因果成就的邏輯關係（能成與所成）。
在論疏的分析框架中，將「能成」比作根源或枝幹的延伸，而「所成」則是隨之而生的結果，旨在釐清心法或名相在演化過程中的主客體關係。
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此句解析心識的形成過程。
在《起信論》及其疏論體系中，討論心識如何由微細轉化為粗重。
所謂「六麁事識」，是指前五識與第六意識在面對物質世界（事）時，產生的粗重分別心，對立於微細的真如心或淨心。
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此句為論疏中的承接語，將當下的論述比擬為前文提及的睡夢之喻，旨在說明現象的虛幻性或心念之轉變，以助導讀者理解深層義理。
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此處指修行者在進入特定禪定或觀想階段前，內在的心理狀態（心）與外在的環境或對境（境）均已達到相應且完備的條件，為後續的法義體悟或實踐奠定基礎。
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本句描述心意識在面對對象時，產生執著與取相的過程。
在《起信論》及其疏論的語境中，此處旨在分析妄心如何透過「取」與「著」而深陷於迷染，形成對客觀對象的錯誤認知與心理束縛。
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本句解析無明與妄想現象的關係。
在《起信論》的體系中，眾生因無明而不能徹悟本覺（如夢），導致迷染現象的顯現。
此處強調「不覺」本身就是「能造作」的動力，說明無明是現象界成立的根本原因。
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本句探討意識（識）如何對前境（對象）產生分別。
在唯識體系中，意識對外境的認知並非直接接觸實相，而是一種「所成」的構造，即將影像虛構為實有的對象，揭示了主客體分別的虛幻性。
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此句探討《大乘起信論》中「真妄不二」的關係。
指眾生雖然處於妄心之中，但妄心的運作本質上是真心的顯現（燻習），若能體悟妄即是真之燻習，方能轉依回歸真性。
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此處論述法義上的互依互涉關係，指兩者或多者之間並非單向影響，而是在相互依存的關係中共同成就其性質或狀態。
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此句為論疏中的邏輯銜接語，旨在說明前文所引用之經論根據已足以證明其論點。
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此句為論疏筆削之文字校訂說明，指出文中最後一部分的內容是用來解釋前文所提出的論點或疑問。
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本句解釋萬法生起之源頭。
在《大乘起信論》的體系中，強調「根本無明」是所有煩惱、業力及輪迴現象的起始動因，說明瞭無明作為能動因素（能起）與現象生起之間的因果關係。
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此句為論疏之結構說明。
作者透過將「根本」（核心主體義理）與「枝末」（衍生之細節或附屬說明）進行對比，旨在使讀者更清晰地理解法義的層次關係，確保在探討細節時不脫離核心宗旨。

此句為論述之轉接，旨在釐清龍樹菩薩在《中論》中運用「等」字（通常指平等、等同或等量）時的具體法義，以避免對名相產生誤解，是典型的論疏辨析風格。
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此句討論《大乘起信論》中關於「真如燻習」的機理。
在論述真如如何透過燻習而生起妄心時，將真如設定為能動的薰染者（能燻），將無明（或妄想）設定為受薰染的對象（所燻），用以解釋真如不變而能生萬法的邏輯過程。
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此句闡明真如的體性。
在《大乘起信論》的體系中，真如被定義為絕對的真實（實相），且具備「無始」的特性，意指其非由因緣而生、非由時間演化而來，而是永恆恆常的本有。
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此處論述法性或特定因果運作時，強調其自足性或內在必然性，無需外在其他條件的輔助即可成立，用以說明法義之純粹與絕對。
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此句為論疏之筆削校正，旨在分析文本結構。
作者指出目前的論述方式與前文有所差異，前文在論述時同時列舉了對象及其依憑（所依），而此處則有所不同，是用於釐清義理邏輯與文本構成的註記。
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此句為論疏之導引，指出後續文本之論述重點在於「真燻」。
在《大乘起信論》體系中，真燻是指真如本性潛在的靈靈覺性，對眾生心識產生的正面影響，使眾生能由此覺悟，恢復本來面目。
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本句解析無明的性質。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，無明被定義為「染法」，即導致眾生迷失、產生煩惱並在生死輪迴中隨流轉遷的根本原因，強調其遮蔽真心的特質。
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本句描述眾生在真如（絕對真理）的影響下，使其心識逐漸轉向清淨的過程。
在《大乘起信論》的體系中，「燻」是指一種潛移默化的影響力，真如的清淨本性透過這種力量，使迷染的心靈產生覺悟的種子或傾向。
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此句描述修行轉化之關鍵。
在《起信論》體系中，「順」指契合、不違背。
眾生因客塵妄想而「逆」於真如，透過修行將妄心轉化，使心性重新回歸到與真如本體一致的狀態。
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此處描述修行者在體悟法義後，對正法生起歡喜（欣），對輪迴與煩惱生起厭離（厭）的心理轉變，是進步修行之關鍵動力。
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此句描述修行者在覺悟過程中，對過去執著的對象產生認知轉變。
透過觀察「愛」與「苦」的必然關聯（愛別離苦、求不得苦），由理智上的認知（知）轉化為實踐上的厭離（厭），這是脫離輪迴、斷除煩惱的關鍵步驟。
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此句描述眾生在迷妄狀態下，因對錯誤方向（背離正道）的感官或世俗樂趣產生執著，而對此產生欣喜之心的心理機制，是用以說明眾生為何傾向於輪迴而背離覺悟的因緣。
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此句描述以善對待惡的轉化過程，強調透過善者的慈悲與勉勵，使心存惡念者產生轉機，體現了化導眾生的修行實踐。
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此句在論疏脈絡中，指修行者在體悟義理後，將其轉化為具體的道德實踐與君子之風，強調由理論轉向實踐的次第。
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此句論述《大乘起信論》中關於「燻習」的機制。
在真如與妄心的互動中，妄心作為能動方（能燻），透過種種造作對心識中的種子產生影響，導致業力的積累與轉化。
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此句討論《大乘起信論》中關於「燻習」的義理。
在論述心真如與心妄想之關係時，探討真如（絕對真理）如何與客塵、習氣相互作用。
在此語境下，強調真如作為受燻之體，說明妄想習氣如何於真如體上留下種子或印記，而非真如本身改變。
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此句為論題標記，討論的是「反燻」的義理。
在《大乘起信論》的脈絡中，「燻」是指一種心法或業力對另一種心法或業力的影響。
通常是指由種子產生現行，而「反燻」則是指由現行（後果）反過來對種子（原因）產生影響與深化，使種子更加堅固。
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此句說明「妄心」的特性。
在《大乘起信論》體系中，妄心是指由無明所染，產生錯覺與執著的心識。
所謂「隨流」，是指妄心缺乏恆常的主體性，隨緣而起，隨業力與外境的牽引而流轉變易，並非真實不變的本體。
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此句處於對論疏的校訂與辨析語境中，討論在特定的修行或認知的轉折後，原本看似阻礙或相反的情況，反而轉化為對體現「真如」或「真實性」有助益的力量。
強調一種由反轉而得的正向推進力。
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此處討論的是資燻（種子燻習）的作用機制。
在特定的論述脈絡中，說明某些影響並非由內而外，而是資燻的效力反向地從外部對主體產生衝擊或作用，用以解釋法義上的轉化或因果運作路徑。
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此句在論疏筆削記的語境中，通常用於分析特定名相或對象的屬性，指涉能使力量、威德或影響力有所增長的對象或狀態。
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此句闡述真如之本質。
在《起信論》體系中，真如非僅是寂滅的空性，而是具有能動性的「靈知」與「功德」，這種本具的自力（威力）是能生萬法、能導向覺悟的根本動力。
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此句描述心意識的轉化過程。
透過正法或善根的「燻習」（潛在影響），使原本被妄想遮蔽的心產生轉變，生起對輪迴苦海的「厭離」以及對解脫正法的「追求」，這是修行由凡夫轉向覺悟的關鍵心理轉折。
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此句描述修行者或眾生在特定階段，藉由佛菩薩或法門的清淨功用（淨用）而獲得加持與助力，使其能進一步推進修行或轉化心識。
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本句描述修行者在信心的驅動下，透過不斷累積功德與實踐，使覺悟的力量增長，最終由迷濛轉向覺醒，達成「始覺」的境界。
在《起信論》體系中，「始覺」是指眾生在如來藏本覺的啟動下，開始意識到真理而產生的初步覺悟。
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此句以「惡人轉善」為喻，說明眾生雖有深厚業障或惡習，但因佛法之感化或自覺，仍能轉化心念，由惡轉善，強調心轉則境轉的可能性。
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此句描述修行者或求法者謙卑求教的態度，強調選擇「善知識」（善人）作為諮詢對象，以確保所獲之指導符合正法，避免誤入歧途。
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此句描述在教學或指引過程中，針對對象的不同反應而採取不同的對治手段。
當溫和的教導不足以使其轉化時，需使用「諫」與「諍」等較為強烈的提醒或辯論方式，以破除其執著，使其正知正見。
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此句描述在研習論疏時，透過質詢與對答的過程，能將原本模糊的理解變得更加清晰，強調「問答」在法義學習中對增進智慧的重要性。
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此句描述在僧團或特定修行羣體中，因發生爭端、不和而導致成員被除名或喪失身分的狀況，強調僧伽和合的重要性及違犯戒律或引起諍論的後果。
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此句強調修行者應在仁行（慈悲實踐）上深耕細作，透過不斷地精進與習練，使自身的德行功業進一步增長，體現了由行入德的修習次第。
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此處討論種子生起的兩種燻習機制。
習燻指基於原有習氣的持續深化與顯現；資燻則指透過新的修行或因緣，積累足以導向覺悟的善根資糧。

此句為論疏之科判，旨在將前文提及之法義，就其運作之效能（功能）進行條列式地分析與分類，以利於理會其運作機理。
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此句探討眾生染汙的成因。
在《起信論》體系中，指心意識受內在（如煩惱、習氣）與外在（如環境、六塵）的共同薰習，導致迷染，使其無法直接顯現本覺。
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此句描述修行者在依據《大乘起信論》的導引下，循序漸進地完成從建立信念（信）、透徹理解（解）、付諸實踐（行）到最終契悟真理（證）的完整修行過程，是典型的修行階位演進。
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此句描述修行過程的終點，指修行者經過重重階段，最終達到最高層次的覺悟果位（極果）。
在《起信論》的脈絡中，這通常指從初發心直到究竟成佛的完整過程。
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此為論疏之結構標記，用於區分論述的次第，指示文本進入下一個論證段落或議題。
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此處指菩薩在正式進入「初地」（歡喜地）之前，所須經過的初步修行階段，即所謂的「前行」，旨在奠定基礎以臻入地。
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此句處於對《大乘起信論》的分析脈絡中，討論修行者對於自身佛性（自性）及其平等特質的信心建立。
在起信論的體系中，「信」是轉依的起點，而「信己性」則是指對自心本具清淨佛性的確信。
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此句為論疏之結構標記。
在解析《起信論》的論述體系時，作者將其分為層次，此處標記為「初」之起始，旨在解析如何透過特定的法句或教理來契入、認知究竟的真如實相。
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此句為論疏之導引語，指出後文兩句之義理重點在於揭示「妄」的性質。
在《大乘起信論》的體系中，「妄」是指迷失真性而產生的虛妄分別，此處旨在分析妄心的運作與特徵。
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此句闡明《大乘起信論》的核心觀點：在真如的層面（真本）具足一切功德，稱為「有」；而在迷妄的層面（妄本）則無實體，稱為「空」。
修行旨在透過覺悟，體認真與妄的本質差異，從而轉迷開悟。
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此句強調在修行初階時，建立正確的認知與心念（初心）之重要性，旨在確保行者在進入深奧法義前，能先在基礎心法上與正法契合。
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本文旨在指出該段論述已觸及《圓覺經》首章中關於「信」與「解」的真諦。
在《起信論》與其疏論的語境下，信解是進入深層實相的門徑，強調對圓滿覺悟本質的正確認知與堅定信心。
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本句說明論疏之結構，強調「解」與「行」的關係。
在《起信論》的修習過程中，必須先建立正確的義理理解（解），隨後將此理解轉化為具體的實踐（行），體現了先信後解、依解而行的修行次第。
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此句為導引語，指涉《大乘起信論》疏釋中所論述的「十信」位階。
十信是初發心後，由信心引導而進入的十個漸進階段，是修行者從凡夫轉向聖者的起始過程。
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本句強調修行之始必須建立正確的信念（信）。
在《大乘起信論》的語境中，「根本」指涉的是眾生皆有佛性、能由此而起信心的根本理據，是所有修行進階的基礎。
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此處在討論論述的邏輯結構或法門分類。
在論疏語境中，「同權」通常指兩種或多種對立的觀點在權衡後被視為同等重要或並列，而此句明確指出目前的討論對象並不屬於這種並列對等（同權）的論證邏輯或法門。
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本句說明眾生獲益或轉向的基礎條件。
在論疏的脈絡中，強調即便在根機較淺時，僅憑對佛法僧三寶的信仰以及初步的持戒實踐，即可建立解脫的基礎。
這體現了信與戒作為修行起步的關鍵作用。
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此句為論述中的過渡語，用以引導讀者注意後續將提及的相關論據或經文，在疏釋之筆削記中常見，用以維持論證的結構連貫。
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此句強調在修行體系中，「信」位列首位且具有基礎性作用。
在《起信論》的脈絡下，信是轉向覺悟、啟動正法修行的前提，沒有信心則無法建立後續的理智理解與實踐。
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本句解釋修行者之所以能生起特定心態或獲得結果，是因為其心傾向於歡喜地憶念（念誦或思惟）真如法。
在《信心論》體系中，這涉及將心意識轉向絕對真理（真如）的過程，透過「樂念」將習氣轉化為正念。
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此句強調「信」在修行體系中的基礎地位。
在《信心論》或相關論疏語境中，信被視為進入佛法、發起菩提心及實踐一切功德行（萬行）的先決條件與原動力。
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此句為論述之轉折，強調在探討佛法修習或真如義理前，必須先確立「信」之基礎，因為信是進入覺悟之門的起始條件。
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本句闡明真如（絕對真理/本性）與現象界（萬行）的關係。
在《起信論》的體系中，真如是不生不滅的體性，而一切有為法（萬行）皆由真如而生，故稱其為根本。
此處強調真如的體用關係，即體之不變而用之無盡。
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此處探討信心的本質。
在《起信論》及其疏釋的語境中，「信」並非單純的外部認同，而是心靈回歸自性、覺悟本然之心的過程。
信即是自性，意味著真正的信仰是與自心本然的佛性相契合。
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此句為引言，旨在引入關於「三聖」圓融不二的觀照法門。
在《起信論》及相關疏釋語境中，三聖通常指佛、菩薩、阿羅漢，或指三種聖者境界之圓融，強調在究極真理上，不同聖果之境界並非絕對對立，而是在圓融中相互攝受。
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此處討論信心的層次。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調對「法界」（一切現象的本體或真如境界）的信心是根本。
若缺乏對法界本質的信心，則無法進入深層的覺悟。
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此句在論疏中用於對前面所述之誤解或偏差認知進行定性，指出其不符合正法、偏離真理的性質，屬於「邪見」或「邪解」的範疇。
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此句旨在對照不同修行體系中的位次。
在《起信論》或相關疏釋的脈絡中，將修行者對真理領悟的「解位」與大乘菩薩道的「十住」相對應，說明兩者在實踐階段上的同一性。
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此處為對前文現象的解釋，指出眾生處於輪迴或特定狀態，其根本原因在於「業」的運作與轉化（業轉），強調因果律在生命形態與處境變遷中的主導作用。
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此句解析心識運作之機制：心之本性清淨，但因「妄動」（即起心動念、不處於定境）而產生分別，進而將這種妄動的狀態顯現為外在或內在的「相」（現象、對象）。
這是在說明妄心如何創造出錯覺與現象界的過程。
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此句在《起信論疏》的脈絡中，通常討論心性或覺悟的狀態，旨在破除對「時間先後」或「空間前後」之境界的執著，強調心性本真或一念覺悟之時，不應以世俗的前後次序來衡量。
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此句描述修行者在面對煩惱或執著時，僅止於「解悟」（理會），尚未達到「證悟」（實踐斷除）。
在論疏語境中，強調知行合一的重要性，僅有知識上的認同而無實踐上的根除，仍不能稱作究竟解脫。
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此句在討論修行位次之遞進。
作者旨在說明，在菩薩修行過程中，不僅僅是在「十住」這個特定階段才存在前導或初步的位次，而是在更廣泛的修行過程中皆有其相應的位次演進，旨在打破對特定位次的僵化認知。
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此句為論疏中的反問句，旨在引導讀者或對手確認前文所推導的義理邏輯，確認其是否認同該種解釋方式。
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此句為筆削記之標記，指將釋論（疏）的文字內容，與其所解釋的論文原句進行對應的劃分與排列，以便於校對與研讀。
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此句為筆削記之校勘文字，指涉文中某段論述或譯文與前文義理重複，或文字表述過於接近，建議修正以避免贅言。
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此句為論疏中的提問，旨在探討菩薩在「信」這一初步階段，如何透過信心的確立，開始契入「業等相」的體悟，即領悟種種業力與現象之本質平等、不二的理路。
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此句說明修行者透過對「真如」本性的信受，體認到心之本然狀態是寂靜且不被外境所動搖的，且這種狀態超越了所有相狀（名相）的限定，是破除執著、回歸本心的關鍵。
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此句探討心與境的關係。
在《大乘起信論》的框架下，心之波動（動心相）與其感應的對象（境）皆是由於無明而產生的幻象，並非真實不變的實體，旨在導向破除執著、回歸真如的體悟。
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此句旨在說明萬法之自性本空。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調事物的本質並不具備實有的恆常自性，以此破除對現象實體的執著，為後續論述心真如與生滅之關係奠定基礎。
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此句強調在教授初學者（初心人）時，必須正確掌握核心義理，否則教學將流於表面，無法真正導向覺悟。
在《起信論》的脈絡中，強調對真如與迷妄之轉化的精確理解，是正法傳承的關鍵。
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此句討論修行者如何透過實踐，遠離造成輪迴與痛苦的法（即煩惱、執著之法），以達到解脫之境。
在《起信論》語境中，這涉及從染汙心轉向清淨心的修行過程。
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本句旨在對「法」這一名相進行界定。
在該論疏的語境中，將「法」特指為「法行」，即強調佛法不僅是理論上的教義，更是具體的修行實踐與行持。
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此句強調修行實踐（法行）在破除主觀妄想與心靈執著（心境）中的關鍵作用。
在《起信論》體系中，透過對真如與妄心的深刻體悟與實踐，能將心對外境的攀緣與內在的執著予以打破，回歸清淨自性。
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此句為論證之結語，說明在前文所述之修行或心境狀態，在結果上符合「遠離」之義（通常指遠離煩惱或妄想），以此印證前述理路之正確性。
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此句討論論疏的體系關係。
在佛教論疏傳統中，「疏」的功能是在於將深奧的「論」或「經」之義理進行詳細解釋（解），而這種解釋並非僅為了理論研究，最終目的是為了讓修行者能將其轉化為具體的修行實踐（行）。
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此處描述菩薩修行階位之遞進。
根據《大乘起信論》及相關疏釋的體系，修行者在十住位達到滿分或圓滿後，方能晉升至更高的十行位，體現了修行階位的次第性。
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本句強調「解」與「行」的不可分割性。
在修行論中，真正的理解必須透過實踐來驗證；若僅有理論上的認知而缺乏實踐，則該認知缺乏經驗支撐，無法達到真正的圓滿，故稱其解為「孤」。
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本句強調修行不可盲目，必須建立在正確的見解（所解）基礎之上。
在《大乘起信論》的脈絡中，修行需對照信、願、行、悟的次第，依據對真如與妄心的正確理解來採取相應的修行方法。
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本句旨在界定「行」的具體內涵。
在唯識與論疏體系中，「行」指心之運作。
尋（Vitarka）是指心在對象間地尋覓、衡量；伺（Vicāra）是指心在單一對象上持續地審視。
此處說明這些心意識的活動過程，即構成所謂的「所行之行」。
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本句強調「信」、「解」、「行」三者的遞進關係。
在《起信論》的語境中，信解是行願的基礎，對真理的深切信服與正確理解，必然會轉化為深厚的實踐力與修行功夫。
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此句以「大車」比喻宏大的法門或深廣的真理（如大乘之法）。
意在說明當真理的規模與境界極其廣大時，其所留下的印記、影響或修行的路徑必然是寬廣的，不可想像為狹小。
以此論證法義之深廣與必然性。
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此句描述修行者在覺悟過程中，心意識對修習階段（十向與四加行）的通達與明覺。
在《大乘起信論》及相關疏釋的體系中，向位與加行位是從凡夫轉向聖者、進入見道前的關鍵修行階位。
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此句討論修行位階與觀法之對應。
暖頂二位（暖地與頂相地）是初果之前的關鍵階段，在此階段運用「四尋」與「伺觀」的思維方式，對法義進行深度的探究與審視，以確立正見。
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此句論述透過對「所取」之對象（名、色、心、心所等四法）的觀察，體悟其僅具備假名之屬性，而無實體自性，從而證悟所取之對象本質為空。
此為破除對境執著的關鍵修習。
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此句在論疏脈絡中，旨在說明修行者在體悟真如或實相時，必須脫離對相對、對立等外在境域的依止與執著，方能契入無礙之境。
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此句描述修行者（或特定菩薩/聖者）在忍辱行上達到世間頂尖境界，且其忍辱並非盲目忍耐，而是基於對真理的深刻洞察（四如實智）而達成的智慧之忍。
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此處以「印」為喻，說明現象的顯現（所取）雖然看似具備形相，但其本質（體）是空寂的。
旨在論證現象與本質的關係，強調現象之顯現不離空性。
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本句旨在破除主客對立的執著。
在唯識與起信論的體系中，「能取」指主觀的認知功能或覺知心，「所取」指客觀的對象。
觀照能取本身亦是空寂無實，即可打破能所雙方的對立，回歸一心之體。
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此句在《起信論》疏中用以解釋心之轉依或離染狀態，強調修行之核心在於遠離能對境而生執著的妄心，回歸清淨自性。
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此句為論疏中的承接語，指示讀者若需更詳盡的論證或解釋，應參照前文已展開的辨析內容，以避免重複冗長的敘述。
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此句為論疏之筆削記，旨在對前文中所出現的「等」字進行義理上的分析或校正，屬於對特定術語範圍的界定。
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此處指在修行中不落於分別對待，依據事物的真實本相進行觀察。
在《起信論》的語境中，強調以平等心觀照心性與現象的實相，不使其偏向於任何一端。
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此句在論疏脈絡中，是用於舉例說明特定的認識論觀點或宗派見解，將「唯識」作為代表性的法相或見解來對比或分析。
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本句闡明萬法現象的差異並非實有的本質，而是源於意識的妄念（分別心）所造成的虛幻區分。
這符合《大乘起信論》中關於「心真如」與「心妄想」之關係的論述，強調現象界的對立與差別皆由妄心投影而成。
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此句強調在修行過程中，不僅要採取具體的實踐行動（行此行），更要使心境與行持契合正法、不生違逆（隨順之），體現了實踐與理趣相應的修行要求。
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此句為承接語，表示前文論述之理據，將以偈頌（詩 verse）的形式來總結或進一步闡述。
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此句論述唯識宗之核心觀點：所謂「境界」僅是識心的顯現，而非獨立於心外的實體。
當修行者除去心中種種煩惱與妄想（塵垢）後，便能體悟到意識的純淨，不再被虛妄的現象所遮蔽而產生錯誤認知。
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此句以生理上的眼疾（翳障）為比喻，說明主觀感官的缺陷或心意識的遮蔽（如客塵煩惱），會導致對外界現象產生錯誤的認知與錯覺，以此論證「見相非實」或「妄想所現」的道理。
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本文旨在說明特定修行內容屬於「資糧位」的範疇。
在大乘菩薩道十地之前的五位中，資糧位是修行者積集福德與智慧（資糧），為進入見道位做準備的關鍵階段。

此句為筆削記之導引語，指引讀者對照《大乘起信論》正文中以「如實」開頭的段落進行校勘或解析。
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此句為論疏之標題或分項導引，指涉菩薩道中第二地（離垢地）的修行實踐過程。
在《大乘起信論》及其相關疏釋的脈絡下，探討菩薩如何從初地晉升至二地並在該階段進行法義的深化與實踐。
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此句為筆削記對《大乘起信論》疏文的引述。
所謂「見道」，是指修行者在歷經種種積習後，初次親證真理、破除深層無明而進入聖道之境界。
此處討論的是修行階段的次第與對應之法義。
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此句討論修行位次中的微妙狀態。
指在達到通達之位時，雖已離於「不可斷」的執著相，但仍處於與染汙（煩惱）相應的階段，描述一種尚未完全清淨、仍有餘染的過渡狀態。
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此處指修行者在尚未達到圓滿覺悟前，初步體悟到真如本性的階段。
在《起信論》的框架中，這描述了從信行進入實踐，初步契入真如之理的過程，雖非全體圓滿，但已脫離純粹的妄想狀態。
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此處討論的是《大乘起信論》中關於「心地」的定義。
淨心地是指心靈本具的清淨本質（佛性），不被客塵汙染。
作者在此採取比對法，將此處的定義與經典中其他篇章的描述進行對照分析。
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此句指菩薩在菩薩道中實踐佈施波羅蜜，旨在透過捨棄對物質或法義的執著，破除貪心，以達到度化眾生與自身覺悟的彼岸。
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此句論述修行者需破除的障礙。
首先是「異生性障」，指非人身分（如畜生、餓鬼、天人等）在修行上所受的種種限制與習氣；其次是「二種愚」，通常指對法理的無知（法愚）與對自我執著的愚昧（情愚），旨在說明透過修行需徹底清除這些阻礙覺悟的內在與外在因素。
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本句指出迷染之根源在於「我法執」。
在論疏語境中，愚癡是指不能識別真如實相，反而將虛妄的「我」與「法」視為實有的錯誤認知，導致生死輪迴。
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此句描述眾生因墮入惡趣（地獄、餓鬼、畜生），深受煩惱與業力的雜染，進而陷入深沉的愚癡狀態，無法覺悟真理。
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此句描述修行者體悟到真如（絕對真理）在一切眾生中普遍存在且平等不二的特性。
在《起信論》體系中，「遍行」強調真如之體涵蓋一切，無處不在，是所有眾生得以覺悟的基礎。
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此處指菩薩修行達到初地（歡喜地），象徵初證聖果，因覺悟將來定能成佛而產生極大歡喜。
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此處指在佛法指引下，實踐修行以期脫離苦海、證悟真理的實踐者。
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此處描述修行位階的範圍，從菩薩地的第二地起，直至成就等覺位（即佛果之前的最後一階），說明某種法義或修證過程在該區間內的適用性。
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此句描述修行者在特定的修行階段（位）中，應循序漸進地實踐六波羅蜜（以持戒為代表），強調修行次第與實踐的重要性。
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此句在論疏脈絡中，旨在說明修行之全面性。
強調在專注於特定法門或核心義理的同時，其他相應的修行項目亦不可捨棄，應全面兼修而非偏廢。
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此句強調修行或佈施應量力而為，不強求超出自身能力與現實條件的極端，符合佛教中道與隨緣修行的原則。
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此句為對前文論述之總結，說明為何將世間一切現象、法相概稱為「萬行」。
在《起信論》語境中，「萬行」指涉一切有為法及現象，旨在強調即便在種種紛雜的現象中，仍可體悟一心之真如本性。
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此句指涉法義之涵蓋範圍極為廣大，需參照《大方廣佛華嚴經》中關於法界圓融、重重無盡的宏大描述方能盡述其義。
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此句強調實踐論中「對治」的重要性。
在《起信論》及其疏論體系中，修行旨在透過對立的正面法門（如信、願、行）來消除根深蒂固的煩惱（染）與遮蔽智慧的障礙（障），使心性恢復清淨，以達成覺悟。
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此句探討修行或法門之運用必須契合眾生本有的自性（本覺/佛性），如此方能去除遮蔽，使本具的真體顯現。
在《起信論》體系中，強調透過稱順正法以顯發本覺之體。
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此句總結前文，說明透過修行或分析，將被遮蔽的真如本性顯現出來，使修行者徹悟本來面目。
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此句探討心法或真如的本質，強調在絕對境界中，不存在「能覺」與「被覺」的對立分際，即破除主客二元對立的相狀，回歸一心的體性。
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此處為論述對照，作者引用《唯識見道頌》的內容來印證或補充當前對「見道」階段的義理分析，顯示其論證體系與唯識學派的見道理論一致。
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此句討論修行至高深境界時的認知狀態。
所謂「所緣智」是指心意識在對準某個對象時產生的智慧認知。
當修行者達到「無所得」時，意味著心中不再有主客對立的執著，既不執著於認識的對象，也不執著於認識這個對象的智慧本身，進而契入空性或圓融之境。
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此句描述修行者或心識在特定階段中，安住於「萬法唯心」的認知狀態，體悟外境皆由心識所變現，不對外境產生實有之執著。
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本句解釋進入真如或不二之境的條件，即必須破除「二取」的對立執著。
二取指對對待法（如好惡、淨穢、有無）的執取，唯有離於此相，方能契入實相。
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此句討論在修行過程中，為了證悟真理而將理論轉化為實際操作的「起行」階段。
強調從信願轉向具體修行的實踐過程，是證得真理的必要路徑。
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此句在論疏脈絡中，是用於比對或類比修行位階或心境狀態，指出後續的狀況與最初進入該階段（初地）時的狀態相同。
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此處討論心性或真如之境界。
在絕對的真如或圓融狀態中，不再有「能覺」的主體（能）與「被覺」的對象（所）之對立，破除二元執著，回歸一心不遷的本質。
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此處討論的是在論述法義時，避免將對立或相異的對象簡單地視為「平等」或「等同」的邏輯辨析。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，強調的是在不捨本質的前提下，區分權實或程度的差異，而非盲目地取其平等。
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此句為定義之開端。
在《起信論》及相關疏釋語境中，「三祇」是指菩薩在成就佛果前，所經歷的三個極其漫長的劫數時間（三阿僧祇劫），是用以說明成佛之難與修行之久。
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此句為論疏之筆削記，旨在指出當前論述之內容與前文三位聖賢（通常指論理體系中前述的三位高僧或論師）的觀點具有共通性或承接關係，用以確立義理的連貫性。
。
此處討論修行階位或心路歷程的認定。
在論疏的辨析中，探討若僅將前兩個階段（地）視為已完成的過渡，對後續法義的推論將產生何種影響，旨在釐清修行次第與實質證悟之間的關係。
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此句為論述過程中的總結或限定，旨在將討論的對象縮小至兩種特定的法義或類別，以利於後續的分析與辨析。
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此句在論述菩薩修行位次，明確界定特定的修行範圍為從第二地（離垢地）到第八地（不動地）的過程。
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此處討論修行或時間之長短，僧祇（kalpa）在佛教時間量度中指極長的時間單位，即一劫。
在論疏語境中，此句是用於界定特定法義所對應的時間長度。
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本句描述菩薩修行階段的進程，指從第八地（不動地）開始，經過後續階段，最終達到圓滿成佛的果位。
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此句在論疏脈絡中，是用以說明極長的時間單位。
僧祇（Kalpa）在佛教中指世界生成與毀滅的一個週期，在此處作為時間量詞使用。
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此句在論疏筆削記的語境中，是在討論三祇延菩薩在修行或導師角色中起到「促使」、「激勵」之作用的義理，分析其對機上的催促作用。
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此句為論疏之筆記，指示讀者該處義理較為深廣，在後文中有更詳細的闡述，屬於論著中常見的指引性文字。
。
此句為文本校勘之記錄，說明在該版本的《起信論》與其疏導（註釋書）之編排中，特定段落的舊文本並未直接併入疏文中，而是被單獨列在外部。
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此處討論的是《大乘起信論》中信心的層次。
十信位是修行者初發心，對佛法與自身本性產生初步信心的階段。
此句強調「自信己性」即是進入十信位的核心標誌，指修行者意識到自身具備覺悟的可能性。
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此句解析菩薩在「十住」階段的心境。
修行者體悟到心的妄動並非受外部客觀環境（境界）的牽引而起，而是由內在習氣或妄心所驅使，從而能轉向內省，斷除對外境的依附。
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此句闡明修行階位中「十行」的實質內容，即透過修習「遠離法」（遠離一切染汙、執著之法）來達到心境的淨化與轉化。
在《起信論》體系中，強調從信、願、行中透過實踐而離欲脫染。
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此句為論疏之校訂或解析，旨在明確界定文本的結構。
在菩薩修行位次中，「加行」是指在進入正式之「向」位之前，所需累積的準備修行。
此處指明原文中從「如實知」起後的段落，是用來描述十向位之前的加行階段。
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此句描述修行進入「見道」階段的核心心法。
在論疏語境中，強調透過止息對對象的執取（取）與意識的攀緣（念），使心回歸本真，從而直接契入真理，體現出由事入理的轉折點。
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此句解釋眾生生起特定習氣或心念之原因，在唯識與論疏體系中，強調過去長期的經驗與行為（燻習）在阿賴耶識中留下種子，在適當條件下產生影響力，決定了當下的心態或傾向。
。
此句指明所有法門與理論的最終目的，在於指引修行者透過實踐（修道）來轉化意識，最終達到覺悟與解脫之果。
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此句為論疏中的過渡語，表示作者將針對前文提及的某個要點或爭議點，進行更深入且詳細的論證與解析，以確保讀者能精確掌握法義。
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此句為筆削記之校正註記，討論在解釋《大乘起信論》中關於「信」的定位時，若僅將其視為單一的層次或位置（一位），則無法涵蓋原文所蘊含的廣義法義，顯得過於侷限。
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此句為論疏筆削之對照說明，指出本次校對或分析的範圍，是從文本開端起，直到論述「修遠離法」（指透過修行遠離煩惱與執著的法門）的部分為止。
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此句在論述修行位次，指出前述的狀態或特質均屬於「信位」。
在《大乘起信論》的體系中，信位是修行者覺悟佛性、進入大乘道途的起始階段，是從凡夫轉向聖者的關鍵轉折。
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此處討論修行位階中的心態轉變。
在特定的覺悟位階中，修行者所體悟的「空」並非指截斷一切的斷滅空，而是在體認空性的同時，依託於對正法或佛性的信心（信）而能前行，強調「真空不空」或「空有不二」的實踐狀態。
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此句接續前文，說明在特定的條件或心信狀態下，眾生同樣具備實踐修行、趨向覺悟的能力。
在《起信論》的框架中，強調即便在凡夫位，只要依仗真如信根，亦能透過修行轉依而證悟。
。
此句為導引語，指引讀者參閱後文中關於「十信」階段之名稱定義與具體義理的詳細論述。
在《大乘起信論》的體系中，十信是信行之始，是從凡夫向聖者轉化的初步階段。
。
此處指在修行過程中，對構成物質世界的五大元素（地、水、火、風、空）等現象進行觀照或調伏，以破除對物質世界的執著，或在特定修法中對五行能量進行導引修習。
。
此句為論疏之批註，標記特定的經文或論文範圍。
其目的是限定討論的法義區間，以便對該段落中關於「如實」與「隨順」的修行路徑或理路進行詳細解析。
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此處為論疏之筆削註記，指涉某項義理或論述可通用於對比、對應三位聖賢（三賢通常指在特定教理脈絡中被提及的三位覺悟者或聖者）的分析中。
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此處為論疏對文本結構的分析。
作者指出特定段落的前兩句在義理上仍屬於對「信位」（信心的階段或位階）的進一步闡述，強調論述的連續性與層次感。
。
此句為論疏作者的提示語，要求讀者在對該處法義產生疑問或需深入理解時，應查閱相關的詳細論述或對照原典。

此處為論書之目錄或結構標記，指涉在探討「果位」（修行達成之果實）的論述中，進入第二個分項或第二階段的討論。
。
此句論述修行之初階，重點在於「滅」與「翻」。
首先必須滅除由於無明而產生的煩惱（惑），隨後將原本被煩惱染汙的心識，翻轉回歸到清淨的本性。
這符合《起信論》中關於「轉依」與「淨化」的論述邏輯。
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此句為論疏對特定法義的分析，探討妄心（由無明與客塵所起的虛妄分別心）徹底消除後，心靈恢復本真、回歸真如的狀態。
在《起信論》的體系中，妄心盡即是真心顯。
。
此處討論業力如何作用於意識。
在《攝心論》或相關論疏體系中，探討業力如何轉化或驅動意識（如意識與末那識），使眾生在輪迴中受業力牽引而產生種種執著與造作。
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此句探討種子生起之因。
在《大乘起信論》的體系中，強調心源之不染，此處指以「無無明」（即覺性或本覺）作為能燻之因，使心靈在不被無明遮蔽的情況下，能燻習出清淨的果位。
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此句指在修行過程中，透過覺悟或定力，使心中由妄想、執著所產生的虛假現象（妄境）徹底消除，恢復到本覺清淨的狀態。
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此句解析「能燻」之主體。
在《大乘起信論》的體系中，心將種子種植於阿賴耶識的過程稱為「燻習」。
這裡強調必須以「無妄心」（即不被妄想、錯覺所遮蔽的真實心）作為燻習的動力，才能導向覺悟與正向的果報。
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此句指修行者透過覺悟與實踐，將導致輪迴與痛苦的各種煩惱（惑）徹底根除，達到解脫之境。
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此處為論疏之筆削校勘，指明某項論述或修正對象的範圍，涵蓋自「無明」這一項起至後續的所有經文或論文內容。
。
此句屬論疏之校勘或義理辨析，討論修行過程中「滅惑」與「染」之間的邏輯翻轉。
在《大乘起信論》的體系中，探討從染穢（迷）到清淨（悟）的轉化過程，此處指出某段論述將原本的滅惑義理轉而用來解釋染汙的性質。
。
此句為論疏中的銜接語，指涉前文透過「逆論」（反面論證或反向推論）來闡明「滅義」（關於寂滅或消滅之義理）的論述過程。
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此處指對造成心靈汙染、遮蔽佛性的三種染汙（通常指煩惱、業、苦或特定的三種汙染）進行詳細的論述與分析，旨在透過辨析染汙的性質，進而導向清淨與覺悟。
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此句在《大乘起信論》及其疏釋的脈絡下，討論心意識之染汙。
所謂「不相應染」，是指那些不能直接與心相應（即不直接在心識中產生），但能對心產生間接影響而導致染汙的因素（如種子、習氣或外部環境之觸發）。
此處指涉前文提及的三類特定染汙因素。
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此句為論疏中的結論性銜接詞，用於承接前文的推論或分析，導出最終的定論。

此句為論疏之校勘或批註，旨在說明疏論部分之論述已對「理成德」（指透過理法而成就德行或體現佛德）之義理給予了證明與成立。
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此句討論的是解脫道的「斷」相。
在論疏語境中，指透過斷除煩惱、止息業力，最終進入涅槃的寂靜狀態，以此達成徹底的斷除。
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此句在《起信論》語境中，討論眾生雖受業力牽引而輪迴，但這種業用的運作亦是佛菩薩接引、導向覺悟的機緣，故將其視為一種隱含的恩典（即「以苦為藥」之理）。
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此處在分析論述中的文字義理，指出「得」字在語境中代表的是修行者透過能證之智（證悟之智）而獲取覺悟的狀態。
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在本論疏的語境中，此句旨在界定前文所述的內容即屬於「智德」的範疇。
智德是指覺悟真理的智慧及其所對應的功德，在起信論的體系中，強調從真如本性中顯現的智慧與德相。
。
本句闡述修行之核心在於「轉染成淨」。
在《起信論》的體系中，眾生雖有染汙之習氣，但藉由修行（如信、願、行），能將煩惱染汙轉化為菩提清淨，體現了從真如心被遮蔽到重新恢復清淨的過程。
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此處為論疏之辨析，指出《大乘起信論》中針對特定法義的論述，是以「因」及其相關的兩句關鍵語句作為論證基礎。
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此句為論疏校勘之筆記，旨在提醒核對譯文與抄錄過程中可能產生的誤差（染），確保文本之精確性，不涉及深層佛理，屬文本校正之實務操作。
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此句為論疏之接續語，指依循前文的論述邏輯或脈絡，進而闡明該法義中所顯現的特質與功德（德）。
在《起信論》體系中，通常是指從心性或信心的層次，推導出其所具備的圓滿特質。
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此句為對《大乘起信論》疏文的解析，說明文中提到的「染心」並非單一狀態，而是涵蓋了六種基本的染汙（通常指煩惱、業、苦等六種汙染因素），旨在明確術語的涵義範圍。
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此句描述十二因緣的逆行（還滅道）。
在佛教修行中，透過智慧覺悟而使「無明」（對真理的遮蔽、根本愚癡）滅除，進而導致後續的行、識等輪迴環節依次滅盡，最終達到解脫。
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本句指修行至特定階段，將導致輪迴的「三染」（通常指煩惱、覆遮、業力或類似之三種染汙）徹底除盡，心靈恢復清淨，達到無染之境。
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此處討論的是主客體之關係。
當意識不再對外造相，或外在的境界不再能引起心靈的攀緣時，即為「境界滅」，從而達到心境的寂靜與解脫。
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此處討論心識在修行過程中對染汙的淨化。
所謂「智等三染」是指與智慧、見解相關的深層煩惱（染汙），當這些染汙在心中徹底盡除時，即達到了清淨之境。
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此句討論心意識在受染汙時的狀態。
在《大乘起信論》的框架下，心在未覺悟前，其各種顯現（心相）皆受制於六種根本汙染（六染），無法獨立於此染汙之外，說明瞭凡夫心識被客塵所染的普遍性。
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此句為論述之結論，指在特定的修習或體悟境界中，前述的煩惱、執著或對立之相已完全消除，達到無餘的狀態。
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此句引用十二因緣中「滅」的邏輯。
在論述苦的熄滅時，強調若能除去產生痛苦的根本原因（因），則結果（果）亦隨之熄滅，旨在說明破除煩惱、斷除習氣以達成解脫的必然性。
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此處討論心法之生滅關係。
在唯識與論書體系中，「不相應心」是指不與五識相應而獨立運行的心法。
當此心法滅時，依託其運行的緣（條件）亦隨之消滅，體現了因果相依的理則。
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此處指特定心法或意識狀態與對象相應後，該心狀態隨緣而滅。
在論疏語境中，強調心念的生滅特質及其與客體的相應關係。
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此處討論的是心意識本質的轉變。
在瑜伽行派（Kāryasastra/Yogācāra）體系中，「轉依」指將染汙的阿賴耶識轉化為無漏的智慧，是從凡夫心轉向覺悟心的核心過程。
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此句探討心體在未覺悟前，如何因受煩惱（纏）的影響，而產生對象或依止於特定的相狀（九相），導致心靈處於迷妄狀態。
在《起信論》的體系中，這解釋了真如心如何因無明而顯現為妄心的過程。
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本句在論述眾生因無明、執著而陷入輪迴的狀態。
在《起信論》的框架下，生死是指心意識在迷妄中不斷遷轉、受苦的現象，是迷心之結果。
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此句描述修行者在破除心中種種妄想相（九相）後，徹底斷除煩惱根源，進而脫離輪迴生死的狀態。
在《起信論》體系中，相的滅除是轉依與證悟的前提。
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本句依據《大乘起信論》體系，說明心之本體（心真如）本自空寂，不生不滅。
涅槃在此處非僅指個體的解脫，而是指心體脫離妄想執著後，恢復其本然的空寂狀態。
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此句在論疏脈絡中，旨在區分「名」與「義」。
這裡強調的是透過對法義的分析，來闡明該理論或對象所依附的實體或基礎（所依）。
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此處指在真如或究竟覺悟的境界中，主體（能）與客體（所）的對立區分完全消除，不再有能觀察者與被觀察者的二元對立，回歸到不二的圓融狀態。
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此處在解析《大乘起信論》中關於「轉」字的深層義理。
在論疏的脈絡中，「轉」不僅指方向的改變，更涉及從一種狀態（如迷）向另一種狀態（如悟）的轉換，故稱其義理兼具兩種勢能或轉折方向。
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本句闡述修行之核心在於「轉」字，意指將迷亂的生死業力轉化為覺悟的涅槃智慧。
在《起信論》的語境中，強調透過信願行，將原本導致輪迴的因緣轉化為解脫的因緣，實現從生死到涅槃的質變。
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此句探討心轉與滅之理。
在《起信論》的語境中，討論心之生滅與轉化。
當妄心轉向覺性而達到「滅」的狀態時，由於本覺本來不生不滅，故所謂的「滅」並非實體的消失，而是妄執的消除，因此在實相中並無可滅之法。
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本句討論修行中「得」與「失」的辯證。
若修行者僅在表象上（似滅）消除煩惱，而未達至究竟的空性或實相，這種「得」仍是在對立面上的轉化，而非真正的解脫。
真正的「真得」必須基於「無所得」的理體，而非在有為的轉化中求得。
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此處指「轉依」（Parivṛtti）在瑜伽行派（唯識）體系中具有多層次的義理，包括從凡夫依止轉向聖者依止，或從染汙心轉向清淨心。
作者在此採取簡略處理，指示讀者參考其他相關論著或章節之詳細解釋。
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此句為論疏之導引語，旨在對「業用」一詞進行定義或詳細解釋。
在《起信論》體系中，「業用」指眾生基於無明與習氣而造作的種種行為及其產生的功能與影響。
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此處討論的是萬法之本源。
在《起信論》的框架中，強調一切現象（事）皆依止於涅槃的空寂本體（體）而成立，說明瞭體用不二的關係，即現象的生起不離於寂滅的本性。
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此句描述菩薩或佛之慈悲方便，能隨眾生的根機（機感）而適切地顯現法門，使其所得之利益皆能對應其需求，無一不對修行有益。
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此句說明菩薩或覺者在應化眾生時，並非基於有為的執著心或主觀意圖，而是處於無心（無執、空寂）的狀態下，隨緣而應，如此方能離相且不被相牽。
這符合《起信論》中關於真如與妙業不二的義理。
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此句為引文標誌，表示後文將引用《大乘起信論》的原文內容，用以作為論證或解釋的依據。
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此處指不依賴於特定外在誘導或刻意造作，而由眾生習氣或依自然因緣所感召、產生的業力。
在《起信論》的脈絡中，常用於討論心生種種習氣與業力感應之自然過程。
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此處論述心意識與言語表達的侷限性，強調究極的真如實相或法性超越了心識的擬制與語言的描述，不可透過思議或言說而企及。
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此句為對前文論述的總結，指出在《大乘起信論》的疏釋中，某些法義（如真如與生滅的關係、心之轉依等）超越了一般的邏輯推演與語言表述，屬於「不可思議」的範疇，強調修行體悟重於文字推敲。
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本句論述修行轉化之理。
透過「翻」的過程，將執著的妄心與妄境轉向覺悟，達成涅槃（果）；同時將根源的無明轉化為自然業（因），揭示了從迷到悟的因果轉化機制。
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此句指修行者在證悟過程中，完整地獲得了四個聖果位（預流、一次、二果、三果/阿羅漢）的成就，強調果位的圓滿與具足。
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本句論述心將之生起機制。
真如作為本覺，雖無造作，但其本體在內在對妄心產生燻習（潛在影響），配合外在的緣助，使妄心顯現並生起種種現象。
此乃說明真如與妄心之間「內燻外助」的相互作用關係。
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此句討論真如之體與用。
在《大乘起信論》的框架中，真如非僅是靜止的空寂，而具有能生萬法、能令眾生覺悟的本然力量（真如力）。
此處強調透過特定的修習或理會，使真如的自性功用得以顯現。
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此句描述修行或心轉過程的完整路徑，涵蓋了從尚未覺悟的凡夫狀態，經過修行階段，最終達到圓滿覺悟之果位的全過程。
在《起信論》的語境下，強調的是一心開悟後，從凡夫到成佛的漸次進程。
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此句在《起信論》語境中，是指修行者透過信心的驅使，在心中生起清淨的願力與行為（淨業），以導向覺悟與解脫。
強調的是從信心轉化為具體修行實踐的過程。

此句為論疏之標題或定義之起首，旨在對「意識」這一名相進行具體的法義界定。
在《大乘起信論》及相關疏釋的體系中，意識是指在第六識層級上，對感官對象進行分別、判斷與執著的心識功能。
。
本句在論述心法體系，指明特定心法作用屬於「意識」的範疇。
在《起信論》及其疏釋的語境中，區分心、意、識的微妙差異，此處明確將其定性為意識的功能。
。
此句為論述之轉接，旨在界定後文討論的對象為「凡夫」。
在《起信論》及其疏釋體系中，凡夫指尚未覺悟、處在迷妄狀態、受業力牽引而輪迴的眾生，是討論「真如」與「迷妄」對立、以及如何透過修行轉迷成悟的基礎對象。
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此句說明在修行階位中，十信位之前的眾生尚未能徹悟「萬法唯識」的本質，仍處於對外境有實執的狀態，尚未轉向內在心識的覺醒。
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此句為接續前文的承接語，指涉在論述法義後，將其應用於實際修行者的實踐過程。
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此句為論疏筆削記中的指示性文字，指引讀者關注從「以此識」起之特定段落，以便對原論或疏文進行修正、對比或補充說明。
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此處討論的是「依」與「所依」的關係。
在唯識與起信論的框架下，探討心識如何作為其他心法功能的依託處，或是說明特定心識在依止體系中的位置。
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此句討論意識的生成機制。
在唯識與起信論的脈絡中，強調粗重的識心（麁識）並非自生，而是依緣於外部境界（對象）而生起，旨在說明意識對境的依賴性及其染汙之根源。
。
此句探討萬法與意識的關係。
在《大乘起信論》及其疏釋語境中，強調現象界（諸法）並非獨立存在，而是依緣於識（尤其是染汙的意識）而顯現。
若不能體認到法與識的依賴關係，便無法破除對外境的執著，進而無法契入真如。
。
此句在論疏脈絡中，用以解釋某種錯誤認知、迷妄或不法狀態的根本原因在於「不知」（無明/不覺）。
在《起信論》體系中，這通常指向眾生因不認識自性真如而陷入妄想迷染的因果關係。
。
此句描述眾生在認知上的謬誤：在破除一層執著後，若未能徹底徹悟，往往會將新產生的見解或對「空」的認知再次視為一種實有的實體而加以執著，陷入循環的錯覺中。
。
此處為論疏之標題與導引。
在《大乘起信論》的體系中，探討眾生如何依止佛法而得解脫，此段旨在分析具備依止能力或作為依止對象的「能依」之人（凡夫）之狀態。
。
此處討論的是唯識學派對意識層級的精細分析。
二乘（聲聞與緣覺）的教法僅止於基本的識分，而未深入到大乘唯識中關於第七末那識、第八阿賴耶識以及第二意識之細分，以及將識分為「事識」與「理識」的深層辨析。
。
本句強調透過觀照「我」之不實（我空），以破除對自我的執著，是達成解脫的核心修行方法。
在論疏脈絡中，此觀智旨在消除我執，使修行者能進入無我之境界。
。
此句描述凡夫因受煩惱、業障牽累，在覺悟與實踐上缺乏迅疾之機心，導致修行進程緩慢、遲滯。
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此句指出對「萬法唯心，三性三無性」等唯識學核心理論缺乏認知。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調若不領會唯識理路，將難以正確理解心真如與生滅心的轉依過程。
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本句描述修行者在未達至細膩覺照時，仍受限於粗重的意識（麁識），導致心念在對好感的「欣」與對壞感的「厭」之間波動，未能進入超越對立的定慧狀態。
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本句接續前文修行之因，指透過正確的修行實踐，最終旨在達成圓滿的覺悟，即成就佛果。
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此處討論修行或認知層次中，對於現象（相）的處理。
指在特定的階段或條件下，即便有所進展，仍無法完全根除或消除對象的表象特徵，顯示出相與性之間尚未完全契合或轉化。
。
此句在論述修行位次或果位時，說明在特定條件或觀點下，菩薩道與二乘（聲聞、緣覺）在某些層面上的共相或處境一致性。
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本句為疏論之過渡句，旨在指引讀者接下來將進入討論「得道」的具體層次、階段或標準（分齊），用以區分修行者在覺悟過程中所處的不同境界。
。
此句為定義之開端。
在瑜伽行派（唯識）與論疏語境中，「作意」是指心將注意力定向於特定對象的心理過程，是意識活動的起始階段，使心轉向所欲觀察或思考的對象。
。
此句描述修行者在心念上生起明確的目標，即發心追求覺悟成佛的志向。
在論疏體系中，這屬於從凡夫心轉向菩提心的關鍵轉折點。
。
此處討論修行者在面對法義或境界時，心中產生的欣喜（對正法之歡喜）與厭離（對輪迴或染汙之厭棄）兩種心態，是心意識在對治過程中的顯現。
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此句為對前文某項法義的限定或解釋，探討在長時間的修行或演化後，達到一種平等狀態的義理。
在論疏脈絡中，通常指修行者經過漫長的積累與轉化，最終在覺悟或境界上與聖者或佛等同。
。
此句強調修行者在面對佛法或覺悟目標時，應保持恆常、不退轉的志向與心念。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，強調「信」的持續性與力量，使心念能不斷向覺悟之境趨進，不因外境或內憂而中斷。
。
此句描述修行者在學習與實踐過程中，透過漸次地深化對「萬法唯識」之理體的認知，最終達到解悟的過程。
在《起信論》疏的語境中，強調的是從迷到悟的漸次轉化。
。
此句強調修行必須符合法義且切實踐行（如實），方能達到覺悟成佛的目標。
在《起信論》的語境下，這通常指依循信、願、行等次第，將理論轉化為實際的修行體悟。
。
此句解析修行者在體悟真理時，若心念不直接對準實相，而是在概念、思慮中繞道或產生偏差，導致無法直接契入正義，稱為「迂會」。
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此處為論疏對特定修行進展或法相描述的否定，強調其過程非屬迅疾，需依前後文判定是指心念轉化之緩慢或特定階段之狀態。
。
此句為敘事轉折，接續前文之對話或情境，標誌時間的推移，用以引出後續的法義論述或因果演進。
。
此句定義菩提的義理地位，說明覺悟（菩提）並非僅是個狀態，而是指通往圓滿覺悟的最高路徑與成就，強調其至高無上的特質。

本句在界定討論對象的修行位次。
在《大乘起信論》的體系中，修行者首先經歷「十信」階段，隨後進入更深層的唯識體悟，此處旨在釐清論述之對象已具備基礎信號，正處於唯識觀照的進階階段。
。
此句為論書的結構標記，指明目前進入疏論第二部分的起始段落，其內容屬於「正釋」，即針對原論文字進行正面、直接的義理闡釋，而非對前文的承接或對後文的預告。
。
此句討論的是在心識層面上，認知能力或心量達到同等程度的狀態。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，通常涉及對真如或阿賴耶識之能覺、能知的量級比對，強調心識在體悟法義時的對等性。
。
本句闡明唯識宗的核心觀點：外在的客觀對象（境界）並非獨立存在，而是由內在意識（識）根據業力種子而顯現的幻像，旨在破除對外境的實有執著。
。
此句旨在說明萬法由心造的義理。
境界並非獨立於意識之外的實體，而是識之變現。
在此論疏語境中，強調外在顯現的現象與內在識的性質相一致，體現了唯識或心法的主導性。
。
此句闡明心與境的相依關係。
在唯識或心法體系中，外在境界是意識的顯現，因此意識的染汙或清淨直接決定了所對境的性質，強調「心鏡」對「影像」的決定性影響。
。
此句旨在強調萬法皆為心造。
在《起信論》及其疏論的語境中，強調對外在現象的認知其實是意識（識）的投影，藉此導向破除對客體實有的執著，體悟唯心淨土或萬法唯識的理趣。
。
此句描述修行者在證悟過程中，破除對「實法」（以為有恆常不變的實體）的執著，進而消除因虛妄分別而產生的取著心，達到心境的解脫與空靈。
。
此句在論疏的脈絡中，旨在強調為了進入正確的義理理解，必須先捨棄先前錯誤的執著、偏見或不相應的法義觀念。
此「捨」是指在修行或理論推導中，去除遮蔽真理的障礙。
。
本句在《大乘起信論》疏之脈絡下，指涉修行者透過體悟，意識到一切現象皆由心顯現（唯心），從而破除對外境實有的執著，進入真如之體。
。
本句強調修行者需具備足夠的般若智慧，方能徹悟「諸法無性」（即空性），破除對現象世界的實有執著，這是體悟真如、契入實相的核心關鍵。
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此句闡述心之本質。
在《起信論》的體系中，心之妄想相（心相）雖在現象中顯現，但其本性是空，不具實體；而其底層的本質則是唯一的真如，體現了「事空理真」的觀點。
。
此句指在修行或體悟真如實相後，心不再生起對虛妄法、錯誤見解的執取。
在《起信論》語境中，強調由真如心轉化，消除由無明引起的妄想與執著，回歸不染之本心。
。
此句討論心意識的運作與真理（理）的契合程度。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調當修行者的心念不再被妄想遮蔽，能直接對應於如來藏或真如之理，使事相與理體相符，即為「相稱」。
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此句強調透過特定的修行或對法義的正確領悟，能縮短修行時間，迅速地解脫生死輪迴，進入寂靜涅槃的狀態。

此句為論疏之疑義起首，探討在特定的修行層次或果位中，較低層次的兩種神通（下二通）是否會對更高階的覺悟或定境產生幹擾或障礙。
。
此句為論疏之註記，標示該處內容屬於對前文所提問題的初步詢問或第一階段的疑問，用以釐清論述的邏輯次第。
。
此處討論《大乘起信論》中關於「燻習」的機制。
妄心（由無明所驅使的分別心）在運作時，不僅產生業果，同時也在阿賴耶識中種下新的習氣，使妄想更加深厚，形成一種循環加強的狀態。
。
此處討論的是識的分類。
在唯識體系中，將對象的認知分為前五識（眼耳鼻舌身）所對應的感官認知（五意/五識）以及統合這些資訊的第六識（意識）。
。
此句論述「燻習」之理。
在《大乘起信論》體系中，燻習是指一種相互感應、轉化而使對方產生特質的過程。
此處指透過客塵或心意識的燻習，使真如的本性在現象界中顯現出作用力，或使眾生在真如的感應下產生覺悟的力量。
。
本句描述修行者對輪迴中不穩定之苦樂產生厭離心，進而發心追求永恆寂靜、斷除煩惱的涅槃境界，這是解脫修行的核心動機。
。
本句探討修行方向的轉化。
在佛教語境中，「流行」指隨順世俗欲樂、隨業力流轉；「反流」則是指逆轉此種趨勢，由迷轉悟，由染轉淨，方向與凡夫的欲求相反，旨在回歸本覺或解脫。
。
此句為對「意燻」之名相進行定義或解釋的開端。
在《大乘起信論》及其疏釋語境中，意燻是指心意識中深層潛藏的種子或習氣，這些潛在的影響力會導致後續的果報或心態顯現。
。
此處在討論心識的分類與歸屬。
根據論著脈絡，將意識的層次進行劃分，指出前三種意識的功能或性質與阿賴耶識（種子識）有直接的關聯或隸屬關係。
。
本句指涉在佛教教法中，依其志向與修行程度而分為聲聞、緣覺、菩薩三種乘地的修行人。
在《起信論》及其疏論脈絡中，此處通常用於區分不同根機的眾生如何透過信願而趨向一乘覺悟。
。
此句論述眾生或法相中內在的真如本性，透過「燻」的機制，使真理在現象界中得以顯現或導向覺悟。
在《起信論》體系中，強調真如與生滅之間的相互作用（燻習），說明真理並非截然脫離現象，而是在現象中具有導向真理的潛能。
。
此句探討菩薩修行之動力與目標。
在《起信論》及其疏釋的語境中，菩薩雖以救度眾生為本願，但其追求涅槃（解脫）的勇猛心，是為了在圓滿智慧與功德後，方能真正且究竟地利益眾生，而非追求私人的寂滅。
。
此句在探討修行路徑的差異。
在《起信論》的框架下，討論凡夫在追求覺悟時，若不依循正信正行的路徑（軌轍），是否會導致與佛果的疏遠，特別是針對二乘（聲聞、緣覺）之凡夫的修行位次與方向進行質詢。
。
此句探討「燻習」在發心過程中的作用。
在《大乘起信論》的語境中，指眾生透過善知識的導引或自覺，在心意識中形成一種傾向（燻習），使得多人的發心方向趨於一致，進而契合於同一佛法目標。
。
此句為論疏中典型的詰問方式，用以引導讀者思考或反駁前文的觀點，透過反問來確認法義的邏輯必然性。

此處為筆削記之校勘或註疏標記，指對前述問題的解答記錄在後文或下方位置，非佛法義理之論述。
。
此處為論疏之結構標記，用於指引讀者在論證邏輯中，針對第二個疑問或議題所作的第二次詳細解答。
。
此句為論疏之結構標記。
在論述體系中，通常先進行「破」（破除對立或錯誤見解），隨後進入「正答」，即針對問題給予正確的法義解答。
。
本句定義凡夫之狀態。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，凡夫是指被無明遮蔽，未能覺悟自性真如、仍處於迷妄狀態的有情眾生。
。
說明眾生未能進入大乘修行境界的兩個主要外在障礙：一是缺乏正確的教法引導（法），二是缺乏具備能力的導師指引（人）。
。
此句討論心識對現象界的造作。
在《起信論》及其疏論的語境中，探討眾生如何因迷妄而將心識（梨耶）的變現誤認為真實的外部客體（諸法），強調主客對立的幻象源於對心識變異本質的不知。
。
此句解析《大乘起信論》中關於「能變」的論述。
能變之識是指心王在面對客塵時產生的轉變，其特質是真如（真）與無明（妄）的和合產物。
因為是和合而生，故屬於緣起法，並非恆常不變的實體（無有自性）。
。
此處論及眾生因無明而不能覺悟真如本性，處於迷妄狀態，故稱為「不覺」。
在《起信論》的體系中，「不覺」是眾生陷入輪迴、產生妄心的根源。
。
此句為定義項的開端，在論疏語境中，資持力是指能維持、支持修行者在道上不退轉並持續進前的力量，通常與信力、願力及種種正助相關。
。
此句說明在認知過程中，對法相的區分與認定是基於「意識」這一心所功能的運作。
在論疏語境中，強調的是意識在處理對象時的分別作用，而非真正的實相。
。
此句旨在破除「心外別有法」的執著。
根據《大乘起信論》及其疏釋之體系，萬法唯心，生死與涅槃皆是心之顯現。
若認為生死與涅槃存在於心靈之外，即落入外道或別境之錯覺，未能體悟心法不二的真義。
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此句描述修行者在對法建立正確認知後，由心生起對輪迴生死的厭離心。
在《起信論》體系中，厭離心是轉向求覺、追求解脫的關鍵動力，是從凡夫心轉向菩提心的重要起點。
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此句描述修行者在覺悟真理後，對熄滅煩惱、進入永恆寂靜狀態（涅槃）所產生的強烈志向與法喜。
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此處論述《大乘起信論》的核心機制，即「真如」作為絕對的本體，透過「燻習」的作用，使眾生在迷染中仍能保有覺悟的潛能，最終導向覺悟。
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此句論述《大乘起信論》的核心機制。
真如雖本性寂靜，但具備「任持」之能（能承載一切現象）與「能燻」之功（能將覺悟之種子感化於眾生心中），說明絕對真理與相對現象之間如何透過「燻法」產生關聯，使眾生得以由此而覺悟。
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本句說明修行之起點，強調在體悟或認知到特定理路（由是）後，由此產生內在的願力與決心（發心），並將其轉化為具體的實踐（修行）。
在《起信論》語境下，這通常指從信心地起而進入實際的修行階段。
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此句在《起信論》疏之語境下，是指修行者若僅停留在表象或局部，未能徹悟萬法之本源（如真如本性），則無法達成圓滿的覺悟。
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此句闡述眾生處於迷妄狀態的核心原因：缺乏對自心本性的覺知（了知）。
在《成唯識論》或《大乘起信論》的脈絡中，心之「不能了」是指未能體悟自心的真如本性，而被妄心所遮蔽，導致對現實的錯誤認知與執著。
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此處討論在未悟入真如或對法義誤解時，心意識因執著而產生的兩種對立或錯誤的妄想。
在《起信論》的脈絡中，通常指對「有無」或「權實」的錯誤執著，導致無法契入一心之實相。
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此句旨在說明修行者常陷入外求的誤區。
真正的覺悟之門（道目）本就在自心或當下，但因執著與無明，反而向外遠求，錯失了自性本具的真理。
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此句旨在指出眾生因迷失自性，將覺悟的本體（佛）誤認為在外部環境或他力中，而忽略了心即佛的真理。
在《起信論》語境下，強調從「一心」的真如本性中覺悟，而非向外追尋。
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本句強調「正解」與「正行」的同步性。
若對教理的認知（解）存在偏差，則其對應的實踐（行）必然無法達到正確的契合狀態，無法導向解脫。
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此句分析修行者因某些障礙或條件不足，導致在邁向菩提覺悟的過程中，進展緩慢，無法迅速達成目標。
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此句為對前文特定詞彙的釋義，說明該處所指的狀態為彼此之間缺乏親近或隔閡較深。
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此句在《起信論》疏之脈絡中，指修行者透過覺悟，徹悟眾生心性之本然狀態，即體悟如來藏或真如之本質，從而破除妄想執著。
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本句基於《大乘起信論》之體系，強調「唯心」之義。
指世間一切現象（諸法）並非獨立存在的實體，而是由心（阿賴耶識或真如心之變現）所顯現的結果，旨在引導修行者從外在相狀回歸內心覺察。
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此句描述修行至高深階段，心意識不再被粗糙的、對立的妄想分別心所牽引，體現了從麁重之識轉向清淨覺悟的過程，旨在破除對象間的對立執著。
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此句指對「心外另有實法」的錯誤認知。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調心與法、真與妄的關係，旨在破除將心與外界對立而產生的二元執著，導向心法不二的體悟。
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此句描述一種常見的修行誤區，即將「生死」與「涅槃」視為兩個對立且分離的實體，企圖透過捨棄一方來獲取另一方。
在《起信論》的圓融義理中，應體悟生死即涅槃，而非在對立中尋求解脫。
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此句闡述大乘佛教中「無修之修」的理趣。
指修行者在實踐諸行（如六度萬行）時，必須體悟到一切法空，不執著於有「我」在修行、有「法」可供修行。
若能離於行相而修，方能契入真如，避免陷入有漏的執著。
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此句闡述大乘菩薩的「無相度生」境界。
從現象上（事相）菩薩勤於度眾，但從體性（理相）來看，眾生本來清淨、本具佛性，並非實有之苦難眾生，故名「無生可度」。
此即體現了「度而無度」的中道實相，避免菩薩在行菩薩道時產生對象、對待的執著。
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此句為論著中的承接語，旨在引用經論之權威文字以佐證前文之論述，屬於論證結構中的引證過渡句。
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此處論述修行者對「心」與「境界」的覺察。
在唯識與起信論的框架下，心是能覺之主體，境界是被覺之對象，了知兩者之關係是破除妄執、體現真如的關鍵。
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此句強調在特定的修行狀態或理會後，能直接截斷妄想的生起。
在《起信論》的語境中，指透過覺悟真如或依止正信，使心不被客塵所染，從而令妄想不再興起。
。
本句強調修行的前提應建立在對「本識」（即心之本質或真如本性）的認知上。
在《起信論》的語境中，修行並非盲目地追求外在形式，而是基於對眾生本具佛性（本覺）的體認，從而轉化妄心，回歸真如。
。
此句描述修行進入深層定境的過程：首先透過「忘緣」排除對外境的執著與攀緣，接著將覺知轉向內在（內照），使心靈狀態與清淨的本性（本心）相一致，達到契合自性的狀態。
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此句說明修行者在特定條件（如具足信根或正確導引）下，能迅速地使心行與正法契合，減少在錯誤路徑上的徘徊，從而加速證悟。
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此處為對前文名相的解釋，說明某種關係或狀態具有「親」與「近」的特質，在論疏筆削的語境中，通常是在釐清術語的定義或對照前文之義。
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此處討論修行應契合本心之清淨性，而非強行造作。
透過佈施（檀）等波羅蜜之修習，將外在的行持與內在的佛性（本性）相契合，以達成究竟的覺悟。
。
此句為論疏中的承接語，用於引述前文已論述之內容，以建立論證的連貫性。
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此處指修行者對自身具足佛性或真如本性的信心。
在《起信論》的語境下，強調從信心中體認到眾生本具的真如本性，以此作為修行與覺悟的基礎。
。
此句解析心意識的妄作與客觀境界之間的關係。
指心在沒有外部對象（前境）觸發的情況下，自行生起妄想或波動，揭示了心意識的自造性與虛妄性。
。
本句說明修行之實踐內容，指透過修行使心靈遠離煩惱、執著等不善法，此種實踐過程即是論中所指的「行」。
在《起信論》體系中，強調從信心轉化為具體的修行實踐。
。
此處討論意識的分類。
在唯識學體系中，意識（第六識）在不同階段的功能分工不同。
此問旨在確認五意（意識在不同修行階段或功能的五種狀態）中，後兩種是否仍屬於對外境（事）進行認識的「事識」。
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本句說明修行者（菩薩）如何從潛在的種子（燻習）轉化為顯現的實踐。
在《大乘起信論》的體系中，「燻」是指一種潛在的影響力，當這種正向的燻習促使菩薩生起對正法的信仰與實踐時，修行才正式展開。
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此句在論疏脈絡中，旨在質詢若缺乏大乘菩提心或正確的見地，即便在修行，其果位與境界依然無法超越凡夫及小乘（二乘）的侷限，強調大乘修行與小乘修行的根本差異。
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此句在論述識的層次。
在《大乘起信論》及相關疏釋的語境中，區分「事識」與「本識」。
事識是指對象化、現象化的分別認識；本識則是指最根本的、未分化或具有本質性的識。
此處指出對方的認知僅停留在現象層面的分別，未能觸及識的本源。
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本句說明眾生之所以處於迷妄狀態，是因為未能認得自身的本覺（本識）。
在《起信論》的脈絡中，強調從「始覺」回溯到「本覺」的重要性，指出無明遮蔽導致對本然覺性的不知。
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此句旨在說明凡夫的迷思：將心所顯現的相狀誤認為是獨立於心之外的客觀實體（境），而未能體悟到「境」實際上是心意識的投射或轉化。
。
本句討論認知過程中「識」與「境」的關係。
強調意識對事物的辨識（事識）是前提，進而體悟到心念並非獨立存在，而是隨著外在境界的出現而生起，揭示心境互依的生滅性質。
。
此句在論疏筆削脈絡中，通常是在批判某種錯誤的修習方法或對教理的誤解。
指修行者若依循錯誤的見解或偏頗的實踐方式，非但不能趨向覺悟，反而會與真實的法義或目標產生隔閡，導致離道遠之。
。
此句討論意識的認知機制。
在論疏語境中，強調「知」的能動性（能知）與結果（所知）之間的邏輯關係，說明兩種意識之所以能覺知對象，是因為其本身具備認知的功能性質。
。
此句論述心與境的關係。
在認識論的初步階段，心需依緣外境而起；但透過修行與智慧的深化，最終能體悟到外在境界並非實有，而是心意識的投影，即「唯心」的體悟。
。
此句描述修行者在面對真理時，僅停留在意識上的認知（識），而缺乏深層的信心（信）與實踐的勇氣。
在《起信論》的語境中，強調若無信心，僅靠知識的瞭解無法轉化為實際的覺悟與解脫。
。
指修行者應遵循前文所述之信、願、行等教理實踐，將論述的理論轉化為具體的修行軌跡。
。
此句在論疏語境中，通常用於描述法義上的相應或心法與實相之間的緊密聯繫，強調兩者之間沒有隔閡，能迅速契合。

此句為論疏中的結構性導引，說明後續內容是針對先前提出的兩個問題或兩項論點（下二）所做的總結性解答。
。
本句解析心意識轉化之依止基礎。
在《大乘起信論》的體系中，說明心意識的運作需依據特定的基礎，此處指明其所依為本事二識（指阿賴耶識與末那識）以及絕對真如之本體。
。
此句說明佛法教化之機宜。
三乘（聲聞、緣覺、菩薩）之人根器與意識形態不同，佛陀或論師在開示時，需依照對方的識量（認知能力與心理傾向）來對機接引，以達到有效的教化。
。
此句解釋心生起之業行與真如本質的關係。
在《起信論》體系中，真如雖是不變之體，但透過「燻習」之機理，能使覺悟的種子或行法在心識中顯現，說明體與用之間的轉化過程。
。
此處為論疏中對特定術語「相資」的釋義起首句。
在《大乘起信論》及其相關疏釋語境中，「相資」通常指依託於某種相狀或條件而產生的資糧、依據或輔助因素，用以說明心法在轉化過程中的相互依存關係。
。
此句論述《大乘起信論》中關於「妄心」生起的機制。
在真如不變的本體中，因其具足能燻的潛能（真如之能燻），感應於妄心，使其生起迷染，此為妄心生起的根本原因。
。
此處指修行者在體悟世間無常或苦義後，對輪迴、煩惱產生厭離心，進而轉而追求解脫與覺悟的心理轉向。
。
此句描述《大乘起信論》中「染悟」的機制。
真如本是清淨無染，但因無明而產生的妄心，透過「燻」的作用（如同香氣浸染），使真如之性顯現為染汙的現象，進而產生生死輪迴的幻象。
。
此句指引導修行者將理論上的覺悟或教理轉化為實際的修行操作。
在《起信論》的語境中，強調的是從信、願、行三業中，將正信轉化為具體的修行實踐，以達到轉依與覺悟。
。
本句討論《大乘起信論》中關於「燻習」的機理。
在唯識與起信論的框架下，探討事識（對象之識）如何與真如（絕對真理、本覺）產生相互影響。
此處旨在分析妄心與真心之間，如何透過燻習而產生轉依或染著的過程。
。
此句探討真如（絕對真理）與事識（相對分別心）的相依關係。
在《起信論》的體系中，強調真如雖自性清淨，但在事相顯現或修行證悟的過程中，需透過事識的行用才能在現象界中運作或被認知，揭示了理與事、體與用的不二關係。
。
此句討論《大乘起信論》中關於「燻習」的邏輯關係。
在唯識與真如的論述中，探討究竟是由真如燻習心識，還是由心識（本識）反向燻習真如。
此處在分析若採取後者（由識燻真如）的邏輯推演及其可能導致的矛盾。
。
此處討論的是真如與識之關係。
在《大乘起信論》的體系中，探討真如（絕對真理）如何與阿賴耶識（本識）的能動性相互關聯，說明覺悟後的本心回歸其純淨的能覺狀態。
。
此句說明法義上的相依關係，強調兩者之間並非單向影響，而是互為條件、互相資助的共生狀態，用以論證特定法義的成立條件。
。
此句討論意識（識）在運作上的兩種形式：一種是心意識在內部的覺知或起心動念（內起），另一種則是將此意識作用於外部對象或表現於外（外發）。
強調的是同一識能的不同作用面向。
。
本句強調修行心法之轉向。
修行者不應僅在外部環境或外在形式中尋求解脫（外求），而應回歸內心省察自性（內照），明確區分內在覺醒與外在執著的不同，以達成轉依之功。
。
本句說明修行者在證悟過程中的速度差異，並非偶然，而是取決於前述的因緣（如信願的深淺、修行方法之正誤等）。
在《起信論》的體系中，強調心信與正知正見對導向覺悟速度的決定性影響。
。
本句討論修行者如何體悟並啟發內在的覺悟之心。
在《起信論》的語境中，強調從一心開權顯實的過程中，將本具的佛性（真如）在心中證悟並發顯出來。
。
此為論疏之轉接詞，用以引出前文或原論之具體內容，以進行後續的分析或筆削校正。
。
此句在論述菩薩修行之起點，強調「發心」作為一種心靈狀態（相）的確立，是進入菩薩道的核心標誌。
。
此處討論心識在極其細微層面的運作或特徵，通常指在修行進入深層定境或分析心法時，意識中出現的細微相狀，用以辨析心之本質與妄心的差異。
。
此句為論疏中的詰問句，旨在請求對前文提及的「三」之涵義、組成或分類進行詳細定義與解釋。
在《起信論》的脈絡下，通常涉及對心性、覺悟或修行階段的層次劃分。
。
此處處於《大乘起信論》之論疏脈絡，討論心之體用。
所謂「真心」是指離於客塵妄想、本自清淨的真如心，是修行回歸的本源。
。
此處討論心法之分類，指在修行或教化過程中，為了適應不同根機而運用的權巧手段之心法，旨在引導眾生趨向真理。
。
在分析心識體系時，指出第三種心識為業識心，指承接過去業力並導向未來果報的意識運作機制。
。
此句為論書中的承接語，表示後文將針對前述之要點進行詳細的展開與論述。

此句為論疏之導引，旨在探討《大乘起信論》中「體」（本質）與「相」（顯現）的統一性。
在起信論的框架下，體相之合是指真如本體與其所顯現的現象（相）在實質上是不離不二的。
。
此處以珠光比喻體用關係。
珠為體，光為用；體與用雖有差別，但本質不離。
在《起信論》的語境中，常用此比喻說明真如（體）與其顯現的現象（用）之間具有不相離的圓融關係。
。
此句為論疏中的過渡語，指出後續的論述邏輯或分析方式與前文一致，用以簡化重複的論證過程。

此句為論疏的結構標記，指出後續內容進入到正式闡明（正顯）論書核心義理的第二個階段或第二個部分。
。
此句為論疏的結構指引，指出後續內容將首先對「燻習」這一核心機理進行闡述。
在《大乘起信論》的體系中，燻習是指一種法種在心識中潛在並逐漸影響心行的過程，是從眾生心之染淨轉化為覺悟的關鍵機制。
。
此句為論疏中的名詞定義開端，指涉對特定學者或其著作（疏）的稱呼。
在《起信論疏》的筆削記語境中，係在對特定註釋者的身分或其論述內容進行辨析。
。
此句旨在說明心性本質的定義。
在《起信論》及其疏釋的語境中，「不空」意指如來藏雖空掉一切客塵妄染，但其自性功德、覺悟之智並非真空，而是具足一切正法之實體（非空），故稱之為「不空如來藏」。
。
此句旨在說明眾生之自體（指真如或佛性）原本就具備極其深廣、不可思議的功德。
在《起信論》的框架下，強調的是真如自性中本具的圓滿德相，而非後天修習所得。
。
此句為對經論中特定文字的釋義，旨在釐清「冥」與「闇」在文脈中同義，通常用於描述無明或迷失真性的狀態。
。
此句為對特定名相的定義解釋。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，將「物」界定為具備意識、能受造作且在輪迴中受苦的眾生，用以釐清討論對象的範圍。
。
此句以「衣珠」比喻眾生本具的佛性（如來藏）。
雖然佛性恆常存在且具足光明，但眾生因被煩惱與無明遮蔽，如同貧者不覺衣中之珠，未能體悟自身本有的清淨覺性。
。
本句旨在警示對物質財富（黃金）的執著會成為修行的障礙（纏），導致修行者陷入貪婪與執著的惡習中，其產生的負面影響極深且廣，難以衡量。
。
此句在論疏脈絡中，通常用於說明由於前述的障礙、錯覺或認知侷限，導致修行者或對象無法徹實領悟法義之實相。
。
此處指眾生在無明中，被習氣長期潛移默化地影響，使其在不自覺中產生對染汙法的執著與傾向，是導致生死輪迴的深層心理機制。
。
此句討論於修行或論理分析中，透過「揀異」（區分、擇別）來排除雜質或錯誤認知，進而顯現出能化解（化）心中煩惱纏縛（纏）的實質功用。
在《起信論》疏的語境中，強調的是透過正確的辨析，將迷妄的束縛轉化為覺悟的功用。
。
本句為論述的開端，旨在分析「境界」（即心外之對象或心內之顯現）的本質屬性。
在《起信論》及其疏論脈絡中，探討境界性是為了區分真妄、分析心境與對境的關係。
。
本句論述體（本體）與相（現象）的不二關係。
在《起信論》的框架中，體之燻習能表顯其體，說明體相互涉，並非截然對立，旨在強調真如之體在顯現為相時，其本質不失。
。
此句討論論書或疏論的結構編排邏輯。
在佛教哲學（尤其是如《起信論》體系）中，「體」指事物的本質、根本（如真如、佛性），「相」指表現出來的形態或特徵。
此處指出其論述順序是由本體推導至相狀。
。
此句說明論述的邏輯順序。
在佛教論理中，「相」指顯現的現象或形式，「體」指內在的本質或實相。
採取「先相後體」的順序，是為了從可感知的現象出發，逐步導向深層的本質，符合由淺入深、由相入體的認知路徑。
。
此句在《起信論》語境中，探討心之種子如何透過能燻之因，在阿賴耶識（心底）中形成習氣或潛在種子的過程，是論述「燻習」機制的核心疑問。
。
此處討論的是心法與境界的關係。
在唯識或論疏體系中，「能」指能覺、能作之主體（能緣），而「境界」指被覺、被作之對象（所緣）。
此句指將原本作為主動方的「能」，反轉視為觀察或修行的對象（境界），是用以體悟主客不二或分析心識運作的觀照方法。
。
此句探討《大乘起信論》中關於「燻」的義理。
作者指出「燻」並非單純的線性時間接續（躡前），而是一種潛在種子被牽引而顯現、或種子被植入的轉化過程，強調智能生起之因果牽引關係，而非單純的文字接續。
。
此句為論疏筆削記之導引語，旨在標記文本結構，指出從「亦乃」一詞起，進入對前文核心義理的正式詮釋（正釋），區分了之前的鋪陳或前導內容與正式論義之界限。
。
此處論述心覺的演化過程。
本覺（如來藏）雖在迷染中，但其本有的清淨性具有「燻習」作用，能潛移默化地影響眾生，使其在適當條件下生起覺悟的智慧（始覺）。
。
在《大乘起信論》的體系中，將「智」定義為「始覺」。
始覺是指眾生在迷妄中透過修行，由覺悟之種子萌發而產生的初步覺知，是從迷轉向覺的起始階段，最終目標是回歸到與本覺（真如）合一的狀態。
。
本句討論修行者在運用「對智」（對治或對應之智慧）時，心意識所對著而產生的觀察對象或覺悟境界。
在《起信論》體系中，強調透過智慧的轉化，將迷染的觀境轉為清淨的觀境。
。
此處依據《起信論》及相關疏釋之理，強調心境不二。
本覺不僅存在於主體心性之中，外在的境界（境）亦非獨立於覺性之外，而是一切法之本質即是覺悟之體，旨在破除主客對立，體現萬法一心的真如境界。
。
本文探討《大乘起信論》中關於「本覺」與「始覺」的關係。
本覺作為眾生本具的覺性，其相狀在心王中潛在，成為一種「能燻」的力量，透過種種因緣促使眾生產生覺悟之心（始覺），說明瞭覺悟的種子早已存在於本體之中。
。
此處討論心法之轉化，指原本作為主體（能觀）的體性，在特定的認知或修法過程中，轉而成為被覺察、被觀察的客體（所觀之境）。
。
此處討論的是《大乘起信論》中關於「一心」或「一體」的義理分析。
在論述整體（一體）時，需將其深層的義理（上義）區分為兩種不同的面向或層次進行剖析，以釐清其體用關係。
。
此處討論修行或認知法門時的智慧運作，區分「對智」（對治或對境之智）與「顯義」（顯發法義之智），說明在理解佛法時需兼具對立分析與義理顯現的兩種認知維度。

此句為論疏之導引語，指出後文將基於前述基礎，進一步闡明該法門或理論在實踐與義理上的具體作用（功能）。
。
此句為論疏之導引，旨在針對「心境」這一核心名相進行詳細的義理闡釋。
在《起信論》的體系中，心境涉及心之能覺與所覺之對象，以及心將迷悟的狀態，是探討真如與迷染之關鍵。
。
此句強調一切現象或業力的根源皆由心意識的能動性所驅使。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，心是萬法之源，此處指明現象的顯現或行為的產生皆基於心的作用。
。
此句描述心意識在未覺悟前，容易被外在的感官對象（境）所吸引、牽引，進而產生執著與妄想，導致心神不寧或陷入迷染之狀態。
。
本句闡述「體用」或「名相」與「實相」的關係。
在修行或分析時，雖然將其區分為兩種不同的法門或狀態，但其體性皆為本覺（眾生本有的覺性），在究極的本體層面上並無二分。
。
此處討論名相的定義。
在《起信論》的體系中，「體」指本質（體），「相」指顯現（相），「體相」則是指本質與顯現的統一，強調心真如之體與其顯現之相的不可分性。
。
此處依據《起信論》及其疏論語境，通常指在修行或解悟過程中，具備足夠之根機、定力或精神力量以契入真如或實踐法門的人。
。
此句討論心靈狀態之差異。
在《起信論》體系中，妄心雖能遮蔽真如，但其本質是虛幻且不穩定（劣）的。
此處強調妄心的不完備或其功能之侷限，導致其無法完全遮蔽真如之本性，或是在修行轉依過程中，妄心的遮蔽力隨覺悟而減弱。
。
此處論述眾生本具的覺性（本覺）具有強大的潛能，即便在迷染狀態下，其內在的覺醒力量仍能透過強大的「燻」力（潛在影響力），推動眾生向覺悟方向轉化。
。
此句探討眾生迷失自性的原因。
因隨順世間習氣（隨流）而產生強大的妄想執著（妄力），這種妄力遮蔽了本有的清淨真性，使得真理的力量在現象上顯得不足（真劣）。
。
此處「反流」指心意識不再隨順於生死輪迴的習氣流轉，而是轉向覺悟與解脫的對向。
在《起信論》語境中，強調從無明妄想轉向真如覺醒的過程。
。
本句說明修行過程中「真」與「妄」的消長關係。
根據《大乘起信論》的體系，當修行者透過信願行，使真如的本性（真燻）逐漸顯現並強大時，原先主導生命、造成迷染的妄想心（妄心）便會隨之減弱，達成轉依之效。
。
此句討論關於「我執」的議題，特別是指那些對自身（個體自我）持有強烈認定與自信的人。
在《起信論》的脈絡下，這通常涉及對「妄心」或「有情之身」的執著，是需要透過信解以破除的對象。
。
此句在論述心法與身心的關係。
說明所謂的「己身」並非實有的恆常主體，而是基於世俗語言的慣稱（約說），為了方便溝通而將特定的身心組合設定為「我」或「己身」。
。
此句闡述《大乘起信論》中「燻習」的機制。
真如是絕對的本體，妄心是因無明而起的錯覺。
真如雖不變，但能透過燻習（如同香味滲透）對妄心產生影響，使眾生在妄心中仍保有覺悟的可能性，這是修行得以可能的根本動力。
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此處指心在覺悟或修行後，不再僅向外攀緣，而能轉向內在，照見自心本性或覺知當下心念的狀態。
在《起信論》的脈絡中，強調從迷妄轉向覺悟的自省過程。
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此句強調「信」之重要性，指出眾生自性中的真如（絕對真理之本體）與佛的覺悟本質完全相同，旨在啟發修行者認可自身的佛性，從而建立覺悟的信心。
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本句闡述眾生之所以不能覺悟真性，並非真性缺失，而是因為被客塵、妄想與煩惱（妄惑）所遮蔽，使本覺之光不能顯現。
此符合《大乘起信論》中關於「真如」與「妄心」之關係的論述。
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此句在論述心真如與心生滅的關係中，說明由於特定條件或遮蔽，導致真如之本性或其功德未能顯現於意識之表。
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此處指修行者在實踐中需建立的三種核心心態：『直心』指正向不 crooked 的純粹心；『等心』指平等視之、不偏不倚的心；『三心』則依據論疏體系，通常指對法、對眾生及對自心的特定覺悟心念。
這三者是轉依與修行之基礎。
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此處指在修行過程中，實踐以佈施為首的五種具體行法，旨在透過具體的善行積累福德與智慧，以支持後續的解脫修行。
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此句指透過修行特定的法門或智慧，來對抗並消除由無明所引起的妄想與困惑，使心靈恢復清淨本然。
在《起信論》語境中，強調以真如智慧對治客塵妄想。
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此句在《起信論》體系中，是指透過修行或覺悟，使本覺（真如體性）從客塵煩惱的遮蔽中顯現出來，強調從迷轉悟的過程。