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此句為論疏之目錄或結構標記。
在論書體例中，「立義分」是指將整部論典的核心義理進行邏輯上的劃分與層次建構，以便於後續詳細闡述。
。
此句為論疏之結構標記。
在《起信論》的註釋體系中，作者將內容區分為「寄問」（即假設定問以導出解答）與「疏文」（對原論的詳細解釋），此處標記進入第二個大項，且該項下又細分兩個子項。
。
此句為論疏之結構導引，標誌著進入對「法」這一核心名相的定義與解析階段。
在《大乘起信論》的體系中，對「法」的釋義是建立正確信心的基礎。
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此句為論題或名相之起首，旨在探討大乘佛教之根本體性（法體），即一切法之本質與真如之體。
。
此句指涉大乘教法的根本實相或本質。
在《起信論》及其疏論體系中，「體」通常指不變的本質（如真如），用以對比「用」（顯現之功能）或「相」（外在形相）。
。
此句在《起信論》疏之脈絡下，強調法義的體現或功能的運作皆在於心之境界，旨在將討論的焦點導迴心意識的轉變與覺悟之處。
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此處論述心與法的同一性，旨在說明心之本質即是法，或在特定的義理分析中，將心的運作與體性歸入「法」的範疇進行考察。
。
本句旨在界定大乘佛法之核心本質。
在《起信論》的脈絡下，討論「體」是指探究大乘教法的根本實相或主體，強調法性即是大乘的體用基礎。
。
此句為論疏之導引，明確指出後續文本的論述核心在於界定「心」與「法體」的同一性，符合《大乘起信論》中關於一心開二門及心法不二的體系建構。
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此句討論《大乘起信論》中關於真如本體如何透過種種顯現而能被認知的邏輯。
所謂「展轉」是指從本體到文飾、從真如到心生的遞進過程，藉由這種推演，方能說明本體在現象中的體現。
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此句為論題之開端，旨在闡明大乘佛法的本質與總體框架（法體），是進入深層義理分析前的總綱。
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此句為論疏校勘之筆記，討論在撰寫或校訂論疏時，若過度堆砌艱澀的佛法名相（法字），可能導致文義冗贅或讀者難以理解，故而有所顧慮。
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此句指在研習論疏時，需具備相應的智慧與見解，方能詳盡地理解其深奧的義理。
在《起信論》的脈絡下，強調對「真如」與「聖凡」之辨析需要正確的智見。
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此句為論疏之導引語，說明後文將採取三種義理分析路徑，以論證為何將其稱為「法」的理論基礎（由），屬於對論書結構的解析。
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此句為論述之起首，旨在界定「法」這一核心概念的定義。
在《起信論》及其疏釋語境中，「法」通常涵蓋了現象、真理以及佛陀所教導的教法，此處為後續詳細解析法義做鋪陳。
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此句為論疏中的承接語，旨在對前文所述之名相或法義進行分類解析，指出該對象包含兩種不同的義理層面或解釋方向。
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此句出於對《大乘起信論》之疏筆校正，探討心性或真如之特質。
此處「任持」指能自撐、自持而不依他，說明其體性完備，具備自足的成立基礎。
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此句為論疏之標題或導引，旨在對「二軌生物」這一特定名相進行義理上的解析。
在論述體系中，此類句子標誌著討論焦點的轉換，準備進入對特定生物類別或比喻義的詳細分析。
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此句為論疏之導引語，標記作者正開始對前文提及的特定段落或偈頌中的第一句進行詳細的義理分析與校正。
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此句為論疏之論證銜接，指出目前的論述內容與先前提出的初始義理相一致，用以維持論證邏輯的連貫性。
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此句在《起信論》語境中討論心性之本質。
強調在迷染之前，眾生本具的自性（真如）具有恆常、不變且真實的特質，非由外在造作或隨緣而生滅。
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此句在討論心性或真如的體性時，用以區分其特質與「依他起性」的差異。
依他起性是指依賴因緣而生起的現象，而此處討論的對象（如真如或自性清淨心）不屬於依賴條件而產生的範疇，旨在強調其絕對性或自性不變。
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此句闡釋「緣起性空」的核心義理。
說明現象界的一切法皆是依著條件（緣）而暫時成立的名相（假立），若分析其本質，則找不到一個獨立、永恆且不依賴他者的實體（自性）。
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此句論述心真如性或相關法性在時間維度上的恆常性。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，強調佛性或真如之體，不隨時間增減，自無始以來即本具且恆常持守，不至損毀或遺失。
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此句為論疏中的轉接語，旨在引導讀者關注後文對特定義理的詳細論述，屬於文本結構的銜接，無深奧法義，僅起導引作用。
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此句在論述真如或佛性之體相。
在《起信論》及相關疏釋的語境中，討論「不空」是指真如雖離妄想、真空，但其自體具足無量功德（自相），而非如同斷滅般的空虛，故稱其因有自體而不空。
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此句說明眾生或佛性中內在具足的功德，強調「性功德」即本性中所 inherent 的圓滿特質，是成就覺悟的基礎。
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此句為論疏之筆削註記，旨在明確指出前文所述之內容中，後兩個項目是用來解釋「軌生物」的義理。
在《大乘起信論》及其相關疏釋的脈絡下，此類分析通常涉及對法相、名相之定義與界定。
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此句為論疏之過渡句，旨在對「法」這一名相進行定義或進一步解析。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，「法」通常指涉萬法、現象或真如之體用，此處為導出後續對法義的詳細論述。
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此處探討名相與實相的關係。
在論疏語境中，強調某些法義或稱號並非絕對，而是依於觀察者的智慧層次（智）而成立的對待名稱。
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此句闡述心與法界理的同一性。
在《起信論》的語境中，強調眾生之心若能契入真如，則此心即是涵蓋一切、無礙圓融的法界真理，體現了心法不二的義理。
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本句論述修行中「智」的導向作用。
指透過正確的智慧引導（軌），將有漏的意識轉化為無漏之智，使修行者脫離煩惱與輪迴的束縛，成就究竟解脫。
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此句旨在說明在特定的心法或境界中，主體與客體、對立的兩極已然消除，進入一種不作對立判斷的平等狀態。
在《起信論》的語境中，這通常指向心性本然的無染狀態或圓融的覺悟境界。
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此句解析修行者如何透過「無緣智」來契入真如。
所謂「無相境」，是指擺脫一切相狀的對立與執著；「無緣智」則是指不依賴於主客體對立（無緣）而產生的覺悟智慧。
兩者結合，說明瞭在無相的境界中，智慧不再有對象之分，從而契合實相。
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此處討論的是心意識對外境或對法之認識的智慧功能。
在論疏的辨析中，「對智」是指心在面對特定對象時所產生的認知智慧，是用以分析心法與境法關係的關鍵術語。
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此句為論疏之過渡語，用以引出後續將要引用或分析的論書原典內容。
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此句討論在修行或認識論中，心與法之關係。
強調「證」之過程必須與對象「相應」，方能成立證悟之實況，而非單純的思慮或揣測。
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此句指在論述過程中，能進一步闡明『三大』的義理。
在《大乘起信論》及相關疏論脈絡中，「三大」通常指三大覺行或相關的三種大義理體系，用以對接心真如與實際修行的階位。
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此句強調「法」作為真理顯現的媒介與基礎。
在《起信論》的體系中，一切真如的義理皆需透過法（包括正法、教法或法性）才能被認知與顯現，說明法與義不可分離，法是義的體現。
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此句為論著中的承接語，用以引出後續的論據或經文引用，說明前文之推論與後文之敘述具有邏輯上的因果關聯。
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本句指出大乘教法之顯現，需依據特定的心性（通常指一心或如來藏心）作為基礎，說明心與義理之間相依且互顯的關係。
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此句說明教學或解釋論著的邏輯：當深奧的義理被清晰地揭示與闡明後，學習者（物）自然能產生對該法義的領悟與理解。
強調「顯明義理」是「產生理解」的前提條件。
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此處為論疏之筆削校勘，旨在指明文本中特定兩句的義理指向，說明其內容是在解釋或承接後文的含義，而非對前文的直接說明。
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此句為論疏之分析，旨在定義「宗本法」之義理。
在《起信論》體系中，「宗」指宗旨、根本，「本」指原基，此處討論的是構成法性或真如之根本理則。
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此句解析《大乘起信論》的核心論點，即探討眾生如何從本來清淨的狀態而產生汙染（染），以及如何從汙染狀態回歸清淨（淨）的根本機制與因緣。
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此句討論「宗」與「本」在論疏中的義理關係。
在《起信論》的體系中，探討心法之本源（本）與其教義總綱（宗）是否同一。
此處在辨析兩者是否可互通，指稱其核心義理的統一性。
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本句在說明「宗」字的定義。
在論疏體系中，「宗」指涉的是理論的根本、主旨或依據。
此處強調「宗」的成立必須基於對「義」（真理、義理）的依循，而非憑空而來。
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此句論述「本」的定義。
在《大乘起信論》的框架中，「本」指涉的是能生萬法之真如本性或佛性，強調其作為一切現象（萬法）之依止與來源的絕對主導地位。
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此句為論著中的承接語，用以引出後續疏論（對《大乘起信論》的註解）中的具體論述，旨在建立論理上的因果聯繫。
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此句指在分析或解釋教法時，應根據該宗派（宗門）所闡明、區分的不同義理體系來進行判讀，強調法義的系統性與宗派特徵的差異。
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此句為論疏中引用經典的過渡句，旨在引證《維摩詰經》（淨名經）的內容以支持論述之義理。
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此句闡明現象界（一切法）與本體（無住本）的關係。
在《大乘起信論》的體系中，「無住」指不染著於任何對象的真如本性。
一切有為法並非獨立存在，而是依止於這種不執著的真如本質而顯現，強調了「體」與「用」的關係：以無住為體，以萬法為用。
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此句為疏釋文中的過渡語，旨在引入《大乘起信論》的原文論述，以作為後續解釋的依據。
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此句闡明論述之目的，在於揭示如來之根本義理。
在《起信論》及其疏論語境中，這通常指涉如來之真如本性以及由此而生的圓融義理，旨在引導修行者從根本上理解佛法核心。
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此句為對前文所述之法義進行確認與定格，旨在明確指涉當下討論的特定法相或理體，在論疏體系中起承接與肯定的作用。
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此句探討修行位階之定義。
在《起信論》及其疏釋脈絡中，「位」指修行者的境界層次。
「大位」在此指涉尚未達到最終果位，而是在因位（修行過程）中展現之高階境界，強調其屬性仍屬於「因」而非「果」。
。
此句是在界定討論的對象，明確指出後續分析的核心是指《大乘起信論》中所闡述的「法體」。
在起信論語境中，法體通常指向真如或一心之體，是萬法之本源。
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本句在討論修行階段的劃分。
在《起信論》的體系中，「因位」是指尚未證悟、仍在修行積累因緣的階段。
此處指出大都（指特定論師或評論者）對某法義的判定，其邏輯基礎或適用範圍是在因位而非果位。
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此句為論疏中的分析性文字，旨在界定討論範圍，強調後續解析是基於文本（文雲）中所提到的法義，而非隨意揣測或外在添加。
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此句在《起信論》體系中，是用以界定討論對象。
在此語境下，旨在說明前文所提及的對象即是指處於迷染狀態、尚未覺悟的眾生心識，是分析心真如與心迷染之對立統一的基礎。
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此句為論疏之筆削校勘，旨在指出文中某處已明確標註該段文字為眾生（或對話者）的言論，用以釐清論主、疏主與對話對象之間的語義界限。
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此句在論疏脈絡中，旨在說明某種法義或修行狀態在邏輯與實踐上，應歸屬於「因位」（即尚未證悟、正處於修行階段的位階），而非果位，用以釐清修行次第的對應關係。
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此句在論述修行階段或法相區分時，將目前的狀態與最高圓滿的覺悟境界（佛性、圓覺等）進行對比，強調其差異性，旨在區分機法之別或修證之次第。
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此處在討論修行位階的名稱定義。
在論疏體系中，將「大」字與「果」相對應，用以區分修行過程中的階段（位）與最終圓滿的成就（果）。
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此句討論在分析法義時，標記或定義的依據。
在《起信論》的語境中，強調從「因」（如真如、佛性）內在自有的性質與功德（性德）出發，而非從外在或後天的造作來定義。
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此句為對前文特定名相的定義或解釋，明確指出所討論的對象即是眾生的心識。
在《攝大乘論》及其疏論體系中，探討心之性質、染淨及其轉變是核心義理。
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此句討論在《大乘起信論》體系中，心如何同時具備「染」（被煩惱汙染）與「淨」（本具佛性）兩種性質，且能在此對立中通達其不二之理。
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本句討論名相與實義的辨析。
在《起信論》的體系中，若僅停留在對名詞定義的認知（隨名取義），尚未體悟到實相的真義，則仍屬於修行或認知的「因」位，尚未達到圓滿的「果」位。
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此句強調對「體性」（事物的本質與性質）的正確認識是通往理解因果律的關鍵。
在《起信論》的脈絡下，論述體性旨在破除對現象的執著，從根本上理解萬法如何依因緣而生滅，進而通達因果之理。
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此句在《起信論》語境中，探討心靈如何由染汙（無明）轉向清淨（覺悟）的過程。
因果在此指涉的是由染而生果，或由淨而生果的邏輯關聯，強調染淨之轉移皆在因果律之中。
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本句強調心與因果法則的關聯性。
在《起信論》的框架下，心不僅是感知的主體，更是業力與果報的運作核心，說明心之本質或其功能能與因果律相契合，以此論證心靈在修行與覺悟過程中的主導作用。
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此句為論疏之筆削，旨在分析特定文字表述的動機或邏輯。
在此語境下，說明某種說法或稱謂之所以被採用，是因為其內容涵蓋了對眾生的考量或對眾生狀態的描述。
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此句為論疏之辨析，旨在明確討論的對象或狀態處於「因」位（即修行、覺悟之前的階段），而非「果」位（圓滿覺悟之後的狀態）。
在《大乘起信論》的體系中，區分因果位對於理解真如與妄心的轉依過程至關重要。
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此處討論心與覺在因果兩面之稱呼差異。
在《大乘起信論》的體系中，探討真如之體與用，說明同一實相在未證果的因位與證悟後的果位，其名相稱謂之區別，旨在釐清心覺不二但稱呼隨位而異的義理。
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此句為引經據典，旨在透過引用《大圓覺經》的權威教義，來論證或補充目前論疏中所討論的法義內容。
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此句指明眾生本具的清淨覺性，即如來藏或佛性之體，說明即便在染汙的眾生身中，依然保有不被遮蔽的清淨覺悟基礎（覺地）。
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此句為論著或疏釋中的轉接詞，用以引出另一段論述、引用另一處經論或補充進一步的解釋。
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此句強調心性之本質即為如來之妙圓覺。
在《起信論》及其疏釋語境中，旨在說明眾生心與如來心在體性上的同一性，說明覺悟之心的圓滿與微妙，是所有如來共同的本質。
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此句在論述心性或真如之特質，說明其超越對立，既能涵蓋處於染汙（煩惱、生死）的狀態，亦能涵蓋清淨（覺悟、涅槃）的境界，而不在其中受限。
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此句為論疏之過渡語，用以承接前文的論證邏輯，引導讀者關注後續將要引用的經文或論述內容。
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此處討論的是一心開顯萬法之理。
指如來藏心（或真如心）具有攝受一切的功能，無論是屬於輪迴世間的現象法，還是超越世間的解脫法，皆不離於此心之顯現。
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此句論述菩薩修行中「通染」的義理。
指修行者為了度化眾生，必須先了解並接納世間的法與習氣（攝世間法），在不被染汙的前提下，進入染汙的世間法中，以便適機教化。
這是一種「以染化染」的方便法門。
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此處討論的是一種能涵蓋出世間法（超越世俗、解脫之法）的特質，這種能將一切法攝受而無礙、清淨的狀態，被定義為「通淨」。
在論疏語境中，強調的是一種普遍且純淨的攝受能力。

此句為論疏之結構指南，屬於典型的經論校勘或註疏體例。
作者在此標記後續論述的邏輯框架，說明將分為兩個大的部分來闡述疏論的義理，而其中又涉及對義文的三種解析方式。
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此句為疏論之結構說明，指出後續論述之起始部分在於對原典文字（文）的解析，旨在釐清字面義理，為後續深層義理之闡發奠定基礎。
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此句為論題之開端，旨在對「大乘」一詞的名稱（名）與內涵（義）進行定義與解析，是論述體系中典型的導引句。
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此句在論疏語境中旨在定義或確認前文所述之法義在名相上被稱為「大乘」，強調實義與名稱的對應關係。
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本句論述語言與意義的關係。
在佛法論議中，名相（名稱）是為了方便指稱而設定的約定，而義理（內涵）則依此約定而成立。
這說明瞭名相並非實有，而是為了導向真理而設的工具（方便），旨在提醒修行者不可執著於文字名相，而應契入其實質義理。
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此句為論疏中之提示，要求在分析文本時，必須對名相的定義與深層義理進行明確的辨析，以避免對教理產生誤解。
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此句論述名與義的關係。
在佛教邏輯與名相學中，「義」指事物的內涵或實質，「名」指對該實質的稱號。
此處強調名必隨義而生，不存在脫離實義而單獨存在的名稱。
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此句為論疏中典型的詰問式句法，旨在對前文出現的「等」字（通常指平等、等同或對等之義）進行定義與詳細解析，以釐清法義之精確內涵。
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此句討論論著校勘或法義推演之方法。
在分析佛法論述時，不能僅看文字名稱（名），亦不能僅憑主觀理解（義），而須將「名」與「義」兩者相互對照、共同驗證，以確保對教義的理解準確無誤。
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此句為論疏中的詰問，旨在探討「大乘」一詞的定義與名相之根據。
在《起信論》及其疏釋的脈絡下，大乘不僅指乘載眾生之大，更核心在於其「不捨眾生、普度一切」的菩提心義理，以及對真如實相的圓滿認知。
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此句為論述過程中的質詢或反思，旨在探究「大乘」這一名相在法義上的核心定義與實質內涵，是為了進一步釐清教義而設定的疑問。
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此句出於論疏筆削之校勘，意在說明前文之論據是基於兩種不同的證明方式（雙徵）而成立。
在論理學中，「徵」指證明或論證，雙徵即是指由兩個不同的角度或根據來共同佐證同一結論。
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此處為論疏之筆削校訂，旨在指出原文中缺乏對特定名相、名稱之由來或定義的解釋，屬於對文本邏輯完整性的審視。
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此句為論疏中的承接語，旨在引出後文對前述論點或現象之原因分析，屬邏輯推演之過渡句。
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此處討論的是論書中對特定字詞的解讀。
在《大乘起信論》的分析中，單一字詞往往承載著對立或互補的兩種法義（如真如與妄心、能與所），此句強調該字在邏輯與義理上具有雙重的涵義。
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此句出於對論疏文字的評析，旨在指出某些表述僅在文字修辭上精巧，而需審視其背後的實義是否準確，避免被華麗的辭藻掩蓋了法義的嚴謹性。
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此句為論疏之筆記，指出後文對「三大」的詳細解釋將能證明或闡明前述之論點。
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此處為論疏中對特定名相的定義開端，旨在解析「二運」的具體內涵。
在《起信論》及其疏釋的語境中，通常涉及心意識的運作或修行階段的轉運（如信根的運作），需結合前後文判定其具體指涉的兩種運作方式。
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此處為論疏之筆削註記，指出前文所述之名相或法義在詮釋上存在兩種可能的解釋方向，用以釐清義理之精確度。
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此處討論心意識或法理的運作機制。
在《起信論》及其疏釋的脈絡下，探討能動性（運）的兩種面向：一是自身功能的運作（自運），二是對外對他者的影響或推動（運他），體現了心法在自覺與感應之間的交互作用。
。
此處討論的是關於「運」的兩種狀態：一是已經發生或完成的運作（已運），二是未來將要發生或應當運作的過程（當運）。
在論疏的脈絡中，通常用於分析心法或業力的運轉次第。
。
此句為論疏之校勘或解析，旨在釐清論文中討論的焦點。
在此語境下，「正」指正確的把握或核心所在，「後意」指後述的意涵或後面的主旨，說明作者在此處的論述重點在於後續的義理方向。
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此句為論著中的承接詞，用以引出後文的論據或對應的經論原文，說明前文論述之依據將在後續段落中揭示。
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此句說明該法門（通常指一乘或真如法門）是所有佛陀覺悟與證果的根本依據，強調其普適性與根本性。
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本句強調「此法」（指前文所述之信或正信）是所有菩薩成就佛果的共同依據與路徑。
在《起信論》的語境中，信是發心與修行之基，故稱之為「乘」，意指以此法作為載體，由凡夫轉向覺悟。
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本句說明修行者透過前述之法門或實踐，最終能證悟至如來地（佛果）。
在《起信論》體系中，這代表從真如心生起，經過修行而回歸覺悟的最終階段。
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此句討論在特定法義的兩種狀態（二中）中，既包含自力的運作（自運），也包含對他者的導引或作用（運他），強調其功能之兼具與圓滿。
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本句旨在定義「大乘」之名義依據。
在《起信論》及其疏釋的語境中，大乘不僅是指乘載眾生度脫的廣大方便，更核心在於其所揭示的真如本性與覺悟義理。
此處強調「名」與「義」的對應關係，說明名稱的設定是基於其所含之法義。

此句為論疏之標記語，用以指示文本結構，指引讀者從「是故」一詞起，後續內容將對前文所述之理進行總結或推導結論。
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在論疏的寫作結構中，「結意」是指在論述完各個分項後，對整體要義進行總結與歸納，以確保讀者能掌握核心宗旨。
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此句為論疏中的承接語，指涉前文已論述之義理，用以證明或補充當前論點，維持論證的連貫性。
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此句為論疏中對「法」這一核心名相進行定義或闡釋的起始語，旨在釐清在特定論理脈絡下「法」的具體涵義，避免混淆。
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此處討論心真如與妄心的關係。
在《大乘起信論》的框架中，法體指真如本體，而「先顯」是指在妄想分別顯現之前，心之本體先行顯現或作為顯現之基底的狀態，強調心體與真如的同一性。
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此句為論疏中的承接語，旨在引出對「義」之內涵的定義或解析。
在論釋體系中，通常區分「名」與「義」，名為語言符號，義為其所指稱的實質內容。
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此句為論疏中對前文所討論之法相或類別的總結，指出其具備三種不同的形式或層次。
在《起信論》及其疏釋的脈絡下，通常是指對某一核心概念（如心、性或信）的層次化區分。
。
此句為論疏中的承接語，指出後文將詳細闡明前面所提及的法義與理論體系，屬於對論著結構的導引。
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此句強調該特定法義（通常指《大乘起信論》中關於真如與心之論述）在整個大乘體系中的獨特性與核心地位，旨在確立其教理的權威性與唯一性。
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此句為論疏之結語，確認對前述教理（法義）的剖析與論述已全面完成，確保義理傳承之完整性。
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此句為論疏之總結，指出前文之論述已足以涵蓋並圓滿該項法義，使論證完整無缺。

此句為論著的結構說明。
作者指出其疏論（對《大乘起信論》的解釋）是遵循特定的宗義體系，將其後續分為三個部分，用以論述修行者在不同位階（位分）時，其心法或實踐所依止的對象與原理。
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此句探討心性在「染」與「淨」兩種狀態之間的關係。
在《起信論》的體系中，心真如本性清淨，但因客塵等緣而起染汙。
雖有染淨之分，但其體性不離，因此稱之為「通」，意指染汙之境與清淨之體在實相上並非截然對立的兩種物質，而是同一心性的不同顯現狀態。
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此句在討論論疏的詮釋範圍，指出目前的論述焦點僅在於說明「淨」的義理，尚未擴展至其他對立或相補的法義，強調其討論範疇的局部性。
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此句論述體、相、用三者的區分。
在論述真如或心性時，體是指本體，相是指顯現的特徵，用是指功能的運作。
強調三者在定義與職能上各有差異，不應將其混為一談，這是為了在分析「三一如」之前，先確立三者的獨立屬性。
。
此句討論在修行或體悟真如時，如何透過破除對象之間的對立與區分（差別），從而消除遮蔽本性的障礙。
在《起信論》體系中，強調由分別心轉向不分別心，以契入一心之實相。
。
此句在論述心真如與心染汙的轉化過程。
指本來清淨的真如心，因與客塵等妄想相應，顯現出被染汙的狀態，故而得名為「染心」或「染汙」。
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此句在論疏筆削的語境中，旨在討論心性或法性的純淨狀態，強調在特定法義分析下，其本質僅具備「淨」的一面，排除雜染，以確立正淨之理。
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此句處於論疏對相狀的分析中，說明由於前述原因，導致其下方的相狀顯得寬大或重要。
在論疏筆削的語境下，通常是指對特定法相、名相或論理結構之推論結果。
。
此句為論疏之過渡語，用以引出前文或原論之記載，屬文本分析之銜接詞。
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本句闡述心性在達到定慧不二、不動搖的境界後，能自然顯現出無量無邊的清淨功德。
這並非外在的獲取，而是心性本然功德的顯現（義示現），強調體用不二：心性不動為體，功德相現為用。
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此句出於論疏筆削之對勘，指在論述法義時，採用「大雲」作為譬喻，用以說明法雨潤澤、普覆眾生或法界之廣大無礙之義。
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本句闡述修行之核心：透過破除根源性的無明（ ignorance），使原本被遮蔽的法身（真如本性）顯現。
強調法身本自具足，非由修行創造，而是透過「除滅」遮擋而「見」之。
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此句描述在特定的修行或法義狀態下，不需刻意造作，便能自然顯現出超越常情、不可思議的業力運作與功能，強調法性自然流露的特質。
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此句旨在釐清教法歸屬。
在《大乘起信論》及其疏論的語境中，強調其核心教義並非屬於小乘或別乘，而僅僅是針對圓滿的大乘一乘義，以排除對權乘的誤解。
。
此句為論述之轉接，旨在對「大位」這一特定修行位階進行定義與詳細解釋。
在《大乘起信論》及其相關疏釋的語境中，「位」指修行者在證悟過程中所達到的階段或層次。
。
此句討論《大乘起信論》中關於「真如」或「一心」的體性。
強調本體（體）具有大通的特性，使得染汙（迷妄）與清淨（覺悟）在體性上並不對立，而是能相互轉化或圓融不二，以此解釋從染汙轉向清淨的法理基礎。
。
此句為論疏之校勘分析，討論某項法義在體系中的歸屬。
作者指出若從多個面向（多分）來分析判斷，該議題應歸類於「果」（覺悟後的成就位），而非「因」（修行過程）。
。
此句探討真如體性（體大）與世俗染汙現象之間的關係。
在《起信論》體系中，真如雖然絕對清淨，但其大用能通達並包容一切染汙的眾生相，以利於化導與救拔，此即「體」與「用」的圓融關係。
。
此句討論名相與實相的關係。
在論疏的語境中，強調透過特定的名稱或稱號（彼之名），能將原本隱含或深奧的法義顯現出來，使修行者得以獲知與領悟。
。
本句討論真如體性在不同階段的表現。
在「因時」（即未覺悟或處於修行因緣階段），由於尚未證得圓滿的覺性，因此無法以「體大」（指法身之廣大圓滿）來稱之，旨在區分因位與果位的名相差異。
。
此句探討心真如之體、相、用之關係。
在論述真如體性時，區分其本體（體）與其所顯現的特質（相）以及發揮的功能（用）。
此處強調進入到「相用」顯現的階段，是用以說明真如不離事相而顯其妙用。
。
此句討論如何透過對立或相對的兩個概念（二），來進一步闡明其本體（體）的定義與名稱。
在《起信論》的論述框架中，通常是指透過「迷」與「悟」或「真如」與「妄心」的對比，以顯現一心開二門的體性特質。
。
此句總結前文對三種義理的分析，判定其在性質上皆屬於「淨」的範疇。
在《大乘起信論》及其疏論脈絡中，「淨」通常指脫離染汙、契合真如或趨向覺悟的狀態。

此句為論疏之導引語，指引讀者關注後文關於「法體」等名相的論述。
在《大乘起信論》的體系中，「法體」涉及對真如本性與現象顯現之體用關係的分析。
。
此句為論疏之撰述體例說明。
作者指出在特定的文字標記（起）之後，將進入對正義（核心義理）的總體概括論述，屬於典型的論疏結構分析，旨在導引讀者掌握論著的邏輯編排。
。
此句為論疏中的轉接語，用於引述前文或特定文本內容，以便隨後進行分析或筆削修正。
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此句在論疏筆削語境中，是指旨在揭示、闡明正確教義（正義）以破除邪見或誤解的論述部分或對象。
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此句為《大乘起信論》的核心框架，說明「一心」之法（心性）在運作與體現上分為兩種不同的面向或路徑（門），即後文將詳述的「真如門」與「生滅門」，旨在闡明絕對真理與相對現象之間的關係。
。
此句強調《大乘起信論》中「真如門」與「生滅門」的不可分性。
兩者雖在名言上有所區分，但在實相上互不離散，旨在說明萬法在真如與生滅之間的高度統一，避免陷入單方面執著真如或生滅的偏見。
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此句為論題之開端，旨在探討眾生心之性質、狀態及其轉化過程，是《大乘起信論》中分析心之妄想與真如之核心起手式。
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此句討論心法運作的能所關係。
在《起信論》及其疏釋的語境中，分析眾生如何依託於心之功能而產生認知與妄想。
將眾生視為「能依」（能動的主體），將心視為「所依」（被依託的基礎），揭示心與眾生在法義上的不可分性。
。
此句討論「能依」與「所依」的關係。
在論述體用或名相時，本體（所依）雖然真實存在，但若缺乏能依的條件或表現形式，其名稱與特質無法顯現。
此處強調名相的成立依賴於能依與所依的相互關係。
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此句在論疏筆削之語境中，通常用於評比文字表述、論證邏輯或譯文品質，指出前段內容較不完善，而後段內容則更為精湛或正確。
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本句討論眾生心識的轉向與覺悟之依據。
在《起信論》的論疏脈絡中，強調眾生若要從妄心轉向真心，需依止具足智慧的導師（菩薩/善知識）之教導與釋義，方能破除迷妄，契入真如。
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此句為論述承接詞，旨在引導讀者關注後文將出現的相關論證或經文引用，以證明前文之觀點。
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本句說明眾生的生存狀態、業力感召與覺悟之機皆根源於其心意（意識）的運作。
在《起信論》的框架下，強調心意作為能造作、能受報的核心，是修行轉依的關鍵。
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此句說明心識的變動與轉化是導致現象或認知產生變更的根本原因。
在《起信論》及其疏論語境中，探討心從一心之體轉化為意識之用，強調意識的「轉」是生起種種妄想與現象的關鍵。

此處為文獻標記，指涉該註疏（疏）之內容編排至第三個階段或第三個論點之分析。
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此句為論疏之結構標誌，指出後文將進入對原論核心義理的正式解釋（正釋），以區別於之前的破邪、前言或隨機之論述。
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此句討論如何將內在的法體（如真如或佛性）顯現於外，或指透過修行使法體的本質得以顯露，而非指離開法體。
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此句為論疏之承接語，指在前的論述中已對大乘佛法的本體（體相）進行了說明，用以銜接後續關於大乘作用或實踐的論述。
。
此處指將前述的現象、性質或對象定義為「法」。
在《起信論》的語境中，通常涉及將心之妄想或依他起性等現象歸納為法名，以利於後續的分析與破除。
。
本句探討心與法體之關係。
在《起信論》的體論框架中，心並非獨立存在，而是由法體（真如法性）演現而出的功能或顯現，強調心與法體在體用上的統一性。
。
此處記述於論疏筆削之邏輯推演，指涉在分析法義或對照文義時，由宏觀、寬泛的論述逐漸聚焦至微觀、精確的狹小義項，體現一種由大到小的推論次第。
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此句在論疏筆削的脈絡中，用於對前文所述之理義、境界或修證狀態進行總結，肯定其已達最高、最究竟的層次。
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此句為定義之開端，旨在闡明「如來藏心」的義理。
在《起信論》體系中，如來藏心是指眾生本具的佛性，是真如心與生滅心的統一，既是覺悟的潛能，也是成佛的基礎。
。
此句探討《大乘起信論》的核心義理，即「眾生心」之雙面性：一方面被客塵煩惱所纏縛（在纏），另一方面其本質（自性）卻是清淨不染的。
這說明瞭即便在輪迴受苦的眾生心中，依然具足覺悟的潛能。
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此處論述修行者或特定法門所能達到的境界，強調不僅是單純擁有，而是能「含攝」即全面包容、涵蓋如來之圓滿功德，體現出法相的圓滿與廣大。
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此句定義了佛性或覺性的內在儲藏狀態。
在《大乘起信論》及其疏釋語境中，「如來藏」是指眾生心中本具的佛種，雖被客塵煩惱遮蔽，但其清淨自性不失，是成佛的潛在根據。
。
此句為論疏作者的過渡語，用以引導讀者進入其對前文內容的個人分析與詳細解釋，體現了論疏在校訂與註釋過程中的論證邏輯。
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此句為論疏中的導引語，指出後文內容旨在分析「心」的行相（即心的功能、特質與運作方式），旨在釐清心在覺悟或迷染過程中的具體表現。
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此句探討緣起之理。
在《起信論》及相關疏釋語境中，「和合」指因緣的聚合。
當種種條件組合（和合）而形成現象時，即落入有生有滅的輪迴法門之中，對立於不生不滅的真如實相。
。
此處論述的是「染淨不二」或「染即是淨」的理路。
說明現象上的染汙（成染）是依據外在緣分而生，而非本質如此；正因為染汙是隨緣而生的假象，反能證明其本體之清淨。
。
此處探討的是真如的本質。
在論疏語境中，「和合」指將分離的成分組合而成的假相（如眾多因緣聚合而成的現象）。
「不和合」意指破除對現象世界假名組合的執著，回歸到不被外在條件所造作、不隨因緣而變易的本然狀態，如此方能契入真如之門。
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此句論述如何證悟不變之體。
透過「約體」（回歸本體）與「絕相」（離於現象表相），排除一切變異的相狀，進而顯現出真如不變的體性。
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此句為論疏之過渡語，指出後文將針對前述論點提供詳細的理由說明（所以），旨在導引讀者關注後續的邏輯推演。
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本句為論述接續，指涉前文所定義的兩種心性義理（通常指心之不染與心之染，或真如與妄心之辨），用以確立後續分析心的性質與運作之基礎。
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此句解釋前文之目的，說明在分析修行位階或心性轉化時，需將其置於眾生之凡夫位（眾生位）中進行辨析，以便釐清從迷到覺的次第與差異。
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此句旨在釐清論義，明確指出前文所討論的對象或狀態是指涉「眾生之心」。
在《大乘起信論》的脈絡下，心被區分為真如心與妄心，此處強調的是處於迷染狀態的眾生心。

此句為論疏筆削之校勘或邏輯辨析，討論特定義理在文中位置的對應關係，指出某種義理若置於後兩項（下二）中，反而能更清晰地顯現其原意。
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此句討論心靈在面對客塵或妄想時，由純淨轉為染汙的過程。
在《大乘起信論》及其疏釋語境中，強調心之本質雖淨，但因緣觸染而生起妄心，此處在分析染淨之機理。
。
此處討論的是真如與生滅之關係。
在《起信論》的框架下，探討真如雖本自清淨，但在事相上如何與生滅的現象和合，以解釋眾生如何從真如墮入迷染，或如何透過修行回歸真如的機制。
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此句描述修行者或眾生在佛之加持或覺悟後，進入與佛等同的清淨境界，體現了從染汙轉向絕對純淨的法義狀態。
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此句強調真如（或本覺）的體性特質。
在《起信論》及其疏釋的語境中，不生不滅是指超越了時間與因果的生滅相，揭示心性本有的恆常不變特質，以此對比迷染之心的生滅變異。
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此處為論疏對名相的定義與解析，說明「無」在特定語境下是指缺乏和合（統一或調和）的狀態，是用於釐清概念邊界的定義性說明。
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此句為論疏之筆削校勘文字，指涉文本結構。
作者指出從某個特定詞彙（始）開始至下文之段落，其目的在於解釋前述論點之根據或理路（所以）。
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此句旨在描述真如或究竟覺悟的狀態。
在《起信論》的語境中，無生滅是指超越了時間與空間的對立，不處於生起與毀滅的輪迴循環之中，體現法性的恆常與不變。
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此句強調真如的絕對性與唯一性。
在《起信論》的框架下，真如是萬法之本體，離一切虛妄與造作，是唯一的實相。
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此句在討論「一真法身」或「真如」與現象相狀的關係。
作者質詢：若現象層面的相狀（彼相）已然不存在，僅僅是在概念上以「一真」作為約定或總稱，那麼在實體層面上，如何能說這些原本不存在的相能「合」而為一？此為論疏中針對「合」之邏輯對立的辨析。
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此句為論著中的引文轉接語，旨在引用龍樹菩薩的《中論》以證明前文所述的義理，顯示出論著在論證過程中對大乘中觀核心文本的依循。
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此句為論述中針對「一法」之概念進行詰問，探討在萬法歸一或法界一體之理中，多元的現象或性質如何能統一於單一法體之中。
在《起信論》及其疏釋語境下，通常涉及真如一心與現象世界的圓融關係。
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此句為論疏之導引語，指引讀者關注後文關於「佛地」之義理闡述。
在《起信論》體系中，佛地為修行之最高果位，是信、願、行圓滿後的最終覺悟境界。
。
此處旨在破除對「和合識」的執著。
在《大乘起信論》的體系中，識是由種種因緣和合而生，並將其誤認為真實不變的實體。
透過「破」此相，旨在揭示識的空性，使其不落入對意識實體的執著，進而回歸真如。
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本句闡述修行之關鍵：透過止息妄心的相續生滅（即破除意識流的執著與習氣），使本來清淨、不生不滅的法身（真如本性）自然顯現。
這符合《起信論》中關於「轉依」與「顯真」的論述，強調由迷轉悟的過程即是心相的滅除與法身的顯現。
。
此句在《起信論》語境中，論述心之本性或覺悟狀態。
指當意識脫離煩惱、妄想與客塵之遮蔽時，其本然的智慧呈現純淨無染的狀態，這是能契入真如或證悟法性的基礎。
。
此句為論疏之接續詞，旨在引出對前文所述法義的詳細闡釋，明確接下來將對特定義理進行揭示與分析。
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此句指在論述到特定關鍵點後，起信論中所提出的「三大」核心義理（通常指三大覺心：正信、大願、大行）才得以完整且清晰地揭示，強調論證的次第性。
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此句討論心意識在去除生滅變易的相狀後，所呈現的清淨狀態。
在《起信論》的框架下，探討從染汙的生滅心轉向清淨心之過程，強調若能離生滅相，方能顯現本有的清淨。
。
此句在論疏筆削的脈絡中，旨在分析特定法義或論點之間存在矛盾或不相容之處，說明兩者無法在邏輯或實相上達成一致（和合）。

此句為論疏之論述結構說明。
作者採取「先立義，後證義」的論證方式，透過後續的順接推論（順結），來回溯並鞏固先前所提出的核心論點（前義），使論證邏輯完整。
。
此處依《大乘起信論》體系，說明眾生並非實有之個體，而是真如心被客塵煩惱所染汙後而呈現的虛妄相狀。
強調「眾生」之定義在於其「染」的特質。
。
本句闡述真如不變之體與緣起顯現之用的關係。
強調萬法雖由因緣生起，但其根本基盤（真體）依然是真如，說明瞭「體用不二」的義理，即真如體在隨緣顯現時，並不喪失其本質。
。
此句論述相與體的關係。
在《起信論》的體用框架中，眾生雖顯現為迷著的「相」，但其本質（體）依然存在，相正是體的顯現，兩者互不脫離，旨在說明由迷轉悟的基礎在於體相不二。
。
此句在論疏脈絡中，是用於定義或總結前述條件、因素共同作用而產生特定狀態的名稱，強調各要素之協調與統一。
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此句討論心性在顯現現象時的狀態。
在《起信論》的體用框架下，即使心性（體）顯現為各種現象（相），其本質依然是不變的，強調體相不離的關係。
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此句旨在說明在現象的生起、變遷或轉化過程中，其最根本的體性（本體）始終保持不變。
在《起信論》的語境中，這通常指向真如本性雖在現象中顯現為迷，但其本質依然恆常，不因妄心的起伏而損毀或變易。
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此處討論名相之定義，指因條件不具足或性質不相容，導致無法達到統一、融合或協調的狀態，故而得名「不和合」。
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此句討論眾生因被煩惱（纏）所束縛而無法解脫的狀態，並指出這種束縛包含兩種不同的面向或門徑（二門），通常指對待法義的兩種不同認知或執著方式。

此句為書卷標題或分段標記，明確指出目前的內容屬於《大乘起信論》中關於「出世間法」下篇論述的對應疏釋（解說）之第二部分。
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此句為論疏之導引，說明接下來的段落將先對整體的義理進行總括性的敘述，以便讀者掌握全篇框架。
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此處為論疏之筆削校勘，討論文本結構。
指明該段落的第一句話在文義上起到「標題」或「導引（指標）」的作用，用以概括後續將要詳述的內容。
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此處為論疏筆削之校勘紀錄，指出除前述需修正或標記之處外，其餘文字均屬原作者之正常敘述，無需更動。
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此句基於《大乘起信論》的體用架構。
在論述心之體用時，強調心的本體（體）與真如（絕對真理、不變之本性）是同一不異的，此即為進入真如實相的門徑。
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此句討論在《起信論》的體系中，真如與生滅之間「相即」的關係。
指雖然真如與生滅在體上不同，但在功能與顯現上相互不離，從此切入生滅界的觀察，以導向究竟的覺悟。
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此處討論的是《大乘起信論》中兩種法門或義理的關係，強調其互攝互含、不可分割的特質，旨在說明理論體系內部的圓融統一，而非對立或分立。
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此句在論疏語境中，通常指修行達到一定境界或體悟真如實相後，心境與法界之間不再有遮蔽或衝突，達到圓融自在的狀態。
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此句討論心之性質。
在《起信論》體系中，心具有「染」與「淨」兩種面向，而這兩種對立的性質共同依止於同一個心體之上，說明心之本質不離染淨的顯現。
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此句在論述《大乘起信論》的體用或心性門時，說明在所討論的兩個範疇（二門）中，均同時包含並涵蓋了「染」（指被煩惱汙染的現象）與「淨」（指本覺清淨的體性），強調染淨不二或互攝的關係。
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本句闡述真如門的特質。
在《起信論》體系中，真如是絕對的本體，無論是處於未覺悟的「染」狀態（如幻化出的眾生相）還是覺悟後的「淨」狀態（如佛之自性），其本質（通相）皆是不變的真如。
此處強調真如超越染淨對立，是兩者共同的根本基盤。
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此處為論述結構之標記。
在《大乘起信論》的體系中，「生滅門」旨在闡述眾生如何從本覺的清淨狀態，因無明而陷入生滅染汙的境界，並說明從染汙回歸清淨的修行過程。
此句指出該部分的核心在於區分「染」與「淨」的特質與轉化。
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本句旨在說明在論述佛法時，無論是採取「通用」（通論）或「別相」（別論）的分析方法，其最終指向的實體與本質皆是同一心性，強調法門雖多而源頭唯一，避免對立或偏執於單一解讀方式。
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此處是在討論《大乘起信論》中關於心與真如、或相關法相的依止關係。
在論疏的辯論語境中，「同依」是指兩者在依止的性質或對象上具有一致性，用以確立法相的成立邏輯。
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此句解釋「隨流」之義。
在《信心論》的脈絡中，隨流是指眾生因不覺本心，被妄想、煩惱與外境牽引，隨順物質與精神的流轉而迷失，無法契入真如實相。
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此句描述眾生在輪迴中不斷地造作業因並承受對應果報的循環過程，強調業力牽引的連續性。
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本句解析《大乘起信論》中「始覺」的定義。
始覺是指眾生在迷妄中首次意識到本覺，從而產生對立於迷染的覺悟方向。
所謂「反流」，即是指心意識不再順著習氣與染汙向下流轉，而是向著覺悟的方向反向流轉，將染汙轉化為清淨。
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此句描述修行進程的終極目標。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，強調從信、願、行次第推進，最終達成覺悟（菩提）與熄滅煩惱（涅槃）的圓滿果位。
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此句討論眾生在迷失與覺悟兩種狀態下的差異。
在《大乘起信論》的體系中，迷與悟雖在現象上截然相異，但其本體（真如）是一致的，強調的是從迷到悟的轉化過程。
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此句強調心識的能動性。
在《大乘起信論》的體系中，心之轉變（轉依或轉識）是從凡夫到覺悟、從迷到悟的關鍵機制，說明一切現象的生滅與境界的遷移皆由心的轉動而起。
。
此句為引經據典的轉接語，用以引出後文所引用之佛經內容，以證明論述之正當性與權威性。
。
本句探討真如本性與現象界的關係。
在《起信論》體系中，強調「性」即真如，它是所有現象（一切法）得以生起與存在的根本依據（依止），且此種依止關係在時間上是無始的，非後天造就。
。
本句說明因果關係，指出眾生因習氣、業力或修行之不同，而導致不同的生命去向（六道趣）或最終解脫（涅槃果）。
在《起信論》語境下，此處強調的是心念與業力對後果的決定性作用。
。
此句總結唯心論的核心，強調一切現象（萬法）皆是由於心的顯現，並非獨立於心之外而存在。
在《起信論》語境下，此乃解釋阿賴耶識（真如心）如何透過染著而生起萬法之機理。
。
此句強調「心」在認知與造作中的主導地位。
在《起信論》及其疏論的脈絡下，心是能覺、能變之主體，所有現象的生起與轉化皆由心主導，故稱心為「主」。
。
本句強調心之主導作用。
在《大乘起信論》的體系中，心具備能造萬法的功能，迷（無明）與悟（覺悟）並非外在賦予，而是心之運作的不同狀態，旨在說明心之能變與轉依的可能性。

此句為疏論的結構分析，指出作者在「是故」之後的論述邏輯，旨在將「相」這一核心概念區分為兩種不同的義理（如體相、用相或不同層次的相）進行詳細闡釋。
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此句為論述次第之標記。
在《大乘起信論》的體系中，解釋真如或心性通常分為「生滅門」（從現象、有為法、迷染之側切入）與「本覺門」（從本體、無為法、清淨之側切入）。
此處表明接下來的論述將先從生滅的現象層面展開分析。
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此處討論的是對「攝」之義理的認知。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，探討心性如何攝受一切世間現象。
此句指涉那些未能體悟到心性（或佛性）能包容、攝受所有世間法之理的人。
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此句討論眾生受困於世間法的原因。
在《起信論》體系中，強調若不能覺悟（不覺）法性與世間現象的關係，將會將世間法誤認為獨立且永恆的根本，從而陷入輪迴與妄想之中。
。
此句闡明染汙法的根源。
在《起信論》的脈絡中，強調由於無明與煩惱的作用，導致心靈被染汙，進而產生種種生死輪迴的染法。
此處指出所有不淨、不聖的法皆是由前述之因（如無明、客塵等）所構成。
。
本句探討客塵等外在條件與內在執著結合，導致心靈產生煩惱（染汙）的因果過程。
在《起信論》體系中，強調從染汙到清淨的轉依過程，此處指明染汙的來源。
。
此處討論眾生在無明與業力的牽引下，意識不到自身狀態而受法性或業力之攝受，強調一種被動且缺乏覺察的狀態。
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此句列舉的是修行過程中需對治或觀察的心理狀態與煩惱層次。
在《起信論》及其疏釋的語境中，這通常涉及對心識運作（如意識的細膩與粗重）以及染汙法（如六根之染）的分類分析，用以說明心轉依或破除習氣的過程。
。
本句在論述概念的歸屬關係。
在《起信論》及其疏釋的邏輯結構中，「攝」指將個別現象或法相納入某個總體的定義或範疇之中。
此處明確指出該對象屬於被涵攝的範圍，是用於界定法義邊界的邏輯判準。
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此句為論書中常見的承接詞，用於引導後文將詳述的論據或解釋，旨在建立論理結構的連續性。
。
此句闡明因果關係，指出「無明」（對真理的迷失與不覺）是所有煩惱、痛苦及染汙法的根本根源。
在《起信論》的框架下，無明是眾生陷入輪迴、產生妄想分別的始因。
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本句說明「染法」（煩惱與汙染）與「不覺」之間的必然聯繫。
在《起信論》的體系中，眾生之所以處於迷妄狀態，是因為被染法遮蔽，而染法本身的特徵即是不覺，兩者互為表裡。
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本句探討出世間法（超越世俗的真理與修行）的來源。
在《大乘起信論》的框架下，一切覺悟的根源在於「本覺」（先天具足的佛性）與「始覺」（後天覺醒的意識），兩者共同構成了出世間法的基礎。
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本句強調「淨法」與「覺」的因果關係。
在《起信論》的體系中，淨法並非自然存在或外在賦予，而是修行者透過覺悟（覺悟真如、離染）而顯現或成就的結果，說明瞭覺悟是獲取清淨境界的唯一途徑。
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此句指透過前述的修行或認知的過程，最終使心靈或法性達到清淨的狀態。
在《起信論》的脈絡中，強調的是從染汙到清淨的轉化過程。
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此句說明在《起信論》的框架下，所有的現象、法相或修行階位，最終都歸屬於「覺」的範疇。
強調覺悟的普遍性與包容性，指明萬法皆由覺性所攝受與統攝。
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此處討論心性之本質。
本覺是指眾生本具的覺悟自性，不被客塵所染。
所謂「所攝」，是指所有的現象或修習過程，最終都歸屬於並被涵蓋在本覺的圓滿體性之中，強調本覺的絕對主導地位與遍在性。
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此句在論疏中用於解釋特定名相，指出其核心內涵即是「大智慧」所產生的「光明」，象徵覺悟之智能徹照一切，破除無明黑暗。
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此句討論的是對法界體性之普遍照耀（遍照）以及對此真理之正確認知（真實識知）的義理，屬於論疏中對覺悟境界與認知深度的辨析。
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此句處於《大乘起信論》的覺悟次第論述中。
「始覺」是指眾生在佛陀教導下，從迷妄中初步覺醒，意識到真如本性的過程。
「所攝」指被該覺悟狀態所涵蓋、接納或導向。
此處強調修行者進入始覺階段，由迷轉悟的初步攝受過程。
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此句列舉佛菩薩所具足的殊勝功德與神通，用以說明覺悟者在證悟真理後，自然獲得的超常能力，用以利樂眾生並破除障礙。
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此句探討體、相、用三要素中，「相」（表現形態）與「用」（功能作用）之間的差異。
在論述佛性或真如的顯現時，強調即便體性不異，但在具體的相貌與運作功能上仍有區分。
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此句處於論疏對法義的剖析過程中，旨在將兩個看似相似但本質不同的概念或狀態（二殊）進行界定與區分，以避免混淆，確保論理嚴謹。
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此句討論名相與實體的關係。
在論議對象的分類或定義時，若將焦點放在對象共同的本質（體）上，則其所涵蓋的範圍（所攝）在性質上是統一且沒有差異的。
這常用於分析「一多」或「同異」的邏輯辨析。
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此句為論疏之筆記，指引讀者若對目前的論點有疑問，可參照後文的總結性說明以獲明瞭。
屬於文本導引，旨在強調論理的前後呼應。

此句為論疏之校勘與義理分析，指出疏論在解釋特定內容時，其邏輯立足點（約）是基於後文的兩項論據，且其解析路徑屬於「真如門」的視角，而非從事相或妄心門切入。
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此句描述真如或佛性之特質，指其能將一切對立、雜染或差異之法，在圓融的境界中予以消融並全面地攝受，體現了體用不二與圓融無礙的法義。
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此處討論修行或心法之調適，強調透過「消」除對立與「和」合矛盾，達到心靈的包容與接納（包納），以消除內在或外在的衝突，回歸平實圓融之狀態。
。
此句討論在心意識的運作中，如何區分染汙（煩惱）與清淨（覺性）的差異特徵。
在論疏的脈絡下，強調透過對比染淨之相，以體悟轉依或心轉的過程。
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此句在論疏脈絡中，通常指修行者在契入真如或實踐信解過程中，由於心法契合或見地開顯，原有的煩惱、妄想或外在法礙悉數消除，達到通達無礙的境界。
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此句基於《大乘起信論》的真如不變與不雜之理。
從體性上觀察，眾生雖有染汙之習氣，但其本體（真如）不染不淨，因此在究極實相上，染與淨並無本質上的差異。
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此處描述的是一種「鎔融」狀態，在論疏語境中，通常指不同性質、相狀或法相在特定理則下相互融合、不再彼此對立或區分的狀態，象徵圓融無礙。
以「鎔融」比喻原本分立的相狀在高度統一中消融，歸於一體。
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此句說明在《起信論》的框架下，萬法雖有差異，但最終皆由單一的「真如理」所涵攝與融合，體現了事事無礙且本質一心的圓融義理。
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此句體現《大乘起信論》及其疏釋中「染淨不二」的理路。
在真如不染的本體視角下，即便在現象上起作用的「使染」（能染之因），若從體性觀之，亦不離真如，故其本質並非染汙。
此乃以不染之體涵攝染之相，旨在破除對染淨的二元執著。
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此句運用中觀破相的邏輯，旨在破除對「淨」的執著。
在《起信論》及其疏論的體系中，強調透過否定對相對概念（如淨與垢）的執著，以導向不二的真如實性，避免落入實有見或斷滅見。
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此句體現《大乘起信論》中「不二」的法義。
指在真如的絕對視角下，現象界的染汙（迷）與清淨（覺）並非截然對立，而是同一體之兩面，最終皆歸於同一真如實相。
。
此句在論述心真如與妄心之關係，強調在體性上並無差異，旨在說明從妄心回歸真心的不二義理。
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此句為論疏中的承接語，用以引出後續的論據或原文引用，旨在證明前文所述之觀點。
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本句闡明現象界的差異並非實有，而是源於意識的妄想分別。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，強調心之妄起導致真如之理被遮蔽，進而生起對立、多樣的差別相。
若能消除妄念，則能體悟萬法一心的本質。
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本句旨在說明「心」與「境」的依附關係。
根據《起信論》及其疏論的體系，外在的境界（相）並非獨立存在，而是依據心念的起伏而顯現。
若能離除妄心之念，則一切對立的境界相狀皆會隨之消失，揭示了萬法唯心且境由心造的義理。
。
此句在《起信論》語境中，旨在說明從現象的繁雜、對立，最終回歸到絕對的「一心」之實相。
強調萬法不離一心，破除對多樣性的執著，體認一心之不二。
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此句為對前文定義之總結。
在《大乘起信論》及其疏釋體系中，「真如」是指超越一切妄想、不生不滅的絕對真理或實相，因其真實不變，故名真如。
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此句在論述心靈或現象的運作時，指出其仍處於「生滅門」的層次。
生滅門是指一切處於遷變、生起與滅盡的現象世界，與超越生滅的「不生不滅門」（真如門）相對。
在《起信論》的體系中，這通常指涉從真如轉向迷妄後的現象層面。
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此句在論疏脈絡中，是指將特定的法義或對象納入某種定義或範疇之中，使其被涵蓋在該項理論的攝受範圍內。
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本句探討真如之體用關係。
在真如門中，萬法不再是彼此對立或分離，而是互不相礙、圓融無礙地包含於其中，故稱之為「融攝」。
這體現了絕對真理中體用不二、圓融無礙的特質。
。
此句討論在特定的攝受（涵攝）範圍或義理框架下，染汙（煩惱、客塵）與清淨（本覺、真如）並非截然分立，而是共同存在於一個體系之中，用以解釋真妄不二或染淨互根的論理。
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本句基於《大乘起信論》的圓融義理。
在究極的覺悟境界中，不再執著於「染」與「淨」的二元對立。
透過融攝（將對立之相圓融攝受），使能染與所淨的對立相續心滅，從而契入不染不淨的真如實相。
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此句探討的是超越對立（對立相）後的絕對狀態。
當主客、能所或有無等二元對立的執著共同消除（俱泯）後，心靈進入一種不分彼此、圓融無礙的「一味」境界，不再受二元分別心的影響。
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此處論述法相或理體在分析時，若多項特徵或對立面同時存在（俱存），則能透過對比而顯現出明確的區別（歷然差別）。
在論疏的辨析框架中，這是用以說明名相定義或體用關係的邏輯基礎。
。
此句在論述兩種不同的攝受（包含）方式。
在《大乘起信論》的論述框架中，「攝」是指將多種法相或義理歸納、涵蓋於一個體系之內。
此處旨在說明儘管兩者都稱為「攝」，但在實際的運作邏輯或法義層次上仍有區別。
。
此句在論疏的辨析脈絡中，指出儘管某些名相或對象看似相似，但其在法義上的涵攝範圍、歸類邏輯或內涵意義卻有所差異，用以區分不同的教理層次。
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此句為論疏之過渡語，指引讀者注意後文將要詳細闡釋的義理內容。
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此句出於論疏筆削之記，指在分析論述時，應遵循一定的邏輯順序，隨即對相關名相或義理進行分辨與析理，以確保論證的嚴密性。

此句為論疏中的承接語，旨在對前文提到的特定佛教術語或名相（法名）進行詳細的義理分析與定義。
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此句為論疏筆削之校勘文字，旨在明確指出文中特定標記或符號所對應的具體文本內容，屬於文獻校對的說明，無深層法義，僅為釐清文本指向。
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此處討論名相與實相的關係。
在論疏的分析框架中，旨在說明我們所認知的「法」往往僅是對現象的暫定稱呼（名），而非其絕對的本體實相，用以破除對名相的執著。
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此句為論疏之導引語，指明當前文本之核心目的在於闡釋「心」的性質與運作。
在《大乘起信論》的語境下，此「心」通常指涉一心之二門（心真如門與心生滅門），旨在說明凡夫心如何能透過修行而契入真如。
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此句在論述名相與實義的關係，說明某種狀態或特質如何使其在名言上被定義為「法」。
在《起信論》體系中，強調名相（名法）是依於實相而建立的標誌，用以方便說明真理。
。
此句為論疏之解析，討論邏輯推論或義理遞進的關係，指出後文的內容是如何依據前文所設定的三種義理（義項）而展開的，是用於釐清論證結構的銜接語。
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此句為論疏中的邏輯推論，說明某個判斷或分析是基於「第三顯義」的視角或義理而設定。
在《起信論》及其疏釋的體系中，通常涉及對真如或心性在不同層次（顯隱）的義理剖析。
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此句在論述名相的定義。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，此處旨在界定特定現象或心識狀態在佛教術語系統中被定義為「法」的範疇，強調名相與實義的對應關係。
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此處為疏論作者在對《大乘起信論》進行筆削校正時的說明，指出針對前述討論中的另外兩種義理，在原論的文本中已有對應的論述，故不再重複贅述。
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此句為論疏之筆記，用於指引讀者參照前文已論述之義理或引用之經論，以避免重複敘述。

此句出於論疏筆削記，屬於論理分析的過渡語。
在論學體系中，「立難」是指針對對方的論點提出質疑或矛盾之處，以便隨後進行「釋難」以確立正確的法義。
這裡的「責總」是指將前面被批評或分析的要點概括起來，正式建立一個待解決的疑問。
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此句為論疏筆記之導引語，指涉對《大乘起信論》相關疏釋中第二個意涵或論點的分析與修正。
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此句為論疏之校勘或解析文字，用於指引前文或原論之初步意旨，旨在釐清論述的邏輯起點。
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此處討論心之「染」與「淨」的關係。
強調心雖然在現象上與染汙（客塵）相通，但其本質並不與染汙融合（不合），藉此透過對比，彰顯出心性本然清淨的特質。
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此句以「雜礦之金」為喻，說明眾生雖本具佛性（金），但因被煩惱與業力（雜質）所遮蔽，需經過修行之淬煉方能顯現其純淨本質。
在《起信論》的語境中，常用此類比喻說明「真如」與「妄心」的關係。
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此處以「鑄金像」為譬喻，說明若缺乏正確的基礎、資糧或正確的見解（如前文所述之條件），則無法成就圓滿的覺悟或真實的佛果。
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此句為論疏之結構性標記，用於區分不同的義理分析層次。
在《起信論》及其疏論的辨析中，常用「一」、「二」來條列對同一名相或法義的不同解讀角度。
。
此句在論述心之體性。
作者旨在破除將「心」視為單一、獨立個體的狹義認知，以論證心之體用應是廣大圓融，而非受限於個別個體的侷限性。
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此句指出大乘佛教的教義涵蓋範圍極廣，內容深奧且豐富，非簡短文字能盡述，強調大乘法門之廣博與圓融。
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此處論述數量之積聚而形成空間或範圍之廣大，在論疏語境中通常用於解釋法門之廣博或功德之深廣，說明「量」與「廣度」之間的因果關係。
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此句在論疏筆削的語境中，旨在強調法義的深廣與語言或文字表述的侷限性。
提醒讀者不可將有限的文字解釋（狹）等同於究竟的真理實相（廣），避免因執著於局部或淺層的文字而遮蔽了整體的圓融義理。

此句為論疏的結構標誌。
在佛教論疏體系中，「開別」是指將複雜的教義進行分析、區分與詳細闡釋；「疏二」指該段落的解釋（疏）將內容分為兩個要點或兩個次序。
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此句為論疏之結構導引，標記作者在此處將先對後續詳細解釋的內容進行總體的概括說明，以利讀者掌握全體框架。
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此句處於論疏之辨析語境，討論大乘教法之清淨性及其與修行實踐、或與小乘/世俗之對比。
強調大乘之法義本自清淨，不染世俗之垢。
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此句為論疏之筆削記，旨在說明對前文所提出之疑問進行詳細的展開與論述，以釐清義理。
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此句為疏論校訂之指示語，指引讀者在分析「相」（體相/特徵）與「用」（作用/功能）的論述之後，對照其對應的正確答詢或解析。
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此處指針對被煩惱、客塵所染汙的心識或眾生，運用對治之法予以淨化，使其恢復清淨本性。
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此句探討心靈轉依的機制。
在《起信論》的語境中，強調透過對真如本性的體認（相大），能將原本被客塵煩惱所染汙的妄心，轉化回本來清淨的狀態，體現「染淨互容」與「轉染成淨」的修行邏輯。
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此句討論心性之本然狀態。
在《起信論》的體系中，心性之「不動」是指真如本性不被客塵所染，或在體悟真如後，心不再隨境轉而產生妄動，回歸到寂靜不變的本質。
。
此處在討論名相的內涵，說明特定稱號或法相所對應的深層義理，即是指具有廣大智慧之光明的意義。
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此處論述真如之大用。
真如體性雖寂靜，但其功用（大用）能隨眾生根機與因緣之不同而適切顯現，不離緣起而能化導眾生，體現了體用不二的圓融特質。
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此句說明佛菩薩或法門在教化眾生時，會隨機接引，根據眾生不同的根器、感官認知（見聞）程度，提供相應的利益與指引，體現了「隨類化現」或「對機接引」的教法原則。
。
此句在論疏筆削中討論體用關係。
在佛教哲學（尤其是如《起信論》體系）中，「體」是指本質或本體，「用」是指本體所顯現的功能或作用。
此處旨在釐清文中某項敘述是指涉該法門的「運用」層面而非「本體」層面。
。
此句在論述心性與染汙的關係。
在《大乘起信論》的體系中，許多法義（如真如與生滅的對立或轉化）是為了對治眾生被煩惱染汙的現狀而設定的。
若無「染」之狀態，則無需設定對治的「義」來導向覺悟。
。
此句為論述之承接語，用以引出後文將要引用或論證的內容，在論疏體例中起承上啟下之作用。
。
本句闡述染法（煩惱、生死）與淨法（菩提、涅槃）並非截然對立的兩端，而是處於一種「相待」的關係。
在《起信論》的框架中，這體現了不二法門的義理：若無染法之轉化，則無淨法之顯現；淨法亦是在染法之中方能行持並成就，兩者互為條件，不可思議地相容。
。
此處討論在生滅法門（對治有漏、破除執著的層次）中，如何透過正明（正確的智慧或明覺）來顯現法義，旨在說明在修行過程中，即便處於生滅的現象層面，仍能藉由正確的觀照顯現真理。
。
此處討論的是對「覺」字定義的辨析。
在論議佛性或心性時，需釐清該名相是指「覺悟的狀態（覺）」還是「未覺悟的狀態（不覺）」，旨在消除名相上的混淆，以確立正確的法義基礎。
。
本句旨在說明心性或法相在現象層面中，同時具足了「染」（被煩惱遮蔽）與「淨」（本自清淨）的特質。
在《起信論》的脈絡下，強調真如心雖本淨，但在迷染之時，顯現出染淨共存的狀態，以論述從染至淨的轉依過程。
。
此句闡述「對比顯現」的邏輯。
在《起信論》及其疏論的語境中，強調眾生雖處於染汙之中，但正是透過對染汙的覺察與超越，才能反襯並顯現出本然清淨的自性，說明染與淨在修行過程中的相互依存與轉化關係。
。
此句探討「淨」與「染」的相對關係。
在論疏的辯證邏輯中，旨在說明「淨」並非獨立存在的實體，而是透過對立「染」的消除而顯現。
若「淨」能自我產生（自淨），則無需透過修行或除去染汙，這將違背因果與實相。
此處是用反證法說明淨染不二或依他而成的理路。
。
此句闡述大乘佛教中「以染化淨」的邏輯。
在《大乘起信論》的語境下，眾生雖具備如來藏之本淨，但因無明而陷入染汙；然而，正是透過在染汙世間的修行與覺悟，才能將原本的染汙轉化為真實的清淨，體現了「不染恆淨」與「染淨不二」的圓融義理。
。
此句在討論心性與染汙的關係。
在《起信論》的框架中，探討真如心如何因無明而生起染汙，以及染汙心如何與現象界相通。
這裡是以反問或遞進的方式，強調既然前述情況已然如此，那麼處於染汙狀態的心自然更不必驚訝其性質。
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此句為論疏中的詰問，旨在探討在特定的論證邏輯下，是否能純粹地顯現出「唯淨」（完全清淨，無染汙混雜）的義理，用以辨析心性或法性的清淨狀態。
。
此句為論疏之結構性導引，標誌著作者在對前文所提出的疑義或論點進行分析後，正式給出總結性的結論與解答。
。
此句處於論疏的邏輯轉折處，討論如何透過「廢下」（捨棄低劣、染汙之境）與「出」（超越、解脫）來對治煩惱染汙，隨後引出對方的疑問，以進行法義辯論。
。
此句探討修行論理中的「對治」原則。
在佛法論述中，為了說明「淨」的定義與功德，必須先設定「染」作為對比基準。
這體現了欲證悟清淨心，必須先認清並對治煩惱染汙的邏輯關係。
。
此句為論疏中對前文論證或義理推導的總結，說明前述之分析是為了對特定名相或法義進行明確的闡釋。
。
此句為論著中的過渡語，用於引出後文的論據或相關經文以資證明。
。
本句闡述《大乘起信論》中「不覺」與「真覺」的不二關係。
強調真覺之本性包含在不覺之中，若將兩者對立或完全分離，則無法建立真覺的自相，旨在說明迷悟一心，不覺即是真覺的遮蔽狀態，而非截然不同的實體。
。
此句說明真如（絕對真理/本體）的自性清淨，完全不夾雜任何煩惱與客塵的染汙，強調體性的絕對純淨。
。
此句在論疏脈絡中，旨在破除對「淨」的執著。
強調在究竟的覺悟境界中，不應落入對立的二元分別（如淨與垢的對立），若執著於「淨」而排斥「垢」，則仍是在相上著相，未能達到真正的離相與中道。
。
此句為論疏中的過渡語，用以引出另一段相關的論述或引用文字。
。
本句論述識與相的依待關係。
在唯識與起信論的語境中，業識（由過去業力驅動的識）是能見之主體，而「相」是被見之對象。
若無業識的能見作用，則無法產生對外在現象（相）的認知與顯現。
。
此句旨在闡明法身（Dharmakāya）的絕對同一性。
法身即真如，超越了空間、時間與物質的界限，不具備物質性的色相，因此不存在個體間的差異或對立（彼此），體現了法界圓融、一即一切的義理。
。
此句在論疏脈絡中，通常用於描述法相、心境或因緣在相互作用中而產生的顯現，強調對象之間互為條件的感知或對照關係。
。
此句探討心法之體用關係。
在《大乘起信論》及其疏釋語境中，強調心法之體（本性）雖唯一，但其用（顯現）卻能生起萬法，旨在說明一心之體與多法之用之間的統一性。
。
此句為論疏之體裁說明，指作者針對前文提出的疑問或關鍵點，進行詳盡且不遺遺漏的解釋與論述。
。
此句為論疏之過渡語，指出針對前述問題或疑義，在後文中會有詳細的分析與正確的回答。
在《起信論》的論述體系中，強調透過邏輯分析（分別）來導向正確的正見（正答）。
。
此句為論疏之導引，旨在闡明大乘佛法之根本體性（如真如、佛性等），強調從本質上把握大乘教義的核心。
。
本句闡釋真如的功用。
在《大乘起信論》的體系中，真如並非僅是靜止的本體，而是透過「泯相」（破除對現象、妄想的執著）來「顯實」（揭示不變的真實本性），此為體用不離的修行與證悟門徑。
。
此句討論修行或觀照中如何透過「泯相」（消除對現象、相狀的執著或其存在感）來達到相不存的境界，強調因果關係：因能泯除，故而不再存在。
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此句在論述真如或心性時，強調目前的說明僅是在揭示事物的本體（體），而非在論述其功能、作用（用）或具體的顯現形式。
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此句出於對《大乘起信論》相關疏釋的筆削校訂，討論的是物質世界的構成要素「三大」。
在佛教宇宙觀中，三大指地、水、火、風四種大種（大種）中的三種（通常依語境指除其中一種外的其餘三者，或對三種主要物質性質的分析），旨在說明物質現象的組成與生滅。
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此處論述《大乘起信論》中關於「真如」與「生滅」的關係。
所謂「攬理成事」，是指將絕對的真理（理）透過緣起顯現為具體的現象（事）。
生滅非僅是迷妄，而是真如顯現為事相的門徑，說明理與事互不脫離的圓融關係。
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此句論述「理」與「事」或「體」與「用」的關係。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，強調雖然將理體攝入（攬）於具體的顯現或名稱之中，但理體本身的真如本質並不會因為這種攝入或顯現而有所損耗或喪失，體現了理事無礙的義理。
。
此句為對前文所述三項條件或特質的總結，確認對象完整具足上述三個要項。
。
此處為論疏的結構性說明。
指在論述完大乘佛法之核心義理後，透過總結性的方式，將整體法義的體系完整地呈現給讀者，以利於對大乘義理的全面掌握。
。
此句為承接語，指涉前文所討論的三項核心義理（三大義），用以引出後續對這三者之關係或細節的分析。
。
此句描述佛陀之圓滿境界，強調其真身（法身）與應身（報身/化身）所具足的功德相與神妙作用，其數量之多不可計算，皆被攝受在圓融的體性之中。
。
此句為論述中的承接詞，表示將複雜的論證或詳細的分析予以精簡，概括其核心要義，以便讀者快速掌握重點。
。
此處指修行者所積累的、能直接導向解脫且不產生後續業報牽引的善法。
在《起信論》及其疏釋語境中，強調透過信願行而轉化心識，使功德脫離有漏的世俗牽絆，契入真如。
。
本句強調所有論述或法義最終都歸結於「三大」的框架之內。
在《起信論》及其疏釋的語境中，「三大」通常指三大門（如本覺、始覺等相關的體用門次）或特定的三大義理結構，旨在說明法義的完備性與系統性，所有細節皆不離其核心義理。
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此句依據《大乘起信論》之體系，指出「三大」即三塗（三種覺心/三種境界）之總體，其根本實相與本體僅在於「一心」之不染與圓融。
強調心之本體與現象顯現的統一性。
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此句闡述「一心」之圓融與開顯。
在《起信論》的語境中，指唯一的真如一心（或一心之體）能隨緣而開顯出種種不同的教義與現象，體現了「一多不二」的圓融義理。

此句為論疏之過渡語，旨在總結前文所討論的平等相或等量之義，將其歸納在一起進行說明，是典型的論釋結構導引。
。
此句為論述的總結，表示前文已將該特定法門或論點的義理徹底闡明，無遺漏之處。
。
此句在《起信論》疏釋脈絡中，討論的是法界之平等性。
指在真如實相中，所有現象（法）在本質上皆平等，無有差別，是從體性上觀察法界全體的一致性。
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此處為論疏之筆削校勘文字，指該處內容已具足或完整地表述了相關義理。
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此句為論述之開端，旨在定義「心真如」的概念。
在《起信論》體系中，心真如指心之本體，即不生不滅、絕對平等的真如本性，與其後續討論的「心生滅」相對，構成真妄二心之討論基礎。
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此處指涉萬法在體性上不二、圓融無礙的境界。
在《起信論》及其疏論語境中，強調從一心之體或真如之性，推演至所有現象的統一性，即是以單一真理涵蓋一切現象的「一法界」觀。
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此句討論法門的本質（體）。
在《起信論》及其疏釋的語境中，「大總相」指能包容一切相狀、不捨遺任何法門的總體特徵，而「體」則是指該法門最根本的實相或基礎。
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此處論述心性之本然狀態。
在《大乘起信論》的語境下，心性（真如）超越了時間與空間的生滅對立，非由因緣合成，故不具備生滅之相，是永恆不變的實相。
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此處討論的是修行進入定境或實相之門的條件。
強調必須脫離對「念」（意識活動或對象之思維）的依著與執取，才能真正進入無功用行或真如的境界。
在《起信論》的體系中，這涉及從妄心轉向真心的過程，即離妄顯真。
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此處為對論書結構或篇幅的量化描述，指涉特定論著之行數分佈，屬文本校勘之敘事，無深奧法義，僅作對應內容之界定。
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此句在論疏筆削脈絡中，旨在指出某種法相或狀態是前述條件所導出的結果，或其成立的依據，強調因果或依止的關係。
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此句為論述之起首，旨在定義或解釋「真如相」的內涵。
在《大乘起信論》及其疏釋語境中，真如相是指事物最真實、不變的本質狀態，不被客塵所染，是萬法之本源。
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在論疏的辯證脈絡中，此句旨在說明兩種或多種法相在理路上的契合與融合，強調其在本質上是相互對應且不分離的狀態（即），而非僅是外在的相似。
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此句為論疏中的過渡語，旨在指引讀者參閱後續段落以獲得更詳盡的論證或解釋，體現了論書結構的嚴謹性。
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此句為論述轉折，準備進入對「真如」之名相或實義的詳細定義與分析。
在《起信論》語境中，真如指萬法不變的本性，是心真如與法真如的共同基盤。
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此句探討認知過程，說明意識在面對對象時，是透過語言的概念標記（言說）來建立區分與對立（分別），而非直接契入實相。
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此句為論述的轉折或導引，指出前述內容或特定名相在義理上可分為兩種不同的解釋面向。
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此句旨在說明在特定的論議脈絡中，「義」（內在含義/實質）與「相」（外在表現/形態）並非對立，而是同一事物的兩種面向，強調體用不二或相義圓融的觀點。
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此句旨在區分「真如」或「絕對之境」與「有為法」的差異。
生滅相是指處於成、住、壞、空等變遷中的現象，是可以被認知、描述（狀）的；而本體真如超越生滅，故不可以有限的語言文字來形貌化或描述。
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此句為論疏中的結構性銜接語，用於界定討論範圍或對應關係，指出從前述之某項內容向下延伸，直到目前的此個門項（法門或論點）結束。
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此句為對論著體制或篇幅的數量描述，指出該部分論文共計十二行，屬於對文本結構的客觀陳述。
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此句在論疏脈絡中是用於說明某種法義、心態或現象的產生依據。
在《起信論》的語境下，通常指涉信心的生起或真如與妄心之間因緣而起的關係，強調結果與其前提（所起）的邏輯關聯。
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此處為論疏之筆削校訂，指根據前文提及的論據或對照標準，將相應的內容進行配對或對應，以確保論證的嚴謹性與文本的正確性。
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此句為論述之起首，旨在探討從真如本體（絕對真理）的角度切入，分析眾生如何透過真如之門而得解脫，是《起信論》中關於本覺與始覺、體與用之關係的核心討論。
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此處在辨析「心真如」與「真如相」的義理區分。
前者強調心與真如的體性統一（心即真如），後者則是指真如在顯現或描述其特質時的相狀。
兩者在體上雖不二，但在名相的指涉功能上有所區別。

此句為論疏的結構標記，指明目前的解析進度位於針對「心」之論述之後的第二個疏釋部分，屬於文本組織的導引。
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此句為論疏的結構標誌，屬於典型的判教或解經體例。
作者在此告知讀者，接下來的論述將針對前文的兩個句子進行分層解析，將其拆解為兩個子項以釐清義理。
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此句為論疏中的結構導引語。
在分析論著時，通常先進行整體概括（總釋），隨後再針對具體段落或字句進行詳細剖析（別釋），此處標誌著進入個別解析的階段。
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此句探討心識在燻習作用下的變易特質。
指對象因受到習氣（燻）的影響，而隨之產生狀態的遷轉與改變，強調心法在因果相續中的動態變化過程。
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本句解釋心識或種子如何受環境與行為影響。
在《起信論》體系中，心之染淨非本質之變，而是隨因緣而產生的燻習作用，決定了後續的果報與顯現。
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此處討論心識的變易性質。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境下，強調心之不恆常、可轉化之特質，指透過修行或因緣，使染汙的心意識向清淨、覺悟的方向轉化。
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此句說明因緣合集而導致事物產生、變異與消滅的必然結果。
在《起信論》體系中，強調由於無明與習氣，使得本自真如的法性在現象界中顯現為生滅不常的輪迴狀態。
。
此句為論疏之邏輯分析語，旨在說明前文對多項法相或義理進行概括性地列舉，且這些項目在性質或量級上具有對等關係（等者），是為了確立論證的基礎而作的總括性陳述。
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此句出於論疏筆削之境，指作者在分析複雜的教理體系時，將其中某一特定面向（一門）的核心要義進行精簡、概括與提取，以便於後續的論述或對比。
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此句在論述心真如與心生滅的關係。
在《大乘起信論》的框架下，生滅是指心在妄想分染後產生的變易狀態。
此處強調特定的義理或矛盾之關鍵，正是在於對「生」與「滅」這兩個概念的定義與辨析之中。
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此處為論疏之筆削記，討論文本結構。
所謂「總舉」，是指在論述中先將所有相關項目或要點概括性地全部列出，隨後再逐一詳細解釋的論證方法。
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此處討論修行或悟道的依據，指出應依循「如來藏」等佛性本質的教義作為基礎。
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此句為論疏中的過渡語，表示後文將對前述要點進行更為詳盡、具體的論述或解釋。
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此處討論心識在時間維度上的生起與消失。
在《起信論》語境中，區分「不生不滅」的真如本性與「生滅」的妄心，用以闡明一心二門的義理。
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本句揭示眾生能成佛的根本依據。
在《大乘起信論》及其疏釋體系中，「如來藏」是指眾生心中本具的佛性，是所有覺悟與修行得以實現的絕對基礎（依），說明即便在凡夫之中，亦有不失的覺悟潛能。
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在本論疏語境中，此處討論心識的性質。
生滅心是指處於輪迴、受因緣驅使而不斷產生與消失的心態，與不生不滅的真如心相對，是用以說明凡夫或修行者在未證悟前，心念仍處於變異不恆的狀態。
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此處論述的是真如與生滅法之關係。
在《大乘起信論》的體系中，真如（不生不滅）與妄心（生滅）並非截然對立，而是透過「和合」的概念，說明絕對真理與相對現象的不二性，旨在解釋眾生如何從生滅相中悟入不生不滅之本體。
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此處在討論眾生雖具佛性，但因被客塵染汙，導致在現象上呈現出種種虛幻的差異與區別，而非真實的本質差異。
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此句為疏著之筆削記錄，旨在覈對或說明特定論著之篇幅長短，屬於文本校勘之敘述，無深層法義，僅為確定文本規模以利比對。
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此句為論疏之論證結語，旨在明確指出前述之法義或現象，正是由前文所討論的根本原因或條件而生起，用以確立因果關係或邏輯推導的成立。
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此句為論疏中的銜接語，旨在引出後續對特定法義或現象之產生原因（因緣）的詳細分析與解釋。
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此句為論疏中的承接語，旨在總結前文所述之理據，說明其為何構成該法義的依據或原因。
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此句為論疏中的過渡句，指接下來要論述關於「下等」根機或修行層次之對象的內容。
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此句為疏論校訂之過渡語，用於引出後文對特定名相或論點的完整敘述或詳細解釋。
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此句為論述之轉折，旨在接續說明構成現象世界變遷的「生滅因緣」。
在《起信論》及其疏釋的語境中，探討生滅因緣是為了分析眾生如何從真如本性中因無明而起染著，進而陷入輪迴生滅的過程。
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本句分析眾生受心法驅使而產生造作與轉變的機制。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，強調心意識的能動性如何導致眾生在生死輪迴中遷轉，揭示了心作為主導者在業力與境界轉化中的核心作用。
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此句為論疏中典型的承接式問句，旨在針對前文提出的論點或名相，進一步請求詳細的解釋與闡發，以導出後續的法義分析。
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此句說明心靈功能的依止對象。
在《成唯識論》及相關論疏體系中，一切意識活動與種子生起皆依止於第八識（阿賴耶識）而存在，強調其作為心法根源的依持作用。
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此句在論述對無明的認定或定義。
在《大乘起信論》及其疏釋的脈絡中，討論無明之有無，旨在釐清迷悟的性質，探討在真如不變中如何產生妄想無明，以及此無明在實相中是否真正存在。
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此句在論疏脈絡中，通常指因執著或缺乏智慧，導致心靈無法與世間萬法（境界）圓融契合，無法在種種相狀中自在運用或隨緣而行，顯示出修行上或認知上的障礙。
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本句為承接前文的因果推論，說明修行者或覺悟者之所以能達到某種境界或狀態，是因為具足了多方面、多層次的知見（知）。
在論疏語境中，此處強調的是知識與智慧的圓滿是結果產生的原因。
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此處為對論著體制、篇幅或卷帙數量的客觀描述，旨在覈對文本之完整性或規模。
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此句在論疏語境中用於界定某種法義、心態或現象的生起依據。
指明前述內容正是後續現象或論點的起因或基礎。
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此句為對特定術語的定義說明，旨在釐清文中「狀」字的具體指涉義，避免讀者對該名相產生歧義。
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本句旨在說明現象界的對象（境）並非獨立存在之實體，而是由意識中的妄想（妄識）所投射與建構而成的感知對象。
在《起信論》的框架下，這揭示了迷染與真如之間，由於妄想分別而產生的虛幻顯現。
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此處討論的是如何透過「揀異」（排除對立、差異的妄想分別）來顯現真如的本相。
在《起信論》的體系中，真如是平等的，一切差別相皆是客塵所染，去除差異後方能契入不二的真如實相。
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本句討論的是「義相」的體性。
在《起信論》的體系中，義相（即事相的內在義理）並非彼此孤立，而是呈現出「相即」的狀態，即一種相互涵攝、不相離的圓融特質，說明體與相、或相與相之間在實相上是同一不二的。
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本句旨在區分「識」與「智」。
在唯心論與如來藏的體系中，「識」是指在分別與對立中運作的認知功能，而「智」則是超越對立、直觀真理的覺性。
因此，真如或究極的境界無法透過普通的意識分節來認知，必須以無分別智方能證得。
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此句在論疏脈絡中，通常指涉修行等級、根機深淺或法門分層的起始點，說明從最低的層次（下等）開始論述或起心修行。
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此句為論疏中的過渡銜接語，指示後文將對前述論點或名相進行詳盡的闡述與說明。
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此句為論述的承接，旨在探討心意識如何將現象區分為「生」與「滅」的兩種相狀。
在《起信論》的體系中，這涉及對迷染與覺悟、現象與本質之間對立認知的分析。
。
此句為論疏中的分類敘述，旨在將前述之法義或對象區分為兩種不同的類項，以便後續詳細分析其特質與差異。
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此句為論疏中的詰問，旨在探究特定法義中將事物分為兩類（二法）的具體內涵。
在《起信論》及其疏釋的語境下，通常涉及對立或相補的二種面向，如信與行、真如與妄心等，需依前文脈絡判定具體指涉的「二」為何。
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此句探討心與客塵、煩惱相應的機制。
在《起信論》及其疏釋的語境中，「麁」指粗重的煩惱或物質性的粗顯相，當此粗重相與意識相應時，會導致心識被遮蔽，無法顯發本覺。
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此句在論述物質或心法之微細層次時，說明當某種法達到極其微細的狀態時，已超出心意識能捕捉或感應的範圍，因此被定義為「不與心相應」。
這在論疏中常用於區分心法與非心法，或分析微塵之性質。
。
此句在論述煩惱與痛苦的根源。
在佛教因果鏈條中，「癡」（無明）是根本無明，是所有痛苦與輪迴的始源。
此處強調只要根除此根本癡心，即可達到滅苦的果位。
。
此句在討論心之性質與相狀的區分。
強調的是「相」（外在表現或妄想相狀）的消滅，而非「心智」（覺知能力或心性本身）的毀滅，旨在說明修行中破除妄想相並不等於滅除心識功能。
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此句為論疏之筆削記，屬於文本校勘或結構分析，旨在明確指出特定段落或內容的行數總計，以便於對照校正。
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此句為論疏之銜接語，用以指明前文所述之理據或狀態，即是後續論述之起點或依據。
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此句是在討論論著的結構與論證邏輯。
在《起信論》或其疏釋中，「立義」是指確立基本理論的階段，「義本」則是指支撐整個論點的核心根據或根本原則。
作者在此強調該部分內容即為整個理論體系的基礎。
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此句為對前文名相或偈頌之字數總結，在論疏筆削記的語境中，旨在明確指出特定法義表述之精確字數，以利於校對與解析。
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本句解析《大乘起信論》中關於「一心」二門的對立統一。
真如相代表心之不變的體性（絕對）；生滅因緣相則代表心在因緣驅使下而產生的變異現象（相對）。
兩者雖性質迥異，但同出於一心。
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此句為論疏之體例說明，明確指出「解釋分」這一部分的篇幅長度，以便讀者對照校勘與閱讀。
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此句為論疏中的指示性文字，說明後續的註解方法是採取循序漸進、分段解析的體例，以確保對論義的闡述清晰且不遺漏。
。
此句為論疏之筆削記，指涉前文已建立的對應關係或配對邏輯，用以維持論證體系的一致性，避免重複敘述。
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此句為論疏筆削之校訂文字，指出從「四燻習」這一名相起，後續的論述邏輯已能圓融通達，無需額外贅述或修正。
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本句旨在解釋「染」與「淨」的對立狀態如何導致現象界的生滅流轉。
在《大乘起信論》的體系中，心之染汙（客塵）導致了生滅現象的顯現，而透過覺悟轉向清淨，則能回歸不生不滅的本性。
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此句屬於論疏的校勘或筆削記錄，討論的是對特定文字表述的精簡與修正，而非闡述深層佛理，旨在使論說更為精確。
。
此句強調《大乘起信論》的核心論題在於「心」。
無論是論述真如、心真如、阿賴耶識或純淨心，其所有的法義推演最終都聚焦於對「心」的體悟與定義，說明心法是全論的總綱。
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此處為疏釋作者對原論之補充或擴展，說明在既有論述基礎上，進一步詳細展開了一百六十三行的文字分析，以深化對《起信論》義理的闡釋。
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此處記述關於大乘經典編纂或傳承之數量，說明大乘教法之廣博與多樣化，旨在強調法義之豐富。
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此句旨在說明論主（指《大乘起信論》作者）透過證悟，體現出心靈在真如本性中無礙、自由自在的運用能力，強調證悟後的實踐功用。

此句為論疏筆削記之質詢，針對特定文字或義理在文本結構中的排列順序（下置）提出疑問，旨在校正論述的邏輯次第。
。
此句為論疏之筆削記，屬結構性標記。
指在論述之第二項內容中，其邏輯理路與前文所進行的「料揀」（即對不同義理的可能性進行分析、比較並選擇正確項目的過程）相銜接或相一致。
。
此句出於對論疏之校訂或解析，指在進入深層法義探討前，需先處理並排除外部的幹擾或表層的困難，以確保能正確進入核心義理的分析。
。
此處討論《大乘起信論》中「真如門」與「迷法門」的關係。
論述核心在於體用不二：雖然在名相上區分為兩門，但實質上體性相同（一），且在運作上互即互入，旨在破除對立的二元觀念。
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此句為論疏中的文法銜接，解釋為何將前述的某種文字記錄、條目或通知稱為「牒」。
在論疏筆削記的語境中，通常是指對原文之修正或補充紀錄的稱謂。
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此句為論疏筆削之評註，旨在指出前文對「以真」一詞及其後續義理的解釋在邏輯或法義上存在缺陷，不應成立。
。
此處在分析《大乘起信論》中關於「真如」的定義。
在論疏體系中，真如通常分為「絕對的真如」（體）與「能顯現的真如」（用），或區分其作為實相的本質與作為依止的性質。
此句為引出後續對真如兩種義理（如體用、或實相與假名等）的詳細論述。
。
此處指涉名相之義理，區分「不變義」與「可變義」。
不變義是指其定義、內涵恆定，不隨情境或對象而改變的真理或名相定義。
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此處為論疏之章節標題，指涉佛性或真如在顯現時，依循種種因緣而呈現不同相狀的義理，是用以對比「本質」與「顯現」之關係。
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此句在論述真如或佛性之體時，強調在特定的分析視角（門）下，僅聚焦於其恆常不變的本質，以區別於隨緣顯現的用面。
。
此句在論疏語境中，指透過特定的顯現（相）來揭示其內在的本質（體）。
在《大乘起信論》體系中，強調體與用的關係，透過現象的顯現來印證本體的真實性。
。
此處討論修行或法義的運作，強調其超越特定的外在條件或隨機的因緣，不被單純的「隨緣」所限制，旨在說明法性的主導或絕對性。
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此處討論的是心靈在特定狀態下（如真如或無始以來）不產生妄想、不生起造作的狀態。
在《大乘起信論》的語境中，「不起」通常指心不生起對立、分別或染汙的妄心，維持其本然之性。
。
此句在討論《大乘起信論》中關於「體」與「相」的關係。
強調佛之體性（真如）並非靜止不動的空寂，而是具有能顯現萬法之功能（能顯），此種能動性即是進入法義理解的關鍵門徑。
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此句論述「詮顯」的邏輯關係。
在論著或教法中，文字、語言與形式屬於「能顯」，是用來引導、表達的工具（詮）；而文字背後所指向的真理、實相則屬於「所顯」，纔是真正的目的與宗旨（旨）。
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本句旨在闡明「真如」與「體」（體性/體相）在義理上的同一性。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，真如是指不變的絕對真理，而「體」則是指萬法之本質。
兩者皆指向法界最根本的實相，並無差別。
。
此句為論疏之邏輯推導，旨在說明前文所述之兩個法相或概念在實質上並無差異，故使用「即」字來表示其同一性。
。
此句為論疏之筆削註記，旨在說明文中後續提及的種種因緣，其目的不在於建立實有的因果關係，而是在於透過這些描述來顯現如來藏（體）的廣大無礙之義。
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此處為論疏之筆削註記，旨在對「起動」這一名相進行定義或解釋。
在《大乘起信論》的語境下，通常涉及心意識的運作或從潛在狀態轉向顯現的動能，需結合上下文判定其是指心王之轉動或法義之啟發。
。
此句在論疏脈絡中，旨在說明前述內容與「隨緣」之義理相契合。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境下，「隨緣」指真如在顯現時，隨順各種因緣而呈現出不同的現象形態，以對機度化眾生。
。
此處討論心之妄想生起之機理。
在《大乘起信論》的框架下，真如本性不生不滅，但因「隨緣」（即與種種條件結合）而產生染著，進而落入生滅循環的現象世界，此即所謂的「生滅門」。
。
本句依《大乘起信論》體系，說明「染」與「淨」皆屬於現象界的對立屬性，只要處於生滅（變遷）的層面，無論是染汙還是清淨，皆不脫離生滅相的範疇，旨在破除對「淨」的執著，導向不生不滅的真如實相。
。
此句在討論《大乘起信論》中關於「染」與「淨」的對立與統一。
在論述心之本原與變異時，透過染淨的對比，揭示能顯現（能示）真如與妄心的機制，以此作為解釋（詮）法義的依據。
。
此句指明論述的核心在於「三大」之義理。
在《起信論》的體系中，「三大」通常指三大覺行論或相關的三大核心教義（如三大種），旨在揭示從凡夫至佛果的修行路徑與真理體系。
。
此句在論疏的邏輯分析中，用以區分兩個不同的義理概念，強調其定義或作用之差異，避免將兩種不同的法義混淆，是論述體系中常見的區分分析法。
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此句為疏釋文中的邏輯銜接語，用以說明在前文分析後，為何在法義的層次上需要再次進行細分（分說），以完善對理論體系的推演。
。
此句為論疏之筆削記，旨在釐清文本結構。
在《大乘起信論》及其疏釋的論辯中，區分「能」與「所」（能動者與被動對象）是分析心法、體用關係的核心。
此處指出文中從「能所」起之論述，是用以區別、對比前述之法門或理路。
。
此句為論疏中的過渡語，表示後文將使用譬喻（喻）來闡明（顯）深奧的義理，以便於理解。
在《起信論》及其疏論體系中，常透過譬喻將心法、真如等抽象概念具象化。
。
此句以水喻心，旨在說明心性的本質與特質。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，水能隨器而變且能涵容萬物，象徵心之能生萬法之潛能與其本然的清淨空靈，亦可用以比喻心在修行過程中應達到如水般無染、柔軟且能映照實相的狀態。
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此句以「濕」喻真如，旨在說明真如法性具有普遍潤澤、生養一切眾生之功用，如同水分能滋養萬物，體現了真如的無量功德與慈悲攝受之義。
。
本句以波浪比喻現象界的生滅。
波雖有起伏之相，但其本質仍是水； similarly，現象的生滅變遷雖看似紛擾，但其本體（真如）不增不減，旨在說明生滅相與本體不二的關係。
。
此句在論疏脈絡中，通常是用於對比或分析物質特質（相）的描述，指涉特定事物的物理屬性或在特定教理分析中對「水濕」之特徵的認定。
。
此處為論疏之筆削校正，指前文所述之理或相，在此處直接顯現或揭示，是用於連接論理推導的簡短表述。
。
此處為論疏中之名相辨析，旨在探討事物的本體（體）與其表現形式（用）的關係，以水之實體比喻法義之本質。
。
此句以「水波」比喻現象與本質的關係。
水波雖是變動的相狀，但其存在能證明水的本體及其功能，旨在說明透過現象（相）可以推知其背後的本質（體）與運作（用）。

此句為論疏筆削記中的導引語，旨在指引讀者關注接下來關於「疏體」（即疏論的結構、體例或撰寫體制）的具體論述。
。
此句為論疏之標記，屬於典型的宋明以來擬古註疏風格。
作者在對《起信論》進行筆削校正時，將其對特定句段的解析結構化，標明接下來的論述將針對「後一句」展開，且其論證或分析分為兩個子項（文二）。
。
此句為論疏之結構指示語，標明後續論述的邏輯分段，旨在將本文義理拆解為兩個要點逐一闡釋，以便於讀者掌握論證次第。
。
此句為論疏之體例說明。
在佛教論書的註疏體系中，「別解」是指將整段文字拆解，對其中每一句或每個詞項進行詳細的個別解析，以釐清義理，區別於對全段大意進行的「總解」。
。
本覺是指眾生本具的清淨覺性，不因客塵染汙而損毀。
在《起信論》體系中，本覺是眾生本有的佛性，與後天修行而得的「始覺」相對應，強調覺悟的本源性。
。
此句在論疏中起到承接作用，旨在將當前討論的對象或狀態與前文定義的「真如」本質相對應，確認兩者在體相上的同一性。
。
此處討論的是心法轉化之次第。
在《大乘起信論》的體系中，當修行或論述進入特定層次（門）時，對心的描述從前述狀態轉而定義為「本覺」，即眾生本具而未失的覺性。
。
此句說明在修習法門中，某種法之所以被稱為「本」（根本），並非僅指時間上的先後，而是因為它具有對治煩惱、消除病竈的核心功能，能從根源上解決問題，故稱之為本。
。
此處討論名相的定義。
在《大乘起信論》的體系中，「覺」並非指一種新產生的意識，而是透過與「不覺」（迷妄、無明）的對比，來界定覺悟的狀態。
強調覺與不覺是同一體兩面的對立關係。
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本句闡述「本覺」與「生滅」的關係。
在《大乘起信論》的體系中，本覺（真如）並非獨立於生滅現象之外，而是生滅現象的根本主體與實相。
意味著所有處於生滅變異中的現象，其本質（自體）即是覺悟的真如，以此確立真俗不二、圓融無礙的義理。
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本句旨在說明生與滅的現象僅是顯現的差異，而非具有獨立不變的實體。
在《起信論》的脈絡中，強調現象層面的生滅屬於不實的幻相，其本體則是超越生滅的真如。
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此句探討心性之體用關係。
在《起信論》的框架下，本覺（不染之真如）是心的最深處本質，當其完整涵蓋、不分離時，即構成心之自體。
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此句在論及心性與現象的關係時，探討導致現象界產生（生）與消滅（滅）的條件與因緣。
在《起信論》體系中，這通常指向無明與煩惱等染汙因，使真如不變之性在顯現為生滅相時的運作機制。
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此處為論書中常見的擬答結構，作者透過設定一個可能的疑問（擬問），隨後進行詳細的論證與解答（擬答），以釐清教理之疑義。
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此句為論證過程中的「反面假設」（破立法）。
作者假設本覺若具有生滅屬性，則將導致無法圓滿覺悟的邏輯矛盾，藉此反證本覺必須是不生不滅、恆常不變的真如體性。
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此句闡明本覺與真如的同一性。
在本覺理論中，眾生本具的覺悟之性（本覺）與絕對真理、不變的實相（真如）並無二致，旨在強調眾生本性即是佛性，無需外求。
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此句為質詢句，旨在探究為何將特定法義界定為「生滅自體」。
在《信心論》及其疏論體系中，探討的是真如與生滅的關係，旨在分析生滅現象的本質是否即是真如的顯現，或是如何定義生滅的自體。
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此句為論疏之接續語，表示基於前文所述之理據或疑義，故在此處對相關法義進行詳細的闡釋與剖析。
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此句在論疏脈絡中是用於定義或解釋前文所述之對象，強調現象在時間維度上的生起與消滅，屬於對有為法特性的界定。
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此句探討心生妄染的根源。
論述妄心的生起並非無根之木，而是以真如（絕對真理、本覺）為依止與前提。
若無真如之體，則無從生起妄心，體與用雖有差異，但因果依止關係明確。
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此句論述真如之體性。
真如即是絕對的空性與實相，其特質在於「無自性」，即不具備恆常不變的獨立實體。
若真如守有自性，則會陷入定在的實體論，無法隨緣顯現萬法。
故強調真如之體空，以顯其能容納一切緣起之功用。
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此處論述眾生心靈如何因無明（不辨真偽之癡）而受到染汙。
在《大乘起信論》的框架下，「燻」指一種潛移默化、深深刻入心識的影響過程，說明無明如何使本覺之心產生客觀的染汙，進而導致迷失。
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此句論述「體用」關係。
染相（客塵）雖在現象上顯現，但並不影響眾生本具的清淨體性。
這符合《大乘起信論》中關於真如不變、而隨緣顯現的義理，強調染汙僅是外在之相，非本體之實。
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此句在論述真如或本性之不變遷、不遷移之特性。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調真如之體性恆常，不隨緣而改變，以此對比有為法之遷變。
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此句描述業力或習氣對無明狀態的深化作用。
在《大乘起信論》及其疏釋的框架中，「燻」指一種潛移默化、種子種植的過程，說明無明並非單純的缺失，而是經過持續的燻習而得以維持或加強的狀態。
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此句描述修行之轉向：透過覺悟生死之苦，生起厭離心，進而將志向轉向追求永恆寂靜、不再受苦的涅槃境界。
這是從「出離心」到「菩提心」的關鍵轉折。
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此句描述修行者在真如本性中，由漸次修行而啟動覺悟，最終成就清淨法身的過程。
強調「漸」的過程與「淨法」的成就，符合《大乘起信論》中關於真如與生滅之間透過修行而轉化的義理。
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本句闡明「染淨不二」的體用關係。
在《起信論》的框架下，真如是絕對的體性，而染汙（迷）與清淨（覺）皆是真如在不同狀態下的顯現。
染淨並非對立的兩端，而是同一體性在時間與因緣上的轉化，強調萬法之本源皆在真如。
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本句闡述《大乘起信論》的核心義理，即「真如」與「生滅」的關係。
真如非在生滅之外，而是生滅現象的本質（體）；生滅則是真如在因緣下所顯現的相狀（相）。
此即「體相圓融」之義，說明絕對的真理與相對的現象在體上是一體的。
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此句為論述承接詞，指示後文將引用相關經論或論據以證實前述觀點，屬於論著的結構性銜接語。
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本句闡明心性之體用關係。
如來藏為不生不滅的真如體性（體），而生滅心則是受無明燻習後所顯現的現象（用）。
生滅心雖在變遷，但其存在必須依止於如來藏這個絕對的基礎之上，正如波浪依止於水。
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此句為論書或疏釋中的轉接詞，用於引出另一段論述、補充說明或引用其他論據，在邏輯結構上表示義理的遞進或並列。
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本句旨在說明萬法之所以能轉化或成佛的根本依據，在於「真如」這一絕對真理的恆常存在。
在《起信論》體系中，真如是所有覺悟的基盤，強調的是一種不變的本體屬性。
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此處探討心意識之種子生起之理。
在《大乘起信論》及其疏釋語境中，「燻習」指一種習氣的累積與影響，說明前唸的染汙或習氣能使無明在心識中深化或持續產生，導致眾生處於迷妄狀態。
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此句描述修行者在實踐路徑上的最終階段，指達到熄滅煩惱、脫離輪迴的境界，在名相上被認定為證得涅槃。
在《起信論》的體系中，這通常與信願行等次第相連，強調從始至終的圓滿達成。
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此句在論疏語境中討論業力的生成。
指在特定的因緣條件下，行為自然地轉化為業力之結果，強調業果的自然運作機制而非外在主宰。
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此句在論疏脈絡中，指涉對於法相或心性之「體」（本質/主體）進行辨析與討論的過程或對象，旨在釐清現象背後的實質定義。
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此句在論述《大乘起信論》中關於真如之體相的辨析。
旨在強調當前所討論的「體」與前文所述「真如門」的本質（當體）在實義上是同一的，明確體性的一致性，避免對真如之體產生多重或分裂的誤解。
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此句闡明生滅現象與真如實相的關係。
在《起信論》體系中，生滅門雖表現為變遷與對立，但其根本體質（體）仍是不可染汙的真如。
這體現了「真妄不二」的義理，即生滅即是真如之顯現。
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此句為論述之假設前提，旨在探討若缺乏「真如」這一不變的本質，則無法成立後續的覺悟或萬法之生起。
在《起信論》體系中，真如是所有現象的絕對基盤。
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本句強調生滅法（有為法）的本質是無常與不穩定，依於生滅而運作的法，終究無法成就恆常不變的真如實相或解脫果位。
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本文出自《起信論疏筆削記》，處於論述心性與真如的體用關係之語境。
此句強調在探討特定法門或理論門徑時，必須首先釐清其「體」（本質、實相），以避免在運用（用）或現象（相）的討論中產生混淆，確保法義的準確性。
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此句為疏釋對論文的校訂與解析。
在《大乘起信論》的脈絡中，「染」指客塵染汙。
作者在此指出，對該段落的翻譯與解釋，旨在闡明染汙的「相」（現象形態）與「用」（運作機理），以助於理解眾生如何從真如心被客塵所染而產生妄心。
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此句探討心淨則佛土淨的理路。
在《起信論》的語境中，當心垢消除、恢復本淨時，其所顯現的相狀不再受限於個體或局部，而能契合法界圓融的真如本性，因此「淨」與「大」在實相上是同一體，即清淨即廣大。
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此句為對前文名相之解釋，說明特定名稱或稱號所隱含的深層義理，強調智慧與光明的圓融特質。
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此句在《起信論》疏釋語境下，探討心性之顯現。
業用指由心之妄想分別所起的造作，而「用大」是指這種運作能遍及一切現象、涵蓋萬法，揭示了即便在輪迴業力中，其運作之廣大亦是心性之顯現。
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此處討論佛身之分類，區分由修行功德所感得的報身與為度化眾生而顯現的化身，用以說明佛陀在不同層面上的顯現形式。
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此處為論疏之筆削記，旨在說明文本結構。
文中「指文」指引導讀者進入特定義理的提示文字，「結示」則是指對前文論述進行總結與最終的闡明，以使讀者明確掌握核心要義。
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此句為論疏的結構分析，說明在討論「生滅門」的義理時，作者將其內容劃分為兩個科目段落，以便於循序漸進地闡釋從凡夫生滅狀態到覺悟真如的過程。
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此句為論疏之結構說明，指在論述次第中，首先對「生滅心」的性質與運作進行解釋。
在《信心論》體系中，生滅心是指受制於無明、處於輪迴生滅狀態的心，與不生不滅的真如心相對，是修行從迷轉悟的起點。
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此句討論在生滅法（有為法）的層面上，其構成的因緣條件在理體上具有對等或相稱的性質。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，強調的是在現象界（生滅）的運作邏輯中，因與緣的相互作用符合一定的法理規律，並非隨意而生。
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此句為論疏中的承接語，指出後文將針對前述的三大核心義理（通常指《起信論》中的三大論述體系）進行詳細的辨析與說明。
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此句探討體相用三者的關係。
在《起信論》及其疏論體系中，「體」指本質（如真如）、「相」指特徵（如靈知）、「用」指作用（如顯現）。
此處強調三者雖在名言上有所區分，但在實相上是同一體，並無差別，即所謂「體相用」三一。
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此句為論著中的轉接語，指出該項義理或論點將在後續章節中詳細闡述，用以維持論述的結構完整性。

此句為筆削記之批註，旨在定位論疏中的特定段落。
作者透過指明「何故」這一關鍵詞，將討論焦點導向該段落對特定法義的理由說明或因果分析。
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此句為論疏之筆削記，討論前文對「二通」（兩種通達或通達之理）的料揀（預先分析、選定）。
作者指出該理之徵驗或顯現，在眉毛之外（指極細微之處或特定部位）難以察覺，意在討論名相與實相之對應及其微細之處。
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此處為疏論筆削之註記，指明後文（所下）為對前文名相或義理的詳細解釋（釋）。
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此為論疏中的承接詞，用於引導讀者回溯前文已論述之義理，以確保論證的連貫性。
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此句討論論疏在詮釋原典時，針對不同的對象或目的，其說明與闡發的重點與旨趣有所差異，強調詮釋論著在對接原論時的靈活性與層次性。
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此句為論疏中的過渡語，用於引出後文對特定論點或經文內容的分析與解釋。
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此處討論的是論述體系中，自體（本質）的顯現與其詮釋之間的關係，強調即便表達形式或層次不同，但其核心旨趣與法義是一致的，不存在矛盾。
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此句討論在修行或認知門徑中，雖能即時觀察到法相或境界的殊異（差異），但這屬於對待的層面，旨在說明即便能區分差異，最終仍需回歸到不二的體性中。
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此句討論名相（能詮）與實義（所詮）的關係。
在論述真如或心性時，強調實義並非獨立於能詮之表象之外，而是透過能詮來顯現，旨在破除將「能詮」與「所詮」對立看待的二元執著。
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此句在論述心性與顯現的關係。
強調所顯現的現象（如迷染或覺悟）並非來自於心性之外的客體，而是心性本身的顯現，旨在破除對立的二元論，符合《大乘起信論》中關於一心之開顯的邏輯。
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此句在論疏中用於界定名相，討論關於「自體」及其相關定義的表述，旨在釐清法相的本質屬性。
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此句在論述對「真如」的誤解。
若將有生有滅的現象世界（生滅）直接等同於永恆不變的真如，即是落入了將「相」視為「體」的錯誤認知，此種觀點屬於對真如的錯認，而非真正的見道。
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此句闡明「真如」與「生滅」的關係。
在《信心論》的框架中，生滅現象（事）與真如本體（理）並非截然對立，而是體用關係。
生滅的一切現象皆是以真如為其根本體質，即所謂「真如是生滅家體」，強調不離生滅而見真如。
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此句探討「體」與「相」的關係。
體指事物的本質（如真如），相指事物的顯現（如萬法）。
在論述中強調兩者雖在定義上有所區別，但在實際運作中是不可分開的，體不離相，相不離體，體現了不二的義理。
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此句以波水之比喻說明「名相」與「實相」的關係。
波浪雖有起伏之相，但其本質始終是水，波而不離水。
用以喻指眾生雖有種種妄心與名相之變現，但其本質仍不離佛性（真如）。
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此句以「水波」為喻，說明體（水）與用（波）的關係。
波雖與水在相貌上不同，但波的本質即是水，並非獨立於水之外。
在此論疏語境中，旨在闡明真如（體）與事相（用）不二的道理，破除將體用視為兩個分離實體的錯誤認知。
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此句以「水」與「波」的比喻說明體用關係。
波（用）雖有起伏顯現，但其本質（體）始終是水。
在《起信論》的脈絡中，常用此類比喻闡明真如（體）與現象（用）不離的關係，強調現象雖異，本體不變。

此句為論釋之筆記，分析疏論的論證結構。
說明作者在討論「真如」或相關真義時，透過兩種不同的解釋方式，來對治學習者可能產生的認知障礙或邏輯困難（妨難）。
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此句為論疏中的疑問句，探討心意識在面對法義或修行時，如何產生兩種截然不同且互相矛盾的認知或傾向（即「兩門敵對」），旨在分析心念在轉依過程中的矛盾狀態。
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此句接續前文，指涉對深奧佛理或複雜論述之解釋。
在《起信論》疏釋的脈絡中，強調將原本難以詳盡闡述的義理，透過邏輯推演或疏導，使學習者能夠澈底領悟。
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此句為論疏之筆削校訂，分析文本結構。
指出在回答內容中，提及「真如」之後的兩句話屬於「牒門」（引導之門），其目的是為了鋪陳基礎，以便後續確立正理。
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此處討論心法之生起，旨在辨析某些法相或心境是否必須依循特定的「起因」（起者）而產生，用以論證心法運作的非線性或非單一因果關係，符合《大乘起信論》及其疏釋中對於心真如與妄心生起之微細辨析。
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此句闡述真如（絕對真理、本體）的自性特質。
在《大乘起信論》的體系中，真如是不造作、非因緣合成的，因此具有「自立」的特性，不依賴任何外在因緣而存在，是萬法之本源。
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此句強調真如或絕對真理的獨立性與超越性，說明其本質不隨現象界的生起與消滅而改變，亦非依賴生滅法而存在。
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此處依據《大乘起信論》及其疏釋之語境，探討真如（自性）的特質。
在如來藏與真如的框架下，「常」是指超越時間生滅的絕對恆常，而非世俗認知的永恆，強調覺性本自具足且不隨因緣而毀損。
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此句在論疏脈絡中通常用於破除對「外在因緣」或「他作」的執著，旨在探討事物的本質是否依賴於外部條件而成立，是用以推導心性或真如自性不依他而自有的辯論邏輯。
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此句為論疏筆削之批註，指出原文中缺乏後續的詳細闡釋，因此在該處針對義理進行正則的解釋與校正。
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此句探討的是「體」與「用」的關係。
在論疏的語境中，強調任何法能「起」作用，必然伴隨其對應的「相用」（即功能或表現形式），說明體用不離，有作用之起必有其相應之功用。
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此句在論述真如或法性之體。
強調真如之體非由因緣而生，故無「起」之現象；其在本質上是恆常不變的，僅存其本體，而非在變易中生滅。
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此句為論疏之筆削校訂，旨在指出前文對特定法門或義理的論述僅限定於單一對象或單一視角，提示後文可能有所擴展或對比。
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此處為論疏之筆削記，屬於文本校勘與義理註釋。
作者指出文中關於「生」與「滅」的後續兩句，其作用在於「牒」（即複述或引用），旨在強化並對應前文已經建立的邏輯理據，使論證結構嚴謹。
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此句論述「起」與「不起」的相依關係。
在《大乘起信論》的體系中，探討真如（不起）與生滅（起）的關係，強調現象界的生起（起）必須以不生不滅的本體（不起）為依據，旨在破除對兩者截然對立的執著，闡明體用不二的理則。
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此句為論疏中的校勘或義理辨析，指出當前討論的入路（門）與前文所述的論述角度或修行門徑有所差異，用以區分不同的法義層次或論證邏輯。
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此句討論真如的體性。
在《大乘起信論》的語境中，真如是絕對的不變與寂靜（不生、不滅、不垢、不淨）。
此處強調若真如本身仍有「起」（即變動、生起、動搖），則無法作為萬法依止的絕對體性，亦無法解釋從不變的真如如何生起變動的妄心。
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本句旨在破除對「心之生滅」的實有執著。
在《大乘起信論》的體論框架下，心之本體（真如）是不動不變的，而所謂的「起動」或「生滅」現象，僅是客塵或妄心的假相，而非本體之實質變更。
此處透過反問，導向心性本空的實相。
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此句為比喻之結尾，旨在說明某種狀態或現象在實質上並不存在，或缺乏必要的基礎條件，藉此破除對特定對象的執著或誤認。
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此句在《起信論》疏論的脈絡中，通常是用於比喻或反詰，旨在討論現象（波）與本質（水）的關係，強調若僅執著於波浪的表象，則無法見到其本質，或指涉在變動的現象中尋找恆常之物的矛盾。
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本句為論述邏輯之轉折，強調在特定的修行或理解過程中，必須依託前述的法門、條件或方便法，方能達成後續的證悟或理解。
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此處為論疏之筆削校勘，討論特定術語的選用。
作者主張在解釋相關義理時，應採用「含」的義項，而非「下正」的釋義，旨在精確釐清《大乘起信論》中關於心性或真如義理的表述。
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此句論述真如與生滅的關係。
在《大乘起信論》的體系中，強調真如之體不變，但其功能（用）能隨緣顯現為生滅現象，說明現象界雖是生滅，但其本質仍是真如，即「體用不二」的道理。
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此句論述現象（生滅）與本質（真體）的關係。
在《起信論》的框架中，強調生滅現象並非獨立存在，而是依止於不生不滅的真如本體之中，體現了「真妄不二」的義理。
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此句以水波為喻，說明現象的生起（如妄心、客塵）雖有顯現之相，但其本質仍不離於基質（如真如、心性）。
波雖在動，但其體仍是水，旨在闡明「體用不二」或「染淨不離」的道理。
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此句以「波」與「水」的關係比喻現象與本質。
波浪雖有形相，但其體性即是水；波不離水而存在。
在《起信論》語境中，常用此類比喻說明眾生雖有迷染之相（波），但其本質即是真如（水），旨在揭示迷悟不二、體用一如的道理。
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此句在論述《起信論》的結構，強調該論點或法門的深意不僅限於表象的應用（相用），更旨在揭示其內在的本質或體性。
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此句在論疏脈絡中，是用於說明前述內容不僅僅是描述現象或作用，更是為了揭示法性的本體（體性）。
在《大乘起信論》及其疏釋的體用框架下，「體」指不變的本質，「用」指顯現的功能，此處強調對「體」的揭示。
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此句為論疏之總結性陳述，意指前文所述之理據或法相已完整地呈現，足以證明其論點，無遺漏之處。

此處為對論疏文本結構的分析，指出疏論在闡述修行或心性等級時，採取由低至高（下等起）的敘述順序。
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此句為論疏之轉接語，用以引證《大乘起信論》正文之原意，強調後續論述之依據在於原論。
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此句為論述的轉折，準備進入對「真如」本質特徵（自體相）的詳細分析。
在《起信論》體系中，真如的自體相是指其不生不滅、離一切對立的絕對本性。
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本句闡述佛性或真如之平等性。
強調從最迷茫的凡夫到最覺悟的諸佛，在法性本質上是完全相同的，不存在等級上的增減或實質的差異，旨在破除對覺悟程度之實有執著。
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此句接續前文，旨在說明論述的範圍已涵蓋至真如（絕對真理）如何自在地顯現其功能與運用的深義。
在《大乘起信論》的框架中，這涉及「真如」與「聖俗」之間不離不一的運用關係。
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此處提及《六十四行論文》，旨在說明在論述信心地道或修行次第時，有相關的論著對修行階位（行）進行了詳細的分類與論證，以支持前文之論點。
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本句在論述心性與妄心的關係，強調某種狀態或現象正是由前述的因緣（此）所觸發而生起，是用以確認因果關係的斷定句。
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此句為引述《大乘起信論》相關疏論之內容，旨在探討「真性」（真實本性）的定義。
在起信論體系中，真性是指離於妄想、不染染汙的真如本性。
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本句論述「真」與「偽」的辨析。
在《起信論》的體系中，真如本性被客塵妄想所遮蔽。
所謂「真」，並非外在之物，而是透過「揀非」（排除非真之偽妄），使本自圓滿的真如本性（圓成）得以顯現。
強調真如的顯現是以對立面的消除為前提。
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此句在《起信論》疏釋語境中，定義「性」的內涵。
此處指涉的是佛性或真如的本質，強調其超越時間與空間的變遷，具有恆常、不遷、不異的絕對屬性，以對比現象界的生滅與變異。
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此句在論疏語境中，旨在說明在對治或分析過程中，選擇將「諸法空性」作為觀照或判定的基準，以破除對法相的執著，回歸到實相的體悟。
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此句探討心性或真如之體用。
在時間維度（竪）上，若能窮盡三世（三際），則能體悟到超越生滅、不遷轉的本質，故稱「無去無來」，旨在破除對時間流轉與實體遷徙的執著。
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此處在討論法界或真如的空間屬性。
所謂「廣」，是指其橫向遍及一切空間（十方），且超越了相對的空間概念（非中非外），顯示其無處不在且不被局部空間所限的特質。
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本句說明凡夫在迷染狀態下，因業力牽引而展現出六種不同的生死去向（六趣），強調凡夫之身即是種種差別相的總體。
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此處討論聖者之定義。
雖統稱為「聖」，但依其修行果位與願力之不同，分為聲聞、緣覺、菩薩三乘，其境界與所證之法並不相同。
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此句探討心染與境穢的關係。
在《起信論》的體系中，外在的「穢土」實則由內在的「染心」所感應而生。
所謂「極於三界」，是指這種由煩惱汙染而形成的物質世界與生命狀態，在欲界、色界、無色界這三界之中表現得最為徹底。
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此句闡述心淨則佛土淨的理則。
強調「淨」之本質即是淨土，並非外在的地理空間，而是清淨法身之境界，其涵蓋範圍遍及一切空間（十方）。
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此句討論眾生在染淨與凡聖的不同境界中，其果報之對應關係。
強調無論處於何種精神或業力層級，皆在兩種基本的果報（通常指正報與果報，或善報與惡報）之理法運作之中。
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此句為論疏中的論證邏輯說明。
在分析法義時，將對象分為「總論」（概括性論述）與「別論」（針對特定細節或差異的個別論述）。
此處指出目前的論述焦點是基於「別論」的視角，用以解釋為何採取特定的分析路徑或得出特定結論。
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此句在論述聖者的定義，指出聖者的特質在於其處於「正」（對治邪）與「淨」（對治染）的對立關係中。
在唯識或論疏語境中，透過對比染汙與清淨，來界定聖者的心境狀態與位階。
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此句說明萬法之現象皆在「依正」體系之中。
正報指修行者自身的生命果報（如六道眾生）；依報指對應正報而呈現的環境世界。
無論法相如何廣博，最終皆歸結於此二者的相互依存關係。
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此句探討在究竟圓滿的正覺（真如）境界中，一切對立的二元分別（如凡夫與聖人的區別）皆已消融，體現法界的一心不亂與平等性。
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此句探討心真如之本質或其所顯現的究竟境界。
在絕對的真如體性或不二法門的觀照中，對立的淨土（清淨國度）與穢土（汙染世界）之分別心已然消融，回歸到不分染淨的本源狀態。
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此句說明前述四項分類（或義理）具有完備性與總括性，能將所有相關的法義或現象全部納入其中，無遺漏之處。
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此句在論疏脈絡中，討論對象（如法相、名相或理路）如何被設定為推論或實踐的依據。
強調在特定的認知或邏輯框架中，將其視為基礎依止之點。
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本句說明在《起信論》的體用框架中，所有顯現的法（四法）雖有差異，但其根本依止（所依）皆是絕對不變的真如本體，強調體用不二的關係。
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此句為引經據典之過渡語，旨在透過引用《大方廣佛華嚴經》的權威教理，來論證或補充前文關於心信或覺悟的論述。
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此句闡明萬法與法性的不相離關係。
在《起信論》的語境中，法性即是一切事物的本質（真如），現象（法）雖然在生滅變化，但其本質始終不離真如，強調體用不二的圓融義理。
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此句為論疏中的過渡語，用於引導讀者關注後文將要論述或引用的內容，屬於文本結構上的銜接，無深層法義。
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此句探討心識在未出離煩惱（無漏）之前的狀態，說明無明如何作為根源，透過業力的運作，將虛幻的現象投射為真實的感知。
強調現象界的種種顯現本質上皆是業力的幻化。
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此句強調萬法在體性上與真如無異。
在《起信論》的框架下，說明現象（生滅）與本體（真如）雖然在相上不同，但在本性上是統一的，皆具備真如的特質。
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此句為引用文獻的轉接語，指出後文將引述《大佛頂首楞嚴經》的內容以佐證論點。
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本句闡述「唯心」之理，強調物質世界的現象（世界、因果、微塵）並非獨立存在，而是心意識的顯現。
在《起信論》的框架下，這體現了心將其能變之性，變現為萬法之體的過程。
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此句在《起信論》脈絡中，通常指涉真如（或一心）的本質。
真如作為絕對的實體與根據，是一切現象（有情、法界）得以生起與存在的根本依據，強調其遍在且承載萬物的體用關係。
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此句解釋「體大」之名義來源。
在《大乘起信論》的語境中，「體」指本體（真如）、「大」指其涵蓋一切、無礙之義。
此處說明該術語是基於前文對真如本質及其廣大特性的論述而定義的。
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此句為論述之開端，旨在探討「真如」之平等性。
在《起信論》體系中，真如平等是指超越一切對立、區別，不生質相差異的絕對本體狀態，是所有眾生共有的本性。
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此句在《起信論》疏釋語境中，旨在說明「真性」（如來藏或真如）並非獨立於現象之外，而是在一切法（現象）之中內在不失的本質。
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此句解釋特定法相或心性在體質上不分差別、無有高下之分，強調其本質的統一性與平等性，常用於論述真如或佛性之體相。
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此處以鏡像為喻，說明現象（相）雖然顯現，但並非實體，而是依緣而起的虛幻影像，用以闡釋真如與現象之間「不一不異」或「假名顯現」的關係。
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此句旨在區分「真如」或「佛性」的義理與單純的「空見」。
在《起信論》的語境中，強調的是真如之「不空」面（正有），以避免落入斷滅空見，區分了圓融的真如與單純否定實有的本空觀。
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此句依據《大乘起信論》及其疏釋之脈絡，闡明「空」與「平等」的邏輯關係。
所謂「空」，是指法相無自性，不落於邊見；正因為離除了個別、對立的執著（空），才能在法性上契合無差別的平等境界。
這是一種由「破相」而入「圓融」的論證過程。
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此句以「鏡中像」為喻，說明現象雖然顯現，但本質上並無實體，是用於闡釋事相的虛幻性或心識顯現的非真實性，符合論疏中對顯現與實相之辨析。
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此句為筆削記對《起信論》疏文的指稱，旨在討論或修正疏中關於「隨流」之義理表述。
在《起信論》語境下，隨流通常指隨順世間習氣或隨業力流轉，此處為引出後續對該名相的辨析。
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本句討論《大乘起信論》中關於「真如」或「一心」的性質。
透過對立的「染」（有漏、迷染）與「淨」（無漏、清淨）進行分析，旨在說明真如本體在染淨兩種顯現中，其體性始終如一，不因染而增，不因淨而減，體現中道不二的義理。
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此句為論疏筆削之指示語，指引讀者前往前文或相關段落查考論據與詳細論述。
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此處論述心性之本然狀態。
在《起信論》體系中，強調真如本性不被客塵所染，其清淨並非透過後天除垢而得，而是其自性本然的屬性。
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此句旨在破除對「染」與「淨」的二元對立執著。
在般若與真如的視角下，染汙（煩惱）與清淨（菩提）皆非實有，而是在因緣中生起，其自性皆為空。
此乃以空性整合對立，回歸一心的論述。
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此句為論疏之寫作結構說明，指出後文將對前述論點進行總結與歸納，以使整體論證邏輯完整。
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此句在分析心法之性質。
將「染」與「淨」界定為法相的對立屬性（約法），將「始」與「終」界定為時間的推移過程（約時），旨在釐清心轉依過程中，狀態的改變與時間的演進之區別。
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此句在論述修行或信心的演進次第。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，「隨流」指隨順凡夫之習氣或世間之見解，在此處標記為轉向覺悟之前的初始狀態或初步階段。
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此句出於對《大乘起信論》之解析。
在佛教修行中，「流」指順著煩惱與妄想向下墜落（隨順習氣）；而「反流」指對治習氣，將心念由迷轉悟，逆轉生死流轉之勢，使心回歸本覺，達成解脫的終極目的。
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此處為論疏之校勘筆記，指出後續疏論在闡述法義的邏輯順序上，採取由眾生（有情）的視角或狀態出發，而非由法性或佛性先行。
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此句通常出現在討論名相排序或教法次第的語境中，指在特定的排列順序中，將佛陀置於末位，以示最終的歸宿或最高階的成就。
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此句在論疏語境中，旨在說明時間或階段上的「前後」與「始終」在法義上是同一義理，強調過程的連續性或體性的一致性，避免將其視為截然不同的兩個階段。
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此處為論疏之校勘筆記，討論文本在論述結構上的邏輯歸屬。
所謂「橫豎」是指法義分析中的橫向對比（橫）與縱向深入或次第（豎），旨在釐清該段文字是屬於對照分析還是層次遞進的論述方式。
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此句在論疏中旨在說明前文所述之法相或論述目的，是用以揭示眾生與佛在佛性或真如本質上的平等性，消除對差異的執著。
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此處討論的是心性或真如之體。
在《起信論》的框架下，真如本性清淨，雖因客塵所染而顯現為染，但其本體不增不減，不因染汙而損毀，亦不因清淨而增加。
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在論疏的體系中，「橫」與「縱」常對應不同的分析視角。
「縱」通常指深淺、次第或時間上的演進（如體、相、用之次第）；「橫」則指並列的對比、不同面向的鋪陳或同級別的對照分析。
此處指作者在解釋義理時，採取的是一種並列或對照的說明方式。
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此句旨在說明生佛（在世的佛陀）雖具足肉身相，但在其覺悟的果位與功德上，與圓滿的佛果完全一致，並無任何減損或不足。
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此處指修行或信仰在過程中保持恆常，不隨境轉，不生退轉，強調心志的堅定與同一性。
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在論疏的論辯體系中，「竪說」指的是不採取對比、分析或區分（橫說），而直接、全面地陳述某項義理的表達方式。
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此句在論述心性或真如的恆常不變之義。
強調法性在時間維度上（三世）具有絕對的恆常性，不隨時間流逝而生滅或改變，以此證明真如體性的不變異。
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此句為對論疏文本之校勘或筆記，旨在指出某段內容在傳承或記錄時，可能涉及多位說法者同時論述的情況，用以釐清文本來源之複雜性。
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此句旨在說明文本的構成特徵，指出雖屬同一作者或同一對象之言，但並非一次性完整陳述，而是分時段、分次序所宣說的內容，提醒讀者在理解論理脈絡時應注意時間上的遞進或情境差異。
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此處涉及論理分析方法。
在佛教論理（尤其是針對心法或理體）中，「橫」指同層次的並列比較（如對比不同性質），「豎」指層次上的遞進或深淺區分（如從粗到細的分析）。
討論「一」與「多」、「同」與「異」時，必須區分橫向與縱向的視角，才能避免邏輯混淆。
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此句旨在說明前述的論述或法相，最終目的皆在於揭示「真如」的本質。
在《起信論》體系中，真如即是絕對的平等，不分差別，此處強調所有教理的指向皆在於明證此平等性。

此句為論疏中針對特定法義的分類標題或總括，指涉兩種性質、狀態或境界相等的對象，需結合上下文判讀其具體指涉的「等」之義。
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此句探討的是真如的體相。
在《起信論》體系中，真如具有「空」與「不空」的雙重特性：空是指離於一切有為法、無實體相；不空則是指具足一切功德、能生萬法。
兩者並不矛盾，而是同一真理的兩個面向，旨在破除對「空」的斷滅見與對「有」的常見。
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此處解釋「空」的義理，並非指物質上的空無，而是指心靈狀態的清淨，即心不被妄想與煩惱（妄染）所染汙或結合，回歸到不被客塵所擾的本然狀態。
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此處討論的是「真如」或「佛性」之不空義。
在《起信論》體系中，空是指離絕一切妄想、對立的虛妄，而不空則是指在空性之中，本自具足一切圓滿的智慧與功德（自性功德），以此說明真空不空，真空之中含具萬德。
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此句為論疏中的銜接語，指出目前的論述內容與後文將要展開的義理相一致，是用於導引讀者將注意力轉向後續論證的過渡句。
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此句為論述之承接詞，用以引出後文的論據或經文依據，說明前文所述之理與後文將提及之內容具有因果或邏輯上的關聯。
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此句為論疏中的承接語，旨在對「不空」這一名相進行定義或解釋。
在《起信論》的語境下，「不空」通常是指真如之性雖空（離涉），但其功用不空（具備圓滿的自相與能事），用以破除對「空」的斷滅見。
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本句旨在說明透過特定的修行或論述，揭示萬法之本體（法體）在實相上是空寂的，並以此消除眾生對現象界的虛妄執著（妄）。
在《起信論》體系中，強調從妄心回歸真心的過程，此處即是透過「空」的義理來破除妄想。
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此句依據《大乘起信論》之佛性（如來藏）義理，強調眾生本具的真心具有恆常不變的特質，不隨客塵遷變，是成佛的依據。
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此處討論的是「空」與「不空」的辯證關係。
在《起信論》的語境中，空並非指絕對的虛無，而是指離絕染汙。
當清淨的佛性（淨法）在覺悟中圓滿顯現，不再是單純的否定（空），而是一種正面的圓滿狀態，故稱之為「不空」。
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此句在論疏中討論法相或性質的同一性，強調在特定義理分析中，兩者之間沒有差異或等級之區分，旨在確立法義的恆常或同一。
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此句論述「體」與「相」的關係。
在起信論的體系中，體性（本體）並不脫離德相（現象），而是透過一一的功德相狀來體現，強調體相圓融，非二對立。
。
此句在《起信論疏》的論證邏輯中，用以說明前述之兩種法義、體相或名稱在實質上具有同一性，強調不二之理，旨在破除對立之見。
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此句在討論「藏」與「德」的關係，旨在破除將其視為「主體（能具）」與「客體（所具）」的二元對立見解，強調兩者在義理上並非簡單的擁有關係，而應從不二或體用關係來理解。
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此句為論疏之校勘或論證過程，指出前文提到「性」（通常指佛性或心性）之關鍵詞，作為後文論述的依據或鋪陳。
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此句描述佛菩薩或法門的功德、數量極其宏大，以「河沙」比喻無量無邊，強調其圓滿與廣大之義。
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此句論述心性與顯現（或真與俗）之間的關係。
強調兩者在體性上不分離，在運作上不中斷，且在實相上並非截然不同的兩種東西，旨在破除對立的二見，體現圓融不二的理體。
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此句旨在闡明佛法（真如）的超越性。
在《起信論》的體系中，真如法性超越了世俗的生、住、異、滅，不落入時間與空間的變遷，故稱為「不可思議」。
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此句旨在說明由於禪定（三摩地）的層次、品質或種類存在差異，導致其產生的結果或境界也隨之不同。
在《起信論》及其疏釋的語境中，通常討論心意識在不同定境下的轉化與顯現。
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此句旨在說明「性」（體質、本質）與「相」（形相、現象）在論理上的區別。
在《起信論》的脈絡中，強調的是真如之體與其顯現之相的差異，用以辨析體相關係，避免將本質與現象混淆。
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此句在論疏脈絡中，是用於說明某種法性或狀態在特定條件下是可以被認知或觀察到的，強調其可認知的屬性。
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此處以「水之八德」作為比喻，用來對比或說明法義的特質。
在佛教論疏中，常以水的特性（如清淨、潤澤、柔順、隨形等）來類比佛法之圓融或心性的特質。
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此句為對特定名相或比喻的指稱。
在論疏體系中，通常是用具體的象徵（如阿耨池水）來對比或說明法義的清淨、深廣或特定性質。
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此處指修行者或佛菩薩在特定境界中所需具備的八種圓滿特質，依據《起信論》及其疏釋之語境，通常是指心性轉依或進入正覺過程中需成就的功德相。
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此處應為對法義或比喻之描述，指涉其特質單一且具備甘美之性，在論疏語境中通常用於形容真如或正法之純淨、無雜且能令眾生歡喜的特質。
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此處為論疏之筆削校訂，屬於對前文名相或義理的條目式分類討論。
在《起信論》相關討論語境中，「冷」通常與心境的寂靜、熄滅煩惱之火（如涅槃的冷寂）或對特定心法狀態的描述相關，此處為分項標題。
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此處為論疏之條目標記，接續前文之次第，討論關於「柔軟」的法義。
在論疏體系中，通常是對前述名相或修行特質的分類解析。
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指禪定過程中由粗至細地感受到身體與心靈逐漸輕快、擺脫物質沉重感的四個階段。
這是修行者進入深層定境的重要標誌。
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此處為論疏之筆削紀錄，簡稱「五清」通常指修行或心法上五種除垢清淨的狀態，依據《起信論》體系，是指在心轉習氣、趨向覺悟過程中，對應不同層次的清淨化。
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此處應為對前文所述之六項特質或現象的總結，說明其皆不具備臭穢之屬性，在論疏的筆削記中，通常用於對比或釐清名相的純淨與不淨。
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此句出自對藥品或特定物質性質的描述，在論疏筆削記的語境中，通常是用於比喻或說明某種法藥（藥理）的溫和性與安全性，意指其效用顯著且無副作用。
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此句出自對特定修行規範或戒律的筆削校正，屬於具體的行為禁忌，旨在維護身體健康以利於修行，不應過度擴大為深奧的法義解釋。
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此句在《起信論疏》的論證脈絡中，旨在說明兩個看似不同的概念或狀態，在實相或本質上是同一的，不存在差異。
強調的是體用不二或理事無礙的統一性。
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此句在論疏筆削的脈絡中，是用於確認論述邏輯與教理是否一致。
強調只要對照佛法理據（法），即可驗證該論點的正確性。

此句為論疏的結構標記。
在《大乘起信論》的體系中，「體」、「相」、「用」是核心分析框架。
此處指涉對「用」（即心之顯現、功能）這一部分的詳細疏導（大疏）之第二小節。
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此句為疏論中的結構指示語。
在對論書進行註疏時，作者先標明將開始對原論的文字（正文）進行逐句或逐段的義理解析。
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此句描述在染汙狀態下，受業力驅使而造作、行走的眾生。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，強調眾生因無明而起染著，導致業力的遷轉與輪迴。
。
此句描述菩薩或佛之慈悲方便，為了度化眾生，必須隨順眾生的根機。
這裡強調眾生處於「染」（被煩惱汙染）與「幻」（缺乏實相、虛妄）的狀態，修行者需依此對機而設。
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此句指修行者在體悟佛法後，將心念轉化為實際行動，透過救度眾生、利益他人的菩薩行來對治自私執著，是從自利轉向菩提心的關鍵實踐。
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此句指如來以圓滿智慧與慈悲，隨機化現、利益眾生，其運作機理超越凡夫邏輯與語言描述，故稱之為「不思議業」。
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此句為對前文論述之總結，說明為何將此種運作或行為定義為「業行」。
在《起信論》及其疏釋脈絡中，業行是指由無明、行蘊所驅動的造作行為，是導致輪迴與果報的核心機制。
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此句討論在「隨染」的狀態下，如何透過特定的業行（修行手段）來對治、反轉染汙，將染境轉化為淨化之契機，屬於《大乘起信論》中關於轉依與淨化心靈的論述路徑。
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此句處於論疏之辨析脈絡中，旨在說明為何在特定義理討論時，需要採用較廣義、較宏大的名相或定義來涵蓋其內涵，以符合法義的圓滿性。
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此句為筆削記之校勘語，作者在審視論疏之譯文或解釋時，擔心其理解或遣詞不符合原著的本義，體現了對論疏文本嚴謹的校對態度。
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此句在論述心淨與心真之關係，強調透過特定的條件（彼）才能將本具的清淨法顯現出來，說明顯現之過程與依據。
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此句在論述心性與顯現的關係。
旨在提醒在分析「顯」與「所顯」的邏輯時，不可草率地將某個對象直接認定為被顯現的客體，以免落入對立或錯誤的實體化認知。
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此句為論疏作者在對文本進行筆削或修正後，提醒後世研習者應對相關論據或文義進行詳細的考據與推敲，以確保對法義的理解準確無誤。
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此處說明報身（報身佛）的顯現對象。
在覺悟層次上，需達到「三賢」（初果須陀洹、二果須陀師、三果阿那含）的聖者境界或更高位階，纔能夠見到報身佛的圓滿相好。
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此句說明化身（Nirmāṇakāya）的對象與性質。
在《起信論》體系中，根據眾生根機的不同，佛陀顯現不同的身相。
對於尚未達到高度覺悟、處於二乘（聲聞、緣覺）十信位或更低層次的修行者，佛陀以化身的形式出現，以契合其根機而進行導引。
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此處討論佛之三身相應。
於三種相狀（細、中、粗）中，「粗」指顯現於世間、具有物質形態的相狀，對應於化身（Nirmanakaya），旨在隨機化現，針對不同根機的眾生進行對機度化。
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此句在論疏脈絡中，旨在說明眾生因其根機、業力或觀察視角的差異，對於同一法相或真理的體悟與認知存在著分歧，強調主觀認知與客觀實相之間的落差。
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此句在論疏脈絡中，旨在辨析特定狀態或法相，說明其並不具備或不屬於『受樂』的特徵，用以排除錯誤的認知或定義。
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此句在討論佛身之微細與廣大。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，探討佛身（報身）的體相。
這裡的「細」並非指物理上的微小，而是指報身之體性超越物質粗顯，呈現出法界平等、無礙的真如特質，即報身之體與法身平等。
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此句描述佛菩薩或殊勝境界之身相，強調其色相超越常人之有限，展現法身或報身之殊勝與圓滿，非凡夫肉眼可盡量。
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此處描述佛之色身（物質形態之身）具備無量種種相好。
在論疏語境中，強調佛之色身非凡夫之身，而是隨其功德而現的圓滿相狀。
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此處討論修行所依據的果位或果報。
在論疏的語境中，強調由於因緣的廣大，最終所對應並依止的果位亦隨之呈現無量之相，體現法界中因果相應的廣大與圓融。
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此句說明佛菩薩或淨土之相貌之所以呈現莊嚴與安樂，是由於其內在功德的圓滿而外化顯現的結果。
在論疏語境中，強調「相」與「德」的對應關係。
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此處指在世俗層面上被認定為良善的行為或心態（世俗善），與超越世俗的勝義善或解脫道之善相對。
在論疏脈絡中，通常用以區分凡夫的道德善與菩薩的究竟覺悟。
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本句解釋修行者在尚未解脫（有漏）的階段，透過持續的善行與修行（燻習）而積累的正向能量（善根），此力量是推動後續修行與轉化關鍵的基礎。
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此處指修行者在實踐菩提心或依論而行時，應從基本的十善業起步，作為積累福德與淨化心心的基礎。
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此處解釋「世」字的義理。
在佛教術語中，「世」不僅指時間，更指受限於五蘊、業力而輪迴的空間與狀態。
因其處於「有漏」且僅在人天兩道中徘徊，未能脫離輪迴，故將此境界定義為「世」。
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此句為論疏中的承接語，旨在對前文提到的「出」字（通常指脫離、超越或顯現）進行定義或詳細解釋，是典型的論釋分析結構。
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此句描述修行者在正法引導下產生的心境轉變：對輪迴生死的苦患產生厭離心，進而生起對寂靜涅槃的嚮往與追求，是脫離輪迴的必要心理前提。
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在《起信論》及其疏釋的語境中，「無漏」指超越了煩惱與輪迴的漏染，代表修行達到不染著、不生滅的清淨狀態，此處指涉前文所述之正覺或智慧境界。
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本句解釋「出世」之義。
在佛教宇宙觀中，三界（欲界、色界、無色界）為眾生輪迴之處，凡在三界內皆為「世間」。
能超越此三界限制而不再受輪迴之苦，即稱為「出世」。
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本句討論在特定修行階段或對象中，即便已經掌握了聲聞、緣覺與菩薩這三種不同的解脫路徑（三乘），仍需進一步對照大乘起信論之核心義理進行辨析。
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此句強調在修行目標的終極階段，所有的權宜方便（三乘）最終都歸結於唯一的真理之乘（一乘），唯有依此才能真正斷除一切煩惱、證得涅槃（滅度）。
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此句為論疏之轉接語，說明後文將採取更詳盡、廣大的論述方式，來闡明前述法義的具體特徵與相狀。

此處為論疏對文本結構的分析。
討論在探究原因（何故）時，兩種不同的理解或通達（二通）之間若產生矛盾或妨礙，將導致對法義的認知困難。
此屬於對論理推演過程的辨析。
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此句處於論疏的校勘與辨析語境中，討論特定詮釋是否符合正義。
意指目前的處理方式或理解，並未低於或違背正確的義理釋義，確保了法義的純正。
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本句闡述修行之雙面功夫：內在需契合不變的真如實相（體），外在則需透過善因果的實踐來對治煩惱與惡習（用），達到內外圓融的清淨狀態。
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此處討論的是事物發展的因果律，強調從因緣的生起一直到果報的成就之完整過程。
在《起信論》的體系中，通常涉及從信心的種子（因）到成佛（果）的修行次第。
。
此句解釋修行或心念之功德能導向「勝處」（即殊勝的境界或處所）。
在論疏脈絡中，強調心念的感應力與所獲之果位的對應關係。
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此句論述真如之體與用。
真如之體本自清淨，其所顯現的功能（用）亦隨之清淨，不染世間之垢，故稱之為「淨用」。
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本句解析眾生或佛之現象顯現之根源。
依《大乘起信論》體系，真如雖絕對寂靜，但透過「內燻」之機能，將本覺的種子轉化為具體的顯現，分為「報用」（報身之功德相應）與「化用」（化身之度化眾生），說明體用不二的運作過程。
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此句指在論述或教授時，採取適當的「方便」（Upāya）手段，將深奧的真理以易於理解的方式揭示出來。
在《起信論》體系中，方便是引導眾生從凡夫心轉向菩提心的必要路徑。
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本句強調因果律在佛法修習中的核心地位。
在《起信論》及其疏釋的語境下，若對因果不詳（不善），則無法契合實相，導致修行方向違背真理，無法達成覺悟。
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此處指在修行或心法治理上，除了內在的修持，外在的環境、行止或相關法相亦得到了妥善的調理與對治，使其不成為障礙。
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此處討論的是心法或特定心念的生起。
在《起信論》及其疏釋的語境中，通常指涉在修行或認知過程中，某種特定的見解、執著或正信之心的萌發。
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本句說明業力運行的邏輯：從造作之因，經過時間的演進，最終導致受苦的果報（苦處）。
強調因果相應的必然性，說明若因不淨，則果必苦。
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此句為論疏中之詰問，旨在探究心真如體之「淨用」之具體含義。
在《大乘起信論》體系中，體、相、用三位一體，淨用是指真如本性在顯現於世時，不染汙染、能除煩惱而導向覺悟的功用。
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本句解析眾生處於迷妄狀態的機制：因為未能覺悟（不覺），導致潛在的煩惱與汙染（塵勞）得以顯現，進而形成錯覺與執著。
這是在論述心性與現象界之間，因迷染而生起妄想的因果邏輯。
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此句為論疏之校勘或辨析，旨在說明特定文本段落的內容範圍，明確指出文中並未提及關於「不善」的論述，用以釐清義理邊界，避免讀者將未提及之內容誤認為既有論點。
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此句探討法義在傳達或轉化過程中的層次遞減或變異。
在論疏語境中，指高深的理路若向下傳達給根機較淺的人，其原義容易在轉化過程中失真或變得難以掌握。
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此句為論疏筆削記之註記，屬於文本校勘與結構說明。
作者在此指出前文提及的某項解釋（釋），將在後文（下）再次詳細展開論述，旨在指引讀者關注後續的義理鋪陳。
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此句在論疏語境中，通常指涉修行中遭遇的遮法或障礙之法。
強調即便面對性質為「惡」或造成障礙的法，在特定的論理推導或修習過程中，仍需予以正視或轉化。
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此句解析眾生陷入生死輪迴的根本原因：由於缺乏覺悟（不覺），導致對自性真理產生誤認（迷真），進而形成虛妄的現象與業果（所成）。
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本句基於《setu-kṛta-vāda》（起信論）體系，強調「真如」與「現象」的不二關係。
說明一切由因緣和合而成的現象（所成之法），其本質即是真如（真體），並非真如之外另有現象，亦非現象之中隱藏真如，而是體用不二。
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以水與波的關係比喻，說明現象（波）雖在變動，但其本質（濕性）始終不變。
此處旨在論證心真如體與心妄想相之間，雖有現象之異，但本體性質不離且不滅。
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此句為論疏之接續詞，用於引導讀者關注後續將要引用的經論文字或論述內容，屬於文本結構的過渡語。
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此句說明一切現象或修行的基礎在於依止「真如」。
在《大乘起信論》及其疏釋體系中，真如是萬法之本源，一切覺悟與轉依皆須基於此絕對真理的本體。
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此句處於論疏筆削的片段中，討論的是「有」與「無明」的關係。
在《大乘起信論》的語境下，探討眾生如何因無明而產生對「有」的錯覺或執著，導致輪迴與迷妄。
此處重點在於剖析無明如何驅動對存在（有）的錯誤認知。
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此句為論疏中的過渡語，用以引出後續的補充說明或另一種解釋視角。
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此句闡述《大乘起信論》中關於「迷悟」的辯證關係。
指迷悟並非截然對立，而是互為前提：若無覺悟之本性（真如），則無從談起迷失；正因為具足覺性，迷妄才得以存在並最終能被轉化。
這體現了「迷即覺」的圓融義理。
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此句在《起信論》體系中，通常是在討論真如與迷悟的關係。
探討若將覺悟（覺）與本體或現象分離，將導致對真如本性的誤解，強調覺與不覺在體性上的不二性。
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此句闡述「一切眾生皆有佛性」的核心義理。
強調覺悟並非外來獲取，而是眾生本有的自性，僅因客塵遮蔽而未顯現，故稱「無不覺」。
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此句為論疏中的論證邏輯。
作者透過指出後續的結論（下結）與前述的義理（前義）相違背，以此反向證明前述義理的正確性或其必然性，屬於一種「以反襯證正」的辯論方法。
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此處討論的是修行達到果位後的功德表現（用），指出其具體體現於果位之上的兩種身（通常指法身與報身，或依論述脈絡指報身與化身），強調果位的功德與身相的對應關係。
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此句為論疏之轉接語，意指後文將針對前述論點進行具體且詳細的闡釋與分析。
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此句在討論《大乘起信論》及其疏釋中關於「善」的定義。
作者在分析疏論的論點，指出該疏論將「善」定義為一種功能或作用（用），而非僅僅是性質或實體，這涉及對心法運作與功德體用的辨析。
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在論疏的辨析中，將義理區分為「正義」（主旨、核心義）與「旁義」（附隨、次要或延伸的義理）。
此句旨在指出前述內容並非核心主旨，而是作為輔助說明或延伸解釋的旁支義理。
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此句討論因果關係的推論邏輯。
在佛法論理中，透過觀察已經產生的結果（所生），可以反推並推論出其產生的原因（能生），是用後者來證明前者的論證方式。
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此句為疏論對《大乘起信論》文本的細緻考證。
作者指出原論在特定脈絡中並未明確提及「滅惡」的表述，旨在釐清論著原意，避免後世註釋者自行增補或誤讀，體現了論疏校勘中對文本嚴謹性的要求。
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此句論述心念轉化的邏輯：善與惡在心意識的同一面向中具有互斥性。
當正面的善法（如信、願、行）被喚起時，原本主導的惡業或煩惱將失去立足之地而隨之消滅。

此句討論論述邏輯，指在闡述佛法義理時，先說明最終的成就（果），藉此引導學習者去追溯並實踐對應的修行方法（因）。
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在《大乘起信論》及其疏論體系中，強調因果圓融。
此句指明「佛」這一名相在修行體系中對應的是「果」，即覺悟圓滿的最終狀態，與對應的「因」（如菩薩行）相對應，用以闡明從真如本性到圓滿覺悟的實踐過程。
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此句處於《大乘起信論》之疏釋脈絡，探討「真如」與「生滅」的關係。
在此語境下，強調本體（真如）並非與因果脫節，而是作為一切法生起的根本原因（因），說明真如之體與其顯現之因之間的不二關係。
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此句指涉如來在成佛之前的修行階段（因地）。
在佛教論述中，區分「因地」（修行階段）與「果地」（覺悟成佛後），旨在說明佛果是由於在因地時積累福德與智慧而成就的。
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此句旨在說明在究竟實相中，修行者所依止的「乘」（Vehicle/Yana）與其所證的法體本無二著，不存在對立或分離的區分，強調不二法門的圓融。
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此句強調在《大乘起信論》的體系中，心是所有覺悟與轉化的核心。
所謂「乘」是指載具或依託，意指修行者必須依止於心的覺醒與轉化，纔能夠承載並達到覺悟的境界，心即是唯一的途徑與依止。
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此句描述修行或法義推演達到最終的終點或圓滿狀態。
在《起信論》的脈絡中，通常指從信、願、行逐步推進，最終達到覺悟或成佛的究竟果位。

此句描述佛教邏輯或修行論證的基礎：首先設定前提條件（因），隨後推導或期待其必然產生的結果（果）。
在《起信論》的語境中，通常涉及從信心的種子（因）導向覺悟（果）的推論過程。
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此句為論疏中常見的指引語，提示讀者相關的論據、定義或詳細說明已在前文或後文的文字敘述中交代，無需重複贅述。
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此句在論疏脈絡中，旨在將當前顯現的如來與過去所有成就佛道的覺者並列，強調佛果的共性或法身的一致性。
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此句說明在論述報身的不同層次或相狀時，其辨析基準在於「自受用報身」，即覺者根據自身功德所感得、僅自心能受用的報身境界，而非他人所見的化身或共相報身。
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此句旨在釐清佛菩薩「運化眾生」的機理。
強調佛之度化非依賴於後天獲知某種知識或條件（非知之），而是基於本自具足的智慧與大悲，避免將佛的運化誤解為一種依循因果條件而產生的後天成就。
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此處探討「運」與「乘」之關係。
在《起信論》的語境中，運作（運）與載具（乘）在實質功能與本質上是同一的，強調修行過程中的推進力與承載之法不相脫離。
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此句出於對論疏文字比對的校勘語境，指出兩處內容在實質義理上並無差異，僅是在文字措辭或表述方式上有所不同。
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此處為論疏之筆削校訂，旨在辨析特定名相或法義在不同語境下可能存在的兩種差異化解釋，提醒讀者注意義理之細微區別，避免混淆。
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此處在解析「乘」字的字義，說明「乘」在佛法語境中（如一乘、三乘）的核心功能在於「運載」，即將修行者從此岸（生死）運載至彼岸（涅槃）的法門或手段。
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此處為論疏之判教分析，指出前文討論的範圍是基於「本乘」（通常指佛陀最初依其本覺或基礎教法所設的乘門），用以區分權教與實教的論述脈絡。
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此處在討論名相或法義的成立條件，強調在特定前提（方）下，該對象才具備承載（載）某種義理的功能或定義。
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此句為引文標記，指引出後文所引用的《大乘起信論》疏釋之內容。
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此處指以解脫乘作為導引或手段。
在《起信論》及相關疏釋的脈絡中，通常涉及將眾生從煩惱與輪迴中解脫的教法手段（乘），旨在說明如何透過正確的法門達成究竟的解脫。
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此句在分析論著的結構，說明作者是採取「由因導果」的論述邏輯，透過描述修行或法義的演進過程（運義），使整體的教理目的與義理才得以清晰地顯現出來。
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此句為引文標記，表示後文將引用《大乘起信論》的正文內容，用以對照疏釋之義理。
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指修行者經過種種階段的修證，最終達到與如來無異的圓滿覺悟境界，實現究竟解脫。
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此句為引文標誌，表示後文將引用《大乘起信論》之相關疏釋內容進行分析或校正。
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此句在論疏語境中，是指透過前述的因緣或法理機制，使整體的運作（運）得以圓滿達成。
在《起信論》體系中，通常涉及心性如何由真如轉化為妄心，或由妄心回歸真如的運作過程。
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本句在討論佛與菩薩在「乘」（修行與到達覺悟之狀態）上的差異。
佛已圓滿正覺，故稱「已乘」；菩薩則處於修行過程中（今乘）或目標在於成佛（當乘），區分了覺悟的完成度與階段性。
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此句討論心識或法門運作的機制，強調在特定的理則中，既包含主體自身的運作（自運），也包含對外導引或作用於他人的功能（運他），體現了自他不二或能動與被動的圓融關係。
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此句為論疏之導引，指出後文將進入探討「能乘」（主體/修行者）、「所乘」（客體/法門）及其共同的「體」（本質/真如）之分析，旨在釐清修行過程中的能動與被動關係及其究竟本體。
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在《大乘起信論》的體系中，始覺是指眾生在迷妄中對真如的微細覺醒。
此處討論的是「能所」關係，說明始覺作為主體（能乘），透過修行而趨向於與本覺（所乘）合一。
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此句為對前文名相或對象的指稱，用以明確界定論述中所涉及的佛與菩薩之身分，確保法義傳承之對象一致，避免混淆。
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此句在討論修行位次或功德之比較。
雖皆能達到圓滿之境，但在具體的圓滿程度、層次或分量上仍存在差異，用以說明佛法中「同體而異用」或「同果而異階」的微妙差別。
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此句在《起信論》體系中，說明修行者在由迷轉覺的過程中，所運用的智慧屬於「始覺」範疇。
始覺是指從真如中覺悟而出，雖能認知真理，但仍受對立與習氣影響，而「能乘智」是指能作為修行依止、承載覺悟進程的智慧功能。
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此句討論修行之依止。
在《大乘起信論》的脈絡中，修行並非從無到有，而是依於「本覺」（眾生本具的佛性覺悟）而展開。
本覺在此被比喻為「乘」（載具/基礎），指修行者是乘著本覺的自性功能，才能由迷轉悟，達成覺悟。
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此句為論疏之校勘或釋義之轉折，意指在分析法義時，暫且撇開其他論著或前文，僅就當下所討論的具體文字表述來進行推論。
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此句在討論修行之「乘」的義理。
在《大乘起信論》的脈絡中，強調心之本質（一心）不僅是覺悟的目標，亦是導向覺悟的依據與手段，故稱「一心法」為所乘，意指以此心之正覺轉向而成就解脫。
。
此句解釋「本覺」與「始覺」的對立統一關係。
在《大乘起信論》體系中，本覺是指眾生本具的清淨覺性（真如），而始覺是指在迷染後透過修行重新覺悟。
為了區分「先天本具」與「後天覺悟」的過程，故設定此對照名稱。
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此句為論疏中的邏輯銜接語，旨在將討論的對象或分析框架限定在特定的「三大」分類（通常指論述中前文定義的三大類項或三大法門）之內進行探討。
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此句在論述能乘（承載者）的特質。
在《起信論》的體系中，討論真如或佛心能承載萬法時，強調其「大」的特質（如大圓鏡智或法界之大），說明能乘之體相必須具備廣大無礙的屬性，方能包容一切法。
。
此處討論的是物質世界的構成（四大），在特定義理分析中，指稱兩種特定的元素（大）作為承載或依止的基礎（所乘），用以說明法相的構成與運作方式。
。
此句探討始覺與其作用的關係。
在《大乘起信論》的體系中，始覺（初發菩提心）雖為覺悟之始，但其能轉識為智的「作用」，在實質上即是始覺本體的顯現，體用不二。
。
此句處於《大乘起信論》疏論脈絡，討論心性與覺悟的關係。
指當對立的相狀（如迷與悟、染與淨）不再對立而相互融通、即其本體時，即是體現大覺悟的狀態。
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此句在《起信論》語境中，探討「大乘」之義。
強調「大」不僅是規模或範圍的廣大，其本質即是能承載眾生從迷到覺、從生死到達涅槃的「乘」（Vehicle）。
在此處將「大」與「乘」等同，旨在說明大乘佛法的核心在於其廣大包容且能運載眾生圓滿覺悟的特質。
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此句為疏文或筆削記中的銜接語，旨在說明後文將針對「持業」這一術語進行詳細的義理釋義。
。
此處討論的是大乘佛法的本質（大性）。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，「乘大」是指其教法能承載一切眾生，且其內在屬性（性）具有圓滿、廣大、包容一切的特質，旨在說明大乘法門能令一切眾生究竟成佛的殊勝功德。
。
此句強調「本覺」作為一切修行乘道的終極目標與本質。
在《起信論》體系中，本覺是指眾生本具的清淨覺性，一旦證悟，便能超越種種權乘的限制，契入最廣大的佛性大乘之體。
。
此處討論修行者在體悟真如心性時的證悟狀態。
所謂「雙證」，是指在覺悟過程中，同時證得本覺（本始）與始覺的契合，體現了本始之心與修行覺悟之間不二的關係。
。
此句為論疏之結構性說明。
在論著體例中，「標宗」是指在進入詳細論述前，先明確提出整篇論文的核心主旨或根本義理（宗旨），以便讀者在後續閱讀中不至迷失方向。
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此句在論疏脈絡中，強調討論的重點在於法義本身的真理與實相，而非將其劃分為聲聞、緣覺或菩薩等不同的修行層次（乘）。
旨在破除對「乘」的執著，回歸法義的純粹性。
。
此句為論述之過渡語，作者擬定將後續的論述框架建立在先前提及的「三大」體系（通常指起信論中的三大核心義理或結構）之基礎上，按次序逐一展開。
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此處討論論疏之編撰或筆削方法，指在分析或校正文本時，不採取獨立列出標題的處理方式，而是在敘述中直接切入，以保持論述的連貫性。
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此句為論疏之過渡語，指出在該文本的「解釋分」（對前文正文的詳細闡釋部分）中所表達的核心意旨，與前述之論點保持一致，用以強調法義的連貫性。

此句為論疏之標題或導引，指接下來將進入對前文所述義理進行詳細闡釋的部分（解釋分）。
在論書結構中，通常分為序分、正宗分與解釋分。
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此句為論述結構的銜接，指在先前的論述中，已經初步地設定了義理的核心體系或基本綱要（義宗），為後續詳細展開討論奠定基礎。
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此句為作者對前文所述義理之推演（理趣）認為尚不夠詳盡或明確的評價，屬於論疏中對文本邏輯嚴謹性的審視。
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此句強調在研讀論疏時，不能僅停留在文字表面，而必須洞察其背後深遠的法義精髓（幽旨），否則無法真正掌握論著的宗旨。
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此句為論疏中常見的承接問句，旨在針對前文提出的疑問或義理矛盾，引出後續的詳細分析與義理闡釋。
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此句為論疏之導引文字，指出當前的論述旨在引導讀者產生對法義的理解，並提示相關的論據或解釋已在先前的文本中詳述，要求讀者回溯對照以得圓滿之解。
。
此句為論疏中的邏輯承接，說明基於前述的義理分析或對比，才導出目前正在討論的特定區分或篇章內容。

此句為論疏筆削記之過渡語，指作者在對比或校訂時，僅將「中疏」（指對《大乘起信論》的某種中間層級或特定版本的疏釋）中所設定的論點或條目列舉出來，以便後續分析與修正。
。
此句為論疏之總結或承接，指涉《大乘起信論》的核心框架：以「一心」為體，分為「二門」（心真心淨）並闡釋「三大」（三大覺心：大覺心、大悟心、大行心) 的義理體系。
。
此句指在論疏的解說過程中，透過明確的闡發（彰顯）與指導（開示），旨在消除讀者的疑惑與誤解，使其對法義建立正確的認知（正解）。
。
此句為論疏中對前文推論的總結，指出經過上述的分析與論證，修行者或讀者能正確領悟該法義的真實含義，避免誤解。
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此句為論疏之總結，意指前文之論證與分析已完整，足以確立對該法義的正確認知與解釋。
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此處指在修行或傳法過程中，清除那些持有偏差見解、不合正法之計謀或妄想的人，以確保正法純淨與修行不被誤導。
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此句在論疏筆削記中用於判定某種見解或論述不符合正法、不合邏輯或違背佛法真理。
在《大乘起信論》的義理體系中，「正理」是指符合一心、真如以及圓融不二的正確認知。
。
本句分析眾生受苦的根源：由於心意識的妄作（妄生），對虛幻的法產生執著（計著），導致深沉的煩惱與輪迴之患。
此處強調「計」與「著」的連鎖反應是造成深重苦患的主因。
。
此句在論疏筆削之語境中，指對文本中冗餘、錯誤或不合宜之文字內容，應予以刪除或修正，以還原原意或使論理更清澈。
。
此句在《起信論》疏之語境中，討論修行者之目標與歸向。
指修行者以成佛（正等覺）為最終目的而精進前行。
。
此句描述修行之始。
在《大乘起信論》及其疏釋語境中，「發心」指覺悟本心、生起大乘菩提心，這是進入修行路徑（趣道）的關鍵起點，意味著從凡夫之迷轉向覺悟之途。
。
此句探討現象（行相）的差異性。
在論疏語境中，指稱事物在運作、顯現的形態上存在區別，且在隨緣升降（生滅、演化）的過程中並不一致，用以說明事相的多元與變異。
。
此句為論述之轉折，表示將針對前文所述之義理，由總論進入具體的分項解析與論證。
。
本句強調修行之目的在於透過實踐與證悟，消除心中的疑惑（惑）與心念的雜亂（混濫），使心靈回歸清淨、明覺的狀態，符合《起信論》中由信入行、由行至證的次第。
。
此句為論疏作者在校正或筆削時，指出某處解釋纔是符合教理的正確義理（正義），旨在消除讀者的疑惑並導向正確的理解。
。
此句論述修行中針對「邪執」（錯誤的見解或執著）採取對治法（對治手段），旨在透過正確的理路或修行方法，將心中根深蒂固的錯誤認知予以消除。
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此句強調在修行過程中，必須先對「道」（修行路徑）的相狀（特徵與性質）進行正確的辨析（分別），以此作為指引，才能使行持不至偏差，真正落實在實踐上。
在《起信論》的論疏脈絡中，這涉及將理論上的正信轉化為具體行持的關鍵步驟。
。
在本論疏的脈絡中，此句強調「正義」（正確的教義/義理）具有主導與矯正的功能，能消除對法的誤解或偏差，使修行者回歸正確的認知。
此處之「治」意指對病態或錯誤見解的醫治與修正。
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本句指出修行之核心在於對治「邪執」。
在《起信論》及其疏論體系中，透過正信與正觀來破除對法相、我相的錯誤執著，使心轉向正覺。
。
此句在論疏筆削語境中，強調在對經論的詮釋與分析時，應以正確的法義（正義）作為推論與理解的終極目標（所趣），避免偏離正道或陷入贅論。
。
本句討論修行過程中的「相」。
在《大乘起信論》的脈絡下，修行者透過對「道相」的認知與實踐，使其心意識能趨向（趣）於正覺或佛果。
此處強調的是特徵與目標之間的導向關係。
。
此句在論疏筆削記中，用於肯定前述對法義的解析或論證符合正確的教理方向，確認其理論的正當性與準確性。
。
此句為論疏筆削之校勘文字，指在特定段落或論點之後，尚有兩段相關的文字敘述，屬於對文本結構的註記。

此句為論疏之轉接語，旨在對前文提及的「上等」層次或類別進行詳細的義理剖析與定義。
。
此句為論疏之文體銜接，指出後續論述之對象是針對前一段落（前分）的義理進行釋義。
在論疏體系中，「前分」通常指被註釋的原文或前述的論點。
。
此句為論疏中的定義起始句，旨在對「法」這一核心名相進行界定。
在《起信論》的體系中，「法」通常涵蓋了現象界的萬法以及覺悟的真理，需視後文定義而定。
。
此句在《起信論》語境中，旨在界定對象，說明前文所述的狀態或作用是指向眾生的心識。
在論述真如與妄心的關係時，明確區分覺悟之性與迷染之心的運作對象。
。
此處之「心」指涉真如心或一心。
在《大乘起信論》的框架下，真如心具備包容萬物的特質，無論是凡夫之世間法，還是覺者之出世間法，皆不離於此心之顯現與攝受，體現了理事無礙的圓融境界。
。
此處為論疏之導引，旨在界定後文將要詳細闡述的兩個核心論點或進入法門的兩種路徑（二門），是論理結構上的分項說明。
。
此處討論的是《大乘起信論》中關於「一心」的構造，指同一心法在不同的觀察角度或功能面相上，具有兩種不同的義理定義（通常指真如門與生滅門），旨在說明絕對真理與相對現象的不二關係。
。
此句指論述之義理完整且嚴密，使得修行者或學者能在法義的運用上，自由地在總分、權實或不同教相之間穿梭通達，而無礙滯。
。
此處討論感官在認知過程中的作用。
在佛教認識論中，眼根（目）被視為心識與外部色境接觸的通道，故名為「門」，強調其作為接引外界訊息之入口的功能。
。
此句為論疏之筆削，旨在對前文提及的「能通」一詞進行定義或義理分析。
在《大乘起信論》的語境中，「通」通常指心性之功能能通達、無礙，或指真如之理能通於一切法。
。
此句論述《大乘起信論》中關於「真如」與「生滅」非對立而互融的關係。
在圓融之義中，真如雖是不變之體，但能顯現為生滅之相；生滅之相雖在變易中，但其本質不離真如。
兩者互相通達，說明瞭理與事、體與用的不二性。
。
此句說明在《大乘起信論》的體系中，無論是從哪個門徑（如真如門或生滅門）切入，最終都指向同一心的體用不二，強調法義的統一性。
。
此處討論的是修行者如何透過心念的統一或通達，以契入至高的真理。
在《起信論》的脈絡下，「一心」指稱真如一心，而「通」則是指能將散亂之心轉化為能遍知、通達真如之心。
。
此句為疏論之筆削校勘，指出文中特定段落的論述結構是採用的「一一門」格式。
在論理分析中，「一一門」是指將對象逐一列舉並對應說明，以確保義理周全且不遺漏。
。
此句在論述眾生染汙或迷悟的根源，強調一切現象的起伏與造作皆由「心」此種能覺之主體所決定，符合《起信論》中以心為能、以識為所的判讀框架。
。
此句在論疏語境中，通常指不同法門、境界或理體之間能相互契合、通達，不存隔閡，用以說明義理的圓融性。
。
此句解釋真如（絕對真理）如何能顯現為現象世界的關鍵。
在《大乘起信論》的體系中，真如並非死寂不變，而具有「隨緣」的能動性，使得不變的體性能根據因緣而顯現出萬千不同的相狀，即「體用不二」的邏輯。
。
此句在《起信論》疏之脈絡下，討論心之能覺與對現象界生滅過程的認知。
指修行者或覺悟者能洞察現象界中「生」與「滅」的運作規律，進而能從生滅法中領悟不生不滅的真如實相。
。
此句在論述心法或修行門徑時，強調「滅門」（指斷除煩惱、進入涅槃的境界或路徑）在實相層面並非實有之物，而是體空。
旨在破除對特定修行境界的執著，契合論疏中對空性與實相的分析。
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此句說明修行或認知過程的最終目標，即透過對真如的體悟，從迷妄狀態回歸到事物最本質、不變的真理狀態（真如）。
。
此句為論疏中對特定名相的定義起始語。
「出入」在論理分析中通常指涉對某種義理的推演、闡述或對其範圍的界定（進入與退出），旨在釐清法義的邏輯界限。
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此句說明眾生因不覺本性，被無明遮蔽而產生妄想執著，導致在六道生死中不斷輪迴無法解脫的狀態。
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此處描述的是「真如」與「生滅」兩種門徑的轉化。
在《大乘起信論》的體系中，真如是絕對的本體，生滅是現象的顯現。
此句指涉從絕對真理的狀態，轉向對世間生滅現象的觀察或救度，體現了真俗不二、理事無礙的運作過程。
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此句描述修行者從初步的覺悟，經過實際的修習，最終達到對真理的現證過程，強調「覺、修、證」三個階段的遞進關係。
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此句在論述心生滅之理，指出眾生在生與死、成與毀的輪迴門戶中不斷出入，揭示了現象界生滅無常的本質。
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此句指修行者透過信、願、行等次第，最終契入真如之實相，脫離妄想執著，體悟萬法本質的清淨與恆常。
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此句描述修行者圓滿覺悟，達到佛果的狀態。
在論疏語境中，通常用於說明在成就正覺之後，其所顯現的法身功德或教化特質。
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此句描述修行者在體悟後，突破妄想執著，直接進入或顯現真如本性的境界。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，強調的是從迷妄轉向覺悟的關鍵轉折，即透過正信正行，最終契入真如實相。
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此句描述菩薩或佛之方便法門。
雖處於不生不滅之實相，但為了度化眾生，需進入有生有滅的現象界（生滅門），利用眾生可理解的語言與形式，引導其從迷妄中覺醒。
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此句描述佛菩薩在娑婆世界化身教化的過程。
當設定的教化目標（能事）達成後，便停止化身顯現的權宜方便，回歸到自性真如或法身本相。
體現了「權」與「實」的轉化關係。
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此句討論修行中如何打破輪迴的機制。
在《起信論》的體系中，強調透過覺悟真如，除去產生生死流轉的無明與妄想，從而從根本上堵塞出入輪迴的門徑，達成不生不滅的境界。
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此句描述修行至究竟階段，由對真如的認知轉為實際的體悟與契入。
進入「真如門」即是超越對立與妄想，而「安住祕藏」則是指心靈回歸到本自具足、不被客塵所染的本覺狀態中，達到永恆的寂靜與覺悟。

此處為文本結構標記，指涉對《大乘起信論》疏釋內容的第二個段落或第二項論述，屬於註疏類文獻的編目標記。
。
此句為論疏的結構導引，指涉《大乘起信論》的核心體系。
所謂「一心」，是指眾生與佛同具的絕對真如心，而「二門」則是指該心所顯現的兩種不同面相：一是心真如門（絕對真理面），二是心生滅門（相對現象面）。
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此處為論疏之結構標記，指示後文將論述的內容分為兩個要點或兩個層次，屬典型的經論體例，用於釐清邏輯層級。
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此處為論疏筆削記之註記，指在分析或校對文本時，首先對特定段落或要點進行的初步標記或標題定項，屬於文本校勘之程序說明。
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此處討論《大乘起信論》的核心概念「一如來藏」。
指眾生皆具備的如來本性，其特質為「一如」，即不變遷、不差別的絕對真如，是成佛的潛在根據。
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此處討論的是《大乘起信論》中關於兩種義理（如真如與迷妄，或名相與實質）在特定視角下不相分立、互不脫離的關係，強調其體相不二的特質。
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此句為論證之結論，旨在說明在前文所討論的不同相狀或名相，在實質理體上是同一者，不應作二，體現了圓融不二的法義。
在《起信論》的語境中，通常涉及真如與生滅、或能與所的同一性討論。
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此句為論著中的轉接詞，表示作者準備由深奧的理則轉向使用譬喻（例）來協助讀者理解複雜的法義。
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此句探討的是法相的對立與統一。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，旨在說明真如不變而能生萬法，因此無論是染汙或清淨、凡夫或聖者、真空或假有、體理或現象，在本質上皆不離真如，亦或是在圓融的視角下不再是對立的。
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此句在《起信論》疏釋脈絡中，旨在強調現象雖然多樣，但在體性或本質上是統一的，破除對對立或差異的執著，體現不二之理。
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此句探討「一」的深層義理。
在《起信論》的脈絡中，「一」並非指數量上的單一，而是指體性圓融、不分彼此。
透過強調「一」，旨在破除對立的二元執著（如煩惱與菩提、迷與悟），揭示萬法本質的統一與不二性。
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此處討論名相之假立。
在論述法義時，某些現象雖由多種條件組成或本質上非單一，但為了方便說明或在世俗語言中，暫時將其概括地稱為「一個」整體，此為「假名」之用法，旨在破除對實體單一性的執著。
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此句在論證佛性或真如的特質，強調其超越了物質世界的數量概念（數法），不可以數量上的多寡、增加或減少來衡量，體現其不可分且無量之義。
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此句為引經之導言，用以開啟後文對佛經權威依據的引用，旨在證明論述之正當性。
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此處在討論法相與實相的辯證。
旨在破除對「一」的執著（一邊），說明在真如或空性的視角下，即便是一個現象，亦非獨立、恆常、單一的實體，以防止落入實有見。
。
此句在論疏語境中，旨在說明修行或理會之目的在於超越數量上的區分與執著，以契入無量或不可數的絕對真理境界。

此句為典型的論疏結構分析，說明作者在組織論述時的邏輯層次。
透過「約」與「釋」的對應，揭示了文本中不同段落間的推演與解釋關係，屬於對文本結構的分析性註記。
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此句為論疏之結構綱要，指在探討真如門的教理時，將其分為兩個層次或面向進行闡述，旨在釐清真如的體相與其在覺悟過程中的作用。
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此句為論疏之結構導引語，指出後文將進入對正文（原典）的正式解釋階段，區分於前文的序論或準備工作。
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此句在論疏中討論名相的定義，指出任何名稱的建立（標立），必須基於對該對象本體（體）與相狀（相）的正確把握，而非隨意命名。
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此句在討論真如與迷染的關係。
指修行或體悟真如時，不能陷入「染」的低層面（被煩惱汙染），也不能落入「絕」的高層面（斷滅空或過於偏向絕對的寂滅），旨在強調中道之義，避免落入兩邊偏見。
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此句在《起信論》體系中，強調透過現象的顯現或修行之過程，最終揭示萬法本具的單一真如本體，旨在破除對多樣相的執著，回歸一心之體。
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此句在論述心識或法性的狀態，指出心在未證悟前，處於染汙與清淨的交替、生起與滅盡的循環，以及不斷變遷的動轉狀態。
在《起信論》體系中，這通常是用來描述「心」在迷悟之間的動態特徵。
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本句旨在區分「相」與「性」。
在《大乘起信論》及其疏論的語境中，強調萬法之表相（相）與內在本質（性）的區別。
此處指出所討論的對象仍停留在現象、特徵或形式的層次，尚未觸及究竟的實相或本性。
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此處為論疏之辨析，旨在透過否定（非）來破除對特定法相的執著，說明在究極義或特定論理框架下，所討論的對象並不成立，藉此導向正確的見地。
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此句為論疏之筆削記，旨在解析文本結構。
文中討論「平等」時，是將其回歸到法性或本體的層面（約體），以此來總結（結）平等之義，強調平等非外在的對比，而是本體自具的特性。
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此處討論的是法義的結構或位階。
在特定的觀照視角（縱向/竪）下，強調法性或理體的平等性，不存在層級上的優劣或高低之分，旨在破除對法位階的執著。
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此句為論述中的轉接語，旨在引經據典以證明前文之論點，體現論疏在論證過程中對經論權威的依循。
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此句強調法性（或所論之理）的絕對平等性。
在《起信論》的脈絡中，旨在說明真如之性或圓融之理不分階級、不分優劣，所有眾生皆具備同等的覺悟潛能或處於相同的法性之中。
。
此處為論疏之筆削校訂，旨在說明「一味」一詞在文脈中扮演的角色。
在《起信論》的體系中，此處將多種法門或義理歸納為單一的體性（一味），是以比喻的方式將複雜的義理予以總結（結）。
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此句以大海之鹹味為喻，說明在萬法雖有差異或多樣之表象下，其本質（如佛性或真如）卻是同一且不變的。
在《起信論》體系中，常用此比喻來闡明一真法界中眾生雖異而本性同之理。
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此句討論法相或體性的分析方法。
在論述佛性或真如時，區分「橫」與「縱」兩種視角。
「橫結」是指將多個對象或現象並列對比，從共同性質上進行歸納，以此說明在自性層面上，所有眾生或法體皆無差異。
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此句為引經據典之過渡語，旨在引用《維摩詰經》（淨名經）的內容來論證或闡釋《大乘起信論》及其疏釋中的法義。
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此句在《起信論》語境下，是用以概括前面所述的眾生心性、迷染或覺悟的普遍規律，強調前述之法理適用於所有有情眾生，無一例外。
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此句承接前文對特定法相的分析，將其推而廣之至所有現象（一切法），強調萬法在理體或性質上具有一致性，體現了論疏中對法性普遍性的概括。
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此句在論疏脈絡中，旨在說明前述之理法或修行境界，同樣適用於所有達到聖者果位或具備賢行之修行者，強調法理的普遍性與一致性。
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此句承接前文對諸佛或菩薩之論述，將彌勒菩薩納入相同的法義邏輯中，表示其狀態或特質與前述者一致。
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此處論述「平等」之實義。
在《起信論》及其疏釋的語境中，平等並非指數量或地位的均等，而是指心境進入一種「一味」的狀態，即破除一切對立與分別相（絕相），回歸到不二的真如本性。
。
此句旨在區分「體」與「用」的視角。
在《起信論》的框架中，若從本體（體）的角度觀察，一切眾生之佛性或真如本質是平等無別的，而差別僅存在於顯現（用）或客塵等外在層面。
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此句旨在說明佛性或真如之本體（體）是離言絕相的。
在《起信論》的體用框架中，「體」是指最根本的實相，它不落入任何名言定義（義）或物質形相（相）的分別之中，達到絕對的空寂與超越。

此句為論疏之過渡語，指作者在論述眾生之性質或狀態時，準備引用兩段經論文字作為依據（引證），以證明其觀點的正確性。
。
此句為論疏之批註，說明當前論述之內容是針對前文義理的正面引用或承接，旨在釐清論證的邏輯脈絡。
。
此句為疏論中的過渡語，指出接下來將引用《維摩詰經》（淨名經）的內容來進行論證或解釋，屬文本結構性的標記。
。
此句為論疏筆削記之文本標記，指涉特定文字段落的後續位置，用以界定校訂或註記的對應處。
。
此句為論述過程中的承接詞，用以引出後續的論證或解釋，在論疏體系中起銜接作用。
。
此句闡述佛陀之智慧（佛知），確認眾生皆具備解脫潛能，最終能達到不再受生、永不退轉的究極寂滅狀態（涅槃），強調涅槃之恆常性與不可再滅之特性。
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此句為作者在進行筆削或校訂時的說明，指出目前的疏論在解釋原論時，採取了特定的義理方向或擷取了關鍵的要義，而非全盤照譯或雜糅。
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此處為論疏校勘之語，說明在比對不同版本或對照原論與疏論時，發現文字表述上存在輕微的差異，並非義理上的衝突。
。
此句為論疏中的概括性表述，指出後續的論證、分析或條目在邏輯結構與推導方式上與前文一致，無需重複詳細說明。

此句為論述結構的標記。
在《大乘起信論》的體系中，將覺悟分為「究竟覺」與「隨緣覺」。
隨緣覺又分為「圓融門」與「生滅門」。
此處是指在生滅門的進一步細分討論中，進入第三個要點。
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此句為論疏之導引，說明接下來的論述重點在於對「隨緣」等核心術語進行正確的義理定義與標記，以確立後續推論的基礎。
。
此句為論疏之標記語，指明該處提及之義理或名相，將在後文的詳細釋義中予以闡述，屬文本導引之語。
。
此句論述《大乘起信論》中關於「染吾」的機制。
真如本體清淨，但因無明（根本煩惱）的燻習，使真如顯現出迷妄的相狀，進而產生種姓與生死流轉。
此處強調的是無明對真如之作用，而非真如本身被改變。
。
此句描述心與境互為依存的共起關係。
在佛學義理中，心之妄想（妄心）與外界感知的錯覺（妄境）是相輔相成的；心若迷失，則感知到的世界即為妄境。
。
此句描述在無明或煩惱的驅使下，心識如何造作並形成各種被汙染（染汙）的現象或心法，強調業力與煩惱對生命狀態的塑造過程。
。
此句論述《大乘起信論》中關於「真如」與「無明」關係的核心機理。
真如雖是不變之體，但其在迷悟之間，透過「燻」的機制（潛在影響），使無明產生，進而演化出眾生之妄心與生死輪迴。
此處強調的是從真如體到無明相的轉化過程。
。
此句強調修行之核心在於破除主客兩端的虛妄。
心之妄能生境之妄，境之妄亦能牽心之妄，唯有將主觀的妄想心與客觀的虛妄境界同時滅除，方能恢復如來藏之本真。
。
此處指在修行過程中，透過正信與正行，將清淨的功德、智慧與解脫之法圓滿達成。
在《起信論》的脈絡下，強調由信心導向，最終轉化為實際的清淨實踐與果位。
。
此句為論疏中的承接語，表示後文將針對前述要點進行更為詳盡的義理闡釋與分析。
。
此句屬於論疏的校勘與義理辨析，討論在設定「染」與「淨」的定義後，若處理不當，可能會導致後文對法義的詮釋產生矛盾或障礙，強調邏輯前後一致性的重要性。
。
此句為論述中的承接詞，用於引入對立觀點或疑問，以便後文進行破除或詳細解釋，是論書中常見的擬答結構。
。
此句討論心王或心所受種子（燻習）影響而生起作用的過程。
在《大乘起信論》及其疏釋的體系中，強調「燻習」是種子生起、業力轉化的核心機制，說明現象的顯現是由於潛在的種子在特定條件下被觸發而動。
。
此句為論疏中的反問句，旨在引導讀者思考為何將眾生設定為特定的狀態（如迷染或具備佛性），以進一步推導後續的論證邏輯。
。
此句為論疏之過渡語，旨在說明前文所述之理據，作為後續詳細解釋或論證的依據，體現論著在邏輯推導上的承接關係。
。
此句強調觀照的精確性。
在修行觀心或分析心法時，必須在意識波動產生的當下（時）以及波動顯現的部位（處）進行正覺的對治或觀察，不可脫離當下的實況而作空談，旨在強調正念與正知必須與對象同步。
。
此句在《起信論》疏之筆削脈絡中，旨在揭示心性本具的覺悟特質。
所謂「不動明」，是指在不退轉、不搖動的定境中，本覺的智慧光明自然顯現，強調體與用（定與慧）的圓融不二。
。
本句在論述「性」（Sabhāva/Nature）的定義。
在論疏的體系中，真正的「性」是指超越表象（相）的變異，且具有不遷、不動之特質的本質。
此處強調「非相」與「不動」是判定為「性」的兩個核心條件。
。
此句旨在辨析「恆常」的定義。
在論述佛性或法性時，強調真正的恆常是指本質上的不變，而非僅僅是暫時處於靜止或不動的狀態，以防止將「暫時的停滯」誤認為「絕對的恆久」。
。
此句為論議體裁之轉折，用於引入擬制對象（對論者）的質詢，以便隨後進行正論的分析與破除。
。
此句討論心性之本質。
在《起信論》及其疏釋語境中，強調真如本性之不變、不動，即便在迷染或覺悟的狀態中，其本質的恆常性不隨外境或妄心而更易。
。
此句探討心靈由被煩惱染汙（染）轉向覺悟清淨（淨）的修證路徑。
在《起信論》語境中，重點在於如何透過信願行，將本覺被客塵所遮蔽的染汙狀態，恢復至本然清淨的覺性。
。
此句為論述之轉折或總結，用以承接前文之推論，導出後續之結論或引用之語句。
。
此句探討修行中「不動心」與「染淨轉化」的關係。
在《起信論》體系中，指依止不變的真如本性或堅定不移的信心（不動），方能將凡夫的染汙心識轉化為清淨的菩提心。
。
此句在論疏筆削的語境中，是用於分析論證邏輯。
指透過對某個觀點的否定或反向論證，反而更深刻地證明或成就了先前所提到的更高層次的法義（上義）。
。
此句在論述自性與相狀的關係。
在論疏的辨析中，旨在討論若假設某法具有「動」的自性，則必然會陷入生滅的輪迴相狀中，以此推導出其不符合常恆或真如的特質，是用於破除對定相或恆常執著的論證過程。
。
此句討論法性或現象在滅盡時的狀態，強調其依他起性，缺乏自性，因此在滅時無法獨立自存，以此論證萬法無自性的義理。
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此處討論法相或義理之成立條件，指該項內容在邏輯或實質上尚不具備獨立自存的條件，需依他緣或前述前提方能成立。
。
此句探討心靈轉化之機理，質詢在染汙（煩惱、客塵）與清淨（佛性、本覺）之間，依據什麼樣的因緣或法門能達成從染至淨的轉換。
。
本句探討心靈或法性在達到特定境界時，透過「不動」（指不被妄想、情識或外境所擾動的定力或真如本性）而能成就覺悟或正果。
在《起信論》的語境中，強調真如本性之不動是所有修行成就的根本依據。

此句涉及密教或特定儀軌中的手印（結指）操作規範，強調在特定法事或禪定過程中，下方兩個結指的位置必須保持不動，以維持法儀的正確性。
。
此句論述「本覺」或「真性」在面對客塵燻習時的恆常性。
即便在受薰染、產生妄念的動態過程中，其清淨的本質（性）依然不增不減、不垢不淨，強調真如本性的不變性與隨緣燻習的現象性並存。
。
本句基於《大乘起信論》的體用觀。
生滅門是指處於生死輪迴、變遷不息的現象世界（用）；真如是指不變的絕對真理（體）。
此處強調真如並非在生滅之外，而是在生滅之中即可契入，體現了「事事無礙」或「即相顯真」的義理。
。
此句為論疏中的承接詞，用於總結前文的推論或論證，以導出結論。
。
此句探討「不動」與「動」的關係，在《起信論》的體用框架中，指涉真如的本性雖是不動（體），但其運作與顯現則在動門（用）之中，體用不二，不動之體不離於動之相。
。
此句處於《大乘起信論》之論疏體系，討論的是從「真如門」（絕對真理、本體面）的角度來觀察法義，與「生滅門」（現象、相對面）相對立，旨在闡明真俗二諦或理事兩層的觀照路徑。
。
此句處於《起信論》之體用討論語境。
旨在說明在真如本體或不二之視角下，現象界的「生」與「滅」並非實有，而是隨緣而現的幻相，從本質上論，並不存在實質的生滅過程。
。
本句基於《大乘起信論》之不二門體系，說明「生滅」與「真如」並非截然對立。
生滅門是指眾生處於變遷、生死、迷亂的現象世界，但真如（絕對真理、本體）並非在生滅之外，而是內在於生滅之中，體現了「迷悟不二」與「真俗不二」的義理。
。
此句論述生滅法（現象界）與真如（本體）的關係。
在《起信論》體系中，生滅並非獨立存在，而是依藉真如而有，說明瞭事與理、相與性不可分離的共依關係。
。
本句旨在說明真如（絕對真理/本體）的獨立性。
真如是超越時間與空間、不被生起與滅盡所影響的永恆實相，並非由生滅法所構成，也不依賴生滅現象而存在。
。
此句為論疏中常見的省略表達方式。
作者認為此處的義理與前文所述之解釋相同或相類，故不再贅述，要求讀者參照前文之釋義來理解當前內容。
。
此句為論疏之撰寫標記，提示讀者關於該項義理的詳細論述或廣義解釋被安排在後續章節中，以維持論述結構的層次感。
。
此句為論疏之過渡語，旨在提醒讀者，針對前述議題的詳細論證或具體說明，將在隨後的文本中呈現。
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本覺是指眾生本具的覺悟本性，在《大乘起信論》及其疏論體系中，強調即便在迷妄中，眾生依然具備不曾失掉的覺性，此為成佛的基礎。
。
在《大乘起信論》的體系中，生滅門是指眾生因無明而陷入生死輪迴、對立變遷的現象面。
此句旨在指出當前所論述的狀態或法相，即屬於生滅變異的範疇，與不生不滅的真如門相對。
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此句為論疏之過渡語，用於引出前文或最初的論述內容，以便後續進行比對、校正或分析。
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此句為論述轉折，旨在對前文所提及的「識」進行分類解析，說明其在法相或功能上具有兩種不同的義理定義，是為了進一步剖析意識在起信論體系中的作用。
。
此句描述真如（或一心）的體用特質。
其「攝」是指體性的包容與攝受，使萬法不離其本體；「生」是指用之顯現，指萬法由其而生，體用不二，圓融無礙。
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此句為論疏中的詰問，旨在探討在特定法義框架下，將對象區分為「二」的具體內涵與定義，通常用於導出後續對兩項對立或相補概念的詳細分析。
。
此處在對特定名相進行義理分析，將其分為不同層次的義項，首先指出其一是「覺」的義理，旨在闡明心靈從迷妄中醒覺、恢復本然清淨覺性的狀態。
。
此處在論述《大乘起信論》中關於「不覺」的定義或性質，指出第二個對象（或第二種情況）在義理上與前述相類同，屬於對名相定義的比對分析。
。
此句論述覺悟的本質與真如的關係。
在《起信論》體系中，真如雖是不變之體，但於生滅門中（即現象界）表現為覺義，說明真如並非脫離生滅而獨立存在，而是在生滅現象之中被體悟到的絕對真理。
。
此處指稱佛菩薩之名號。
在論疏語境中，「不動」通常象徵心境堅固、不被外境或妄想所轉，代表達到最高定境或覺悟狀態的特質。
。
此句在論疏脈絡中通常指修行者或認知的層次僅達到某個特定的階段或門徑，尚未進一步深化或進入更核心的義理。
在《起信論》的體系中，常指對真如或信心的初步領悟，尚未完全契入究竟圓滿之境。
。
此句討論名相的界定。
在論述心性或覺悟時，若從對立的形相（形）與其對應的義理（義）之邊界來區分，則將此狀態設定為「覺」的名稱。
這是一種為了說明而採用的方便名（易名），旨在區分迷與覺的對立狀態。
。
此句為論疏中的過渡銜接語，用以指稱前文所討論的義理內容，準備對其進行進一步的解釋、校正或補充。
。
此句為論疏之轉接語，指引讀者參閱《大乘起信論》中負責建立基本義理的章節（立義分），以便對後文的論述進行對照或驗證。
。
此句旨在說明意識或心王在現象界中的運作特質。
在《起信論》的語境中，強調心之生滅並非無因，而是依循因緣而起，揭示了心識在未證悟真如前，仍處於生滅遷變的現象狀態。
。
本句說明某法或某論述之功用，在於能將大乘佛法（摩訶衍）的「體」（本質）、「相」（顯現的樣貌）、「用」（實際的功能作用）完整地揭示出來。
在《起信論》的體系中，體相用是分析法義的核心框架。
。
此句論述真如與生滅的關係。
在《大乘起信論》的體系中，真如是絕對的本體，而生滅是現象的顯現。
此處強調真如並非脫離生滅而存在，而是在生滅的門徑（現象界）之中，其本質依然是真如，即「生滅即真如」的不二義。
。
此句旨在說明現象的變遷（動）與本質的恆常（不動）相即不二。
在《起信論》的語境中，通常是指在眾生迷染的流轉動盪中，依然具備不失的真如本性，強調真俗二諦的圓融。

此句為論疏之筆記，指出作者在此處引用了《勝鬘經》後段的三處經文作為論據，以支持其對《大乘起信論》的詮釋。
。
此句描述唯識學中心識運作的機制。
指心的通證功能（對對象的認識與確認）並非獨立存在，而是受到先前種子燻習（隨燻）的潛在影響，進而引起心識的生起與轉變（動轉）。
。
此句探討現象（動）與本質（不動）的關係。
在《起信論》及其疏釋的語境中，指即便在處於生滅、變易的現象世界（動）中，依然不失其不變的真如本性（不動），體現了理事無礙的義理。
。
此句描述菩薩或覺悟者在世間行菩薩道時的狀態。
指其身處於娑婆世界、與眾生接觸（染），但其自性清淨、不被世俗煩惱與妄想所牽引（不染）。
體現了「入世而不染」的中道修行境界。
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此句論述《大乘起信論》中「真如不變而妙變」的義理。
真如作為絕對的體性，雖不改變其本質，但透過緣起作用，顯現為有生有滅的現象世界（生滅），說明體與用的一體兩面關係。
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此句描述菩薩在娑婆世界中行菩提心之狀態。
指雖然處於五濁惡世的環境中（染），但因具備大智慧與般若，心不隨境轉，不被煩惱與執著所染汙（不染），體現了「不染世間」的修行境界。
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此句闡述「動靜不二」的理法。
在現象層面（事相）雖有生滅變遷之「動」，但在體性層面（理體）則具備恆常不變之「不動」。
旨在破除對立，體現體用圓融的中道義理。
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本句闡明如來藏與真如在體性上的同一性。
如來藏強調的是眾生皆具佛性、能藏佛種的側面；真如則強調法性絕對、不生不滅的本質。
兩者雖名義不同，但實則是指向同一不變的實相。
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本句論述心意識的轉變。
在未覺悟前，前七識受無明驅使，其本質即是處於生滅變異中的阿賴耶識（第八識）之顯現。
此處強調生滅心與無明之關係，指明在迷妄狀態下，意識的運作皆在生滅阿賴耶識的範圍之內。
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此句在論疏中用於總結前文所述的兩個法相或條件，說明兩者並非分離，而是共同構成一個整體（和合）的狀態，用以闡明特定的理體或修法機制。
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此句探討真如與妄識的關係。
在《起信論》體系中，真如本性清淨，但因緣起而顯現為種種妄識。
此處提到的「梨耶識」應為「憍奢識」之音譯或誤傳，指涉一種特定層次的意識顯現，說明真如之體與緣起之用的轉化過程。
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此句在論述意識形成的因果關係，說明前述的條件或因素促成了「識」的建立。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，通常討論心意識如何由無明、習氣或特定因緣而生起。
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本句旨在說明如來藏的本性不被無明所染汙。
即使在凡夫位處於無明之中，如來藏的覺性依然存在且不損，如同獅子吼（梨耶）之威猛，能破除一切妄想與黑暗。
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此句探討法相的區分。
在體性相同的情況下，現象上的差異僅在於「通相」（共相，所有對象共有的特性）與「別相」（別相，個別對象特有的差異特性）的區別，而非本質上的不同。
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此句為論疏中的承接詞，用於引出前文論證後得出的結論或對應的經論引用。
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此處論述如來藏與阿賴耶識的同一性。
在《大乘起信論》及其相關疏釋的體系中，將能含藏一切種子的阿賴耶識，在具足佛性、能容納如來智慧的義理層面，即稱為「如來藏」，強調眾生心意識深處本具的覺悟潛能。
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此句為論著中常見的承接語，用以引導後文引用佛經，證明前文所述論點之依據。
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此句探討如來藏與阿賴耶識的關係。
在《起信論》及其疏論體系中，旨在說明覺性（如來藏）與種子識（阿賴耶）在體用上的統一，即如來藏是阿賴耶識的本體，或將阿賴耶識視為如來藏在迷染狀態下的顯現。
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此句強調對唯識學核心名相的辨析。
在《大乘起信論》及相關疏論體系中，「藏」是指能儲藏一切種子、不令其散失的功能，而「賴耶識」（Alaya-vijnana）則是該識的專有名稱。
若缺乏正確的見地（惡慧），會將功能與體相混淆，或無法認定兩者為同一實體。
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此句為論述中的過渡詞，表示對前文所述之義理另有一種解釋方式或稱呼，旨在提供多元的觀照角度以完善義理之闡述。
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此處以金與指環比喻「體」與「相」的關係。
金為體（本質），指環為相（形相）。
指環雖有特定形狀，但其本質始終是金，藉此說明真如之體與其顯現之相雖有差異，但本質不二。
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此句描述在心法或理體之運作中，各層次或各面向之間相互交織、周轉，且在體性上沒有高下或主客的差異，強調圓融無礙的狀態。
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此句為比喻之用，以「梨耶」之廣大或深邃來比喻大海。
在論疏筆削之語境中，通常用於對比或闡釋法義之廣博，需視前後文具體指涉之對象而定。
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此句是在運用譬喻，將某種法義比作「無明」與「七識」的運作狀態。
在《起信論》的體系中，無明是眾生迷失的根源，而七識（指除第八識以外的七個意識）在無明的驅使下產生種種妄想與執著，導致輪迴不息。
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本句以「水」喻指「如來藏」，說明眾生雖具足佛性（真），但因無始以來與煩惱、妄心（妄）相融合，導致真性被遮蔽，呈現出迷染狀態，此為《大乘起信論》中關於「真妄和合」的核心理論。
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此處指心性中本具的真如體性或佛性，雖然在迷染狀態下被遮蔽，但其本質始終存在，未曾與眾生分離。
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此為論疏中承接上文邏輯推導後的結論性引言，用以導出後續的論據或經文引用。
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此句描述佛法、佛性或真如之特質，強調其連續性與不毀滅性，在《起信論》及其疏釋的語境中，是指真如之體性或其顯現之理，不因時間流逝或因緣更替而毀滅斷絕。
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此句為論述之起首，旨在定義或解釋「如來藏」之義理。
在《起信論》語境中，如來藏指眾生皆具的如來智慧本性，是覺悟的潛能與基礎。
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此句討論的是「燻習」的對象。
在《大乘起信論》的體系中，指佛性或清淨心在受染與復還的過程中，作為被燻習的對象，其本質依然是清淨的（淨性）。
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此句探討心靈被汙染的機制。
在《起信論》的語境中，「燻」指一種潛移默化的影響力。
虛偽與惡習並非實體，而是由於無明與執著所產生的「染幻」，這些幻象透過反覆的行為模式（惡習）燻習心識，使眾生深陷於生死輪迴的染汙之中。
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此句旨在明確定義「識藏」的本質。
在《覺信論》（起信論）及其疏論體系中，識藏是指能儲藏一切種子的心王，即阿賴耶識。
文中以音譯「梨耶」對應梵文 alaya，確認識藏與阿賴耶識為同一義項。
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此句討論因果律在心法上的運作，探討導致善業或不善業產生的根源條件。
在《起信論》及其疏論語境中，強調心念的轉變如何成為後續行為（因）的驅動力量。
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此句論述心性在具足善因緣時，能導向正向的轉化或顯現。
在《起信論》體系中，強調真如本性雖不變，但能隨緣而用，以善緣促使覺悟之顯現。
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此句指在正信或正念的驅動下，使能導向解脫與覺悟的善法（如六度、十項樂行等）在心中產生並付諸實踐。
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此句論述心性與緣起之關係。
強調本質（性）雖為善之種子，但由於受不善的外部條件（緣）觸發，導致顯現出不善的狀態。
這說明瞭不善法並非本性固有，而是因緣和合而生的現象。
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此句討論業因與果的關係。
在論疏語境中，指若心念或行為違背正法、陷入迷妄，將導致不善果報的種子，強調因果不虛的定論。
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此句探討心識與業力之關係，說明眾生因隨順善法而產生的受樂本性，亦蘊含在心識或法性之中，強調善因與樂果之內在關聯。
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此處論述眾生雖因造業而陷入輪迴、承受苦果，但其內在的佛性（真如本性）並不因客塵的汙染或苦受而消失，說明本覺與染汙共存的理路。
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此句在論證因果關係時，強調果相與其產生的原因在特定條件下是相隨或同時存在的邏輯關係，旨在說明果不離因，因果互依的理路。
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此句探討在修行過程中，如何透過生起平等心來打破執著，是達到法義圓融、消除對立的關鍵心法。
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此句描述眾生因無明與業力，在六道（諸趣）中不斷流轉，處於永恆的生死輪迴之中，強調脫離輪迴的緊迫性。
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此句探討心真如之藏性如何於現象中運作。
在《大乘起信論》的脈絡下，指真如的藏蓄本性在依正二法或心妄染著的過程中，隨緣而普遍地顯現或承受果報，體現了體用不二的特質。
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此句旨在說明真如本體（體性）的恆常不變。
在《大乘起信論》的體用框架中，現象雖有生滅去來，但其內在的本體性質（體性）超越空間與時間的變動，不隨現象的遷轉而改變，故稱「未嘗去來」。
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此句旨在說明現象界的生滅變遷（生滅去來）與絕對的覺性（如來藏）在體性上是一致的。
強調眾生雖處於輪迴的生滅狀態中，但其本質即是永恆不變的如來藏，以此確立從凡夫到佛的可能性。
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此處以「戲變」為喻，說明現象界的種種顯現（或妄心之作用）如同魔術或戲劇的變裝，雖然看似真實且多樣，實則並無恆常不變的實體，旨在揭示現象的虛幻性與假名相。
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此句在《起信論》疏釋脈絡中，旨在強調在不同相狀或名相之下的本體統一性，說明儘管表現形式不同，但其內在主體或實體是一致的，避免對法相的雜多產生錯覺。
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此處討論心性或真如之本質，強調其恆常不變的特質，說明在初始狀態便不隨緣而遷變，故能保持本然之性。
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此句為論疏中的轉引語，用以銜接並引出前文所提及的特定文獻或論述內容，屬敘事性銜接，無深層法義。
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此句以「工技兒」（工匠）比喻心之作用。
意指心能隨緣而造作，能將種種種子、習氣加工轉化，如同工匠能將原材雕琢成器。
在《起信論》的語境中，強調心具備能動的造作能力，能將染汙轉化為清淨。
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此句以「和技者」比喻心意的調御與調和。
在《起信論》及其疏論的脈絡中，強調修行者需如同工巧匠般，能精準地調控、調和心念，以導向正覺，避免極端或紊亂。
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此處以音樂比喻五識，旨在說明五識（眼、耳、鼻、舌、身）的生滅與運作如同音樂的構成，雖有種種聲調（現象），但其本質是依止於心識的變現，旨在揭示現象界的虛幻性與依賴性。
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此句在論疏語境中，是用以分析心法運作或認知功能的組成。
將感受（受）、表象（想）、觀察（觀）與熟練技巧（技）列舉，說明意識在處理對象時的層次與機制。
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此句為比喻，用以說明在精進修行或運用神通時，能自在掌控、遊刃有餘，如同熟練之人能與威猛的師子戲耍而無所畏懼，比喻對法義或心念的絕對掌控力。
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此句為譬喻，描述處境極其危險或面臨強大威脅的情況。
在論疏的筆削記中，通常用以比擬修行者若無正確法門或在未準備好時面對強大魔軍、煩惱之危險，如同以身進入獅穴，危在旦夕。
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此句為比喻用法，用以說明依附關係或特定條件的缺失導致結果的終結。
在論疏的邏輯推演中，通常用以比喻若缺乏核心的依止或主體，則其表現出的威儀或法相（如師子之勇猛）將不復存在。
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此句探討眾生從清淨本質（淨因）如何因無明而墮入染汙的過程。
在《大乘起信論》的框架中，這涉及「真如」與「無明」的關係，說明即使是清淨的本體，在特定機理下會生起無明，進而導致迷妄與輪迴。
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此句為論述中的承接語，用於將前述的道理、類比或推論應用至當前討論的對象，肯定其邏輯的一致性。
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此處為引用文字，指明後續論述之來源為圭山禪師的見解。
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此句在論疏筆削之語境中，旨在討論現象與本質的關係，強調在特定法相或比喻中，所指之對象在根本上是單一的形體，用以破除對多樣性的錯誤執著。
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此處描述眾生在六道輪迴中，因業力牽引而暫時獲得世俗權位或身分，強調世間名相之無常與暫時性。
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此句在論疏筆削記的語境中，通常為比喻或對比之用，用以說明在特定修行階段或論證邏輯中，採取謙卑、依循或受限的狀態，以對比後續的覺悟或自在之境。
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此處為對名相與外在形式的簡潔列舉。
在論疏的筆削記中，通常用於對比或界定某種身分、地位或法相的標誌，強調外在的名稱與服飾僅為暫時的標誌或假名。
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此處為筆削記之校勘語境，指涉對原論疏文字或表述進行修正與更動，旨在使義理更為精確。
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此句旨在說明在特定的法義比喻中，無論身分高低（主或奴），在面對共同的因果、業力或迷悟狀態時，其本質或結果並無差異。
強調在法性或業果面前的平等性，用以破除對世俗身分的執著。
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此句描述儀軌或圖像中的特定手印（結指）位置，屬於對法相或儀式動作的具體標記，旨在說明修行或造像時手指結印的正確方位。
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此句為論疏中的承接語，用以指涉前文已列舉的經論證據或論據，以維持論證的連貫性。
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此句論述真如的「能作」之義。
在《大乘起信論》的體系中，真如雖本性清淨、不變，但能隨緣而作，指其在不喪失本質的情況下，能根據因緣的不同而顯現出種種現象或作用，體現了理與事的圓融。
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此句探討現象（生滅動）與本質（不動）的關係。
在《起信論》及其疏釋的語境下，旨在說明雖然現象界處於不斷的生滅變遷中，但其內在的真如本性（或不染之性）始終如一，不隨現象的變動而改變，即是以動顯靜，以生滅顯不生滅。

此句為論疏之校勘與分析，說明在論述結構上，後續提出的兩組攝要（分類歸納）及其對應的兩個門徑，在義理上最終都回歸到《大乘起信論》的核心主題——「一心」之體用判然。
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此句處於《大乘起信論》疏之筆削討論，探討真如或心法之體性。
「舉體」指整體、全體；「等」指平等、無差別。
意指在真如的體性中，不存在局部與局部的差異，整體皆是平等的一乘真理。
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此句闡述《大乘起信論》的核心義理，說明真如（絕對真理）與生滅（現象世界）並非兩種截然不同的實體，而是同一體。
真如之體以全體（舉體）的形式顯現為生滅現象，體用不二，旨在破除對真如與生滅的二元對立見。
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本句闡發《大乘起信論》中關於「真如」與「生滅」的關係。
強調生滅法（現象界）在體性上並非實有，其「無性」（空性）的本質即是真如。
這是一種不二的視角：並非在生滅之外另覓真如，而是透過體認生滅的虛幻無性，直接契入真如實相。
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此句討論在現象界（生滅法）顯現之時的狀態，處於《大乘起信論》及其疏釋的語境中，旨在分析真如與妄心在生滅現象中如何相互作用與顯現。
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此處指在《大乘起信論》的脈絡下，眾生本具的真如本性（真如）在圓滿狀態下之顯現。
強調真如不增不減，其體性圓滿，在修行或體悟後能將此真常本質完整地顯發出來。
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此句闡述真如與生滅的關係。
在《起信論》的體系中，真如（絕對真理）並非脫離現象而獨立存在，而是透過生滅現象而顯現。
所謂「全生滅」，是指真如在現象界中不離生滅，生滅現象即是真如的顯現形式，體用不二。
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此句論述論理推演之方法，意指在闡述法義時，僅需舉出一個典型事例，即可將同類的所有義理全部概括其中，體現「一即一切」的論證邏輯。
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此句為對前文論述的總結。
在《起信論》及其疏釋的語境中，「融通」是指心真如與心生滅之間，雖有差異但本質不離，互不妨礙且圓融契合的狀態，強調理與事、真與俗的不二之理。
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此句探討法界之融通特質。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，「融通」指心性與現象、真如與生滅之間互不對立且圓融無礙。
正因為這種絕對的圓融，故而沒有任何僵化、單一或永恆不變的「相」可以執著，體現了空有不二的真理。
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此處指修行者若執著於「我已無妄想」的境界，這種執著本身即是一種深層的妄想（即所謂的『遮瑕之妄』），陷入了以無妄相來遮掩妄心的迴圈。
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此句基於《大乘起信論》的「真妄不二」義理。
指真如（絕對真實）與妄心（相對虛妄）雖在現象上對立，但實際上是同一體的兩面，妄心即是真如之顯現，真如亦不離妄心而存在，強調真妄之間不可得分離的圓融關係。
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此句為論述中的承接詞，用以引出基於前文推論而得出的結論或引用相關經論之言辭。
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此處論述法義之涵蓋範圍或體相，指其廣大無邊，或在圓融之境中不再有對立的界限之分，強調無礙與不二的狀態。
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此句討論在體用圓融的境界中，當不再區分主客、能所的界限（際限）時，就不應再執著於單純的本體（體）或現象（相），強調超越對立的絕對圓融狀態。
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此句為論疏中的承接詞，用於總結前文的論證或推導，以引出後續的結論或引用經文。
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此處是在討論心性與妄心的關係。
以水波為喻，旨在說明波（妄心）雖與水（真心）外相不同，但本質皆是水，不可將其視為兩種截然不同的實體，以避免落入二元對立的錯覺。
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此句在論疏語境中，是用於說明前文所作的譬喻或類比，旨在透過已知的事物來推導或證知深奧的法義，使讀者能藉由比對而獲得正確的認知。
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此句在論疏語境中通常用於破除二元對立的執著。
在《起信論》及其疏釋的框架下，「無二」是指心與真如、或事與理在體性上的不二，旨在說明現象與本質並非分處兩地，而是圓融不二。
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本句探討真如（絕對真理）與妄心（相對現象）之間非對立、非分離的關係。
在《大乘起信論》的體系中，真與妄並非截然分開，而是在「一心」中互融，此處強調的是從妄心回歸真如、或真如顯現為妄心的轉化臨界點。
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此處討論的是在迷染或遮蔽的情況下，眾生本具的真如實性（佛性）並未因此毀損或消失，而是依然恆常存在，僅是被客塵所遮蔽。
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此句旨在說明對象的本質（實性）具有主導或統攝一切現象（諸法）的特質。
在《起信論》的語境中，通常指向真如或一心之實相，強調其作為萬法本源與主宰的地位。
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此句旨在揭示現象（諸法）之底層的真實本質。
在《起信論》的語境中，實性通常指向真如或佛性，強調在變幻的現象背後，存在一個不變的真實本體。
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此處解釋「中」的義理。
在佛教論述中，「中」並非指算術上的中間點，而是指超越對立的兩極（二邊），如常與斷、有與無。
透過否定兩極的執著，揭示實相，故稱為「中」。
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本句旨在說明「實」的定義。
在論疏語境中，凡是有差別、有對立的相狀皆被視為「虛相」或幻相；唯有超越、離棄這些分別心的虛妄相狀，所契入的境界才被稱為真正的「實」（真如實相）。
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此句為論疏之筆削校正，旨在明確前文之論述視角。
在《大乘起信論》的體系中，「中實」通常指涉在真如與生滅的對立中，其內在不變的實相，此處是用以界定前文義理的判讀框架。
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本句在《起信論》疏記語境中，旨在說明前文所述之論述或方法，是用來解析、說明「心」之本質與運作（如一心之四門）的理據。
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此處為論疏對文本的校勘與義理分析。
作者指出經典中對「心」的描述（尤其是涉及實理心時）存在表述不一的情況，因此提出一種解讀路徑，即以「靈鑒」（指心靈能覺知、鑒照萬物的自性功能）作為切入點來統一解釋心的本質。
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此句在論述法界或心性之廣大無礙，以虛空為喻，說明其本體不具備對立的邊界，體現了絕對的統一性與無限性，旨在破除對空間或實體的二元對立執著。
。
此句旨在破除對「相」的執著。
在《起信論》的論述脈絡中，強調真如之體不落入相對的差別相，亦非僅是空洞的虛幻影像，旨在確立中道，避免落入實有或斷滅的兩極。
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此句描述眾生在被煩惱遮蔽時的狀態。
即便具有本覺（佛性），但因習氣深厚而處於昏沉狀態，無法顯現能覺知、能照見的靈明本質。
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此句描述眾生之實性（真如）具備絕對的自由與無礙的靈通特質。
在《起信論》體系中，強調真如本性不被妄想遮蔽時，能自然顯現出自在無礙的功德。
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此處討論修行後之覺醒狀態。
由於修行者在覺悟後，心意識能清澈地領悟法義且不再受遮蔽（不昧），這種覺悟後的狀態與未覺悟前的迷惘狀態有本質上的差異，因此稱為「不同等」。
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此句為論著中的承接語，用以引出前輩高僧或論主（祖師）的權威論述，以證實前文之推論。
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此句探討真如體性。
在《起信論》的語境中，空寂並非指斷滅的虛無，而是指離戲論、無造作的真如本體。
在此本體之中，內在具備著覺悟一切的本智（本覺），說明體與用不離，空寂與智慧互即。
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此句討論認知對象與認知功能之間的關係。
在論疏的辯證語境中，強調對「知」（意識/覺知）這一名相本身的深刻理解，是破除執著、進入實相分析的基礎。
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此句指涉在修行或理論體系中，該法門（通常指信或心）是開啟所有殊勝、微妙境界的關鍵入口。
在《起信論》語境下，強調信心的樞紐作用，能導向一切圓滿的覺悟。
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此句為論疏之過渡語，用於總結前文或概括作者意圖，旨在明確接下來將闡述的核心義理。
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此句討論在《大乘起信論》語境下，染汙（煩惱）與清淨（菩提）並非截然對立，而是在圓融的法性中可以相互轉化、融通的理路。
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此句在《起信論》語境中，強調真如（Tathatā）並非虛無，而具有不變、恆常的實體性質，用以對治將空性誤解為斷滅空的見解，確立真如之正體。
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此句描述心意識在達到一種高度清明狀態後的認知能力，強調不僅是單純的知道，而是具備「瞭然」（透徹理解）與「鑒覺」（如鏡照徹且覺醒）的特質，體現了心靈對法義或實相的完全掌握。
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此處為論疏中對象徵義的解析，將「目」比擬為「心」，意指視覺的觀察與心的識覺在功能或象徵上具有對應關係，用以說明心之作用。
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本句探討《大乘起信論》的核心義理，指涉真如的本體（體）與其顯現的現象（相）在實相上並非兩種截然不同的東西，而是同一實體的兩種面向，強調體相圓融、不離不雜。
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此處討論的是「一」與「實」的關係。
在《起信論》及其疏釋的脈絡下，探討如何從單一的體性（一）中體現出不虛偽、不變異的真實理法（實），強調體用不二且真如不變的義理。
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此句討論「心」的定義。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，心不僅是意識，更包含一種能覺知、能領悟的神妙功能（神解），因此將這種具備能動性與覺知力的實體定義為「心」。

此句為論書結構的標記，指出進入「中疏」之第二個分段或次要論題的闡釋。
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此句為論疏之結構標記，指出目前進入對論文正文之解釋（正釋）中的第二個要點或次項。
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此句為論疏校勘之筆記，說明透過將當前內容與前文的牃文（校對標記或對照文字）進行比對，即可發現原著或譯本的差異或錯誤。

此句為論疏之結構導引，說明作者將採取分項解釋的方式，透過後續內容來闡發當前文本的深意。
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此句為論疏之導引語，說明接下來的論述結構。
在分析論典時，首先需將整段或整卷的總體主旨（總標）明確標示出來，以便後續展開詳細的分項解析。
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此處討論名相的界定，探討一個概念是否同時具有「通義」（普遍適用的性質）與「別義」（特定、特殊的區別性質），是用於分析論理推導中名詞涵義的精準度。
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此句為論疏中的導引語，說明後續內容之目的在於對前文的義理進行詳細的闡釋與解析，確保讀者能正確理解論典之深意。
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此句為論疏之結構分析，指出在先前的論述中，尚未對特定的「二門」（通常指《大乘起信論》中關於心性或真如的兩種分析門徑）進行啟發或詳細闡述。
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此處討論《大乘起信論》中關於「一心」的義理。
所謂「通總」，是指一心具有通達萬法且能總攝所有現象（如真如與生滅）的特質，將複雜的法義歸納於一個心之體性中進行闡述。
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此為論疏中的承接詞，用以引出前文推論所得的結論或引用相關經論之依據。
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此句是在討論論著中「攝」字的用法。
在論理分析中，「攝」通常指將個體納入通用類別（攝取），此處強調被攝入的對象與攝取的總稱在義理上並非截然對立或分離，而是具有內在的關聯性或同一性。
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此句為論疏之導引語，旨在告知讀者後文將進入對特定段落（今分）之核心旨趣（今意）的詳細解析與標記。
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此句為論疏之分析，指在探討《大乘起信論》的特定段落時，兩種不同的論述角度或義理門徑（二門）已經在文中被揭示或闡明，為後續推論奠定基礎。
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此處論述法界圓融之理，說明在特定的法門或理路中，並不單一，而是能將所有現象與真理（一切法）盡數包含在內，體現了「一即一切，一切即一」的攝受關係。
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此句出於對論疏文字的校勘與筆削，指在文本分析或義理區分時，若缺乏明確的標記或選擇性區別，容易導致對經論義理的混淆或誤讀。
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此句處於《大乘起信論》的論述脈絡中，討論修行或理路上的「二門」（通常指信願或機理等對立統一的面向）。
「攝」在佛教論書中意為涵蓋、包含或歸納，強調這兩者相輔相成，能將所有法義或修行實踐完整地納入其中，無有遺漏。
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此句在論述法相或定義的嚴謹性。
若定義設定過窄，將導致其無法涵蓋所有應屬其內的法相（攝法不盡），在論理上會形成一種缺失或錯誤。
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此句為論疏對前文名相的總結或解釋，強調對象之間的個別性或獨立狀態，用以釐清法義上的區分，避免將不同的體用或相狀混淆。

此句為論疏之筆削記，屬於典型的經論注釋結構標記。
作者在此指示讀者，後續文本從「以真」二字起，將內容分為兩個面向（二別），旨在詳盡闡釋「相」的兩種義理特徵。
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此句為論疏之結構說明（判文）。
「二門」指涉《大乘起信論》中核心的對立或相應之兩大範疇，而「各攝解二」則是指在分析這兩門時，每一門下又分為兩種層次的理解或解釋方式，用以建立論證的邏輯框架。
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此處為論疏的結構標記。
「初」指論述的起始階段；「正釋」指正式對原論內容進行詮釋，區別於之前的序分或前導說明。
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此句為論疏中的定義起始句，旨在對「通相」這一名相進行闡釋。
在論理學或法相分析中，「通相」是指所有事物共同具有的普遍特徵，與僅屬於特定對象的「別相」相對。
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本句闡釋真如的絕對性。
在真如的本體層面，超越了對立的二元分別，因此不再區分煩惱的「染」與覺悟的「淨」，體現了不二的圓融境界。
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此句論述心性之不變。
在《大乘起信論》的體系中，心之本性（真如）不隨於染汙（迷妄）或清淨（覺悟）而改變。
無論是處於染汙狀態還是清淨狀態，其底層的本性（體性）始終一致，即不染不淨。
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此句為論疏中的定義導引，旨在對前文提及的「相」進行具體的法義界定。
在《起信論》及其疏論語境中，「相」通常涉及真如之相或事相的辨析，此處為展開解釋之開端。
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本句是在對特定術語進行定義或界定，說明前文所述之內容所指的就是「義相」。
在論疏語境中，「義相」是指法義的特徵、性質或其內在的意義相貌，是用以辨別法義之核心特質的標誌。
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本句討論的是心性在染汙（凡夫心）與清淨（佛心）之間的轉化與不二關係。
在《起信論》的框架下，「融通」意指染與淨並非截然對立的兩端，而是在一心中相互轉化，揭示了從凡夫心修行至佛心之可能。
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此句在論述名相之定義。
在《起信論》及其疏釋的語境中，「通相」是指能夠通達、涵蓋多種對象或狀態的共同特徵，用以說明法義在不同層次上的普遍適用性。
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此句討論心識在面對「染」（煩惱、汙染）與「淨」（清淨、覺悟）等對立法相時的判別或運作。
在《起信論》的體系中，染淨之分是為了說明從染汙之機心如何轉向清淨之佛心，最終體悟不染不淨的真如本性。
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此處論述進入特定修行門徑後，達到一種不分彼此、圓融無礙的境界。
「一昧」在論疏語境中指圓融無礙的同一體悟，強調修行者在體證真理時，不再有對立或分別心。
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此句強調真如（絕對真理）的本體同一性。
在《大乘起信論》的框架下，雖然在現象面（事相）有種種差異，但就其體性（理）而言，真如是絕對平等且不分差別的。
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此句為論述中的承接語，用以總結前文的論證過程，並導出結論或引述後文的教理。
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此句探討在究竟實相或不二法門中，對立的相狀（如染汙與清淨）不再被區分看待，旨在破除二元對立的執著，體現圓融不二的境界。
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此句為論疏中的過渡語，指出前文的論證推導出後文的總結結論，是用於銜接論理結構的指示性文字。
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此句處於論疏校訂之脈絡，旨在說明在論述過程中，將原本涵蓋在內的對等、相同之義理特意單獨列出或揭示，以利於明確區分或深化理解。
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此處討論心靈在生死輪迴中的運作方向。
「隨流」指順著煩惱與業力之趨向而流轉，深化生死；「反流」則指透過修行對治，逆轉習氣，由迷轉悟，回歸本源。
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此句出於對論疏義理的辨析，指出兩者（或多者）在邏輯、義理或定義上不能相互成立或相合，強調其不相容或不一致的狀態。
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此句旨在區分修行者所積累的善法（功德）與根深蒂固的煩惱（塵勞）。
在論述心性與修行階段時，強調兩者在性質與作用上的截然不同，以釐清修行過程中淨化與積累的對立面。
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此句強調在如來藏或真如的本性上，所有生命體（無論其修行境界高低）具有相同的本質，不分凡聖，皆具備覺悟的可能性或共有的真如體性。
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此句旨在說明不同境界之國土在環境、修行條件及受用上的顯著差異。
在《大乘起信論》及其疏釋語境中，透過對比淨土（佛國）與穢土（凡俗世界）的優劣，以顯現佛力化導之殊勝及修行環境對證悟之影響。
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此句描述佛法或真理的普遍性與全攝性，強調其涵蓋範圍廣大，無任何法能超出其界限而獨立存在。
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此句論述心識或法相的總體狀態。
在《起信論》的框架下，萬法雖千差萬別，但最終可歸納為「染」（被煩惱汙染的凡夫狀態）與「淨」（覺悟清淨的佛菩薩狀態）兩種性質，旨在說明法界屬性的二元對立與轉化關係。
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此句描述修行過程中，將凡夫的染汙心識（染）攝受於佛法或正覺之理中，進而轉化為清淨狀態的過程。
在《起信論》體系中，強調的是從染汙到清淨的轉依與昇華。
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此句為承上啟下的過渡語，用以引出《大乘起信論》原論的經文或論述，旨在證明前文推論的正確性。
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此句在《起信論》疏釋脈絡中，強調特定法義（如真如或一心）具有超越且包容所有現象、法相的總攝能力，將一切對立或分散的法門皆納入其一體之中。

此句為論疏中的結構性說明。
在論述體系中，「通」指一般性原理（通論），「別」指特殊或具體的分析（別論）。
「結成」是指將前述的論點進行總結與歸納，以完成該部分的論證邏輯。
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此處討論的是對象在認識上的兩種特徵：『通相』是指類別中共同擁有的普遍屬性；『別相』則是指個體之間用以區分的獨特屬性。
在論疏的分析框架中，這是為了釐清名相與實相的對應關係。
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此句指出在論述兩種修持或體悟的門徑（門）時，承認其在相貌、方法或名稱上存在差異，為後文論述其體性一致或互補關係做鋪墊。
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此句強調在特定的攝理或範疇（如一心或真如）之下，所有被納入其中的現象與本質在究極義上是同一的，不存在對立或區別。
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此句旨在說明在論述或修行體系中，各項要素完整契合，不偏不倚且無所缺失，強調法義之完備性。

此句為論疏之過渡語，說明後文將採取「互攝」的邏輯框架。
在《起信論》的體系中，通常指「真如門」與「生起門」雖在分析上有所區分，但實則互融互攝，不可截然分開，旨在闡明理事無礙的圓融義理。
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此處討論論著之結構邏輯，指在先前的論述中，將相關對象依據兩個不同的分析面向（二門）分別進行歸納與攝受。
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此處討論的是判教或論理分析中的「通」與「別」之對立。
在邏輯分析中，「同齊門」是指性質相同、可以完全等同看待的類別。
文中指出「通別」的分析邏輯與「同齊門」不同，意在強調兩者在界定對象時的差異性，而非將其簡單視為相同。
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此句討論在論述中，不同學者或論著對於「攝」 (inclusion/subsumption) 這一邏輯操作的義理涵蓋範圍或解釋方式存在差異。
在論疏體系中，「攝」是指將個案歸入大類或將多義涵攝於一義的分析方法。
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此處討論論疏的結構體系。
所謂「通相」是指對整體法義的概括性描述，「融攝」則是指將各種分散的義理有機地整合並涵蓋在一個統一的框架之內，旨在說明初門之論述僅在於建立整體的包容性邏輯。
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此句基於《大乘起信論》之圓融義理。
指在真如本性或圓融無礙的視角下，現象界的「染」（煩惱、生死）與本質上的「淨」（菩提、涅槃）不再是對立的兩極，而是體用不二，染即是淨，淨即是染。
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此句為對前文論述之總結，說明特定法義或修習狀態因具備貫徹、無礙之特性，故在名相上被定義為「通」。
在論疏語境中，通常指對法義的通達或修行上的通徹。
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在論疏的分析框架中，通常將進入某種法義或實踐的路徑分為「前門」與「後門」。
此處指出後續的進入方式或判讀標準屬於「別相」，即與前述的共同相或主相相區別的特殊相狀。
。
此句在論疏的筆削脈絡中，是用於判定某個法義或對象是否屬於前述理論框架的攝受範圍。
在《起信論》的體系中，「攝」是指將個別現象或法義歸納於特定的總綱或理體之中。
。
此句在討論心意識之染汙與清淨的辨析。
強調在特定的理路分析下，染（煩惱、客塵）與淨（本性、覺性）在性質或狀態上具有區別，不可混淆。
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此句為論證結論，說明在特定的法義分析或名相辨析中，由於前述之差異，因此在名稱上予以區分。
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此句為論疏之校訂筆記，指出該段文本在論述時，並未將「通義」（普遍適用之理）與「別義」（特定條件下之特殊理）進行區分，提示讀者或校對者注意其邏輯結構的概括性。
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此句描述論述方法，指即便使用了不同的措辭或切入點（左右說），但其核心所指向的真理（一義）始終一致，旨在說明教法雖多，但歸旨唯一。
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此句在論述《大乘起信論》的體系時，說明透過前述的分析，將法義區分為兩個不同的門類（如真如門與生滅門，或信與行），且這兩個門類各自涵蓋、攝受其對應的內容，使義理結構清晰。
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此處討論的是名相的涵攝範圍。
在《大乘起信論》的體系中，「生滅」不僅指單次個體的誕生與毀滅，而是一種總相，能將所有時間維度中不斷變遷的現象全部攝納其中。
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本句說明真如（絕對真理/本性）的普遍性與包容性。
在《信心論》的語境中，真如非僅是空寂，而是具有「攝」的功能，意味著一切現象（有情、法界）皆不離真如，由真如所攝持而存在。
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本句論述生滅相與理體（真如）的關係。
在《起信論》的框架下，生滅現象雖看似與理體相對，但因其本身缺乏獨立永恆的自性（無體），故其本質即是理體，體現了「理事無礙」或「生滅即真如」的義理。
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此句為論疏之總結性陳述，指前文所述之義理，最終皆歸結於「還攝」之功能。
在《起信論》體系中，「還攝」指將分散的見解或現象，重新回收、歸納至單一的真理或本源（如一心）之中。
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本句說明真如的超越性與包容性。
在《起信論》的體系中，真如為絕對的本體，不隨時間而增減或變遷，因此能將過去、現在、未來的一切時間全部攝受在其中，顯示其法界無礙之義。
。
此句探討的是生滅法印的涵容義。
在論述中，生滅並非僅指物質的毀壞，而是指一切有為法的共相。
透過體悟生滅的本質，能將世間所有變易的現象悉數攝納於此理之中，從而導向不生不滅的真如實相。
。
此處討論的是在論述過程中，如何透過對「事」（具體的現象、表現或實踐）的分析，來完整地呈現其背後的「理」（根本原理、本質）。
在《起信論》的疏釋語境中，強調理與事的圓融，不能偏廢其一，方能全盤掌握法義。
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此句在論述心性與事相的關係，強調其不離主體而獨立存在，旨在破除將法義對立於心的二元執著，說明其體用不二的特質。
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此句為作者對既有疏論（對《大乘起信論》的解說文字）的評論，指出其在論述邏輯或義理推演的後半部分尚不完整，需要進一步補充或校正，以達到圓滿的義理闡釋。
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此處為論疏筆削之校勘文字，指示原文本中應將某處內容「應合」而修正，或是在對比不同文本版本時，標記另一種說法（更雲）。
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本句闡明真如與諸法真性的等同關係。
在《起信論》體系中，真如是指超越一切妄想、不生不滅的絕對真理，而「諸法真性」則強調萬事萬物在除去客塵、妄想後的本然狀態，兩者在本質上是一致的。
。
此句闡發『真性』的絕對性與唯一性。
在《大乘起信論》的體系中，真性（真如）是萬法之本體，一切現象（諸法）皆由真性而生，而非獨立於真性之外而存在，強調體用不二，破除將現象與本體對立的二元觀念。
。
此句討論修行或認知之位階。
在《大乘起信論》的體系中，「生滅門」是指雖然能觀察到現象的生起與滅盡，但尚未完全離相，仍處於對立與分別的層次。
此處強調某種狀態或法門雖有進展，但尚未超脫生滅之相，仍被歸納在生滅門的範疇內。
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此句為論疏校訂之過渡語，旨在確認特定文字或段落是否存在，以進行後續的義理辨析或文字校正。
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此句為論疏筆削之評註，旨在指出前文的論述或修正後，在法義的解釋上才達到完備、充分的程度，避免義理缺失。
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此處討論的是名相或法義之間的關係。
「互攝」指兩者之間並非絕對對立，而是彼此包含、相互涵攝，在論理上說明不同層次的義理在實相上是相即不離的。
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此句討論《大乘起信論》中關於「生滅門」的運用。
生滅門是指從有漏的現象界（生滅相）切入，透過修行與觀察生滅之理，最終導向不生不滅的真如門。
此處強調在特定的法義論述階段，是以生滅門的框架來涵攝相關法義。
。
此句闡釋真如與生滅的不二關係。
在《大乘起信論》的體系中，真如並非脫離現象界的絕對孤立，而是透過「真如門」來體認，即便是在生滅變異的現象中，其本質依然是真如，以此破除對立，體現不二法門。
。
此句探討從真如（絕對真理）的視角出發，如何涵攝、包容所有現象法。
在《起信論》體系中，強調真如與生滅法不二，真如門即是以體性之視角看待萬法之本質。
。
此句闡釋《大乘起信論》中「真如」與「生滅」的不二關係。
真如雖是不生不滅的絕對本體，但一切現象（生滅門）並非獨立於真如之外，而是真如的顯現。
這體現了「真俗不二」或「理事無礙」的義理，說明現象界即是本體之作用。
。
本句說明萬法在體性上皆不離真如。
在《起信論》的框架下，無論是迷染的眾生心或覺悟的佛心，其本質皆被真如的絕對真理所攝受，顯示出真如遍及一切、不捨眾生的特質。
。
本句討論心真如與生滅的關係。
在《大乘起信論》的框架中，「生滅門」是指處於變異、對立的現象世界。
無論是處於被煩惱汙染的狀態（染），還是修行後達到清淨的狀態（淨），只要還在對立與變遷之中，就都屬於生滅門的攝受範圍，尚未超越生滅而回歸真如。
。
此句闡述法界圓融之理，強調體用不二。
在圓融的境界中，個體與整體、局部與全體之間不存在對立與差異，因此任何一個單點即包含整體之義，達到以一概全的境界。
。
此句為論疏中的過渡詞，用以承接前文之論證，引出後續的結論或引用之語句。
。
此處討論的是《大乘起信論》中理門與行門的關係。
理門（真如）與行門（修行）並非截然分開，而是互攝互融：理中含行，行中含理。
此句為論證過程中的承接語，指出因其互攝關係，故後文有總結性的論述。
。
此句在《起信論》語境下，旨在說明對立或分開的法相在真如或圓融的視角下，被統攝（齊攝）在一起，回歸到不二的本體狀態，破除二元對立的執著。
。
此處為論疏中的質詢，核心在於探討「真如」（絕對真理、不變之本性）與「生滅」（現象界的生起與滅盡）之間的關係。
詢問者意在指出，若能說明真如如何攝受（涵蓋）生滅門，方能完整闡明事理圓融的義理。
。
此句為論疏中的邏輯答問。
作者說明為何在後續論述中不再重複提及某項義理，是因為在前面討論「通相」（普遍性質或共同特徵）時，該義理已涵蓋在內，無需贅述。
。
此句在論疏筆削記中通常作為一段論述或解釋的結束，表示該項義理已闡述完畢，無需贅言。

此句在論疏語境中，強調在修行或論議的推進過程中，將心念集中於單一的真理或目標，以達到不散亂、專一的定境，是體現信願與實踐合一的心理狀態。
。
此句在論疏中用於解釋兩個不同的法門或義理門徑如何不相矛盾，而是互為內涵或互為前提，透過「相攝」說明其整體性的統一。
。
此句論述《大乘起信論》中「一心」的體性。
強調心之本體在理上是圓融無礙、不分彼此的，這種「不二」的特質正是「一心」這個名相的內在定義與成立基礎。
。
此句論述《大乘起信論》中「二門」（心真如門與心生滅門）的關係。
強調雖然分為真如與生滅兩個面向，但其本體僅為一個「心」，旨在破除對立，體現不二法門。
。
此句為論述轉折，指出接下來將不再採取單一的解釋方式，而是根據法義的細微差異（義別）來分別闡述，以精確區分不同的法相或修行層次。
。
此句在論述《大乘起信論》的結構，指出「一心」作為全論的總綱，涵蓋了後續所有關於心信、真如與生起等詳細義理的總體框架。
。
在《起信論》及其疏論的脈絡中，此句旨在區分兩種不同的修行門徑或義理範疇，強調兩者在性質、功能或對象上的差異，以避免混淆，建立明確的判教或分析框架。
。
此句處於論述「同別」關係的邏輯推演中。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境下，「別」指對立或差異的狀態。
此處旨在探討在差異（別）的層面中，如何建立起與「同」的關係或對應，是分析心法性質或體用關係時的邏輯遞進。
。
本句在討論真如的定義，強調真如是從「體」的方面來定義的，即指萬法不變的本質，與其後文可能提及的「用」或「相」相對應，以確立體用關係。
。
此處討論的是在現象層面（事相）上，萬物呈現出出生與滅去的特徵。
在《起信論》的體系中，這通常是用於對比「真如」的不生不滅，說明在迷染的顯現中，眾生所感知到的生滅相狀。
。
此句強調修行者需在實踐中體證「圓融」之義。
在《信心論》及其疏釋語境中，圓融是指理事、真俗或心法之間不再有對立與障礙，達到契合一心的狀態。
。
此句探討的是「性」與「相」的關係。
在《大乘起信論》及其疏釋的脈絡中，強調真如的本性（性）與其所顯現的種種現象（相）在體上是統一的，不應將其視為兩種截然不同的實體，旨在破除對立執著，體現不二法門。
。
此句出於對《大乘起信論》的註疏分析，旨在指出前文所述的現象或理體，最終皆歸結於「一心」之本質。
在起信論體系中，「一心」指包含真如與迷妄兩面向的絕對本體，是萬法之源。
。
此句討論《大乘起信論》中「真如門」與「眾生門」的關係。
在論述中，這兩者並非截然分立，而是互攝互融，指真如中包含眾生之相，而眾生之相中亦不離真如之性，強調理與事的不可分離。
。
此處討論屬性或對立面之消滅。
在論疏的辨析語境中，「全奪」指徹底除去某種特徵或執著，「兩亡」則是指對立的兩端（如能、所，或有無）皆不再存在，達到一種超越對立的空寂狀態。
。
此句闡明《大乘起信論》的核心觀點，即「一心」為一切現象的根本。
強調萬法皆由一心所現，不應將其視為多種獨立的法，旨在破除對現象世界的實有執著，回歸一心之本源。
。
此句為論述之總結，旨在將前文所述之各種心法或義理，歸納統合於「一心」之核心體系中，以確立起信論中「一心」作為萬法根源的論點。

此句為論疏之結構標誌，指明後文將針對「二門」（通常指信本論中的本覺門與始覺門）中涉及「二通」（通達或通論）的兩個疑難問題進行解答。
。
此句為論疏中的過渡銜接語。
作者旨在對前文所設定的兩個分析門項（分析框架）進行詳細的義理闡釋，以導出後續的論證。
。
此處討論的是論理分析中的「通」與「局」。
『通』指普遍適用、不分對象的通用義；『局』指特定條件、局部適用的侷限義。
在解釋佛法義理時，若不能明確區分何時適用通用義、何時適用侷限義，便會產生認知上的矛盾或難點。
。
此處為論疏之筆削記，旨在分析文本結構。
指出該段落的第一句起到了界定或限定前文論義的作用，以確保後續推論的邏輯嚴密性。
。
此處為論疏之筆削校勘，作者在分析文本時，對後續引用的「文正」（指特定的文獻或正文內容）提出疑問，質疑其引用理由或其義理之艱澀之處。
。
此處為論疏之接續詞，用於引出對前文義理的進一步解釋或闡明其深層含義。
。
此句論述真如（絕對真理）與生滅（現象世界）的關係。
在《大乘起信論》的體系中，真如並非與生滅對立，而是能攝受、包容一切生滅現象的本體，說明瞭事事不離真如的圓融義。
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此句為論疏中的質詢或對比，探討在闡陳法義時，為何不採取與他處或他論相同的「三大」分類框架來進行說明。
。
此句闡發《大乘起信論》中「理事無礙」的核心義理。
指在真如的絕對本體中，包含著生滅的現象；生滅並非在真如之外，而是真如的顯現。
由此體現「真妄不二」，說明修行者雖處於生滅法界，但其本質即是真如。
。
此句在論疏脈絡中，討論教法開示的權巧與實義。
針對不同根機，佛菩薩有時採取漸次開示，有時則直接開示「一大」（指一乘或大乘圓滿義），此處為質詢為何不採取直接開示的方式。
。
此句強調在論述佛法時，若所揭示的義理（示義）存在差異，則在將其納入某種法門或類別（攝法）時，必須採取區分處理，不可混淆，以維持教理的嚴謹性。
。
此句討論論述邏輯的對應關係。
在分析佛法教理時，若所攝取的對象（法）在性質或範圍上是相等的，則其所闡發的內涵（義）也必須保持一致，不可自相矛盾。
。
此句探討論著中「攝」的邏輯。
在論疏體系中，「攝」是指將多項法義納入一個共同的範疇或原則之中。
此處說明若能掌握如何將法義涵攝，便能同步揭示該法門的核心義理。
。
此句為論疏中的反問句，旨在質詢或推敲前文所述之法義是否存在實質上的差異。
在《起信論》疏之脈絡中，通常用於分析真如與迷染、或不同階段之悟境是否實有別相。

此句為論疏之註記，說明在對特定問題的回答中，開頭的第一句話起到了定義範圍、界定論題（標定其門）的作用，以便後續展開詳細論述。
。
此句為疏論之筆削批註，旨在指引讀者注意文本結構。
文中「不壞」作為標記點，後續內容將詳細闡釋「行」（心行或業行）的具體特徵與運作方式（行相）。
。
此句探討事理圓融之義。
在《起信論》體系中，染淨之相（事）與理體（理）並非對立，而是理體在現象中的顯現。
即便在染汙的相狀中，理體的本質依然完整存在且不被損害，體現了理不離事、事不離理的圓融關係。
。
此句討論真如理體之不變性。
在《大乘起信論》的語境中，「全理」指真如之體性圓滿，其相貌（理相）本自恆常，不隨因緣而增減或毀損，強調理體的絕對性與不可毀壞性。
。
此句解釋前文所述之法相或本性，強調其具備不被毀損、恆常不變的特性，在論疏語境中通常是指向真如或不垢之本質，說明其超越時空毀損的絕對性。
。
此句討論名相的涵攝關係。
在論疏語境中，是指將「生」與「滅盡」這兩個對立或連續的狀態統攝在一個更大的法相（今相）之中，用以說明現象在時間或性質上的完整性。
。
此處為論疏之筆削校勘，討論文本界定。
在《起信論》的詮釋體系中，分析特定詞彙（如「泯」）之後的論述是否屬於「即理」（即符合理法、契合真理）的範疇，以釐清法義的邏輯歸屬。
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此句論述在高度的修行或體悟中，超越對立的二元對立（染與淨）。
當修行者不再執著於「染」或「淨」的相狀，使兩者皆消泯，方能脫離對立的束縛，進入不二之境。
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此句強調在萬物遷流、虛妄現象消逝後，唯有不變的真如本體（真體）恆常不滅。
在《起信論》的體用框架下，是用以對比現象的虛幻與本體的真實。
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此句為論疏之邏輯推演，旨在說明後文的論證或解釋，使得前文的論點在法義上得以成立或獲得證實。
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此句在論疏脈絡中旨在區分「體」與「用」或「相」。
強調此處的論述焦點在於揭示事物的本質（體），而非其運作、顯現或功能（用/相）。
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此句討論在《大乘起信論》的體系中，如何從現象界的「生滅」層面（對立、變易）切入，以標定通往真如或覺悟的門徑。
意指雖在生滅法中，但能以此為起點，指明修行與悟入的方向。
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此句在論疏脈絡中討論真如與妄心、或聖凡之理，強調在體現高層次真理或轉依時，並不損毀或否定基礎層次的明理（下明），體現了佛法中圓融不二、漸修與頓悟相即的邏輯，即高深之理亦包含並兼容基礎之理。
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此句闡述「理」與「事」的圓融關係。
強調修行者不應脫離現實而空談理論，也不應陷入物質瑣事而遺忘真理，而是在處理具體事務（事）的過程中，將真理（理）完整地體現出來，使事與理互不相礙，達到圓滿的效果。
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此句論述「事理不二」之義。
指在現象界（事）的種種變現與生起過程中，其內在的真如本質（理）始終如如不動，不因現象的生滅而受到損害或改變，體現了真如與現象共存且不相妨礙的關係。
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此句處於對論疏的筆削分析中，討論的是法相或義理在邏輯上的相互包含與涵蓋（相攝），說明目前的論述結構已足以成立該義理的完整性。
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此處討論事理二乘或事理二相之關係。
在特定論證邏輯中，強調透過具體的「事」（現象/實踐）來承載或攝取抽象的「理」（本質/真理），說明理不離事，事即是理的顯現。
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此句為論疏之筆記，說明前文之論述鋪陳，是為了讓後文能完整地論證「事」與「理」兩者並不相互排斥，而是共同存在於同一法相之中，符合《大乘起信論》中事理不二的論證邏輯。
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此句為論疏中的邏輯銜接語，旨在說明後文的論證或結論已在前面的論述中得到了充分的鋪陳與顯示，是用於確認論證完整性的技術性表述。
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本句探討體、相、用的關係。
在論述佛性或真如的運作時，為了讓具體的現象（事相）得以成立，必須透過「相」（形態、特徵）與「用」（功能、作用）的運作來顯現。
此處強調的是真如在顯現事相時，其相用二大特質的必要性。
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此句在《起信論》語境中，討論的是真如體性（佛性）雖然在凡夫心中被客塵所遮蔽，但其本體特質（常、樂、我、淨）始終完備，並未因迷妄而損毀或消失。
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此句旨在描述佛陀或法身顯現其究竟真實的體性，以宏大的相貌來對應其無量無邊的法義，讓修行者能從而領悟真理的深廣。

此句為論疏之質詢，旨在探討「性」與「相」在進入特定境界或狀態時，其存在（存）與消滅（泯）的邏輯是否一致，用以辨析法相的恆常與遷變。
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本句在論疏脈絡中，強調透過對論典的精確解析與思維，即使是那些難以透過簡單問答而闡明的深奧義理，亦能被領悟或知曉。
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此句在討論修習門徑的次第。
前門（通常指破相、離相）因需在相中尋找不存的義理而較為艱難；後門（通常指證理、入理）則能使真理之體不至失掉，強調從破相到證理的轉化過程。

此句為論疏之校正或解析，旨在說明前文回答中前四句的論證邏輯，核心在於解釋「二門」（通常指真如門與生滅門）在理會上的「存」（保持本質）與「泯」（消除妄執）的運作機制。
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此處為論疏之校勘或分析文字，說明文本的邏輯結構：先提出討論的對象（所），隨後對該對象進行名相的界定（定義）。
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此處討論的是在真如或絕對平等的境界中，生與滅不再是對立的兩端，而是處於同一本質的平等狀態，破除對生滅二元的執著。
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本句闡述「理」與「事」的關係。
在《起信論》的框架中，「理」是指絕對的真如本體，「事」是指具體的現象或顯現。
此處強調現象（事）並非獨立存在，而是依循真如的理體而顯現，體現了體用不二的關係。
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此句闡明「理事」關係。
在《起信論》的體系中，「理」指不變的真如本性，「事」指變現的現象世界。
理是事生的根源，事是理的顯現，兩者互不離但層次不同。
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此句以波水之比喻，說明「依他起」或「相依」的關係。
波浪雖有其形態，但其本質即是水，若無水則無波。
在論疏語境中，用以闡明現象（波）與本體（水）之間不離不一的關係。
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此句為論疏中的過渡語，用以引出後續對應的論文或經文根據，旨在建立論證的邏輯連貫性。
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本句闡述如來藏與生滅心的關係。
如來藏作為不變的本體（真如），是生滅心（妄心）的依止。
這說明瞭即便在生死輪迴的生滅狀態中，其底層依然是常住不滅的佛性，旨在強調從妄心回歸本心的可能性。
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此句在《起信論》疏釋語境中，指涉在修行或體悟真如實相時，能正確契入法理而沒有偏差或遺漏的狀態，強調對正理的完整把握。
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本句論述體用關係。
在《起信論》的語境中，「理」指真如本性。
若缺乏理體的基礎，則現象界的「生」與「滅」將失去依託而無法存在。
強調生滅現象是以理體為本質而顯現的。
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以水與波的比喻說明「體」與「相」的關係。
波浪（相）依附於水（體）而存在，若根源的體被除去，依附的相隨之消失。
在此語境中，用以闡釋迷染之相依附於真如體性，若能離相悟體，則煩惱妄想自然寂滅。
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此句為承上啟下的過渡語，表示後文將引用《大乘起信論》正文中的論述，以作為對前文分析的論據支持。
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此句在論疏中旨在探討若缺乏「空」的義理基礎，將無法成立後續的法義推演。
在《起信論》的語境下，空義是用以破除對現象實有的執著，從而導向真如不二的關鍵。
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此處依據《大乘起信論》之破執理路，旨在說明若執著於實有之法，則會陷入有無之兩邊，導致修行過程（道）與最終目標（果）皆無法成立。
強調空性與中道的義理，以破除對修行階段與果位的實有執著。
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此句在論疏筆削記中通常用於對比不同法相、名稱或修行層次的差異，強調在特定的法義分析中，對象之間並不具有完全相同的屬性或地位，不可一概而論。
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此句論述真如（真理）的自性特質。
在《起信論》體系中，真如是絕對的實相，具有自性清淨、不依他緣的特性，與依緣而生的現象界（有情、妄心）相對立，強調真理的超越性與本然性。
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此處以水與波的比喻，說明體（本質）與用（現象）的關係。
水為體，波為用；水之存在並不依賴於波浪的起伏。
在《起信論》的語境中，此比喻用以闡明心真如的本體並不依賴於其顯現的妄心或現象而存在，強調體性的獨立與恆常。
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此句討論《大乘起信論》中關於「真如」的定義與門徑。
在真如門的視角下，不經過繁複的權巧說明，直接揭示萬法本質的絕對真理狀態。
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此句強調在最高義理上，萬法雖多，但其本質（體性）是統一的，稱之為「大總相」。
在《起信論》及其疏論的脈絡中，這指向心真如之體，能攝受一切現象而又不離於現象的圓融境界。
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此句在論述真如與生滅的關係。
強調真如之本性並不依賴於生滅現象的消失（泯相）而成立，旨在破除將「真如」視為一種在生滅後才顯現的對立狀態，而應視其為超越生滅之不變本體。
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此處討論的是「相」與「泯（消滅）」的關係。
若某種相本就不存在（空性），則不存在「被消滅」這個動作，因為沒有實體可被泯除。
這是在論述真如不生不滅的理路，強調空性之本然，而非透過過程而達到消滅。
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此處論述心意識或客塵等法在被徹底消除（泯）之後，不再具有任何實體或顯現的狀態，強調對立或執著消除後的空寂狀態。
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本句討論從事相進入理相的轉化。
當修行者體悟到萬法本質（理）時，個體的我執（自）隨之消融，而基於我執所產生的生與滅的對立現象（生滅）也就失去了依託而不再存在。
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此處以「水澄靜」比喻心境或意識在達到某種定境、清淨狀態後的顯現，強調無雜染且不波動的狀態，以便能真實映照法相。
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此句運用比喻法，以「波」喻指由妄心所起的種種煩惱或現象。
在論及覺悟本性或體悟真如時，若能契入本質，則妄想波瀾自消，不再有現象上的起伏之相。
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此句為論疏中的過渡語，用以引導讀者關注後文將要討論或引用的內容，屬文本結構之銜接，無深層法義。
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此句闡述一切法在實相（如性）上具有同一性。
在《起信論》的語境中，強調無論是煩惱還是菩提，其本質皆不離如來藏的真如本性，故稱「同如」。
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此句為論疏之筆削記，屬於文本分析與邏輯推導。
作者在此指出論文中關於「相不存」之後的四個句段，在結構上是承接（躡）之前的正確回答（正答），旨在釐清論證的次第與對應關係，確保對「相」之不存的法義推導邏輯嚴密。
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此句討論名相在分析中的作用。
在論述法義時，若能保留其表象（相），則可用於進行三種層次的區分或分析，以利於破除執著或闡明理路。
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此句討論的是相與體的關係。
指出某些現象或名相並非具有獨立實體的「存」，而是一種為了顯現而設定的暫時相合，旨在透過此相來指示其背後的本體（體）。
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此處論述心真如之本性或其體現，強調在法理層面上，其平等性（等性）不曾損耗或失落，符合《大乘起信論》中關於真如本性平等、不分差別的義理。
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此句闡釋「真如」與「生滅」的關係。
雖然現象界處於不斷的生起與滅盡之中（生滅相），但其體性（理）是永恆不變的，不會隨著現象的生滅而毀損或消失。
這體現了事理不二、體用一如的論述框架。
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此句為論疏中之詰問，探討在特定的理法框架下，若缺乏顯示「三」（通常指論中提及的三種法相或三種境界）的條件，其理路如何成立或運作。
屬於對法義邏輯嚴密性的推敲。
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此句為論疏之過渡語，指出前文之論述是為了在隨後的內容中對特定疑問或議題進行最終的總結性解答，體現論著之結構邏輯。
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此句為論疏中的邏輯總結，指出前文透過兩種對照或相補的論述（雙示），使讀者能明確推導出結論或領會法義。

此句出於對《大乘起信論》疏論的筆削校勘，指出疏論的解釋與原論或前後文存在矛盾、不相符之處，需予以修正。
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此處為對特定術語的定義或解釋，指心念或行持與正法、理體相契合，不作違逆，使修行能順應真理而進展。
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此句強調「事」與「理」在對待上的區別。
在特定的論議脈絡中，為了區分現象（事）與本質（理）的不同層次，將其比喻為水與火，意指兩者性質截然不同，不可混淆。
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此處討論的是兩種性質完全相反、互相排斥的狀態。
在論理分析中，當兩種法（體）屬於敵對關係時，它們無法同時存在或相容，稱為相違。
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此句在論疏脈絡中通常用於辯析兩種性質截然不同的法相或理路，指出其不可兼相、不能相互涵攝的邏輯關係，旨在破除對兩種對立概念可以共存或互融的誤解。
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此句在《起信論疏》的筆削脈絡中，通常討論心意識在覺悟之前的不平等狀態，或指修行者尚未達到與佛等同的智慧與境界，強調在對立與分別心中尚未轉化為平等覺的階段。
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此處討論的是「相」與「影」的關係。
在論疏的邏輯中，若將體與用、或兩種性質區分開來，則能分析出影像之間互相攝受（涵攝）的關係，用以說明現象與本質之間不離而行的圓融狀態。
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此句處於《大乘起信論》之註疏脈絡，強調萬法之本源僅在「一心」。
此心非指世俗之意識，而是指能生萬法之真如心，是論述一切法門之核心基點。
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此句為詰問句，旨在探討「影攝」之義。
在《大乘起信論》及其疏釋語境中，「影攝」通常指心意識將外境或法相摹擬、攝取而形成之影像或認知，是用於分析心意識如何對象化法相的機理。
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此句在論述法相或義理之區分。
指出兩者之間存在明確的界限（二別），且其中一方無法將另一方納入其定義或範疇之中（無攝義），強調其獨立性或互不相容的特質。
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此句在討論「一心」的定義時，強調在特定的分析視角下，不能將其簡單地視為涵蓋所有法義的總稱，旨在破除對「一心」之概念的執著或過度概括，體現論疏對名相定義的嚴謹辨析。
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此句為論疏之過渡語，旨在探討法相之間或體用之間不分離的關係。
在《起信論》體系中，通常指真如與迷染、或體與用之間雖然功能不同，但在本質上互不脫離的圓融狀態。
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此處討論的是中道觀，旨在破除「單一」的邊見（恆常或實有）與「對立」的邊見（斷滅或二元對立），強調在不落兩端的情況下體悟真義。
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此句在論述心信名相或修行門徑時，強調兩者的本質差異（不一），因此在法義的運作上，兩種門徑（如信與行，或權與實）各自具有其獨立的功能與地位，不可混淆或併吞。
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此句旨在闡明「一心」的本質。
在《大乘起信論》的框架下，心之本體雖有真如與生滅之別，但在體性上並不二對立，最終歸結為唯一的真如一心，強調絕對的統一性與不可分割性。
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此句闡述《大乘起信論》的核心義理。
指眾生雖處於迷染狀態，但其本質（一心）與佛性（真如）在體性上是統一的，不曾真正分離。
這種「不相離」揭示了迷悟之間體質的同一性，是修行回歸本心的理論基礎。
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此句討論的是心真如與心生滅之間不離的關係。
在《起信論》的體系中，真如與生滅雖在相上不同，但在體上不離，因此真如能攝受生滅，生滅亦能顯現真如，如同鏡與影的關係。
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此句為論疏之筆削記，旨在釐清文本邏輯。
說明後文的論述方向與前文的責備之意相反，是用於修正或轉折論點的說明。
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此句為筆削記之校勘語，指出疏論中針對「體（體性）」之論述起始位置，旨在標記後續評論或修正的對應文本範圍。
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此句強調心之本體與真如（絕對真理、宇宙本原）是同一體，不分彼此。
在《大乘起信論》的框架下，說明眾生心之本質即是清淨的真如，而非後天造作之物。
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此處論述心法或現象之性質，強調「生」與「滅」並非截然分離的兩個階段，而是在同一體相中互即互入，體現了現象在變遷中的不可得性與相互依存關係。
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此句闡述《大乘起信論》的核心義理，即「真如」雖本性不變，但因緣起而顯現為生滅的現象界。
這說明瞭絕對真理（真如）與相對現象（生滅）之間並非截然對立，而是體用不二的關係。
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本句闡明生滅現象與真如的同一性。
在《大乘起信論》的框架下，生滅（現象界）雖在變幻，但其本質（體）是空的，而此「無體」的本性正是恆常不變的真如。
即是以「破」生滅之實，來「立」真如之體，體現不二法門。
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此句為論疏中對前文論述邏輯的總結，說明為何在文中採取重複闡述的方式，以確保義理清晰且不被誤解。
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此句在《起信論》語境中，通常指涉真如與迷妄、或正覺與心之關係，強調在本質上雖有顯現之異，但體性上並不分離，揭示不二的圓融義理。
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此句為論疏中對特定名相的定義起始句，旨在解釋「金具」在該文本語境下的具體含義。
在論疏筆削記中，通常是對前文術語的細節考據或義理釐清。
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此處採取比喻法，以黃金之本質不變、不隨外在汙染而損毀的特性，來比喻「真如」之不變與清淨。
即使金子被汙泥掩蓋，其金性不失，同樣地，眾生雖有煩惱遮蔽，但其內在的真如本性不曾改變。
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此句指在論述中使用了完整的比喻來闡明「生」與「滅」的運作機制或理路，旨在透過類比使深奧的生滅法義變得清晰易懂。
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此句為論疏之筆削校訂，旨在說明前文所論述的法義在邏輯上如何相互涵攝、歸納（相收），而此種論證關係已在文本文字中明確呈現，無需額外贅述。
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此處為論疏之筆記，指出文中後續部分是在對前述比喻進行總結，並將其對應到所欲說明之理法（例法）中，以完成比喻的邏輯對照。
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此處為論疏之筆削記，通常是在對前文名詞或對仗詞句進行校對、質詢或確認其是否屬「良（正確、適切）」之表述。
在論疏校勘語境中，此類詞彙多用於判定譯文或義理之妥當性。
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此句為對前文論述之肯定，確認所述之理體或法相符合真實情況，不屬虛妄，在論疏體系中常用於對特定法義之最終定論。
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此句為論疏筆削記之特徵，屬於對前文特定字詞（此處為「以」字）進行名相解析或文義辨析的啟始語，旨在深入探討該詞在論理結構中的作用。
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此句為論疏中的承接詞，用以總結前文所述之因果關係，說明後續結果是由於前述條件所導致的。
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此句出自《起信論》相關疏筆削記，以「金具」為喻，說明在理體或法相的接合、運作上，兩者在本質與功能上是同一且無別的，旨在破除對立之見，強調體用不二的圓融狀態。
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此句為論疏之校正或解釋，說明前文之所以使用「一揆」一詞，是為了強調某種法義或修行過程在一次運作中的完整性或單一性，用以釐清對象的數量或次數。
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此句為對論書中名相的釋義。
在《起信論》及其疏釋的語境中，「端揆」意指衡量、正準或規矩，此處明確將其定義為「齊等」，強調法義或修行狀態上的整齊、相稱與平等，無偏差之狀態。
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此句出於對《大乘起信論》的筆削分析，旨在說明在論述真如與迷妄、或體用關係時，因其在本質上不相異（不異），故使用「金」與「金飾」或「金」與「垢」等譬喻，以說明雖然顯現不同，但體性不變的道理。
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此句描述在修行或理路分析中，將所有相關對象完整地涵攝進來，並將其所有煩惱或遮蔽徹底消除，達到圓滿且無遺漏的狀態。
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此處描述佛身或聖者的相好，以「金」喻其法身或色身之純淨、堅固且具足圓滿之功德，非指物質之金，而是象徵覺悟之光輝與不染之體。
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此句為譬喻之敘事，描述採取金子的動作。
在論疏的筆削記中，通常是以具體的比喻來對應深奧的法義（如心法或修行階段），此處強調「遍收」之完整性，意指在特定機緣（時）成熟時，能將所有法益或功德悉數獲取。
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此句在論疏筆削中通常用於比喻。
以「金」比喻佛性或真如，強調其體性完整且無損，不論形相如何改變，其全體本質皆具足不變。
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此句為論疏之轉接語，指明前文所述之義理，將在後文透過具體事例（法）來進一步闡釋，以助讀者理解抽象的教理。
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此句為論疏中的銜接語，用於對前文提及的特定義理進行詳細解釋或定義之開端。
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此句強調法義上的不可分性（non-separability），在《起信論》及其疏論語境中，通常用於說明真如與文殊等智、或事與理在體相上互不脫離的圓融關係。
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本句論述真如（絕對真理）與生滅（現象界）的關係。
當修行者契入真如之體時，原本對立的生滅相續現象被圓滿攝受於真如之中，不再作為獨立的執著對象而存在，從而達到生滅之苦的止息。
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本句體現《大乘起信論》中「不二」的義理。
生滅（現象界）與真如（本體）並非截然對立，而是同一實體的兩種面相。
生滅是真如的顯現，真如是生滅的本體，強調事事不離真如，破除對立觀念。
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此句探討生滅與真如的關係。
在《起信論》的語境中，生滅與真如並非截然對立，而是真如之體顯現為生滅之相。
修行者若能於生滅的現象中，反觀並徹悟其本質即是真如，即可將真如的全部義理在生滅相中完全體現與攝受。
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此句討論真如（絕對真理）與生滅法（現象世界）的關係。
在《信心論》及其疏釋體系中，強調真如不離生滅，生滅不離真如。
將真如全體喻為生滅法，旨在說明真如之體與其顯現的現象在實相上是同一的，並無對立或差異，即「正等」之義。
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此句為論疏中的承接語，用以確認前文所述之理據或論點在目前討論的對象上同樣成立，維持邏輯的一貫性。
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此句為論疏中的轉折與確認語，用以銜接前文之論述，強調即便在上述條件或分析之下，其結論或狀態依然成立。