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描述龍樹菩薩示現入滅，捨報離世的過程，符合諸行無常之理。
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此句記載傳法過程中，祖師對大弟子迦那提婆的囑咐與開示，為法脈傳承的樞紐。
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呼告善男子，指示其專注聆聽法義。
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說明佛陀見到眾生受苦，起大悲心而憐憫救護。
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以法施教化眾生，使其於未來世獲得利益。
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記錄佛法傳承的歷史脈絡，說明正法由祖師一脈相承，傳至當前繼承者。
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佛陀或祖師在入滅前，將法脈傳承與弘化責任交付給弟子，確保佛法慧命綿延不絕。
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勸誡行者應將正法廣泛傳播，並以至誠懇切之心信受奉行。
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記錄提婆尊者對教法謙敬順從的態度，展現佛教中弟子對傳法尊長的恭敬與奉持。
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闡明宣講殊勝真實的正法。
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運用甚深智慧，破斥不符合正法的錯誤見解，使外道歸服。
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形容具備廣大深奧的學識與極高的才華辯才，為修行者或大德弘揚佛法、教化眾生所需具備的優越能力與智慧展現。
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形容某人的名聲與影響力極為廣大、超羣出眾，在當時的各地區皆無人能與之相比。
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說明尊者最初降生的地域與種姓背景。
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描述修行者或特定人物因功德果報，而在世間或教團中地位尊貴、殊勝。
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此段描述因果業報，說明過去生與天神鬥爭而導致今生果報受損，失去一眼。
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記錄尊者名號的由來。
迦那提婆即「提婆」尊者，因過去因緣而得此名。
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形容內心具備深遠的智慧，能敏銳觀察機緣並自內心發用。
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行者當自我反省，檢視身心行為是否合乎道法，保持內心清淨坦蕩、無所愧疚。
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說明所說之法或教言因緣尚未成熟，導致聽者尚未能起信納受。
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感嘆佛法未明，憂心眾生未蒙教化，體現祖師慈悲護法之深切悲願。
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敘述某處國土之中出現了天神，顯示佛教宇宙觀中天界眾生與世間國土的聯繫。
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描述造像工程，透過鍛鍊黃金來塑造形體，彰顯對佛法的恭敬與供養。
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指外道信奉的尊主，尊稱為大自在天，代表其所崇拜的至高神。
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說明聖者或教法具有感應力量，能令發心求願者立即獲得現世的果報回饋。
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描述提婆至廟宇求見的過程，為後續情節發展之背景。
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記錄外道信仰中，認為神廟塑像具有極大靈驗與神聖性的觀念。
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形容見到具威德者或畏懼事物時，心生怖畏而不敢直視的狀態。
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描述因神通力或威德力所產生的驚嚇與懲罰效果，導致對象倒退且失魂。
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勸諭行者應親自前往求請，以示至誠與恭敬，從而感得相應的成就。
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破除多餘的貪求與執著。
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記錄人物對話的陳述句，表示提婆針對問話作出回應。
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表達對神靈明察事理的敬畏與確認，從而引發後續求見的意願。
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表達對某種情況或狀態的否定與不欲。
說明若違逆了自己所期望的現況或法則，便非心之所求。
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記錄時人對於所聞內容感到驚異與讚嘆，凸顯該言辭或事蹟的特殊性與啟發性。
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描述大眾因追趕而湧入廟中的歷史性或事蹟性場景，屬歷史傳記記載的世俗現象。
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描述提婆到達後，以恭敬禮拜的方式表達對尊者的歸敬。
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此處經文敘述天人展現威猛、忿怒之相，以目光震懾或警示對象，屬於護法或因緣變現中的神變示現。
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記錄提婆尊者開口說話的敘述句，為法脈傳承對話的引言。
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讚歎天神具備不可思議的威神與靈異力量。
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對比當前情境與過去，感嘆現今之德行或能力有低劣、不足之處。
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此處闡述神明或神聖者之本質，說明其作為受敬仰或具靈性威德的對象。
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本句描述依憑精誠與神魂之德威，使各類眾生自然伏帖順從的狀態，符合《付法藏因緣傳》中聖賢以德威感化、降伏外道或異類的敘事語境。
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說明以偽造的黃金及水晶等寶物來裝飾物品，比喻虛妄不實的事物。
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感嘆眾生及世間萬物為煩惱所惑，而顯得微不足道。
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此句敘述當時殘酷的懲罰手段，描寫為了執行刑罰而採取的具體行為，強調嚴苛的果報或迫害過程。
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大眾見到神異或不解之事，心生猶豫不決之意念。
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描述大自在天（摩醯首羅天）具有崇高偉大的威神與德行，為世間所敬仰。
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此句為因見尊者受辱而生起的探問。
詢問為何會遭逢這般輕蔑與侮辱，帶出後續因緣果報的闡述。
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質疑世間對神的稱頌是否名實相符，指出眾生常有過度美化或神化而與實際不符的情形。
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記錄提婆尊者適時教化、開導大眾的場景，點出說法主體與對象。
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記述具足遠見的神明或聖者，透過近事（在家居士）來進行考驗，以顯發修行者的道心與修持。
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菩薩或修行者憑藉甚深的禪定或智慧，能夠如實洞察他人的心念與思維。
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描述至金山聚落尋得或取得頗梨珠的過程，展現聖物或寶物出現的具體情境。
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意指普使大眾皆能明瞭通達佛法或教義。
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此處依《付法藏因緣傳》所述之神識或精神狀態，說明其本質純淨，非由四大粗重之物質形體所構成，不須依賴物質色身而存在。
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行者自陳內心並無慢心，以明其行事動機非出於驕傲。
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此處借用「神」指稱具備威德或神聖特質的對象，表達其不應或不可能遭受侮辱，強調其尊貴與不可侵犯性。
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描述人物對話告一段落後，隨即從廟宇處所離開的行動，為情節過場之敘述。
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為修福德、表敬意或供養聖者，於夜間籌辦各項供具。
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記錄當時社會或外道在特定時節或為了祈求，依循傳統於清晨進行祭祀天神的宗教儀式。
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描述祖師迦那提婆具備崇高的聲譽與德行，且其智慧深邃、證悟達到靈通契合的境界。
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說明修行者或具威德者言辭具有強大攝受力，大眾皆能順從領納、如響隨形。
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描述在極短的時間內，迅速且順利地將供佛或供僧所需的物品籌備完成，體現供養心念的虔誠與迅速。
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大自在天（摩醯首羅天）為了某種因緣或考驗，展現神通變化，化現為肉塊的形狀。
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描述佛寺建築、塔或相關器物的高度具體數據。
此處純為敘述客觀尺寸，未涉及深層法義隱喻。
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描述修行者或涉事人物在眼疾的狀態下，依然保持威儀，從容不迫地前來並入座的過程。
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描述見到極其豐美罕見的飲食時，生起稀有讚歎之心。
此處藉由對外在供養之讚歎，烘托出供養對象的殊勝與恭敬之心。
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讚歎其德行與力量能夠感得相應的果報或成就。
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此句為敘事常用語，表示對話的開端。
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讚歎對象修行圓滿或發心殊勝，為佛法中常見之嘉勉語。
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表述修行者以深契佛心之智慧與正見，來成就清淨供養。
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讚嘆對方能夠對佛法僧起真誠的敬信之心。
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說明眾生若不悟佛法真義，僅執著於佛之色身，難見法身真理。
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說明凡夫畏懼權勢或為求自保，常有恩將仇報或顛倒是非的造惡行為，顯示世間險惡與輪迴無常。
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指信眾或受施者於當下進行飲食的佈施供養。
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菩薩為求無上佛道或滿眾生願，發起至極的佈施心，甚至不惜捨棄自身珍貴的眼目。
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「見與」指見人佈施而生隨喜心。
隨喜他人修善，功德與施者無異，故稱真實的上施。
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記錄提婆尊者（聖天）順從並接受師長教誨的恭敬態度，展現求法受教的行儀。
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此處記述尊者（舍利弗於過去生修菩薩道時）實踐難行能行的佈施波羅蜜，不惜捨棄自身器官以滿足求索者的情境。
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闡述眾生的生滅流轉並非無因，而是受外在神力或業力因緣牽引，而產生相應的顯現與受生現象。
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描述修行者或造業者為追求某種目標或狀態，而持續不斷地尋求追趕，未曾中斷。
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敘述因殘酷刑罰所剝落的眼珠數量極其龐大，凸顯相關因緣故事中果報的慘烈。
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記錄天神出於恭敬而發出讚嘆之詞，為啟發後續法義或彰顯對象功德之表達。
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讚歎對方發問或發言之詞。
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讚歎所行之佈施至高無上，極為殊勝。
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表達若能依正法修行或順應因緣，心中所求的願望必定能夠圓滿成就。
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記錄提婆向天神說話的情景，標示對話雙方與時間點。
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說明真正的智慧與明覺，本自具足於內心，不假外求。
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感嘆雖行教化，眾生卻未能信受奉行，表達弘法之志未能普及的無奈。
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表達對自身誓願與正法的堅定信念，祈願教法能在未來流傳弘揚，利益眾生。
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此處天神對所聞法義或對話內容表示讚同與隨喜。
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描述修行者或請法者在聽聞教法或稟報事務後，恭敬起身離開原位，為常見的禮儀表現。
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記錄提婆尊者親近龍樹菩薩求法的過程，展現祖師之間傳承的因緣。
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指出家修行者捨棄世俗外相，遵循佛教儀軌受持具足戒，正式成為出家眾的修行過程。
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描述菩薩或聖者行腳遊化，以佛法開導教化眾生，並施予救濟，展現慈悲度世的實踐。
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說明南天竺王擁有極大的統治權力與威勢，總理御領周邊諸國。
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說明眾生由於內心傲慢，無法接受正法，從而導致信仰偏邪不正的教法。
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描述修行者或外道無法見到聖者或佛法傳承者，彰顯聖道難遇或因緣隔絕。
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此句說明修行者或聖者的德行與教化力量廣泛流傳，使大眾普遍蒙受感化，體現了佛法化導世間的影響力。
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記錄提婆思考後開口說話的動作與情狀，作為後續發言的引言。
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以此世間物理比喻斷惑務須從根本下手的道理。
若不斬斷煩惱的根本（如無明、癡惑），則衍生出的種種枝末煩惱與惡業便無法斷除。
此句在《付法藏因緣傳》中多用以說明若不除去核心禍源或根本惑障，其隨屬的枝末勢力或衍生苦果便難以摧毀。
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指出佛教教法的弘揚，與世俗統治者的護持與推廣息息相關。
若上位者不加以宣導，正法便難以流通普及。
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說明國家王族依法治國，並出資建立護衛機制，以維護政權與治安。
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描述提婆自願投身軍旅，擔當先鋒，為護持佛法或因緣際會而展現勇猛之行。
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說明統治者若能以威德恩澤治理部屬，並以仁心施政，自然能感化人民，使民眾安居樂業，心悅誠服。
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描述國王洞察他人心意後，進一步發問的互動過程，體現對話的因果脈絡。
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詢問某人身邊跟隨、服侍的侍者之身分，以確認其從屬關係。
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記錄問答中的應答內容。
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說明相關人物接受了徵召或招募，參與護法或其他弘法相關事業。
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此句描述修行者或出家眾自守清規，不依賴公家或世俗供給來維持生活，展現嚴持戒律與清苦修行的態度。
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此句描述聖者或修行者在與世俗互動時，保持清淨、不貪圖財利的高尚品德，即使進行物品交易或服務，亦不索取應得的代價或利潤。
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描述修行者處事謙恭謹慎，且樂於寂靜修習的特質。
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說明若未能洞悉或契合對方的真心與本懷，便無法理解其真實的訴求與欲求，強調應當先通達其心，才能相應教化或交流。
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描述國王接獲相關資訊後，主動召見相關人員並瞭解其內心想法的過程，為事件發展的關鍵互動。
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此為回答對方之語氣詞與尊稱，標示對話雙方之身分。
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此句強調具備智識與辯才的特質，以智慧為基礎來闡述義理或進行對話。
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指請求透過實證或測試來驗證能力或法義。
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記錄同意對方建立講論之處所或法座，以利開展佛法論辯。
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記錄提婆尊者在辯論或論述中，明確提出三個主張或原則以成立其義理。
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說明佛陀具足最極圓滿的智慧與功德，超越一切聖者，為眾生最尊貴的依怙。
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強調佛陀所證悟的佛法，其真理深奧究竟，超勝一切世間法與其他教說。
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僧團作為清淨的修道共同體，能為世人提供培植福德的對象，故稱為福田。
在一切救世的福田中，僧眾的功德與地位最為第一。
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此處描述外道議論者憑藉辯才，破斥正法或導致他人信念動搖。
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此處表達為明理守義、寧願犧牲生命以承擔責任或彌補過失的決心，體現出修行者重義輕生、勇於承擔因果的態度。
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對於法理無法建立與通達，即為愚癡無明。
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此句表達行者為求正法或慈悲佈施，展現出不吝惜自身頭顱的堅定菩提願心與無我精神。
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描述四面八方的辯論學者前來集會，顯示當時學風興盛及論辯之風。
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記錄眾人依次發言的情境，敘述脈絡的過渡。
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此處表達誓死負責、勇於承擔的態度，藉由極刑之承諾來明證清白或表達懺悔。
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表達修行者對無明愚癡的徹底捨離，不貪求世間或執迷的果報。
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記錄尊者提婆開始發言的動作與情境。
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強調菩薩修行以仁慈普濟一切眾生，體現慈悲護生的佛教精神。
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剃髮出家為沙門，是佛教傳統中接受他人成為自己弟子的標誌性儀軌。
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指不殺戮或不砍頭，通常用於描述免除死刑或不施加斷頭的刑罰。
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為避免爭論無益，預先確立共識與辯論規則，以便後續順利展開教理的探討。
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說明外道修行者因智慧未開，無法深入真實佛法理義。
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描述在論辯或對答中，遇到對方提出話語，立刻就產生阻礙而無法通達對應的狀態。
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說明具備勝妙智慧者，其能力與行動範圍得以達及深遠，此處用以譬喻或彰顯聖者智慧之威德與深遠境界。
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說明論辯或解釋時，文辭表達與義理內涵皆不足以立論。
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記錄出家儀軌，透過剃除鬚髮與受持戒法，使之脫離世俗成為出家眾。
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此句敘述當時背景下，場景中出現了一位外道的學生。
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說明愚癡頑劣之人因傲慢無明，無法體會尊師重道的道理，反而認為長輩或導師的謙遜屈伸是可恥之事，顯現其缺乏法義修養。
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說明眾生外在的造作或顯現，隨著大眾共業與心念的牽引，而生起怨恨與憤怒的情緒。
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形容決心極其猛烈與危險。
含毒比喻極度瞋恨或險惡之心，咬刀自誓指極端的發願或立誓行動。
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此句描述在論爭或對峙情境中，若在義理上遭到對方辯勝，便企圖訴諸暴力或武力來強行屈服對方。
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描述言說與行動的緊密相接。
造作者宣說相關言辭後，隨即執持銳利兵刃，準備進行後續行為。
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描述惡者或障礙者時刻尋找時機，企圖加害或尋求可乘之機，以破壞行者修持。
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描述提婆尊者從禪修的寂靜林間出來，為後續說法或行持之背景。
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記錄尊者撰寫《百論》的目的，在於透過正理來摧毀違背佛法的錯誤見解。
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記錄修行者離開大眾，各自在樹下靜坐禪思，修習禪定與智慧。
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記錄提婆菩薩修行中的日常行持狀態，從禪定靜止轉為經行活動，體現動靜皆具的修行儀軌。
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記錄外道弟子前往請益、論道或覲見的行跡，顯示佛法感化外道或雙方交流的場景。
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描述追捕者持械逼迫對象，使其陷入絕境，展現當時環境的緊張或逼迫情境。
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昔日外道憑藉辯才與智慧降伏佛教大師，敘述當時護法或外道歸佛之歷史因緣，顯示佛法智者降伏傲慢之意涵。
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敘述因果業報或因緣果報之情境，此處指因過去世結怨，今生遭遇果報之具體行徑。
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此句描述在特定因緣或事件發生時，當機立斷、明辨是非或決理解決之狀態，符合《付法藏因緣傳》中祖師傳承法脈或處理法務時的果斷行持。
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此句多用於描述聖者或修證者展現神通境界，或某些因緣下身體產生變異，使體內臟腑顯現於外，藉此破除凡夫對色身堅固的執著。
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描述生命體存續未死的狀態。
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菩薩或善知識對眾生慈悲憐憫，見其迷失心智而造惡，故予以慈悲開導與告誡。
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此為經典中尊者交代隨身資具處所的對話，呈現僧伽簡單清淨的隨身修持生活。
衣與鉢為出家僧侶最重要的法器與生活資具。
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為指示避難或安置貴重物品（如佛法、法器或信物）的情境，命令對方速將物品攜至山上，以避開危難或妥善保管。
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釋迦牟尼佛述及自身尚未證得聖果、脫離輪迴的弟子，為後續講述付法藏傳承之因緣背景。
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說明眾生若解脫束縛而相遇，必定會產生攀緣執著的現象，點出世間情執的牽絆。
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此句說明在世俗權勢的威脅下，將面臨種種苦難與困厄，顯示業報果相或世間險惡情境。
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說明貪著色身與名聞利養，將招致無量苦患，為修行者應當遠離之根源。
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點明眾生流轉生死的根本原因在於無明與貪著。
因為迷惑而產生愛惜之心，導致深重執著，無法解脫。
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勸誡行者應當謹慎防護身心，避免造作惡業。
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敘述當時聚會或集結時，部分弟子先抵達的時序狀態。
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此處記述弟子目睹其師長因特定因緣而顯現悲憫、痛哭之情狀，體現了聖賢、師徒間的情感流露或對法道、眾生因緣的深切關懷。
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描述眾多弟子聞訊後，迅速從四面八方會聚在一起的盛況。
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描述面對極大變故或苦難時，身心所承受的極度恐懼與悲痛的狀態。
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描述修行者或眾生因心念錯亂或境界逼迫，導致失控而狂奔亂走，失去定力與正念。
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描述僧眾共同行乞託缽，以及行者在修行中遏止、截斷煩惱要津的狀態。
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描述當時提婆對大眾開示或宣告的場景。
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闡述一切現象皆無自性（空），破除眾生對自我及附屬之事物產生實有感的執著。
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依空性之理，人事物皆無自性，故無實際能施加損害的造作者，亦無真實承受果報的受體，顯示萬法無實體的真理。
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此句探問世間恩怨與惱害的根源。
在無常輪迴中，眾生因迷失而錯認親疏，並受煩惱驅使而互相傷害。
旨在提醒行者應當觀察緣起，不被虛妄的恩怨相所惑。
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眾生因無明煩惱覆蓋本覺，致使心智迷闇，無法明辨善惡因果與真實義理。
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由於不如理作意，衍生顛倒妄見，進而造作惡業，積累不善之因。
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說明宿世怨仇的因果業報。
因前世被害而起心復仇，展現輪迴中冤冤相報的循環。
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陳述生命未直接因自身行為而斷絕，或澄清並非自己下手剝奪生命，以明因果與造作者之間的實際關係。
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形容修行者或聖者捨報圓寂時的自在狀態，如同蟬脫去外殼一般，不再受肉身束縛。
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迦那提婆未捨身時。
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記錄尊者之間對話的起始，引出後續的教誡或法義開示。
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說明佛陀化世的根本本懷在於救度一切眾生，使其出離生死苦海。
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宣講演說殊勝佛法，使未來的眾生獲得教化與利益。
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記錄佛法傳承的脈絡，表述歷代祖師相互交付法藏的過程，最終傳承至敘述者。
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佛陀於入滅前，將護持佛法與傳承慧命的重責大任，託付給指定的弟子，此為佛教付法傳承的象徵。
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囑咐行者守護甚深妙法，使其久住於世，利益眾生。
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描述佛法或菩薩的教化與慈悲，旨在讓所有眾生皆能獲得法益與解脫。
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此句為敘述語氣，指羅睺羅尊者發言表達意見或敘述事情。
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表示弟子對師長教導的隨順與信受。
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此句描述在付法藏的傳承中，後代祖師於適當時機演說甚深微妙佛法，以普度眾生。
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行者依憑清淨觀照的智慧力量，徹底破除並摧毀違背正法的邪惡見解與途徑。
。
形容聽聞佛法次數雖少，但因善根深厚，故能將教法完全理解並憶持不忘。
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說明龍樹、提婆及大士三人皆因德行崇高而廣受世人敬仰，名揚於外。
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指出故事背景發生的當時，除了其他人物外，還有婆羅門的存在。
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此句讚嘆付法藏祖師具備高超的世間才智與佛法悟性，並擁有善巧辯才，能以言語議論引導大眾。
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記錄鬼神名號的書籍，在佛教語境中多與外道咒術、世俗迷信或宿命論等相關，反映了當時社會對於神鬼信仰的現象。
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說明所誦持或結集之佛教經文篇幅廣大，涵蓋了十萬偈誦的豐富內容。
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指成就或成為三位修行深廣的大士。
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指對殊勝對象進行稱揚讚歎與諷誦，表達敬意與隨喜。
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記錄龍樹聞法即刻契入悟境的過程，彰顯其利根宿慧與法義的直下承擔。
。
指修行者具備良好的記憶與理解力，能將所學法教銘記於心，並持續不斷地溫習與實踐，保持聞思修的精進。
。
記錄尊者提婆最初尚未完全理解法義時，說法者再次開演，使其領悟。
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記錄聽聞教法後，當下心開意解，生起對佛法的正見與體悟。
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說明提婆菩薩與羅睺羅為同一人之傳承事蹟。
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進一步廣泛闡釋法義的文辭與段落。
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聞法而心中疑惑頓開，契入佛法真理。
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描述婆羅門在目睹或聽聞超乎常理之事物時，所產生的驚訝與詫異反應。
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讚歎出家修行者所展現的卓越才華與深刻智慧。
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勸勉學者應當用心閱讀所傳授的法義，只要下功夫，很快就能通達貫通。
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描述修行者或造論者對於事理的辨別能力十分純熟，狀態就像是過去世已經熟悉與修習過一樣。
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說明眾生遇善知識教化，當下心生信順、降伏傲慢，從而捨棄邪見、轉化邪惡心念。
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說明羅睺羅尊者具備出眾的智慧。
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說明聖者具備權智，能根據眾生的根機與需要，靈活運用各種適當的方法導引他們趨向善法。
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此處描述祖師將佛法正脈傳付給下一代傳人，象徵法脈相承。
。
使佛法或教導傳播開來，以廣泛利益無量有情。
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敘述僧伽難提尊者具足廣大深厚的功德。
。
行者以深廣的智慧為基礎，進而實踐自利利他的菩薩行門。
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行者以堅固不退的誓願力，修行各項善法，以此功德來莊嚴自身道行。
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說明此處所證之果位或功德，已經超越了二乘人（聲聞、緣覺）所能達到的境界。
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敘述過去某一時段中，世間出現了阿羅漢。
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說明修行者若能放下沉重的負擔（如煩惱或執著），便能成就並圓滿各項善法功德。
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僧伽難提欲測試彼之意圖。
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記錄宣講偈頌後進行發問的動作，為敘述經典中對話交流的標準儀軌與情境。

闡述修行者雖生於尊貴種族並得證殊勝境界，超越一般生死輪迴，但其所證果位不同於佛、阿羅漢或辟支佛等特定聖者。

勸請對方用心思維，如實觀察法義。
。
此處是對前文所提及之事物，發起進一步探問與思辨的語句。
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「三昧」為佛教專有名詞，意指心注一境，離諸散亂。
此處描述阿羅漢於當下時機進入禪定狀態。
。
說明對於甚深法義，若僅憑藉凡夫思惟觀察，仍無法體解通達。
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描述修行者運用神通力，化現分身前往兜率陀天，會見彌勒菩薩的過程。
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請求為瞭解佛法或修行中的疑難，詳細陳述事由以求開示斷疑。
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此句敘述彌勒菩薩在特定時機點，對大迦葉尊者（彼羅漢）進行開導或對話，承接上文因緣。
。
此處以「置泥於輪」為喻，說明造作事物須藉助相應的條件與工具。
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比喻透過因緣造作與修治，使原本的事物轉變並呈現出新的相貌。
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以燒窯成瓦來譬喻世人受教化或根器的差異。
。
對比聖者證悟之時節因緣的提問，探究是否如諸聖般亦有遲至後世證果之情形。
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說明阿羅漢聞法後當下領悟法義，契入聖道，證得解脫。
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記錄尊者返回南閻浮提世界，向大眾宣講所發生的因緣事蹟。
。
記錄尊者僧伽難提的法語開示或言說。
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對有德行者的尊稱。
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說明所解之法深奧，必是經由彌勒菩薩的開示宣說，聽者方能理解。
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指聖者憑藉甚深智慧所展現的神通與變化之力。
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菩薩或聖者救度眾生的悲願與功德廣大，利益無邊，無法以數量來計算。
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意指修行者已完成應盡的教化或修行任務，即將入滅或捨報。
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描述人物行進至樹下並攀抓樹枝的動作，為情節發展之鋪陳。
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描述眾生壽盡命終後，其心識仍執著、依附於生前所居之處物（此處為樹），反映亡者未離愛著的狀態。
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敘述證果聖者對遺體處置的意圖，未涉深義。
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描述設置刑臺、堆積木柴以備火化的情境。
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比喻修持者或護持佛法者的心志堅固，如同須彌山一般穩固不移。
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說明即使展現神通變現，也無法改變事物本質或產生違背因果的異常相狀。
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描述以強大的外力施加壓迫的具體情境，凸顯所受力量之強大與沈重。
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形容神通示現或神異力量受到限制，無法改變事物原本的位置或狀態。
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記錄僧侶或聖者圓寂後的葬禮儀式，透過積香木火化以示恭敬與尊重。
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此句描述猛烈的火焰將身體焚毀殆盡，常被用來譬喻惡業引生之苦報，或修行中以定慧之火燒盡煩惱。
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此處形容樹木繁茂常青之相，用以比喻佛法或善法的興盛不衰、歷久彌新。
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記述當時與會大眾親眼目睹聖蹟或神變後，內心生起極大的恭敬與讚歎，證知佛法之稀有難得。
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記錄佛陀或聖者入滅後，收取其遺骨舍利並起塔供養之佛教傳統，藉此表達虔敬與追思。
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描述禪宗第二十祖僧伽難提尊者捨棄肉身、圓寂示寂之後的情景。
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說明付法藏傳承中出現的聖者僧伽耶舍之名號與證果。
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記錄祖師或尊者於付法藏時，承接傳法之重任，以弘揚佛法、利益眾生為己任。
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菩薩或聖者為利益眾生，以慈悲心廣為開導教化，拔濟眾生身心所受之諸般苦惱。
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敘述某位行者雖具備高超的智慧與辯才，且過去已出家修行，但尚未證得涅槃聖道。
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描述遊歷至大海邊，親眼見到宮殿的情景，此為經文中常見的見聞境起因緣，作為後續開展故事情節或法義宣說的場景。
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描述佛菩薩淨土或供養物以七種珍寶裝飾，其所散發的光明 exceedingly 殊妙殊勝。
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時機成熟，應當付法傳承。
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記錄尊者前往王舍城乞食並藉機說偈化度之行徑。

此段闡明肉身飢餓與遷流造作（行苦）乃眾生輪迴之根本苦患。
行者若能如實觀察、了知此法本質，便能斷除執著，趣向寂靜涅槃。

描述舍主見到來訪者時，起身出門迎接以示恭敬的具體行為，體現了佛教護法與待客的禮儀。
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描述在迎接、接待他人時，鋪設座位請對方入座的恭敬禮節。
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敘述僧伽耶舍見到他人宅舍內受生為餓鬼道的眾生，顯示因果報應之相。
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描述修行者或外道行苦行等相貌，身形消瘦且缺乏資具，顯現極度貧困與飢餓的果報相。
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此處描述將人拘禁、施以鎖銬刑罰的具體情境，凸顯世間繫縛之苦。
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此句記述法會或神變供養中，出現裝滿香飯的缽，用以彰顯福德因緣與殊勝供養。
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此處記述放置盛水之瓶的行為，屬於佛教儀軌中常見的供養或設置莊嚴具的細節。
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敘述施主在當時將食物供養給修行者的經過，體現佈施波羅蜜與恭敬供養之心。
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尊稱修行或德行崇高之人為大德。
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警告他人不可施食於眼前的餓鬼，以防招致不良後果或違反某種教誡規矩。
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描述比丘目睹他人飢餓困頓的情境，以此引發慈悲心或後續佈施的因緣。
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記錄行者以微少之物作佈施，體現雖資財匱乏，仍能發起清淨利他之心，積累福德。
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此句描述餓鬼道眾生因過去慳貪罪業，致使所獲食物入口即化為膿血，反應了業報自作自受的因果法則。
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描述特定事物（如不淨物或血水）廣泛流散於地面並致使宮殿遭受污穢的狀態，承接前文之因緣發展。
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記錄修行者遇事起疑而發問的過程，帶出後續的因緣開示。
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探問業因，指出果報皆有特定因緣，非憑空而生。
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記錄僧舍負責人對相關問話的直接回覆，為敘事語句。
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此言明因果業報與宿世輪迴，說明現世之親眷或有夙世怨親債主之關係。
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說明過去生中修持佈施等善法，進而成就果報的因果法則。
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描述凡夫遇境時，內心常起瞋怒與執著的煩惱狀態，導致無法放下。
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說明受教者違逆師長，多次教誨皆拒絕接受，顯示其難以調伏的狀態。
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記載發起誓願的行動，表示堅定的修行決心與志向。
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說明業果必然相應之理。
凡造作惡業，依因果法則，定招感苦果，無有倖免。
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表達護持者對受苦者不捨與護念之意。
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說明眾生造作諸業，必招感相應的痛苦果報，闡明因果業報之理。
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描述行者行腳途中的空間移動狀態，經歷行進而至住宿之所。
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描述莊嚴殊勝的建築外觀與陳設，反映修行或感得果報的清淨與殊勝，展示其宏偉莊嚴。
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描述僧眾在殿堂內精進修行，透過來回走動（經行）與專注思考（禪思）來調身與調心。
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記錄僧團依時行事的生活作息，「椎」為敲擊工具，「集食」意指聚集僧眾用齋，體現律儀規範。
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描述僧團或大眾即將結束受食的狀態。
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此段描述食物變為不淨之物，顯示因果業報中，眾生所見境界隨其業力而轉變，呈現穢惡之相以示懲戒。
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描述眾生於惡道中互相加害、傷害身相的瞋恨果報行為，顯示瞋恚之毒所引發的毀壞與苦難。
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描述修行者或被害者遭受重創，鮮血染身之際，依舊能發出言語，常出現於敘述忍辱、佈施或遭遇迫害的因緣故事中，彰顯其堅定心志或悲慘境遇。
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此處感嘆過去吝惜食物或執著飲食，導致現世遭受果報，說明因果業報真實不虛。
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記錄僧伽耶舍為探究對方動機或本意，進一步主動向前垂問的經過。
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記錄對方回答時對尊長或修行者的稱呼。
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說明過去生中曾與佛陀同處修行的宿世因緣。
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描述遊方僧人到達當地。
此處凸顯行腳僧的動態，為後續敘事或法義問答提供情境背景。
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此段描述眾人內心慳貪與瞋恚，不願與他人分享食物，反映了違背佈施之道的煩惱相狀。
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說明現在所受的苦報，乃是由於過去所造之業力因緣所致。
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此處為敘述歷史傳記時的承接語，表示情況或事蹟正如前文所述，引出下文的主角尊者僧伽耶舍。
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描述行者或求法者周遊各地，四處探訪與觀察。
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說明所見地獄的數量為五百，為相關因緣故事中之場景描述。
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說明行者見到生死輪迴的苦患，從而生起厭離煩惱，破除對世間五欲的貪著。
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描述修行者或造惡者面對逼迫、苦難或無常果報時，內心生起強烈的恐懼，並進而引發後續的思維與行動。
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說明業力因果的真實不虛。
眾生所造的善惡業，皆會產生對應的果報，不會因為時間流逝而自動消失。
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比喻因果業報與眾生緊密相連，造作之業必定跟隨行者，無法脫離。
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說明當面臨危難或束縛時，應當運用善巧方便來尋求化解與免除，體現了修行者在對境時的靈活應變與尋求解脫的態度。
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此處經文描述修修習者藉由觀照思惟，使內心之專注與法義完全相應，進而斷盡煩惱，證得聲聞乘的最高果位（阿羅漢果）。
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描述聖者成就六神通與三明，達到障礙消除、智慧圓明的究竟解脫境界。
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敘述山林中聚集了眾多仙人，作為後文情境之背景。
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說明外道或凡夫為了追求人天福報，而辛苦修行各種苦行，但未能出離三界。
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記錄僧伽耶舍尊者前往某特定對象處所的行動，為敘事經文中的基礎情境。
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透過宣唱三偈讚頌的行為，表達對佛、法、僧三寶的皈依與尊崇。
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五百位苦行仙人同時聽聞教法，證得聖道與神通之跡。
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指尊者依循佛陀教法，普遍弘揚佛法、利益眾生，廣泛實踐各種教化事業。
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說明聖者於世間度化眾生的因緣圓滿後，便捨報入於寂滅的涅槃境界。
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收集舍利並起塔供養是佛教中表達對聖者崇高敬意與延續佛法精神的實踐。
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記錄尊者生前未入滅時的特定時空背景，作為後續因緣敘述的開端。
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記錄祖師將正法傳付給後繼者的傳承過程，確保法脈延續不斷。
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描述動作的發起，為後續的教導或付法作引言。
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佛陀傳授正法，象徵佛法僧三寶的傳承，以大迦葉為初祖。
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說明佛法傳承的脈絡，由前代祖師依次傳授，最終傳承至敘述者。
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此指佛陀或祖師在即將入滅之際，將正法傳付給繼任者的行儀，確保法脈傳承不斷。
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勸誡行者應當以誠懇專注的心態，勤勉地防護與保持正法或善法。
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表示弟子順從並接受師長或教導者的開示、教令。
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記錄宣講甚深佛法的過程，顯示佛法如同珍貴的寶藏。
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讚歎聖者之功德廣大深遠，非凡夫智力所能窮盡。
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行者為救度一切眾生，立下無上菩提心誓願，並依此願力實踐菩薩六度萬行。
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形容菩薩或聖者所證得的智慧與說法辯才，如同大海般深廣無邊、能容納萬法。
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此句記述此僧伽在年輕時便因德行或才華而遠近聞名，贏得全國臣民的共同敬仰與皈依。
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此句為音譯名詞與意譯的對照說明。
鳩摩羅馱（Kumāralāta）為論師之名，此處特指其名字中「鳩摩羅」部分在漢語（秦言）中的含義為童子，用以說明其名字的語源與字面意義。
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描述修行者或人物在世間稍微累積了良好的聲譽與名望。
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提問者對於某人或某事被賦予美妙的稱號感到好奇，探問其背後的原因或事蹟。
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敘述長者因事外出，引出後續因緣事蹟。
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描述將財物寄託保管的行為，顯示人際間的信任與財產的處置。
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此處以「甕金」具體形容物體或現象的體積或規模，為形容詞性譬喻。
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指列舉中的第二個項目、要素或情況。
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記錄欲託人受持信物以傳遞訊息或法義之意向，闡明傳承與信守之過程。
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此處教誡捨心，凡有所求者，皆當隨其所欲而佈施。
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描述長者子向對方追索債務或寄存金錢的情節，凸顯因果業報的開端。
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敘述親友歸還小兒的因緣情節，彰顯業緣流轉與因果關聯，未具深奧義理。
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描述因貪著與執取而起的煩惱相。
此處遇金不取，顯現修行者或受持者在面對世俗財利誘惑時，堅守原則不為所動的態度，或反映凡夫因違逆己意而生的嗔心。
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此句敘述經中人物因發生爭執或需解決問題，因而一同前往公堂或裁判處請求審理。
在《付法藏因緣傳》的敘事語境中，展現了世俗或僧團內部在面臨爭端時，尋求公正裁決的行為過程。
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此處經文敘述當事人將上層長德或主事者的意旨完整陳述，目的在於請求依循正理或法度給予明確的評判與解決。
在《付法藏因緣傳》的歷史敘事語境中，展現了依理依法解決爭端或疑義的過程。
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眾多負責裁斷訟事的官員，面對複雜的情況無法辨別與釐清真相。
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說明鳩摩羅馱尊者年少時期的狀態，為後文出家修行的因緣作鋪陳。
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描述在日常遊歷中，偶然聽聞他人爭論、訴訟之聲，為後續引發因緣教化的前導情境。
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記錄當下發生的語言行為，推動情節發展，表示隨後將有正式的陳述或問答。
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比喻既然已契合佛法真理或獲得解脫之財，便不應再為世俗名利而執著爭執，應當息滅諍訟。
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此句敘述父親對待兒子的態度，表達出順應其意願以成全其志向的意向。
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說明樂於大道（大乘）者，理應契合實相，自然成就相應之果法。
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記錄當時負責論斷是非者，直接採信了對方的言辭而作為決斷依據，不失原文語法結構。
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描述修行者因德行具足，使得美名遠播，廣受讚譽。
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記錄人物得名的因緣，為故事敘述中的稱號由來。
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指出家修行者發心向道，以出世的智慧顯現出超越常人的卓越才能。
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描述行者到達化區時，遇眾生心性冥頑不靈之境遇。
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說明眾生善根薄弱，縱然有緣聽聞正法教理，亦無法產生信解，從而錯失修行得度的機緣。
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此句說明「鳩摩羅馱」一名在語意上的翻譯。
此名號源自其出生時母親夢見孔雀，故以此為名。
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國王或主事者下令召集軍隊，準備出征或防禦之意。
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記述使者乘物從前經過的客觀情節，保持原有動作與時序。
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描述依教奉行、嚴格辦理的行持，於此語境中指依從長者或尊者之教誨，迅速且如實地完成所交代之任務。
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描述鳩摩羅馱尊者短暫會面的情節，為後續因緣發展的開端。
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描述修行者或特定人物具備敏銳的觀察力與明辨能力，能清晰識別眾生或事物的種種外在特徵。
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指開示或傳法內容圓滿完備，且真實正確，毫無虛妄錯謬。
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描述化導有成，教化區內的人民皆起信順服，為弘法傳教之效應。
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描述聖者或高僧大德著作經論，並遊歷四方教化眾生，弘揚佛法。
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此句記述聖者在世間教化眾生、承續法藏的因緣與責任已經圓滿，其化緣已盡，因此依循阿羅漢或聖者的自在願力，捨棄在世間的壽命而入於涅槃。
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敘述祖師面臨生命即將終了的時刻。
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記錄尊者傳法或開示的對象，指示教化的具體情境。
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尊稱上座比丘，提示對方應當明瞭開示之意。
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以渡海必乘船筏為喻，說明欲出離生死苦海，必定要依靠正法與修行作為度化工具。
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說明眾生的狀態或行為如同前面所敘述。
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說明修行善法是解脫三界生死輪迴的必經途徑與因果條件。
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此句為祖師或傳法者將正法傳授、付囑給繼承者之語，象徵法脈的延續與承載。
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勸勉行者應當勤習佛法，以自利利他的精神，來救度人、天眾生。
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記錄人物的發言，推動敘事進程，引出後文的法義問答。
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表示對教導的讚同與領受。
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記述祖師或聖者在證悟或傳法之際，闡揚甚深法義以度化眾生之行跡。
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說明闍夜多尊者過去生中修持殊勝善法，成就廣大福報。
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行者以猛利堅定的意志力，精勤不退地修持各種刻苦自身的苦行，以此降伏煩惱。
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說明修行者能正確受持戒法，防護身口意三業，使其清淨無犯。
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指釋迦牟尼佛在世時，或佛教傳承中授記（預言）的最後一位律師，代表正法中持戒傳承的終結。
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描述大眾聚會之中存在出家眾，為接下來宣說因緣事蹟的背景鋪陳。
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此段描述親屬至寺院供養飲食的護持行為，反映佛教僧俗互動與日常供養的情景。
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描述眾生為貪欲熾盛所蔽，隨心造作染汙之行，顯示煩惱障蔽本心的因果狀態。
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行者違犯重大禁戒後，能立即發露懺悔、自責其過，並對自身的罪業產生深切的慚愧心。
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說明造作惡業的根本原因在於內心的愚癡，眾生因無明障蔽而造諸惡行。
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此句為修行者捨戒、還俗或自認破戒而發之言詞，否定自己作為釋迦牟尼佛出家弟子的身分。
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描述修行者將隨身資具妥善放置，體現出頭陀行或簡樸持戒的生活形態。
。
此處描寫佛弟子或傳法者為廣度眾生、弘揚教法，不辭勞苦奔走各處，大聲宣說佛法因緣或教誡之行儀。
。
此句為敘事中人物的自譴之詞。
在《付法藏因緣傳》的語境中，當事人因自覺犯下重罪、身心不淨，認為自己失去了作為出家僧侶的資格，因此不應再披搭象徵佛法清淨與出家身分的染衣（袈裟）。
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說明所造罪過若極度深重，定會招感地獄果報，警惕世人當慎護身口意。
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表達對離苦得樂與真實歸處的探尋。
在生死輪轉中，體悟世間無常，從而尋求究竟的庇護與依怙。
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記錄尊者闍夜多對眾比丘的開示對話，顯示傳法弘化的過程。
。
勸導對方依循自己的教導行持，為宣說法義的前行基礎。
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透過如法懺悔或修持，使業障得以迅速清淨。
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比丘聽聞教導後，心生歡喜並承諾遵奉執行，體現弟子對佛法僧的恭敬與依止。
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此句標示該段記載發生的時間以及故事的主角闍夜多尊者。
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指依憑神通變化的力量，進行後續的行持或教化。
。
描述神通變現或業報所感之熾熱火坑，藉此顯現恐怖、猛烈的境界。
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記載外道或惡王下達命令，強迫佛教比丘跳入猛火之中，展現修行者堅定的持戒與殉道精神。
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說明修行者在造作過失後，發起滅除罪業的心念與行持。
。
此句描述在特定因緣或考驗中，捨棄生命、不惜身命的決心與行動。
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描述神通變現或神力加持，使得極具毀滅性的烈火現象轉化為清涼、潤澤的流水，象徵災厄與威脅的消解，或清淨法水的顯現。
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描述大水雖至膝深，卻無損害，藉此突顯護法神力的不可思議，或修行者因威德力而免於災難之境。
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記錄當時闍夜多尊者向僧團大眾宣說教法或開示之情境。
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勸勉修行者當發起真實無偽的善念，懇切懺悔己過，以消除業障。
。
藉由懺悔與正法之力，使過去所造之惡業與罪障當下消滅。
。
此句記述尊者聽聞求法者的因緣後，當下為其宣說核心法要，令聽法者頓時斷盡煩惱，證得聲聞乘的最高果位。
。
說明修行者因持戒清淨，而獲得世人的讚譽與認可。
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敘述尊者帶領弟子前往某處的行腳過程，為弘法傳教的具體活動。
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描述僧團或行者圍繞隨從，前往特定城邦行化的過程，展現聖者遊行教化的情境。
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描述尊者到達城池後，見到情景而顯現出憂悲、愁苦、皺眉之相，反映其對眾生或事態的悲憫與感傷。
。
描述弟子對於師長作為或言論產生疑念，進而請益以求開解的過程。
。
此句為對話語，表示制止對方繼續進行某項言行或提問，通常用於情境的轉換或暫停。
。
表示對於未說明的義理或因緣，將於後文進行講述與宣示，以引導聽聞者瞭解法義。
。
描述行者行進途中的見聞，為後續敘述因緣果報或事蹟鋪陳場景。
。
記錄尊者因觀見某種因緣或即將宣說佛法而展現歡喜微笑，為佛教聖者說法或授記前的常見之相。
。
描述弟子們向師長稟白請法的恭敬態度與請法過程。
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請求佛菩薩或聖者基於慈悲，開示過去或現在造作諸法的原因與結果，以利聽聞者理解法義。
。
描述闍夜多尊者向大眾開示或宣告的場景。
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記錄敘事者初次抵達某座城市的客觀情境，為後續情節展開的背景敘述。
。
描述見到餓鬼子之情境，反映因果業報之相。
。
描述飢餓與疲睏的生理狀態，為敘述因果或闡述苦難的背景條件。
。
描述行者或其母親在生活上的基本生存狀態，反映出世俗生活中為求溫飽而入城乞食的過程。
。
陳述從別離至今的時間長度，表達深刻的思念或漫長歲月的流逝。
。
此句描述在惡劣或匱乏的因緣下，眾生色身生命極易走向消亡的無常實相。
。
此為對話中的假設語氣，表達委託他人代為傳話或探視之意。
。
請求他人完整講述過往勞頓、修行的艱辛歷程。
。
記錄進入城邑後遇到特定對象之情境，作為因緣故事敘述之開端，強調特定人物現前之因果時序。
。
描述行者或長者向他人訴說後代或眾生遭遇飢餓匱乏的真實處境，為後續的慈悲救濟或因緣教化奠定基礎。
。
此處記述佛陀或說法者回憶往昔，鬼子母前來對其稟白之情狀。
。
記錄過去所經歷的時長，顯示流轉之久。
。
形容福報極其微薄、貧賤至極，連作為他人輕賤對象的資格都沒有，說明果報的可悲。
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提問之詞，用於引出下文解釋原因。
。
描述初產婦女因生產耗損元氣，身體虛弱無力的生理狀態。
。
說明若佈施微少之物（如唾液）而無法保持，亦會被鬼神搶奪，點出微細果報亦難以保全。
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描述修行者或當事者開始遭遇他人侮辱、吐唾等輕蔑對待的際遇。
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說明持戒之人或修善者，能得護法善神庇佑，即便身處邊地，也不會遭遇其餘惡鬼的障礙與危害。
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描述為了求得或享用食物，出城與子共食的情境，反映世間生活之相。
。
敘述尊者或修行者門徒眾中，常有具大神通與威德力的鬼神隨侍衛護。
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描述眾生因怖畏外在勢力侵擾與掠奪，而退縮隱蔽、不敢現身，反映了對外境恐懼所帶來的束縛。
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請求尊者展現慈悲與憐憫，給予救度或教化。
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記錄請求協助安排會面的敘事語句，反映人物間的離別與會面情境。
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敘述度化惡鬼的過程，透過實際行動使之遠離城鎮，保護人民免受其害。
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長者或父母為教導或照顧孩童，令其共食以展現慈悲攝受。
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記錄當下的提問情境，顯示對話發生的連續性。
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提問對象回顧自身生命經歷，指出時間雖短暫卻容易被忽略，以此引導覺察生命的無常與流逝。
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記錄餓鬼對提問的直接回應，未加入其他詮釋，保持敘述的原貌。
。
此處經文藉由聖者親身見證城市之數度成壞，無常示現，藉以彰顯世間諸行無常、有為法終將遷變毀壞的佛法根本道理。
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描述國家政治清明、社會安定的盛世景象，國力富強，百姓眾多且繁榮。
。
描述現象敗壞、徹底消滅的無常過程。
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記錄聽聞他人之言語，為結集經典時表達見證之基礎句法。
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感嘆眾生於生死輪迴中流轉，所受苦難深重且曠劫無盡。
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描述因聞苦事或悲愍眾生，而顯現悲憂、皺眉之相。
。
敘述烏鴉相關的前世因緣果報。
。
此為佛門中說法者在開示前的警策之詞，用以敕誡聽眾當端正身心、集中正念，方能領受法益。
。
指出時間的久遠，說明此段因緣發生的時間點為過去九十一劫之前。
。
說明毘婆屍佛於住世期間，開導教化眾生，令其修行得度。
。
此句說明修行者過去世的身份，指自身於該時空背景中投生於富貴或有德望的長者家中。
。
表達修道者對物質與感官享樂生起厭離，並堅定追求出家修行的清淨心念。
。
此為假設句型，陳述過去生中若於彼時出家修道，將會成就之情境。
。
此句說明修行因果，指出斷除內心所有的煩惱結使，是證得阿羅漢聖果的必然結果，符合本傳記中修行者隨順教法、剋期取證的語境。
。
陳述自身志向無法獲得父母的認可與隨順，表達出家修道或實踐志願過程中的障礙。
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記述修行者遭遇外在情慾與世俗家業的強烈阻撓，企圖斷絕其出家求道之志向。
。
此句記載順從長輩或尊長旨意娶妻之情境，反映出遵奉長輩之命的世俗倫理與因緣狀態。
。
敘述世俗婚娶儀式或過程之完成。
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記錄修行者發起再次出家的意願，展現修行進程中對解脫道的希求。
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記錄或敘述父母的言語教誨。
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說明為人父母替子女安排婚姻以求傳宗接代的世俗行持。
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陳述對於世俗牽絆與解脫的態度，主張若生育子女，便應當互相解除束縛，以利於修行與解脫。
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記述依循教誡而與之交往，進而懷胎生育之因緣過程。
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描述人物年齡之敘述。
在此語境下，表示生年起算六歲的歲數。
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記述父母於特定時刻教導子女之倫理教化，顯示家庭教育在人格養成與因緣果報傳承中之基礎作用。
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此句敘述對於出家意願的探詢，指出若父親有出家修道的想法，應當尊重其意願。
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此句描述請益者或敬奉者以「抱足」這種極度謙卑、恭敬的肢體動作，來表達至誠的懇求或致敬，並準備接著發言述說請託或教誨。
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此句表達了依賴親長扶養的處境，顯示出生命在無依之時對庇護的渴求，凸顯了因緣關係中的親情繫縛。
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強調寧可捨棄身命，也不可違背戒律或正法。
為了堅持原則，必須先承擔被殺害的結果，然後才能離去。
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此段描述子依父母之教，順應孝道與世間倫理規範，作為因緣故事之情節發展。
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描述眾生在面臨別離時，所生起的強烈悲傷與執著愛戀，顯示情感繫縛之深。
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描述修行者過去生中，因未斷除貪愛染著之心，進而引發相應的言語造作，顯示煩惱障礙的生起因由。
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此句為誓願之語，表達願意為了對方而放棄出家的修行生活，體現情感牽絆對修道的障礙。
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說明親情牽絆會成為修行證果的障礙。
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說明眾生因無明業力，於長達九十一劫的時間內，持續不斷地在生死界中受生輪轉。
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說明眾生於迷界輪迴流轉，未曾得見佛法或聖道。
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此處記述尊者運用修行所得的清淨道眼，去透視和觀察特定因緣中的烏鴉。
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說明親屬眷屬關係乃由過去世宿緣所生，反映因果輪迴與業緣牽引之理。
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悲憫眾生因無明而如嬰兒般愚昧，長劫在生死輪迴中流轉受苦。
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記錄聖者或佛陀在見到特定因緣時所展現的微笑，通常預示著未來將有特定教法或事件發生。
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「如是」為傳統經文開頭，指明所述內容真實不虛。
尊者契理契機地宣說佛法核心要義。
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菩薩或聖者運用無礙的辯才，隨緣教化有情眾生，使之覺悟。
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意指聖者在完成教化與修行任務（所為已訖）後，入於不生不滅的最終寂滅境界（般涅槃）。
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記錄尊者闍夜多將入涅槃之時節，為付法藏傳承中的重要交接節點。
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記錄尊者向特定對象比丘傳達教法或訊息的情境，顯示佛法傳授的過程。
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勸請聽受法義。
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指佛陀在過去世為了成就無上菩提，經歷無量劫的時間精進修持難行之苦行。
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說明此法門極其尊貴殊勝，遠超一般教法。
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表述行者或聖者已完成教化、利益與安頓眾生的慈悲行願。
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表達承接付法藏之重任，至誠發願守護佛法，延續慧命。
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佛教導或傳法者於臨行或傳授重法前，殷切囑咐受法者，令其將法義銘記於心。
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記錄婆修槃陀尊者領受教化、順從師長言教。
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指開始弘揚、流通佛法教典，使大眾能聽聞並理解佛法。
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藉由聽聞佛法所累積的修學力量，配合深廣的智慧與闡揚教理的辯才，來通達與弘揚佛法。
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行者藉由累積種種殊勝的功德，來修飾並莊嚴自身的德行與道業。
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精通並透徹理解所有佛教經典的法義。
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菩薩或聖者依據眾生的根機，詳細開演佛法，使其廣受教化，步向解脫。
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說明修行者於應盡之責或教化之事圓滿後，無所罣礙，捨報滅度。
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此句記載了佛教禪宗或付法藏傳承中的一個段落，敘述尊者將法脈或衣缽付囑傳授給下一代祖師摩奴羅，象徵佛法的延續。
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此經文承接傳法因緣，表達正法付囑的最終目的，在於使後世眾生皆能見聞並受持這最為殊勝的佛陀教法。
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讚歎摩奴羅尊者的內證功德與外在教化能力。
其具備超人智慧、少欲知足的聖者行持，透過勤苦修持與善巧的言辭，成功度化並契合眾生根機。
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精通並澈底理解佛教的三類教法，即經藏、律藏、論藏。
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尊者於南印度地區，廣泛推行佛法教化，使當地眾生得到極大的饒益與啟發。
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敘述當時有一位名為夜奢的尊者出現。
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形容修行者或大德具備極高的理解力、表達能力與深廣的智慧學識。
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意指其所修積之善法功德，與祖師摩奴羅處於同等水平，無有高下之別。
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說明修行者能通達經、律、論三藏之法義。
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描述修行者或大德德行廣披，聲名遠播，成為眾人所共同尊崇的模範。
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記述付法藏因緣中，第十三祖摩奴羅尊者遊化至北天竺的歷史時空背景。
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記錄尊者夜奢對他人開示或交談之情境。
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此處記述《付法藏因緣傳》中，聖者於恆河以南的兩個天竺國境內進行佛法付囑與弘化之地理背景。
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描述眾生雖具世俗聰慧與辯才，卻因缺乏正見而走入邪道。
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指長老通達聲明學，精於音韻、語言文字之義理與運用。
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行者證悟後，得以於其他國土中遊化眾生，傳授佛法以導迷啟悟。
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菩薩或行者發起利樂有情的弘誓與悲願，致力於使眾生獲得現實與究竟的安穩。
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記錄祖師依約行化，前往相應地區弘揚佛法之過程。
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記錄尊者廣為宣講關於『無我』之佛教核心義理，以破除眾生執著。
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彰顯佛法正理，破除外道邪執。
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記錄修行者在完成弘法或應盡之責後，捨報圓寂的過程。
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說明付法藏傳承中，繼前代之後，次一祖師為鶴勒那尊者。
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描述夜奢（人名）出現於世間。
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此處承接《付法藏因緣傳》中諸祖師傳承法脈的語境，指承接前祖或佛陀的至誠囑託，肩負起保護正法、傳續法統的使命，並使該正法化導大眾、永傳後世。
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描述修行者兼具福德與智慧，福慧雙修之意。
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指引眾生轉迷為悟，導正其思想與行為，令其契入佛法正道。
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行者完成修行或度化眾生的任務後，即捨棄肉身。
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敘述另有一位名為「師子」的出家修行者（比丘）。
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指在罽賓國大興佛教教化活動，廣泛推廣佛法，利益眾生。
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記錄當時歷史背景中的人物，指出該國王的名字為彌羅掘，為後續因緣故事的敘述對象。
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指內心充滿錯誤的見解而極其強盛，導致對正法、善法失去恭敬與信心。
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記錄外道或暴君毀滅佛教建築、殺害出家僧眾的歷史事件，反映佛法傳播過程中所遭受的重大法難與破壞。
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此句敘述當時以利劍行刑斬殺師子的情節，展現外在的暴力與無常對境，為因緣故事中具體事相的描述。
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敘述頸項流乳而非流血的不可思議異相，展現殊勝的果報或證量。
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說明佛教正法眼藏的傳承至此結束，後無傳授之人。
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此句譬喻正法能破除眾生無明黑暗，引導眾生走向解脫，具備極大的智慧光明。
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此處形容佛法或聖者的智慧，具有破除世間眾生愚昧無知與迷惑煩惱（黑闇）的強大作用。
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總結前文，指稱上述諸位修行成就、德行崇高的賢者與聖者。
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表達大眾對正法或教令的極度恭敬與誓願奉行、護持。
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描述付法藏因緣中，歷代祖師依次將佛法教宗與弘法重任交付給下一代繼承者，以確保正法能持續演說、流傳世間。
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菩薩或聖者為利益一切眾生，發起廣大慈悲心，施予無量的救度與教化。
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透過佛法修行或教化，斷除眾生招感三惡道之惡業，並引導其修持善法，從而獲得生於人、天的果報。
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說明佛法傳承有其終結，正法隨著時間流逝而趨於衰微滅盡。
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描述聖者離世或教法衰微之際，正法缺乏弘傳與住持的繼承者。
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比喻佛陀或大善知識入滅，眾生失去正法引導，陷入迷妄無明之中。
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造作違逆佛法與道德的惡業，即殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見，稱為十不善業道。
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指出若造惡業，命終後易受生於三惡道及見佛聞法困難的八難處。
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勸誡行者應審慎觀察事物因緣與法相，以明辨是非善惡。
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說明最頂級的佛法具備極大的力量與功德，能引導眾生離苦得樂。
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形容佛法或勝妙境界極其深奧、細微，超越凡夫心智所能推測與想像的範圍。
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以商人渡海譬喻修行者欲渡過生死煩惱大海，需依靠善知識與正法之舟，方能至解脫彼岸。
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比喻修學佛法須依善知識或正確教法作為載體，才能超越生死苦海，到達涅槃彼岸。
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比喻眾生隨順煩惱流轉生死，如同前文所述之譬喻。
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說明修行者發心超越生死輪迴的意願。
三界為眾生流轉之處，生死流轉猶如無邊大海，發願出離是解脫成道的基礎。
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說明修持佛法猶如搭乘堅固的船隻，能幫助眾生跨越生死苦海，達到解脫的彼岸。
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「法」指教法與真理，具有息滅苦難與惑業的功德，故能令修習者遠離熱惱，獲得寂靜清涼。
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「法」指教法與真理，「結」指煩惱繫縛。
「法」能對治煩惱，故譬喻為妙藥，能令眾生離煩惱病。
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說明所指對象為眾生帶來真實利益、引導走向正道的具德導師。
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菩薩或聖者行菩薩道時，懷抱廣大利益一切眾生之悲願，致力於拔除眾生之種種苦惱。
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詢問提出前文的原因或理由。
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說明一切眾生的本性皆無固定不變的自相，依緣而起，故能隨染淨之緣而轉變。
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說明眾生依循過去所染著與燻習的因緣，進而造作現行的善惡諸業，體現了由習氣引發業行的因果過程。
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指出親近外道邪師、接受邪見教導的過患，會導致正見喪失。
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說明若不斷除煩惱，眾生將會於生死輪迴中不斷流轉，沒有終止的邊際。
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說明若不能具備引導正法的條件，則不能稱為善知識。
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信敬心為學佛基礎，代表對佛法僧三寶的誠信與恭敬。
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親近修證圓滿的賢聖，專心聆聽並接受其教導，是修學佛法、增長智慧的正確途徑。
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說明聽聞正法能產生殊勝功德與因緣，作為後續果報或善法成就的基礎。
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期盼超越貪欲等煩惱染污之境（淤泥），進而證得無上清淨的殊勝法樂。
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說明能夠正確引導他人修學正法、離苦得樂的人，即為善知識。
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勸導修行者應當精進勤奮、心意專注，去親近諸佛菩薩或師長並予以供養，以累積福慧資糧。
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依憑佛法教化，能令眾生斷除惡業，從而免於墮入三惡道承受苦報。
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此段為故事起首的敘述，引出後文關於華氏國王與白象的因緣開展。
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意指具備勇猛雄健的力量，便能降伏並消滅怨敵，比喻修行者以勇健之力斷除煩惱怨敵。
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敘述古代刑罰的一種方式，指命令大象踐踏罪人致死，用以顯示罪業果報或王權的嚴酷。
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此處記述外在物質因火災而毀壞的歷史事件，屬於無常現象。
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描述僧團或修行者改變住所，遷至鄰近精舍處，以便於修行與護持。
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記錄聽聞他人誦念教法之情境，引出後續的法義開示。
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說明善惡業報的因果法則。
行善感得生天的福報，作惡則招致墮落惡道的苦果。
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描述修行者或眾生在特定情境下，心念轉變，調柔煩惱，進而生起拔苦與樂的慈悲心。
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此段描述統治者或護法者對於所交付的罪人，採取不殺害的慈悲與寬容態度，體現了佛教護生與止惡行善的精神。
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描述動物或特定對象之行為特徵，僅作簡單觸探、嗅聞與舔拭後便逕自離去。
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此處記述國王親眼目睹特定因緣或神變顯現時，心靈受到強烈震撼，因而產生極大畏懼的心理狀態。
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敘述國王為處理重大事件，召集羣臣集思廣益、共商對策之情境，體現君王決策時廣納賢臣智慧的過程。
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敘述大臣見狀進言的情景，推動故事情節發展。
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說明大象繫留之處與精舍距離相近，為後續敘事提供地點背景，無深層法義。
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強調求法者必定能感得聽聞妙法之果報，故有此相應之境況。
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此句描述將犯人囚禁於殘殺眾生之處（屠肆），令其親見殺生慘狀，作為刑罰或懲戒手段。
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描述見到殺生等惡行時，內心殘忍殺害的惡念隨之生起並熾盛。
。
此句記述國王接受外道或臣下的計謀，將象安置於屠宰之所，作為破壞正法或對象進行處置的手段。
。
描述殘酷殺害與刑罰之慘狀，藉此闡述惡業果報及無常之苦。
。
描述嗔恨心達到極盛狀態，導致惡行與傷害急劇加劇。
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承接前文種種因果事相，推導出應當生起明瞭、信受之理。
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說明眾生根性不定，容易隨順環境與因緣而轉變，因此需要聖者的教化與引導。
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承接上文提出疑問，藉此引出下文解釋其原因。
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連低等眾生在聽聞佛法後，尚能發起慈悲心，藉此說明佛法具有啟發善性的強大教化力量。
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見到眾生遭受殺戮而產生行為，即構成殘害生命之過失。
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承接上文對畜生或惡道眾生的果報描述，彰顯人之果報尤甚。
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此處經文指修行者在面對外境或因緣時，能斷除煩惱習氣的薰染與相續，因此不會再隨順舊有習氣去造作新的善惡諸業。
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說明瞭解因緣果報之理對於修行的重要性，智者應當如實覺知。
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指出邪惡見解及非法行為將造成眾生身心與慧命的廣泛損害。
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勸導修行者應當徹底捨棄並遠離煩惱，精勤實踐適宜的修行方便，以達解脫。
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強調對於正法的尊重與護持。
將聖法視同大師般看待，表達了修行者對佛法極度恭敬與依止的態度。
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說明依循微妙殊勝的功德因緣，而成就或引發後續的修行與果報。
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勸勉修行者應當精進，以期永遠解脫三惡道的果報。
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修持佛法以斷除煩惱，從而超越生死輪迴的苦海，證入寂靜安樂的涅槃境界。
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說明此一教法是成就佛法果證的重要因緣。
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說明能夠正確引導修行的成就者，具有真實引導利益的功德，故稱真善知識。
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此句說明佛法傳承中，記載過去阿難尊者啟請或稟白佛陀的敘事結構。
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對佛陀的尊稱，意指具足眾德、為世人所尊崇的覺悟者。
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指引導眾生走向正道、遠離惡法的良師益友。
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說明為了促成他人得道，僅種下了一半的善因緣（或指成就了部分的因緣條件）。
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世尊直接回答否定對方的提問或假設。
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指能教導正法、引導眾生遠離惡法、趨向善道的良師益友。
。
說明成就聖道的完整因緣條件，指修行者具足了證得佛法的全部資糧與契機。
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佛陀呼喚並提醒阿難，提示接下來將開示重要教法，應當用心領會。
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指出在當前的閻浮提世界裡，除大迦葉、舍利弗等特定聖者外，其餘狀況的說明。
。
說明其餘未及蒙受度化的眾生，若是錯失了與佛法相遇的機緣，便難以解脫。
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此句說明若不依循正法或斷除根本因緣，眾生將在六道生死中無始無終地循環流轉，無法獲得出離與解脫的期現。
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承接上文的因果關係，總結說明發言的緣由。
。
親近修行成就、具足正見的正法善導者，能指引修持正道，帶來廣大饒益。
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總結上文的因緣果報或事實，引導聽者得出必然的結論。
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讚歎佛法之至高無上，為世間與出世間最尊勝的真理。
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說明此果報或聖者是由無量殊勝的功德與善行所共同積聚、圓滿而成。
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說明佛陀初成道時的背景與契機。
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描述佛陀或修行者於樹王下端坐，專注思惟佛法，尋求覺悟之道。
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說明父母與師長在世間教化與延續生命中的根本重要性，若無此二者，世間教化無法成就。
。
形容無有親族與福報庇護的孤苦狀態，失去依靠。
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表現出尋求依止處的探問，反映了修行或教法傳承中，尋求正確導師與依怙的迫切心境。
。
行者思惟三世諸佛之教法與境界，以此為修行的觀想對象。
。
說明修行者應當以殊勝的正法作為教導與效法的標準。
。
此句表達尊奉佛法為師的決心。
在傳承佛法的語境中，強調即便佛陀入滅，後繼者仍應以三世諸佛共同尊崇的深妙正法為依歸，以此延續法脈。
。
說明佛陀為了彰顯佛法的尊貴，恆常保持恭敬與尊重。
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表達修行者對佛法或尊長的虔敬態度，不僅透過至誠禮拜來展現恭敬，更需勤勉精進地護持修行與教法，避免退失。
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勸導大眾應當瞭解正法的殊勝難得，生起珍重之心。
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勸誡行者應當如理思惟、信受奉持正法。
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陳述過去世中存在婆羅門人物之史實。
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描述外道苦行修持或特定行儀中，持有眾多死人頭骨作為法器或表徵的現象，反映其修行方式與執著。
。
描述行者或商人到達華氏城，並在城中各處行商販售，以此為生活或度化眾生之前行。
。
描述物品長期乏人問津的現象，用以說明世間事物因緣和合，自有其流轉與變化的法則。
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描述某人因內心極度憤怒，而以大聲嚷嚷的方式表達其情緒與主張。
。
敘述因緣故事中的對話情境，點出眾生愚昧、貪著虛妄而錯失解脫法財的寓意。
。
菩薩或行者為成就度化眾生之悲願，或為示現因果，而甘受誹謗，顯現惡名。
。
指出眾生因心智閉塞、缺乏智慧，以致無法領悟佛法要義。
。
描述當時城內的在家修行者在聽聞開示後的反應，作為後續情節發展的背景。
。
描述因害怕受到他人的非議、毀謗，而產生恐懼與顧忌的心態。
。
說明為了取得所需物品而攜帶財物前往交易的過程，展現世間正常的商業交易與經濟行為。
。
此處描述因過去惡業所感召的現世報應，說明造作惡業必將承受嚴酷的身心苦楚與刑罰。
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指出能徹底通達法義、契合教理者，將獲得相應的賞賜與認可。
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本句描述鑿井或勞作過程中，依工作進度與完成程度給予相應報酬的因緣。
半徹代表未完全成就，故所得利益亦隨之遞減，藉此比喻修行或功德若未徹底圓滿，其感得的果報與利益也會相對減少。
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說明教化或交流時，若雙方見解或根器不相契合，無法通達佛法意旨，則不宜強行解說，應保持默然。
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敘述婆羅門向優婆塞提問的場景，作為後續法義對話的起因。
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行者觀照自身骨骸及他人骷髏，皆是無常敗壞之相，本質並無差別，以此破除對身體外相的執著。
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詢問給予價值或代價產生差別的原因，探究其背後的法義或緣由。
。
記錄在家修行之信眾（優婆塞）的對話發言，用於承接上下文語境的敘述。
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指出眾生因過去世修行或特定因緣，即使捨報化為枯骨，仍能保有某種程度的靈通或宿命了知能力。
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闡述修學佛法者在現世生命中，親自聽聞並信受正法的過程，為累積善業與修行的基礎。
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讚歎智慧之殊勝難得，其威德與尊貴正是如此彰顯。
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此句描述世俗眾生在交易或索求時，彼此爭執、互相抬高價格的貪吝與競爭狀態。
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說明修行者若根器未熟、理解不深，即使聽聞佛法微妙教理，亦無法如實領會與分辨。
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說明宿世因緣果報的酬償。
彼此之間的債務或宿怨，可藉由特定的因緣或相遇來進行部分清償或了結。
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說明當前智慧障礙的因果，闡明無法通達教法乃因過去未曾聽聞受持所致，顯示法佈施與聽經聞法的重要影響。
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說明聖者觀照因緣，深知對方心念與業力，故不隨順世俗的諍論去計較是非曲直。
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敘述當時的優婆塞手持髑髏的動作與狀態。
。
前往城池之外建立塔廟，以實踐供養三寶或聖者之行。
。
指眾生在壽命終盡後，依據其所造善業，皆能感得化生於天界受樂的果報。
。
總結前文所述的因果事理，勸導應當瞭解其道理。
。
妙法指殊勝的佛法。
此句說明佛法具有廣大殊勝的功德，能夠使人樹立正見、建立品格，進而成就道業。
。
詢問提出前述主張或狀況的原因。
。
此說明建塔供養功德殊勝。
雖然頭骨為不淨之物，但因其代表說法者之法身舍利，依此起塔供養，便能感得生天之福報。
。
強調對於佛法以及弘揚正法之人的恭敬與護持，其功德與重要性遠勝於單純的法義瞭解，是修行中積累福德與法身慧命的重要環節。
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說明善業所感得的福報廣大無邊，非輕易所能窮盡。
。
說明修行者精進不懈，於未來世必定能圓滿菩提，證得無上正等正覺。
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說明為了追求究竟的涅槃寂靜與無上安樂，必須依循正確的修行之道。
。
菩薩或聖者為了教化救度一切眾生，施行種種方便，給予眾生廣大利益。
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勸導聽聞者應當如理信受、奉持殊勝之法。