大藏經白話翻譯計畫
電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

佛本行集經

T03n0190_023
1

佛本行集經卷第二十三

2

隋天竺三藏闍那崛多譯

3

勸受世利品中

4
白話直譯
當時,菩薩度過那一夜後,在清晨時分,整理好衣服,從般茶山出發,安詳地行走,前往王舍城,為了乞食。觀察五蘊等都是痛苦、空無、無常,因為想追求無餘的大涅槃,所以低頭看地一尋,調伏六根,對於所有執著的地方,都徹底斷除,不讓有一點污染。又這樣想:『我現在去乞食,沒有缽和器皿,如果我得到食物,要裝在哪裡?』當時菩薩,向左右前後尋找器具,卻未能找到。忽然看到一處有一個大的花池,看見後便對旁邊一人說:
『仁者!你可以向我乞求這池中的蓮花、蓮藕和蓮葉。那人聽了之後,就立刻走進池子,摘下那片蓮藕葉,獻給菩薩。這時菩薩,接過那片蓮藕葉,朝著城裡去乞食。當時王舍城內外的人民,看見菩薩如此詳盡審慎,又見菩薩威神巍峨,見後皆生起極大的希有之心,互相議論說:『這是三眼大自在天,來到這裡了。』其中有些遠行的人,為了處理事情,前往他方,他們見到菩薩後,又回到菩薩所在之處。或者又有些人,正想做某件事,半路上看見菩薩的形象,就放下原本的事,前來親近菩薩。如果有坐著的人,見到菩薩後,不自覺地站起來,迅速走到菩薩面前。或者還有一些人,雙手合十,恭敬專心地面向菩薩。或者再以頭頂禮敬菩薩,或者又有人以微妙的音聲對菩薩說:『善來善來!』當時國王離開城市,所有見到菩薩的人,沒有一個不生起歡喜和愛慕之心。那王舍城裡,有些人愛說閒話,言語紛亂又浮華,
這些人,在菩薩面前,都安靜地站著,跟隨菩薩的行動。還有王舍城,四面八方,不論男女,男人女人,想做其他事的人,都放下來看,心生稀有之感,注視著菩薩,眼睛一眨不眨。所觀的菩薩,其肢體關節、面容額頭、眉毛眼目、肩膀頸項、手腳行走步伐,每一處都令人愛慕喜樂,無法再觀察其他部位的相貌。
白話口語化新譯
那時候,菩薩度過了那一夜,在隔天清晨,整齊地穿好衣服,從般茶山步履穩健、安詳地出發,來到王舍城準備化緣乞食。。修行者觀察五陰身心皆具備苦、空、無常的特性,為了證得無餘涅槃的終極解脫,將視線專注於地面一尋(約八尺)的距離,以此律儀攝守五官感官。對於任何產生貪愛執著的地方,都徹底斷除,不讓自性受到任何世俗煩惱的沾染。。心裡又想著:『我現在準備去托缽乞食,但手邊沒有盛裝的器皿。萬一化到了食物,該放在什麼地方才好?』。這時候菩薩環顧四周,四處尋找可以用來盛裝東西的器皿,但都沒有找到。。忽然看見一個地方有座很大的蓮花池,看完後隨即對旁邊的一個人說:『這位仁兄!。請你把這池子裡的蓮藕和荷葉分給我吧。。那個人聽完話後,立刻跳進池子裡,採摘了蓮藕和荷葉,恭敬地送給菩薩。。這時候,菩薩接過那些蓮藕葉,朝著城裡走去托缽乞食。。當時王舍城城內外的百姓,看到菩薩舉止如此沉穩周密,又看到菩薩展現出雄偉非凡的威神氣勢,大家看了之後都生起強烈的讚歎與驚奇,彼此議論說:『這一定是三隻眼的大自在天神,降臨到這裡了。』。在這些人當中,有些正要出遠門辦事的人,原本已經到了外地,但因為見到菩薩的威德或身影,就立刻掉頭回來,重新聚集到菩薩身邊。。也有一些人,本來正打算去做某些事情,但在路途中見到了菩薩端嚴的相貌,就立刻放下原本的世俗工作,轉而前來瞻仰、親近菩薩。。如果有本來坐著的人,一看到菩薩,就不自覺地站了起來,趕快跑到菩薩身邊。。或者又有人,雙手合十表現出虔誠恭敬的心,一心一意地對著菩薩禮拜。。有的人向菩薩行接足禮,有的人則用優雅動聽的聲音對菩薩打招呼說:『歡迎您大駕光臨!』。那時候王舍城裡的所有百姓,只要見到菩薩的人,心裡都充滿了喜悅與愛戴,沒有例外。。王舍城裡那些愛搬弄是非、胡言亂語或愛說花言巧語的人,到了菩薩面前,都變得安靜沈默,並跟隨著菩薩前進。。當時王舍城周圍各地的男女大眾,原本正在忙著其他事務的人,全都放下手邊的工作趕過來,抱持著渴仰讚歎的心情注視著菩薩,連眼睛都捨不得眨一下。。注視著菩薩時,無論是四肢、臉面、眉眼、肩頸,還是手腳與走路的樣子,每一處都讓人感到喜愛著迷,目光完全被吸引,甚至無法再去注意其他的部位。
法義解析
  • 此段描述菩薩(悉達多)修行初期的威儀與日常律制。
    其行步安庠、整著衣服,體現了內在定力外顯於色身的莊嚴,符合佛傳文學中對聖者行止的標準描繪。

    本段描述修行者在入禪定或行住坐臥間的攝心律儀。
    透過「觀諸陰」的空觀基礎,建立厭離心與趨向涅槃的動力。
    行為上以「視地一尋」體現威儀與專注,內在則透過「調伏諸根」阻斷與外界塵境的染著,強調從根源處斷除煩惱(除斷染著),保持心境的純淨與解脫。

    此處描述悉達多太子(佛陀成道前)修持苦行後,決定捨棄過度飢餓、轉向受食時的心理動態。
    這反映了佛陀在示現成道過程中,對於維持色身以修道的實際資具需求,也為後續護法神獻鉢的因緣做鋪墊。

    此處描述菩薩在接受牧牛女供養乳糜前的特定情節。
    根據《佛本行集經》敘事,菩薩欲受食以恢復體力,正處於尋找合適食器接受供養的過程,體現了佛傳文學中感官敘事與佛性威儀的結合。

    此處描寫菩薩(悉達多太子)於出城遊觀途中,因宿世福德感召而見清淨莊嚴之境。
    語稱「仁者」為經典中對同輩或善人之尊稱,展現慈悲與平等之心。

    此句描述佛本生故事中的乞求情節。
    在《佛本行集經》的語境中,體現了修行者或眾生之間因應生活需求的互動,亦屬布施波羅蜜中「施者」與「受者」關係的具體展現。

    此處描述供養者的隨機應化與至誠。
    在《佛本行集經》的語境中,強調眾生見到菩薩(悉達多太子)示現時,生起清淨歡喜心並立即採取供養行動的過程。

    本句描述菩薩(悉達多太子)在修習苦行或成道前之生活行徑。
    此時菩薩依循出家人之威儀,接受布施之器(或代用器)並入城乞食,展現佛本行中隨順世間、修持淨命的過程。

    本段描述菩薩(悉達多太子)初入王舍城時,因其德相莊嚴、威儀詳審,令城中見者皆感驚異。
    由於菩薩威神過人,世俗凡民在未識佛德前,依其宗教認知將之比擬為當時地位崇高的「大自在天」。
    此處體現了菩薩出家後自然散發的聖者氣象。

    此處描述菩薩(即悉達多太子)出世或現身時,其殊勝德相具有極強的感召力,令捨本逐末、奔波世俗事務的眾生自發性地攝心歸向。
    在《佛本行集經》的語境中,這屬於描寫太子瑞相與感化力的文學表現,體現了菩薩攝受眾生的無礙威德。

    此句描述菩薩(此處指悉達多太子)出家前或成道前,其威儀德相具有極大的感召力。
    眾生一見其形貌,便能生起清淨心,甚至放下對世俗事務的執著,體現了「見相獲益」的功德,也是《佛本行集經》中強調菩薩相好莊嚴能攝受眾生的具體表現。

    此句描述菩薩威德感化力之深。
    當眾生見到具足清淨功德的菩薩時,內心自然生起敬畏與欣求,以至於身體不自覺地做出恭敬的反應(起立與趨前),展現了菩薩非凡的攝受力。

    此句描述眾生見到悉達多太子(菩薩)展現殊勝德相時,生起清淨信心並以身、意二業表達至誠禮敬的行為。
    在《佛本行集經》的敘事脈絡中,這體現了菩薩威德感化眾生,使之自然生發皈依與景仰之情。

    此句描述菩薩在修行歷程或示現時,世間眾生展現的極高崇敬。
    頭禮是佛教最尊崇的接足禮,『善來』則是佛典中常見的歡迎與印可之詞,展現眾生對菩薩降生或出現的渴仰與歡喜。

    此處描述菩薩(悉達多太子)展現出的福德與相好威神之力,令眾生自然生起「淨信」與「欣求」之心。
    在《佛本行集經》的語境中,這強調了佛陀在因位修行時,其人格魅力與功德感召已達到了能令舉城歸心的境界。

    此段描述菩薩(此指成道前之佛陀)威德力之感化。
    即便城中性好雜穢言語之人,見菩薩威儀,亦能屏除惡習,生恭敬心。
    反映《佛本行集經》中強調菩薩具足相好與威神,能攝受難調眾生之語境。

    描述菩薩(悉達多太子)具足殊勝相好,其威德莊嚴感召王舍城全民,令大眾產生強烈的淨信心與恭敬心,甚至忘卻世俗瑣事,一心瞻仰。
    此處展現了菩薩出家修行初期即具備的出世間吸引力。

    此句描繪眾生或天人見到菩薩圓滿相好時的極度渴仰與愛樂。
    在《佛本行集經》的語境中,強調菩薩法身或肉身具足非凡魅力,令見者心生染著或清淨信受,乃至目不暫捨,體現了菩薩相好莊嚴攝受眾生的威德。

名相註解
  • 菩薩:指成佛前的悉達多太子。
  • 般茶山:Pandava Mountain,王舍城五山之一。
  • 安庠:形容舉止從容、莊重不輕躁。
  • 乞食:出家修行者為資養色身、破除驕慢、廣種福田而進行的托缽化緣。
  • 諸陰:即五陰(五蘊),色、受、想、行、識,指構成眾生身心的五類要素。
  • 無餘大涅槃:指煩惱斷盡,且身體等後有依託亦歸於寂滅,不再受生於三界的終極境界。
  • 一尋:古代長度單位,約八尺(或指雙臂張開的距離),此指修行者低頭視地的標準威儀。
  • 諸根:指眼、耳、鼻、舌、身、意六種感官官能。
  • 調伏:調和、制伏。指修習戒定慧,克服感官欲望與煩惱。
  • 鉢器:即鉢多羅(pātra),出家人的食具,又譯作應量器。
  • 器:指盛放乳糜等供養物的器皿、缽具。
  • 仁者:梵語 Mānavaka 或一般的尊稱,對他人的美稱,意指具足仁德之人。
  • 花池:指長滿蓮花(優鉢羅花等)的水池,在佛典中常象徵清淨與福德成就。
  • 乞:求索、施捨。於此指請求給予(乞予)。
  • 蓮藕葉:指蓮花的地下莖(藕)與葉片,此處作為資生或供養之物。
  • 即便:立即、隨即,表現出行動的果斷與恭敬心。
  • 奉:恭敬地獻上,屬於供養行儀的一種。
  • 詳審:形容舉止安詳、周密且有威儀。
  • 威神巍巍:形容威德神力高大雄偉,令人敬畏。
  • 希有心:因見到罕見、殊勝之景象而生起的驚歎與恭敬心。
  • 三目大自在天:即摩醯首羅天(Maheśvara),傳說有三隻眼,是世間地位極高的主宰神,此處為人民對菩薩非凡相貌的猜測。
  • 營事:營辦、處理世俗的事務或生計。
  • 迴向:此處為字面義,指折返、轉向,而非指大乘迴向功德之法義。
  • 所:處所、地方。
  • 造作:指營辦、從事世俗的種種事務。
  • 中道:此處指路途中,非指中觀法義。
  • 形容:指菩薩的身相、儀態與容貌。
  • 業:此指世俗的職業、工作或正在進行的事務。
  • 不覺:非出於刻意作意,而是受到菩薩威德感召,自然而然、不由自主地產生反應。
  • 詣:前往、到達,多用於指稱往見尊貴者之處。
  • 合十指掌:即合掌。將左右十指與手掌併攏,是印度及佛教表達敬意與祈禱的身禮。
  • 一心:指心志專一而不散亂,在此強調禮敬時的高度專注與真誠。
  • 頭禮:以我之頂禮彼之足,即接足禮,為最恭敬之禮拜方式。
  • 微妙音聲:指清淨、和諧且能令聽者心生法喜的優美聲音。
  • 善來:梵語 Svāgata,意為歡迎、來得好。在佛本行語境中,多用於接待尊者或菩薩的賀詞。
  • 王舍城:摩揭陀國的首都,音譯為羅閱城,是佛陀弘法的重要據點。
  • 歡喜愛樂:指內心深處產生的喜悅與對殊勝功德的嚮往與愛戴。
  • 多舌人:指好議論、愛搬弄是非之人。
  • 綺語:十惡業之一,指無義利且華麗動聽、足以動搖人心的言語。
  • 不瞬:眼睛不眨,形容專注瞻仰到了極點。
  • 支節:指身體的骨節或四肢部位。
  • 愛樂:內心生起喜愛與樂見,此處指對菩薩色身相好的耽著或極度讚歎。
  • 處相:指身體各個部位的具體相狀。

「爾時,菩薩過是夜已,於晨朝時,正著衣服,從 般茶山,安庠而行,至王舍城,為乞食故。觀 諸陰等苦空無常,欲求無餘大涅槃故,視地 一尋,調伏諸根,所染著處,皆悉除斷,不令點 污。復作是念:『我今乞食,無有鉢器,若我得 食,於何處盛?』是時菩薩,左右前後求器未 得。忽見一處有大花池,見已即語傍一人言: 『仁者!汝可乞我此中池蓮藕葉。』彼人聞已,即 便入池,取彼藕葉,以奉菩薩。是時菩薩,受 彼藕葉,向城乞食。時王舍城,內外人民,觀見 菩薩如是詳審,復見菩薩威神巍巍,見已各 生大希有心,共相謂言:『此是三目大自在天, 來至於此。』其中或有遠行諸人,欲營事故,至 於他方,彼等既見菩薩,還迴向菩薩所。或復 有人,欲造作事,中道既見菩薩形容,便捨其 業,來向菩薩。若有坐人,見菩薩已,不覺自 起,速疾來詣向菩薩所。或復有人,合十指掌, 恭敬一心,向菩薩者。或復以頭禮菩薩者,或 復有以微妙音聲白菩薩言:『善來善來!』時王 舍城,所有人民見菩薩者,無有一人不生歡 喜愛樂之心。其王舍城,或多舌人,亂言綺語, 彼等諸人,在菩薩前,默然而住,隨菩薩行。 又王舍城,周匝四方,或男或女,丈夫婦人,欲 營餘者,悉捨來看,生希有心,觀看菩薩,眼 目不瞬。所觀菩薩,支節面額,眉目肩項,手足 行步,於一一處,各皆愛樂,不能更觀其餘 處相。

5
白話直譯
當時,菩薩正值青春年少,容貌端正可喜,氣質高雅如盛開的花朵,
在花色最美之時捨棄宮廷生活出家修行,眉間的白毫相,宛如右旋的螺紋,
眉毛細長高揚,雙眼寬大深邃,威儀與德行充滿四方。它的本體光明,莊嚴高大,普遍照耀遠近,手腳像羅網一樣,全都遍佈開展。其二十
指出,善於教化所有天人,菩薩的威德神力世間無人能比。而有偈說:
白話口語化新譯
那時候,菩薩正處於年輕力壯、容貌俊美端正的青少年時期,正是人生最燦爛美好、最能享受世俗快樂的年紀,他卻選擇在這大好青春時捨棄宮廷出家修行。他眉間有著向右旋轉的白毫相,眉毛細長清秀,眼睛寬長有神,全身散發著莊嚴且慈悲的威德氣勢。。佛陀的身體散發出清淨的光芒,威儀莊嚴、宏偉不凡,光輝照遍了遠近各處;祂的手指與腳趾之間生有纖細的縵網,就像天羅地網般連結分明且圓滿。。這第二十種手指的妙相,代表菩薩能圓滿地教化天上的人與人間的眾生,這種威勢與神力在世上是沒有人能比得上的。。並且用詩偈的方式這樣說:
法義解析
  • 此段描寫佛陀(菩薩階段)捨聖王位出家的殊勝決心。
    強調在最受世人稱羨、感官享樂最盛的「花色之時」毅然出家,顯現其求道之切。
    文中描述的「眉間毫相」等特徵,屬於佛陀三十二相之具體表現,象徵其累劫修行的功德成就。

    此句描述佛陀三十二相中的身放光明相(或身色金黃相)與手指網縵相。
    在《佛本行集經》的語境中,強調佛陀降生或顯現神變時身相的非凡威德,網縵相表徵其攝受眾生、無一不漏的慈悲與悉皆圓滿的功德。

    此為描述佛陀(或悉達多太子)三十二相或隨形好之相關功德。
    文中強調「治化」能力,意指佛陀不僅具備外在莊嚴相,更具備調伏眾生、轉法輪的內在德能,其威德力超拔於一切世間之上。

    此為佛經中常見的銜接語,用於從散文體(長行)過渡到韻文體(偈頌),通常是為了重申前文義理或進行讚詠。

名相註解
  • 巍巍堂堂:形容佛陀身相高大、威嚴莊嚴的樣子。
  • 手足羅網:指佛陀三十二相之一的「手指網縵相」,即指間有如雁王般的纖細薄網交互連繫。
  • 普縵:指縵網分布周普、細緻且圓滿。
  • 二十指:此指佛陀或菩薩雙手雙足共二十個指頭,其相好莊嚴。
  • 治化:治理與教化。指引導眾生捨惡向善,令其得受佛法利益。
  • 威神:威德與神力。指佛菩薩攝受眾生的強大德行與不可思議力量。
  • 偈:即偈頌(Gāthā),佛經中的韻文體裁,通常由固定的字數與句數組成。

「爾時,菩薩盛壯少年,可喜端正,興樂花艷, 花色之時捨宮出家,眉間毫相,宛轉右旋,眉 細脩揚,目寬長廣,威德遍滿。其體光明,巍巍 堂堂,普照遠近,手足羅網,皆悉普縵。其二十 指,善能治化一切天人,菩薩威神世間無比。 而有偈說:

6
白話直譯
『菩薩行於道路上,所有一切看見他的人,僅僅看到他身上的一絲光芒,見到之後便立刻生起愛慕執著。雙眉細長像初生的新月,兩眼青藍像牛王,
身體常放出大光明,手腳的指頭有網紋。觀者因為看到這微妙的色相,大家不自覺地跟在後面,
看著這特別莊嚴的相貌,每個人心裡都生起很大的歡喜。
白話口語化新譯
菩薩在路上行走時,旁邊所有觀看的民眾,只要見到菩薩身上散發出的一點點光芒,看了之後立刻就會產生喜愛與迷戀的感情。。佛陀的雙眉細長微彎,像清秀的初一新月;雙眼呈現深青色,如同壯碩牛王般慈祥清晰。身體時常放射出亮麗的光芒,手指與腳趾之間則有像天鵝般的薄網相連。。圍觀的人們因為看到如此精妙莊嚴的容貌,都不自覺地跟在後面走,看著這稀有殊勝的莊嚴法相,大家心裡都充滿了歡喜。
法義解析
  • 此段描述菩薩(悉達多太子)具備超凡的相好功德,其身光具有攝受力。
    在《佛本行集經》的語境中,強調菩薩即便尚未成佛,其威儀與色身光明已足以令見者心生渴仰。
    此處「愛著」表現了世俗眾生對菩薩殊勝色相的自然反應,也對比出菩薩相貌的非凡。

    此段描述佛陀三十二相中的具體特徵,展現其福德與慈悲的圓滿外貌。
    其中『初月』形容眉相清淨,『牛王』形容眼相廣大且視線深邃,『光明』象徵內在智慧的顯現,『羅網』即『手指縵網相』,代表攝受眾生而不遺漏的慈悲本願。

    此偈描述太子(或佛陀)色身殊勝,具備三十二相、八十種好,能攝受眾生威儀。
    眾生因見色相之清淨莊嚴,引發內心之淨信與隨順心,體現了「以色攝眾」的度化因緣。

名相註解
  • 身之一分光:指菩薩身上所散發出的局部光明,暗示其功德之盛,僅顯露部分便足以感人。
  • 愛著:內心生起深重的喜愛與執著。
  • 初月:新月,形容眉毛清秀細長。
  • 青紺:深青帶紅的顏色,常用於形容佛陀如蓮花般的眼色。
  • 牛王:指領頭的壯牛,形容佛眼寬廣、慈祥且定力深厚。
  • 羅網:即縵網相,佛三十二相之一,指指間皮網相連,象徵不捨眾生。
  • 微妙色:指佛菩薩或殊勝聖者清淨莊嚴、難以言喻的色身相好。
  • 相莊嚴:具足諸種殊勝的相好,使身相展現出威德與美感。
  • 大歡喜:指見佛、聞法後內心深處湧現的法樂與淨信心。
「『菩薩行於道路上,所有一切諸看人,
但覩身之一分光,見已即便生愛著。
雙眉細揚若初月,兩目青紺似牛王,
身體常放大光明,諸手足指有羅網。
觀者以見微妙色,眾人不覺隨後行,
看此殊妙相莊嚴,各各心生大歡喜。』
7
白話直譯
這時,王舍城的守護神,看見菩薩展現這種威儀,心裡感到驚恐,渾身顫抖不安,心想:『這是哪裡來的大大神祇?想要來奪取我這裡的座位。
白話口語化新譯
那時候,守護王舍城的城神看到菩薩展現出這種莊嚴的氣度,心裡感到非常驚恐,身體顫抖、坐立難安,忍不住自言自語:『這是哪裡來的偉大神祇啊?。「他是想要來搶奪我現在坐的這個位置啊!」
法義解析
  • 此段描述悉達多太子(菩薩)初入王舍城時,其超凡的威儀令當地的守護神祇感到震撼。
    在《佛本行集經》的語境中,菩薩雖尚未成佛,但其宿世修行的功德力已顯現於外在色身,足以攝伏世間神鬼。

    此為王舍城守護神見到菩薩(悉達多太子)威儀非凡時,心生驚怖所產生的誤解。
    守護神擔心這位具備強大威德的神靈是為了篡奪其守護城池的權位而來。
    此處並非指魔王波旬於菩提樹下的情節,而是描述太子初入王舍城乞食時對當地神祇造成的震撼。

名相註解
  • 王舍:指摩揭陀國的首都王舍城(Rājagṛha)。
  • 威儀:指威德與儀容,特指修行者莊重肅穆的外在表現。
  • 坐處:指神祇所處的位次、職掌或領地。
  • 奪:指強行占據或取代其地位。

「爾時,王舍守護城神,見於菩薩有是威儀,心 生驚怖,戰慄不安,謂言:『此是何處大神?欲來 奪我此間坐處。』

8
白話直譯
當時,菩薩被那無量無邊的人群圍繞,有的在後,有的在前,眾人注視著,安詳緩步,漸漸前行,朝向王舍城,準備化緣乞食。舉止舉頭低頭,進退都很從容,
走路時腳步輕快,不慢不快,專心平視前方,收攝所有感官,
手臂和手肘整齊一致,衣服穿得端正嚴肅,手捧著蓮花和器具,蓮葉也不枯萎。安靜專注一心,讓人看了都歡喜,最殊勝最圓滿,得到奢摩他那種柔和調順。如同馴服大象,沒有任何污濁與穢染;就像清淨的池水,距離身體一尋,常常光明照耀;就像娑羅樹上許多花同時盛開;如果有金象,身形從地湧現,具備圓滿莊嚴的各種特徵;如同夜晚虛空中眾星環繞,菩薩如日月般照亮世間。
白話口語化新譯
那時候,有無數的人群簇擁在菩薩身邊,有的在左右、有的在前後。菩薩在眾人的注視下,神態從容、步伐穩健地緩緩走著,朝著王舍城前去,準備托缽乞食。。不管是低頭、抬頭或任何動作,走動或停下都顯得優雅端莊。走路時步履輕盈,速度不快也不慢;雙眼專注地看著前方,心神專一並收斂感官。雙臂自然垂齊,衣服穿得整整齊齊;手裡捧著裝有蓮花的器皿,蓮葉依然鮮嫩不凋萎。。心境寂靜安定,使人見了都心生歡喜,這是最殊勝的成就,能獲得禪定的止力,讓心靈變得柔軟且和諧調適。。就像是被完全馴化、聽從指令的大象一樣,內心不再有任何混亂與煩惱的污垢;。就像清澈乾淨的水池,佛陀周身一尋(約八尺)範圍內,經常散發著明亮的光芒;。就像娑羅樹上的許多花朵同時盛開那樣;。就像一尊純金色的象從地底顯現出來,身上具備了所有圓滿且莊嚴的特徵;。就像在夜晚的星空中,有無數繁星圍繞一般,菩薩就像太陽與月亮,照亮了整個世間。
法義解析
  • 此段描述菩薩(悉達多太子)初出家後,雖處於大眾圍觀的喧鬧環境中,仍保持禪定攝受與具足威儀的狀態。
    反映出修行者「那伽常在定,無有不定時」的風範,以及佛制比丘威儀中「進止安詳」的行法。

    此段描述佛弟子(或修行者)威儀具足的樣貌。
    透過「進止雍容」與「歛攝諸根」,展現出內心安定、不隨外境轉動的禪定功夫。
    文中的「不遲不疾」體現中道行儀,「其葉不萎」則象徵修行者的清淨功德與正念加持,使事物保持鮮活不衰。

    此句描述菩薩修行禪定(奢摩他)的境界。
    透過寂滅散亂、一心專注,能產生攝受眾生的威儀,並使原本粗重的身心變得堪忍、柔軟,達到與定法相應的調和狀態。

    此處以「制伏象」比喻修行者透過禪定與智慧,調伏如暴象般的散亂心識。
    當心念被制伏後,煩惱的「濁」與習氣的「穢」便不再生起,呈現清淨安穩的狀態。

    此句描述菩薩(佛)之三十二相或隨好所感得之「身光」特徵。
    在《佛本行集經》語境下,強調佛身散發的光明清澈透明且圓滿,能常時覆蓋周身一定範圍,象徵智慧與慈悲之德性外顯。

    此句以娑羅樹花開作為譬喻,在《佛本行集經》中多用於形容佛陀或菩薩出世、法會莊嚴、或是聖者威德顯赫,展現出殊勝、圓滿且充滿生機的宗教意象。

    此句以「金象」比喻菩薩或尊貴身相的出現。
    在《佛本行集經》的語境中,常以此類瑞相與比喻來讚嘆太子(悉達多)出生或行步時,身色如真金般殊妙,且具備福德圓滿的外在特徵。

    此喻描述悉達多太子(菩薩)降生或處世之相,意指菩薩法身之光遠超世俗凡夫(如眾星),具足大威德與慈悲,能破除眾生無明黑暗,為世間最殊勝的導引者。

名相註解
  • 雍容:形容儀態大方、從容不迫。
  • 歛攝諸根:收斂並守護眼、耳、鼻、舌、身、意等六根,不使其追逐外境。
  • 傭齊:形容勻稱、整齊。
  • 寂定:指遠離煩躁散亂,心境寂靜安定。
  • 奢摩他:梵語 Śamatha,譯為止、寂靜,指心專注一境,遠離遷流散亂的定力。
  • 柔軟:指禪定中所引發的身心輕安,消除剛強難調的習氣。
  • 制伏象(指受過訓練、心性調柔的大象,比喻調伏自心)、濁穢(指擾亂清淨自性的煩惱垢染)。
  • 光明:指佛身所發之色光,象徵破除黑暗的智慧德相。
  • 娑羅樹:梵語 Śāla,意譯為堅固樹,是佛傳文學中極為重要的植物,佛陀出生與涅槃皆與此樹相關。
  • 開敷:指花朵盛開、散佈的樣子。
  • 金象:真金色的象。在佛典中常用於形容威儀殊勝、身色金黃且具大力量者。
  • 從地湧出:指瑞相顯現,由下而上自然浮現。
  • 具足圓滿:形容福德與形相達到最完美的狀態,無有欠缺。
  • 諸相莊嚴:指身體所具備的各種美好特徵(相好),令人見了生起恭敬歡喜心。
  • 虛空:指廣大無邊、無礙的空間。
  • 日月:佛教經中常用以比喻極大光明與佛法智慧。

「爾時,菩薩以彼無量無邊人眾左右圍遶,或 後或前,諸人觀看,安庠徐步,漸漸而行, 向王舍城,欲乞於食。舉動俯仰,進止雍容, 躡足前趍,不遲不疾,專注平視,歛攝諸根, 臂肘傭齊,衣被整肅,擎蓮荷器,其葉不萎。寂 定一心,人見歡喜,最上最勝,得奢摩他柔軟 調和。如制伏象,無有濁穢;猶清淨池,離身一 尋,常光明照;如娑羅樹眾花開敷;若金象 形從地湧出,具足圓滿諸相莊嚴;如夜虛 空眾星圍遶,菩薩日月朗於世間。

9
白話直譯
當時,王舍城裡有一些人,他們都生起了極大的歡喜心,並發起了希有之心,看到菩薩行走在街巷之中,城內的商人和販賣者,所有交易都停止了,不再進行買賣。如果在店裡心神醉亂迷失,都能清醒過來,不再喝酒,大家都放棄一切宴會和音樂,急忙趕來到菩薩這裡。有時也跟在左右觀察,有時走到前面回頭看,有時則在後面隨著菩薩行走。那王舍城裡,無數的婦女,有的靠在門邊,有的站在窗旁,有的在樓上,有的在屋頂,原本各自過著日常生活,現在全都不做了,把一切事務都放下,遠遠地望著菩薩。每家每戶都出來了,人人都很高興,互相問道:『這是誰啊?從哪裡來?是誰的種族?他的名字是誰?如此端莊正直,令人喜愛的行為,我們從過去以來,從未見過。還是沙門?還是婆羅門?相貌就是這樣,舉止不尋常。讚歎的聲音,傳遍整個城裡城外。
白話口語化新譯
那時候,王舍城裡的百姓們都感到無比歡喜,生起從未有過的崇敬之心。當他們看見菩薩走在街頭巷弄時,城裡所有做生意的商人全都自動停下了手中的貿易與買賣。。那些在旅店裡喝醉、心智混亂的人,全都清醒過來,不再貪戀杯中物,他們紛紛放下宴席上的歡樂歌舞,急忙趕往菩薩那裡。。有些人跟隨在菩薩的身旁兩側瞻仰,有些人走在前面不時回頭看他,也有些人跟在後面,順著菩薩行走的軌跡前進。。王舍城裡無數的婦女們,有的靠在門旁,有的站在窗邊,有的在樓閣裡,有的在屋頂上。她們原本正在操辦的日常生活與生計,現在全部都放下了,拋開所有家務瑣事,只為了從遠處瞻仰菩薩的風采。。每家每戶的人都走出家門,大家都很高興,互相詢問:『現在這位(莊嚴的聖者)是誰呢?』。你(或他)是從哪裡過來的?。他是屬於哪一個種姓家族的人?。他的名字叫什麼?。像這樣端莊美好、讓人看了就心生喜悅的一舉一動,我們從以前到現在,從來沒有見過。。或者是那些出家修道的沙門呢?。或者是屬於婆羅門階層的人嗎?。長相是這般的莊嚴,一舉一動的氣度更是與眾不同、非同凡響。。稱讚頌揚的聲音,傳遍了整個城裡城外。
法義解析
  • 本段描繪菩薩(悉達多太子)初入王舍城乞食時,其威儀德相感召神聖的氛圍。
    眾人所發的「希有心」象徵對覺悟者的直覺渴仰;商業活動的「自停」則反映出菩薩出世間的清淨力足以暫時平息世間的攀緣與貪執。

    此句描述菩薩威德力感召眾生,使陷於五欲煩惱(如酒醉迷亂)者當下覺醒,轉迷為悟,生起嚮往正法之心。

    此句描繪菩薩(悉達多太子)出遊或行進時,周圍隨從與眷屬滿懷渴仰之心,從各個方位專注瞻視菩薩的威儀,展現出菩薩攝受眾生的殊勝德相。

    此段描述菩薩(悉達多太子)入城時引發的震撼力與感召力。
    眾生受菩薩威德吸引,暫時放下世俗的「生活」與「事緣」,展現了佛陀出世德相能令眾生心生嚮往、繫念一處的特質。

    此段描述悉達多太子(或佛陀)示現時,世間凡夫被其殊勝威德所吸引,生起希有與渴仰之心。
    體現佛陀功德能令眾生自然生起「清淨信」與「歡喜心」。

    此句為《佛本行集經》中常見的問訊語或敘述背景。
    在描述佛陀生平或與弟子、外道交涉時,用以確認對象的來源。
    在《佛本行集經》的敘事框架下,這類對話多用於啟發後續的法義開示或交代因緣。

    此處為佛傳文學中常見的詢問,旨在確認悉達多太子或佛陀出生的世俗家世。
    在《佛本行集經》的脈絡下,種族通常指涉印度的四種姓制度(婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅),而佛陀出身於剎帝利階級的釋迦族。

    此為佛傳敘事中常見的詢問語句,用於引出特定人物(如太子、眷屬或仙人)的身分背景,在《佛本行集經》的敘事結構中,通常作為建立人物特徵與種姓尊貴性的開端。

    此句描述悉達多太子(或修行者)顯現出的殊勝相好與威儀。
    在《佛本行集經》的語境中,這種「端正」與「可喜」不僅是外貌的俊美,更是內在功德顯於外的「威儀具足」,足以感發眾生的清淨信心。

    此處承接上文,為悉達多太子在出遊四門或觀察世間時,對不同身分與生命狀態的人群進行分類與詢問。
    在此語境下,沙門指捨離世俗家業、專求涅槃解脫的修行者。

    此為《佛本行集經》中,淨飯王或相關人物在觀察、詢問悉達多太子身分或隨從來源時的疑問。
    在印度傳統四姓階級中,婆羅門代表祭祀與知識階級。

    此句描述悉達多太子(或修行者)顯化於外的殊勝德相。
    在《佛本行集經》的語境中,強調佛陀色身的成就乃過去生修習無量福德所感,其「容止」(威儀)能令見者生起清淨心與恭敬心。

    此句描述佛陀或大德顯現神變、說法或成道時,大眾因生起極大清淨信心而發出的至誠讚歎。
    在《佛本行集經》的語境中,這種聲音的普遍性象徵了法音的廣傳與眾生歡喜受化的盛況。

名相註解
  • 店舍:指旅店或寄宿之處。
  • 醒酥:指從昏沉醉夢中甦醒,恢復清明的神智。
  • 讌會:聚餐宴飲的集會。
  • 菩薩所:菩薩所在地,此處指悉達多太子(尚未成佛前的菩薩)所在之處。
  • 隨逐:緊緊跟隨。
  • 菩薩行:指菩薩行進時的儀態與路徑,此處特指悉達多太子尚未成佛前的行止。
  • 各各:每個人。喜歡:心生歡喜、愉悅。共相謂言:互相議論、詢問。
  • 來到:抵達、從某處而至。
  • 種族:指梵語 kula 或 gotra,意指家族背景、門第或四種姓之分類。
  • 名字:指人的稱號。在佛經語境中,名字往往與其宿世因緣或出生時的瑞相有關。
  • 沙門:梵語 śramaṇa,意譯為勤息、息惡,泛指出家修道之人。
  • 婆羅門:梵語 Brāhmaṇa,指古印度四姓中地位最高者,主要從事祭祀與修習吠陀經典。
  • 相貌:指面容形態,於本經中多指具足福德之相。
  • 容止:指容貌與舉止儀表,包含行走、坐臥等外在威儀。
  • 異常:不同於常人,意指極其殊勝、超凡脫俗。
  • 稱歎:稱揚讚歎。指以言詞歌詠功德。
  • 遍:周遍、充滿,表示無處不在的廣泛影響。

「時,王舍城有諸人輩,彼等皆悉生大歡喜發 希有心,見菩薩行於街巷裏,城內商賈估販 交關,一切自停,不復市買。若在店舍醉亂心 迷,悉得醒酥,不復飲酒,各捨一切讌會音 聲,奔走皆來向菩薩所。或復隨逐左右而觀, 或復在前迴顧而視,或復在後順菩薩行。 其王舍城,無量無邊諸婦女等,或倚門側,或 立窓間,或在樓中,或居屋上,舊作生活,今悉 不為,並廢事緣,遙觀菩薩。家家出戶,各各 喜歡,共相謂言:『今此是誰?從何來到?是誰種 族?其名字誰?如是端正,可喜行動,我等昔 來,未曾得見。或復沙門?或婆羅門?相貌如 是,容止異常。』稱歎之聲,遍城內外。

10
白話直譯
當時,摩伽陀國的王舍城之主,姓施尼氏,名為頻頭娑羅。未成為國王時,曾經許下五個願望:第一個願望是希望我在年輕時,就能早日登上王位。這兩人如果得到了王位之後,希望在我統治的國土裡,有佛世尊出現在世間。這三種情況,如果佛出現在世間時,我願意親自侍奉供養。第四,若能承事之後,唯願為我如理說法。五者,佛若為我說法,我聽聞佛法後,願不誹謗毀謗,證得佛法後,依教奉行。
白話口語化新譯
那時候,摩伽陀國王舍城的統治者,姓施尼,名字叫做頻頭娑羅。。當頻婆娑羅王還沒登基的時候,曾經許下五個願望:第一個願望是希望自己在年輕力壯的時候,就能早日繼承王位。。第二個願望是,如果我繼承了王位,希望在我教化治理的領土內,能有佛陀出興於世間。。第三,希望當佛陀出世的時候,我能親自在他身邊服侍、照料並表達敬意。。第四點,如果我往後能有機會侍奉您,希望您能根據我的根器與需要,為我開示佛法。。第五個願望是,如果佛陀為我開示佛法,我在聽完之後,絕對不去毀謗或生起不信之心;而在我親自證悟法義後,也會切實依照教導去實踐。
法義解析
  • 本句交代佛陀時代摩伽陀國的國王背景。
    在此經典語境下,記載的是頻頭娑羅王(Bimbisāra,通常譯作頻婆娑羅王),他是佛陀重要的護法國王。

    此處描述頻婆娑羅王(Bimbisāra)在成王之前的世俗志向。
    在《佛本行集經》的敘事框架中,這五願是為了引出其後續遇佛、聞法、得果的因緣,體現了一位賢明君主從追求世俗權力到歸依佛法的心路歷程。

    此為菩薩於因地修行時所發之願。
    展現其不僅追求世間法治(王位),更渴求出世間正法(佛出現),反映出佛本行經中強調聖王與佛陀出世之因緣感應。

    此為菩薩發心修行時的「大願」之一。
    在此《佛本行集經》語境下,強調修行者與佛同世的難得機緣,並透過「承事」(勞務侍奉)與「供養」(資具奉獻)來植眾德本,是成就佛道的重要助緣。

    此為菩薩或優婆塞對佛陀所發之願。
    『如應說法』體現了佛陀「應病與藥」的教育精神,根據眾生不同的根機、煩惱與因緣,施予最契理契機的教法。

    此為阿難尊者請求擔任侍者時所提的願望之一。
    旨在表達對佛法的高度尊重與誠信,確保自己作為近事侍者,能正確受持佛陀教法而不生疑慢,並強調聞、思、修、證的實踐過程。

名相註解
  • 摩伽陀國:古印度十六大國之一,佛陀長期在此說法。
  • 頻頭娑羅:即頻婆娑羅王,摩伽陀國之王,其姓氏「施尼」(Śreṇika)意為有部隊者。
  • 乞願:在此經典語境中指發願或祈求,通常指對天神或因緣的期許。
  • 王位:指摩揭陀國的統治權力,是頻婆娑羅王實現守護國土、供養佛陀之前提。
  • 化內:指國王所教化、治理的領土範圍。
  • 世尊:佛之尊號,指具足萬德為世所尊重者。
  • 出現天下:佛陀降生並在世間示現成佛。
  • 出現世:指佛陀感應眾生機緣成熟,化現於娑婆世界。
  • 承事:侍奉、隨順教導而行,特指對佛、法、僧的親近與服勞。
  • 供養:以香花、飲食、衣服等資具,或以如說修行來奉事三寶。
  • 謗毀:毀謗、不信或對教法生起邪見。
  • 證法:親身體證佛陀所說的真理法性。
  • 依而奉行:依照所領悟的教法切實地實踐與遵循。

「爾時,摩伽陀國王舍城主,姓施尼氏,名頻頭 娑羅。未作王時,曾乞五願:一者願我年少之 時,早得王位。二者若得王位已後,願我化內, 有佛世尊,出現天下。三者若佛出現世時,願 我自身承事供養。四者若得承事已後,唯願 為我如應說法。五者佛若為我說法,我聞法 已,願莫謗毀,得證法已,依而奉行。

11
白話直譯
那時,頻頭娑羅王坐在高樓上,身邊圍繞著大臣,遠遠看見菩薩被大眾前後簇擁,安詳地行走,進入王舍城。頻頭娑羅,看見菩薩後,心裡產生很大疑惑,就從樓上下來走出宮門外。見到菩薩的身影,舉手投足間充滿威儀,端莊正直無與倫比,甚至如同夜空中的繁星,讓所有觀者都心生喜愛與歡樂。如同摩尼寶珠,內外光明,表裏通透,菩薩的身體,也正是如此,威德炽盛,光輝照耀,巍巍壯觀。這時候,頻頭王看到菩薩有這樣的相貌後,就對群臣說:「我從出生到現在,從沒見過有人有這樣的形貌,身體膚色和臉龐,額頭寬廣平正,潔白明亮,光彩奪目,就像蓮花葉在水中,卻不會被水沾染一樣。」這身體莊嚴有威德,汗毛全都向右旋轉,
眉間的白毫相像琉璃一樣潔淨,也像白色的貝珠或乳泡,
身上的光彩和光芒就像滿月一樣圓滿明亮。其雙足足背,踏地如千輻輪,行走時舉止文雅,足跡毫無偏差,不恐懼不驚慌,不顫抖不畏懼,智慧安穩寧靜,如同須彌山。從何處來,怎麼突然到這裡?你們這些臣子,應該觀察,這是誰的種姓?誰的兒子?在哪個國土出生?名字是什麼?端莊正直令人喜愛,經歷這些地方遊歷。
白話口語化新譯
那時候,頻頭娑羅王正在高樓上和大臣們圍坐在一起,遠遠看到菩薩。菩薩身邊有許多人前後簇擁引路,他步伐穩健、神態從容地走進了王舍城。。頻頭娑羅王看見悉達多菩薩後,心裡感到非常困惑與驚奇,立刻從高樓走下來,出到宮廷大門外(想一探究竟)。。看見菩薩的身體,無論是儀態還是動作都莊嚴端正到沒有人比得上,簡直就像夜空中閃耀的群星,讓每個見到的人都由衷地生起喜愛與恭敬之心。。就像如意寶珠一樣,從裡到外都通透清澈、散發光明。菩薩的身相也是這樣,具足盛大的威德力量,展現出極其雄偉耀眼的光芒。。那時,頻頭王仔細觀察菩薩的法相後,對大臣們說:『我這輩子從沒見過長相這麼出眾的人,他的膚色、面容以及額頭都寬大平整,清淨明亮且充滿光輝,就像生長在水裡的蓮花葉子,完全不會被水沾污。。這具身體充滿了威嚴與德行,身上的毛髮全部向右旋轉。雙眉之間的白毫相,像琉璃一樣明淨,也像白色的貝殼或乳汁的泡沫那樣潔白,散發出的光芒極其圓滿,就像一輪明亮的滿月。。佛陀的雙腳踏在地上時會顯現圓滿的千輻輪紋路,每一步抬起都能看見清晰的印記,且步履極其穩健。他走路時內心毫無恐懼驚慌,身體也不會顫抖,展現出如須彌山般堅固安定的智慧與定力。。你是從哪裡過來的?怎麼會這麼突然就出現在這兒?。你們各位大臣,應該仔細觀察看看,這個人是什麼出身背景?。這是誰的孩子呢?。(菩薩)是出生在什麼地方呢?。這(位)的名字叫做什麼呢?。容貌長得端正莊嚴,讓人看了很喜歡,正經過這裡遊玩穿行。
法義解析
  • 此段描述悉達多太子(菩薩)出家後初入王舍城乞食的情景。
    其威儀具足、動靜安詳的神態,展現了修行者內在的定力與莊嚴,進而引起國王與大眾的矚目,為後續頻頭娑羅王與菩薩的對話伏筆。

    此處描述頻頭娑羅王(摩揭陀國先王)初見悉達多修行時,因菩薩莊嚴相好與尋常出家人迥異而產生驚嘆與疑慮,此為佛傳中「王臣致敬」之序曲。

    此句描述菩薩悉達多在世間示現的殊勝色身相好。
    在《佛本行集經》的語境下,菩薩的外貌與威儀不僅是生理的端正,更是過去生修習無量福德所感召的果報(相好莊嚴),能令眾生見者獲益、生起淨信。

    此處以「摩尼寶」比喻菩薩身相的清淨與光明。
    摩尼寶具備自性清淨、能破黑暗的特質,象徵菩薩因往昔修行功德所感得的色身,內外通澈且威德顯赫,能令見者生起敬信。

    此段描述菩薩超凡的「大人相」。
    特別以蓮花出淤泥而不染的比喻,彰顯菩薩雖生於世間(五濁惡世),其本質卻清淨無垢,不為世間煩惱、愛欲所染污,這是《佛本行集經》中強調菩薩殊勝功德的典型表現。

    此段描述佛陀具足之三十二相。
    『毛悉右旋』象徵精進與吉祥;『眉間毫相』為佛陀重要之相好,其色澤潔白清淨且能放光。
    經中以琉璃、白珂、泡乳喻其純淨與潔白,並以滿月喻其圓滿威德之色澤。

    此段描述佛陀三十二相中之「足下千輻輪相」及其德行。
    強調佛陀行步時的威儀與內心的不動如山,象徵其累劫修習淨業、摧伏煩惱的智慧功德。

    此為《佛本行集經》中常見的問詢語,多用於尊者、天人或具足神通者示現時的對話背景。
    在佛傳文學中,此問不僅是生活化的寒暄,往往也隱喻著「來處」與「因緣」的探尋。

    此為淨飯王見悉達多太子展現異相或思維時,命臣屬鑑定其王室血統與貴族身分之語,體現古代印度對「種姓」身分與相好特徵的高度重視。

    此處為佛傳文學中,淨飯王或大眾見到悉達多太子(或相關神異嬰孩)時,對其殊勝相好與出身背景的詢問。
    在《佛本行集經》的敘事框架下,這類詢問往往用以引出太子尊貴的身分血統及未來成佛的預言。

    此句為淨居天子觀察菩薩下生之際,考察其降生處的地理環境與國土因緣,反映佛陀降生必選具足德相之國土。

    此為《佛本行集經》中常見的詢問句式,用於引出特定人物、菩薩或事物的名號,以便隨後詳細描述其功德或特徵。

    此句描述菩薩(太子)出城遊觀時的威儀與相好。
    在《佛本行集經》的語境中,太子的端正不僅是外貌,更是宿世福德感召的具足相好,其「遊行」往往是引發感悟四門物象(老病死苦)的前奏。

名相註解
  • 爾時:當時,指佛典敘事中的特定時刻。
  • 頻頭娑羅王:即頻婆娑羅王(Bimbisāra),摩揭陀國國王,後成為佛陀重要的護法大王。
  • 大疑:此指因見到菩薩威德非凡、光相圓滿而產生的驚異與不解,並非對佛法的疑惑。
  • 摩尼寶:梵語 maṇi,意譯為如意珠。特指能如人意、資具雨下的寶珠,經典常用於比喻佛德或淨心。
  • 表裏洞徹:形容內外完全通透,無有雜染遮蔽。
  • 威德:威勢與德行。指佛菩薩內在功德顯發於外,使大眾敬畏仰慕的力量。
  • 巍巍:形容高大、崇高、卓越的樣子。
  • 相:指三十二相、八十種好等殊勝的身形特徵。
  • 頻頭王:經典中記載的一位國王,見證菩薩殊勝功德的當機者。
  • 不為水之所點著:比喻菩薩清淨無染,不被世間煩惱(水)所沾染、束縛。
  • 右旋:向右旋轉,於佛典中代表順法與吉慶之相。
  • 眉間毫相:佛三十二相之一,兩眉之間有白色毫毛,清淨柔軟,引申為智慧與慈悲之光。
  • 白珂:白色貝類,常用以譬喻潔白無瑕。
  • 足趺:指足背,此處延伸指涉佛陀足部的圓滿相狀。
  • 千輻:指佛陀足底紋路如車輪之輻,象徵能摧破一切障礙的圓滿功德。
  • 不戰不慄:形容佛陀內心極度安穩,完全沒有世俗的恐懼或生理性的顫抖。
  • 須彌:即須彌山,意為妙高山,佛經中以此比喻佛陀的智慧與定力極其高大且不可動搖。
  • 何所:何處、什麼地方。
  • 忽然:指速度極快或出乎意料,在經文中常用於描述神通感應或不期而遇的示現。
  • 種姓:梵語 Gotra,指家族血統或階級身分,此處指太子的王室出身。
  • 觀看:指審視其相貌特徵,藉由「相法」來推斷其未來的成就與族裔。
  • 兒子:指男孩或後嗣。在佛傳中常特指具有王室血統的童子。
  • 國土:指眾生依止居住的世界或地域,此處特指菩薩示現降生的王國所在地。
  • 何等:疑問詞,相當於「什麼」或「如何」。
  • 端正:指形體、五官莊嚴齊整,具足福德之相。
  • 遊行:在此指太子的出巡、遊觀,非指一般的流浪或行腳。

「爾時,頻頭娑羅王在高樓上,與諸大臣圍遶 而坐,遙見菩薩,為諸大眾前後導從,安庠 而行,入王舍城。頻頭娑羅,既覩菩薩,心生大 疑,即從樓下出宮門外。見菩薩身,威儀舉 動,端正無匹,乃至猶如夜空眾星,為諸觀者 之所愛樂。如摩尼寶,內外光明表裏洞徹,菩 薩之身,亦復如是,威德熾盛,照耀巍巍。時 頻頭王見於菩薩如是相已,勅諸臣言:『我生 已來,未曾見人如是形貌,身色面目,頂額廣 平,皎潔分明,顯赫照曜,如蓮花葉在於水 中,而不為水之所點著。是身威德,毛悉右旋, 眉間毫相,如琉璃淨,亦如白珂亦如泡乳, 色炎光具如滿月輪。其二足趺,蹈地千輻,步 舉文現,跡不差移,不怖不驚,不戰不慄,智慧 安靜,猶如須彌。從何所來,忽然至此?汝諸 臣下,應當觀看,此誰種姓?誰之兒子?何國土 生?名字何等?端正可喜,歷此遊行。』

12
白話直譯
那時那些大臣們,有的說:「這是天王。」或說:「帝釋。」或者又說:『這是大龍王。』或者又說:『毘摩質多阿修羅王。』又有人說:『這是婆梨阿修羅王。』又有人說:『這是毘沙門護世神王。』或者又有人說:『這是日天。』有人說:『月天。』或者又有人說:『大自在天。』或者又說:『這是梵天。』
白話口語化新譯
這時候,那一群大臣們有人開口說:「這一定是天王降臨了。」。也有人稱呼祂為『帝釋天』。。或者又有人說:『這是一位大龍王。』。或者也有人傳說,這位是毘摩質多阿修羅王。。也有人這麼猜測:『這位應該就是那位婆梨阿修羅王吧。』。或者是有人在議論說:『這位是守護世界的毘沙門天王啊。』。或者又有人說:『這就是太陽神(日天子)啊。』。也有人猜測說:『這難道是月宮的天子降臨嗎?』。或者是有人認為:『這是大自在天(濕婆神)的化身。』。也有人這麼猜測:『這一定是梵天降世吧。』
法義解析
  • 此句描述悉達多太子展現神異相貌或瑞相時,周遭凡夫臣子因未具佛法正見,依世俗宗教經驗產生的揣測。
    在《佛本行集經》的敘事框架中,這反映了佛陀出世時,世間對其具足威德相貌的初步感官認受。

    此處描述悉達多太子(或相關聖眾)顯現威德時,旁觀者因其福德相貌,而產生種種殊勝身分的猜測。
    帝釋為忉利天之主,是早期佛教經典中常見的護法與尊貴身分象徵。

    此處描述悉達多太子降生時,世人見其瑞相或威德,產生不同之揣測與認知。
    反映出凡夫以世間既有的神異觀念(如龍王)來擬議佛陀超凡的示現。

    本句描述大眾對悉達多太子出生時殊勝相貌的種種猜測之一。
    因其威德感人,故有人猜測其為強大的阿修羅王。
    在《佛本行集經》中,此段反映了太子降生時震撼世間的氣象。

    此句描述悉達多太子展現神異或相好時,旁觀者因其威德而產生的種種揣測。
    婆梨(Bali)為著名的阿修羅首領,以此類比太子的非凡威勢。

    描述悉達多太子展現神異或相好時,旁觀者因敬畏而產生的種種揣測,此處將其誤認為北方多聞天王。

    此處描述悉達多太子展現神異或相好時,旁人因其光輝耀眼,產生超自然的聯想。
    在《佛本行集經》的語境中,反映了當時印度社會對威德形象的一種常見認知類比。

    此處描述悉達多太子展現神異相貌時,旁觀者因其清淨光明而產生的種種猜測。
    反映出當時印度社會對自然神祇(如月天)的崇拜意識。

    本句描述悉達多太子展現神異相貌時,世間凡夫依其宗教認知產生的種種猜測。
    反映當時古印度社會對三界中最高神祇的崇拜意識。

    描述悉達多太子出生後顯現的殊勝相好,令旁觀者產生宗教性的聯想與敬畏,誤以為是色界初禪天之主「梵天」示現。

名相註解
  • 天王:欲界或色界天之主。此處指大臣們見太子相貌奇特,誤以為是天神下凡。
  • 帝釋:即釋提桓因(Śakra Devānām-indra),忉利天(三十三天)之主,具大威德與福報。
  • 大龍王:具大威力之龍,在佛傳文學中常作為守護神、降雨者或威德者的象徵。
  • 毘摩質多(Vimalacitra):意譯為「淨心」或「種種質」,是阿修羅界的主要首領之一。
  • 婆梨:梵語 Bali 之音譯,又作跋梨,意為「強力」,是阿修羅界著名的王。
  • 阿修羅王:阿修羅眾之首領,具大神通力,常與天眾戰鬥,此處用以形容所見之人的威儀驚人。
  • 毘沙門:意譯為多聞,為四大天王之一,主管北方,負責守護世間、維護佛法。
  • 護世神王:指具備護佑世間職能的天神之首,此處特指護世四王。
  • 日天:指日天子(Sūrya),印度神話中居住於日宮、執掌太陽之神。
  • 月天:即月天子(Candra),居住於月宮,為護持佛法之大天之一。
  • 大自在天:梵語 Maheśvara,音譯摩醯首羅,原為婆羅門教主神,佛教視為色界頂處之天主。
  • 梵天 (Brahmā):色界初禪天之主,在當時印度社會被視為創造神或至高神。

「爾時彼諸大臣眾等,或有說言:『此是天王。』或 言:『帝釋。』或復有言:『是大龍王。』或復有言:『毘 摩質多阿修羅王。』或復有言:『此是婆梨阿修 羅王。』或復有言:『是毘沙門護世神王。』或復有 言:『此是日天。』或言:『月天。』或復有言:『大自在 天。』或復有言:『此是梵天。』

13
白話直譯
還有其他一些占卜相術的婆羅門說:「大王!應當知道,如同我們依照次第所說的那樣,此人必定會成為轉輪聖王。為什麼呢?現在這位大士,身上具足所有相好。
白話口語化新譯
另外還有一群負責占卜看相的婆羅門對大王說:『大王!。你們應該知道,按照我們之前與剛才討論的結論,這個孩子將來一定會成就轉輪聖王的位德。。為什麼呢?。現在看這位大士(悉達多太子),他的身上已經完全具備了種種殊勝的外貌特徵。
法義解析
  • 此句描述悉達多太子出生後,淨飯王召集多位占相師預言太子未來的情境。
    在《佛本行集經》中,這反映了當時印度社會對王室繼承人特徵的重視,以及婆羅門在占卜相法上的權威地位。

    此處為相師或智者觀察太子相貌後的預言。
    在《佛本行集經》的語境中,強調悉達多太子具備三十二相,若不出家修道,必將成為統一四天下的轉輪聖王。

    此為佛經中常見的啟請或自問之詞,用以引出下文對特定因緣、教理或事件背景的詳細解釋。
    在《佛本行集經》這部佛傳文學中,常用於轉折情節或說明佛陀及相關人物行事的動機。

    此處描繪太子出生後的殊勝色身。
    在《佛本行集經》的語境中,強調菩薩因過去世修持善業,感得出生時即具足常人所無的種種外貌標誌,預示其未來必成大器的聖者格。
    此處「諸相」呼應下文將述之三十二相與八十隨形好。

名相註解
  • 占相:觀察色身相貌特徵以預言吉凶禍福的技術。
  • 當知:應當知道,通常用於引起聽眾注意,引導後文的斷定語。
  • 轉輪聖王:梵語 Cakravartin。指擁有七寶、具足四德,不以武力而以正法統治世界的至高君主。
  • 何以故:疑問詞,相當於「為什麼」、「是什麼原因」。
  • 大士:指菩薩(Mahāsattva),此處特指悉達多太子。
  • 諸相:指成就轉輪聖王或佛陀所具備的殊勝身相特徵。

「復更別有餘諸占相婆羅門言:『大王!當知,如 我等論先後所說,此人必成轉輪聖王。何以 故?今此大士,身體遍滿一切諸相。』

14
白話直譯
這時,在眾多大臣當中,另有一位大臣對國王說:「大王!應當知道,確實有這件事。為什麼呢?離此地不遠,約十由旬之外,正位於北方雪山之下,有一個種姓,稱為釋氏。但是釋迦族,有一個國家,叫做迦毘羅婆蘇都。那個國土裡,有一位國王統治,名叫淨飯,是釋迦族的國王。那位國王生了一個兒子,取名悉達多,既然是釋迦族出生,便姓瞿曇。那位太子,在剛出生的那一天,父王便召集了解相的婆羅門等人,派遣他們占卜相貌。這時候所有的占卜師都占卜完畢,向大王稟告說:
「大王!要知道,現在這位太子,具備兩種特徵,如果在家,就一定會成為轉輪聖王,統治四天下,守護大地,乃至依法治理教化世間;如果捨棄王位,必定能成為多陀阿伽度、阿羅漢、三藐三佛陀,名聲遍及十方。大王!應當知道,這必定是那位太子毫無疑惑。為什麼呢?這個人現在,剃去鬍鬚頭髮,身體呈現金黃色,穿著袈裟,捨棄國家出家,遊歷來到這裡。而說偈言:
白話口語化新譯
那個時候,在場的許多官員和眾人裡,有一位大臣走出來對國王說:『大王!。你應該明白,這件事的確是真實不虛的。。為什麼呢?。距離這裡不遠,大約十由旬左右的地方,就在北方雪山的山腳下,有一個部族,名字叫做釋迦族。。在那群釋迦族人居住的地方,有一個國土,名字叫做迦毘羅衛。。在那個國家裡,有一位執掌王政的國王,名字叫作淨飯,他是釋迦種姓的君主。。淨飯王生下了一個兒子,取名為悉達多;因為他出生在釋迦族,所以姓瞿曇。。那位太子出生的當天,父王隨即召集了一群精通相術的婆羅門,讓他們為太子看相。。當時那些負責看相的人在觀察完畢後,便向大王稟告說:「大王!。大家應該知道,眼前的這位太子擁有兩種不凡的特質:如果他留在世俗生活,一定會成為轉輪聖王,統治整個世界並守護國土,用正確的法理來治理、教導世人。。如果他選擇放棄王位出家修行,就一定能成就佛果,成為如來、應供、等正覺者,他的名號將會傳遍十方世界。。國王陛下!。大家應該明瞭,這肯定就是那位太子,完全不必懷疑。。為什麼會這樣呢?。那個人現在已經剃光了頭髮和鬍鬚,全身散發著金色的光輝,穿著佛門袈裟,他放下國王的身分出家修行,一路遊化到了這裡。。接著用詩句的方式說道:
法義解析
  • 此處描述佛傳故事中,國王與群臣商議要事的場景。
    大臣「白」王,展現了世俗禮儀與宮廷對話的序幕,預示後續將有針對特定事態的建言。

    此句為佛門經典中常見的印證語,用以強調佛陀所說法要、宿世因緣或神通感應的真實性,促使聽眾生起決定信。
    在《佛本行集經》的敘事脈絡中,多用於佛陀向大眾點明過去世與現在世對應關係後的權威性總結。

    此為佛經中常見的啟請式轉折語,用於承接前文所述現象或果報,並藉由自問自答的方式,進一步闡述其背後的深層原因、緣起或理據。
    在《佛本行集經》中,常用以導引出佛陀往昔因緣或當下神變的解釋。

    此段描述釋迦牟尼佛出生家族的地理位置與族名,強調佛陀出生於尊貴的釋氏王族,具備清淨的世俗身分背景。

    此句說明佛陀出生之處。
    在《佛本行集經》的語境中,強調佛陀降生於釋迦族所統治的特定地理區域,作為其示現人間、成就佛道的起點。

    此句交代悉達多太子降生的人間背景。
    根據《佛本行集經》敘事框架,強調佛陀出生於尊貴的迦毗羅衛國釋迦種姓,且父王淨飯王具足正統的治理地位,以彰顯佛陀報身出生的殊勝與清淨血統。

    此句記述佛陀出世之族姓背景。
    於《佛本行集經》脈絡中,強調其王室血統與釋迦族的尊貴身分,為日後示現出家成道的世俗緣起。

    此段描述悉達多太子降生後的傳統儀式。
    在《佛本行集經》的語境中,強調太子具備三十二大丈夫相,父王淨飯王依俗禮請婆羅門占察,預示其未來若非轉輪聖王必成正覺,為佛傳故事中彰顯神異性的重要環節。

    描述悉達多太子出生後,淨飯王請來的相師們完成法相占測,準備預言太子未來的轉折點。

    此句描述佛傳文學中典型的「二擇一」預言。
    轉輪聖王是世間最高的統治者,其特徵是具備與佛陀相同的「三十二相」,依據其抉擇(出家或在家),將分別成就出世間的佛陀或世間的仁王。
    此處強調「如法治化」,意指其統治並非依靠武力,而是德治與正法。

    此句描述悉達多太子的人間兩種命運:若不出家則為轉輪聖王,若出家修行則必證得佛陀之果位。
    此三名稱(多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀)為佛之十號前三者,代表佛陀圓滿的德行與覺悟。

    此為對國王的尊稱。
    在《佛本行集經》的敘事脈絡中,多為佛陀、菩薩或臣屬對摩訶那摩王、淨飯王等統治者的正式稱呼,用以啟請或陳述法要。

    此句為敘事語境中的斷定之辭,強調透過種種相狀或事蹟之驗證,確認其身分正是悉達多太子,展現對佛陀因地身分的確信。

    此為佛經中常見的轉折發問語,用於承上啟下,引導出下文對前述現象或道理的具體原因說明。
    在《佛本行集經》的敘事語境中,多用於解釋佛陀或相關人物展現神變、教化之因緣。

    此句描述悉達多太子(佛陀)捨棄王位、出家修道的聖者形象,金色身相與袈裟裝束體現了具足功德且脫離俗塵的外貌特徵。

    此為佛經中常見的銜接語,用於將散文體(長行)轉入韻文體(偈頌)的過渡,通常用以重宣前義或讚歎。

名相註解
  • 白:稟告、對上陳述,多用於臣對君或弟子對佛的對話起頭。
  • 實有(真實存在,非虛妄)、斯事(這件事,指代前文所述之因緣或教法)。
  • 所以者何:古譯佛經中標準的反詰用語,相當於現代漢語的「為什麼」、「是什麼原因」。
  • 由旬:古印度長度單位,一由旬約為四十里(亦有不同說法,此經脈絡指路程距離)。
  • 雪山:指喜馬拉雅山脈。
  • 釋氏:即釋迦族(Śākya),意譯為「能仁」,為佛陀所屬的剎帝利種姓。
  • 迦毘羅婆蘇都:即迦毘羅衛城(Kapilavastu),釋迦族的都城,意譯為「妙德城」或「黃頭居處」。
  • 淨飯:即淨飯王(Śuddhodana),迦毗羅衛國國王,悉達多太子之父。
  • 釋種:指釋迦族(Śākya),古代印度的四姓中之剎帝利階級,佛陀所屬的種姓。
  • 悉達多:梵語 Siddhārtha,意譯為「一切義成」或「成就一切者」。
  • 瞿曇氏:梵語 Gautama,又譯為喬答摩,為釋迦族的姓氏,源自古印度著名的仙人家族。
  • 太子:指悉達多,即未成佛前的釋迦牟尼。
  • 解相婆羅門:指精通印度傳統相術(占卜形相特徵)的祭司階級人士。
  • 相師:具備察看眾生相貌特徵,並以此預言吉凶與未來成就的占卜專家。
  • 二種相:指太子兼具「出家成佛」或「在家成王」的兩種潛能與相好。
  • 王四天下:統治以須彌山為中心的四大部洲:東勝神洲、南瞻部洲、西牛貨洲、北俱盧洲。
  • 如法治化:依照正法(Dharma)來治理國家與感化世人。
  • 多陀阿伽度:即「如來」,意指乘如實之道而來成正覺。
  • 阿羅呵:即「阿羅漢」,意指應受人天供養的應供者。
  • 三藐三佛陀:即「等正覺」,意指完全且正確地覺悟宇宙萬法之理者。
  • 十方:指東、南、西、北、東南、西南、東北、西北、上、下等十個維度的所有世界。
  • 大王:梵語 Mahārāja,對一國之主的敬稱,在佛傳文學中常用於與王室成員對話的開端。
  • 不疑:沒有疑惑、確定無誤。
  • 鬚髮:指鬍鬚與頭髮,在佛教語境中象徵煩惱與世俗牽絆。
  • 袈裟:意譯為染色衣或不正色衣,是出家人捨棄華服後所穿的法衣。
  • 捨國出家:指捨棄王位與國土,從世俗的權力地位轉向追求解脫的修行生活。

「爾時,諸臣大眾之中別有一臣,而白王言:『大 王!當知,實有斯事。所以者何?去此不遠,十由 旬外,正在北方雪山之下,有一種姓,稱為釋 氏。然彼釋氏,有一國界,名曰迦毘羅婆蘇都。 彼國土中,有一王治,名為淨飯,是釋種王。彼 王生子,字悉達多,既釋種生,姓瞿曇氏。其彼 太子,初生之日,父王即便召集解相婆羅門 等,遣占相之。時諸相師既占看訖,白大王言: 「大王!當知,今此太子,具二種相,若在家者,必 當成就轉輪聖王,王四天下,守護大地,乃 至如法治化世間;若捨王位,必定得成多陀 阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,名遍十方。」大王! 當知,此必是彼太子不疑。所以者何?其人現 今,剃除鬚髮,身黃金色,著袈裟衣,捨國出 家,遊行到此。』而說偈言:

15
白話直譯
『那位國師說了這句話:不擔任王位,必定成佛,這無疑是那位釋迦族的後裔,出家修行以求得菩提。』
白話口語化新譯
「那國家的占相師說過:這位王子如果不繼位當國王,就一定會成佛。這確實就是那位釋迦族的後代,他將會捨棄王位出家,透過苦行來尋求正覺。」
法義解析
  • 此偈頌反映《佛本行集經》中典型的「二選一」預言框架。
    相師預言太子若不出家則為轉輪聖王,若出家則成正覺。
    此處強調其身分確為釋種,且必將經歷出家與苦行之階段以成佛道。

名相註解
  • 釋種子:指釋迦族的後裔,此處特指悉達多太子。
  • 菩提:梵語Bodhi,意指覺悟、正解,乃修行最終之目標。
「『彼國相師說此言,不居王位定作佛,
斯決是彼釋種子,出家苦行求菩提。』
16
白話直譯
這時大臣說完這番話,那時國王頻頭娑羅,心裡思考:「像我過去曾經發過的誓願,如果真是這樣,我希望能實現。」這時頻頭王,吩咐兩位大臣說:「你們如果明白,就快去那邊看看這位出家人住在哪裡?」在哪裡?你們驗證完畢後,迅速告訴我,然後我會親自前往那裡觀看供養,請教未曾聽聞的內容。
白話口語化新譯
這時大臣說完這些話後,頻頭娑羅王心裡想著:『就像我以前曾經發過的誓願一樣,如果事情真是這樣,那我的願望就能實現了。』。那時頻頭王(頻婆娑羅王)吩咐兩位大臣:『你們既然發現了他,就趕快去看看這位出家人究竟住在什麼地方。』。他現在人在哪裡呢?。你們查證清楚後,快回來告訴我,接著我會親自去那裡瞻仰並供養,向他請教我從沒聽過的道理。」
法義解析
  • 此處描述頻頭娑羅王聽聞大臣報告後,印證了自己過去所發的宿願。
    在《佛本行集經》的脈絡中,王者的思惟體現了「願力」與「現實果報」之間的相應關係,預示著悉達多太子(或相關聖者)降生的殊勝因緣即將圓滿。

    此段描述頻婆娑羅王(頻頭王)初見悉達多太子(此時已出家)展現之威儀,心生敬重與好奇,故遣使追蹤其落腳處,為後續王往山中求見之緣起。

    此為《佛本行集經》中常見的敘事啟問,多出現在佛陀或尊者觀察眾生因緣、尋訪特定對象之情境。
    在佛傳文學中,此類問句旨在引導出後續的教化對象或特定地理方位之描述。

    此處展現求法者(如頻婆娑羅王或長者)對聖者(佛陀)的高度尊重。
    在《佛本行集經》的語境中,強調「親證」與「親近善知識」的過程,先遣人查驗真偽,確認後再親自前往供養請法,符合當時對待大德沙門的禮節。

名相註解
  • 誓願:修行者或凡夫發自內心追求特定目標的堅定決心。
  • 思惟:心靈的思考與觀察,於經文中常指內心的默念或盤算。
  • 出家人:指捨離世俗家業,一心修法的人;此處指剛出家修行、尚未成佛的悉達多太子。
  • 居停:居住停留。指修行者暫時棲身的處所。
  • 地:指處所、地方或處境。在佛本行中常指涉具體的地理位置或眾生所處的界域。
  • 驗:查證、核實。指確認悉達多太子成道或大沙門出世的真實情況。
  • 諮受:諮詢與領受。指透過問答方式請益,並心受法義。
  • 未聞:指希有難得、先前不曾聽聞的高深教法。

「爾時大臣說是語已,是時其王頻頭娑羅,內 心思惟:『如我往昔曾發誓願,若如是者,我願 得成。』時頻頭王,勅二臣言:『卿若知者,速往 彼看此出家人居停何方?在於何地?汝等驗 已,速報我知,然後我當自至於彼觀看供養, 諮受未聞。』

17
白話直譯
當時那兩位大臣奉行國王的命令後,便一起跟隨菩薩的行跡前進,寸步不離。
白話口語化新譯
這時那兩位大臣接到國王的命令後,立刻一同跟隨在菩薩後方,朝著菩薩前進的方向走去,一刻也不敢離開。
法義解析
  • 此處描述淨飯王派遣大臣(優陀夷與王師之子)追隨出家的悉達多太子(菩薩)。
    在《佛本行集經》的語境中,展現了王權對太子出家初期的挽留與隨侍監護,同時也預示了菩薩即便處於世俗追逐中,其出離之心亦不可動搖。

名相註解
  • 二臣:指淨飯王派出的兩位重臣,依經文前後脈絡通常指王師之子與另外一位重臣。

「時彼二臣奉王勅已,即便相共隨逐菩薩所 向而行,不暫捨離。

18
白話直譯
那時,菩薩在王舍城托缽乞食時,看見那裡到處都是人,心裡想:『用這樣的方便,這些大眾沒有依靠,沒有人救護保護,總是被生老病死纏繞,既不害怕也不驚慌,不恐懼也不畏懼,也不知道要尋求究竟的解脫之道,沒有導師指引。愚昧迷惑,沉溺煩惱,愚癡沒有智慧,每天都在損減,執著五蘊,痛苦、空無、無常,卻不知道要厭離。
白話口語化新譯
那時候,菩薩在王舍城進城乞食,看見城裡到處都是人,心裡生起一番感觸:「像這樣的情形,這些眾生其實沒有真正的依靠,缺乏救拔與守護。他們長期被生老病死等苦難纏繞,卻不感到害怕驚覺,也不覺得恐慌,甚至不知道要追求徹底的解脫之道,也沒有引導者帶領他們。」。心智愚笨迷糊,整個人陷在煩惱的深淵裡;因為沒有智慧,善根每天都在流失。固執地愛戀著色受想行識這五種身心現象,明明是痛苦、虛幻且變遷無常的,卻不知道要生起厭離心來解脫。
法義解析
  • 此段描述菩薩由「乞食」之日常觀照眾生相,生起大悲心。
    佛本行集經強調菩薩對世間苦難的敏銳洞察:眾生處於生老病死之苦卻「不畏不驚」,體現了無明的深度。
    菩薩感嘆眾生缺乏「歸依、救、護」及「導師」,確立了隨後示現成佛、開示「究竟道」的必要性。

    本句描述凡夫因「無明」導致的流轉狀態。
    在《佛本行集經》的語境中,強調眾生對身心主體(諸陰)的錯誤依戀。
    由於缺乏對「三法印」(苦、空、無常)的實相認知,導致善法損減、煩惱增長,無法產生出離生死的動力。

名相註解
  • 歸依:指眾生心理與靈性的依止處。
  • 生老病死所纏:指世間有情受限於四相遷流的束縛,無法自拔。
  • 究竟道:指徹底斷除苦因、達成涅槃的至高路徑。
  • 導師:指能指引眾生脫離生死輪迴的佛陀或覺悟者。
  • 惛闇:指心志沉悶、不明理智的狀態。
  • 厭離:看清世間虛妄苦惱後,生起遠離並追求解脫的心。

「爾時,菩薩在王舍城乞食之時,見彼大眾處 處充滿,內心思惟:『如是方便,此諸大眾,無有 歸依,無救無護,常為生老病死所纏,不畏不 驚,不怖不恐,亦復不知求究竟道,無有導師。 愚迷惛闇,沒溺煩惱,癡無有智,日日減損,染 著諸陰,苦空無常,不知厭離。』

19
白話直譯
當時,菩薩心中如此思考後,生起慈悲之心,更加倍增精進與勇猛,克制自己的心念,心中如此思量:『我現在應當成為一切世間的依靠之處,我應當救護受苦受難的世間,並為世間宣說生老病死的終結之道。』
白話口語化新譯
這時候,菩薩思考完畢,內心生起大慈大悲,比以往更加努力精進,降伏了自己的心念,立下誓願:『我現在要成為世間所有人的依靠,我要拯救那些在痛苦中掙扎的人,我要為世人示現如何徹底斷除生、老、病、死的方法。』
法義解析
  • 此段描述菩薩在修行過程中,透過思惟發起增上心。
    先以慈悲為動機,進而引發大勇猛精進;「折伏其意」指克服內心微細的散亂或畏難,確立以「令眾生解脫生老病死」為目標的大菩提願。

名相註解
  • 精進勇猛:指對於修習善法心無疲厭,且具備強大的行動力。
  • 歸依之處:指能令眾生獲得安穩、免於恐懼的依止點。
  • 生老病死盡處:指涅槃境界,即痛苦徹底斷盡、不再輪迴的狀態。

「爾時,菩薩作是念已,起慈悲心,倍更增加精 進勇猛,折伏其意,作是念言:『我今當作一切 世間歸依之處,我當救護苦惱世間,當為世 間說於生老病死盡處。』

20
白話直譯
當時,菩薩抬眼只注視著前方的一犁軛,默默地仔細觀察,緩緩地邁步,端正儀態,走遍王舍城,依次乞食。吃完飯後,從王舍城的學校出來,慢慢走到那座般茶婆山。在那座山腳下,有一個泉水池,坐在水邊,心念安定,正念安住,隨順取得粗細食物,依法食用。用餐完畢後整理衣服,洗淨手腳,隨即前往般荼頂,向山南方向觀察,尋找林木,選擇枝條茂盛、形態優美的樹木,樹林中有許多鳥獸飛翔奔跑嬉戲,還有花朵果實與泉水流動。選擇一棵好的樹,鋪設草蓆,面向東方,端正身體,專注心念,盤腿而坐,威儀莊嚴,如同獅子進入洞穴中,無所畏懼,毫不驚慌。身穿袈裟,光芒顯赫,莊嚴偉大,熾盛明亮,就像初升的太陽。有偈子這麼說:
白話口語化新譯
那時候,菩薩抬起頭,目光只注視著前方大約一個車輪犁軛的範圍,靜靜地專心看著,不慌不忙地走著路,儀容整齊莊重。他在王舍城內,照著順序一家接一家地托缽乞食。。乞食結束並用過餐後,他從容不迫地走出王舍城,慢慢地走到了那座般茶婆山。。在那座山腳下有一口泉水池,坐在水池邊,讓內心安住在正確的念頭上,無論得到的是粗糙或精細的食物,都依照修行者的法制來食用。。吃完飯後整理好衣服,洗乾淨手腳,接著就登上般荼山頂。到了山頂後,向南邊眺望,尋找適合的樹林。看見那裡的樹木枝葉茂密、長得很美,還有許多鳥獸在林間飛翔奔跑,花果豐富,泉水叮咚流動。。在樹林中挑選一個好的地方,鋪好草墊,面向東邊坐下。保持身體端正、心靈專一,盤起雙腿,莊嚴地坐著。就像百獸之王獅子進入洞穴一樣,神態平靜,沒有絲毫恐懼或驚惶。。穿上了袈裟,身上散發出耀眼的光輝,儀態極其威嚴莊重,那光芒熾烈照耀著,就像剛升起的太陽一樣。。接著用詩句偈語的形式說道:
法義解析
  • 此句描述菩薩出家後初次入城乞食的威儀。
    「唯觀前一犁軛」展現六根收攝,不左顧右盼;「次第乞食」體現佛制平等慈悲,不分貧富揀擇施主。
    整體呈現禪修者在日常行住坐臥中安住正念、具足威儀的風範。

    此處描述悉達多太子(菩薩)於王舍城完成乞食後的威儀與行止。
    根據《佛本行集經》語境,此階段展現菩薩受食後不急不躁、安詳穩重的聖者風範,「庠序」強調其步履儀態之莊嚴,隨後前往般茶婆山(Pandava Hill)靜處。

    此段描述修行者在山間禪寂的生活實踐。
    強調在受食時仍須維持「正念」,不因食物的好壞(麤細)而生起貪、瞋、分別之心,「如法」意指符合比丘受食的威儀與不執著的法義。

    此段描述悉達多太子(菩薩)在修行初期的生活細節與環境選擇。
    在完成基本的飲食與清淨(洗手足)後,展現其尋求寂靜修道場所的過程。
    選擇「山南」且「花果泉流」之地,符合經中對於理想禪修環境(阿蘭若)的描述,即具備維持生命所需資源且環境優美、不干擾修行的自然處所。

    此段描述悉達多太子(佛陀)在菩提樹下準備禪定修行前的行為與姿態。
    向東而坐象徵光明與覺悟的開始;結跏趺坐(雙盤)是禪修最穩固的坐姿;以師子(獅子)為喻,表徵其降伏魔眾、成就正覺的堅定勇猛心與自在大無畏。

    此句描述佛陀或修行者換上法服後展現的「身業」功德。
    袈裟代表捨棄世俗、受持戒法的表徵,隨之顯現的「光」與「巍巍堂堂」不僅是視覺上的光影,更是內在證德外顯於色身的圓滿相,象徵法力與智慧如初日般破除幽暗。

    此為佛典中常見的轉折語,用於從長行(散文體)過渡到偈頌(詩歌體),通常是為了重申前文要義或以讚頌形式表達法義。

名相註解
  • 一犁軛:古印度形容視線下垂、收攝心神的距離,約為四至五尺,避免心散亂。
  • 次第乞食:佛教戒律,指僧侶入城托缽時,須按房屋順序行乞,不得捨貧從富或捨賤從貴。
  • 得食:指完成乞食(托鉢)並獲得供養。
  • 庠序:形容步履從容、威儀安詳的樣子。
  • 般茶婆山:又譯為五主山之一,位於王舍城附近,是修行者常棲居的安靜處所。
  • 正念:指清淨、不造作且專注於當下的覺知狀態。
  • 麤細:指食物的品質,麤為粗劣,細為精美。
  • 如法:符合佛陀所教導的法度與律儀。
  • 草鋪:指以吉祥草等鋪設的禪坐墊。
  • 結累加趺:即結跏趺坐,指兩足交疊而坐的修法姿勢。
  • 師子:即獅子,佛經中常以獅子比喻佛陀或大菩薩的威德與無畏。
  • 熾盛:形容火光或光明極其強烈、興盛。

「爾時,菩薩舉目唯觀前一犁軛,默然諦視,徐 徐動步,齊整容儀,遍王舍城,次第乞食。既得 食已,從王舍城庠序而出,漸漸至彼般茶 婆山。其山麓下,有一泉池,坐彼水邊,正念安 置,隨得麤細,如法噉之。食訖斂衣,洗於手 足,即便進上般荼頂頭上已,向於山南觀 看,求覓林樹,妙好枝條,蓊欝扶踈,饒諸鳥 獸飛走遊戲,花果泉流。擇好樹間,安施草 鋪,向於東面,端身正心,結累加趺,儼然而 坐,猶如師子入孔穴中,不畏不驚。著袈裟服, 其光顯赫,巍巍堂堂,熾盛照曜,如日初出。 而有偈說:

21
白話直譯
『那座山林茂密樹木繁盛,鳥獸互相嬉戲享受種種快樂,
身披袈裟的修行人,光明炽盛如初升的太陽。』
白話口語化新譯
那座山林木茂盛、鬱鬱蔥蔥,各種鳥類與走獸在其中自在玩耍,享受著快樂;那位身穿袈裟、如同人群中明月般的聖者,散發出像清晨太陽般強烈而耀眼的光芒。
法義解析
  • 此偈頌出自《佛本行集經》,描述太子(或修行者)在山林中修行的勝景。
    前兩句描繪外在自然環境的生機與祥和,以此襯托內在德行的清淨。
    後兩句以「人中之月」形容修行者氣質清輝、超群脫俗,又以「初日」形容其智慧與慈悲的光芒正顯赫綻放,象徵覺悟的曙光。

名相註解
  • 蓊欝:形容草木茂盛濃密的樣子。
  • 人月:譬喻,指在眾人之中如同明月般清淨、尊貴且圓滿的人,通常指佛陀或大修行者。
「『彼山蓊欝饒樹林,鳥獸相娛受諸樂,
身披袈裟人月者,光明熾盛如日初。』
22
白話直譯
當時,菩薩坐在那棵樹下,如此思考:『我在此處修行,再沒有任何人,沒有個體,沒有眾生,沒有壽命者,沒有生命者,沒有禪兜,沒有摩㝹闍,沒有摩那婆,沒有養育者。這五蘊,其實全是空的,沒有生命也沒有意識,所有法只是暫時的名稱,所謂眾生也只是個名字罷了。
白話口語化新譯
那時候,菩薩坐在樹下心想:『我在這裡修習,其實並沒有一個實質的我。這裡沒有所謂的「人」,沒有輪迴的主體,沒有獨立存在的生命體,也沒有壽命、靈魂或任何由造物者所產生的個體。』。這五種構成身心的要素全都是虛幻不實的,其中並沒有永恆的生命主體或靈魂;世間萬事萬物都只是暫時建立的名稱,所謂的「眾生」也只是一個假定的稱呼罷了。
法義解析
  • 此段描述菩薩在菩提樹下觀察「人無我」。
    透過列舉十種對「自我」的錯誤稱呼(如人、眾生、壽者等),強調一切現象皆由因緣和合而成,並無實體的主宰者(我),藉此破除對五蘊假合之身的執著。

    此句依《佛本行集經》之空性見,論述有情眾生由五陰和合而成,其本質無我、無人、無壽者。
    透過觀照五陰皆空,破除對「命」、「識」及「眾生」等實體性的執著,強調一切法皆是依緣而起的假名。

名相註解
  • 五陰:即五蘊,指色、受、想、行、識,是構成眾生身心的五類要素。
  • 命:指實在的長壽命根或不變的生命主體。
  • 識:於此指被誤認為恆常不變的識神或神識。
  • 假名:指法無實體,僅是為了溝通與辨別而建立的虛假名言。
  • 眾生:指五陰和合而生的假名有情。

「爾時,菩薩坐彼樹下,如是思惟:『我此處學,更 無有人,無富伽羅,無眾生,無壽者,無命者, 無禪兜,無摩㝹闍,無摩那婆,無養育者。此之 五陰,一切皆空,無命無識,一切諸法,唯有假 名,名眾生耳。』

23
白話直譯
那時,頻頭娑羅王派來的兩位大臣,一直跟隨著菩薩,從不離開。其中一位大臣,離菩薩不遠,坐在前面;一位臣子迅速返回摩揭陀國,前往頻頭王那裡。他已經長跪,向國王稟告說:
『大王!要知道,那位出家人,從王舍城托缽乞食完畢,來到般荼山,然後端正身體,面向南方坐下,就像前面說的那樣。大王!現在如果有人想要觀看,應該趕快前往。
白話口語化新譯
那時候,頻頭娑羅王派出的兩名大臣一直跟在菩薩身後,片刻不離。其中一個大臣走到離菩薩不遠的前面位置坐了下來。。其中一位大臣隨即趕回摩伽陀國,來到頻頭王的身邊報告。。到了以後雙膝跪地,向國王說:『大王!。大家要知道,那位出家修行的人(悉達多太子)在王舍城化緣結束後,就前往般荼山,然後在那裡端正坐姿、面朝南方坐下,一切過程都像前面所說的那樣。。大王啊!。現在如果你們想要親眼見到,就應該立刻動身趕過去。
法義解析
  • 此段描述悉達多太子(菩薩)出家後,頻頭娑羅王(影勝王之父,或指摩揭陀王)因敬重或觀望,派遣近臣隨侍監護的情節。
    展現了菩薩在成道前,即便在苦行或遊化期間,仍受到世間王權的關注與護衛。

    此句描述在佛陀(菩薩)行跡中,王室使者往返傳遞訊息的情節。
    反映了早期佛教經典中,世俗君王對於尋找太子或觀察佛陀成道過程的關注。

    此處描述使者或臣子見到國王時,遵循世俗與佛教文化中的高度敬禮儀軌「長跪」,並以恭敬的態度進行啟奏。

    此段描述悉達多太子(出家人)示現威儀的過程。
    在《佛本行集經》中,強調其行止皆符合法度,即便是在山中靜坐,亦展現端嚴之相,作為後世修行的範式。
    此處「如前所說」指涉經文中對太子威儀與路徑的重述與強調。

    此為對國王(淨飯王)的尊稱,常見於經中阿難或諸天神向國王啟奏之語境。

    此處為淨居天子化作凡人,向王城眾人宣告悉達多太子即將出城,以此接引大眾見證太子出家之殊勝因緣。
    此語境強調時機之緊迫性與親見聖蹟之重要性。

名相註解
  • 長跪:雙膝著地,上身挺直的跪姿,常用於請法或稟告重要事項。
  • 般荼山:王舍城周圍五山之一,太子曾於此山下受頻婆娑羅王之禮遇。
  • 乞飯食:即托缽乞食,出家眾維持生命的如法資生方式。
  • 端身:端正身體,指禪修或靜坐時的莊嚴姿勢。
  • 觀:此處指親眼見證、瞻仰,特指瞻仰太子出城之盛況。
  • 宜須:應當、必須。
  • 疾往:快速前往,表時機不容錯過。

「爾時,頻頭娑羅王所使二臣,隨逐菩薩,恒不 捨離,其一臣,去菩薩不遠,於前而坐;一臣速 還摩伽陀國頻頭王邊。到已長跪,而白王言: 『大王!當知,彼出家人,從王舍城乞飯食訖,到 般荼山,乃至端身,南面而坐,如前所說。大 王!今者若欲觀者,宜須疾往。』

24
白話直譯
當時,頻頭娑羅王聽到使者如此說後,立即準備一輛裝飾華美的好車,坐上車子,莊嚴駕車前往般荼婆。當時頻頭王來到那座山,遠遠地看見菩薩莊嚴端正,令人喜愛,心中非常歡喜,猶如夜空中的繁星,又如黑暗山巔上的巨大火焰,又如大雲中閃現的電光。摩伽陀王看見菩薩在那棵樹下,也是這樣。見到後心生極大稀有之感,滿心歡喜,渾身汗毛豎立,便下車步行,前往菩薩身邊,到了之後行禮問候,對菩薩說:『身體安好嗎?有沒有什麼病痛煩惱,四大調和嗎?』而有偈說:
白話口語化新譯
這時候,頻頭娑羅王聽完使者的回報,馬上派人準備好一輛精良華美的馬車,親自坐上去,莊嚴地駕著車往般荼婆山的方向出發。。當時頻婆娑羅王到了那座山,遠遠看見菩薩相貌端莊端正,讓人心生歡喜,心裡非常景仰愛慕。菩薩散發的光芒,就像夜空中的群星,又像漆黑山頭上的一團大火,也像濃雲中閃現的電光。。摩伽陀國的國王(頻婆娑羅王)看到菩薩坐在那棵樹下的景象,也和前面描述的殊勝狀況一模一樣。。看見(菩薩)之後,內心生起前所未有的讚嘆與恭敬,全身被喜悅所浸透,甚至汗毛都豎了起來。他立即下車走路,來到菩薩身邊,見面問候並恭敬地對菩薩說:『您身體還好嗎?心情安穩嗎?身體各項機能都還調和安適吧?』。於是接著用詩偈的方式說道:
法義解析
  • 此段記述頻頭娑羅王(影勝王之父)在得知悉達多太子的行蹤後,親自前往拜訪的過程。
    在《佛本行集經》的語境中,這展現了世俗王權對佛陀(或尚未成道的菩薩)之德行的敬重與求見的熱切。

    此處描繪頻婆娑羅王初見悉達多菩薩(修行時)的震撼,透過自然景象的譬喻(星光、火聚、電光),彰顯菩薩清淨威德所散發的超凡光輝與攝受力,體現出菩薩相好莊嚴的法義特質。

    此處承接上文,描述菩薩(釋迦牟尼成道前)在樹下靜修時,其威德與祥瑞之相令摩伽陀國王見之生信。
    在《佛本行集經》中,這體現了菩薩即將成道前,色身相好與神力對世間王者的攝受力。

    此段描述頻婆娑羅王(或使者)初見菩薩時的至誠恭敬。
    其禮儀包含「下乘徒步」以示謙卑,以及典型的佛門問候語「少病少惱」、「四大安乎」,反映出對覺者身心狀態的關懷與敬意。

    此為佛經中銜接散文(長行)與韻文(偈頌)的常見過渡語,預示後續將以詩歌體裁重述或總結前文法義。

名相註解
  • 使人:指奉命察看或傳遞訊息的人,即使者。
  • 賢善:指馬匹或車輛品質優良、性情溫順且精良。
  • 般荼婆:Paṇḍava,王舍城附近的五山之一,當時菩薩在此處靜修。
  • 猛火聚:巨大的火團,比喻菩薩威德光明極其熾盛,足以破除無明黑闇。
  • 摩伽陀王:指摩伽陀國(Magadha)的國王,依經文脈絡為頻婆娑羅王(Bimbisāra)。
  • 亦復如是:指國王所見到的景象與前文描述的神異或莊嚴狀況相同。

「爾時,頻頭娑羅王聞其使人如是語已,即便 裝束賢善好車,坐於其上,嚴駕而往,向般荼 婆。時頻頭王既至彼山,遙見菩薩可喜端 正,心甚愛樂,乃至猶如夜空眾星,如暗山頭 大猛火聚,如大雲裏出閃電光。摩伽陀王見 於菩薩在彼樹下,亦復如是。見已生大希有 之心,歡喜遍體,身毛皆竪,下乘徒步,詣菩薩 邊,到已問訊,白菩薩言:『少病少惱,四大安 乎?』而有偈說:

25
白話直譯
『國王見到菩薩如同帝釋,身體光明耀眼,心中歡喜,問候起居是否四大調和,是否少病少惱,身體無恙。』
白話口語化新譯
頻婆娑羅王見到菩薩(悉達多)就像天主帝釋般威嚴,全身散發著明亮的光芒,心中感到非常歡喜。王向他問候起居狀況,詢問身體生理機能是否和諧,是否沒有病痛苦惱,身體安康無礙。
法義解析
  • 此偈頌描述摩伽陀國頻婆娑羅王(而非淨飯王)初見菩薩時的景仰與問候。
    文中透過「如帝釋」形容菩薩之威德,並依佛教禮儀詢問「四大」與「少病少惱」,體現對修行者色身安適的關懷。

名相註解
  • 問訊:佛教傳統的問候禮儀。
  • 四大:指地、水、火、風四種構成色身的元素。
  • 少病少惱:經典中常見的問候語,指身無病痛、心無煩惱。
「『王見菩薩如帝釋,身光明曜心喜歡,
問訊起居四大和,少病少惱身無患。』
26
白話直譯
這時,菩薩用柔和細膩的語氣,聲音像梵天一樣清淨,辭句圓滿,毫無染著,對摩伽王頻頭娑羅安慰問候,這樣說:『賢明的國王!大吉大利!從哪裡遠道而來?可以坐下休息。你來這裡是為了追求什麼事呢?
白話口語化新譯
那時候,菩薩用美妙動聽、溫和柔軟的語言,像大梵天王般清淨響亮的聲音,以及流暢優雅的詞句,心無執著地對摩伽國的頻頭娑羅王慰問致意,這樣說道:『善於治理國家的大王啊!。這是最為大吉大利、最為吉祥的徵兆!。你是從哪裡大老遠趕過來的?。可以在這裡坐著歇息一會。。你是為了尋求什麼事情,才專程來到這裡的呢?
法義解析
  • 此段描述菩薩(悉達多)與頻頭娑羅王會面時的威儀。
    菩薩之音具足『梵音相』,具清淨、和雅、深遠等特性。
    其語言特質展現了四無礙辯才中的『詞無礙』與『樂說無礙』,且心境處於無所染著的解脫狀態。

    此處為佛陀誕生或示現神變時,世間顯現的瑞相讚嘆。
    在《佛本行集經》中,此類語彙常用於描述佛陀出世時,天地感應所呈現的世俗與出世間之圓滿徵兆。

    此為《佛本行集經》中常見的問訊語,體現佛陀或聖者對來訪者的慈悲關懷,亦具備展開後續法義對話的敘事功能。

    此句描述菩薩在尋求修道處所或行進過程中的情境,展現其隨順世間色身需求、尋求安定處所以利後續思維或法行之狀態。

    此為佛本行集經中,大眾或尊者見到來訪者時的詢問語。
    在佛傳文學中,這類問句常用於引出後續的求法、請示或因緣敘述,體現了經典中特有的對答敘事風格。

名相註解
  • 梵天音:指清淨、宏亮、和雅之聲,佛菩薩三十二相之一。
  • 不染不著:指心境清淨,不被世間名利或五欲所束縛執著。
  • 摩伽王頻頭娑羅:即摩揭陀國(Magadha)的瓶沙王,佛陀重要的護持者。
  • 大吉大祥:指極其殊勝、超拔平庸的吉祥瑞相。
  • 何遠:指何處遙遠之處,用以詢問行者的出發地或路途辛勞。
  • 憇息:休息、歇息。在《佛本行集經》中多指在行旅或修行間隙的短暫停留。
  • 營求:營謀、追求、尋覓。

「爾時,菩薩以微妙口和軟語言,如梵天音,辯 才字句,不染不著,告摩伽王頻頭娑羅,慰勞 問訊,作如是言:『善治大王!大吉大祥!從何遠 來?可坐憇息。營求何事而詣此乎?』

27
白話直譯
這時頻頭娑羅王聽到菩薩這麼說後,走到菩薩面前,在一塊石頭上安穩地坐下。國王想要試探菩薩的心意,就對菩薩說:「仁者,如果你現在不覺得辛苦,我想請教一些心中的疑問,希望仁者能幫我解答。」即便問道:仁者是什麼意思?是天還是龍?是梵語還是釋迦語?是人還是天神?
白話口語化新譯
那時,頻頭娑羅王聽完菩薩的話後,走到菩薩跟前,找了塊石頭安穩坐下。國王想要觀察菩薩的志向與修為,便開口說:『大師,如果您不介意辛苦,我想請教一些心裡的疑問,希望您能慈悲為我指點迷津。』。隨即開口問道:『請問您是哪位?』。他究竟是天上的神祇,還是龍族的眾生呢?。他究竟是大梵天王,還是忉利天的天主帝釋呢?。你是人類,還是天上的神靈呢?』
法義解析
  • 此段描述頻頭娑羅王(影勝王)初見菩薩(即出家後的悉達多)時的互動。
    國王以「度量」之心測試菩薩的覺悟程度與出家意志,反映了世俗權力與出世間覺悟者的初步交鋒。
    王稱菩薩為「仁者」,顯示了基本的敬意,但也帶有觀望與試探的意味。

    此為經典中常見的問訊語境。
    在《佛本行集經》中,當主角遇到具有威德或不尋常之身相者,常以此禮貌語氣啟問對方身份。

    此句反映佛陀降生或顯現神變時,旁觀者對其非凡身相的驚嘆與身分猜測。
    在《佛本行集經》的敘事框架中,常以「天、龍、藥叉、乾闥婆」等八部眾來對比佛陀的殊勝,以此帶出佛陀超越世間眾生的實相。

    此句反映經典中常見的疑慮,見佛陀威神功德或莊嚴相好時,凡夫常猜測其是否為婆羅門教或民間信仰中最高等級的天神。
    在《佛本行集經》的語境中,這表現了世人對佛陀超勝地位的初步認知與震撼。

    此句為悉達多太子(或相關聖眾)顯現殊勝相狀時,旁人因其威德超越凡常而產生的疑惑與詢問,反映了佛傳文學中對於『佛身非凡』的敘事特徵。

名相註解
  • 天:指欲界、色界等天界眾生,具威德與光明。
  • 龍:梵語 Naga,具神力之長身眾生,能興雲布雨,為守護佛法之八部眾之一。
  • 梵(Mahābrahmā,大梵天王,色界初禪之主);釋(Śakra,帝釋天,居須彌山頂忉利天,為護法主)。
  • 人:指五趣或六道中的人道眾生。
  • 神:在此經典語境下多指天眾(Deva)或具有威德的諸神,非指鬼神。

「爾時頻頭娑羅王聞於菩薩如是語已,進菩 薩前,在一石上安隱而坐,王欲度量菩薩意 故,白菩薩言:『仁者今若不辭疲勞,我欲諮問 心內所疑,唯願仁者,為我決斷。』即便問言: 『仁者何也?為天為龍?為梵為釋?為人為神?』

28
白話直譯
這時,菩薩沒有傲慢、貪欲和憤怒的心,已經斷除一切煩惱的痛苦,不說諂媚或彎曲的話,對摩伽陀頻頭王說:『大王!應當知道,我不是天神,也不是龍族或梵天,我是在人間。大王!我因為追求寧靜,所以選擇出家。這時摩伽王頻頭娑羅,對菩薩說:「仁者比丘!我現在見到您,感到非常高興,因此我現在想要提出一個問題,我因為敬愛您,希望能說一句話,唯願您能聽取接受。為什麼呢?您現在正值壯年,年富力強,容貌端正無雙,身體精妙,正是適合嬉戲遊玩的時候;你現在為什麼會生起這樣的想法,選擇修行成為沙門,厭倦王宮生活,獨自坐在空曠的山中?還有仁者你的身體,像這樣的相貌,只適合塗抹赤栴檀香,不應該穿這件袈裟。手,才能用來指點規劃治理教化世間,百味充盈在前,隨時享用,怎能拿著器具向他人乞討行乞呢?於是說偈語:
白話口語化新譯
那時候,菩薩懷著沒有傲慢、沒有貪念、沒有怨恨的心,拔除了所有像刺一樣困擾人的煩惱,不說虛偽奉承的話,對摩伽陀國的頻婆娑羅王說:『大王!。你應該知道,我不是天神,不是龍族,也不是梵天王,我確確實實是一個人。。大王啊!。我是為了追求身心的寧靜與解脫,才決定捨棄世俗生活出家的。。這時,摩竭陀國的頻婆娑羅王對菩薩恭敬地說:『有德的比丘啊!。我現在能見到您這位具德者,心裡非常高興,所以想向您請教一些問題。出於對您的敬愛與尊重,我想表達一些想法,希望您能慈悲聽我說明。。為什麼呢?。您現在正年輕,正是最有活力的時候,長得非常莊嚴好看,身體各方面都圓滿,這正是享受生活、縱情歡樂的好時光。。現在為什麼要動這樣的念頭,出家去當沙門,捨棄舒適的王宮生活,一個人跑到深山荒野裡打坐修行呢?。而且看您的長相這麼莊嚴,只適合塗抹名貴的赤栴檀香,不應該穿這種粗陋的袈裟。。您的雙手本該是用來治理國家的,能讓美食擺滿面前隨心享用,怎麼能拿著缽去跟別人討飯生活呢?。接著用詩歌的形式說道:
法義解析
  • 此段描述菩薩(佛陀成道前)在與頻婆娑羅王(頻頭王)對話時的內證境界。
    強調其威儀源於內心的清淨,已伏除慢、貪、瞋等根本煩惱(刺),故能以正直、無偽的真實語與國王交流。

    此句源於佛陀成道後回應優樓頻螺迦葉之語。
    佛陀強調其「人身成佛」的特質,旨在破除當時外道對神祕超自然身分的崇拜,凸顯佛法是在人間修行而成就的覺悟。

    此為對頻婆娑羅王(Bimbisāra)的尊稱。
    在《佛本行集經》此處語境中,是悉達多太子(菩薩)在王舍城附近山中修道時,對前來勸請其回宮並欲分與國土的頻婆娑羅王之回應稱呼。

    本句體現了悉達多太子出家的核心動機。
    在《佛本行集經》的語境中,「寂靜」指遠離世俗紛擾、斷除煩惱後的涅槃狀態,是修行者追求的最終目標。

    此處記述頻婆娑羅王初見悉達多菩薩時的稱呼。
    在《佛本行集經》的情境中,菩薩雖已出家但尚未成佛,故王以『仁者』(對有德者的尊稱)及『比丘』(出家修行者)稱之,顯示其對菩薩威儀的敬重。

    此句展現請法者在佛法求法過程中的禮儀與至誠心。
    在《佛本行集經》的敘事脈絡中,表達了求法者因遇見具德仁者而生起清淨的「法喜」,並在正式提問前先徵求對方的許可,體現了對法與對師的恭敬態度。

    此為佛典中常用的徵問詞,承接上文所描述的悉達多太子出家、修行或成道過程中的特定情節,用以引發下文解釋其內在因緣或必然之理。

    此為世間人對太子(菩薩)的勸誘之詞,試圖以「無常」中短暫的「壯色」與「五欲之樂」來動搖其出離心,反映了世俗對於生命價值僅在於感官享受的認知。

    此為悉達多太子出離王宮後,旁人(或眷屬)對其捨棄世俗權位、轉向出世間修行的不解與詰問。
    反映了「厭離世間」與「追求解脫」之間的價值衝突。

    此為頻婆娑羅王勸請悉達多太子放棄苦行、還俗享受王位之語。
    王以太子的貴氣與相貌為由,認為其應享受世間最高級的供養,而非過著出家沙門的清苦生活。

    此為頻婆娑羅王延續前文,試圖以世俗權力與物質生活的尊榮,來對比出家乞食生活的卑微,藉此動搖太子求道的決心。
    這反映了世間王權與出世解脫道在價值觀上的衝突。

    此為佛經中常見的銜接語,預示後續將以韻文(偈頌)形式重述前文義理或進行讚嘆。
    在《佛本行集經》的敘事結構中,偈頌常用於強化情感表達或總結佛陀的本生事蹟。

名相註解
  • 憍慢:內懷自大、輕慢他人的心理狀態。
  • 煩惱諸刺:將煩惱比喻為刺,指其能傷害自他、扎入心田難以拔除。
  • 諂曲:諂媚與歪曲,指為了迎合他人而心不正直。
  • 梵:指梵天,色界之首,在當時印度宗教中具有極高地位。
  • 寂靜:梵語 Śānti,指離悉煩惱、息滅苦痛的狀態,常指涅槃。
  • 出家:梵語 Pravrajyā,指離開家庭,加入僧團過修道生活。
  • 比丘:梵語 Bhikṣu,指受過具足戒的出家男眾。
  • 仁:即仁者,是對他人的尊稱,在佛經中常用於稱呼具足德行或慈悲心的人。
  • 愛敬:指內心生起親近與崇敬的情感,是弟子對佛或大善知識應有的恭敬心。
  • 聽受:指不僅是耳朵聽到,更包含內心信受、接納對方的教誡或言論。
  • 微妙:形容身體相好莊嚴,細緻美妙。
  • 遊縱:隨心所欲地遊玩享受。
  • 赤栴檀:名貴香木,代表王室或上層階級的感官享受。
  • 指劃:指揮調度,象徵行使統治權力。
  • 執器:手持缽盂。
  • 乞行:乞食修行的生活方式。
  • 偈言:即偈頌(Gāthā),佛經中字數固定、具有韻律的詩句體裁。

「爾時,菩薩以無憍慢貪欲恚心,除斷一切煩 惱諸刺,不諂曲語,報摩伽陀頻頭王言:『大王! 當知,我非天也,非龍非梵,我是於人。大王!我 以求寂靜故,所以出家。』時摩伽王頻頭娑 羅,白菩薩言:『仁者比丘!我今見仁,甚大歡 喜,是故我今欲有發問,我為愛敬於仁者故, 欲說一言,唯願聽受。所以者何?仁今壯少, 正在盛年,端正無雙,身體微妙,堪當嬉戲遊 縱之時;今者何為發如是意,行作沙門,厭離 王宮,空山獨坐?又仁者身,如是相貌,止可合 塗赤栴檀香,不應著此袈裟之服。仁之二 手,乃可指劃治化世間,百味盈前,隨時飲噉, 豈可執器從他乞行?』而說偈言:

29
白話直譯
「仁者的身體應該塗抹赤檀香粉,不該穿這破舊的袈裟,
你的手指本來就能指揮世間,怎麼能靠向別人乞食過活?」
白話口語化新譯
您的貴體應該是用名貴的紅檀香末來塗抹保養的,不應該穿這身破爛的袈裟;您的手握有統治世間的大權,怎麼可以低頭向別人乞討生活呢?
法義解析
  • 此為《佛本行集經》中,宮廷使者或親族勸誘悉達多太子捨道還俗的言論。
    透過對比王室財富(赤檀、世間權力)與出家清修(弊袈裟、乞食)的物質落差,試圖動搖太子的出家意志,反映了世俗價值與解脫道之間的劇烈衝突。

名相註解
  • 仁身:對他人的尊稱,此指太子貴重的身體。
  • 赤檀末:即紅檀香粉,古代印度王室用以塗身、除垢或祭祀的高級香料。
  • 弊袈裟:破舊、粗劣的僧服。在此語境中帶有輕蔑之意。
  • 撝:指揮、召喚。指行使王者的權威。
「『仁身合塗赤檀末,不應服此弊袈裟,
手指正可撝世間,豈宜從他乞食活。』
30
白話直譯
這時,頻頭王說完這番話後,對菩薩說:「你現在如果是因為敬愛導師的緣故,不接受王位,選擇出家,那我現在請你留在我的國土,享受五欲和各種所需,一切隨你心意。需要財物,與財物,以及眾多婇女。如果你幫助我,我將與你,平分國土,可以居住在我的領地,接受我的王位,我侍奉你,不讓你有所缺乏。為什麼呢?仁慈的出家人!身體柔軟,不適合長住在空曠安靜的蘭若,如果坐在草墊上,直接在地上,會傷害修行人的身體,容易擔心生病。但過了一段時間,仁慈的父親衰老退位,你便可以重新繼承本國的王位。因此,您若真心愛護我、憐憫我,請繼承我的王位,治理我的國土。如果這位仁者自認出身高貴,覺得我的國土狹小、土地污穢混亂,我和群臣、各級官員,會另外為仁者開拓其他國家,讓國土變得寬廣,和仁者一起治理。我也希望能和仁德的人、貴族一起結為因緣,成為親近的眷屬。願不生起疑惑,認為這不是真實的。而說偈言:
白話口語化新譯
那時候,頻頭王說完這些話後,向菩薩請求說:『如果您是因為敬愛父親,才決定不繼承王位而選擇出家,那麼我現在誠心地邀請您留在我的國土內,享受世間各種五欲之樂與物質需求,我會完全依照您的心願來提供。』。如果您需要財富,我就提供財富,還有各類宮廷美少女也可以給您。。如果你願意輔佐幫助我,我會把國家分出一半交給你治理,請你在我的國土內接受王位;我會侍奉你,讓你的一切所需都不會匱乏。。為什麼呢?。具備仁德的修行人啊!。您的身體這麼嬌貴,不適合住在這種荒郊野外。如果只是鋪草坐地上,對您的身體不好,我很擔心您會生病。。只要再過不久,您父王的衰落局面就會改變,到時您還是可以回去接掌原本屬於您的王位。。所以如果您現在還掛念我、同情我,就請繼承我的王位,留在這個國家吧。。如果您這般具備高尚德行與大族姓氏的人,是因為嫌棄我的地盤太小、環境不夠潔淨,那麼我和我的大臣官員們,可以另外為您開拓更廣闊的領土,讓您能與我們共同管理這片疆域。。另外我希望能跟您這樣尊貴的家族結為親家,讓兩家成為關係深厚的親屬。。希望你們不要產生懷疑,認為我所說的話不是真實的。。接著用詩句的方式說道:
法義解析
  • 此段描述頻頭娑羅王(頻婆娑羅王)初見菩薩時,試圖以世俗王位、國土與五欲供養留住菩薩,反映了菩薩出離心之堅固,不為世間榮華與情執所動。
    此亦為佛陀成道前的重要試驗之一。

    此處為頻頭王(頻婆娑羅王)勸誘菩薩留於其國土的條件。
    國王表示願意提供充足的物質財產與宮廷侍女,以滿足菩薩世俗生活的一切需求,試圖以此留住菩薩。

    此處展現世間王權對於具德者或悉達多太子的極高敬重與利誘。
    在《佛本行集經》語境下,這類世俗財色權力的供給,常作為菩薩成就佛果前,世俗勢力試圖挽留其於居家生活的手段,對比出菩薩捨離世榮、追求解脫的堅定志向。

    此為經典中常見的設問語,用以承上啟下,引發讀者或聽眾關注接下來對佛陀行跡或因緣的具體解釋。
    在《佛本行集經》的敘事脈絡中,常用於解釋菩薩示現種種神變或捨身等殊勝行徑的核心動機。

    此為當時印度社會對出家修行者的尊稱。
    在《佛本行集經》中,常用於天人或婆羅門與佛陀、出家人對話時的禮貌性呼喚,「仁者」展現對其德行的認可,「沙門」則指稱其修行身份。

    此句反映佛傳文學中,淨飯王或親友勸導悉達多太子(或修行者)放棄苦行與嚴苛生活環境的背景。
    在此經典語境下,強調悉達多太子出身高貴,不適應早期頭陀苦行的艱難環境。

    此處語境為勸慰太子(悉達多)即便現狀看似不利,但依據世間因緣演變,王權繼承的世俗果報終將回歸其身。
    在《佛本行集經》中,這類對白往往用以對比世俗權位與出世間覺悟的抉擇。

    此為淨飯王對悉達多太子(佛陀)回宮後的親情勸誡。
    在《佛本行集經》的敘事框架下,這體現了世俗王權與出世間法之間的張力。
    淨飯王試圖以「仁」與「憐愍」等情感訴求,挽留已證正覺的佛陀回歸世俗身分,接掌王位以延續國祚。

    此處語境為國王或長者對悉達多太子(或修行者)的挽留與勸誘,試圖以世俗的世襲種姓榮譽(大種姓)及擴張疆土的權力(共治)來抵銷其出離心。
    在《佛本行集經》中,這體現了世俗王權對佛陀捨棄轉輪王位的疑慮與試圖安置的努力。

    此處反映佛傳文學中,釋迦族與相鄰部族間透過「因緣」(此指婚姻關係)建立穩固社會聯繫的文化背景。
    在《佛本行集經》語境下,這類願求往往是成就未來太子降生或成道過程中,重要護持力量的種子。

    此為佛陀或說法者在開示稀有難信之法時,叮嚀聽眾應建立正信、遠離疑結。
    在《佛本行集經》的語境中,強調佛語的真實性與不虛妄性。

    此為佛經中常見的轉接語,表示在長行(散文體)敘述之後,以偈頌(韻文體)再次重申或總結前文義理,便於信眾誦持記憶。

名相註解
  • 五欲:指色、聲、香、味、觸五種感官欲望。
  • 境界:此處指國土疆界、領地範圍。
  • 須:需求、需要。
  • 與:施予、給予。
  • 婇女:宮中的女官或侍女。
  • 分國半治:平分國土並共同治理,是古代轉輪王或大王對重臣、親屬極高規格的報償。
  • 何以故(為何之故、為什麼)
  • 空閑蘭若:梵文 Āraṇya 的音意合譯,指遠離村落、安靜適合修行的林野處。
  • 仁父:指太子的父王(淨飯王),「仁」為尊稱。
  • 衰敗:指國勢、權力或色身的衰弱頹喪。
  • 憐愍:哀憐同情。在經典語境中,常指上位者對下位者或親長對後輩的慈悲顧念。
  • 大種姓:指剎帝利(王族)等尊貴的階級出身。
  • 境狹:國境狹小。
  • 共治:共同統理國事。
  • 貴族:指剎帝利等高位種姓或名門望族。
  • 因緣:此處特指因婚姻而產生的親緣關係。
  • 眷屬:指家屬、親友或隨從,此處重於血緣與姻親的聯結。
  • 疑:於諸法真理猶豫不決,為五蓋或七使之一,能障礙修行正道。
  • 非實:不真實、虛妄。此處指對教法真實性的否定。

「時,頻頭王說是語已,白菩薩言:『仁今若為愛 敬父故,不取王位,捨出家者,我今請仁在我 境界,受於五欲種種所須,當隨仁意。須財 與財,及諸婇女。若佐助我,我當與仁,分國半 治,可居我境,受我王位,我承事仁,不令乏 少。何以故?仁者沙門!身體柔軟,不應住於空 閑蘭若,若坐草鋪,在於地上,損仁者身,恐畏 成病。但經少時,仁父衰敗,還可自受本國王 位。是故仁今若愛念我、憐愍我者,受我王 位,住我境中。如其仁者,稱大種姓,嫌我境 狹,土地穢雜,我及群臣,諸百官等,更別為仁 開拓他國,使令寬廣,與仁共治。又我願得仁 者貴族,共作因緣,親厚眷屬。願不生疑,謂為 非實。』而說偈言:

31
白話直譯
「如果仁者自認出身高貴,嫌我的國土狹小不願停留,
那我就和群臣百官一起,再去吞併別國讓疆域變寬廣。」
白話口語化新譯
如果您是因為出身高貴,嫌我的國家太小而不肯留下來,那我會率領文武百官,去征戰擴張領土,讓國土變得寬闊宏大來留住您。
法義解析
  • 此處反映佛本行集經中,摩揭陀國瓶沙王欲留住悉達多太子(此時為修行者)的極端禮遇。
    瓶沙王以此展現對「大種姓」(釋迦族)的敬重,甚至不惜以戰爭擴張領土為誘因,試圖以世俗權位與廣大國土來供養、留住悉達多,體現了世俗王權對覺者特質的最初渴求與執取。

「『仁者若稱大種姓,嫌我境狹不肯停,
我共諸臣及百官,當更吞併令寬廣。』
32
白話直譯
這時,摩伽王說完這番話後,又再次誠懇地對菩薩說:「我對你一直懷有敬愛和尊重的心,你現在靠乞食維持生命,只要你能努力發大心,就可以接受法、財富,還有五欲的享樂。為什麼呢?接受這三種,在宮中,觀察眾多婇女,享受歡樂與快樂,也能讓人獲得現世的果報,未來亦是如此。如果有人不接受這三種法,只是捨棄其中一項,這個人在現世,
或是在未來,終究無法得到圓滿的果報;如果他接受了,必然會有所缺損。因此,仁慈的人啊!如果發心宏大廣博,因此應當具備這三種快樂,因為享受這三種快樂的緣故,年輕時容貌端正,獲得果報,能夠接受法的利益、財富,並且享受各種欲樂。世間的男子,在享受欲樂的時候,生下兒子繼承家業,這就是最大的財富。所以有德行的人,不要讓時間白白浪費。
白話口語化新譯
這時,摩伽王講完後,又誠懇地對菩薩說:『我對您非常敬重。您現在過著乞食的生活,應該振作起來,把心胸放寬,同時追求佛法與世間財富,好好享受五欲的快樂。』。為什麼要這麼說呢?。享受這三種樂事,待在皇宮裡看著眾多宮女,過著歡樂的生活,這也能讓人得到這一世的果報,未來世也是如此。。如果有人不肯接受這三種生活方式,只要缺少了其中一項,那麼他在這一生或是未來,都絕對不可能得到圓滿的果報。。就算得到了一些果報,也一定會有所欠缺,不夠完美。。所以啊,仁者!。如果有宏大的志向,就應該圓滿地去體驗這三種快樂。正因為享受了這三種樂,才能在年輕力壯、相貌端正的果報現前時,同時領受佛法真理、世間財富以及感官欲求的樂趣。。世間的男人在過著物質與感官生活時,如果能生下兒子來繼承門楣,他們就會認為這是人生最寶貴的資產。。所以仁者啊,請務必精進,不要讓這大好因緣白白浪費了。
法義解析
  • 此段描述摩伽王(頻婆娑羅王)初見修行時的悉達多太子,因心生敬重而不忍其過著清苦的乞食生活,故勸誘其回歸世俗地位,提出「法財並重」與享受「五欲」的世俗價值觀。
    這反映了菩薩出家初期所面臨的世俗誘惑與王權挑戰。

    此為佛經中常見的徵問詞,用以承上啟下,引出下文對前述內容的因緣或道理之解釋。
    在《佛本行集經》的敘事脈絡中,多用於轉換語氣,準備詳細說明某種現象或行為的背後動機。

    此處瓶沙王勸導菩薩同時受持法、財與五欲,認為世俗的享受同樣能帶來現世與後世的安樂果報。
    這反映了世俗王權對功德與福報的理解。

    瓶沙王以此勸誘菩薩,主張若不兼具法、財、欲,其果報便不圓滿。
    這與佛教追求出世間、清淨無欲的具足果報(涅槃)截然不同,展現了世俗對「具足」的定義。

    承接前文,強調如果三者不能齊備,所獲得的世間福報或果位將會殘缺不全。

    此為對話中的呼喚語,「具故」同「是故」,用以銜接上文的論述並引出後續的勸誡。

    此段反映《佛本行集經》中勸請悉達多太子受樂的語境。
    經文主張具足「法、財、欲」三樂方能成就弘廣之心,強調在具備端正色身果報的少年時期,不應偏廢世間福報與佛法修持。

    此處反映世俗諦中對「傳承」的重視。
    在《佛本行集經》的敘事語境中,常以此類世俗圓滿(如王位繼承、後繼有人)與出家修行的解脫功德作對比,強調世人所認知的「大財」仍屬於有漏的世間福報。

    此為《佛本行集經》中常見的勸誡語,強調修行應把握當下因緣。
    在此經典語境中,佛陀或說法者常以此語勉勵弟子,既已值遇佛法或殊勝勝境,應勤加修持,不可放逸,以免錯失解脫的契機。

名相註解
  • 摩伽王:即頻婆娑羅王(Bimbisāra),摩揭陀國國王。
  • 仁邊:仁者之處,是對他人的尊稱。
  • 乞食活身:指沙門比丘透過托缽乞食來維持生命。
  • 現世報:指於今生作業,隨即在這一生感得的果報。
  • 三種:指前文提及的「受法、受財、受五欲樂」。
  • 三種法:指受法、受財、受五欲這三類生活內容。
  • 具足果報:指圓滿無缺的報應或成就。
  • 受:領受、獲得果報。
  • 缺減:不圓滿、有損耗或缺失。
  • 具故:即「是故」,表示因果關係的連詞。
  • 弘廣心:宏大深廣的志向或發心。
  • 三種之樂:指文中所述的受法(法樂)、受財(財樂)、受諸欲(欲樂)。
  • 端正果報:指過去生修善業所感得今生相貌莊嚴、身體健全的福報。
  • 丈夫:指世間男子,此處亦隱含具備承擔家業能力的成年男性。
  • 受欲:指享受五欲(色、聲、香、味、觸)或世俗生活。
  • 大財:重大的資產。在佛經中常分世間財與七聖財,此處指世間資產與血脈傳承。

「時,摩伽王說是語已,更復重白於菩薩言:『我 於仁邊,有愛敬心、尊重之心,仁者今既乞食 活身,但當努力發寬廣意,受法受財,受五 欲樂。所以者何?受此三種,在於宮中,觀諸 婇女,歡娛受樂,亦能令人得現世報,未來亦 然。若人不受此三種法,但捨一事,彼人現世, 或復未來,終不能得具足果報;設其受之,必 有缺減。是故仁者!若弘廣心,所以應須具足 受此三種之樂,受三樂故,用年少時,端正 果報,受法受財,及受諸欲。世間丈夫,受欲 之時,生子繼立,此是大財。是故仁者,勿令空 過。

33
白話直譯
「又一次,仁者!如此手臂,能拉動弓弩,不要讓它白白受損,正如這一生。
白話口語化新譯
「『還有,仁者!。像這樣強健的臂膀,本來可以用來拉弓射箭、建功立業,千萬不要讓它白白地受傷損耗,就這樣虛度了一輩子。
法義解析
  • 此為佛本行集經中,說法者對聽法者的尊稱。
    在對話中作為承上啟下的轉折詞,用以引出後續更深層或進一步的教法內容。

    此處語境為太子(悉達多)在展現武藝、拉弓競技的背景。
    經文強調應當珍惜天賦的世俗才幹與壯碩體魄,不應在無意義的事物上隨意耗損,隱含勸誡及時成就功業、不虛度此生的意涵。

名相註解
  • 臂髆:肩膀與手臂。
  • 堪:能夠、足以勝任。
  • 徒損:白白地浪費或受損。
  • 一世:人的一生、這輩子。

「『又復,仁者!如是臂髆,堪牽弓弩,莫令徒損, 如斯一世。

34
白話直譯
「還有,過去頂生王,因為勇猛有力,統治四方天下和忉利天宮。像這樣的仁者,能夠勝任這件事。為什麼呢?我現在也是因為憐憫一切眾生的緣故,這樣勸請您,我也並不是為了自己的王位,才勸請仁者。我現在看到您,身姿端正,
悲傷流淚,情感難以忍受,因此更加生起希有之心,
所以才如此懇切地苦苦請求。你現在正值壯年,還在追求世間的欲望,等到以後年老衰弱,再修行佛法,到那時才可以出家。
白話口語化新譯
「另外,過去有一位名叫頂生的國王,憑藉著強大的威勢與能力,不僅統治了人間的世界,甚至還統治到了忉利天宮。」。像您這樣德行高尚的人,完全有能力擔負起這項神聖的使命。。為什麼是這樣呢?。我現在也是因為同情憐憫所有的眾生,才對您提出這樣的請求;我絕對不是為了自己的王權地位,才來勸說您的。。我現在看到您這位仁者,外貌如此端正莊嚴,讓我心裡感到酸楚流下淚來,實在於心不忍。這使我比以往更生起敬重希有的心,所以才會這麼誠懇、吃力地請求您。。您現在正年輕力壯,應該先享受世俗的五欲生活,等到以後年紀大了、才是適合修行的時機,到那時再出家也不遲。
法義解析
  • 本句描述轉輪聖王頂生王的威德。
    在《佛本行集經》的語境下,強調其福德與勇健足以感得跨越凡聖境界的統治權,以此作為勸誡或描述佛陀往昔因緣的鋪陳。

    此處「此事」指涉菩薩成道、弘法或承擔如來家業之大任。
    經文語境中,尊者或長者以此肯定對象具備成就佛道的器量與資質。

    此為佛經中常見的設問句式,用以承上啟下,引出下文對前述現象、道理或因緣的具體解釋。
    在本經語境中,通常用於轉折進入對菩薩行徑或神變原因的詳細敘述。

    此處展現淨飯王勸請悉達多太子回宮的動機轉化,從私情的父子與王位繼承,昇華至為利一切眾生的悲心,符合本經描述佛陀示現成道過程中,周遭人物心態的轉變與襯托。

    此處展現了眾生見到菩薩或大修行人端正威儀時,因感佩與慈悲交織而產生的深刻宗教情感,這種「希有心」是發起誠懇請法的動力。

    此為淨飯王(或親族)勸阻菩薩出家的典型說辭,主張修行應待晚年,壯年應承擔世俗責任並享受欲樂。
    經文旨在對比世俗對「時機」的認知與菩薩「生死事大、無常迅速」之出離心的衝突。

名相註解
  • 頂生之王:即頂生王(Māndhātar),傳說中從父王頭頂裂開而生,具有大威力的轉輪聖王。
  • 四天下:指須彌山四周的四大洲:東勝身洲、南贍部洲、西牛貨洲、北俱盧洲。
  • 忉利宮:即三十三天,欲界第二層天,位於須彌山頂,為帝釋天所居之處。
  • 堪當:足以勝任、具備足夠的法器資質來承擔重責。
  • 勸請:誠懇地請求、建議或啟請。
  • 慇懃:誠懇、周到,此處指請法時極其專注且不辭勞苦的態度。
  • 世欲:世間的五欲(色、聲、香、味、觸)。
  • 行法:修行佛法或實踐宗教生活。
  • 捨家:辭親割愛,離開家庭生活去出家修行。

「『又復,往昔頂生之王,以勇健故,王四天下及 忉利宮。如是仁者,堪當此事。所以者何?我今 亦為憐愍一切諸眾生故,如是勸請,我亦不 為自王位故,勸請仁者。我今見仁,身體端正, 悲酸流淚,情懷不忍,為是倍更生希有心,所 以慇懃如是苦請。仁今盛年,且行世欲,待 後衰老,可行法時,乃可捨家。

35
白話直譯
「還有,仁者!自古以來,從本族中,等到年老時,便依照國法,把治理國家的事交給太子,或是大臣,然後才放下王位,出家到山中修行。
白話口語化新譯
「『此外,德才兼備的人啊!。從祖先開始,在他們的家族傳統裡,每到年老的時候,就會依照國家的法制,把治理國家的政務交給太子或是大臣,然後才放下王位,出家到山林裡修行。
法義解析
  • 此為佛本行集經中轉述對話的發語詞。
    在本經脈絡下,多見於佛陀或菩薩對他人的稱呼,用於引出下一段教法或敘述。
    '仁者'是對聽法者或交談對象的尊稱。

    此句描述佛陀家族(釋迦族)遵循的轉輪聖王式世俗傳統。
    在印度古代階級制度中,王族(剎帝利)於晚年將世俗權力移交後輩,轉而追求解脫之道,這體現了從「俗世王權」向「出世法王」過渡的生命進程,也為後續菩薩踰城出家提供了家族倫理的背景。

「『又復,仁者!先祖以來,自種姓內,到年老時,乃 依國法,以王化事,付其太子,或復大臣,方始 捨位,出家入山。

36
白話直譯
「又一次,仁者!過去的諸位仙人,曾如此說:凡是年輕時,應先從事於欲望之事;中年時,追求財富,以維持自身生活;到了年老衰弱之時,才可以放下一切,專心修學佛法,如此才能成就一切。還有一種人,年紀輕輕,不追求各種欲望,也不尋找財物,這就是身體的仇敵,也叫做賊,會損壞六根,很難調伏。
白話口語化新譯
「『還有,有德行的人啊!。過去的許多修行仙人曾說:人在年輕時應該先追求感官欲望,中年時努力賺錢養家餬口,等到年老體衰了,才適合放下世俗去修行佛法,這樣安排才能圓滿成就世間的一切。。再者,人在年輕力壯時,如果不去滿足基本的生理欲望,也不去經營獲取財產,這反而會成為身體的隱患,就像賊一樣,會讓生理與心理機能衰敗,難以維持身心的和諧與健康。
法義解析
  • 此為接續前文的呼告語,『仁者』是佛典中對尊長或同輩的敬稱,意指具備仁德之人。
    在《佛本行集經》中,常用於對話間的轉折與引導。

    本句反映世俗婆羅門教或外道對於人生階段(四行期)的傳統見解,主張先成家立業再步入修行。
    在《佛本行集經》的語境中,此類觀點通常作為反面論點出現,用以對比佛陀主張修行應及時、不可虛度光陰的究竟教義。

    此處語境並非在讚嘆禁慾,而是指若在應當受用世間資具的年歲過度刻意違背生理與社會常理(不行諸欲、不求財),反而會對色身造成傷害(身怨、名賊),導致五根毀敗,無法成就健康的修行基石。
    這體現了《佛本行集經》中對「適時」與「調和」的重視。

名相註解
  • 諸仙:指古代印度具有神通或長壽的外道修行者(Rishi)。
  • 欲事:指世俗的五欲追求或男女情愛。
  • 老耄:指年紀老邁、體力與精神衰退的狀態。
  • 棄捐:拋棄、捨棄,指放下世俗家業與負累。
  • 身怨:對肉身造成傷害的仇敵,此指不合時宜的苦行或匱乏。
  • 攝受:在此指對身心的調伏、守護與維持,使之不散亂、不衰損。

「『又復,仁者!往昔諸仙,作如是說,凡年少時,先 行欲事,中年求財,以自養活,至老耄時,乃 可棄捐修學於法,如是乃能建立一切。又人 年少,不行諸欲,不求覓財,此是身怨,亦名 為賊,毀敗諸根,難得攝受。

37
白話直譯
「還有,仁者!假如在年輕時,想要追求佛法,卻因為感官被五欲牽引,到老年的時候,內心反思,斷絕世間的種種事務,能夠收攝感官,心中生起慚愧,意念得以安寂。
白話口語化新譯
「還有,德行高尚的人啊!。即使在年輕想追求真理的時候,感官容易被外在的欲望吸引;等到年老了,才能靜下心來思考,放下世間瑣事,約束自己的感官,生起反省之心,讓內心歸於平靜。
法義解析
  • 此為佛本行集經中,說法者開啟新一段論述或叮嚀的稱呼語。
    在佛本行傳記體裁中,常用於轉折語境,引導聽眾注意後續的教法。

    本句描述修行者在不同人生階段的心路歷程。
    青年時期感官(諸根)強盛易受物質欲望(五欲)干擾;步入晚年後,透過對無常的思維與生活重心的轉移(斷絕眾事),方能達成止觀修行的初步成就,即意根的寂靜。

「『又復,仁者!假使年少,欲求法時,但為諸根,牽 著五欲,至於老時,內心思惟,斷絕眾事,能 攝諸根,心生慙愧,意得寂靜。

38
白話直譯
「又一次,仁者!世上的年輕人,正是放縱的時候,看不到長遠的路,常常犯錯。到了中年,精力漸漸衰弱,放縱的時期已經過去。譬如有人行走穿越曠野,停下來歎息,說我已經越過了這個地方。因此,您現在正值年輕時期,正是容易放縱的時候,隨心所欲地享受欲樂吧。
白話口語化新譯
「還有,大德(或仁慈的人)啊!。世上的年輕人,在追求感官享樂、散漫度日的時候,往往看不清未來的長遠道路,因此容易犯下許多錯誤。。到了壯年之後,體力與精力慢慢衰退,放縱享樂的時光已經消逝。。就好像有人走過了廣大荒涼的野外,停下來長舒一口氣感嘆:我終於走出了這片荒僻之地。。所以仁兄您現在正年輕,正是可以放鬆享受的時候,不論多少,請隨順自己的心意,先接受世間的欲望享受吧。
法義解析
  • 此為接續前文的呼告語。
    『仁者』是佛典中對尊長或同輩的德稱,在此語境下多為菩薩或尊者間的對話稱呼。

    本句強調「放逸」為過失之根源。
    在《佛本行集經》的敘事語境中,描述凡夫或年少者因沈溺於眼前的感官欲樂(現法樂),缺乏對未來果報(遠道)的覺察與智慧,故難以約束行為,導致身語意業的偏差。

    此句描述生命無常的生理轉變。
    在《佛本行集經》的敘事脈絡中,強調肉身隨時間敗壞的必然性,以此警示世人壯年不再,應及時覺悟,不可執著於感官慾樂。

    此喻修行者在此階段的心境轉折。
    以「曠野」比喻生死流轉或艱辛的修行過程,「越此處所」象徵擺脫了原有的困境或煩惱束縛,產生如釋重負的欣慰感。

    此為《佛本行集經》中,勸導太子(悉達多)莫急於出家、應先享受王家富貴與五欲之樂的辭句。
    反映了世俗觀點對修行與時機的認知,認為年少應先滿足世欲,與佛法倡導的及時修行、不應放逸形成對比。

名相註解
  • 放逸:指縱容感官欲望,不修善法,心散漫而不防範惡業。
  • 遠道:指長遠的解脫正道或對未來因果法規的洞察。
  • 過失:指違背戒律或佛法正理的行為與心念偏差。
  • 血氣:指支撐肉體生命活動的精力與體力。
  • 曠野:大荒野,佛典中常用以比喻生死輪迴之險阻或遠離佛法真理的無明狀態。
  • 處所:指特定的地方、位置。在此脈絡下指涉修行中所經歷的境界或受困的境地。

「『又復,仁者!世間少年,正放逸時,不見遠道,多 有過失。至中年時,血氣漸弱,放逸已過。譬如 人行度於曠野,止而歎息,言我已越此之處 所。是故仁今正年少時,正放逸時,隨意多少, 願且受欲。

39
白話直譯
「又一次,仁者!年輕時,六根難以收攝,如果善人想要修行佛法,喜愛佛法的人,依照善人的家法,祭祀諸天,因為祭祀的緣故,也能生到天界。在家裡,裝飾自己,用金銀等寶物裝飾雙臂,各種寶物發出光芒,就像明燈一樣。
白話口語化新譯
「『此外,仁慈的人啊!。在年輕的時候,感官欲望與習性很難轉化調伏,您如果想要修習法事、追求真理,可以依照您家族傳承的規矩來祭拜諸天神祇,憑藉著祭祀的善行,同樣能夠升往天界。。他在家裡,穿戴整齊裝飾著身體,用金銀等各種珠寶交錯裝飾在雙臂上,這些珠寶散發出的光芒,就像明亮的燈火一樣。
法義解析
  • 此為說法者(通常為菩薩或導師)對聽眾或對話方的尊稱,用以接續前文並開啟新的義理說明。

    此段反映《佛本行集經》中對在家青年修行者的勸導,考量到年少者根機尚未成熟,難以立即斷欲修道,故建議先從家族傳統的祭祀善業著手,作為求生天界的方便法門。

    此段描述悉達多太子(菩薩)在王宮(家內)的生活情景。
    透過世俗極致的物質莊嚴(金銀諸寶),對比其內在德行的清淨,並以「明燈」喻其光彩奪目,亦暗示其未來將成就照破世間黑暗的智慧之光。

名相註解
  • 家法:家族世襲傳承的規矩、祭祀禮儀或宗教傳統。
  • 生天:指依憑世間善業、祭祀功德,命終後投生於天界道中。
  • 莊嚴:以飾物裝飾身體或建築物,此指世俗的修飾。
  • 挍飾:交錯、裝飾。指多種寶物參差妝點。
  • 明燈:明亮的燈火,於佛典中常比喻能破除黑暗的智慧或殊勝的色身光芒。

「『又復,仁者!年少之時,諸根難迴,仁者若欲行 於法事,愛樂法者,依仁家法,祭祀諸天,因祭 祀故,亦得生天。在於家內,莊嚴自身,金銀諸 寶挍飾兩臂,眾寶放光,猶如明燈。

40
白話直譯
「又一次,仁者!從前的諸位國王,頭戴寶冠,裝飾華麗的身體,經常居住在宮中,祭祀諸天,遵循正法行事,舉辦無遮大會,有時進入山林,修行大仙的法門,以追求解脫。仁者如今既然向彼學習,應當順應時機而行。那位摩伽王,就用這些各種譬喻的話,想用善巧方法來勸請菩薩。
白話口語化新譯
「『還有,仁者啊!。以前的國王們,頭戴華麗王冠,身上有莊嚴的裝飾,平時住在皇宮裡,祭拜各路天神,奉行正確的法度,舉辦不分貴賤的布施法會;有些人則選擇進入深山,效法古代仙人修行,想藉此獲得解脫。。您現在既然已經隨學於那些導師,就請依照當下的時機與法度來行事吧。。當時的摩伽王用了許多生動的比喻和說法,想盡辦法要勸說並邀請菩薩(留在宮中受供養或接掌王位)。
法義解析
  • 此為經典中常用的呼喚詞,用於承接前文並開啟新的法義敘述。
    在《佛本行集經》的敘事框架中,通常是佛陀或大弟子對聽眾的親切稱呼。

    本段描述悉達多太子成道前,過去諸王在世俗權位與宗教解脫間的實踐路徑。
    一者是在家透過祭祀與布施(無遮會)累積福德,二者是出家入山修習苦行或禪定(大仙行)。
    此背景用以對比佛陀最終超越這兩者、悟入中道的方法。

    此處為佛傳故事中,他人對悉達多太子的勸勉或建議。
    在《佛本行集經》的語境中,「順時」強調修行者應觀察因緣成熟的時機,配合當下的修學進度與威儀規範,不違背世間與出世間的法則。

    此處描述摩伽王為了挽留出家意願堅定的菩薩,運用種種世間智巧與言詞方便進行試探與說服,體現了佛傳文學中世俗王權與出世修行之間的拉鋸過程。

名相註解
  • 法行:符合正法與王法、正當的行為規範。
  • 無遮會:音譯阿輸羅,指不分賢聖、貧富、僧俗,平等行布施的集會。
  • 大仙行:指古代仙人(Rishi)所修的禪定或苦行之法,於佛本行集中常指入山隱修者。
  • 解脫:脫離煩惱與生死輪迴的繫縛,此處指諸王追求的宗教終極目標。
  • 順時:順應時機或時節。在修行脈絡中,指配合合宜的因緣與時辰進行修持。
  • 方便:指善巧的方法,在此語境下是指為了達到勸請目的而使用的溝通手段。

「『又復,仁者!往昔諸王,頭戴寶冠,嚴飾身體,常 在家內,祭祀諸天,行於法行,立無遮會,或有 入山,行大仙行,而求解脫。仁者今既學於彼 等,順時而行。』其摩伽王,如是種種譬喻語言, 方便欲將勸請菩薩。

41
白話直譯
這時,菩薩聽到摩伽王這樣說後,既不害怕也不驚慌,沒有疑惑也沒有覺得奇怪,就像大山一樣,身心穩定不動,安靜地安住,守護收攝六根,不起雜念,身口意三業清淨,回應那位國王說。而有偈說:
白話口語化新譯
那時候,菩薩聽完摩伽王所說的話,內心平靜沒有恐懼,也不感到驚訝怪異;他就像山王一樣穩固,身心絲毫不動搖,安住在寂靜的狀態中,嚴謹地守護感官,不產生任何雜念,身口意三業都非常純淨,隨後對大王開口說法。。接著用詩歌的形式宣說:
法義解析
  • 此段描述菩薩(佛陀前世)在面對摩伽王的威脅或利誘時,展現出高度的禪定力與正念。
    透過「守攝諸根」與「三業清淨」,說明菩薩能轉化外在干擾,保持內在覺性的定慧等持,這是大乘菩薩道中「羼提波羅蜜」(忍辱)與「禪那波羅蜜」的體現。

    此為經典中轉入「重頌」或「孤起頌」的銜接語,預告隨後將以韻文形式重申前文義理或進行讚歎。

「爾時,菩薩聞摩伽王如此語已,不怖不驚,不 怪不異,猶如山王,身心不動,寂然安住,守攝 諸根,不生餘意,三業清淨,報彼王言。而有偈 說:

42
白話直譯
『摩伽陀國的國王勸諫菩薩,就像朋友之間互相教導有益的道理,
菩薩清淨無染的三業行為,如同花朵不沾染水一樣回報他們。』
白話口語化新譯
摩伽陀國王好心勸告菩薩(留在世間),就像真心朋友為了利益對方而給予教導;但菩薩的言行心念(三業)早已清淨無染,就像蓮花不沾水滴一樣,以這種超脫的境界回應了國王的勸說。
法義解析
  • 此偈頌描述摩伽陀國王(頻婆娑羅王)試圖以世間權位勸阻菩薩出家。
    國王的動機雖出於友誼與世俗利益,但菩薩已成就三業清淨,對世間欲樂無所染著,故以「如花不著水」展現其堅定不移的解脫志向。

「『摩伽陀王諫菩薩,猶諸朋友利相教,
菩薩清淨三業行,如花不著水報彼。』
43
白話直譯
摩伽大王!說話不得體,這番話就像沒智慧的人說的話,不符合天下王法的標準。國王若對我,懷有真誠之心,這話語確實真實,既非深遠利益,也非憐憫於我,對我極為有害。世間有惡人,沒有慈悲心,就像富貴卻膽小懦弱的人。如果想要利益世間,應該教導他們過去相傳的事情,這才叫做朋友,這才叫做增長。一般人如果在遇到困難時,彼此不拋棄,身口意三業一致,這就叫善知識,我的看法就是這樣。富貴的時候,誰不願意當你的朋友和知己?如果有人獲得財物,能依照正確的方法分配,不讓其散失,這就稱為智慧。此人經過長久時間後,能夠使用財寶,在教授的時候,他不接受言語教導,或者因為過去的業力,自己失去了財物,之後也不會感到後悔。如果大王把我當作善知識,真心敬愛我,請把這件事說出來,我有時會稱讚大王,有時不會稱讚大王。這時,菩薩說完這番話,又對國王說:「大王!要知道,我現在修行求道,只是因為害怕生老病死,因為這個原因,想要追求解脫,所以才有這個身體。親人和眷屬,確實令人愛戀,值得敬重,難以割捨,淚流滿面,啼哭悲傷,甚至有些人因我而犧牲性命。我已經捨棄背離,來到這裡,然而世間的五欲之事,貪戀執著,往往導致不善。
白話口語化新譯
「摩伽大王啊!。說話不夠妥當,這樣的說法就像沒智慧的人所說的話,完全不符合世間王法應有的規範與體統。。父王如果您對我是真心的,那麼您剛才說的話雖然是實話,但這並不能帶給我長遠的好處,也不是真的體恤我,反而對我的修行與解脫有很大的妨礙。。世上有種惡人完全沒有慈悲心,就像雖然富有卻生性膽小沒擔當的人。如果想要對世間有所貢獻,就應該把過去代代相傳的善行經驗教導給他人,能這樣做才算是真正的朋友,也才能讓善法增長。。一般人如果看到朋友陷入困境,能夠不離不棄,且彼此的身口意表現始終如一、同心協力,這才稱得上是真正的善友,這就是我的看法。。當處於大富大貴的時候,誰不願意來做你的朋友或結交為相識的人呢?。如果一個人得到財產後,能按照正確的原則來規劃運用,不隨意浪費,這樣的人就是值得結交的正向良師益友。。這個人往後能善用財產。當他教導或布施給別人的時候,如果對方不接受勸誡,或者因為對方自己過去的業力而失掉財物,這個人(施予者)心裡也不會感到後悔。。國王如果您是基於與我的交情,或是出於對我的敬愛才這麼做,那麼針對這件事,我可能會稱讚您,也可能不會稱讚您。。那時候,菩薩講完這些話後,又重新對大王說:『大王!。你們要知道,我現在之所以出家修行,純粹是因為害怕生老病死的痛苦。為了這個緣故,我希望能獲得解脫,所以才會有這具色身(來成就道業)。。家中的親人與眷屬,實在是令人愛戀、敬重且難以捨棄的。他們現在滿臉淚水,悲痛哭泣且心生懊惱,甚至有人為了我的離開而打算自我傷害、不顧性命。。我已經放下世俗的生活來到這裡修行。世間感官享受的各種誘惑,如果還去貪戀執著,大多是因為內心的不善念頭所引起的。
法義解析
  • 此為對話之啟事,呼喚對象為摩伽王(Magha),在《佛本行集經》中,此段多為昔時因緣之敘述,用以引出往昔之教化背景。

    此句出於《佛本行集經》,描述在世俗禮法與王權框架下,言語應具備相應的德行與威儀。
    批評對方言辭失當,不僅缺乏智慧,更違背了治理天下、維護綱紀的「王法」標準。

    此處反映悉達多太子對世俗親情與出離之道的抉擇。
    太子指出,若僅以世俗的情感留難他,雖然出於父子真情,但這種情感會阻礙覺悟的追求,從佛法解脫的高度來看,反而是對法身慧命的一種損害。

    本段強調「教化」的重要性。
    將惡人比喻為富貴怯弱者,意指雖有成佛潛能(富貴)卻因煩惱遮蔽而無力行善(怯弱)。
    真正的友誼與修行進步,建立在傳承佛法智慧與昔日聖賢的事蹟(相承來事)上,以此引導惡人轉化。

    此處定義「知識」(善知識)的實踐標準。
    真正的善友不僅在於情感的聯繫,更在於危難時的守護不捨,以及身、口、意三方面表現的至誠與契合(等同),以此作為判斷真實友誼的依據。

    此句藉由世俗情狀說明「利合則聚」的道理。
    在《佛本行集經》的敘事脈絡中,強調世間情誼往往依附於權勢與財富,以此對比後文在困苦或修行位階中真誠道友之難得。

    本句界定「善知識」在世俗生活中的行為特徵。
    在《佛本行集經》語境下,真正的益友不僅在法義上引導,在世俗財物的管理上亦能示範「依法」的具體實踐,即不貪執、不浪費且具備合理的分配智慧。

    此處描述菩薩或修行者修集資糧與布施之相。
    強調在行法施或財施時,心無執著。
    即便受者因自身業障(先業)無法獲益或導致財物損失,施者因深達因果與空性,能保持內心平靜,不生懊悔,體現布施波羅蜜中「心不悔惜」的特質。

    此處強調「質直」之德。
    菩薩表示對國王的評價不應基於私情或利害,而應基於法性與行為本身的正當性,展現修行者不徇私情、如實觀察的立場。

    此段為敘事轉折,描述菩薩在完成前段勸誡或開示後,為了深化教化效果,再次主動對國王發起進一步的演說。

    本句展現了悉達多太子出家的核心動機,即「厭離心」。
    在《佛本行集經》的語境中,強調佛陀與凡夫同樣面對四相遷流的怖畏,出家修行並非為了追求神通或名利,而是直指解決生命最根本的苦難(生老病死),並透過此色身(受此形)作為修道的工具以證得解脫。

    此句描述悉達多太子出家前夕,對世俗恩愛與親情牽絆的深刻觀察。
    佛本行集經在此脈絡下,強調太子雖深知親情之重與愛別離之苦(如眷屬為己捨命),仍體悟世間情愛乃無常之本,進而堅定其追求究竟解脫、度化眾生之出離心。

    此處強調修行者雖已身出家(棄背世俗),仍需警惕心靈對『五欲』的慣性攀緣。
    經文指出對欲樂的貪著本質上源於不善的心所,是障礙解脫的根源。

名相註解
  • 摩伽大王:指往昔世之摩伽王。在《佛本行集經》中,常記載其聽聞正法、捨位出家或行大布施之因緣。
  • 吐辭:發言、說話。
  • 無智人:缺乏智慧、不明理的人。
  • 王法:君王治理國家的法度,在此亦指符合身分地位的合禮言談。
  • 真正心:此指真誠、純粹的情感或意念。
  • 利益:指對修行、證果或離苦得樂有幫助的好處。
  • 愍:憐憫、體恤。在此指世俗的愛憐。
  • 慈心:與樂之心,此處指能拔苦與樂的慈悲本性。
  • 相承來事:指過去世或前人代代相傳的因緣、事蹟或教法。
  • 增長:指功德、善法或智慧的累積與提升。
  • 知識:指相識的人或朋友。在佛典語境中,亦常指代引導正道的「善知識」,此處偏指世俗的交情與認識。
  • 依法:指依循佛陀教導的正確準則或合乎正義的法度。
  • 處分:規劃、處理與分配。
  • 教授:此處兼指教導佛法與資生事業的傳授。
  • 不取語:不聽從教誨或不採納建議。
  • 先業:指過去生所造作的業力因緣。
  • 後不生悔:行布施或教化後,內心安住於法,不對已行之事產生憂悔執著。
  • 歎:稱讚、讚嘆。
  • 更復:再次、重新。
  • 求道:指尋求成佛之道路,此處特指出家修行。
  • 生老病死:佛教四苦,代表眾生在輪迴中無法避免的根本苦難。
  • 此形:指目前的肉體身軀。
  • 親族眷屬:指與自己有血緣關係的親人及周圍的隨從、家屬。
  • 懊惱:於此語境指因悲傷而產生的心中憂鬱、煩惱與悔恨。
  • 捨於命:捨棄生命。此處形容親人因過度悲慟、不捨太子離去而產生的極端行為或念頭。
  • 棄背:指捨棄世俗家眷與欲樂,轉向出家修道。
  • 染著:心識沉溺於境,產生染污的執著。
  • 不善:指違背佛法正理、能感招苦果的心念或行為。

「『摩伽大王!吐辭不善,此說猶如無智人語,不 稱天下王法之言。王若於我,有真正心,此語 實誠,非深利益,亦非愍我,於我甚損。世有惡 人,無有慈心,猶如富貴怯弱之人,若欲利益 於世間者,應當教示如彼往昔相承來事,是 名朋友,是名增長。凡人若見至於厄難,不相 捨離,三業等同,是名知識,我意如是。富貴之 時,誰不能作朋友知識?若人得財,依法處 分,不令散失,是名知識。是人久後,能用財 寶,教授之時,彼不取語,或以先業,自失於 財,後不生悔。王若與我為知識意、愛敬我者, 顯示是事,我或歎王,或不歎王。』爾時,菩薩作 是語已,更復為王,說如是言:『大王!當知,我今 求道,止為怖畏生老病死,以是義故,欲求 解脫,故受此形。親族眷屬,實可愛戀,可敬 難捨,流淚滿面,啼泣懊惱,或為我故,捨於命 者。我已棄背,來至此處,然其世間五欲之 事,貪惜染著,多因不善。』

44
白話直譯
「還有,大王!我現在真的不怕那條毒蛇,也不怕天上的雷霆閃電,也不怕猛烈的火焰被大風吹著燒遍原野沼澤,我只怕被五欲境界所困擾。為什麼呢?大王!要知道,各種欲望都是無常的,就像強盜一樣,會偷走一切功德;虛空沒有真實,就像幻術一樣,雖然出現在世間,看起來好像是真的,其實本質都是虛妄迷惑;世人不了解,還要執著於心,更何況是正沉迷於五欲的人?
白話口語化新譯
「『還有,大王啊!。我現在真的一點都不怕那些毒蛇,也不怕天打雷劈,甚至不怕大風助長火勢、燒遍原野的烈火;我真正感到害怕的,只有那讓人無法擺脫的五欲感官世界對我的束縛與壓迫。。為什麼會這樣呢?。國王陛下!。大家應該明白,世間的各種欲望都是生滅無常的,就像強盜一樣,會偷走我們辛苦積累的功德;欲望的本質是虛幻不實的,如同幻術變出來的假象,雖然出現在世人眼前,讓人看了以為是真的,但它的本質全是騙人的假貨。。一般人不知道真相,心裡尚且會固執地攀緣掛礙,更何況是那些正深陷在感官欲望享樂中的人,又怎麼能解脫呢?
法義解析
  • 此為經典中啟請或續說法義的轉折語。
    在此語境下,是向淨飯王進一步陳述太子成道前或相關因緣的起始。

    此處強調「內賊」甚於「外難」。
    修行者視外在的肉體威脅(如毒蛇、雷電、山火)為次要,而將內心對色、聲、香、味、觸等五欲的貪著視為真正的危險,因為五欲能牽引眾生墮入輪迴,其危害遠超世間的自然災難。

    此為佛經中常見的發問句式,用於承接上文所描述的勝境或因緣,並啟發後續對具體造作原因、業力或法理的詳細解釋。
    於本經語境中,多用於引出悉達多太子殊勝行徑背後的本緣。

    此為對話中對長者或國王的稱呼,於《佛本行集經》中多見於諸神、眷屬或太子對父王淨飯王的禮貌性啟請。
    在此語境下,標誌著接下來將有重要的稟告或勸誡。

    此句延續《佛本行集經》中對悉達多太子出家前觀照五欲過患的描述。
    將「欲」比喻為「劫賊」,強調欲望會損害法身慧命與定慧功德;以「幻化」與「誑惑」闡述欲望的空性本質,警示修行者不可被世間假象所蒙蔽。

    此句強調心念執取之微細與深重。
    在《佛本行集經》脈絡中,佛陀成道後觀察眾生根器,指出凡夫若不修智慧,即使是普通狀態下心亦隨境轉、產生執著,若進一步耽溺於色、聲、香、味、觸之五欲,則更難以覺悟。

名相註解
  • 又復:副詞,表示承接上文,進一步補充或轉入下一段敘述。
  • 野澤:廣闊的郊野、原野,此處指大火焚燒的空間。
  • 諸欲:指五欲(色、聲、香、味、觸)或各種感官欲望。
  • 劫賊:強盜。比喻煩惱或欲望能劫奪眾生的善根與功德。
  • 功德:指修行的成就、福德與善法資糧。
  • 幻化:指幻術所變現的事物,外表存在但無實體。
  • 誑惑:欺騙、迷惑。指事物虛假不實,導致人心產生錯覺。
  • 心著:心念對世間虛妄之境產生貪愛與執取。
  • 正行:此處指正在實踐、沉溺於某種行為之中。

「『又復,大王!我今實不畏彼毒蛇,亦復不畏天 雷霹靂,亦復不畏於猛火炎被大風吹燒野 澤者,但畏五欲境界所逼。何以故?大王!當 知,諸欲無常,猶如劫賊,盜諸功德,虛空無 真,猶如幻化,現於世間,觀看謂實,體是誑惑; 世人不知,強以心著,況復正行其五欲者?』

45
白話直譯
當時,菩薩便說偈語:
白話口語化新譯
那時候,菩薩隨即以偈頌的方式說道:
法義解析
  • 此為經典中常見的敘述轉折語,標誌著從散文體的「長行」轉入韻文體的「偈頌」,用以重申前義或表達讚嘆。

「爾時,菩薩即說偈言:

46
白話直譯
『五欲無常,損害功德;六塵虛幻,傷害眾生,世間的果報本質是欺騙人的,智者怎能稍作停留?愚癡的人在天上都不會滿足,更何況在人間能如願?對欲望的污染執著自己卻沒察覺,就像烈火燒乾草一樣。過去頂生聖王為主,征服四方,金輪飛行,
又能與帝釋同坐半席,卻因一時生起貪心,立刻墮落。即使擁有整個大地為王,內心仍然貪求其他地方,世人貪戀欲望而不知滿足,就像大海吞納所有河水一般。
白話口語化新譯
追逐五種感官欲望是無常的,會破壞修行的功德;外在的世界就像幻象一樣,只會讓眾生受損。世俗的享樂與報應本來就是在騙人,真正有智慧的人,絕對不會想在這種虛假不安的世間多留一會兒。。愚昧無知的人就算身處天界,心中仍有無盡的欲望而感到不滿足,更何況是在苦樂參半的人間,又怎麼可能事事如意呢?。人被世俗慾望的污垢所染指、迷戀,卻一點也沒有察覺,這就像烈火焚燒枯乾的草木一樣,勢頭迅猛且難以自拔。。過去有一位頂生聖王,他憑藉飛行的金輪征服了世界各地,甚至受邀與天主帝釋天共享寶座。然而,他因為突然生起想取代帝釋天的貪心,隨即失去神力,墮落回人間。。就算一個人成為了全世界的王,心裡還是想著要侵占別人的土地。世人對於享樂和權力的渴求是沒有止境的,就像大海吞納了無數河水也從不滿足。
法義解析
  • 此偈頌強調世間五欲與六塵的本質為無常、空幻且具欺誑性,說明感官執著會阻礙功德積累。
    語境上契合佛陀出家前對世間苦、空、無常的深刻觀察,以此勸誡修行者應速求出離,不可貪戀世俗短暫的福報。

    此句強調「貪欲」與「愚癡」的本質。
    即便處於極佳的福報環境(天上),若內心愚昧、不識五欲無常,仍會生起不滿足感。
    透過對比天界與人間的處境,說明內心的滿足並非來自外在境遇,而是取決於是否斷除貪癡。

    此句以『猛火燒草』譬喻欲念對清淨心的侵蝕。
    在《佛本行集經》的語境中,強調眾生沉溺於五欲(欲穢)時的無明狀態(不覺知),這種染著力極強且具毀滅性,會迅速燒毀善根。

    此偈頌引用頂生王(Māndhātṛ)的典故,警示修行者「欲無厭足」。
    頂生王雖已享有世間與天界的極致福報,卻因生起除掉帝釋天以獨佔天宮的惡念,導致福盡墮落。
    在《佛本行集經》中,此例常用於說明貪欲是苦與敗亡的根源。

    此偈頌旨在揭示「欲無止境」的苦諦。
    透過國王擴張領土的譬喻,說明眾生受「愛結」束縛,其心隨逐五欲而流轉,無法獲得真正的寂靜與滿足。
    在《佛本行集經》的脈絡中,這通常是為了勸導出離,強調世間權勢無法止息內心的渴求。

名相註解
  • 六塵:指色、聲、香、味、觸、法,因其能污染心性,故稱為「塵」。
  • 果報:過去行為(因)在現在所呈現的結果(報)。
  • 誑人:欺騙、迷惑人心,使人產生錯覺而無法見到真相。
  • 欲穢:指世俗五欲之染污,能污穢自性清淨心。
  • 不覺知:指處於無明狀態,對煩惱帶來的傷害與過患完全沒有警覺。
  • 盡王:完全統治、成為全境之王。
  • 攝:兼併、併吞、獲取。
  • 嗜欲:對五欲(色聲香味觸)的強烈貪著與喜好。
  • 不知厭:沒有滿足的時候,指貪欲的相續不斷。
「『五欲無常害功德,六塵空幻損眾生,
世間果報本誑人,智者誰能暫停住?
愚癡天上不滿意,況復人間得稱心?
欲穢染著不覺知,猶如猛火然乾草。
往昔頂生聖王主,降伏四域飛金輪,
復得帝釋半座居,怱起貪心便墮落。
假令盡王此大地,心猶更欲攝他方,
世人嗜欲不知厭,如巨海納諸流水。』
47
白話直譯
當時菩薩說完這番話後,又接著告訴他們:『大王!要知道,從前有一位轉輪聖王,名叫那睺沙王,統治四大洲,還包括忉利天,教化所有天人,卻還是不知滿足。因為這個道理,還會墮入世間。
白話口語化新譯
那時菩薩說完這些話後,又再次對國王說:『大王!。你們要知道,很久以前有一位轉輪聖王,名叫那睺沙。他統治著整個世間和忉利天宮,權力涵蓋了天人與凡間,但他對這樣的地位權勢依然覺得不夠。。因為這個緣故,又再次墮回到凡俗的世間。
法義解析
  • 此句銜接前段菩薩對父王(淨飯王)的勸誡,展現菩薩即便具足智慧,仍以恭敬且慈悲的態度,持續引導眾生趨向正法。

    此段經文旨在藉由那睺沙王(Nahusha)的故事說明「貪欲無厭」的道理。
    即便位居轉輪聖王,甚至能統領天界與人間,若心中貪念未除,依舊無法獲得真正的平安與滿足。

    描述修行者雖曾獲得禪定或高位,但若未斷除根本煩惱或因緣耗盡,仍會退失境界,重回生死流轉的凡夫位。

名相註解
  • 以是義故:因為這個道理或緣故。
  • 還墮:退轉、重新墮入。指從原本殊勝的境界退失。
  • 世間:指凡夫所居、具備生滅變異特性的三界環境。

「爾時菩薩說此語已,復更告言:『大王!當知,往 昔有一轉輪聖王,其王名曰那睺沙王,統四 天下,及忉利天,化總天人,猶不知足。以是 義故,還墮世間。

48
白話直譯
『又有伊羅轉輪聖王,也是如此,統治四天下以及忉利天,因為不知滿足,而導致壽命終結。
白話口語化新譯
再者,伊羅轉輪聖王的情況也一樣,他雖然統治了人間的四天下甚至上達忉利天宮,但因為內心貪求、不知滿足,最後就在這種不知足的狀態下結束了生命。
法義解析
  • 本句藉由伊羅王(頂生王)的公案,強調「貪欲無厭」的過患。
    即便貴為轉輪聖王,權力與享樂已極度擴張至天界,若心中仍存「不知足」,終將在憂惱或貪求中迎來死亡,以此勸誡修行者應修習知足、遠離貪欲。

名相註解
  • 伊羅轉輪聖王:即頂生王(Mandhatar),經典中著名的轉輪王,以此喻指世間權位與福報的極致。
  • 忉利天:欲界第二層天,又稱三十三天,位於須彌山頂。
  • 不知足:指對感官欲求或權力地位永無止盡的貪索,是輪迴苦迫的主因之一。

「『又復伊羅轉輪聖王,亦復如是,王四天下及 忉利天,不知足故,而取命終。

49
白話直譯
『又,婆梨阿修羅王,既然取得王位,因與帝釋交戰不敵,最終被侵奪。帝釋只好作罷,又再度變成那睺沙轉輪王被奪走。那睺沙王剛得到後,又被天帝釋搶走。這樣天界和人間的境界都會變化無常,到底誰的功德更殊勝?至於彼岸,如果有智慧的人,能夠如此思考觀察,無常的境界,變化迅速片刻之間,怎能值得信任?唯有居住在山林中的眾仙人,他們以各種藥草、果實、花朵和樹葉為食,身上穿著樹皮,或者披著死去動物的毛皮和皮革,形體瘦弱羸弱,只剩下皮包骨。他們渴望超脫,擺脫世間一切痛苦,追求解脫與涅槃的無為境界。如果放任五欲纏繞逼迫,最終還是墮落輪迴,
有智慧的人,誰會貪戀這些?如果執著五欲,就像自己找仇人一樣。
白話口語化新譯
另外,婆梨阿修羅王當上王之後,因為跟帝釋天打仗打輸了,結果他的王位和領土就被搶走了。。帝釋天重新奪回天主之位後,沒多久又被那位那睺沙轉輪王給搶走了。。那睺沙王雖然一度登上了天帝的寶座,但不久之後,這個權力又被原本的天帝釋(憍尸迦)奪了回去。。像這樣,無論是天界還是人間的處境都會翻轉變化,全都是遷流無常的,那麼究竟誰所修積的功德才稱得上真正殊勝呢?。到了那個境地,如果有智慧的人,能像這樣思考觀察:世間萬物皆是無常的境界,在極短的時間內就在變化,怎麼可以依賴相信呢?。只有那些住在山林裡的修行仙人們,平時採摘藥草、樹根、果實或花葉為食,身上穿著樹皮,或是披著死掉野獸的毛皮;他們瘦弱到只剩下皮包骨,目的是為了能從世間所有的痛苦中解脫出來,一心追求那清靜無為的涅槃境界。。如果任由感官慾望束縛煎熬,最後還是會墮落並回到苦海中。有智慧的人,哪裡會想去貪愛這些東西?。如果沉溺於五種感官欲望的享受,就像是自己去招惹怨仇對頭一樣,最終會給自己帶來傷害。
法義解析
  • 此段描述阿修羅與忉利天(帝釋)之間長期的對立與爭鬥。
    在《佛本行集經》的語境中,強調阿修羅王雖有福報成就王位,但因嗔心與不善業,在與護法天眾競爭中落敗,體現了六道輪迴中修羅道的爭鬥性與無常。

    描述天界權力更迭的無常。
    此處語境指涉帝釋天與那睺沙(Nahusha)之間的位階爭奪,即便貴為天主或轉輪王,其地位仍受業力與福德消長而動搖。

    此段描述那睺沙王因傲慢失德,導致短暫獲得的天界統治權得而復失。
    在《佛本行集經》中,這反映了業力與福報的生滅,即使貴為天王,若心生染著且德不配位,亦會迅速墮落並失去位次。

    本句承接經中對世間遷變的觀察,強調天界之樂與人間之苦皆非永恆。
    在《佛本行集經》的語境下,這是為了引發對「無漏功德」與「解脫境界」的追求,對比出世俗有漏果報的虛幻不實。

    此處強調智者應透過「無常觀」來勘破世俗境界的虛幻。
    在《佛本行集經》的語境中,這是悉達多太子(或修行者)覺察生命本質不穩定、不可保信的核心法義,用以策勵出離心。

    此段描述悉達多太子出城後所見之苦行仙人生活與動機。
    在《佛本行集經》語境下,這反映了當時印度沙門思潮中,以極端禁慾與自虐式苦行作為出離世間、追求寂滅(涅槃)的主要途徑。

    此句強調五欲(色聲香味觸)具有繫縛性與逼迫性,能使眾生失去正念而墜入惡趣或繼續輪迴。
    佛陀以此勸誡修行者應認清欲樂的無常與過患,不可因短暫的欲樂而招致長遠的苦報。

    此處強調「欲」的禍患。
    五欲雖能提供暫時的感官歡愉,但因其無常且易生貪愛與競爭,本質上會引發煩惱與苦果。
    在《佛本行集經》的敘事脈絡中,這是對修行者遠離世俗誘惑、認清欲望危險性的教誡。

名相註解
  • 婆梨阿修羅王:即跋梨(Bali),意譯為「被縛」,著名的阿修羅首領之一。
  • 不如:此指戰鬥中力不及對方,即戰敗。
  • 那睺沙:古代印度傳說中的國王,曾因修福而暫代帝釋之位,後因慢心墮落。
  • 轉輪王:擁有輪寶、統治四洲的世間最高君主。
  • 那睺沙王:Nahuṣa,古印度傳說中的國王,因修大福報曾代行天帝之職,後因傲慢墮落。
  • 天帝釋:Śakra Devānām Indra,即忉利天之主,此處指原本的統治者重新奪回王位。
  • 天人境界:指天道與人道的生活環境、地位或果報受用。
  • 翻覆:形容地位、榮損或處境的劇烈變動與反轉。
  • 無常:指一切有為法皆處於生滅遷流之中,無有恆常自在性。
  • 功德勝:指修行所獲果報的優劣對比,此處具啟發問者思維何為究竟安樂之意。
  • 彼邊:指彼方、那種境地,亦可指究竟之處。
  • 思惟觀察:指以智慧對法義進行深度的禪觀與理性思索。
  • 無常境界:指世間一切現象皆處於生滅遷流、不恆常的狀態。
  • 須臾:極短的時間,形容變易速度之快。
  • 纏逼:纏縛與逼迫。指煩惱束縛身心,使之不得自在。
  • 墜墮:指墮入三惡道或於生死中沉淪。
  • 怨:怨家、仇敵。喻指煩惱或招致痛苦的因緣。

「『又復,婆梨阿修羅王,既得王位,因共帝釋鬪 戰不如,遂被侵奪。帝釋得已,又復轉為彼 那睺沙轉輪王奪。那睺沙王既獲得已,還復 更被天帝釋奪。如是天人境界翻覆,並皆無 常,誰功德勝?至於彼邊,若有智人,能作如是 思惟觀察,無常境界,變易須臾,云何可信?唯 有山林居住諸仙,食諸藥草根果花葉,身著 樹皮,或復衣諸死獸毛革,形體尫羸,唯皮骨 在,欲得度脫出離世間一切諸苦,希求解脫 涅槃無為。若縱五欲之所纏逼,墜墮還來, 有智之人,誰樂貪此?若著五欲,如自求怨。』

50
白話直譯
當時菩薩再次說偈語:
白話口語化新譯
這時候,菩薩又用偈頌的方式說道:
法義解析
  • 此為經典中轉入韻文體(偈頌)的固定銜接句,表示菩薩在長行(散文)說明後,再次以詩歌形式重申或增補法義。

「爾時菩薩更說偈言:

51
白話直譯
居住在山谷中的眾多仙人們,吃果子喝水,穿樹皮做的衣服,雖然頭髮盤成髻狀,身體瘦弱,都是為了追求解脫,遠離欲望。他們無法自我約束,還被五欲牽引,
像這樣無常的各種欲望和仇敵,有智慧的人不該執著。
白話口語化新譯
那些住在深山谷裡的修行者,平時只吃水果、喝清水、穿樹皮衣服,雖然外表看起來披頭散髮、身體消瘦,但這都是為了要擺脫世俗欲望,追求真正的解脫。。那些無法控制自己內心的人,就像被繩子拉著一樣,隨時受到感官慾望的擺佈。這些慾望變化無常,本質上像仇人一樣會傷害我們,有智慧的人不應該對它們產生依戀。
法義解析
  • 此段描述悉達多太子見到林中仙人苦行的生活狀態。
    在《佛本行集經》的語境中,這些仙人代表當時印度主流的苦行主義,他們透過極端的物質匱乏與身體磨鍊(如茹素食果、不修邊幅),旨在斷除感官欲望(離欲)以達成精神上的超越。
    這也為後續太子對苦行法門的觀察與取捨埋下伏筆。

    本偈頌強調「自制」與「離欲」的重要性。
    在《佛本行集經》的語境中,五欲是束縛眾生流轉生死的根本枷鎖。
    經文將「欲」比喻為「怨」(怨家),意指欲樂雖暫時帶來快樂,實則引向痛苦與無常。
    修行者應透過智慧觀照其無常本性,從而達到心不染著的解脫境界。

名相註解
  • 仙輩:指古代印度在山林中修行、具有某種神通或禪定功德的修行者(Rishi)。
  • 𮤄髻:形容頭髮蓬亂或結成團狀而不梳洗,是當時苦行者不重外表的特徵。
  • 離欲:遠離對五欲(色、聲、香、味、觸)的貪執,是趣向解脫的基本修行方向。
  • 制伏:指調伏內心,使不隨煩惱而轉。
  • 欲怨:將欲望比喻為怨家,因其能壞人善法、招致苦報。
「『居住山谷諸仙輩,食果飲水衣樹皮,
雖復𮤄髻身體羸,規求解脫離欲故。
彼等不能自制伏,猶被五欲之所牽,
如是無常諸欲怨,有智之人不應著。』
52
白話直譯
這時菩薩說完這番話,又接著說:「大王!應當知道,欲界之中,因為貪求欲望的滋味而促成和合,得到之後,卻仍然不知滿足。如果沒有智慧的人,眼前沉溺於各種欲望,因為不知滿足的緣故,承受巨大的痛苦,未來世還要再次承受其災殃。所以有智慧的人,不會執著於欲望的想法。所以有智慧的人,看到有人做惡業而受大苦,想讓自己安穩,就不要做、不要貪圖各種欲望,應該要捨棄遠離。如果有聚會,就知道會有分離。縱情於欲望,則心散亂,散亂若加劇,便造作不善行,不善行成就,便墮入地獄。過去世曾經做過極大的苦行,現在得到各種欲樂,得到欲樂後,辛苦努力去維持,卻無法守住,最後還是會失去。
白話口語化新譯
那時菩薩說完這些話後,又再次對國王說:『大王!。你們應該知道,在欲界的世界裡,眾生因為貪圖感官享受的滋味而聚集追求,但得到之後,心靈依然感到空虛,不知滿足。。如果是一個人沒有智慧,現在沈溺在各種感官欲望中,因為不懂得滿足,不僅現世感到痛苦煩惱,到了來世還要承擔這些惡因所帶來的災殃。。所以有智慧的人,不會執著於內心生起的貪欲念頭。。所以有智慧的人,看到有人因為造作惡業而遭受極大的痛苦,如果想要讓自己平安穩適,就不應該再去追求或沉迷於各種欲望,而應當果斷地遠離它們。。只要有相聚的一天,就應明白終究會面臨分開。。如果隨順自己的欲望、放任情緒而不加約束,心就會變得懈怠散亂。這種放任的心態如果擴大,就會做出不好的行為;當惡行累積圓滿,就會墮入地獄受苦。。過去生中辛苦修行,這輩子才得到感官物質的享受;但得到這些享受後,就算拼命想保住它們,最後還是守不住,注定會失去。
法義解析
  • 此句銜接前文菩薩對淨飯王的勸導,展現菩薩具足無礙辯才,為引導大王體悟佛法真諦,持續進行深度的法要開示。

    本句描述欲界眾生受「貪欲」與「取」的支配。
    眾生因追求感官的悅愉(味)而產生執著與集聚(和合)的行為,但由於欲樂本質是無常且具侵蝕性的,即便獲得也無法止息貪心,陷入不知足的輪迴苦中。

    本句強調「無明」與「貪欲」的因果循環。
    智者能洞察欲望的虛幻與過患,而無智者因不知足,陷入現世的心理苦惱與未來世的業報輪迴。
    此處展現《佛本行集經》中對菩薩捨欲出家、遠離世俗樂受之必要性的教誡。

    本句強調智慧與離欲的關係。
    在佛傳脈絡中,修行者透過觀察欲念的過患,了知其虛妄不實,故心不隨之起舞、不生執著,這是斷除煩惱、趣向覺悟的關鍵步驟。

    本句承接前文因果報應之理,強調智慧者應具備「預見性」。
    透過觀察他人行惡(黑業)所感召的苦果,進而反思自身。
    修行者若求安隱(解脫受苦),核心在於對「欲」的對治,即不造作惡因、不於心中生起樂著,最終達成捨離。

    此句體現佛陀早期教法中「無常」的核心觀義。
    強調世間法皆是因緣和合而成,凡有生必有滅,有合必有離,以此警示眾子破除對情愛與世俗相聚的永恆幻想,建立捨離心。

    本句描述了從「起惑」到「造業」再到「受苦」的因果連鎖。
    強調『放逸』是善法的根本障礙,一旦心不攝守,便會從細微的貪欲演變為決定性的惡業,最終導致墮落惡道的果報。
    此處體現了《佛本行集經》中對修道者應時時警覺、守護根門的誡勉。

    本句體現《佛本行集經》中對「欲樂無常」與「有漏因果」的深刻觀察。
    即便過去生種下善因(苦行)而於現世感得福報(諸欲),但五欲之樂本質是遷流不住且具足憂苦的。
    修行者若執著於守護這些生滅法,不僅身心勤劬辛勞,最終仍難逃無常法則的壞滅,以此對比佛道解脫的恆常與寂靜。

名相註解
  • 欲界:具有食欲、淫欲及感官追求的眾生所居之世界。
  • 味:指五欲(色聲香味觸)帶來的心理愉悅或甜頭。
  • 和合:指因緣匯聚或身心感官與外境的接觸集會。
  • 無智:指缺乏了達因果與空性的智慧,即無明。
  • 殃:指惡業引發的報應或災禍。
  • 智人:指具備正見、能分別善惡法與染淨因果的智慧之人。
  • 取:執取、抓持。指心識對境產生強烈的佔有欲與執著。
  • 欲想:關於五欲或貪愛念頭的心理造作(想蘊)。
  • 黑業:指不善業、惡業,因其性質污濁且感召黑暗苦澀之報,故稱黑業。
  • 安隱:身心安定且遠離憂患痛苦的狀態,即安穩。
  • 集會:指眾生或事物的因緣聚合。
  • 離別:指緣盡而散,為八苦中「愛別離苦」的體現。
  • 大苦行:指過去生為求福報或解脫所修的種種嚴苛自節、磨練身心的修行。
  • 勤劬:形容極其勞苦、憂心忡忡地付出努力。
  • 失落:指福報用盡或無常到來時,所擁有的事物散失滅盡。

「爾時菩薩說是語已,復更告言:『大王!當知, 欲界之內,欲取味故而作和合,得彼已後, 而不知足。若無智者,現受諸欲,不知足故 受大苦惱,復於來世更受其殃。是故智人,不 取欲想。是以智者,見有人行黑業法者受於 大苦,欲自安隱,莫作莫樂一切諸欲,應須 捨離。若有集會,即知離別。縱欲恣情,則心 放逸,放逸若增,便造不善,不善成就,即墮泥 犁。過去世時作大苦行,現得諸欲,得諸欲 後,勤劬保持,不能守護,還當失落。

53
白話直譯
「還有,大王!如此這般的種種欲望,若是有智慧的人,會這樣思考:
「世間的人與天人,就像是暫時借來的一樣,既然不是永恆之物,為何心生貪念?」這些天人所有的果報,就像草上的露珠,如毒蛇的頭部,又如那空曠森林中的死屍骸骨。又像婦女,剛懷孕時胎兒像一團肉,就像夢境、幻影,也像一團火。像這樣各種情況,常有許多災難禍害,總是被一切痛苦煩惱逼迫,有智慧的人不應該貪愛執著於此。
白話口語化新譯
「『還有,大王啊!。對於這些世俗欲望,有智慧的人會這樣想:「世間的人情與天界的福報,都像是暫時借來的,並非真正屬於自己且永久不變的東西,為什麼心裡還要對這些事物產生貪念呢?」。這些天界與人間的所有善惡果報,就像草尖上的露水般易逝,像毒蛇的頭部般危險,也像荒野中無人收斂的屍體殘骸般令人厭惡且毫無實義。。另外就像女子剛懷孕時形成的肉團胚胎,它雖然存在卻像一場夢、一個幻象,也像一團燃燒的火,並非永恆且具有變異的危險性。。像這些種種現象,充滿了各種災禍與病苦,始終被各種痛苦與煩惱所折磨,有智慧的人不應該對這些產生喜好或執著的心念。
法義解析
  • 此為佛陀向父王(淨飯王)或對應之國王陳述時的承接語,用於開啟新的敘述段落,在《佛本行集經》中常見於佛傳敘事中的轉折。

    本段承接《佛本行集經》中對欲樂過患的警示。
    以「假借」喻世間法無常、無自性,說明即便貴為人天福報,其本質仍是因緣和合的暫時現象,並非能永久保有的「常物」,藉此引導修行者破除對世俗樂趣的執著。

    本句以三種譬喻說明世間果報的本質:草上露喻「無常」與短暫;毒蛇頭喻「險惡」與後患無窮(愛欲引發苦果);空林死屍喻「不淨」與虛妄,藉此勸誡修行者不應貪著天人福報。

    此處以「五位」中最初的胎形(歌羅羅等)比喻色身的無常與虛假。
    藉由夢、幻說明法性本空,並以火聚譬喻諸法熾燃、無常且具苦迫性,旨在引導觀照身心的非實有性。

    本句承接前文對世間五欲或身心遷流的觀察,強調有漏皆苦的本質。
    因世間法具備多災、不恆常且充滿逼迫性的特質,故教導具慧者應修持「厭離」,斷除對生死流轉的愛著。

名相註解
  • 假借:比喻世間諸法皆是因緣暫聚,非真實永恆,如向他人借物,終須歸還。
  • 常物:指恆常不變、真實存在的實體。
  • 天人:指天界與人間,在此泛指六道中的欲界與色界勝報。
  • 空林:無人居住的荒野叢林,佛典常以此處作為觀想不淨與無常的場所。
  • 患殃:指世間的禍患與災難。
  • 逼迫:指苦受對身心的強烈壓迫感。
  • 愛樂著心:對於世間虛妄之法產生的貪愛、喜好與執著不捨。

「『又復,大王!如是諸欲,若有智者,作是思惟: 「世間人天,猶如假借,既非常物,何故心貪?此 之天人一切果報,如草上露,如毒蛇頭,如彼 空林死屍骸骨。又如婦女,初胎肉摶,如夢 如幻,猶如火聚。如是種種,多諸患殃,恒為一 切苦惱逼迫,智人應不愛樂著心。」

54
白話直譯
「還有,大王!如同諸論所說,從前在寐梯羅城,
於那座城中有一位盲眼的國王,這位國王名叫提頭賴吒。國王雖然失明,卻養育了許多孩子,共有一百人,個個都具備才智。王的弟弟另外還有五個兒子,伯叔兄弟總共有一百零五人。他們的父親都已去世,大家爭著要當國王,因為想報答因緣,彼此互相殺害,最後全都死光。
白話口語化新譯
「『還有,大王啊!。正如許多論典所說,在很久以前的寐梯羅城裡,住著一位雙目失明的國王,他的名字叫做提頭賴吒。。國王雖然眼睛看不見,但生養了很多兒子,總共有一百個,而且每一個都非常有才華與智慧。。國王的弟弟另外還有五個兒子,這樣算起來,所有的伯叔兄弟家族成員加在一起,總共有一百零五人。。他們的父親各自過世了,兒子們為了爭奪國王的大位,因為貪欲與業力的牽引,最後竟然互相殺害,無一倖免。
法義解析
  • 此為佛陀向父王淨飯王(或指當前對話之國王)接續前文的呼告語,旨在引導受眾進一步聽聞佛法要義或佛陀過去生之因緣。

    此段為本生故事的開端,透過「如諸論說」引入過往因緣,旨在描述佛陀過去生作國王時的背景,展現菩薩行之緣起。

    此處敘述佛陀過去生(本生故事)中,持國王(Dhṛtarāṣṭra)雖天生盲目,卻因宿世業緣感得百子出生。
    於《佛本行集經》之因緣語境中,強調即便報身殘缺,其福德仍能感應眾多具備才智的後代,為後續王位繼承與國事紛爭之敘事鋪陳。

    此段描述提頭賴吒王家族的繁衍情形。
    在《佛本行集經》本生故事的語境中,敘述盲王提頭賴吒有一百個兒子,其弟又有五子,總計一百零五位兄弟,為後續家族敘事與因緣作鋪陳。

    描述眾生因權力欲望(欲)而造作惡業,並在業力成熟時(報緣)感召自相殘殺的苦果,體現了煩惱、業、苦的流轉過程。

名相註解
  • 寐梯羅城:Mithilā,古代印度毘提訶國的首都。
  • 瞽王:盲眼的國王。
  • 提頭賴吒:Dhṛtarāṣṭra,此指本生故事中的國王名,非指四大天王中的東方持國天王。
  • 無目:指雙目失明。於此經背景指持國王生而失明。
  • 諸子:指持國王的百位兒子。
  • 才智:世間的世辯與謀略才華。
  • 王弟:指文中提頭賴吒王的弟弟。
  • 一百五:指提頭賴吒王的一百個兒子與其弟的五個兒子合計之數。
  • 沒:指命終、逝世。
  • 欲報緣:因貪欲(欲)而招感果報(報)的因緣(緣)。

「『又復,大王!如諸論說,乃往昔時寐梯羅城, 於彼城內有一瞽王,其王名曰提頭賴吒。王 雖無目,多育諸子,滿一百人,並有才智。王弟 別復有子五人,伯叔弟兄足一百五。其父各 沒,爭作國王,以欲報緣,相殺害盡。

55
白話直譯
「又一次,大王!如同檀荼迦空曠的野澤被火焚燒時,其頞誰那,殺害各種生靈。
白話口語化新譯
「還有,國王啊!。就像檀荼迦的大荒野發生火災時,那名叫頞誰那的人,殺害了其中各種雜類的眾生。
法義解析
  • 此為佛本行集經中,說法者在敘述完一段事理後,接續下一段論述的啟動語。
    大王指淨飯王或法會中的君王聽眾,用於引起聽者注意並引出後續更深層的教法。

    此處以檀荼迦林(Dandaka)遭火焚與頞誰那(Arjuna,即羯利王前身)的殘暴行為作類比,描述極大的災厄與殺戮。
    在《佛本行集經》語境中,常用此類往昔因緣或譬喻來襯托特定情境的慘烈或業緣的恐怖。

名相註解
  • 檀荼迦:Dandaka,古印度地名,多指一片廣大的荒野森林。
  • 頞誰那:Arjuna,此處指羯利王(Kali)之本名,於佛典中常描述其因嗔心殺害眾生或仙人。
  • 雜類:指各種不同種類的生物、眾生。

「『又復,大王!如檀荼迦空曠野澤被火燒時,其 頞誰那,殺諸雜類。

56
白話直譯
「又像須彌山下,有阿修羅兄弟,因為貪戀同一位玉女,兩人爭奪而互相打鬥,結果都受傷而死。
白話口語化新譯
就像在須彌山腳下,住著阿修羅兄弟,他們都因為貪執而愛上同一個美女;兩人為了爭奪她而互相廝殺,最後雙雙重傷而死。
法義解析
  • 此段以阿修羅因貪愛與瞋恨導致自他俱損的寓言,說明煩惱(貪、瞋)帶來的毀滅性後果。
    在《佛本行集經》的語境中,常以此類譬喻勸誡眾生遠離執著與爭鬥。

名相註解
  • 須彌山:此界之中心,為諸天與阿修羅居住之處。
  • 阿修羅:六道之一,具天人之福而多懷瞋恚、好鬥爭。
  • 玉女:相貌極其莊嚴、姝妙的女子。

「『又復如彼須彌山下,有阿修羅,然其兄弟,各 為貪故愛一玉女,二人相爭而自鬪戰,傷害 俱死。

57
白話直譯
又像世間屠夫宰殺的地方,豎起許多木頭,把各種動物的屍體掛在上面,進行宰殺。各種欲望皆如此,智者怎能對此心生貪戀與享樂?於是便說偈語:
白話口語化新譯
這就像世上的屠宰場一樣,立起一根根木頭支架,把各種禽獸的屍體掛在上面進行切割宰割。。世間的種種欲望本質就是這樣(虛幻且具過患),一個有智慧的人,怎麼還會對這些事物生起貪戀、追求的心呢?。於是就用詩偈的方式說道:
法義解析
  • 此處以屠宰場懸掛眾生肉身為喻,用以描述色身或物質世間的危脆、無常與充滿苦難的本質。
    在《佛本行集經》的語境中,此類譬喻常用於警示眾生遠離對肉身之執著,或描述特定地獄、苦厄之相。

    本句承接前文對五欲過患的描述,強調智慧者應能洞察欲望的本質(如火坑、如毒蛇等喻),進而產生遠離之心。
    在《佛本行集經》的語境中,這是悉達多太子(佛陀前身)體悟世間無常、欲樂危險後的自省或對他人的警示,強調「觀欲如患」是修行的起點。

    此為佛經中常見的銜接語,用於長行(散文)之後,預示即將以重頌或孤起頌的形式重複或補充前文法義。

名相註解
  • 屠膾之所:指屠宰場。屠為殺生,膾為割肉。
  • 宰戮:宰殺與殺戮。
  • 智者:指具備出世間智慧、能洞察法性實相的人。
  • 貪樂:心中對欲境產生強烈的染著與愛好。

「『又如世間屠膾之所,竪立諸木,懸於雜類諸 畜生形而行宰戮。諸欲如是,智者云何而心 貪樂?便說偈言:

58
白話直譯
『從前修羅的兩兄弟,為了一位玉女互相殘殺,骨肉之間的憐愛染上了憎恨,有智慧的人觀察後明白,不會貪戀欲望。』
白話口語化新譯
「以前有對阿修羅兄弟,為了搶一個美女打到你死我活。原本親近的骨肉之情,一旦有了執著就會變成怨恨;聰明的人看清這種因貪愛帶來的禍害,就不會被欲望牽著走。」
法義解析
  • 此偈頌出自《佛本行集經》,藉由阿修羅兄弟互殘的故事,揭示『貪欲』為痛苦與衝突的根源。
    文中強調愛與憎僅在一念執著之間,若能以智慧觀察欲念的虛幻與過患,便能解脫感官欲望的束縛。

名相註解
  • 修羅:即阿修羅(Asura),六道之一,性好鬥爭,常與天人作戰。
「『往昔修羅兩兄弟,為一玉女自相殘,
骨肉憐愛染著憎,智人觀知不貪欲。』
59
白話直譯
菩薩又說:「大王!要知道,有的人,是為了五欲,或者想生到天界,或者想生到人間。既然已經得以出生,因為執著於五欲,投身於水中,或者跳入火中。就像這樣,世間無常,迷惑人心的境界,為了五欲,自己招來怨敵,為何還要貪戀快樂?又說了一首偈語:
白話口語化新譯
菩薩接著對國王說:『大王啊!。你要知道,有的人是為了滿足五種感官欲望(五欲),才生起想要投生到天界或轉生在人世間的願望。。出生之後,因為貪戀感官欲望,不惜跳入水中或衝進火裡(比喻為求欲而不顧身命)。。這一切都是無常且欺騙人的虛幻境界,如果為了追求感官欲望,等於是自找麻煩、招引怨仇,為什麼還要留戀這種短暫的快樂呢?。接著又用詩句的形式說了這段話:
法義解析
  • 此句為佛本行集經中,悉達多太子(菩薩)向淨飯王陳述其志向或觀察之開場白,體現了太子雖欲出家,仍對父王保有恭敬之禮節。

    本經描述眾生因對「五欲」的貪著與渴求,構成輪迴的動力。
    此處指出凡夫修行或行善的動機,若仍停留在追求世俗感官享樂(五欲),其果報便不脫六道中的「天」與「人」二道,尚未進入出世間的解脫道。

    此處描述眾生因煩惱(愛結)而受生後,隨即陷入對「五欲」的強烈執著。
    這種執著使眾生如飛蛾撲火般,為了追求虛幻的感官滿足而自陷於險境或遭受毀滅性的痛苦,體現了欲愛的盲目性與危險性。

    此處承接《佛本行集經》中勸誡捨離世俗欲樂的語境,強調五欲(色聲香味觸)本質是虛幻且具破壞性的(誑惑),貪求這些欲望不僅不能得到真正的安穩,反而會引發煩惱與苦果(自求怨讐),以此警示修道者應看清無常本質,斷除對世俗樂趣的執著。

    此為經典中轉入偈頌體的固定語式,承接前文散文敘述,以詩歌(偈)重宣或補充法義。

名相註解
  • 著:執著、染著。指心識對境產生強烈的愛縛,無法自拔。
  • 誑惑境界:形容世俗境物虛假不實,能蒙蔽人的心智,使其產生錯覺。
  • 怨讐:此處喻指因貪欲而帶來的種種苦報、煩惱與障礙。

「菩薩又言:『大王!當知,或復有人,為五欲故, 或欲生天,或生人間。既得生已,著五欲故, 投身透水,或復赴火。如是無常,誑惑境界,為 五欲故,自求怨讐,何意戀樂?』又說偈言:

60
白話直譯
「愚癡的人因為貪愛欲望而貧窮,被束縛、受傷、遭殺害,承受各種痛苦,心裡渴望這些欲望來完成許多事情,卻沒發現精力耗盡後會帶來來世的災禍。」
白話口語化新譯
愚蠢的人因為沉溺於貪欲而變得心靈貧乏,甚至招致身體被綑綁或殺傷的痛苦;他們心裡想著靠欲望去達成各種世俗目標,卻沒發現自己精疲力竭,還會為來生留下禍患。
法義解析
  • 此偈頌旨在說明「欲為苦本」。
    愚癡眾生誤認愛欲能帶來滿足,實則因貪無止盡而在精神或物質上陷入「貧窮」。
    執著愛欲不僅現世受身心束縛與傷害,更因過度追求而虛耗生命,最終隨業流轉,受後世之報。

「『癡人愛欲故貧窮,繫縛傷殺受諸苦,
意望此欲成眾事,不覺力盡後世殃。』
61
白話直譯
菩薩又說:『摩伽陀王!我知道五欲有這樣種種的許多過患,大王現在不可以用這五欲來勸說我。我現在想走無畏的道路,如果大王真的是我真正的善知識,應該常常勸勉我,這樣說:「你發下這麼大的誓願,希望你早日成就,快點脫離煩惱。」為什麼呢?我既不是被別人趕走才進入山林,也不是被仇敵追趕,也不是被人奪走王位才逃離,更不是想追隨過去的古代仙人而想退隱,
所以我現在不接受國王的勸說。
白話口語化新譯
悉達多菩薩接著對頻婆娑羅王說:『摩伽陀國的國王啊!。我已經看清感官欲望帶來的種種禍害與苦果,所以國王您現在不必再用這些世俗欲望來勸我回頭。。我現在想要走向解脫無畏的道路,父王您如果真的是我的良師益友,就應該不斷地鼓勵我,對我說:「希望您所發下的宏大誓願能早日圓滿,快點解脫煩惱。」。是什麼原因呢?。我並不是被別人趕走才進山林修行的,也不是被仇敵逼迫,或是王位被搶了才逃跑;我也不是因為效法古代仙人修行後反悔想退縮,所以我現在不能聽從大王的意見回宮。
法義解析
  • 此處為悉達多菩薩(佛陀成道前)與摩伽陀國頻婆娑羅王對話的開端,展現菩薩對世俗君王的禮節與慈悲應對。

    此處展現悉達多太子(菩薩)對世間欲樂的深刻洞察。
    在《佛本行集經》的脈絡下,五欲被視為繫縛眾生、引發種種煩惱與災禍的根源,故以此決心拒絕父王的世俗留難。

    此處展現悉達多太子追求解脫的堅定決心。
    所謂「無畏道路」指指向涅槃、不再受生死威脅的修行路。
    太子重新定義「善友」的職責,認為真正的愛護並非世俗的留難,而是輔助其成就出世間的弘誓大願。

    此為佛經中常見的發問語,用於承接上文,並引導出後續對於因緣、事理或法義的具體解釋。
    在《佛本行集經》的敘事脈絡中,多用於轉換語氣以進一步詳述佛陀示現或修行的內在動機。

    此處展現悉達多太子出家志向的堅定與純粹。
    他強調入山修行並非出於外在的政治壓力、戰亂威脅或不得已的逃避,而是自發性的求道行為,藉此斷絕摩伽陀王(頻婆娑羅王)勸其還俗領兵的理由。

名相註解
  • 過患:指事物的過失與患害,在佛典中常用於描述煩惱或欲樂背後隱藏的苦果。
  • 無畏道路:指能免除生死怖畏的解脫之道,亦即佛道。
  • 善友:梵語 kalyāṇamitra,指於正法修行上能給予引導與助益的好友或導師。
  • 弘誓大願:修行者所發下宏大且堅定的誓約,此指太子救度眾生的本願。
  • 趂逐:追趕、驅逐。
  • 駈:同「驅」,逼迫、驅趕。
  • 還退:退轉、歸還俗世。指修行志向動搖。
  • 王語:此處指摩伽陀王的勸諫之言。

「菩薩復言:『摩伽陀王!我知五欲如是種種多 諸過患,王今不可以是五欲而勸於我。我今 欲行無畏道路,王若是我真好善友,應當數 數勸諫於我,作如是言:「仁之所發弘誓大願, 願早成就,速離煩惱。」何以故?我既不被他人 趂逐,而入山林,亦復不為怨敵所駈,亦非他 奪王位而走,又亦不求往昔古仙而欲還退, 是故我今不取王語。

62
白話直譯
「又一次,大王!如果有人抓住憤怒的毒蛇頭,已經放開了,卻又想再抓,這可能成功嗎?就像烈火的火把,燒到手就放下,放下後還會再拿嗎?確實如此,我已經捨棄那五欲而出家,現在又再去追求五欲,也是同樣的道理。
白話口語化新譯
「還有,大王啊!。如果有人抓住了像毒蛇般的瞋心之頭,好不容易放開捨棄了,卻又回頭想把它抓回來,這樣還能算是解脫、不再受害嗎?。就像拿著一個猛烈燃燒的火把,手被燒痛了就會立刻丟掉,難道丟掉之後,還會想再把它抓回來燒自己嗎?。沒錯,我已經放下世俗的五種欲望來修行,如果現在又重新生起貪愛去追求它們,那種行為就像(再次拾起汙穢之物)一樣。
法義解析
  • 此為悉達多菩薩接續前文,對摩伽陀國頻婆娑羅王進一步陳述出家求道之決心的發語詞。

    此處以「執蛇頭」譬喻凡夫對煩惱(瞋毒)的攀緣。
    佛本行集經在此脈絡下,強調行者既已斷除或遠離惡法(瞋心),不應再起貪戀或反覆之心,否則必受其害。

    此處以「火炬燒手」比喻五欲煩惱對眾生的危害。
    一旦覺知欲望帶來的痛苦並選擇出離(放),智者絕不會再回頭追求(更捉)。
    經文以此詰問來強調斷除執著的堅定性與必然性。

    此句以類比方式說明修行者對世俗欲望的態度。
    既然已經覺悟五欲之過患而選擇出家修行,若再產生眷戀,則等同於重拾已棄之穢物,強調「不退轉」與「厭離心」於修行初期的重要性。

名相註解
  • 瞋毒蛇:將瞋恚煩惱比喻為毒蛇,形容其傷害自他本質之深重。
  • 放捨:捨棄、遠離,指斷除對煩惱的執著。
  • 有得不:能否得到、是否可行。此為反詰語氣。
  • 猛火炬:熾盛燃燒的火把,佛典中常用於比喻五欲或愛欲傷人。
  • 更捉:再次抓取。比喻捨棄煩惱執著後,又產生了渴求與受染的心念。

「『又復,大王!若有人執瞋毒蛇頭,既放捨已,復 還欲捉可有得不?如猛火炬,以燒手放,放已 更捉?如是如是,我已捨彼五欲出家,今復還 取,亦復如是。

63
白話直譯
「又一次,大王!就像明眼且有目力的人,怎麼可能羨慕盲人呢?就像已經解脫、無牽掛的人,怎麼會羨慕還被關在牢裡、被束縛的人呢?就像極其富有的人,怎麼會羨慕貧窮飢寒乞討的人呢?就像聰明有智慧的人,怎麼會羨慕瘋癲的人呢?然而他們那些人,還有值得羨慕的地方,我現在已經遠離這些五欲,沒有一樣值得貪戀。
白話口語化新譯
「還有,大王啊!。就像一個眼睛明亮、看得見東西的人,怎麼可能會去羨慕雙目失明的人呢?。就像一個重獲自由、無憂無慮的人,哪裡會去羨慕那些被關在監獄裡、身陷束縛而不自由的人呢?。就像一個擁有大量財富的大富翁,怎麼可能去羨慕那些又窮又餓、受凍挨餓,還得向人乞討的人呢?。就像是一個頭腦清醒、有智慧的人,怎麼可能會去羨慕那些精神錯亂的瘋子呢?。雖然那些人還有值得讓人羨慕的地方,但我現在已經脫離了這五種官能欲望,再也沒有任何事物能讓我生起貪戀了。
法義解析
  • 此為佛陀(或說法者)承接前文,繼續對淨飯王進行勸導或敘述的起首語,顯示教法義理的連續性與層遞性。

    此處以「明眼人」比喻已具備正知正見、洞察真諦的修行者(或指佛陀、菩薩),而以「盲瞎人」比喻沉淪生死、缺乏慧眼的凡夫。
    強調覺悟者既然已獲勝妙法樂,絕無可能回頭渴求或羨慕世俗的愚癡狀態。

    此比喻旨在說明悉達多太子(佛陀)對世俗五欲與出世解脫的價值判斷。
    將「出家解脫」比作自由無事,將「王位世俗」比作牢獄繫縛。
    以此強調一旦覺悟五欲是苦,便絕不會再對世俗名利生起希求與羨慕之心。

    此比喻旨在說明具足殊勝功德或證悟智慧者(如太子菩薩),其內在心靈之富足,絕不會退轉而去希求世俗低劣、匱乏的境界。
    在《佛本行集經》的語境中,多用以形容菩薩出家意志堅定,視世俗欲樂如貧窮乞索。

    此處以「明了黠慧」比喻具備正確知見與智慧的修道者,以「狂顛」比喻沉溺於世俗欲樂或外道邪見的凡夫。
    以此反問強調,覺悟者絕不會轉而渴求或效法那些因無明而流轉生死的行為。

    此處描述悉達多太子(或修行者)對世間樂受的超越。
    即便世人追求的欲樂有其表面可羨之處,但修行者已證知五欲過患並徹底捨離,心境進入無所貪著的寂靜狀態。

名相註解
  • 明眼:指具備肉眼乃至慧眼,能正確辨別事理與法相者。
  • 盲瞎人:比喻無明遮蔽心眼,不見佛法真理的眾生。
  • 無事:指無世俗瑣碎事務纏身,心境清淨安穩。
  • 繫縛:比喻眾生被煩惱、業力或世俗職位所困,如同被繩索捆綁或囚禁於獄。
  • 饒財巨富:指財產極其充裕,在此象徵具足法珍、功德圓滿。
  • 乞索人:即乞丐,指須依賴他人施捨方能生存的人,象徵缺乏智慧功德、耽溺五欲的凡夫。
  • 明了:指心識清明,能正確辨別事理。
  • 黠慧:指聰明、智慧,於經中常指具備世間或出世間的利根辨析能力。
  • 狂顛:瘋狂、錯亂,比喻眾生受煩惱所惑,心志不寧,行事乖違法理。
  • 離:指心不繫縛於境界,遠離貪愛執著。

「『又復,大王!譬如明眼有目之人,豈可羨於盲 瞎人不?譬如解脫無事之人,豈可羨於牢獄 繫縛有事人不?譬如饒財巨富之人,豈可羨 於貧窮飢凍乞索人不?譬如明了黠慧之人, 豈可羨於狂顛人不?然其彼等,猶有可羨,我 今已離如是五欲,無一可貪。

64
白話直譯
「又一次,大王!就像國王剛才說的,住在我的國土,享受我的五種欲樂,隨心所欲地娛樂,我還給你很多財寶和美女。大王!應當知道,我現在不執取世間的五種欲望,如同上面所說的一切事情。
白話口語化新譯
「還有,大王啊!。就像父王之前交代的,只要你留在我的領土內,享受世間種種感官快樂,隨你的心意盡情玩樂,我也會給你大量的財寶和成群的美女。。大王啊!。你們應當明白,我現在已經不再貪戀世間的五種感官欲望,也不再追求剛才提到的那些世俗瑣事了。
法義解析
  • 此為佛陀(或說法者)延續前文,重新發起話頭,稱呼阿闍世王或其他在座國王的啟請語,用以引導後續更深層的法義或事蹟說明。

    此段描述淨飯王試圖以世俗的權力、財富、美色與感官享受(五欲)來羈絆悉達多太子,使其生起執著而放棄出家修行的念頭。
    在《佛本行集經》中,這體現了世俗王權與出世間覺悟之間的對立與拉扯。

    此為對頻婆娑羅王(Bimbisāra)或淨飯王(Śuddhodana)等王權者的正式稱呼,於《佛本行集經》中多見於佛陀或使者與國王對話的開場,體現世間法與出世間教化交會時的禮節。

    此處展現悉達多太子(佛陀成道前)斷除世俗執著的決心。
    強調修行者需看破五欲的虛幻,並徹底捨離對世間名利與感官享受的追求,方能趣向解脫。

名相註解
  • 不取:不生執著、不生貪愛與抓取的心理。在此指捨離世俗生活的束縛。

「『又復,大王!如王前言,住我境界,受我五欲, 隨意娛樂,我與多財并及婇女。大王!當知,我 今不取世間五欲,如上所說一切諸事。

65
白話直譯
「又一次,大王!我在這宮殿裡,享受很多五欲,已經能夠捨棄六萬宮女,出家到山中修行。大王!要知道,各種欲望就是這樣,
有無量無邊的災害,會把人直接拖進大地獄,
之後還會再投生為畜生、餓鬼,
現世也會失去一切善根,不會被聖者所稱讚。
白話口語化新譯
「『還有,大王啊!。我待在王宮時,享有極其豐富的五種感官欲望享受,但我已經能夠放下那六萬名侍奉的婇女,離開世俗生活進入山中修行。。大王啊!。你們應該知道,世間的欲望就是這樣,隱藏著數不盡的危險與災禍。它會像繩子一樣把人直接拉進恐怖的地獄裡;即便地獄罪受完了,剩下的業力還會讓人投胎到畜生道或餓鬼道。在活著的時候,貪欲會讓人丟失所有良善的本性,這種行徑是絕不會受到佛菩薩等聖人認可的。
法義解析
  • 此為經典中常用的轉接語,表示佛陀或說法者正接續前文,對頻婆娑羅王進一步開示法要。

    此處展現悉達多太子(佛陀出家前)斷除世俗執著的決心。
    在《佛本行集經》的語境中,強調即便擁有極致的世間福報(五欲與眾多婇女),太子仍體悟其無常與繫縛,故選擇出家以尋求究竟解脫。

    此為對國王(淨飯王)的尊稱,常見於佛傳文學中,用以表達敬意並啟發聽者的注意力,以便接續演說重要的因緣或法義。

    此段承接《佛本行集經》中對五欲(色聲香味觸)的嚴厲誡勉,強調欲望不僅是現世精神層面的繫縛,更是造成未來三惡道(地獄、畜生、餓鬼)輪迴的主因。
    文中區分了「主報」(大地獄)與「餘報」(畜生餓鬼),並指出欲望對現世修行的破壞性在於「離一切善根」,阻斷了聖道修行的可能。

名相註解
  • 大地獄:指造作重罪者所墮入、受苦最劇烈深沉的苦處。
  • 餘報:指主要業報受完後,殘餘力量所導致的次等果報。
  • 善根:生長一切善法的根本,如無貪、無瞋、無癡等心念。

「『又復,大王!我在本宮,多饒五欲,已能棄捨 六萬婇女,出家入山。大王!當知,諸欲如是, 有於無量無邊患害,牽人直向大地獄中,餘 報復來畜生餓鬼,現身又離一切善根,不為 聖人之所讚美。

66
白話直譯
「又一次,大王!世間的種種欲望,就像浮雲一樣,沒有片刻停留;就像狂風突然吹起,一下子就不停下來;像山間的流水,波濤奔湧迅速。
白話口語化新譯
「『還有,大王啊!。世上的各種欲望,就像天上的浮雲一樣,瞬息萬變,沒辦法長久保持不變;。就像狂風颳起一樣,連短暫的一刻也不會停息;。就像從山上流下的水,波浪翻騰奔流,速度非常快。
法義解析
  • 此為佛本行集經中,說法者(通常為釋尊或相關角色)接續前文,進一步對淨飯王或與會國王進行宣說的啟請語,用以引發聽者注意並轉換敘述層次。

    此句以「浮雲」譬喻「諸欲」的無常性。
    在《佛本行集經》的敘事脈絡中,強調感官欲望本質虛幻且遷流不息,藉此警示修行者不應執著於短暫不實的世間樂受。

    此句以「猛風」為喻,描述事物生滅變遷的極度迅速與不可暫留,強調諸行無常的動態特徵,旨在說明生命或現象的遷流是持續不斷且力量強大的。

    此處以山水流動的迅捷,比喻世間無常遷流之速,或生命生滅演進之迫切,強調事物的變幻不居。

名相註解
  • 暫住:短暫的停駐或穩定狀態。
  • 不停:指無常遷流,念念生滅,無有間斷。
  • 山水流:指山澗或瀑布之水,因地勢落差大,流速極快。
  • 奔濤:形容波浪翻湧奔騰的樣子。

「『又復,大王!世間諸欲,猶如浮雲,無有暫住; 如猛風起,須臾不停;如山水流,奔濤迅急。

67
白話直譯
「又一次,大王!如果有人愚昧無知,沉迷於五欲,卻不明白生命的根本,
陷於生死輪迴,被煩惱束縛,無法解脫,就像遠行的人,
困頓疲憊至極,卻喝了鹹水,反而更加口渴。沒錯沒錯,沉溺五欲的人,不知道其中的危害,也是這樣。
白話口語化新譯
「還有,大王啊!。如果有人因為愚鈍無知,整天迷戀在五種感官慾望中,不明白生命的本初源頭,因此不斷在生死中流轉受苦,被各種煩惱牢牢綁住無法脫身。這就像一位走遠路的旅人,已經非常辛苦勞累了,卻跑去喝海水止渴,結果不但沒解渴,反而越喝越渴。。就是這樣,沈溺於感官欲望的人,往往看不見背後隱藏的危險與痛苦,就跟剛才說的故事(或譬喻)描述的情形一模一樣。
法義解析
  • 此為佛陀(或說法者)對淨飯王(大王)延續前文的呼告語,用以引出下文更深層的本生事蹟或教法內容。

    此比喻旨在說明「欲愛非救贖」。
    眾生因無明(愚癡)而不識真如本際,妄圖透過追逐五欲(色聲香味觸)來尋求快樂,殊不知五欲如鹹水,雖有短暫的快感,卻會引發更深層的貪愛渴求,使人陷入更深的生死繫縛中。

    本句承接上文譬喻,說明眾生因無明遮蔽,對眼耳鼻舌身所對之色聲香味觸等「五欲」生起強烈執著與享受,卻忽略了欲望本質帶來的遷流無常與隨之而來的生死患累。
    經文以「亦復如是」強化譬喻與法義的扣合,強調沈溺欲樂者的迷執狀態。

名相註解
  • 本際:本初之邊際,在此經語境下指眾生生命之實相或源頭。
  • 煩惱縛:煩惱如繩索,將眾生繫縛在三界生死中。
  • 鹹水:經典中常用來比喻五欲渴求,不但不能止渴,反而增長其貪執。
  • 患:指過患、災患。在佛典中常指欲樂背後所隱含的無常、敗壞與繫縛之苦。
  • 如是:指稱詞,意為「像這樣」。此處連用「如是如是」表高度肯定與譬喻的契合。

「『又復,大王!若人愚癡,耽染五欲,不知本際, 沈淪生死,被煩惱縛,不能得解,如遠行人,困 苦疲極,乃飲鹹水,更增其渴。如是如是,受五 欲人,不知其患,亦復如是。

68
白話直譯
「還有,大王!我現在要說,如果有人,得到天界的五種欲樂,還有人間最上等的五種欲樂,全部都清淨圓滿。這些欲望,一旦有人獲得,卻不知滿足,反而更加增長,到處追求。
白話口語化新譯
「還有,大王啊!。我現在要告訴你們:如果有人能同時享有天上的五種欲望享受,以及人間最美好、最殊勝的五種感官快樂,並且這些享受都非常純淨、完備。。這些世俗的慾望,就算是一個人全部得到了,還是不會覺得夠了,反而會產生更多貪念,到處去尋找更多滿足感。
法義解析
  • 此為佛陀(或說法者)向淨飯王繼續陳述法義的啟請銜接語,用以引出後續更深層的教誡內容。

    此處強調五欲(色、聲、香、味、觸)的享樂層次。
    天界五欲優於人間,但即便兩者皆圓滿具足,在佛法觀點中仍屬世俗福報,為後文對比出家修行的殊勝作鋪墊。

    此處強調「欲」的本質是渴求無度。
    本經語境描述眾生受感官樂受(諸欲)牽引,一旦獲得便會產生「渴愛」,不僅無法止息,更會隨順無明而擴張對外境的執取。

名相註解
  • 上妙:最為殊勝、奇妙,指品質極高的感官享受。
  • 具足:圓滿、充足,沒有任何欠缺。
  • 厭足:心生厭離或感到滿足。此處指貪愛無窮,永遠沒有止盡之時。

「『又復,大王!我今要說,若當有人,得天五欲 及以人間上妙五欲,清淨具足。是等諸欲, 一人得已,不知厭足,更復增長,諸處尋求。

69
白話直譯
「又一次,大王!就像國王之前說的,和我一起治理摩伽陀國,我們應該各自分一半來治理天下;或者又說,接受我的王位,我全部讓給你,我也會侍奉你;或者再起兵,擴展國土,讓國界清淨寬廣莊嚴。
白話口語化新譯
「還有,大王啊!。就像大王您之前說過的,要跟我一起管理摩伽陀國,我會劃分出一半的國土,讓您共同統治這天下。。或者又有人說:『請接下我的王位,我願意全部讓給你,並且親自侍奉你。』又或者有人提議出兵攻打他國,擴張國土,讓領地變得潔淨、廣大而美好。
法義解析
  • 此為佛本行集經中,說法者在承接前文後,再次啟發聽眾(大王)注意力的轉折語,用以引出後續更深層的教法或事蹟。

    此段描述頻婆娑羅王感佩悉達多太子的威德,願履行先前「平分國土」的承諾,邀請太子共同攝受國土。
    在《佛本行集經》的語境中,展現了世間王權對於覺者資質的極高推崇,亦對比出太子隨後捨棄王位、追求出世間解脫的堅定志向。

    此段描述悉達多太子在宮中時,外界(父王或魔眾)以世俗極致的權力、地位與疆域安樂來誘惑其留於世間,試圖以此阻礙其出家修道的決心,體現了世間王權欲望與出世間解脫道的對立。

名相註解
  • 半分:指平分、二分之一。此處指頻婆娑羅王願將王權與國土分出一半給予太子。

「『又復,大王!如王前言,共我治化摩伽陀國,我 當減半分治天下;或復說言,受我王位,我悉 捨與,我亦承事,或復興兵,開拓境土,使令清 淨寬廣莊嚴。

70
白話直譯
「又一次,大王!我現在已經捨棄了那四天下的一切豐足,毫無缺乏,過去擁有的七種珍寶,也都棄置而出家。我現在怎麼還會為了這一個國家的小小王位而貪圖羨慕呢?
白話口語化新譯
「『還有,大王啊!。我現在已經放下統治四天下的權力,捨棄那樣富足、什麼都不缺的生活,連同原本擁有的七種珍寶都全部放棄,選擇出家修道。。我現在難道還會去貪圖、羨慕這一個國家的世間小王位嗎?
法義解析
  • 此為佛陀(或說法者)承接前文後,再次啟發頻婆娑羅王聽眾注意力的接續詞,用以引出後續更深層的法義或事蹟。

    此處描述悉達多太子(或轉輪聖王位格)表達其出離心的堅決。
    在《佛本行集經》的語境中,強調太子捨棄世間最尊貴的轉輪王位與世俗財富,展現對解脫道的追求遠勝於世間福報。

    此處展現悉達多太子(菩薩)在觀見出家沙門的清淨功德後,對世間權力地位的徹底捨離。
    菩薩已體悟出世間法的殊勝,故視世俗王位如涕唾,強調其出離心的堅定。

名相註解
  • 七寶:轉輪聖王成就時感應而得的七種寶物:金輪寶、白象寶、紺馬寶、神珠寶、玉女寶、居士寶、主兵臣寶。
  • 貪羨:貪愛與羨慕,屬心所法中染著世間名利、五欲的表現。

「『又復,大王!我今已捨彼四天下,一切豐足,無 所乏少,舊有七寶,棄捨出家。我今豈更為此 一國細小王位,而貪羨乎?

71
白話直譯
「還有,大王!就像大海裡的娑伽龍王,因果報成熟,已經擁有大海的水停作為自己的宮殿,寬廣圓滿,七寶莊嚴,怎麼還會貪圖牛蹄裡那點水呢?大王!應當知道,就是這樣,我如今已經發起了勇猛的決心,捨棄了四天下的七寶宮殿,穿上染色的僧衣,剃去頭髮,出家入山修行,如今如果再貪戀世間的王位,也是一樣的道理。
白話口語化新譯
「此外,大王您應當知道:。就像大海裡的娑伽羅龍王,依其福報已經擁有了廣闊深厚的海水作為宮殿,裡面充滿各種珍寶、宏偉華麗,他怎麼可能還會回頭去稀罕牛蹄踩出的那一小窪水呢?。大王啊!。應當明白,就像剛才說的道理,我既然已經下定決心,拋棄了統治全世界的權位與奢華宮殿,剃髮出家修道,如果現在還回頭去貪戀世俗的王位,那就像那些卑劣的行為一樣,是完全不應該的。
法義解析
  • 此為經典中轉換語氣或引導下一段法義的銜接語。
    在此《佛本行集經》脈絡下,通常是佛陀或智者向國王進一步說明太子(悉達多)的功德、行跡或出家因緣。

    此比喻旨在說明「捨劣取勝」的道理。
    佛本行集經中常以極大的殊勝境界(如龍宮果報)對比極小的劣境(如牛蹄水),以此勸導修行者或眾生,既然已見識或趨向無上的佛法大果,就不應再留戀世間微不足道的五欲欲樂。

    此處為佛陀或說法者對淨飯王(或當時在座國王)的尊稱,用於引起聽眾注意,承接後續法義。
    在《佛本行集經》中,此稱呼常用於王室對話或佛陀返鄉對其父王的說法情境。

    此處為悉達多太子(佛陀前身)自勵之語。
    透過對比出家時的「勇猛心」與對「世間王位」的捨棄,強調修行者應堅固道心。
    文中的「如是如是」承接前文的比喻,用以自警若生退轉心,則與卑賤之行無異。

名相註解
  • 娑伽龍王:即娑伽羅龍王(Sāgara-nāgarāja),意譯為「海龍王」,居於大海底部,為護法龍王之一。
  • 七寶莊嚴:以多種珍寶(如金、銀、琉璃等)裝飾其環境,使其顯得極為尊貴與華麗。
  • 牛蹄水:牛蹄踩踏地面留下的積水,比喻極其微小、淺薄、無足輕重的事物。
  • 勇猛心:指精進不懈、無所畏懼的求道之心。
  • 染衣:指僧侶所穿的袈裟,因避開正色(如純紅、純黃)而染成壞色(如褐色),象徵離欲。

「『又復,大王!譬如大海娑伽龍王果報,既得大 海水停以為宮殿,寬博具足,七寶莊嚴,豈可 復貪牛蹄水耶?大王!當知,如是如是,我 今既已發勇猛心,捨四天下七寶宮觀,染衣 剃髮,出家入山,今若還貪世間王位,亦復如 是。』

佛本行集經卷第二十三