佛本行集經
佛本行集經卷第三十二
隋天竺三藏闍那崛多譯
二商奉食品下
此段描述佛陀結束在羊子種（Aja-pāla）林下的禪坐或停留後，移步至下一地點。
展現佛陀行止威儀（安庠），符合本經敘述佛陀成道後遊化各處的傳記風格。
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此處描述佛陀成就大願後，於菩提樹下或周邊林間入定，親身體驗漏盡煩惱後的離繫之樂。
七日入定展現了修行的極致定力與解脫境界的真實不虛。
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描述佛陀成道初期或特定修持階段的出定過程。
強調即便在移動或變換狀態時，佛陀仍恆常安住於「正念」與「正知」中，並非散亂出定。
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此句描述佛陀成道後於菩提樹下入定的時間與狀態。
依《佛本行集經》語境，佛陀證悟後並非立即說法，而是於七個七日（共四十九天）中，藉由定力（三昧）保持覺悟後的法樂安住。
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此段描述釋尊在接受尼連禪河畔牧女（善生）供養乳糜後，展現出殊勝的色身與威德。
此一食之功德力極大，足以支持其後的禪定與成道過程，體現了「受最後供」前的重要轉折。
- 爾時：那時。世尊：佛陀的尊稱。安庠：從容、穩重且莊嚴的樣子。差梨尼迦：梵名 Kṣāriṇīkā，地名或樹林名。
- 正念正知：指正確的憶持與清晰的覺照，於當下身心狀態了了分明。
- 三昧：梵語 Samādhi，音譯三摩地，指心不散亂、定於一處的禪定境界。
- 從三昧起：指結束禪定狀態，回復到一般的威儀或活動中。
- 七七日：指佛陀成道後在菩提樹周邊禪思與受法樂的四十九天。
- 三昧力：指禪定（Samadhi）的力量，此力能使心神高度集中、不動搖。
- 相續而住：指定境或法樂持續不斷，沒有間斷地維持在當下的狀態。
- 善生村主：指優樓頻螺聚落的村長，其女即供養佛陀乳糜的牧牛女（Sujātā）。
- 乳糜：以乳汁與米穀熬煮成的粥，是佛陀結束六年苦行後接受的第一份營養供養。
- 一食：指接受供養的那一次進食，在此強調其營養價值或加持力足以支撐長時色身需求。
「爾時，世尊從羊子種樹林起已，安庠漸至一 樹林下，彼樹林名差梨尼迦。到彼林 已，結加趺坐，經於七日，為欲受彼解脫樂 故。爾時，世尊經七日後，正念正知，從三昧 起。如是世尊，經七七日，以三昧力，相續而 住。然彼善生村主之女，布施乳糜，一食已 後更不別食，至今活命。
總是走在最前面，如果前方有危險的地方，那頭調教好的牛，
就算被鞭打、拴住、驅趕也不肯前進。
此句記述佛陀成道後，最初遇見並接受其供養的兩位商主。
在《佛本行集經》的語境中，這兩位商主是首批皈依佛、法二寶（當時尚未成立僧團）的在家優婆塞，開啟了佛法在人間傳播的序幕。
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此段描述提謂與波利二商主的優良特質及其商業活動。
在《佛本行集經》中，商主不僅是世俗商人，其「智慧」與「意正」亦為其後能率先供養佛陀並皈依的資糧。
五百乘車展現其規模宏大，而路經差梨尼迦林則是隨後遇見初成道佛陀的前奏。
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此段描述商隊領頭牛的靈性與警覺性。
在《佛本行集經》中，此類靈獸常作為覺性或善知識的譬喻，能預知險境以護衛大眾安全，反映出菩薩本生故事中，有情眾生感應吉凶、避開災難的特質。
- 爾時（那時）、北天竺（北印度）、商主（商人首領，梵語 Sārthavāha）、帝梨富娑（Trapuṣa，又譯提謂）、跋梨迦（Bhallika，又譯波利）。
- 商主：梵語 Sārthavāha，商隊的首領或領袖。
- 中天竺：古印度五印度之一，指中印度地區，為佛陀成道及主要弘法地。
- 差梨尼迦林：經典中記載的林名，位於商隊往返北天的必經路徑上。
- 次第：指有順序、不混亂地行進。
- 調伏：指牛隻經過訓練，性格馴良聽從指揮，亦指修行者調御心性。
- 先行：走在隊伍的最前方，具備領路與預警的作用。
- 打橛：釘入木樁。形容牛隻定住不動的堅決樣子。
「爾時，彼處從北天竺，有二商主，一名帝 梨富娑，二名跋梨迦。彼二商主， 有多智慧，心細意正，彼二商主，從中天竺依 土所出，種種貨物，滿五百車，大得宜利，從中 欲還北天竺國，時彼路經差梨尼迦林外不 遠，次第而行。彼等商主，別有一具調伏之牛， 恒在先行，若前所有恐怖之處，而彼一具調 善之牛，如打橛縛駈不肯行。
此段描述佛陀成道前夕，林神感應並介入神力以啟發牧牛女供養之因緣。
林神隱身干預世俗活動，體現了佛教經典中天神護持佛事、引導關鍵因緣發生的法義框架。
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此處描述悉達多太子（佛陀）即將成道前，商主陷於泥沼或受神力阻礙的靈異情節。
在《佛本行集經》的語境中，這類神異現象通常是為了引出商主供養佛陀的機緣。
牛隻不動並非體力不足，而是受天神或佛陀威德感召，示現神變以成就供養功德。
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此段描述悉達多太子（釋迦牟尼佛前身）在出家修行前，宮廷或周遭環境出現的感應異象。
在《佛本行集經》的語境中，這些「變怪不祥」象徵世俗權力與榮華的瓦解，預示太子即將捨棄王位轉向出世間法，同時也反映了世間無常、器世間終將敗壞的法義。
- 差梨尼迦（林神名）、調牛（馴服之牛）、隱身（隱匿形體）
- 鞦索：繫在馬屁股後方，用來拉動車輛的皮革繩索。
- 轅軛軸轄：皆為古代車輛零件。轅是車桿，軛是架在馬頸的橫木，軸是輪軸，轄是軸頭的插銷。
- 轂輻箱輞：轂為輪心，輻為連接轂與輞的支柱，箱為車廂，輞為輪圈。
- 變怪：違背常理、不尋常的怪異現象，多指凶兆。
「爾時，彼處差梨尼迦所護林神，彼神隱身，密 捉持是二調牛住，不聽前過。彼二商主，各持 優鉢羅花之莖，打二調牛，猶不肯行，其餘 所駕五百車牛，皆不肯動。其諸車輪，並不復 轉，其皮鞦索，悉皆自斷，其餘轅軛軸轄轂 輻箱輞、欄板鞅䩙勾心，或折或破，或碎或 裂，如是變怪種種不祥。
本段描述佛陀顯現神通或因緣變異時，外道或凡夫因未能了知真相而產生的畏懼與不安。
在《佛本行集經》的敘事脈絡中，這種『身毛為豎』的恐懼反應常作為後續歸依或見證神蹟的鋪陳，呈現了凡夫面對超越常理之法力時的心態。
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此句銜接前文，為帝梨跋梨迦等商人在見到車輛毀損等怪異異象時，因內心極度驚怖而發出的呼喊。
在《佛本行集經》語境中，此災殃指涉當下不可解的異變，而非指太子見病苦之問。
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此段描述帝梨跋梨迦等商人在遭遇車壞等變怪異象後，因恐懼而向世間神祇祈求庇護的行為。
反映了在佛陀威德顯現（令車不轉）時，凡夫因不明因緣而依慣例訴諸天神信仰以求消災的敘事背景。
- 帝梨跋梨迦：經典中記載的人名或群體稱號，此處指受驚嚇的外道或隨從。
- 憂惱：憂愁與苦惱，指內心焦躁不安的狀態。
- 毛孔遍竪：形容極度恐懼或震撼時，全身汗毛直豎的生理反應。
- 值：遭遇、碰上。
- 災殃：指因異象所導致的災難與禍患。
- 頂禮：此處指對天神最恭敬的禮拜儀式。
- 至心：誠懇專一之心。
- 殃咎：災禍與罪罰。
- 安隱：指平安穩定，無有危難。
「爾時，帝梨跋梨迦等，心生恐怖，皆大憂惱，身 諸毛孔，皆悉遍竪，各相謂言：『我等今者值何 怪禍？遇何災殃？』各各去車兩三步地，頭戴十 指合掌頂禮一切諸天、一切諸神，至心而住， 作如是言：『乞願我等今者所有災怪殃咎恐 怖早滅，安隱吉利。』
『如同神所教導的，我們不會違背。』而那兩位商人，便各自帶著酪、蜜和團塊食物，與其他商人一起前往佛陀所在之處。到了那裡之後，當時兩位商主遠遠看見世尊，覺得他莊嚴端正，世間無人能比，就像虛空中眾星一樣，莊嚴著身上的各種相好。看見後心生極大敬仰，內心清淨信服，走到世尊面前，到了之後立刻頂禮佛足，然後退到一旁站立。這時兩位商主一起對佛說：「世尊！願為我們，接受這清淨的酪蜜團，因憐憫我們的緣故。
本段描述神祇感於菩薩或修行者的威德，主動顯身護持並安撫隨行大眾。
在《佛本行集經》中，此類情境常體現出佛陀成道前，世間神祇對大威德者的恭敬與追隨。
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此為佛陀或聖者對眾生施予的「無畏施」。
在《佛本行集經》的語境中，多出現在佛陀成道前後或示現神變時，以此安慰觀察者或弟子，令其心神安定，排除因見異象而生的凡夫畏懼心，以便領受教法。
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此為佛陀或具威德者安撫眾生之語。
在《佛本行集經》的語境中，強調聖者出世或法力護持之下，環境轉為安穩，令眾生遠離驚怖，體現佛門慈悲攝受與無畏施之教義。
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此為呼告語，指在場的多位貿易商人領袖。
在《佛本行集經》中，商主常作為求法或供養的在家眾代表，此處為佛陀或說法者對商隊領袖的正式稱呼。
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本句描述佛陀初成正覺後的狀態。
透過四種如來稱號（十號之縮略）彰顯其佛德。
語境強調「初始成佛」，即佛陀在菩提樹下證道不久，尚未廣泛傳法前的威德顯現。
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此句描述佛陀於菩提樹下證悟後，經歷了七個七天（四十九日）的禪悅與思惟，展現佛陀得法樂自養、超脫世俗飲食需求的神聖境界，同時也為隨後商人獻食的因緣作鋪陳。
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此為呼告之辭。
在《佛本行集經》的敘事脈絡中，佛陀或相關說法者以此稱呼商隊領導者們，準備進行教誡或引導。
此處反映了佛法傳播早期與大乘經典中，商賈階層作為重要護法與聞法對象的背景。
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此段描述勸導信眾及時供養佛陀。
透過供養「如來、應供、正遍知」等具足圓滿功德者，能使供養者在漫長的生死輪迴（長夜）中，獲得免除恐懼與痛苦的「安隱」與「大利」。
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此處描述提謂、波利二商主展現出對神祇勸導的信受奉行。
在《佛本行集經》的語境中，商主在此階段尚未見佛，但已具備恭敬善言的質直心，為隨後受教、成為首兩位在家信徒（優婆塞）奠定基礎。
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此處描述提謂與波利二商主在受天人啟示後，準備「麨蜜」之供養。
這在佛傳文學中象徵佛陀成道後接受的第一份人間供養（名為「初食」），具有確立佛法住世、僧伽受供的法義里程碑。
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本段描述提謂、波利二商主初見佛陀時受其「相好」感召的過程。
經典中強調佛陀色身的超勝與神聖性（如眾星莊嚴），以此引發眾生的「淨信」，是早期佛傳文學中表現佛陀威德與導引眾生皈依的典型場景。
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此句描述提謂與波利二商主在初次供養佛陀後，正式發言請求開示。
在《佛本行集經》中，這標誌著在家眾受皈依的序幕。
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此處為商主提謂與波利供養佛陀的祈請詞。
反映了佛教供養論中，受贈者接受供養是出於哀愍眾生、施予福田的慈悲心，而非單純的飲食需求。
- 守護神：指依止於特定處所（如林、城、池）並負責護衛的世間神靈。
- 色身：指神祇或聖者所顯現出的物質性形體。
- 恐怖：指內心因驚疑或畏難而產生的不安與懼怕。
- 災禍：指外在環境的變故與不幸。
- 諸殃：種種罪報所帶來的禍害或災難。
- 怖畏：恐懼、害怕，此指因感官受威脅而產生的不安。
- 如來：乘如實之道而來，佛的十號之一。
- 阿羅呵：即阿羅漢，意譯為「應供」，指應受人天供養。
- 三藐三佛陀：意譯為「正遍知」或「正等正覺」，指徹底覺悟宇宙真理者。
- 無上菩提：至高無上的覺悟境界，即佛果。
- 得道：指成就無上正等正覺，即證悟成佛。
- 四十九日：佛陀成道後初期思惟法義、受法樂的時間長度，共七個七天。
- 多陀阿伽度：梵語 Tathāgata 之音譯，即「如來」。
- 長夜：比喻生死輪迴無明漫長，如黑夜無光。
- 二商：指提謂（Trapusa）與波利（Bhallika）兩位商主。
- 酪蜜和摶：乳酪與蜂蜜混合揉成的團狀食物，指麨蜜（團飯）。
- 佛所：佛陀所在地。
- 世尊：佛陀十號之一（Bhagavān），指為世間所尊重者。
- 諸相：指佛陀色身具足的種種莊嚴特徵（三十二相、八十種好）。
- 頂禮佛足：佛教最高敬禮，以己之尊頂觸佛之卑足，表達極度虔誠。
- 却住一面：禮拜完畢後，退向一側站立或坐下，表示恭敬聽法的預備姿勢。
- 白：下對上的敬辭，指稟告、陳述。
- 酪蜜摶：由乳酪與蜂蜜調和製成的球狀或團狀食物。
- 愍：哀愍、慈悲。指覺者接受供養是為了讓施主增長福德。
「爾時，彼林所守護神，現自色身，慰勞彼等諸 商主言：『汝等商人！勿生恐怖！汝等此處，無一 災禍，無一諸殃，不須怖畏。諸商主等！此處唯 有如來、世尊、阿羅呵、三藐三佛陀，初始成佛 無上菩提，今日在此林內而住。但是如來得 道已來，經今足滿四十九日，未曾得食。汝等 商主！今若知時，可共往詣向彼世尊、多陀阿 伽度、阿羅呵三藐三佛陀所，最宜在前，將 將酪蜜摶奉彼，汝等當得長夜安隱安樂大 利。』時二商主聞彼林神如是言已，即白神言： 『如神所教，我等不違。』而彼二商，即各將酪 蜜和摶，共諸商人往詣佛所。既到彼已，時 二商主，遙見世尊，可憙端正，世間無比，乃至 猶如虛空眾星，莊嚴身體諸相，見已心大敬 重，清淨信向至世尊前，到已即便頂禮佛足， 却住一面。時二商主，共白佛言：『世尊！願為我 等，受此清淨酪蜜摶，愍我等故。』
捨棄四個金鉢，拿著四個銀鉢奉獻給世尊，並說：『世尊！可以在這個器皿中接受食物，簡略地說，乃至於此，將為我帶來極大的利益與安樂。世尊沒有接受。就這樣又拿了四個缽給他，他還是不接受。如此又拿來四個琉璃鉢，他也不接受。如此，又拿來四個紅色寶珠的鉢，他也不接受。接著，又拿出四個瑪瑙缽，他也不接受。接著，又把四輛車和璩鉢奉獻給世尊，
如來還是沒有接受。這時，北方毘沙門王對其他三位天王說：「我想起過去，青色的諸天帶著四個石器來供養我們，對我們說：『這石器裡，諸位！可以接受食物並進食。
此處描述釋迦牟尼佛在成道初期，思惟過去諸佛的威儀與法度，確認受持缽器為成佛者接受供養、資益身命的標準法式。
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此段描述釋迦牟尼佛在成道前夕，透過內證智慧洞察三世諸佛的共通儀軌。
文中列舉佛陀三種德號，強調「受持缽器」是過去諸佛如法修行與受食的必經程序，以此確立當下隨順佛法的行為準則。
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此處描述佛陀成道後初期接受供養的情境。
根據《佛本行集經》敘述，佛陀在接受提謂、波利二商主供養前，思惟受齋的威儀與法制。
依據過去諸佛慣例，出家人不應以手受食，故佛陀思惟應以何種「器」（缽）來接納供養，隨後引發四大天王獻缽的隨緣感應。
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此處描述釋迦牟尼佛展現出接受供養的意向。
在《佛本行集經》的敘事框架中，世尊的舉止皆具威儀，其受供不僅是為了滋養色身，更是為了讓供養者能廣植福田。
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此段記述佛陀成道後思及受食器具，四天王感應其心念而獻鉢供養的過程。
展現了護法神對成道者物質需求的即時守護與恭敬儀軌。
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此段描述佛陀成道後，四大天王前來供養缽具。
依《佛本行集經》脈絡，佛陀初成道後受商人供養，需缽盛裝食物，故天王感知後前來獻供。
四天王「却住立」表現出極大的恭敬，不敢直視或近逼。
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此句描述佛陀初成道時，四天王獻缽，以便佛陀接受商人提謂、波利的供養。
反映了佛陀慈悲受供，使施主得以種下解脫善因，轉化生死長夜為安樂之道。
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此處展現佛陀示現守持戒律，強調出家眾應遠離世俗財寶的貪執，以清淨資具自持，不應蓄積世間珍玩，以維持僧團的簡潔與無欲。
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此處描述佛陀成道後，四天王獻缽的過程。
四天王初以珍寶缽供養，然佛陀不收非沙門法器之寶缽，故四王隨機應化，改以較樸素或符合法度之缽（此處依經文脈絡為銀缽）供養，體現佛陀對戒律儀軌的堅持。
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此處描述四天王向佛陀獻上銀缽時所發的願言。
天王祈請佛陀使用其供養的器皿受食，使供養者能以此殊勝功德，在漫長生死中獲得廣大福利與身心安寧。
此為本緣部經典中典型的「施主祈願」敘事。
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此處描述世尊（釋迦牟尼佛）面對特定供養或請託時，基於威儀、時節或慈悲化眾之考量，明確表示不接納。
在《佛本行集經》中，這通常出現在佛陀成道前後，拒絕天魔誘惑或特定不合時宜之供養的語境。
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此處描述佛陀成道後，四大天王嘗試以不同材質的鉢器供養。
佛陀因過去諸佛皆使用石鉢，且為教導世尊不應受持寶飾之具，故先後拒絕金、銀、頗梨（水晶）等寶鉢。
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此處描述佛陀成道後，四大天王嘗試以不同珍寶材質（如金、銀、琉璃等）的鉢供養佛陀，但佛陀依據過去諸佛威儀與資具戒律，認為珍寶鉢非出家人所應執持，故不予接納。
這展現了佛陀對世俗欲樂與奢華器物的捨離。
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此段描述佛陀成道後，四大天王嘗試奉獻各種珍貴材質的鉢（如金、銀、琉璃等），佛陀因出家人不宜使用珍寶器物而悉數拒絕，體現其清淨戒行與對世俗欲樂的超越。
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此處描述佛陀成道後，四大天王欲供養食鉢。
佛陀因過去諸佛皆使用石鉢，且為了避免引起世人貪著貴重器物之法，故不接受瑪瑙等寶鉢，展現出遠離奢華、隨順法制的威儀。
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此段接續前文，描述四大天王嘗試以各種寶鉢供養佛陀。
佛陀依循過去諸佛使用石鉢的法制，且為避免僧團受持貴重器物引發世人貪著，故不接受硨磲等寶鉢，展現清淨節制的威儀。
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此段描述四大天王追憶往昔曾受青色天供養石缽的因緣。
此處的石器即指後來佛陀成道後，四大天王用以盛裝商人供養食物的石缽，體現了法器傳承的宿緣。
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此句接續前文供養情境，指受供者確認該食物符合戒律與威儀，是可以接受並食用的淨食。
在《佛本行集經》的敘事脈絡中，體現了佛陀或修行者接受信眾虔誠供養的律制程序。
- 鉢器：出家人隨身必備的食具，意譯為應量器。
- 智見：指內心生起之如實照見法性的智慧觀察力。
- 受持鉢器：指接受並持用如法的食具（缽），為出家修行者乞食受供的法器。
- 二商主：指提謂（Trapusa）與波利（Bhallika），是佛陀成道後首批受皈依並供養的在家居士。
- 器：指盛食之具，即僧侶隨身資具中的「缽」（Pātra）。
- 受：在此指接受供養、納受食物。
- 四天王：指東方持國天王、南方增長天王、西方廣目天王、北方多聞天王，為欲界第一天之主。
- 不合：不應當、不符合戒律規範。
- 畜：積蓄、收藏或私自擁有。
- 鉢：僧侶隨身應量的食器，又稱應量器。
- 大利大安：指布施供佛所獲得的廣大福報利益與身心寂靜安穩。
- 不受：指不領受供養、不接受請求或不染著於外境。
- 頗梨：梵語 sphaṭika，指水晶，為佛教七寶之一。不受：指不接受供養，此處體現佛陀對持物戒律及法爾如是的堅持。
- 琉璃：梵語 vaiḍūrya，指青色寶石，為佛教七寶之一。
- 赤珠：即赤真珠，乃七寶之一，指紅色的寶珠。
- 瑪瑙鉢：以瑪瑙寶石製成的食鉢，屬於七寶鉢之一，在律部中通常被視為出家人不應持有的貴重器物。
- 璩鉢：即硨磲鉢，以七寶之一的硨磲製成的食鉢。此處「璩」通「磲」。
- 毘沙門王：北方多聞天王。諸餘三天王：指持國、增長、廣目三位天王。青色諸天：色界中色澤青顯的天人。石器：此處特指石缽，為出家人盛食之具。
- 受食：指正式接受供養的食物。在律制中，比丘受食需經一定的法式（如手受），方可食用。
「爾時，世尊如是思惟：『往昔一切諸佛、世尊、阿 羅呵、三藐三佛陀，悉皆受持鉢器以不？』爾時， 世尊內生智見，即知過去一切諸佛、多陀阿 伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，一切盡皆受持鉢 器。是時世尊復如是念：『我今當以何器而受 二商主食酪蜜摶？世尊欲受。』發此心已，時 四天王，各從四方，速疾共持四金鉢器，往詣 佛所，到已各各頂禮佛足，却住一面。而四天 王，却住立已，將四金鉢奉上世尊，作如是 言：『唯願世尊！用此鉢器，受二商主酪蜜 摶，愍我等故，我等長夜當得大利大樂大 安。』世尊不受，以出家人不合畜此。彼四天王， 捨四金鉢，將四銀鉢奉上世尊，作如是言：『世 尊！可於此器受食，略說乃至，為我當得大 利大安。』世尊不受。如是更將四頗梨鉢，而 亦不受。如是更將四琉璃鉢，而亦不受。如是 更將四赤珠鉢，而亦不受。次復，更將四瑪瑙 鉢，而亦不受。次復，更將四車璩鉢奉上世尊， 如來亦復不為其受。爾時，北方毘沙門王，告 於諸餘三天王言：『我念往昔，青色諸天，將 四石器，來奉我等，白我等言：「此石器內，仁 等！可用受食而喫。」
此處描述佛陀成道或說法過程中的法會大眾，毘盧遮那在此指稱某位特定天子，而非一般大乘經論中的法身佛。
他以尊敬的稱呼向四大天王或在場天眾發言。
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此處石器指四天王所獻之石缽。
佛陀成道後，初受商人供養，因不宜以手受食，四天王遂各獻石缽，佛以神力合四為一。
此句強調法器之神聖性，應將其視為代表佛陀法身之「塔」來崇敬，而非一般生活食具。
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此為經典中常用的轉折問句，旨在引出下文對前述現象或道理的具體因緣解釋。
在《佛本行集經》的敘事語境中，常用於接續描述菩薩入胎、出生或示現神變等行跡之原因。
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此處為佛陀授記之語。
在此部經典語境中，描述前尊佛對後繼修行者預言未來成佛的時機與名號，體現了佛法傳承與因緣果報的必然性。
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此為佛典中對大眾的尊稱。
在《佛本行集經》中，多用於說法者慈悲攝受聽眾，或同儕間互相勉勵的呼喚語。
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此處背景為佛陀成道後，四大天王見佛陀無器受食，故各自獻上石缽。
此句體現了護法天神對如來的恭敬供養，亦是成就佛陀成道後首食的重要緣起。
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此為對四天王等護法天眾的尊稱。
「仁」表讚歎其具備仁德與慈悲心，常用於法會或佛陀說法時對聖眾的稱呼。
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此處記述四天王見佛成道後應受供養，遂各取石缽欲行供養。
在《佛本行集經》的脈絡中，這體現了諸天對佛陀成正覺後的護持與敬田供養。
- 天子：指居住於天界、享受天福的眾生。
- 毘盧遮那：此處指特定天子的名字，義譯為光明遍照。
- 仁等：對尊貴者的敬稱，意指仁慈的諸位。
- 天王：天界的統治者或對天眾的尊稱。
- 石器：指四天王所獻之青石缽。
- 受持：領受於心，執持不忘，此指對聖物的守護與尊敬。
- 塔：梵語 stupa，此處指供養佛陀遺物或法器之處，象徵佛陀的存在。
- 所以者何：古譯經文中的常用疑問詞，意為「為什麼」、「是什麼原因」。
- 當來：指未來世、將來。
- 出世：出現於世間，特指佛、菩薩為度化眾生而降生。
- 釋迦牟尼：意譯「能仁寂默」，為本師佛之聖號。
- 四石鉢：指四大天王各持一枚青石缽供養佛陀。
- 奉：恭敬地獻上，指對佛陀的財供養。
- 時至：指佛陀成道後接受食供的時機成熟。
- 石鉢：四天王各從持地神所得之青石缽，用以合而為一供佛受食。
「『爾時，別有一天子，名毘盧遮那，白我等言：「仁 等天王！慎勿於此石器之內受食而喫，仁但 受持相共供養，比之如塔。所以者何？當來有 一如來出世，其如來號釋迦牟尼。仁等！宜將 此四石鉢，奉彼如來。」仁等天王！今是時至，可 將石鉢持奉世尊。』
此段描述佛陀成道後，四大天王準備石缽供養佛陀受食的過程。
在《佛本行集經》的語境中，強調天王對佛陀的恭敬，透過香、花、音聲等最勝供養具，表達對如來應供的尊崇。
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此處描述四大天王（四天大王）向剛成道不久的佛陀獻缽的經典情節。
佛陀初成道受二商人供養麨蜜時，思維過去諸佛皆以缽受食，四天王感應佛心，各取石缽奉上。
佛陀為免厚此薄彼，並符合法制，受此四缽並以神力合而為一。
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此句描述佛陀成道後，接受四大天王供養石缽，隨後以此缽接受商主供養的過程，展現佛陀正式接受成道後的第一餐，並確立了僧伽受供的儀制。
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此句表達眾生向佛陀或菩薩祈求慈悲加被。
「長夜」在《佛本行集經》語境中，比喻眾生在尚未覺悟前的無明與生死流轉，如同處於漫長的黑夜；「大利安樂」則指聞法修行的功德與究竟的解脫之樂。
- 四鎮四大天王：指東方持國、南方增長、西方廣目、北方多聞天王，各鎮守一洲。
- 紺青：深青而帶微紅之色，為佛法中殊勝之色，常用於描述佛髮或莊嚴法具。
- 供養：以資財、香花、音聲等供奉三寶，此處特指對盛裝食具的敬奉。
- 四鉢：指四大天王（持國、增長、廣目、多聞）所各別持奉的四個石缽。
- 白佛言：下對上的稟告，此處指四天王對佛陀恭敬陳述。
- 唯願：表示極度懇切的期望與祈請。
- 酪蜜餺：指由乳酪、蜂蜜以及麵食（餺）所調製成的酥蜜乾糧或粥類食物。
- 大利安樂：指佛法所帶來的殊勝利益，包含現世的安定與出世間的圓滿安樂。
「爾時，四鎮四大天王，各各皆將諸親眷屬圍 遶，速至自宮殿中，各執石鉢，端正可喜，其 色紺青，猶如雲隊，盛以天花著滿其內，將一 切香用塗彼鉢，復持一切諸妙音聲供養彼 鉢，速詣佛所。到已共將四鉢奉佛，而白佛言： 『唯願世尊！受此石鉢，於此鉢內，受二商主 酪蜜摶。愍我等故，各令我等長夜獲得大利 安樂。』
此段描述佛陀成道後接受供養時的慈悲與平等心。
佛陀考量到四天王共同的誠心，為避免因偏受而導致信眾心生退轉或憂惱，展現了無分別的圓融智慧。
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此處承接上文四天王獻缽的情節，佛陀思惟若僅接受其中部分天王的供養，會令未被受供者產生失落與遺憾。
此描述體現佛陀對施主平等慈悲的考量。
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此段描述佛陀成道初期，四天王各獻一石缽。
佛陀考量若只收其一，其餘三人必生熱惱，故展現神通同時受取四缽並合而為一。
此句強調施主心念的平等與佛陀圓融慈悲的應供態度。
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此處描述佛陀成就正覺後，接受四大天王供養金剛鉢。
佛陀為慈悲平等攝受四天王的供養，且不違背佛家不畜多器之戒律，故以神力將四鉢合一，顯示佛陀圓融無礙的神通與法度。
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此處描述佛陀成道後，接受四大天王供養石鉢的經典情節。
世尊因過去諸佛皆用法器，故受鉢以成法儀。
提頭賴吒天王為首位獻鉢者，其行為象徵護法神對佛陀正覺的正式供養與護持。
- 信淨心：指純粹、不雜煩惱且充滿信心的清淨之心。
- 恨：在此脈絡下指遺憾、不平或憂惱，非指強烈的仇恨。
- 二人：此處指四大天王中的其中兩位。
- 邊：處、方，指從某人那裡。
- 心恨：心中感到遺憾、懊惱或不平。
- 三鉢：指四天王中三位天王所奉獻的石缽（上下文連貫應為四天王，此句節錄其中三人之反應）。
- 總受：一併接受、全面攝受。
- 神通力：指佛陀不可思議的威神變化力量。
- 一鉢：將四個鉢重疊合化為一個，外見四影，實為一體。
- 提頭賴吒天王：東方持國天王，四大天王之一，負責守護東勝神洲。
- 受鉢：接受食鉢，此指四大天王各獻一石鉢，佛陀以神力合四為一。
- 偈言：以韻文形式表達的佛法教理。
「爾時世尊復如是念：『此四天王以信淨心，奉 我四鉢，我亦不合受持四鉢，若我今於一人 邊受，則三人心各各有恨；若二人邊受於二 鉢，二人心恨；若三人邊受於三鉢，一人心 恨；我今可總受此四鉢，出神通力持作一鉢。』 爾時，世尊從於提頭賴吒天王邊受鉢已，而 說偈言：
此偈頌體現了「因果相應」與「功德迴向」的法義。
布施實體的鉢（物質器皿）能感得成就法身慧命的「法器」（精神載體）之果；因供養心的清淨，進而轉化為內在智慧與正念的增長。
「『施善世尊好鉢盂，汝決當成妙法器， 既於我邊奉淨鉢，必增智慧正念心。』
說偈語：
此段描述佛陀成道後，四大天王各獻石鉢，佛陀依次接受並合而為一。
此處特指從南方天王毘留勒叉受鉢的動作與隨後之說法。
- 毘留勒叉：即南方增長天王（Virūḍhaka），四大天王之一，守護南方。
「爾時，世尊從於毘留勒叉天王邊受鉢已，而 說偈言：
有人能夠養育眾生讓世界安穩，很快成就殊勝快樂與清淨本性。」
此偈頌出自《佛本行集經》，描述佛陀成道後接受供養時的觀察。
強調布施者的動機（心）與供養對象（佛）之清淨，能產生極大的功德果報，使施者轉化心性，趨向清淨涅槃之樂。
- 真如：指如實不倒之理體，於此語境中亦含攝佛陀以正智慧觀察施鉢之因緣。
- 正念：此處指正確的信念與憶持，不使善法失墜。
- 清淨體：指佛果之清淨身相或遠離煩惱之法性體。
「『我觀真如誰施鉢，彼得正念增長心， 有能養育世令安，速成妙樂清淨體。』
此段描述佛陀成道後，四大天王各獻石缽。
佛陀以神力將四缽合而為一，此處正紀錄其接受西方毘留博叉天王供養後的威儀與說法。
這體現了佛陀受用如法供養，並以法布施（偈頌）回饋眾生的佛行事業。
- 毘留博叉：西方廣目天王，四大天王之一，負責守護西方，統領諸龍。
- 受得鉢：指接受天王所獻的石缽。依經文脈絡，此為佛陀初成道受二商人供養前，四大天王獻缽的關鍵情節。
「爾時，世尊從於毘留博叉天王邊受得鉢已， 而說偈言：
此偈頌強調「心法」在布施中的核心地位。
在《佛本行集經》的語境下，供養如來的功德不僅在於外在物資（淨鉢），更在於布施者內心的「淨」與「實」。
以此清淨因，必感得未來清淨果位與世間福報，體現了因果相應的法義。
- 淨心：無染污、無雜念的清淨信受之心。
- 實心：真實、不虛偽、誠摯的心。
- 稱意：符合心意，指世間善果圓滿。
「『汝以淨心施淨鉢，清淨實心奉如來， 當來速得清淨心，人天世間得稱意。』
此句描述佛陀成道後接受四大天王獻鉢的經典情節，體現天人對佛陀供養的恭敬，並依此因緣宣說教法。
- 毘沙門大天王：北方多聞天王，護世四大天王之一，於此經中帶領諸天向佛供鉢。
「爾時，世尊從毘沙門大天王邊受於鉢已，而 說偈言：
內心沒有吝惜，誠心布施，你將在未來世得到清淨的福田。」
此偈頌強調布施的圓滿需具備「施田清淨」（佛世尊）與「施心殷重」（不缺壞心）兩個要素。
在《佛本行集經》的語境中，佛陀作為具足戒德、善伏諸根的受者，是世間最勝福田，施者以清淨心供養，必得未來廣大果報。
- 善伏諸根：指調伏眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，使其不隨外境起執著與煩惱。
- 全鉢：指滿鉢的供養，象徵布施的圓滿與不吝嗇。
- 不缺壞心：指布施時信心堅固，沒有悔恨或疑慮，心念完整無缺。
- 淨田：清淨的福田。指供養清淨的出家人或佛陀，能令施者生長功德果報，猶如良田能生長穀物。
「『清淨持戒佛世尊，善伏諸根施全鉢， 不缺壞心殷重施，汝當來世得淨田。』
此段描述佛陀成道後接受四大天王供養的關鍵情節。
佛陀為慈悲平等接受四天王之供養，不願偏受其一，故展現神通將四缽合一，既不違律制（僧人僅能持一缽），亦圓滿了天王們的施功德。
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此為佛經中銜接長行（散文）與偈頌（詩歌）的常見過渡語，預示後續將以韻文形式重宣教法或進行讚嘆。
- 世尊（Bhagavat）、四鉢（四大天王所獻石缽）、神通力（Abhijñā）、四脣（指缽口合一後留下的四道紋路）。
「爾時，世尊受四鉢已，如是次第相重安置，左 手受已，右手按下，神通力故，合成一鉢，外有 四脣。而說偈言：
因此現在四大天王，清淨堅固地供養我鉢。』
此偈頌說明佛陀成道後接受四大天王獻鉢的因緣。
佛陀強調這並非偶然，而是過去生中圓滿修持福德，並以慈悲清淨心感召而得的果報。
此處體現了「功不唐捐」與「感應道交」的法義，強調如來具足萬德莊嚴。
- 功德諸果滿：指過去世所修之福德與智慧種種行願，於今生證果時皆已圓滿達成。
- 哀愍：慈悲憐恤眾生之苦。於此語境中，指佛陀因憐憫眾生而接受供養，以讓眾生種下福田。
- 四大天王：佛教護法神，分別為東方持國天王、南方增長天王、西方廣目天王、北方多聞天王。
- 施我鉢：指佛陀初成道受供時，四大天王各獻一石鉢，佛陀以神力合四為一，以受供養。
「『我昔功德諸果滿，以發哀愍清淨心， 是故今四大天王，清淨牢固施我鉢。』
本句為經文中承上啟下的過渡句，預告接下來將以偈頌（詩歌體裁）形式重申或補充前文的義理。
- 偈：即「偈陀」（Gāthā），佛經中四句一首的詩頌體裁，用於總結義理或便於持誦。
「而有偈說：
分別供養佛如來，佛接受後以神通將它們合成一個缽。」
此處記述佛陀成道後，初受商人（如提謂、波利）供養的聖蹟。
依律制佛陀不應以手受食，亦不應接受珍寶器皿，故四大天王獻上石缽。
佛陀為平分四天王之功德且不違戒律，故合四為一。
「『當時世尊欲受食，諸天四方持器來， 各以奉施佛如來，受已神通作一鉢。』
『你們這些商主！來跟我受三皈依，皈依佛、皈依法、皈依僧，
再受五戒，要讓你們長久安樂，得到大利益。那兩位商主和他們的眷屬，聽了佛陀的話後，就一起說：「我們會依照佛陀的教導，不會違背。」即使一起接受三種自我歸依。那兩位商主，在人世間，最早獲得三皈依和五戒的優婆塞稱號，他們就是帝梨和富娑這兩位商主等。當時，世尊因為兩位商主心生隨喜，便說了一首偈語：
此段描述佛陀成道後接受第一份供養（初供）的情節。
根據《佛本行集經》語境，四天王各獻一石缽，佛陀以神力合四為一。
商主供養的「酪蜜和之摶」是佛陀成道後首份資養色身的食物，展現了佛陀慈悲受供與如法節制的行持。
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此處描述佛陀受供養後即將為施主說法。
在佛典敘事中，受食後說法（隨喜功德）是佛陀導引眾生種下解脫善根的重要時機。
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此處為佛陀引導眾生入道的基礎法門。
先透過『三歸依』確立信仰核心，再經由『五戒』建立道德規範。
在《佛本行集經》的語境下，這被視為斷除煩惱、止息輪迴痛苦（長夜）的根本資糧。
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此段描述提謂與波利二商主在聽受佛陀初步教化（受五戒、行十善）後的歸信表態。
在《佛本行集經》的語境中，展現了在家眾對佛陀權威教法的信受奉行。
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此處指在佛陀成道初期的特定語境下，信眾或當事人表達對佛陀及其所證法義與清淨僧團的絕對信受與歸順。
在《佛本行集經》中，這通常標誌著正式成為佛弟子的神聖儀式。
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此段記述佛陀成道後，首次接受世俗信眾皈依。
帝梨富娑（Trapusa）與跋利迦（Bhallika）兩位商主，在佛陀成道初期獻上供養，並接受三歸五戒，成為佛教史上第一批在家信徒（優婆塞）。
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此處記述佛陀感應到提謂、波利二商主布施後的清淨心與隨喜心，為進一步引導其善根而進行說法。
隨喜在此脈絡下指商主對供養佛陀之行為感到歡喜，並與佛陀的功德相應。
- 天施鉢：指四天王所奉獻的石缽。
- 帝梨富娑：即提謂（Trapusa），佛陀成道後最早皈依的在家弟子之一。
- 跋梨迦：即波利（Bhallika），與提謂同為首批供佛的商主。
- 酪蜜和之摶：乳酪與蜂蜜調和而成的飯糰或食物團。
- 慈愍：慈悲憐憫，指佛陀為讓眾生種下布施福田而接受供養的心懷。
- 食已：受供完畢。指佛陀接受二商主（提謂與波利）供養麨蜜後的動作。
- 歸依：梵語 śaraṇa，指依託、救護，全身心投向三寶。
- 五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，為在家弟子之基本戒律。
- 善利：指修習佛法所獲得的世間與出世間的利益。
- 眷屬：隨行的親屬、部屬或同伴。
- 聖教：聖者的教誨，特指佛陀所宣說的真理與戒規。
- 三自歸依：指歸依佛、歸依法、歸依僧。‘自’強調自發心的歸向與投誠，是確立佛教信仰的核心基礎。
- 三歸五戒：皈依佛、法、僧三寶，並誓願持守不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒之五種戒律。
- 優婆塞：梵語 Upāsaka，指受持三歸五戒的在家男眾信徒。
- 隨喜：見他人行善或自作功德而生起歡喜、順從之心。
「爾時，世尊於新淨潔天施鉢內，從彼北天帝 梨富娑并跋梨迦二商主邊，受於酪蜜和之摶，慈愍故 受，如法而食。食已即告彼二商主及諸人言： 『汝商主等！來從我受歸依佛歸依法歸依僧， 復受五戒，當令汝等長夜安樂獲大善利。』其 二商主，及諸眷屬，聞佛語已，即共白言：『如 佛聖教，我等不違。』即便共受三自歸依。彼二 商主，於人世間，最初而得三歸五戒優婆塞 名，所謂帝梨富娑二商主等。爾時，世尊以二 商主生隨喜故，而說偈言：
其中混合了許多不同的東西，所以叫做酪漿。吃完後身體滋潤有光澤，臉色明亮容貌顯現，
體力充足而有所增益，解除飢渴煩惱心中安穩。如此供養漿水於佛世尊，使諸修行者得以飽足，
我今所受已經食足，這是兩位商主所奉獻的食物。出生於日種甘蔗族的人，被讚嘆為最尊貴，因為布施的功德，將達到聖智的最高果位，並最終斷除一切煩惱。因為這樣的業行，
之後再也不會互相帶來恐懼，漸漸解脫一切煩惱束縛，
進入無漏境界獲得清涼安樂。就像良田平坦又肥沃，種子和穀苗全都優良，風雨適時滋潤，稻穀自然茁壯豐收。如此皆因多種子，
生長後漸漸茂盛，諸多穀物充盈倍增，
所收穫的種子無法計量。就像圓滿修持各種戒行，能廣泛布施眾多飲食，後來獲得的果報難以言喻，因為過去積累的功德使然。如果有人想要追求未來的利益，
希望因此獲得更多的好處果報，只有供養仁慈智慧的尊者，
才能成就殊勝的菩提果報，並且得到善逝、世間解。自己能讓內心獲得多種利益，也能幫助他人得到法益，
他自己獲得利益又能利益眾生，所以稱為大智慧的人。想要自我利益並利益一切，想要追求佛道並引導世間，應該對三寶——佛、法、僧，發心生起正確的信念與行為。因為信心的緣故獲得果報，廣泛深入地了解信行的邊際，
便能得到難以思議的戒行，進而獲得最殊勝的無上之道。布施能得到這種殊勝的果報，看見世界的真相，
還能獲得圓滿的道智，聖者能這樣正確地觀察。他因為見到正念的名相，能夠消除各種煩惱和塵勞，證得無畏的大涅槃，從世間一切痛苦中解脫。這樣圓滿具備一切法，所有聖者都稱讚這是最尊貴的。生老病死等既然不存在，悲傷與痛苦的別離也都滅盡，十力世尊讚歎這種快樂，將來能夠達到沒有生死的永恆境界。
此偈頌描述牧女蘇耶多布施悉達多太子乳粥（酪漿）的情境。
強調供養物資的殊勝（色味具足）能助益行者身心，成為斷除煩惱的助緣（方便）。
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此偈描述悉達多太子（菩薩）在接受牧牛女乳糜供養後，身體色身迅速恢復的情形。
在《佛本行集經》的脈絡中，這象徵菩薩捨棄極端苦行，恢復體力以準備在菩提樹下成就正覺，強調身安而後道隆的理路。
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此段描述佛陀接受兩位商主（提謂與波利）供養漿水與摶食後的景況。
強調布施的對象包含佛陀及其清淨隨從，並由佛陀親自印證施物已發揮令聖眾飽滿的功德，體現了初期佛教「施主、受者、施物」三事圓滿的法義。
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本偈頌讚歎佛陀殊勝的種姓出身（日種、甘蔗王族），並說明其往昔修行布施的功德力，是成就無上聖智果位與斷除煩惱（盡諸漏）的根本因緣。
在《佛本行集經》的語境中，強調菩薩成佛的宿世福德與智慧資糧之圓滿。
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本偈說明依循佛法業行修持的果利。
修行者從最初的業行因緣出發，能消除內心的畏懼，進而斷除三界（諸有）的煩惱繫縛，最終證得涅槃無漏的寂靜狀態。
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此偈以農耕為喻，說明佛陀成就殊勝果位乃是具足「內因」與「外緣」的結果。
良好的「種子」與「良田」象徵菩薩清淨的本質與修行的基石，「風雨隨時」象徵因緣成熟與法雨滋潤，以此強調福慧具足必獲豐碩之果。
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此處以「種子與收穫」比喻因果法爾如是的增廣性。
描述微小的因若具備眾多緣（多種子），其果報（茂盛、充溢）將會極其廣大，強調業力成熟時的不可限量。
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此偈頌強調「因果相應」之理。
在《佛本行集經》的語境下，修行者透過持戒（內修）與布施（外行）累積資糧，其後世感召的安樂果報極其廣大。
末句「成利」指成就自利利他的功德資糧，說明現前的殊勝果報並非憑空而來，而是由過去清淨的善業力量所推動。
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此偈頌強調「供養如來」是修行者獲取後世殊勝利益與究竟解脫的根本因。
在《佛本行集經》的語境中，供養不僅是積累福德，更是導向成就「妙菩提」（大覺悟）與如來十號功德（如善逝、世間解）的關鍵途徑。
這體現了本生經中「因行果德」的對應關係。
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此偈頌定義了《佛本行集經》中「大智者」的標準，即具備「自利利他」的圓滿特質。
首先須由內心證悟獲得法利（自利），進而將此法施予他人（利他），強調智慧不只是知識的累積，而是行菩薩道、實踐悲智雙運的表現。
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此偈頌強調『發心』與『正信』是修持佛道的根本。
在《佛本行集經》的脈絡下，修行者若要完成自利利他的大願，必須以三寶為歸依對象，建立穩固的信心（正信），由此發起求道之心。
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本偈頌強調「信」為道源功德母，說明修行者由「信心」發起，進而圓滿「信行」，由信生戒，最終導向「無上道」的成佛歷程。
在《佛本行集經》的語境中，這體現了佛陀因地修行或弟子隨佛出家時，心意清淨、信根堅固所產生的法性必然果報。
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本偈頌強調「布施」不僅是積累福報（勝報）的手段，更是通往波羅蜜圓滿的基礎。
透過布施實踐，能進一步引發對世界真相（真如）的觀察，最終成就解脫的智慧（道智），這是佛法中福慧雙修的體現。
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此偈頌描述修行者達成解脫的過程。
核心在於透過『正見』與『正念』的修持，斷除引發輪迴的內在煩惱（垢、結、塵勞），最終導向不再受生死威脅的涅槃狀態。
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此句描述佛陀或覺悟者成就了圓滿的自利利他功德（一切法），其境界超越世間與出世間，故為諸聖所共尊。
在《佛本行集經》的語境下，強調佛陀成道後德行的完備。
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此偈頌描述證得涅槃後的解脫境界。
在《佛本行集經》的語境中，強調透過修行斷除輪迴的根本，進而超越四苦（生老病死）與愛別離苦，達到「不生死處」的常住安樂。
這反映了早期佛教對於「苦滅」與「寂靜樂」的追求。
- 具足圓：指品質完美、毫無欠缺。
- 方便：指能達成目標的巧妙手段或助緣，此指殊勝供養有助於色身調適以進修佛道。
- 酪漿：此指混合乳汁與米穀等物熬煮而成的乳粥，為太子成道前受用的關鍵供養。
- 噉訖：吃完、食用完畢。
- 潤澤：滋潤而有光澤，指色身因得到營養補充而恢復生機。
- 惱：指因生理飢渴所產生的身心逼迫與焦躁感。
- 漿：指稀軟的飲料或流質食物，此處指商主供養的蜜漿。
- 梵行：指清淨的修行者，此處泛指隨佛修行的僧團大眾。
- 摶食：段食，指可捏成團狀入口的固體食物。
- 日種甘蔗族：指釋迦族，傳說其祖先誕生於甘蔗，屬日種（Sūryavaṃśa）。
- 聖智極果：指佛陀無上正等正覺的智慧與最終成就。
- 盡於諸漏：指徹底斷除一切煩惱（漏），達到阿羅漢或佛的清淨解脫境界。
- 業行：指清淨的修行造作。
- 諸有纏：指繫縛於三界（欲有、色有、無色有）生死流轉的煩惱束縛。
- 無漏：指斷盡煩惱，不再流轉生死的涅槃境界。
- 清涼：形容涅槃寂靜，滅除煩惱火後的安適狀態。
- 良田：肥沃且修治完好的土地，比喻殊勝的修行基石或福田。
- 禾稼：泛指生長的農作物，此處比喻修行所成就的功德果實。
- 豐饒：富足、產量多，象徵佛果、功德之圓滿。
- 成就諸戒行：指圓滿持守佛所制定的各種律儀，不使毀犯。
- 廣布施：不分對象、大量且無遮止的施與。
- 果報：過去業因在現在或未來所感召的受報結果。
- 成利：成就利益，此處指往昔所造作的利他善業功德。
- 後利：指未來世的安樂與解脫利益。
- 仁智尊：指佛陀，具足大仁慈與大智慧的尊者。
- 妙菩提：無上正等正覺（Anuttara-samyak-sambodhi）。
- 善逝：佛十號之一（Sugata），意為好去、入於涅槃。
- 世間解：佛十號之一（Lokavid），意為能了知世間、出世間一切因果法者。
- 多種利：指內心因修習佛法而獲得的種種解脫功德與禪悅法喜。
- 法饒：法益饒益，特指以佛法教化眾生，使其獲得世間與出世間的利益。
- 大智者：指能圓滿實踐自利利他、具備無漏智慧的覺悟修行者。
- 自利利一切：指同時成就自身的解脫利益與救拔一切眾生的利他行。
- 三寶：指佛寶、法寶、僧寶，是佛教修行的核心歸依處。
- 正信行：指基於正確法義而生起的堅定信仰與相應的戒定慧實踐。
- 信行：指以信為導向的修持行為，或指信行位，強調對教法深信不疑的實踐過程。
- 戒行：持守戒律的行為造作，此處指因信心清淨而自然生起的不可思議律儀。
- 無上道：即阿耨多羅三藐三菩提，佛陀所證悟的最圓滿、沒有更高階位的覺悟境界。
- 勝報：殊勝的果報。真實如：指諸法實相、如常之理。道智：通達解脫之道的智慧。正見：正確的見解，為八正道之首。
- 具足：圓滿、充足，無有缺漏。
- 一切法：此處特指佛陀所成就的無漏功德法、波羅蜜及三十七道品等。
- 諸聖：指羅漢、菩薩等已入聖流的覺悟者。
- 最尊：至高無上，最為第一。
「『所施色味具足圓，受已方便離煩惱， 其中雜和多種物，是故名為酪漿。 噉訖身體潤澤光，面色輝花容貌顯， 氣力充實而得益，除飢渴惱心獲安。 如是漿施佛世尊，令諸梵行得飽滿， 我今所受已食足，是二商主奉摶。 日種甘蔗族所生，讚嘆是人為最上， 以此布施功德故，當到聖智極果中， 復得盡於諸漏邊。以因如是業行故， 後更轉轉無恐怖，漸得脫於諸有纏， 既入無漏得清涼。譬如良田善平正， 種子穀苗悉皆好，風雨潤澤復隨時， 禾稼成長自豐饒。如是皆由多種子， 生已漸漸增茂盛，諸穀充溢倍多加， 所收之子不可量。亦如成就諸戒行， 能廣布施眾飲食，後得果報難可論， 以昔成利故使然。若人欲求於後利， 望其轉得饒益果，唯有供養仁智尊， 當成果報妙菩提，并得善逝世間解。 自己得心多種利，復能向他作法饒， 彼得自益利眾生，是故名為大智者。 欲得自利利一切，欲得求道導世間， 應於三寶佛法僧，發心當生正信行。 以信心故得果報，廣大善達信行邊， 即得戒行難思議，即得最勝無上道。 布施能得此勝報，觀見世界真實如， 又得道智滿足充，聖者能如是正見。 彼得是見名正念，散諸垢結等塵勞， 證得無畏大涅槃，解脫世間一切苦。 如是具足一切法，諸聖讚歎此最尊。 生老病死等既無，悲苦別離皆滅盡， 十力世尊歎此樂，當得不生死處常。』
此段描述佛陀成道後，最初遇見商主帝梨富娑（Trapusa）與跋梨迦（Bhallika）奉獻供養的情境，呈現佛陀與在家二眾結緣的早期紀錄。
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此句為帝梨富娑與跋梨迦二位商主在路途中遇見佛陀時的請求開場。
在《佛本行集經》中，這反映了在家信眾初遇佛陀時，在旅途險難中尋求聖者加持與引導的至誠心。
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此處展現了印度傳統中，在遠行或面臨轉折時，請求修行者或福德者給予『吉祥願』（祝禱）以迴向平安。
在此經典語境中，反映了眾人對菩薩或聖者的至誠恭敬，期望藉由其法力與願力加持，消除現世旅途中的色身障礙與外在災難。
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此處描述佛陀受供養後，依循佛門儀軌為施主祝願（咒願）。
世尊以此展現慈悲，引導在世俗中奔波的商人種下出世間善根。
- 道路：指商隊行進的路途中。
- 吉祥願：指祝禱平安、福德與順遂的祈願。
- 障礙：在此指阻礙旅途進程的世俗險難或不祥之事。
- 速疾：快速、敏捷地，強調無有延誤。
「爾時，帝梨富娑二商主等，及諸商人，共白佛 言：『世尊！我等諸人，今在道路，唯願世尊！為 我等故，作吉祥願，當令我等無有障礙速疾 而至自所居國。』爾時，世尊為二商主及諸商 人，作吉祥願，而說偈言：
行路所至之處多有吉祥，所前往的方向皆能如願。白天黑夜行走或坐著都感到安樂，正午時分無論在哪裡也都很合適，
在任何地方都能如願，領隊和商人都平安健康。就像農夫因為盼望兒子，才去耕田種地，播下種子後希望能有好收成，
所有商人都是為了利益而經商，冒險出海只為尋找珍寶，
你們也是因為有希望才踏上修行之路，願你們所期望的成果能早日實現。我如今得道心中快樂喜悅，你們隨著到達的地方都願吉祥，
心中所想要的一切利益，如你們的願望能快速滿足，
行走經歷所到之處，願一切都沒有任何障礙。
此偈頌為經典中常見的祝願辭（吉祥偈），體現了佛法對一切眾生（包括人類與動物）的慈悲護念。
透過對四種方位的祝禱，祈求行者在弘法或行旅過程中遠離災害，獲得世間與出世間的安樂。
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此偈頌出自《佛本行集經》，描述菩薩入胎或聖者示現時所帶來的吉祥瑞應。
在佛本行傳記的語境中，這代表了佛陀威德力感召下，世間凡夫（以商隊為代表）所得的世俗利益與平安，展現了法界和諧、眾生獲益的「隨願成就」功德。
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此段以世間農夫耕種與商人採寶為喻，說明「希求心」是推動一切行動的動力。
在《佛本行集經》的語境中，常以此類世俗欲望的達成，轉喻或對比修習佛法之願力的重要性，體現了佛陀善用世俗常見的勤奮行為來引導眾生理解因果與期望的關係。
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此段為釋迦牟尼佛成道後對隨侍或信眾的祝福偈頌。
展現佛陀慈悲度眾的心懷，將自身成道的法樂轉化為對眾生世俗與出世間願望的迴向，祈願眾生在行持道路上福慧圓滿、無災無難。
- 二足：指人類、禽鳥等兩足眾生。四足：指象、馬、牛、羊等四足走獸。悉如意：全部都符合心願，指無障礙而圓滿。
- 慶適：指歡喜且安適，常用於描述聖者感應下心靈與身體的和諧狀態。
- 願從心：指心中所求之願望皆能隨心所欲地達成，即隨願成就。
- 希望子：指對種子發芽成長的期盼。
- 散子：播種。
- 入海：古代印度商賈為求高價值珍寶（如琉璃、珍珠等）而遠航大海的冒險行為。
- 承望：心中懷抱著期望、仰賴著某種願望。
- 快喜歡：極大的法喜與愉悅。
- 稱心：符合心意、圓滿達成願望。
「『願令二足大吉利，一切四足亦大安， 行路至處多吉祥，所向諸方悉如意。 晝夜行坐皆慶適，日中所在亦多宜， 於一切處願從心，商主商人並康健。 希望子故種田作，散子既竟望收多， 一切商人求利行，入海艱難採珍寶， 汝等承望故行路，願所規獲利速成。 我今得道快喜歡，汝隨至方皆願吉， 心所欲取一切利，如汝等願速稱心， 行向經歷所至方，悉願無有諸障礙。』
此句描述大眾請法的啟始，『商主』於本經脈絡中多指帶領商人貿易的首領。
眾人異口同聲稱呼世尊，表達對佛陀的極高敬意與求法誠心。
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此處描述信眾請求佛陀賜予「佛隨念」的憑據（如髮爪等物），以便在佛陀不在之處，仍能透過建立「支提」（塔）來維持修持與敬仰。
這展現了佛本行經中信眾對佛陀肉身及舍利的尊崇與常時供養的宗教實踐。
「爾時，商主同白佛言：『世尊！願乞我等一物作 念，若到本鄉，不見世尊，當以彼物作塔禮拜， 以表憶念大聖世尊，我等諸人，供養尊重，盡 今形壽。』
此處描述佛陀初成道後，應商人之請，賜予髮爪作為供養對象（髮爪塔之緣起），藉此引導居家信眾建立對佛法的信心與正念。
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此處展現佛陀慈悲，預示涅槃後以「法身」或「代表物」延續教化。
透過見物如見佛的「作念」，引導弟子建立信心與恭敬心，屬於佛傳文學中建立塔廟供養（Sārīraka-caitya）的前導法義。
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此為佛陀預言未來神異徵兆，指示信眾應透過起塔供養的方式，對具備特殊因緣的聖物（或舍利化現）表達崇敬，以此累積布施與恭敬功德。
- 作念：生起正念、憶念不忘，此指透過見物（髮爪）而憶持佛陀的教法。
- 髮爪：佛陀的頭髮與指甲，後世常作為佛舍利的一種供養形式。
- 與我無異：指佛陀遺物具有與佛本尊同等的威德與象徵意義。
「爾時世尊即與諸商佛身髮爪以用作念，而 告之言：『汝等商主！此之髮爪，今持與汝，令 汝作念，若見此物，與我無異。於後當更別有 一石從空而下，至汝等處，汝等若見，當還起 塔供養尊重。』
此段描述商人初受佛物時，尚未體悟佛身「無漏功德」所薰修之神聖性，仍以凡夫世俗見解看待佛陀遺體殘餘（髮爪），反映出眾生對「法身」與「肉身」差別認識的轉折點。
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在此經文語境中，指眾生因煩惱遮蔽或福薄，對於應受供養的聖者或福田，心中無法生起清淨的尊重與布施之心。
- 帝梨：即提謂（Trapusa），與波利（Bhallika）為最初供養佛陀的兩位商人。
- 勝妙：指殊勝奇妙、超越世俗常態的性質。
- 供養心：指對佛、法、僧三寶或長輩聖者，抱持恭敬並願意奉獻財物或法行的清淨心志。
「爾時，帝梨二商主等，從於佛邊受髮爪已， 作如是念：『此之髮爪，乃是身上所棄之物， 法非勝妙，不合尊重。』無供養心。
本段描述佛陀具足「他心通」，能精確洞察凡夫內心的憂慮或疑惑，並在適當時機主動給予教誡與安慰，體現佛陀隨機應化的慈悲。
在《佛本行集經》的脈絡中，此處通常銜接商人對前路或供養產生的疑慮。
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此句描述釋迦牟尼佛追述往昔因緣，引出曾於然燈佛所修行之背景。
文中詳列「佛十號」，用以表彰佛陀圓滿的功德與身分，是北傳經藏中常見的莊嚴讚歎語。
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此句描述佛陀在過去生修行時的身分與成就。
在《佛本行集經》的敘事框架中，強調佛陀多生累劫以來即具備極高智慧與學問，為後來成佛的資糧。
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此句描述往昔因緣中，行者目睹過去佛（世尊）入城的景象。
在《佛本行集經》的敘事框架下，這類見佛紀錄通常是發菩提心或建立供養因緣的轉折點。
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此處描述釋迦牟尼佛於過去生（雲童子時期）遇見燃燈佛（定光佛）的關鍵供養事蹟。
以花散佛象徵至高敬意，隨即觸動宿世善根，正式確立求取佛果的菩提心。
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此處描述釋迦牟尼佛前世作為摩那婆（青年修行者）時，遇見燃燈佛（或此段語境中對應之古佛）並獲得成佛預言的關鍵時刻。
「授記」是佛教中佛對修行者未來必將成佛的肯定預言。
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此為燃燈佛為善慧菩薩（釋迦牟尼佛前身）授記之語，預言其將在歷經長遠修行後成佛。
文中具列佛陀三種德號，強調其成道之必然性與神聖地位。
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此句描述佛本生故事中，行者遇佛聞法後生起清淨信心，實踐從世俗（居家）轉向解脫道（出家）的具體行為。
在《佛本行集經》的語境下，強調依止特定世尊教法而修行的傳承性。
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此段描述悉達多太子出家剃髮時，因其具足殊勝功德與成佛之相，引發天界眾生生起極大渴仰與敬田之心。
天人將佛髮視為稀有難得的聖物（舍利前身），藉由分得與供養佛髮來植眾德本、培植福報。
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此句強調佛陀成道後的威德與度生願力。
意指佛陀成道後，其教化法力能普及所有親近佛陀、隨佛修行的眾生，皆能引導其趨向解脫。
在《佛本行集經》的語境中，體現了佛陀觀察宿世因緣，成就自利利他的殊勝果德。
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此段經文強調佛陀「果德」與「因位」的對比。
佛陀指出即便在過去生尚未成佛（菩薩位）時，其髮爪已具備令眾生種下解脫因的功德，現今已成就圓滿佛果，其留下的色身遺物（舍利）所具備的加持力與福田價值更不可思議，旨在策勵眾生應至心供養、尊重佛之髮爪。
- 莫作是念：不要生起這種（錯誤或憂慮的）念頭。
- 劫：極長的時間單位。
- 然燈如來：釋迦牟尼佛過去生隨學受記之佛，又譯定光佛。
- 蓮花：此指城名（Padma），在佛傳文學中常作為殊勝、清淨之地的命名。
- 五莖：五朵或五支。在此指雲童子向賣花青衣所購得的五朵花。
- 青優鉢羅花：梵語 Utpala，意譯為青蓮花，常用於供佛。
- 菩提之心：即求取正覺、利益眾生的大願心，是成佛的種子。
- 阿僧祇劫：梵語 asaṃkhyeya-kalpa，意為「無數」或「不可數」的長遠時間單位。
- 捨離居家：放棄世俗家庭的束縛與資產。
- 出家：辭親割愛，加入僧團以專修解脫道的行為。
- 諸天：指欲界、色界等各層天的天眾。
- 作分：分配、分取，指眾多天人共同分得珍貴的佛髮。
- 阿耨多羅三藐三菩提：即無上正等正覺，佛所證得的最高圓滿智慧。
- 佛眼：佛陀五眼之一，能徹見三世因果與法界實相的最高智慧之眼。
- 涅槃：煩惱斷盡、寂靜解脫的境界。
「爾時，世尊知彼一切商人心已，告彼等言：『汝 等商主，莫作是念。我憶往昔，無量無邊，不可 計劫，有一世尊，出現於世，名曰然燈如來、 多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀、善逝、世間 解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。我於彼 時作一婆羅門摩那婆，具足解於四毘陀論。 我於爾時，見彼世尊，入於一城，城名蓮花。 我於彼時，以五莖青優鉢羅花，散彼佛上，即 便發於菩提之心。時彼世尊，即授我記：「汝摩 那婆！於未來世，時節過數阿僧祇劫，當得作 佛，號釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三 佛陀。」我時於彼世尊法中，捨離居家，剃除 鬚髮，而便出家。我出家後，一切諸天，取於 我髮，一髮即有十億諸天，作分將行，而共供 養。從彼已來，我今得成阿耨多羅三藐三菩 提，以佛眼觀彼等眾生，無一眾生各在佛邊 而不皆得證涅槃者。我於彼時，既未免脫貪 慾瞋癡，猶尚供養我之髮爪，無量眾生千 萬億數而得涅槃，況復今日盡諸一切煩惱， 結惑貪慾恚癡皆悉除滅，汝等何故不大尊 重我此清淨無染髮爪？』
此段描述信眾聽法後生起正信，並透過佛教傳統儀軌（頂禮、右繞、不以背對佛）表達對佛陀及其聖物（髮爪舍利）的至高敬意。
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此為佛經中承上啟下的轉折語，預示後續將以詩歌（偈頌）形式重述、總結或強調前文所述之法義，符合《佛本行集經》敘事與說法並行的體裁特徵。
- 往昔因緣：指佛陀述說過去生中所發生的事蹟與因果關聯。
- 希有心：指體認到佛法與聖物難遭難遇，進而產生的驚嘆與珍重之心。
- 圍遶三匝：一種敬禮儀式，順著右手方向繞行尊者三圈，表示最深敬意。
- 却步而行：倒退著行走，避免將背部對著尊長，是古代表達敬重的禮節。
「爾時商主及諸人等，聞於世尊說是往昔因 緣之事，即於髮爪，生希有心，生大尊重恭 敬之心，頭頂一心，禮世尊足，圍遶三匝，却步 而行。有偈說言：
此處描述佛陀成道後，商主提謂與波利路過時，樹神引導其供養。
此語境強調佛陀已達成「自利」之解脫果位，為世間最勝福田，故勸導商人行布施以植福。
- 自利：指自修其道以得解脫之利益，此處特指佛陀已圓滿個人之斷德與智德。
- 布施食：指對佛陀供養食物，此為商人提謂、波利獻乳糜之典故背景。
「『有眾商人諸方過，樹神發覺告彼言， 此有自利得世尊，汝等頂禮布施食。』
此處描述佛陀成道後經歷七周（四十九日）的禪悅為食，不進人間煙火。
直到提謂、波利二商主經過，受天神感化前來供養，這也是佛陀成道後接受的第一份供養（麨蜜）。
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此處展現原始佛教與部派佛教早期經典中「佛陀亦有肉身餘報」的觀點。
即使是證得圓滿覺悟的世尊，在示現人間時，仍須受過去生尚未了結的微細業力（殘緣）影響，而有色身病痛的示現。
- 商人：指提謂（Trapusa）與波利（Bhallika）兩位商主，他們是佛陀成道後首位供養的在家居士。
- 往昔業力：過去生中所造作的行為力量，此指能感召今生色身病痛的宿世因緣。
- 患腹：腹部患病，於此經脈絡中多指腸胃不適或腹痛。
「如是世尊，四十九日不得飲食，既始於彼商 人等邊得於此食。世尊食後，往昔業力，忽然 患腹而不消化。
此段描述佛陀成道後，藥神獻果供養的場景。
訶梨勒果在律藏與本行經中常被提及，不僅是藥用植物，更是佛陀成道初期接受的重要供養之一。
此處展現了天神對覺者的恭敬儀軌：往詣、頂禮、却住、白言。
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此處記述天神感應佛陀示現腹痛，特來獻藥之情節。
反映佛陀雖證聖果，於人間化導時仍示現色身之自然律則與受供之因緣。
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此為帝釋天（或供養者）向佛陀獻上藥果時的祈請語。
展現了信眾在供養時，需觀察時節因緣（知時），並祈請佛陀以慈悲心納受供物，使施者獲益。
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此段記載佛陀示現色身受病，並透過藥物（呵梨勒）康復。
在《佛本行集經》中，這體現了佛陀雖具無量功德，但在人間示現時仍遵循因緣法與世間醫藥理則。
- 藥神：居住於山林中守護或管理藥草的神祇。
- 呵梨勒菓：即訶子，為印度傳統醫學與佛教僧團常用的藥果，主治風冷、消食。
- 呵梨勒：梵語 harītakī，又譯訶黎勒，為印度傳統醫學常用藥果，主治風冷、腹痛等疾。
- 微妙：形容品質極其精美稀有。
- 奉上：至誠恭敬地獻給尊長。
「爾時，山居有一藥神，將彼新出微妙甘美呵 梨勒菓，往詣佛所，到佛所已，頂禮佛足，却 住一面白言：『世尊！若有患腹，此呵梨勒，最初 新出微妙甘美，我今將來，奉上世尊。若佛知 時，為我納受此呵梨勒，受當食噉，慈愍我故。』 世尊食此呵梨勒後，腹內有病即得除愈。
此段描述佛陀體察眾生心念，接受供養以成就藥神的布施功德，體現佛陀對六道眾生平等無礙的慈悲與教化。
其行為並非因自身生理需求，而是為了救度、憐憫守護神。
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此句強調「三歸五戒」是修行佛法的基石。
透過歸依三寶建立信仰核心，進而受持五戒（不殺、不盜、不淫、不妄、不飲酒）來規範身口意。
文中的「長夜」譬喻生死輪迴的無明漫長，以此功德能於輪迴中獲得實質的利益與出世間的樂果。
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此處展現藥神對佛陀教法的信受，『善哉』為佛典中常見的讚嘆詞，表示認同、稱讚並印證教法之殊勝。
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此為對佛陀的尊稱，意指為世間所共同尊重、欽仰的覺者。
在《佛本行集經》的對話語境中，多用於弟子或天人向佛陀請法或讚歎時的起首呼號。
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此處展現了隨佛修行者對佛陀權威與教導的絕對尊崇與誠信。
在《佛本行集經》的語境中，多指弟子或相關人物在面對抉擇或誘惑時，堅守對佛陀的承諾或對真理的追隨。
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描述眾生在聽聞佛法後，依循佛制儀軌正式歸向佛法僧三寶，並承諾遵守五種基本的禁戒，確立佛弟子身份。
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此段描述特定藥神女天受持三皈五戒，正式成為優婆夷（在家女信眾）的過程。
強調其在同類眾生中具有領先導向的地位，「再過受」暗示其對戒法之堅定與重申。
- 善哉：梵語 Sādhu，意為好極了、甚善，是信受法義的感嘆語。
- 不違：不違背、不違反，指對教法或聖言量的隨順與守護。
- 佛：指釋迦牟尼佛，經中的教化主。
- 三歸：歸依佛、法、僧三寶，是成為佛教徒的基本信受儀式。
- 優婆夷：意譯為清信女，指受持五戒的在家女眾。
「爾時，世尊即便納取彼呵梨勒，為彼藥神生 慈愍故，受已即告彼藥神言：『來汝藥神！歸依 佛歸依法歸依僧，當受五戒，汝當長夜得作 大利多得安樂。』彼藥神聞佛此言已，即白佛 言：『善哉！世尊！我不違佛。』即受三歸并及五戒。 當於彼時，一切藥神諸女天中，以再過受三 自歸依并及五戒，最初為首作優婆夷，所謂 大藥神圍遶彼所居山女天藥神。
此段描述佛陀顯現神通力，示現因果於極短時間內圓滿成就。
在《佛本行集經》的語境中，此神變體現了佛陀「威神自在」的特質，即佛陀對物質世界具備超越常規時空的掌控力，旨在令見者生起清淨信心。
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此處描述佛陀受供或經調理後，示現之色身病痛消除。
在《佛本行集經》中，佛陀雖具無量功德，但在隨順世間的示現中，仍會表現出病苦與痊癒的過程，用以教化眾生無常與因緣之理。
- 除愈：病患消除、恢復健康。
- 患苦：疾病帶來的身心苦惱。
「爾時，世尊從彼藥神女天，受其所奉呵梨勒 果即便噉食，食已取核，於彼地方，即便種 彼呵梨勒核，以佛威神自在力故，即日即生， 即成根莖，枝條大樹，即出葉花，果實成熟。 世尊腹內病即除愈，不復患苦。
佛本行集經梵天勸請品第三十六上
此句描述佛陀在成道過程中，結束了在特定林間的化度或思維，重新回到象徵覺悟的菩提道場，展現出如來舉止定靜、不急不躁的「安庠」威儀。
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此段描述佛陀悉達多太子見到「病」苦的具體情境。
在《佛本行集經》的語境中，強調了世間生老病死的無常，以及當時社會對重病垂死者採取「棄葬」的殘酷現實，進而引發太子對解脫痛苦的深刻思考。
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此段描述菩薩在尼連禪河邊苦行林時的見聞，展現世間生老病死的無常與親眷離棄的苦迫，此背景亦為菩薩體悟中道、放棄極端苦行的重要助緣。
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此段描述菩薩（悉達多太子）於成道前苦行階段，因莊嚴的威儀感動路過的婦女。
這體現了「見相生信」的過程，也預示了菩薩即將接受供養的前兆。
婦女脫衣置側是古代印度表示極度恭敬與布施誠意的禮儀。
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此段反映佛傳文學中，修道者完成苦行轉向成道之際，世俗支持者（如牧牛女或天人）對佛陀的供養心願。
在《佛本行集經》語境下，強調供養者對悉達多太子修行成就的預期與信心，並透過提供「糞掃衣」體現出離心與慈悲受供的互動。
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此段描述「信心」與「隨喜供養」的果報。
婦女因見菩薩而生起純淨的『正信』，此心念即構成強大的善根資糧，使其在命終後不經中陰或惡道，直接感召天界果報。
此處強調三十三天（忉利天）的轉生，與《佛本行集經》中強調因果感應的敘事框架相符。
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此處描述初生天界的眾生具有「宿命智」或「報通」，能於投生瞬間反觀自身受生之因。
在《佛本行集經》的語境中，強調天人出生即具備自省因果的能力，用以彰顯業力不亡與果報顯現的真實性。
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此段描述天人透過宿命通，觀察到現今成就殊勝果報（生天）的遠因。
核心法義在於闡述「業果不失」與「布施獲報」，特別強調以清淨心供養尊貴的世尊，即便是粗劣的糞掃衣亦能感得廣大福報。
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此處展現了原始佛教中「淨心施」與「田勝」的觀念。
信徒因對佛陀生起極清淨的信心與施心，即便受者尚未實際受用，施者已因其心念之純淨與福田（佛陀）之殊勝，感得廣大神力果報。
由此推論，實際受用後的功德將更加不可思議。
- 安庠：即安詳，形容舉止從容、莊重而有法度。
- 菩提樹：覺樹，佛陀在其下證得阿耨多羅三藐三菩提的畢缽羅樹。
- 菩薩：指成佛前的悉達多太子。
- 道樹：指菩提樹，即菩薩成就佛道的樹下場域。
- 敬信：內心的恭敬與對佛德的信受。
- 大聖尊者：對佛或極高位德之修行者的尊稱。
- 仁：仁者。對修行者的尊稱。
- 苦行：指悉達多太子在成道前，為求解脫而進行的長期禁食與肉體磨練。
- 煩惱海：將眾生無始劫來的惑、業比喻為深廣難測的大海。
- 糞掃衣：棄置於垃圾堆或路邊的廢布。僧眾拾回洗淨縫製而成的衣服，為頭陀行之一，象徵清淨與無欲。
- 命始終：壽命的終結，即死亡。
- 正信：正確、清淨且堅固的信心。
- 三十三天：即忉利天，位於須彌山頂，由天主釋提桓因統領。
- 天玉女：天界的女性眾生，色貌殊妙，常隨天王或天子。
- 光相炳然：身光與相貌極為鮮明耀眼，是天人福報的展現。
- 生彼天：指依前世善業力投生於欲界或色界天中。
- 業果：業因與果報。此處特指能感召天界勝報的清淨善業。
- 成就此身：指天人色身的圓滿具足，通常具有光明、殊妙、化生等特徵。
- 宿命：指過去世的生命狀態與經歷。
- 神通：修行所得的超自然、無礙之能力。
「爾時，世尊從彼差梨尼迦林出，安庠還至菩 提樹下。時，彼國內若男若女，困篤著床，萎黃 重病，不可療治，難得差者，其人不久，欲取命 終，然氣未斷，即送林中，以之為葬。而菩薩在 苦行之時，於彼林內，有一婦女，名羅娑耶， 氣猶未斷，對菩提樹，相去不遠，而其眷屬，棄 捨委地。而彼婦女，遙見菩薩在道樹下修 行苦行，見已內心生大敬信，生敬信已，從身 脫衣，置於一邊，白菩薩言：『大聖尊者！若仁從 此苦行而起，得渡煩惱海之彼岸，滿足自願 彼時脫恐身無衣服，可收取我此糞掃衣，隨 意所用，慈愍我故。』時彼婦女，經歷時日，其命 始終，以向菩薩，生正信故，氣斷之後，藉彼善 根，即得上生三十三天，作天玉女，威德甚大， 光相炳然，得成天身，神通自在。生彼天已，自 發此念：『我何業果，令我如是成就此身？』而彼 思念自識宿命，我於往昔，在人間時，作婦女 身，以糞掃衣，布施世尊，隨意所用，藉彼善 業，我今成就如是果報。彼復更念：『世尊今既 未受於我糞掃衣用，我猶尚得如是果報神 通之力，況復世尊，納我衣用，豈可不得勝此 果報？』
此段描述天人（淨居天人）感念菩薩即將成道，故化現莊嚴女身前來啟請。
『頂禮佛足』與『却住一面』是典型的見佛禮儀，展現對覺者的崇高敬意。
此處的光明象徵天人的神力與內心的清淨感應。
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此為《佛本行集經》中，天女聽受佛陀教化後產生的由衷讚歎。
在佛典敘事中，「善哉」不僅是禮貌稱讚，更象徵聞法者對如來法義的契合與至心歸命。
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此為弟子或眾生對佛陀的尊稱。
在《佛本行集經》中，多用於祈請或聞法後的感歎，體現佛陀具足萬德、為世間所尊重。
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此處展現了在家信眾對佛陀或僧團的極致恭敬。
信眾深知糞掃衣雖然粗劣，但若聖者願意納受，便是對施主最大的悲憫與福田灌溉。
在《佛本行集經》的脈絡中，這反映了早期佛教修行者修持「頭陀行」與信眾「求福」之間的互動。
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此處展現佛陀隨順眾生布施而受供的慈悲。
雖然佛陀功德圓滿，不需世俗衣物，但為使獻供的玉女天能種植福田、成就功德，故特意生起慈愍心而納受此垢膩的糞掃衣。
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此處描述如來（釋迦牟尼佛）接受天人供養後的互動。
在《佛本行集經》的語境中，展現佛陀成道前後與諸天神祇的交涉，『來』字具有召喚或應許之意。
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此處強調「三歸五戒」是修行佛法的基礎。
透過外在的歸向與內在的戒律約束，能轉化凡夫的無明長夜，轉苦為樂，體現了《佛本行集經》中引導眾生入法的勸導特色。
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此處展現天眾對佛陀威德與教法之絕對信受。
在《佛本行集經》中，佛陀常以大悲心感化諸天，使其生起敬畏與隨順之心，從而斷除慢心或雜念。
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此處描述皈依佛門的初步儀軌，由歸向三寶（佛、法、僧）開始，進而承諾遵守五種基本在家戒律。
在《佛本行集經》的敘事脈絡中，這標誌著在家信眾正式確立信仰身分的過程。
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此段描述佛陀接受極低微之供養（糞掃衣），令施者生起極大淨信與法喜。
在《佛本行集經》語境中，強調佛陀無分別受施的慈悲，以及眾生因供養佛陀而獲得的現前心理喜悅與未來廣大功德因緣。
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此處描述天眾供養與辭別佛陀的儀軌。
‘頂禮佛足’為佛教最崇高之接足禮；‘圍三匝’（右繞三匝）展現至高之敬意與渴仰。
‘沒身不現’指天人以其神通力瞬間消失，返回天界。
- 玉女身：指清淨、莊嚴的天女身相。
- 勝光明：殊勝、超絕世間的光輝。
- 往詣：前往拜訪、趨向。
- 玉女天：指天界的女性眾生，此經中多指欲界天女。
- 糞掃之衣：即「糞掃衣」（Pāṃśukūla），指從垃圾堆或棄屍場撿拾的廢布洗淨縫製而成的僧服，為頭陀十四行之一。
- 隨意所用：指任憑受施者依照自己的需要或習慣來處置供養物。
- 因緣：指造成此種心理狀態或事件發生的緣由與條件。
「爾時彼天，以玉女身，放勝光明，於夜半時，往 詣佛所，其光遍照，彼林樹間，到佛所已，頂禮 佛足，却住一面。彼玉女天即白佛言：『善哉！世 尊！取我所施糞掃之衣，隨意所用，慈愍我故。』 而世尊受彼糞掃衣，為玉女天，生慈愍故。如 來受已，告彼天言：『來玉女天！歸依佛歸依法 歸依僧，復受五戒，汝當長夜得大利益得大 安樂。』彼玉女天聞佛語已，即白佛言：『如世尊 教，我不敢違。』即受三歸并及五戒。時，玉女 天見世尊受其糞掃衣，以是因緣，心大歡喜， 踴躍無量，遍滿其體，不能自勝。彼玉女天，頂 禮佛足，圍三匝已，即從彼處沒身不現。
此處描述釋迦牟尼佛捨棄華服、換上糞掃衣後，欲尋找水源清洗衣服的具體情節。
這展現了佛陀實踐苦行與頭陀生活的開端，也為後續天人化現水池洗浴的感應神蹟作鋪墊。
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此段描述悉達多太子欲沐浴淨身，帝釋天感應其心念，運用神通力化現清淨水泉。
在《佛本行集經》的語境中，展現了護法天神對即將成道者的恭敬侍奉，同時清淨的河水也象徵除垢與清淨覺性的外在顯化。
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此段描述帝釋天為了供養世尊，展現神通變化出適合禪坐的石座。
在《佛本行集經》的敘事脈絡中，這體現了護法神對佛陀成道過程中的體貼事奉與外護。
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此段描述悉達多太子修行期間，其德行感召天神護法。
帝釋天降下人間親自事奉，體現了悉達多太子即將成道前的威德與天人的恭敬供養。
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此處描述佛陀成道前，於尼連禪河邊洗滌垢衣的過程。
文中反映出佛陀雖具神通，但在示現成道的過程中，仍隨順世間法，運用自然界的石塊進行清潔與晾曬，體現了悉達多太子修行生活的平實與具體。
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此處描述佛陀成道後，商主請求供養之物，佛陀以此神變示現，將曬衣石移至異地化為塔廟。
展現佛陀慈悲應機與威神不可思議，為最初優婆塞建立信根。
- 發是心：指發起想要沐浴清淨的念頭。
- 帝釋天王：忉利天之主，佛教重要的護法神。
- 擬：在此指預先準備、打算或安置。
- 訖已：完畢、結束。在此指洗衣的動作完成。
- 曝：在陽光下曝曬，使水分蒸發。
- 曬衣石（佛陀曾晾曬袈裟之石）、威神（威德神力）、帝梨富娑（Trapusa，即提謂商主）、塔（Stupa，供養佛舍利或聖物之處）。
「爾時，世尊發如是心：『我今將此糞掃之衣，何 處而洗？』發是心已，帝釋天王為如來故，去林 不遠化出一河，其水清淨，無有穢濁。帝釋天 王，於河岸邊，更復化作三片大石，其第一石， 擬世尊坐。其第二石，洗糞掃衣，帝釋天王手 自澆水。其第三石，洗衣訖已，擬曝使乾。時曬 衣石，以佛威神，從虛空飛往到北天竺，為 彼帝梨富娑商主等作於塔，為供養故。
此句為經中夾注，引用摩訶僧祇部（大眾部）的觀點，說明佛陀成道後在特定週期（七七日）內的化導或思維活動。
在《佛本行集經》的語境中，常以此類部派異說來補充佛陀成道初期不同時段的紀錄。
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本句記錄了關於悉達多太子成道後受樂或特定法事時程的不同傳承見解。
在《佛本行集經》的脈絡下，反映了早期佛教各部派對佛傳細節的異說並存。
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本句記錄了關於悉達多太子成道後思維法義或受供時間的不同傳承見解。
在《佛本行集經》的語境中，反映了早期佛教各部派對佛傳細節記載的差異性，此處特指「三七日」（二十一日）的說法。
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此處記述佛陀成道初期，關於在菩提樹下及周邊思惟、受供養時間長短的不同部派傳承說法。
本經採納或紀錄了不同師承對於成道初期時程的見解。
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此段描述佛陀成道後「七七思惟」的前兩個階段。
首個七日於座處體證覺悟，次個七日則移至他處目不暫瞬地凝視菩提樹，表達對成道之處的感恩與對法性的觀照。
- 摩訶僧祇師：指大眾部（Mahāsāṃghika）的論師或傳承者。
- 誦：指諷誦、持誦，或指法義的傳承與宣說。
- 師：指持經師或論師，代表不同的傳承流派。
- 二七日：即十四天。佛傳中常以「七日」為一週期計算禪定或受樂的時間。
- 三七日：即二十一天。常指佛陀成道後於菩提樹下入定思惟或受禪悅之樂的時間跨度。
- 四七日：指四個七天，即二十八天。在佛傳中常用於計算佛陀成道後禪定與思惟法義的時間長度。
- 初一七日：指佛陀成道後的第一個七天。
- 諦心：專注、審慎且安定之心。
- 不瞬眼塔：佛陀成道後，於第二個七日佇立不眨眼凝視菩提樹之處，後世於該處建塔紀念。
「（摩訶僧祇師作此說：『如是次第七七日誦。』或 復有師說言：『此事經二七日。』或復有師說言： 『此事經三七日。』或復有師說言：『此事經四七 日。初一七日，諦心而在菩提樹下，第二七日， 漸次移在不瞬眼塔。』）
此段描述佛陀成道後「七周思惟」的過程。
佛陀於各處經行、坐禪，反覆感受漏盡後的解脫喜悅，並以此身教展現禪定的功德。
羅闍那樹即著名的牧羊樹（Ajapāla Nigrodha），為佛陀成道後停留的特定處所之一。
- 羅闍那樹：梵語 Rājāyatana 的音譯，又譯作牧羊樹，為佛陀成道後各個七日思惟的場所之一。
- 解脫樂：指徹底斷除煩惱、證悟涅槃後，身心所感受到的極致安穩與快樂。
- 安禪：指安住於禪定狀態，心念寂靜不動。
「爾時，世尊從彼不瞬眼塔而起，起已至羅闍 那樹下，到樹下已，經於七日，加趺而坐，受 解脫樂，安禪不起。
此段描述釋尊成道初期於菩提樹下入定的過程。
強調其出定時並非散亂，而是仍處於「正念正知」的覺察狀態，體現了定慧等持的修法特徵。
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此段描述佛陀成道後，最初皈依的兩位居家信士（二商主）前來晉見的情景。
「圍遶三匝」是印度表達最高敬意的禮節。
本經屬《佛本行集經》，詳盡記錄佛陀傳記，此處體現了佛法傳播至世俗商賈階層的開端。
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此段描述佛陀成道後「七周思惟」的移動過程，由第三周的羅闍那樹移至第四周的目真鄰陀樹（龍王樹），展現佛陀在禪定與教化間的安詳威儀。
- 目真隣陀樹：Mucalinda，又譯為目支鄰陀，即龍王樹。佛陀在此樹下入定時，曾受目真鄰陀龍王護持。
「爾時，世尊過七日已，正念正知，從三昧起。是 時帝梨富娑，并跋梨迦，二商主等，從迦浮 吒城發，漸至佛所，至佛所已，乃至略說，圍遶 三匝，從佛而行。爾時，世尊從羅闍那樹下起 已，安庠漸至目真隣陀樹下而坐，到已乃至 當說偈言。
再次受三皈依和五戒成為優婆夷，就是善生村主的女兒。當時世尊，接受善生女的供養後，進食完畢，在那棵菩提樹下安坐，享受解脫的喜樂，又過了七天。
此段描述佛陀成道初期受供的威儀。
過彼七日指佛陀在菩提樹下或周邊思惟法義的特定週期。
著衣持鉢展現了佛陀遵守僧團戒律，入村乞食或受請的日常行儀。
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此句描述佛陀或弟子托缽乞食時的威儀。
依佛本行集經所述，比丘入村落乞食，應不喧鬧、不強求，以此「嘿然立住」的方式展現淨行，待施主自發供養，體現了律儀與對眾生的無聲教化。
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此段描述佛陀成道前或成道初期，依循僧團戒律實行乞食制度，村主之女見佛威儀生起清淨布施之心。
在《佛本行集經》的語境中，展現了佛陀與在家眾的互動，以及信眾透過「供養」積累福德的過程。
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此句體現了原始佛教與部派佛教中「供養」與「慈悲」的互動關係。
供養者祈請佛陀接受供養，並非佛陀需要食物，而是透過佛陀的慈悲受供，讓布施者得以成就功德。
在《佛本行集經》的語境下，這通常出現在佛陀成道前後接受牧女或信眾供養的情節，強調佛陀以慈悲心垂念眾生而受食。
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此處描述悉達多太子在接受牧牛女（善生）供養乳糜後，色身氣力恢復，準備前往菩提樹下成正覺的前奏。
在《佛本行集經》語境中，這展現了佛陀慈悲受供，並以此因緣開示供養者。
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此句強調受持歸依與戒法是修行之基。
透過歸向三寶並以五戒規範行為，能轉化業力，在長遠的未來世中遠離痛苦、成就功德。
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此句描述善生女在聽受佛陀教誡後產生信解，並以此稱謂表達對佛陀的恭敬，進而發起後續的問法或陳述。
反映出佛典中典型的弟子受教儀軌。
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此處展現弟子對佛陀（世尊）教敕的絕對隨順與恭敬心，體現佛本行中弟子依教奉行的修行態度。
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此處描述皈依者在聽聞佛法、心生清淨後，正式納受三歸（歸依佛、法、僧）與五戒（不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒）的儀軌過程。
在《佛本行集經》的語境中，這是確立在家信徒（優婆塞/優婆夷）身分的標準程序。
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本段記述佛陀成道後，善生（Sujātā）成為佛陀最初在人間親自授與皈依與五戒的居家女弟子。
這標誌著在家女眾教團（優婆夷）的起源，並強調三皈五戒是居家修行的法脈基礎。
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此處記述佛陀成道初期，接受牧牛女供養以恢復體力後，於菩提樹下入定，受用自證之解脫法樂（現法樂住）。
- 著衣持鉢：指穿著僧伽梨（大衣）並手持飯鉢，為比丘入村乞食的標準威儀。
- 難提迦：人名或村名，意譯為「歡喜」，指該地區的領導者。
- 却在一邊：退避、退居到旁邊，表示恭敬且不干擾他人行進或家務的禮儀。
- 嘿然：沈默不語。在此指乞食時保持安靜的神態，以攝受身心。
- 為求食故：指為了維持色身修行的乞食行為，是出家眾法定的生活方式。
- 百味飲食：形容極其豐富美味的供養食，常指具備多種滋味與營養的高級食物。
- 善生：指村主之女的名字（Sujātā，音譯須闍多），在此經中譯為善生。
- 受納：接受並採納，指接受食物供養。
- 三歸依：指歸依佛、法、僧三寶，作為人生的引導與依靠。
- 善生女：經典中的人物名，此指長者之女（或依上下文為特定優婆夷名）。
- 教：指佛陀的言教、敕令或法規。
「爾時，世尊過彼七日，於晨朝時，著衣持鉢，詣 難提迦村主之家。到彼家已，却在一邊，嘿然 立住，為求食故。其村主女，既見世尊在門一 邊嘿然立住欲乞求食，見已即從世尊手 內擎取於鉢，將至家裏，以好種種百味飲食， 滿置其中，出奉世尊，而作是言：『唯願世尊！ 受我此食，慈愍我故。』世尊受納善生村主女 人食已，即告女言：『來汝善生！受三歸依并及 五戒，汝當長夜得大利益得大安樂。』其善生 女聞佛語已，白言：『世尊！如世尊教，我不敢 違。』即受三歸并及五戒。是時善生，最初人間， 再受三歸及受五戒作優婆夷，所謂善生村 主之女。是時世尊，從善生女受食，食已在彼 菩提樹下而坐，受解脫樂，復經七日。
那耶看到世尊站在門外默默地乞食，看見後，馬上向世尊請求拿起缽，帶進自己家裡，用各種美味的食物，各種湯羹，把缽裝得滿滿的，拿來供養佛，然後又對佛說：『只願世尊！請接受我這份食物，是因為你憐憫我、慈悲我。世尊從斯耶那耶婆羅門那裡接受食物後，便對他說：『過來吧，婆羅門！乃至應該接受三皈依和五戒。那位婆羅門，聽了佛陀的話後，依照佛陀的教導，接受了三皈依直到五戒。這時世尊，從斯耶那耶婆羅門那裡得到飯食後，接受並慢慢安穩地走到曼他那塔，吃完後，按照規矩收拾衣服，又回到菩提樹下，雙腿交疊而坐，經過七天，直到體會到解脫的快樂。
描述佛陀成道初期或特定修持階段後出定的狀態。
強調即使在出定過程中，佛陀仍處於『正念』（心不散亂）與『正知』（清楚自覺）的覺悟狀態，體現了動靜一如的境界。
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此段描述佛陀嚴謹的外儀與乞食威儀。
依《佛本行集經》語境，佛陀入城乞食必遵守「安庠」與「嘿然」之法，旨在展現清淨莊嚴的德行，使見者生起信心，而非透過言語乞討。
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此段描述佛陀入城乞食時，居士其斯耶那耶生起清淨供養心之具體行持。
佛陀以「嘿然」示現聖默然，不以言說求食，體現比丘乞食之威儀。
居士乞鉢入家盛食，展現對三寶的極高敬意與純淨布施。
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此為供養者向佛陀或修行者發出的祈請。
在《佛本行集經》的語境中，強調供養者透過布施表達誠心，並祈求覺者以慈悲心接受供養，使供養者能得利益安樂。
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此段描述佛陀接受在家人供養後的互動。
在《佛本行集經》的語境中，展現佛陀隨順世間受食，並藉此契機對供養者進行教化或授記。
佛陀呼喚「來」，通常是開示法要或引導其進入佛法境界的前奏。
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此處指在佛陀教化過程中，引導眾生正式進入佛法修行的基礎門檻。
透過歸依三寶（佛、法、僧）確立信仰中心，並透過受持五戒（不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒）建立在家信眾的道德修養與修行根基。
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此句描述婆羅門在聞法後產生信解，轉化身分成為優婆塞的過程。
在《佛本行集經》的脈絡中，這體現了佛陀以言教化導異道，使其歸向正法的化緣圓滿。
。
此段描述佛陀成道初期接受供養後的威儀與定境。
展現佛陀即便在受食之後，仍保持高度的安詳與法度，並回歸菩提樹下深進禪定，體證成道後的解脫法喜。
- 晨朝：清晨，通常指日出前後，為比丘入城乞食之時。
- 斯耶那耶：婆羅門之名，本經中記載其於林中見佛並生清淨心行供養。
- 婆羅門：古印度種姓之一，此處指修習吠陀、執行祭祀的在家人。
- 三歸（指歸依佛、法、僧三寶）、五戒（指佛陀為在家弟子所設的五種基本戒律）。
- 加趺：結跏趺坐，指兩足交叉而坐，是禪修最穩固的坐姿。
- 解脫之樂：指遠離煩惱繫縛、證悟本性後自發的禪悅法喜。
「爾時，世尊過七日已，正念正知，從三昧起。於 晨朝時，著衣持鉢，安庠漸至斯耶那耶婆羅 門家，到已住在其門一邊，嘿然求食。其斯耶 那耶既見世尊在門外立嘿然求食，見已即 從世尊乞鉢執已，將入自家，以好種種百味 飲食，種種羹臛，滿和鉢中，持將奉佛，復白佛 言：『唯願世尊！受我此食，慈愍我故。』而世尊從 斯耶那耶婆羅門邊受得食已，即告彼言：『來 婆羅門！乃至應受三歸五戒。』彼婆羅門，聞佛 言已，如佛所教，而受三歸乃至五戒。是時世 尊，從斯耶那耶婆羅門所得飯食已，受持漸 漸安庠行至曼他那塔，食訖，如法 歛衣，還向菩提樹下，加趺而坐，經於七日， 乃至受於解脫之樂。
你們將能長久獲得利益、安穩和快樂。那四位姐妹，聽到佛陀的話後，就對佛說：「我們會依照世尊的教導，不會違背。」即使共同受持三皈依與五戒。當時世尊，從那對姊妹接受布施後，安穩地逐步來到曼他那塔。等到已經隨心所欲地如法吃飽後，又回到菩提樹下坐著，體會解脫的快樂，這樣過了一個七天。
此段描述佛陀於菩提樹下成道後（或特定修持階段後）的出定威儀。
展現了佛陀即便在日常「著衣持鉢」的乞食生活中，依然保持隨時隨地的「正念正知」與三昧餘韻，體現禪與生活的統一。
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此處記載悉達多太子（釋迦牟尼佛前身）在過去生或相關傳記背景中的特定人物名稱。
在《佛本行集經》的脈絡下，這些名號多為音譯，用以描述佛陀成道前所經歷的家族或社會因緣。
此段重點在於羅列名號，為後續故事情節作鋪墊。
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此句描述佛弟子托缽乞食的威儀。
依《佛本行集經》語境，佛陀教誡比丘進入聚落乞食時，應保持威儀寂靜，不主動呼喚、不喧鬧，僅以「在一面立」的靜默方式展示出離者的清淨，讓施主自發行施。
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此段記述佛陀成道後接受供養的過程。
姊妹「乞鉢」反映了當時比丘接受供養的儀軌，由施主持缽入內盛食。
此處供養的「百味飲食」與「色妙具足」體現了施主對佛陀最尊崇的誠心供養，亦表徵佛陀福德具足所感召的殊勝資緣。
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此為請法或祈請的啟口辭，展現對佛陀（世尊）的極度尊重與渴望法益的心態。
在《佛本行集經》的敘事脈絡中，這通常是弟子或天眾在讚嘆後，正式提出請求的轉折語。
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此為善生等牧牛女向悉達多太子（菩薩）祈請受供之語。
在《佛本行集經》語境中，太子剛結束六年苦行，牧牛女以乳糜供養，體現了菩薩接受世間資糧以成就佛道、並藉受供令施主增長福田的慈悲。
受供不僅是色身的資養，更是對眾生求法求福願心的憐憫與回應。
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此段描述佛陀接受波羅奈城四姊妹的供養。
佛陀受供並非為了滿足口腹，而是基於「慈愍」，讓眾生有機會藉由布施聖者而種下善根福田。
隨後的呼喚則是為了進一步對其開示法要。
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此處為佛陀勸導眾生入道的基礎法門。
『受持』強調領受並守護；『三歸五戒』是進入佛門的初階實踐，能轉變業力；『長夜』比喻無明輪迴。
透過戒法攝心，能產生防非止惡的功能，進而導向現世與未來的利益安樂。
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此處展現佛弟子受教後的「信受奉行」。
在《佛本行集經》的敘事脈絡中，強調弟子對佛陀權威教誡的即時響應與完全順從（不違），體現了律儀與信心的建立。
。
本句描述信眾在聽聞佛法後產生信心，正式通過「三歸五戒」的儀式成為在家佛弟子。
在《佛本行集經》的語境中，這是信徒皈依佛法僧三寶並承諾遵守基本道德規範的關鍵轉折。
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描述佛陀接受乳糜供養後，身心調適，以威儀具足的姿態前往下一個度化或成道的地點。
此處體現佛陀受供後的安詳儀態（安庠）。
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此段描述菩薩在接受供養並飽餐後，重新回到金剛座（菩提樹下），進入禪定體證成道後的解脫境界。
‘一七日’指七天，是佛典中描述佛陀成道後初期思維法義、受用法樂的特定時間跨度。
- 婆羅：音譯名詞，此處指四姊妹之長。
- 摩低婆羅：音譯名詞，意譯或可對應為「慧力」或「大智」。
- 嵩陀梨：音譯名詞，常見於佛典，意譯為「端正」或「美麗」。
- 鉗婆迦梨：音譯名詞，四姊妹之末。
- 在一面立：佛教威儀術語，指站在適當的側邊位置，既不擋路也不直衝大門，表現恭敬與謙卑。
- 乞食：梵語 piṇḍapāta，出家人為資養色身、破除驕慢、廣結法緣而進行的托缽行儀。
- 乞鉢：請求佛陀交付缽盂，以便施主能將食物盛入缽中完成供養。
- 羹臛：羹與肉湯。此處指極其豐盛的濃湯類食物。
- 食：指乳糜等資潤色身的食物。
- 百種飲食：形容飲食極為豐富多樣，顯示供養者的誠心與恭敬。
- 曼他那塔：地名或塔名，佛傳中記載的特定地點。
- 如法：符合佛法儀軌與律則的方式。
- 一七日：連續七天的時間單位。
「爾時，世尊過七日已，正念正知，從三昧起，於 晨朝時，著衣持鉢，漸漸行詣斯耶那耶親里 眷屬四姊妹邊。四姊妹者，一名婆羅，二 名摩低婆羅，三名嵩陀梨，四名鉗 婆迦梨。到彼等家，在一面立，嘿然 而住，為乞食故。其四姊妹既見世尊嘿然立 住，見已即從世尊，乞鉢入家，盛取百味飲食， 色妙具足，種種羹臛，滿置鉢中，持以奉佛。復 作是言：『唯願世尊！受我此食，慈愍我等。』時世 尊受彼四姊妹百種飲食，為慈愍故，受已即 告彼姊妹言：『來汝姊妹！從我受持三歸五戒， 汝等當得長夜利益安隱樂故。』彼四姊妹，聞 佛語已，即白佛言：『如世尊教，我等不違。』即 便共受三歸五戒。是時世尊，從彼姊妹受布 施已，安庠漸到曼他那塔。到已隨意如法 飽食，還向菩提樹下而坐，受解脫樂，經一七 日。
此句描述佛陀成道後初期進入甚深禪定的情狀。
世尊在菩提樹下入定七日，展現其心境恆常處於明覺、不亂的狀態，即便出定亦具足正念與正知。
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此段描述悉達多太子（佛陀成道前夕）行持如法比丘之威儀。
即便處於苦行後體力微弱之際，仍展現「安庠」之威儀。
此情節為接受牧女供養之序幕，展現佛陀隨順世間受食，以資養身根、成就道業之示現。
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此段描述佛陀於苦行結束受食前之威儀。
佛陀化緣時遵循「嘿然而立」之戒德，不主動開口索取，展現聖者之莊嚴與對施者之尊重。
此舉不僅是為了維繫肉身生命（求食），亦是給予信眾種植福田的機會。
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此段描述佛陀成道前接受牧牛女供養的關鍵情節。
在《佛本行集經》脈絡中，世尊捨棄六年苦行後，受此乳糜（酪）供養以恢復體力，方能前往菩提樹下成就正覺。
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此句為牧牛女難陀婆羅供養悉達多太子（菩薩）時的請辭。
在《佛本行集經》中，菩薩為成就佛果需恢復體力，故接受此「乳糜」供養，體現了福田與施主間的互動：施主請求菩薩慈愍受供，以令施主獲得廣大福德。
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此段記述悉達多太子（世尊）於尼連禪河畔接受牧牛女蘇耶妲（Sujātā）供養乳糜之關鍵時刻，顯示佛陀體悟苦行非道，轉向採取中道資身以成就正覺。
此處稱「姊」為古印度對女性之尊稱。
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此處為佛陀（或說法者）對弟子或信眾的勸勉。
強調「受戒」並非束縛，而是獲得長久利益與安樂的根本途徑。
在《佛本行集經》的語境中，這是確立信仰後邁向解脫的基礎步驟。
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此處描述婦人感於佛陀化導，正式宣誓歸信佛、法、僧三寶（三歸），並受持不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒等五種基本戒行（五戒），標誌著其正式成為在家優婆夷（女居士）。
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描述佛陀成道初期「七處週歷」的過程。
佛陀在接受供養並整理法具後，移至尼拘陀樹下續行禪定，體驗涅槃寂靜的喜悅。
此處強調「解脫樂」非世俗感官之樂，而是煩惱斷盡後的自證境界。
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描述佛陀於菩提樹下成道後，經歷特定的禪修時段（七日），在心神安穩、觀照分明的狀態下結束定境。
此處強調出定時仍處於「正念正見」的覺察中，展現定慧等持的成就。
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此段描述佛傳中外道或懷有偏見者試圖刺探佛陀教法的典型場景。
婆羅門展現的「諂曲」與「求過」心態，與隨後的「慰喻問訊」形成對比，顯示其社交禮儀背後的真實意圖是為尋找辯論或毀謗的機會。
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此處記載外道或他者對佛陀的稱呼。
「瞿曇」（Gautama）為佛陀出家前的家族姓氏，「沙門」指當時印度各種出家修行者。
在《佛本行集經》的敘事脈絡中，這通常是未皈依者或外道對佛陀的正式稱呼。
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此句為發問語，旨在探討「婆羅門」的真實義涵。
在《佛本行集經》的語境中，佛陀往往藉此重新定義傳統階級，強調修行與德行（如淨除煩惱）才是真正的婆羅門，而非僅憑出生血統。
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此句出現在佛陀成道後，遇到婆羅門詢問法義的語境中。
此處的「法用」特指婆羅門階級所依循的宗教行為、祭祀儀軌或修持規範。
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此處為佛陀在因地修行或度化過程中，針對特定教法範圍、修行階次或事物構成要素的詢問。
在《佛本行集經》的敘事語境中，通常指涉某一禪定境界或法數的總結。
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此處描述佛陀以「獅子吼」展現無畏的決定見與威德，對眾生宣說究竟真理（偈頌）。
在《佛本行集經》脈絡中，這通常標誌著佛陀對特定情境或魔難的印證與轉化。
- 牧牛婦：即牧牛女，於本經脈絡中指供養佛陀乳糜之關鍵人物。
- 嘿然而立：沈默安靜地站立，為比丘托鉢乞食時的法度儀軌。
- 酪：此指乳製品，於此經背景中多指供養佛陀的乳糜。
- 大聖：對佛陀極致尊貴、斷盡煩惱的稱號。
- 尼拘陀樹：梵語 Nyagrodha，即闊葉榕，此處特指牧羊人所種植之處。
- 正念正見：正確的憶持覺照（Samyak-smṛti）與如實的正確見解（Samyag-dṛṣṭi）。
- 瞿曇：釋迦牟尼佛的姓氏，此處為他人的稱呼。
- 沙門：梵語 Śramaṇa，泛指一切出家修道者。
- 云何：疑問詞，相當於「為什麼」或「如何」。
- 法用：指法式的運用或修行的方法儀軌。
- 凡：總計、總括之意。
- 法：此處指事物的屬性、規範或教法的具體內容項目。
- 師子吼：梵語 Siṃhanāda。喻指佛陀說法如獅子咆哮，能令百獸（外道魔難）震伏，象徵法音無畏且具決定性。
「爾時，世尊七日已過，正念正知，從三昧起。於 晨朝時，著衣持鉢，安庠漸至羊子所種尼拘 陀樹，未至樹邊，從菩提樹其間半路，見有一 箇放牛婦人，攪酪出酥。爾時，世尊漸至於 彼牧牛婦所，到已去彼婦人不遠，嘿然而立， 為求食故。時彼婦人既見世尊去其不遠嘿 然立住，見已即從世尊乞鉢，滿中盛酪，以奉 世尊，而白佛言：『大聖尊者！受我此酪，為慈愍 故。』是時世尊，從彼婦邊受得酪已，告彼婦 言：『來姊！汝受三歸五戒，必當長夜大得利益 獲安樂故。』是時婦人，隨佛教受三歸五戒。是 時世尊，隨意飽食，洗鉢訖已，漸至羊子前所 種蒔尼拘陀樹其下而坐，受解脫樂，經一七 日。爾時，世尊過彼七日，正念正見，從三昧 起。是時忽有諂曲求過一婆羅門，來詣佛所， 到已共佛慰喻問訊，說種種語，却住一面。而 白佛言：『瞿曇沙門！云何名為婆羅門也？婆羅 門者，作何法用？凡有幾法？』如來知已，即出如 是師子吼音，而說偈言：
心地清淨毫無虛偽曲折，內外正定常時安住。依教奉行各種清淨行，說話和心念也是如此，
能在任何地方都不貪著，這就叫做婆羅門的種姓。
本偈重申佛教對「婆羅門」的重新定義，強調修行者應以淨化業障（除滅罪業）、心行正直（無諂曲）與定力（正定安住）為實質標準，而非出生階級。
這體現了《佛本行集經》中佛陀對外道傳統觀念的轉化與昇華。
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本偈強調「婆羅門」的真實義不在於血統出身，而在於身口意三業的清淨與無貪。
透過如法修行梵行，達到心口一致且對世間無所執著，方符合佛法中解脫者的聖者品格。
- 諂曲：內心虛偽不真誠，歪曲正理以阿諛他人。
- 正定：正確的禪定，指心神專注而不散亂，契合正道的安定狀態。
- 種姓：指族類或階級，此處轉喻為聖者的特質與屬性。
「『除滅一切諸罪業，是故名為婆羅門， 清淨無有諂曲心，內外正定常安住。 如法修行諸梵行，口言心念亦復然， 能於一切處無貪，是名婆羅門種姓。』
此處描述佛陀成道後於菩提樹下及周邊思惟法義的時程。
根據《佛本行集經》語境，佛陀在成道後的特定階段內處於深妙禪定或法樂中，故能長時斷食。
這段記載反映了佛陀早期成道後的修持生活與神聖特質。
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此處描述佛陀成道後，於菩提樹下及周邊經行、禪坐的時程。
‘五七’指五個七日（35天），連同初成道後的時段，銜接佛陀受供養前的特定修道週期。
在《佛本行集經》的脈絡中，這體現了佛陀得道後法樂充滿、不思飲食的神聖境界。
- 間中：指上述事相進行的中間過程或時段。
- 八七日：即五十六天。古代漢譯佛經常以相乘方式表達日數。
- 不食噉：不吃任何固體食物，指斷食狀態。
- 五七：指五個七天，即三十五日。
- 方始：才開始。
- 求食：尋求或接受物質營養的供養，此處指結束禪定狀態後的進食。
「如是間中，凡八七日，前三七日，全不食噉。自 餘五七，方始求食。
而世尊以無上的佛眼，觀察世間時，見到世間中，有些眾生，從地獄出來，又重新墮入地獄；有些眾生，從地獄出來，投生為畜生；有些眾生，從地獄出來，轉生為餓鬼身；有些眾生，從地獄中解脫，轉生為人身；或有眾生，從地獄中解脫，轉而投生為天界之身。
此段描述佛陀入定觀察眾生流轉實相。
特別強調眾生因習氣未斷或惡業牽引，即便業盡出離地獄，若不修正行為，極易迅速再次墮落，彰顯輪迴之苦與出離之難。
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此句描述六道輪迴中，「由苦入苦」或「趣向轉變」的動態過程。
依《佛本行集經》脈絡，眾生隨業力流轉，地獄罪畢後，未必直接生於人天，常因餘業未盡而轉生畜生道。
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描述眾生於六道輪迴中，因往昔惡業未盡，即使脫離地獄重苦，仍依餘業轉入三惡道中的餓鬼趣。
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描述六道輪迴中，「從苦趣入勝趣」的轉生過程。
依《佛本行集經》脈絡，此處強調眾生隨業力流轉，即便曾造重業墮入地獄，業盡後仍有機會受生為人。
。
此處描述六道輪迴中因緣業力的轉變。
即便曾墮地獄，若地獄業盡且過去生中曾種下之天道善業成熟，亦能從極苦之地直接轉生至極樂天界，體現了《佛本行集經》中強調業果報應不失與輪迴轉向的法義。
- 眾生：指一切有情識的生命（Sattva）。
- 地獄：六道中最極苦處，隨惡業受報之所。
- 畜生身：指轉生為傍生（動物）的生命型態。
- 餓鬼：三惡道之一，此類眾生常受饑渴之火焚身，難以獲得飲食。
- 天身：指居住於欲界、色界或無色界諸天之色身，具有神通與樂受。
「爾時，世尊坐一三昧，其三昧名遍觀世間， 而世尊以無上佛眼，觀世間時，見於世間，或 有眾生，從地獄出，還墮地獄；或有眾生，從地 獄出，生畜生身；或有眾生，從地獄出，受餓鬼 身；或有眾生，從地獄出，受於人身；或有眾 生，從地獄出，受於天身。
描述眾生在六道輪迴中，因業力牽引而在惡道之間流轉，即便脫離一處惡趣，若惡業未盡，仍可能墮入更深重的苦境。
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此句描述六道輪迴中，眾生因過去世惡業牽引，即便一期報盡，仍可能在同一惡趣中反覆受生，難以脫離。
。
描述眾生於六道輪迴中流轉的情狀。
此處特指惡趣間的轉移，雖脫離畜生之苦，卻因業力牽引隨即墮入餓鬼道，彰顯輪迴無常與業果不失。
。
描述六道輪迴中的轉生過程，強調眾生隨業力流轉，在畜生道報盡後，依過往善因得以重獲人身。
。
描述眾生隨業力流轉於六道的情形。
此處強調業報受盡後，依過往善因或佛力加持，能從三惡道的畜生身解脫，升至三善道中的天道。
- 畜生：指具有情識但構造低等的生物，屬三惡道之一。
- 脫：指某一期生命形體的結束或惡報的暫時解除。
- 人間：六道之一，指人類所居住的世界，特點是苦樂參半，最利於修行。
「或有眾生，從畜生脫，受地獄身；或有眾生，從 畜生脫，還生畜生；或有眾生，從畜生脫，受餓 鬼身；或有眾生，從畜生脫，生於人間；或有眾 生，從畜生脫，生於天上。
描述眾生在惡趣之間流轉流轉的實相。
即便脫離了餓鬼道的飢渴之苦，若其重罪惡業未盡，仍會依業力感召而墮入更深層的地獄受苦，顯現輪迴的無常與業力的不可思議。
。
此句說明業報的連貫與反覆性。
眾生即便受完一期的惡道苦報，若宿世惡業未盡，或在受報過程中未發菩提心、未斷惡因，仍會因殘餘或新造的業力再次墮入相同的惡趣。
。
此句描述眾生在六道輪迴中的流轉現象。
即便脫離了極端飢渴的餓鬼報，若往昔惡業未盡或隨重業牽引，仍可能轉生至受人驅使、互相吞食的畜生道，顯示輪迴之苦循環往復。
。
此句描述六道輪迴中的流轉過程。
眾生在餓鬼道受盡飢渴之苦後，因業報受盡或宿世善因成熟，脫離鬼趣而轉生人道。
。
描述六道輪迴中因緣轉變的現象。
眾生在餓鬼道的業報受盡後，若過去生曾植善因或遇善緣，即可從極苦的惡趣解脫，向上轉生至天道受樂。
- 墮：隨業力墜落至更低層級、更痛苦的境界。
- 還受：再次承受。強調輪迴中因果不虛的反覆性。
- 或有：指眾生輪迴流轉中的一種可能性或特定情況。
- 天上：天趣，六道中受報最殊勝處，具足種種欲樂或禪定之樂。
「或有眾生，從餓鬼脫，墮於地獄；或有眾生，從 餓鬼脫，還受餓鬼；或有眾生，從餓鬼脫，墮 於畜生；或有眾生，從餓鬼脫，生於人間；或有 眾生，從餓鬼脫，生於天上。
此句描述六道輪迴中「人趣」向「地獄趣」的流轉過程。
在《佛本行集經》的語境中，強調眾生隨業受報，生死流轉無常，即便處於人道，若造作惡業，死後亦須承受地獄果報。
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描述眾生在六道輪迴中的流轉現象，具體指從人趣因業力牽引而墮入惡趣中的畜生趣。
。
描述六道輪迴中，眾生因過去世所造之慳貪、嫉妒等惡業，於捨報後隨業力牽引，從人趣轉生至餓鬼趣的受苦過程。
此處體現了佛門觀察世間無常與業果不虛的實況。
。
描述六道輪迴中，眾生依業力在同趣（人道）中相續受生的現象，強調命終後的去向取決於其善惡業行。
。
描述眾生隨業力在六道中輪轉的現象，此處特指從人趣往生至天趣的流轉過程。
「或有眾生，從人間死，墮於地獄；或有眾生，從 人間死，墮畜生中；或有眾生，從人間死，墮於 餓鬼；或有眾生，從人間死，還受人身；或有眾 生，從人間死，生於天上。
此句描述六道輪迴中「升極必墮」的現象。
即便是高層天界的眾生，若過去惡業因緣成熟且天福享盡，仍會依業力墮入最下層的地獄道，體現生死無常與業力不虛。
。
描述六道輪迴中「昇極必降」的現象。
天界眾生雖具福報，但若業盡且未斷除煩惱，仍會依過往惡業力墜入三惡道。
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描述六道輪迴中「天趣」與「餓鬼趣」間的流轉。
即便是在天界享福的眾生，若往昔惡業種子成熟或天福享盡，仍可能直接墮入下三道，體現了生死無常與業力不虛的法義。
。
此句描述眾生在六道輪迴中的流轉情形，特別指從天趣（天界）報盡後，依其業力轉生至人趣（人間）的過程，體現了生死輪迴的無常與變遷。
。
描述六道輪迴中「趣」的轉變。
依《佛本行集經》語境，此處說明眾生隨業受生，即便在天界報盡，若仍具足往生天界的福德資糧，則能持續於天趣中受生，尚未解脫輪迴。
- 天上墮：指天人福報享盡、五衰相現，隨業力轉生至較低層級的世界。
- 餓鬼身：六道之一，因貪婪、慳吝等業力所感召，長受飢渴之苦的生命型態。
- 天：指六道中的天道或天趣，為受樂之處，但仍未出離輪迴。
- 下：指從較高勝之處（天界）沒落，轉生至較低之處（人間）。
「或有眾生，從天上墮，生地獄中；或有眾生，從 天上墮，落畜生中；或有眾生，從天上墮，受餓 鬼身；或有眾生，從天上下，生於人間；或有眾 生，從天上死，還生天中。
本段描述三毒（貪、瞋、癡）對眾生的煎熬。
世尊觀察到眾生因「諸見」（錯誤認知）而生起煩惱，並以「火」譬喻三毒對身心的損害。
值得注意的是「欲事惱故，即生歡樂」，揭示眾生在煩惱苦中誤認虛假快感的顛倒狀態，這是《佛本行集經》描述眾生受苦相狀的典型表現。
。
此段描述佛陀觀察眾生苦難的根源。
眾生因「三毒」內燃，導致心中生起「纏」（煩惱），進而驅使身口意「造業」，最終感召色身苦果。
佛陀將此真相以「師子吼」宣說，強調「身為大患」的無常與苦觀，是佛本行經中描述覺者視角的重要法義。
。
此句描述由「念著」引發「邪意」的遞增過程。
在《佛本行集經》的脈絡下，強調內心貪執不捨會強化染污的心識，最終轉化為具體的業力存在（有），形成流轉生死的動力。
。
此句說明眾生輪迴世間的根本動機在於「著」（執取）。
在《佛本行集經》的語境下，強調心識因對虛妄境界的貪戀與黏著，導致在三界六道（諸世間）中產生生命形態（有諸眾生）的流轉。
。
此句描述十二因緣中「取」轉為「有」的過程。
因對境界生起貪著（取），使業力在心中持續薰習思惟，導致未來受生的潛能（業力）正式成立。
。
本句闡述「梵行」的核心意義。
在《佛本行集經》的語境中，眾生因繫縛於「有」（三有）而受苦，唯有透過滅除三有之苦，並依循正法修行，才能成就真正的清淨行（梵行）。
。
本句強調對「有」（Bhava，存在/輪迴）的覺知。
修行者需先體察到執著於生存狀態是痛苦的根源（以著有患），方能產生出離心並解脫。
此為《佛本行集經》中對沙門修行次第的法義點睛。
。
此句強調解脫的關鍵在於破除對「有」（存在、生存執著）的根本無明。
若修行者內心仍依止「有」的見解（有見），即與解脫三界「諸有」的本質相違，故佛陀判定其無法成就真解脫。
。
本句總結前文對於修行誤入歧途者的警示。
在《佛本行集經》的語境下，強調若心存邪見或修持不正法，將無法解脫，反而陷入生死輪迴的劇烈痛苦中，佛陀對此作出了決定性的斷言。
。
此句描述修行者透過捨棄邪見與邪道，從根本上止息引發痛苦的業因。
當「苦」的果報與「業」的循環被徹底窮盡後，即進入「無有」的涅槃境界，意指不再有因緣和合的生滅痛苦。
。
本段闡述眾生受苦的根本邏輯：由「無明」產生「我見」，進而對「諸有」（三界生命存在）產生「樂著」（貪愛執著）。
根據《佛本行集經》脈絡，這種對生存狀態的愛染是阻礙斷除苦源、成就解脫的核心枷鎖。
。
本句指出「有」（bhava）即是輪迴的本質。
只要眾生尚未證得解脫、未遠離對生命存在的執著，則其所處的任何境界皆攝屬於「有」。
依據《佛本行集經》脈絡，凡屬於「有」的範疇，皆具備遷流代謝（無常）、逼惱不安（苦）與無自體性（無實）的特徵。
。
此句強調修行者應具備「如實知見」。
《佛本行集經》中常教導應勘破世間虛妄，針對「無實法」（無自性、變異之法）不生執著，透過正智（Samyag-jñāna）徹見其空寂或遷流之本相。
。
本段闡述依正智斷惑證真的過程。
修行者透過正見觀察，先斷除對生命存在的執著（盡諸有）與根本動力（愛盡），進一步達到心不繫縛於任何境界（包括空無境界），即是《佛本行集經》中描述的涅槃寂滅境界。
。
此段描述阿羅漢證果後的境界。
『滅』指煩惱寂滅與輪迴止息。
透過斷除對『後世有』的貪愛，修行者跳脫六道生死，達成徹底的自覺與解脫。
此處將修行比喻為鬥陣，勝過魔軍象徵戰勝了阻礙解脫的煩惱魔與生死魔。
- 著於諸見：執著於各種邪見或對世間的錯誤觀點。
- 欲火：形容貪欲如火，能燒灼眾生身心，令其焦躁不安。
- 欲事惱：因追求感官欲望而產生的煩惱與逼惱。
- 亦然：也是如此。指瞋恚、愚癡所引發的煩惱與虛妄歡樂的機制與欲望相同。
- 念著：心念繫縛於外境而產生貪戀或執取。
- 邪意：不正、染污或違背解脫正道的意念。
- 此有：指「三有」或「有支」，意即由業力所形成的生命生存狀態與生存因緣。
- 著：執取、黏著，指心對境界生起貪愛並緊抓不放的狀態。
- 諸世間：指眾生依止居住的各類時空環境，包含欲界、色界、無色界。
- 有：存在、生起；此處指因業力與執著而形成的生命存在狀態。
- 思念：指意識的持續活動與業力的增長薰習。
- 三有：指欲有、色有、無色有，即眾生輪迴受苦的三種境界。
- 有苦：生存於三界中所產生的痛苦與煩惱。
- 法入：進入或深入法門，指對佛法教理的領受與實踐。
- 沙門及婆羅門：泛指當時印度的出家修行者與祭祀階級，在此代表一切追求真理的人。
- 著有患：執著於「有」所產生的過失與災患。
- 無著諸有：不對任何生存境界產生染著，即解脫的境界。
- 諸有：指欲有、色有、無色有，即眾生輪迴流轉的三種存在界。
- 邪道：指違背八正道、遠離解脫真理的錯誤修行路徑或見解。
- 受大苦：指在生死輪迴中承受的身心折磨，特指因邪見而招感的三惡道苦果。
- 盡：斷絕、滅盡，指業障或苦果的徹底清淨。
- 無有：在此語境下指無有生滅、無有煩惱累贅的寂滅狀態。
- 我見：執著於有真實自我的錯誤見解。
- 無明：對法界實相的無知，為煩惱之首。
- 樂著：貪求、愛好並深陷其中而不願捨離。
- 無實法：指虛假不實、無有自性或遷流無常的事物。
- 如是如是：指事物的本然狀態，即「如其所是」。
- 如實正智：契合真如實相的正確智慧。
- 滅：指涅槃寂滅，煩惱與苦果的止息。
- 後世有：未來的生命存在，指輪迴的果報。
- 後身：最後一次受生之身，此後不再輪迴。
- 眾魔：泛指阻礙修行、危害生命與解脫的負面力量，如煩惱魔、五陰魔、死魔等。
- 大利益：指解脫生死、證得阿羅漢果的究竟功德。
「爾時，世尊見諸眾生，著於諸見，或有眾生，以 於欲火，燒然其體，或瞋恚火，或愚癡火，熱 燒其體，著於欲事，欲事惱故，即生歡樂，瞋恚 癡等，一切亦然。而世尊見諸眾生等，為三毒 火之所焚燒，即說如是師子吼言：『此世間中， 諸眾生輩，為有所纏，精勤造業，得於是形，身 為大患。處處念著，所生邪意，即常增長，如 所增長，即成此有。以有著故，於諸世間，有 諸眾生；以有著故，還思念有，即成於有。而其 彼等一切眾生，所有之處，即彼有處，受於有 苦，若能滅於彼諸有苦，於此法入，學行梵行， 是名梵行。若有沙門及婆羅門，以著有患，知 出諸有，彼等皆名無著諸有，如是知已，能出 諸有，我如是說。若復沙門及婆羅門，以有而 說，欲脫諸有，彼等一切不名脫有，我如是說。 如是之人，墮於邪道，名受大苦，我如是說。捨 於世間一切邪道，盡彼一切諸苦業果，既盡 諸苦，即名無有。此是世間，眾生我見，各各皆 以無明所欺，樂著諸有，著諸有已，即不能得 解脫諸苦。若復有人，於一切處觀察諸有，於 一切處未遠離有，而一切處並在於有，既住 在有，是名無常，是名為苦，是名無實。於無實 法，如是如是，如實正智，應當觀知。若能如是 正智觀者，即盡諸有，及愛盡已，於無有處亦 不心念，是則名為得滅。比丘既得滅已，即更 不生於後世有，不受後身，即能降伏一切眾 魔，即得勝於一切鬪陣，即一切處得大利益， 於諸有處，不念不思。』