大藏經白話翻譯計畫

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此句描述佛陀成道後對所證「緣起法」或「寂滅法」的初步自省。
強調佛法真理具備超越性（非感官、非邏輯），藉由「甚深」、「難見」等詞彙，凸顯究竟真理與凡夫執取心態之間的巨大鴻溝，為後續梵天勸請轉法輪的經典情節埋下伏筆。
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此句體現佛陀「無師自悟」的特質。
在《佛本行集經》的語境中，釋迦牟尼佛強調其成道並非外求於他人的言教或世間智慧，而是透過自身的精進與覺性，徹底斷除煩惱並證得無上正等正覺。
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此段描述佛陀成道後觀測眾生根器，發現眾生深陷於「阿羅耶」（此處指執著、依處）而難以體悟甚深的「緣起法」（十二因緣）。
由於貪欲與習氣的遮蔽，眾生習慣於生死流轉的依處，無法自力覺察因緣生滅的連鎖性，突顯了十二因緣法的深奧與佛陀覺智的殊勝。
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此句描述佛陀成道後所證悟的解脫境界。
強調透過徹底斷除「疑」與「邪道」，並在感官接觸的外境（處）中遠離貪愛與欲求，最終達到煩惱永息、不生不滅的涅槃狀態。
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此處描述佛陀初成道時，觀察眾生根機未熟、難以信受甚深波羅蜜與緣起法，因而產生沈默不語、不欲說法的思惟（梵語：saṃvegaprāpta），反映出法性的深奧與眾生執著之間的極大落差。
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此段描述釋迦牟尼佛成道後，其所證悟的法性並非透過外在傳承或他人教授，而是自覺、自證、無師自通的「自然智」。
這強調了佛陀正法自內心流露的殊勝性。

此偈頌展現佛陀初成道時，觀察世間根機而產生的「甚深難信」之嘆。
法性寂滅與眾生「隨流」的貪瞋習氣完全相反，故稱「逆流」。
經文強調佛法非感官可及，乃是極其微細、需離欲智慧方能契入的境界，反映出佛陀最初考慮默然入滅，不欲說法的經典敘事背景。

此處描述佛陀初成道時，深感所證之法（緣起、寂滅）極其深奧且難以示人，眾生因貪欲所蔽難以信受，故起「捨法趣寂」之念，反映了成佛初期對於傳法困難度的審慎考量。
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此為佛經中常見的銜接語，用於從散文（長行）轉入詩歌（偈頌）體裁，藉此重申前文要義或進行讚頌。

此偈頌展現了悉達多太子（佛陀成道前）觀察世間苦難後的出離心。
強調眾生因「邪見」引發「過患」，而「解脫法」的深奧與世間惑業形成對比，故擇「阿蘭若」作為遠離喧囂、專注思惟的正命生活空間。

本段描述佛陀成道後，觀察世間根機，初萌生入於寂靜、不欲說法之心。
大梵天王以神通察覺此情，憂慮眾生將失去救度機會。
此情節展現了「請法」的重要性，強調佛法雖然自證自知，但仍需因緣具足方能宣說。
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此段描述梵天王感應佛陀成道後，以神通力迅速降臨人間請法。
其禮儀包含『頂禮佛足』（最高敬禮）與『却住一面』（表示恭敬且不礙佛視線），體現天界眾生對佛陀成道的尊崇。
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此處為弟子或大眾向佛陀啟請、對話時的尊稱。
在《佛本行集經》中，以此稱呼表達對佛陀具足萬德、為世所尊崇的敬意。
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此句描述佛陀成道前世間的黑暗狀態，眾生因無明而缺乏正確的依止（歸依），導致原本積累的善法根基（善）因煩惱與惡業而敗壞、消散。
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此句描述釋尊初成正覺後，見眾生難以理解甚深微妙之法，故產生隱遁寂靜處、不欲說法的思維。
這在《佛本行集經》中反映了法性深奧與眾生垢重之間的強烈對比，也是大梵天王前來請法的前奏。
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此處描述梵天勸請佛陀說法的關鍵時刻。
佛陀成道後本欲入滅，梵天為利樂眾生，請求佛陀不要示現寂靜入滅（莫寂靜住），應留在世間轉法輪。
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此句為請法之辭。
‘修伽陀’（Sugata）為佛陀十號之一，意為善逝，指佛陀能以正智去往涅槃。
在此語境下，展現了弟子或天眾對佛陀慈悲度眾的深切期盼。
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此句出自大梵天王勸請釋尊說法的語境。
強調世間仍有資質優良（利根）且煩惱較輕的眾生，他們已具備解脫的潛力，只需佛法的點撥即可成就；若佛不說法，這些眾生將失去解脫契機，在生死流轉中損耗善根。
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此句強調「聽聞法要」與「實證法相」的因果關係。
在《佛本行集經》的語境中，如來隨順眾生根機演說教法精髓（法要），使聞法者不僅止於知解，更能透過修行體證諸法實相（法相）。
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此句描述大梵天王在長行（散文）陳述後，遵循佛典慣例以「重頌」方式再次勸請如來轉法輪。
在《佛本行集經》語境中，這展現了天界對佛陀悟道後初次說法的高度重視與反覆祈請。

此偈頌描述佛陀在摩伽陀國的說法次第。
首先揭示眾生因業力而生的種種差別（雜種因），接著以『甘露』喻指能解脫生死、趨向涅槃的佛法，並強調說法具有先後引導的邏輯順序（次第說）。
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此句以登山為喻，說明修行或解脫必須達到特定的高度與境界，方能獲得相應的廣大視野與對世間真相的徹見。
在《佛本行集經》中，常用此類譬喻強調精進與證果的重要性。
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此段為勸請佛陀說法之偈頌。
佛陀於菩提樹下成道後，諸天（如梵天）感念世間黑暗，故請求佛陀莫入涅槃，應起而說法，以智眼觀照根基，引導受煩惱束縛的『群盲』。
這體現了佛陀成就自利（菩提道成）後轉向利他（遍世遊行）的轉折點。
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此偈頌讚嘆佛陀證果後的功德。
佛陀透過修行斷除煩惱（諸苦盡），達到涅槃寂靜（清涼），其功德與善根已臻至極、無以復加（不增減），圓滿成就佛道。
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此偈頌旨在讚歎佛陀的無上尊貴與威德。
透過「無有比」與「無勝上」強調如來果位的絕對性；「三界獨步」彰顯佛陀徹底斷除煩惱、不受生死束縛的解脫境界。
末句以阿修羅對比須彌山（山王），譬喻凡夫或外道勢力再大，亦無法動搖或等同於佛陀的功德。
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此偈頌為請佛說法之勸請。
強調佛陀作為『具諸德力無畏人』的圓滿成就，具備了救度世間的必然性與能力。
在此經語境下，體現了菩薩成道後，眾生與梵天祈請其不入涅槃、廣度有情的慈悲契機。
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本偈以『毒箭』喻指眾生內心深植的貪瞋癡煩惱與相應的苦果，這是不分天道與人道的普遍性痛苦。
唯有成正覺的世尊具備大醫王的力量，能拔除此毒箭，故祈請佛陀作為世間的歸依救護者。
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此偈頌體現了眾生渴求佛法的心態。
在《佛本行集經》的語境中，強調佛陀成道後，眾生（含天界與人間）宿世積累的求法願力已臻成熟，佛陀應及時開演正法，以避免求法者因久候或無明而生退轉。
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此偈頌展現了信眾見佛後的法喜與對佛德的讚嘆。
強調佛陀的威德感召力，一旦眾生得知佛陀出世及其殊勝功德（「是事」），皆會生起至誠的皈依之心。
這反映了《佛本行集經》中對佛陀作為天人師、具足無量功德的崇高描繪。
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此偈頌旨在描述修道者對「恩愛獄」的超越。
透過觀察色身無常、死後散壞的實相，體悟親情執著的虛妄，從而能於親眷命終時保持正念不動，不受世俗哀戚情感所縛。
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此偈頌展現了請佛說法的傳統。
眾生因無明而不知佛陀已降生示現，長期處於生死迷途。
透過梵天的祈請，促使佛陀開顯教法，將迷失者引導至正道。
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此偈頌展現眾生久處生死流轉，因缺乏正法滋潤而呈現心靈飢渴與匱乏。
以「脂腴」喻正法能增長法身慧命，以「水澆」喻正法能消除煩惱渴愛，表達希求導師開示佛法的極度渴仰之心。
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此偈強調布施（檀那）為三世諸佛共傳之真理。
諸佛以無慳之心廣演法施，指出「檀度」不僅是修行資糧，更是入聖流者必經的樂行，體現佛本行中法與施的一致性。
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此偈頌讚嘆佛陀的種姓高貴（祁羅種即釋迦種）與功德圓滿。
強調當前佛陀與過去諸佛在救度眾生的本質與能力上平等無二（佛佛道同），並指出化導眾生的因緣已經成熟。
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此偈頌體現如來「導師」之特質。
透過開啟眾生智慧（清淨眼），化解偏離正法的錯誤知見（邪見荊棘林）。
「純直」象徵八正道中的正直，與「險逕」相對，最終導向解脫的終點——甘露（涅槃）。
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此偈為勸請佛陀說法的祈請文。
以「眾瞽欲墮坑」喻眾生沉淪生死、缺乏智慧明眼，以此凸顯佛陀作為大導師（導師、大導首）的唯一性與不可替代性，並強調「方便教發意」是度化眾生的關鍵手段。
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此偈頌強調「值佛聞法」之希有難得。
以優曇花三千年一現為喻，說明在漫長的輪迴（多劫）中，遇見佛陀出世並親承教誨是極大的因緣，展現了當下見佛的稀有性與法喜。
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此偈頌讚嘆佛陀（仁者）的因行與果德。
前半段說明佛陀因地有無邊精進力，故感得果地色身之眾相莊嚴；後半段強調「發心」為成佛之必要前提，並印證佛語誠實可靠（無異言），與《佛本行集經》中強調菩薩志向堅固、誓願不虛的敘事框架相符。
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此偈頌展現了佛陀「自覺覺他」的圓滿。
佛陀於過去、現在、未來三世勤苦修行，最終在菩提樹下成正覺。
但自度僅是佛道的一半，為了實現大悲願力，必須透過「精進」來成就不斷度化的利他事業，並強調誓願與行持的即時性與真實性。
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此偈頌為勸請佛陀說法之辭。
以『滅暗然明』喻佛智慧破除無明；『法幢』喻佛法尊勝不屈；『師子吼』與『天鼓』皆比喻佛陀說法能震懾群魔、覺醒眾生。
強調佛陀成道後，眾生渴求正法降臨的迫切感。
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此偈頌展現了「請轉法輪」的救度悲願。
以「法船」比喻佛法能載運眾生脫離生死苦海；「煩惱海」象徵眾生被無明與欲望纏縛，無力自拔。
佛陀作為「已渡」的先行者，被祈請發揮大悲心，成為引導者（導師），讓沈溺於生死流轉中的眾生得以解脫。
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此偈頌以世間「伏藏」為喻，闡述佛陀證悟之法具備無窮的功德與利他性。
信眾藉此祈請佛陀開示，將自證的法樂轉化為普度眾生的教化。

此處描述佛陀初成道後，本欲入涅槃而不說法，經由梵天王多次至誠勸請（請法），佛陀感念眾生苦難，遂以佛眼觀察眾生根器，準備開演教法。
這是佛教史上「梵天請法」的重要轉折點。
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此處描述佛陀成道後觀察眾生根機的「化導之方」。
佛眼能透視眾生過去善根與現前心性。
所謂『增長世間』意指眾生在生死輪迴中不斷造業受報，延續世間的存在；而『利鈍』之分則是佛陀決定採取何種說法（如漸教或頓教）的依據。
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本段說明眾生證道的兩種契機：一者為宿世善根成熟、現世速證的「易證」者；二者為透過觀察「未來世過患」生起「怖畏心」，進而精進不放逸，最終在未來世證道的修行者。
強調了「警覺心」與「精進」在解脫過程中的重要性。
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此比喻出自佛陀成道後觀察眾生根器的語境。
水下之花比喻善根尚未成熟或煩惱未斷的眾生，雖具佛性（已從地生），但仍受困於世間（未出水）。
「四大和合」象徵修行所需的內外緣分具足，方能超越輪迴（出水）。
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此處承接上文，以蓮花在水中的不同高度比喻眾生根機的差異。
與水齊平者，比喻根機較成熟、即將出離世間煩惱的眾生。
此為佛陀成道後觀察眾生受法可能性的譬喻，非指太子出生瑞相。
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此處以蓮花「出淤泥而不染」的特性，比喻菩薩或佛陀雖生於世間（苦海/五濁惡世），卻能超越世俗煩惱，不為塵垢所惑，具備清淨、解脫的聖性。
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此段描述佛陀成道後，觀察眾生根機（根性）的差異，以決定如何因材施教。
『增長世間』意指眾生在生死輪迴中不斷造業受報。
佛眼能洞察眾生過去的善根深淺，從而識別出哪些人是『易化』與『易得道』的對象，展現了佛陀說法的隨機應變與悲智。
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此句銜接上文佛陀觀察眾生根機與受法可能性後的反應，展現佛陀與大梵天王間的互動，準備以偈頌形式闡述其甚深覺悟與度生本願。

此偈為佛陀受大梵天王勸請後決定說法的宣言。
佛陀將佛法比喻為「甘露」，能令眾生脫離生死熱惱，以此展現如來救拔眾生的悲願與說法的契機。

此句描述梵天聽聞如來默然思維甚深法性後，生起勸請佛陀說法的動機，反映了佛法傳世初期梵天請法的重要環節。
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此句展現佛陀慈悲度眾的本懷。
在《佛本行集經》的敘事框架中，佛陀接受禮請並非為了受人供養，而是以此為契機，因應眾生根機宣說教法，令眾生得聞正法。
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此處描述眾生或菩薩在見聞佛法或見佛神變時，身心感官所生起的極度喜悅（法喜）。
「踴躍」與「充遍」強調了喜悅從內心擴展至全身肉體的強烈感官與精神體驗，是經文中常見讚歎法益的表現。
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描述諸天或修得神通之大眾對佛陀示現最崇高的敬禮儀軌。
繞佛三匝代表身口意三業的恭敬，而「沒身不現」展現了神足通的自在變幻。

此段描述佛陀成道後，思惟應對何人宣說最初的教法。
這反映了傳法者的揀擇，必須是根基成熟、能如實領悟「法體」（教法精髓）且不致產生誤解或退轉的人選。

此處描述佛陀成道後，觀察昔日老師優陀羅迦羅摩子的修行境界。
其雖未斷盡煩惱，但已具備極高的禪定與智慧根基，屬於「薄塵、利根」的眾生，是佛陀首選的度化對象。
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此處記述釋迦牟尼佛成道後，思惟度化眾生的先後順序。
優陀羅迦羅摩子曾是悉達多太子的禪修老師，因其宿世善根深厚、利根敏捷，佛陀評估他最具備快速契入無上正法的條件，故欲先往度之。

此處記述佛陀成道後，思惟應先向誰說法。
佛陀首先想到曾追隨修行的阿羅邏迦羅摩（迦羅摩子），但天人隨即現聲告知其已命終，示現解脫機緣之生滅無常。

此處描述佛陀欲度化昔日導師優陀摩子（阿羅邏迦蘭之同修或另一導師），以神通智力觀察其近況，發現其已錯失聽法機緣。
反映佛陀成道後，先思報恩並觀察化緣先後的過程。

此處描述釋迦牟尼佛成道後，尋找適合聽法對象的過程。
佛陀運用天眼與神通力觀察曾指導過他的老師優陀摩子（優陀羅羅摩子）的去向，得知其是否尚在人世以利度化。
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此句描述佛陀成道後，欲報師恩而觀察昔日禪定老師優陀摩子（優陀羅羅摩子）的去向。
透過「智見」（神通力），佛陀發現其因成就世間極致禪定，已生於無色界之首的非非想天。
因其已生彼天，壽命極長且無色身，佛陀感嘆其錯失聽聞解脫正法的機緣。

此句描述佛陀在成道前觀察三界頂端眾生的壽命極限，用以對比世間定境與永恆解脫的差異。
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此處為佛傳中外道或弟子向佛陀請益「十四難」或「世界有限無限」等形上學問題的語境。
在《佛本行集經》中，此問多涉及對世界（宇宙）空間或時間廣度的推測。
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此句描述佛陀以正見如實了知世間最高的禪定境界。
雖然非非想天是世間定之極致，壽命極長，但在佛法觀點中，此境界仍屬生死輪迴，並非究竟解脫。

此段描述佛陀成道後，回憶昔日導師優陀羅羅摩子。
雖其成就三界最高定境「非想非非想處」，但因尚未斷除我執，未證漏盡，故定力散失後仍須隨業輪轉，體現佛法強調「唯有智慧能解脫，禪定非終極」之核心。

此段描述釋尊成道後，欲報昔日師恩。
透過如實智見，觀見優陀羅迦羅摩子已命終並轉生至無色界最高之天界（非想非非想處），因該處壽命極長且無色身，暫時無法聞法得度。
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此句描述眾生在天界或福報處命終後，因往昔業力未盡或善報告一段落，隨業力牽引再度墮入畜生道受生的輪迴過程，體現了「善惡報應，輪迴不息」的法義。
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此段描述眾生因往昔業力墮入畜生道後，受限於該類眾生的習性與生存本能，持續造作殺生惡業，顯現業力牽引下的輪迴苦相與惡性循環。
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此段描述眾生因煩惱牽引而造作欲業，雖暫時獲得感官滿足，但因福報終有盡時，業力轉變後仍須面對惡趣或匱乏之苦，展現了因緣果報的無常與必然。

此段描述釋迦牟尼佛成道後，運用神通觀察過去曾隨之修習『非想非非想處定』的導師優陀羅迦羅摩子（Udraka Rāmaputra）的去向。
經文中以『捨飛狸』比喻捨棄色身或壽命，佛陀意欲引導其解脫，故有此觀察。

此段描述佛陀證道後觀察昔日導師的去處。
優陀羅迦羅摩子因修得非想非非想處定卻未斷除瞋心，且曾發惡願欲化為飛狸捕殺生物，導致其禪定報盡後，直接墮入惡道。
這體現了「定不抵業」與「願力引發果報」的法義。

此句描述佛陀在觀察眾生或思惟法義時，內心生起深切的感嘆。
在《佛本行集經》的語境中，『嗚呼』常表現佛陀對世間無常、眾生受苦或法難聞的慈悲憐憫之情。
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此處語境為悉達多太子成道後，感念昔日老師優陀羅迦羅摩子，卻發現其已命終。
佛陀以此感嘆其雖有禪定功夫，卻因未聞佛法、未證涅槃而空過此生，終究隨業流轉，未能把握與佛同世的解脫大利。
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此處記述佛陀成道後，感念昔日導師優陀羅迦羅摩子（Udraka Rāmaputra）曾有助益，欲先度化之。
然而運用天眼觀察後，發現其已命終，感嘆其因緣不足，錯失聽聞解脫正法的機會。
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此句為釋迦牟尼佛成道後，思惟應先向誰說法時的感嘆。
優陀羅迦羅摩子（Udraka Rāmaputra）資質聰穎、根基深厚，佛陀認為他具備極高的領悟力，一旦聽聞正法必能速疾證果。
然而隨後佛陀便觀察到他已於七日前去世。

此處描述佛陀成道後，思惟轉法輪之對象。
反映佛陀化導眾生之慈悲與對機說法的慎重，尋找堪受妙法、根機成熟的第一人。
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此句出自佛陀觀察眾生根基、尋找授法對象的語境。
體現了佛陀說法時對弟子「信受奉行」（不違）、「調和無礙」（不煩惱）以及「速疾成就」（證法）的預期與觀察。

此段描述佛陀成道後尋找說法對象的思惟。
佛陀以佛眼觀察，確認阿羅邏迦羅摩（Ārāḍa Kālāma）具備高度的宗教素質（極巧智慧、利根）與修行基礎（長夜成就），是具備解脫潛力的優選對象。
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此處記述佛陀成道後，思惟度化眾生的先後順序。
佛陀首先想到昔日修苦行時的老師阿羅邏迦羅摩（Ārāḍa Kālāma），因其根器敏銳、煩惱輕微，被認為是最能迅速理解並證得解脫法的人選。
這體現了佛陀說法「擇人而教」與感念昔日因緣的慈悲智慧。

此段敘述佛陀成道後，思惟應先度化昔日導師阿羅邏迦羅，卻由天人告知其已捨壽，顯示佛陀雖具大神通，仍依世間因緣與天界訊息交感。

此句描述佛陀成道後，欲度化昔日導師阿羅邏迦羅（Ārāḍa Kālāma），透過佛陀的『智見』（神通力）觀察，得知其已在不久前（昨日）去世，感嘆其失此聞法解脫之機。

此段描述釋迦牟尼佛成道後，思及往昔曾追隨修習禪定的老師阿羅邏，欲先行度化，故以神通力觀察其捨報後的去向。
此情節展現佛陀對昔日恩師的慈悲與不捨。

此處描述釋迦牟尼佛成道後，欲報師恩而觀察昔日老師阿羅邏（Ārāḍa Kālāma）之去處。
經中「不用處」即無色界四空天中的「無所有處」，顯示其雖證得世間極高定境，仍未解脫生死輪迴。

此為悉達多太子在思惟禪定境界與解脫關係的過程。
在「不用處」（無所有處）的禪定狀態中，雖然已超越識陰，但仍非永恆解脫，故世尊觀察其壽命極限以辨明其非究竟涅槃。
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此處語境為對事物性質或神通境界的詰問，探討其是否存在可窮盡的數量限制或空間邊界。
在《佛本行集經》中，常用於描述如來功德、智慧或特定神通力的廣大無邊。

此句描述悉達多太子（世尊）在修行過程中，以定慧觀察無色界「無所有處天」的本質。
即便該處天人壽命極長，但在佛法觀點下仍屬有為法、有漏界，未脫離輪迴生死之邊際（有邊）。
這反映了佛教對外道禪定勝境（如不用處定）之不徹底性的批判。

此句描述佛陀在成道後準備說法時，觀察昔日老師阿羅邏迦藍（Ārāḍa Kālāma）的去向。
佛陀以此神通觀察其因緣，得知其是否尚在人世以作為首位受法對象。

此句描述佛陀成道後，感念過去老師阿羅邏的教導，欲先度化之，卻以神通智慧發現對方已因天壽盡而下墮人間，生於不聞佛法的「八難」之一（邊地），感嘆其錯失解脫契機。

世尊在成道後持續以神通觀察昔日導師阿羅邏的轉世因緣。
此處承接前文，指其從天界下生人間邊地為王後，追蹤其下一世的去向。

此段描述佛陀具備「他心智」與「宿命智」，能洞悉眾生過去與未來的輪迴因果。
阿羅邏迦藍雖為禪定大師，但若未解脫煩惱且隨昔日惡業（如身為國王時的業力）牽引，仍不免墮入輪迴受報。

此段描述佛陀在觀察世間眾生沉淪後，內心生起的大悲心與感嘆。
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此句為佛陀成道後，首先想到曾引導過他的老師阿羅邏迦羅，惜其已命終，感嘆其具備利根與修行基礎卻因壽終而錯過聽聞佛陀親自傳授「中道」解脫法的因緣。
這反映了佛教中「八難」之一的「佛前佛後」，即生於無佛之世或佛已入滅是修行的巨大損失。
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此句強調特定利根眾生（如郁陀羅摩羅子等）與佛法的契合度極高，一旦聞法，其宿世資糧便能令其迅速契入證悟境界。

此處描述佛陀成道後尋找最初度化對象的思維過程。
反映了《佛本行集經》中強調「契機」的重要性，即說法需觀察受眾的清淨度、煩惱輕重（結使）與智慧利鈍，以確保正法初傳能順利推動（轉法輪）。

此處記述釋迦牟尼佛成道後，首先憶念起在苦行林中共同修行的五位同伴（即憍陳如等五比丘），因其曾有守護供養之恩，故決定先度化彼等。
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此處指佛陀成道後，觀察憍陳如等五人具備清淨的根基與利根智慧，是承接首度轉法輪（初轉法輪）的最佳人選。
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此處描述佛陀成道後，思惟度化眾生的順序。
根據《佛本行集經》語境，佛陀感念往昔曾共同苦行的憍陳如等五人，故決定先前往波羅奈國鹿野苑，進行「初轉法輪」。

此處描述佛陀成道後，運用神通觀察宿緣，欲化導過去共同苦行的同伴（憍陳如等五人），展現佛陀不捨眾生、先度宿債的慈悲與智慧。
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此段記述佛陀成道後，運用「天眼通」觀察度化因緣。
佛陀見五比丘（五仙）正於波羅㮈國的仙人墮處（鹿野苑）修行，決定前往該處進行初法輪之啟發。

此句記述佛陀成道後，結束在菩提樹下的禪坐與停留，準備前往鹿野苑開始初法輪的行蹤。
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此為經典中轉換文體之常見接引句，由散文（長行）轉入韻文（偈頌），用以重宣教法或讚嘆德行。

此偈頌描述佛陀成道後，首先思維應先度化誰。
佛陀想起曾隨之修學的阿羅邏迦藍（羅摩之子），經由神通觀察發現其已命終生天。
此處反映佛陀具備『天眼通』與『宿命通』的功德，能遍知眾生去向。

此段描述佛陀成道後，魔王波旬因不願見佛陀開始弘法利生而產生憂慮，故前來勸請佛陀入滅。
這是經典中常見的魔王請佛入滅的情節，體現了覺悟力量與障礙力量的對比。
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世尊為佛陀十號之一，指具足萬德、為世間所尊重膜拜的覺者。
在此經文中作為對話者的稱呼語，展現禮敬與啟請的意涵。
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此為佛弟子或請法者向佛陀發起祈請時的標準稱呼與語氣，展現了至誠恭敬與渴求正法的態度，通常作為請求說法或慈悲應允的前導詞。
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此處語境為佛陀成道前後的關鍵場景，強調修行者應專注定力，安住於覺悟之所，不可輕易散亂動搖，並展現對佛陀威德的全然信受與隨順。

此為佛陀在特定時節因緣下，直接對欲界之主波旬發出的警示或宣告。
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此處為佛陀成道前對魔眾的呵斥。
強調即便在尚未斷除「三毒」的菩薩修行階段，憑藉堅固的戒行與定力，魔擾亦無法得逞，用以顯發佛陀修行意志之尊勝。
。
此句強調佛陀證悟的自覺與圓滿。
透過對比過去的修行（邪徑），突顯出『無上至真平等覺道』的殊勝性。
在《佛本行集經》的語境中，這代表佛陀已完成修道過程，徹底斷除外道偏見，成就正等正覺。

此句描述佛陀成道後離開菩提樹（道樹），展現聖者威儀，開始展開遊化弘法的歷程。
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此句記述佛陀在遊化過程中的行蹤。
展現佛陀即便在旅途中，亦保持攝心守意、威儀具足的「安庠」狀態，反映出覺者行住坐臥皆在定慧之中的特質。
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此段描述佛陀成道後，於前往波羅奈國途中初遇優波伽摩（Upaka）的情景。
優波伽摩雖非佛弟子，但見佛諸根清淨、相貌圓滿，故生起敬意並主動問訊。
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此處描述佛陀成道後，外道優波伽摩見到佛陀時所觀察到的殊勝色相。
佛陀具足清淨之身，外相光潔，反映其內證境界之純淨無染。
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此為佛典中常見的呼喚詞，多用於對他人的尊稱。
在《佛本行集經》的語境中，多為菩薩、長者或天眾之間相互請益或勸誡時的敬語，體現修道者間慈悲尊重的態度。
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此句描寫悉達多太子（或修行者）具足殊勝相好，內心離垢清淨，故表現在外的感官（諸根）不隨境轉，顯現出高度的禪定與平靜氣質。
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此為當時印度社會對釋迦族修行者的尊稱。
在《佛本行集經》的敘事語境中，外道或尊者常以此稱呼佛陀，既展現了一定程度的敬意，也反映了其出身釋迦族（瞿曇姓）的社會身分。
。
這是外道優波伽摩（Upaka）初次見到成道後的佛陀時，因見其威儀端嚴、諸根寂靜，驚歎其氣質非凡，故追問其法脈師承。
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此為《佛本行集經》中常見的尋求法脈源流之問。
在佛傳敘事中，此問通常用於確認修行者的師承背景，以判斷其所受教法之層次或來源。
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此句多出現在佛傳經典中，修行者或求道者對內心生起的法樂進行溯源，詢問這種殊勝的意業喜樂是依止於哪位覺者的教導或境界。
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此句銜接敘事與教法，描述佛陀在行走間慈悲應機教化，以偈頌形式對婆羅門的祈請或索求給予法義上的開示。

此偈頌展現佛陀自覺覺他的圓滿境界。
前半部描述「自利」的成就，包含降伏世間（斷德）、具足種種智（智德）以及離欲不染（離德）；後半部強調「利他」，以神通與說法化導眾生。
在《佛本行集經》的語境中，這是佛陀成道後對自身證悟境界的印證，強調「一切智」源於對愛欲的永除與對諸法的自在。
。
此偈頌展現佛陀成道後的自覺與威力。
前二句說明佛陀已斷盡煩惱、圓滿德行，故為「應供」與「無上士」。
後二句強調佛陀智慧與定力的殊勝，能克服內外魔軍，在世間具有至高無上的尊勝地位。
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此偈頌展現佛陀成道後之「無師自悟」特質，強調其覺悟非由他人傳授，而是自發性的內證。
在六道眾生中，佛陀的功德與智慧達到極致，故稱「唯我獨尊」。
身心清淨代表斷除煩惱（惑）與業障，成就無漏解脫。
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此偈頌展現佛陀自覺圓滿的功德。
透過「通達」（智）、「證知」（斷）、「得安」（離）三個層次，說明佛陀已窮盡一切法性，斷除煩惱障礙，處於究竟涅槃的安穩中，故具足「世尊」之名號德行。
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此偈以蓮花「出淤泥而不染」的特性，比喻佛陀或覺悟者雖身處世間（生死流），卻能超越世間煩惱，不受貪欲垢穢的影響。
在《佛本行集經》的語境中，強調佛陀成道後具備清淨無染的解脫特質。
。
此處以蓮花出淤泥而不染為喻，強調佛陀雖生於世間、行於世間，但其心境已超越世俗煩惱與五欲的束縛。
『佛陀』之名在此語境下，特指覺悟且具足清淨、不受世間法染著的聖者。

此處記述優波伽摩（Upagama）與佛陀對話的場景。
他在稱呼佛陀時使用「長老（Āyuṣmant）」與其姓氏「瞿曇（Gautama）」，這是當時印度外道或婆羅門對佛陀常用的平輩稱呼，顯示其尚未皈依或採取宗教辯論的姿態。
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此為優波伽摩婆羅門對佛陀的詢問。
在《佛本行集經》卷三十三中，描述佛陀成道後，在前往波羅㮈國鹿野苑途中與外道遇見，此問句銜接後續佛陀自述其行蹤與轉法輪之願行。
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此處記述佛陀成道後，在前往鹿野苑度化五比丘的途中，遇見婆羅門並表明其行向。
展現佛陀依自覺之智慧，開始實踐轉法輪的度生願行。
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此句描述婆羅門教徒對佛陀的稱呼。
在《佛本行集經》語境中，婆羅門教徒常以佛陀的姓氏「瞿曇」並冠以「長老」之號相稱，反映了當時社會階級與教派間的對話禮儀。
。
此為《佛本行集經》中常見的問訊語，體現了當時社會對修行者的禮遇與關注。
「仁者」是對於有德者的尊稱，反映了菩薩在因位修行時，與眾生或天人之間的互動禮節。
。
此句銜接上文優波伽摩（Upaka）的提問，展現佛陀以偈頌（Gāthā）教化眾生的善巧方便。
在《佛本行集經》的語境中，這是佛陀成道後初期與外道或路人的重要互動環節。

此偈頌展現佛陀成道後首度化度的本願。
波羅捺（Vārāṇasī）即初轉法輪之地。
以『幽瞑』喻眾生無明，以『甘露』喻涅槃不生不滅的境界，強調佛法具有破闇除苦、導向解脫的根本功用。

此句描述優波伽摩婆羅門在與佛對話中，以當時外道對出家沙門的稱呼「瞿曇」來稱呼佛陀，表達其個人見解與立場。
。
此句為外道或疑者針對佛弟子宣稱證果、斷除煩惱的實際內涵提出詰問。
在《佛本行集經》的語境中，常涉及佛陀與弟子展現神通或德行後，旁人對其解脫境界（阿羅漢位）與如何制伏隨眠煩惱的定義與實質產生的疑問。
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此句銜接前文優波伽摩婆羅門的提問，展現佛陀以偈頌（重頌）方式再次開示，以便受教者能更深刻領悟法義。

此偈頌展現佛陀成道後的自覺與殊勝功德。
透過調伏外在與內在的魔軍（諸怨），斷盡導致輪迴的煩惱（有漏），達成解脫境界，說明其「正覺尊」地位的真實性。

此為經典中轉換文體之銜接語，預示下方將以偈頌（Gāthā）形式重述或昇華前文意旨，以便誦持。

此偈頌出自梵天勸請佛陀說法之語境。
佛陀初成道時，考量眾生貪欲深重、難信深法，一度意欲入滅（入涅槃）。
梵天因此啟請，指責若只圖自利養育、不顧眾生無明，非大慈悲之舉，敦促佛陀應將所證之「道」分潤世間。
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此偈頌強調菩薩道的利他精神。
以「度彼岸」與「得地藏」比喻成就佛道的自利功德，並以此對比「拔沒溺」與「施貧窮」的利他義務，指出具備大乘根性者，不應獨善其身，必須發起慈悲與智慧並行的救度行動。
。
此偈以「藥不予病」與「路不示迷」為喻，強調菩薩成就自利（得藥、知路）後，應當實踐利他之行。
甘露藥象徵解脫煩惱的教法，曠野正路象徵出離生死輪迴的道跡，若自知而不傳，則違背大乘慈悲願力。
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此偈以『燈不自著其明』喻指佛陀證悟後的『無我』與『法無我』。
佛陀雖示現說法、破除眾生無明（大闇），但其心境寂滅，不生起功德想或主體想，體現了般若波羅蜜中『三輪體空』的法義框架。

此處描述優波伽摩乞（Upaka）初見悉達多太子（成道後）時的稱呼。
在《佛本行集經》的語境中，優波伽摩乞雖表現出敬意，但仍以婆羅門階級習慣的「長老」及佛陀俗家的姓氏「瞿曇」來稱呼，反映出當時外道對佛陀初步的認知與接觸。
。
此處描述外道或特定人物在路途中偶遇佛陀時，因心存不敬或有違法緣，做出無禮舉動並刻意避開佛陀慈悲攝受的行為。
拍髀為表示驚訝、憤怒或不屑的肢體語言。

此段描述天神基於往世善緣發起慈悲心，試圖引導修行者趨向佛法解脫。
天神的作用在於作為『外緣』，提醒修行者放下世俗束縛，追求無畏的解脫涅槃。

此偈頌旨在呵斥外道或執迷之眾生。
雖然佛陀（天人師）已成道出世，但眾生因邪見蒙蔽，不識佛之真覺，若不回頭皈依正法，終將流轉生死受苦，無有出期。
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此偈頌強調遇佛聞法的難得性。
佛陀具備『調御丈夫』之德號，能馴伏調教眾生。
若具備人身（手足）卻不修行供養，等同虛度，故勸誡眾生應把握機緣建立信根。

此句描述佛陀遊化人間的動態，展現其威儀寂靜、安詳自在的聖者風範，並交代遊化的地理行蹤。
。
此段記述佛陀（或修行者）在遊化過程中的行止，展現出「安庠」的威儀，即不急躁、不輕忽，心境與步伐始終保持定靜。
這種「漸漸而至」的描述，也體現了佛門隨緣度眾、如法而行的遊化風範。
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此句記述佛陀在遊化過程中的地理移動，展現其不辭辛勞於各聚落間行腳化眾的行持。
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此句描述悉達多太子（或是隨行者）在遊歷或行進路徑中的地理空間轉換，屬經中敘事段落，銜接不同地點間的移動過程。
。
此段描述悉達多太子（或隨行者）為渡尼連禪河而與船夫交涉的情境。
在《佛本行集經》的敘事框架中，此處展現了佛世尊在成道前與世俗眾生互動時，依然保持禮貌與慈悲的威儀。
。
此處為佛陀與船師的世俗對話，請求將其渡過恒河。
原文中的「度」與「彼岸」雖在佛法中具深義，但在本緣部敘事脈絡中，應先理解為實際的渡河請求。
。
此處為佛本行集經中，船長對具德者（尊者）的恭敬回應。
在經典敘事語境中，展現了世俗人對出家修行者或成就者的禮敬態度。
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船師依世俗常規要求酬勞（度價）。
此句反映當時印度社會的職業行為，與後文佛陀展現平等心與清貧修行的情節形成對比。

此處展現佛陀示現人間身，隨順世間往來之禮，並藉由清貧僧裝表彰出家人不蓄私財的戒律生活。
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此段體現佛本行中大菩薩的「平等心」與「無分別智」。
修行者透過斷除貪欲（除斷財寶）達到對物質境的平等觀；進而透過忍辱與捨受，達到對「逆境（割臂）」與「順境（塗香）」的無二分別，展現不為世間苦樂、毀譽所動搖的聖者境界。
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承接前文，世尊解釋因其已捨棄世間一切財寶且內心平等，故隨身不蓄資財，無法支付世俗的渡船費用。
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此處記述船師（舵手）對修行者或聖者的稱呼，反映了佛傳文學中世俗人對出家導師的敬意。
在《佛本行集經》的敘事結構中，這類對話常用於引發後續的因緣或教法。
。
此處「度」字具雙關義，於語境中指商賈對價後的「釋放/交付」，於佛典敘事中則隱喻「救度」。
此句反映出佛傳文學中，佛陀或大弟子在化度眾生時，常隨順世間法（如貿易、債務）作為方便。
在本經脈絡下，是指賣主同意若價錢合宜，便讓尊者贖身或離去。
。
此為經典中常見的發問語句，用以引起下文，進一步解釋前述現象或道理的原因。
。
此處描述在俗世間為了生存與家庭責任，必須依賴特定的營生手段（如捕獵或貿易）來維持命根與眷屬生活，展現了眾生在因緣牽絆下的生活實態。

此段描述佛陀展現「天眼通」之神通力。
在《佛本行集經》的語境中，佛陀常觀察自然界生物的動向以開啟說法契機，此處五百雁群的出現，是為後續教化或譬喻作鋪墊。
。
此處記述佛陀以神通或智慧觀察因緣後，因應當下情境對特定對象（船師）進行教化。
偈頌是佛經中常見的文體，用以總結義理或感發人心。

此偈以「雁鳥自力渡河」比喻修行者應如雁群不依賴他力（船師），而是透過自身的精進與波羅蜜功德，解脫生死洪流，獲得真正的自在。
在《佛本行集經》的語境中，強調佛陀成道前後的自覺自證與神力自在。
。
此處描述悉達多太子（或修行者）欲運用神足通越過地理障礙。
以『鴈』譬喻行動之輕盈自在，以『須彌』譬喻到達目的地後意志與身心的不動如山，展現出由「動」轉「靜」的修行願力。

此處描述船師因錯失供養佛陀或親近佛陀的機緣而生起深切的悔意。
「大悔」展現了眾生面對殊勝福田（佛）卻因愚癡或慢心而失之交臂後的覺醒與痛惜。
。
此句表達求法者面對佛陀（大聖福田）時的自省。
在《佛本行集經》語境下，強調佛陀是極其稀有且能令供養者獲得無量福報的對象。
文中反思雖遇此勝緣，若不懂得透過布施（施度）來實踐波羅蜜，則無法真正超越生死輪迴。
。
此為感嘆詞，在《佛本行集經》語境中，多用於表達對世間無常、生死苦惱的深沉哀慟，或對佛陀入滅、眾生失怙的悲憫之情。
。
此處「大利」指能親近佛陀、聽聞正法並證得聖果的究竟利益。
在《佛本行集經》語境下，這通常是阿私陀仙人或相關修行者感嘆自己因壽命將盡或身處無暇處，無法在佛陀成道後聽法受教，因而錯失了斷除生死輪迴的根本利樂。
。
此處描述悉達多太子（或相關眷屬）在面對無常離別或重大情感衝擊時，因極度憂悲苦惱導致的身心反應。
在《佛本行集經》中，常用此類生動的情節來表現世間情執的深重，對比後續出離心的堅定。
。
此段描述船師在經歷超自然神力或巨大衝擊後的生理與心理反應。
在《佛本行集經》的敘事框架中，這類情節常用於引導世俗權力（如頻頭王）介入或見證與佛陀相關的聖蹟。

此處反映頻頭娑羅王對神通境界的敬畏與不確定感。
在《佛本行集經》的語境中，強調凡夫因缺乏清淨法眼與定慧力，難以辨識真正的聖者境界與神通示現，暗示了對真實證量分辨的困難性。
。
此段反映佛陀對於建立僧團初期廣度眾生的慈悲立場。
強調出家之門應平等開放，不應受限於過去的社會地位或行為是非，更嚴禁將度人出家視為一種可以索取財物的交易，體現了佛法利生不染利欲的清淨本質。

此段描述佛陀成道後，受梵天勸請準備前往鹿野苑度化五比丘。
佛陀在此展現「神足通」，不僅是為了快速往返，亦具備攝受眾生、展現覺者超凡能力的宗教意涵。
《佛本行集經》以此類神變事蹟彰顯佛陀的威德。
。
此段描述佛本行中特定時空的地理與護法環境。
龍王作為護法神祇，在佛陀成道或遊化過程中常扮演見證與供養的角色。
「商佉」龍王的出現，預示該處具備特殊的靈性因緣。
。
描述佛陀在遊化或行進過程中的威儀與動作，展現其隨緣教化、不捨眾生的慈悲姿態。
在《佛本行集經》中，此類動作常為後續神變或說法之契機。
。
此處描述佛陀遊化過程中的神異事蹟，展現龍族對佛陀足跡（聖蹟）的恭敬供養。
依《佛本行集經》語境，佛陀所經之處常有天龍八部守護並建塔供養，以表彰如來的威德與福田。
。
此段描述佛陀遊化過程中的生活行止。
「經由一宿」指暫時停歇居住；「後食時」依律制通常指晨起後至正午前的乞食受供時段，呈現如來隨順世間威儀與時節的生活面貌。
。
此處記載佛陀成道後之聖蹟紀念。
描述在特定的因緣等待地點建造佛塔（Stupa），以彰顯佛陀在化度眾生前觀察時機、圓滿宿緣的過程。
。
此為佛經中常見的體裁轉折語，用於從長行（散文）轉入偈頌（詩歌），目的是以精煉的韻文重申前文義理或進行讚嘆。

此偈頌強調佛弟子應嚴格遵守「過午不食」與「非時不入聚落」的戒律。
依據《佛本行集經》語境，這體現了佛陀行事的威儀與對世間法的隨順，避免在不適當的時間（如深夜）進入世俗場所引起誤解或障礙修行。

此段描述佛陀成道後初期，遵循出家比丘的戒律與威儀，依照規定的時節（齋時）入城行乞。
展現佛陀雖為覺者，仍示現與僧團共同遵循次第乞食的傳統，以廣度眾生、種植福田。
。
此段描述釋迦牟尼佛（或修行者）依循聖制行化。
乞食結束即離開，展現修道者不貪著聚落、威儀齊整且心境定靜的狀態。
。
此處描述悉達多太子（或修行者）出城後的生活實踐。
『端坐』體現了修行者即便在進食時也保持威儀與正念，不隨意散亂，符合《佛本行集經》中對太子出家修行初期律儀生活的刻畫。
。
描述佛陀成道後受供完畢，依威儀前往鹿野苑度化五比丘的過程，展現佛陀行止間的定慧與自在。
。
此為佛典中常見的轉接語，用於從散文體（長行）過渡到韻文體（偈頌），通常是為了重申前文義理或進行讚詠。

此偈描述佛陀成道後，初轉法輪前抵達鹿野苑的情景。
強調該地是歷代聖者修行之處（諸聖所居），並以「日天」比喻佛陀慈悲智慧的光明普照，為後續度化五比丘作鋪陳。

此處描繪佛陀成道後前往鹿野苑度化五比丘的經典場景。
此時五人尚未歸依，仍稱佛陀為「沙門瞿曇」，並因先前誤解佛陀捨棄苦行為退轉，而私下約定不予禮敬接待，展現出度化前的緊張氣氛。
。
本經強調修行者若心生懈怠，將無法安住於禪定。
懈怠不僅是修行的障礙，更會導致煩惱（纏縛）加劇，使身心失去自由，墮入輪迴痛苦。
此語境下的「纏縛」意指煩惱對自性的束縛。
。
此句反映經典中某些外道或傲慢者對悉達多太子（佛陀）最初的輕慢態度。
在《佛本行集經》的脈絡下，這表現了未見佛德者對覺者的抵觸與缺乏禮數，對比後續被佛陀威德感化而轉變的過程。
。
此處展現菩薩隨順眾生、不違其志的慈悲與智慧。
在《佛本行集經》的敘事脈絡中，強調佛陀（或初成道時）的自在威儀，非外力能強制改變其行為模式。
。
此處描述五比丘最初在鹿野苑見到悉達多太子（佛陀）前所立下的約定。
其餘四人約定互不禮敬，唯憍陳如因過去世與佛的因緣（如羯梨王割截身體等本生故事），雖合群不反對，但內心不願對佛陀失禮。

此段描述悉達多太子（佛陀）捨棄極端苦行後，前往鹿野苑尋找憍陳如等五位隨從。
五人誤以為太子放棄修行、趨向享樂（懈怠），故私下約定以冷淡態度對待，反映出當時沙門對「苦行即正道」的普遍偏見，以及佛陀成道前夕與舊友間的觀念衝突。

此段描述佛陀成道後前往鹿野苑度化五比丘的轉折點。
儘管五人先前約定不向放棄苦行的悉達多行禮，但佛陀威德感人，使其內心動搖，表現出法爾如是的德行攝受力。
。
此喻比喻眾生處於五欲網中或生死牢獄，外有煩惱與業報之火逼惱，處境極其危急，強調求出離的迫切性。
在《佛本行集經》的語境中，多用以描述菩薩或修行者觀察世間苦難的種種譬喻。
。
此句描述地獄或苦難境界中，眾生受業力感召之苦具（鐵網）逼迫，身心極度不安，呈現出急於逃脫卻無處可竄的悲慘情狀。
在《佛本行集經》的語境中，多用以形容眾生在輪迴或惡趣中受苦的具體相狀。
。
此處描述憍陳如等五比丘（五仙人）原先約定見到佛陀時不予禮待，但因佛陀成道後的威德感召，令其內心自然生起敬畏與恭敬，打破了原本的執著與傲慢。
這體現了佛陀身教與威儀對眾生的攝受力。
。
此段描述釋尊成就正覺後，初轉法輪前，原先守護他的憍陳如等五人（五仙），雖曾發願不理睬他，但見釋尊威德莊嚴，不由自主地起身恭敬侍奉，展現佛陀人格感化力。
此處之『長老』為對德高望重者之稱呼，『瞿曇』則是佛陀所屬之姓氏。
。
此處為佛陀在成道過程中或受供養時，受請座之描述。
展現出修行者威儀寂靜、安詳端坐的狀態，亦體現供養者對聖者的恭敬。
。
此為佛典中常見的轉折語，用於銜接長行（散文體）與偈頌（詩歌體），通常是為了重宣前文教義或進行讚頌，展現佛典「重頌」的文學結構。

本偈描述佛陀與弟子受請或入城時，隨侍者或施主展現的恭敬事奉。
此處體現了原始佛教僧團中「事師」與「供養」的具體儀軌，包含威儀與生活日用器具的照料，反映出早期律儀中對佛陀的高度崇敬。

描述佛陀接受供養或準備說法前的威儀。
佛陀之行住坐臥皆具足正念與攝受力，展現出遠離輕躁、寂靜和諧的覺者風範。
。
此處展現佛陀以清淨智慧觀察眾生根器。
在《佛本行集經》的脈絡中，描述眾生雖有心修行或發願，但因無明煩惱（癡）與習氣深重，導致意志不堅，行持與願力產生偏差，無法真正落實誓言。

此處記述佛陀成道後初轉法輪前，過去隨侍的五位隨從（五比丘）見到佛陀時的反應。
因五人尚未體證佛陀已覺悟，故仍以當時沙門間對待同輩或長者的稱呼「瞿曇」來稱呼佛陀。
。
此句描述悉達多太子（或莊嚴身相者）的外在相好，展現內在功德顯於外的「身業」清淨。
在《佛本行集經》的佛傳語境中，這種超凡的身相與「諸根寂定」的內在修持相呼應，顯示其已具備遠離世俗躁動的覺者氣質。
。
此為婆羅門或外道對釋尊的稱呼。
在《佛本行集經》的語境中，「瞿曇」（Gautama）是釋迦族的姓氏，外道常以此姓加上「長老」（Bho Gotama）作為對佛陀的世俗性尊稱，雖具禮貌但未認可其覺者身分。
。
此處以「甘露」比喻解脫之法或涅槃境界。
在《佛本行集經》的語境中，多指修行者經歷精進後，終將獲得如甘露般滌除煩惱、超越生死的成就與聖道體悟。

此為佛陀於鹿野苑準備對憍陳如等五人首度說法（初轉法輪）的開場。
在《佛本行集經》語境中，稱其為「仙人」反映了當時對悉達多出家前伴修者的尊稱。
。
此句出自佛陀成道後初轉法輪之際，五比丘仍以過去的同修稱呼「長老」相待，佛陀藉此開示其已證得正法、成就如來身，身分與功德已非昔日修行者可比擬，應以尊崇之禮待之。
。
此為經典中常見之徵詰詞，承接上文所描述之悉達多太子出遊見聞或特殊行止，預備下文解釋其內在動機或因緣，在《佛本行集經》中多用於引出因果邏輯之轉折。
。
此為悉達多太子（佛陀成道前）對苦行林中眾修行者的稱呼。
在《佛本行集經》語境下，『仙人』泛指當時印度追求解脫、修持苦行或禪定的外道修行者。
。
此處「長夜」比喻眾生在生死輪迴中，因無明遮蔽、不見佛法光明，故長期處於憂苦。
本句強調若不種下善因，未來世將不可避免地領受輪迴之苦。
。
此為經典中常見的設問語，用以承接上文，並引導出接下來對原因或義理的詳細解釋。
在《佛本行集經》的敘事脈絡中，常用於轉折語氣，解釋佛陀或菩薩行持某種行為的內在動機與因緣。
。
此處記述悉達多太子成正覺後的自慶之詞。
「甘露」（Amṛta）在《佛本行集經》語境下，象徵超越生死的涅槃境界。
此句強調「法」（教理/真理）與「道」（實踐路徑）的圓滿成就，代表佛陀已親證無生無滅的實相。
。
此句為佛陀對弟子或眾生的勸誡，強調「信受奉行」的重要性。
在《佛本行集經》的語境中，展現了佛陀作為導師（教主）具備引導眾生離苦得樂的威德與能力，要求聽法者需具備誠敬的態度來領受教法。
。
此段為釋迦牟尼佛對弟子的核心教誡，強調「依教奉行」是證果的前提。
文末「已斷生死，已立梵行，所作已辦，不受後有」為阿羅漢果位自證之標準語，說明修行者透過出家與梵行，最終能斷除生死鏈結，達成究竟解脫。
。
此為佛陀教誡弟子應當依教奉行，透過內省與實踐來親自證知法義，而非僅停留在聽聞階段。
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此為佛經中常見的銜接語，用於從散文體（長行）轉入詩歌體（偈頌）的過渡，通常用以重宣前義或進一步讚嘆。

此段描述佛陀初轉法輪之際，對憍慢心重的五仙人（五比丘）進行調伏。
佛陀強調其平等心與大悲願力，並非為了個人名聲要求恭敬，而是為了幫助眾生轉變業因、獲得解脫利益。

此處描繪佛陀初轉法輪時，憍陳如等五比丘（五仙人）最初仍以世俗姓氏「瞿曇」及對沙門的稱號「長老」來稱呼佛陀，尚未完全體證其成正覺後的崇高身分。
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此處描述悉達多太子回顧過去追隨外道導師所修的無益苦行。
在《佛本行集經》的語境中，太子體悟到偏激的肉體折磨（苦行）與不究竟的禪定（外道道）無法通往真正的涅槃解脫，因其未能斷除煩惱根本，故稱「不得增進」。
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此句為經中勸誡修行的話語，強調懶惰與懈怠是修習禪定的最大障礙，一旦被這些負面心所束縛，便會失去心靈的穩定與專注。

此處記述佛陀初轉法輪時，面對五比丘（昔日共修的五仙人）的懷疑，以慈悲心再次重申，勸導他們放下先入為主的成見，以便引導其進入佛法的正見。
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此句強調佛陀（如來）的自覺狀態。
在《佛本行集經》的語境中，如來已斷除一切蓋障，其示現雖看似靜止或異於常行，實則始終處於定慧等持的狀態，並非凡夫所理解的懶散或失去定力。
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此為佛陀（或法說者）對在場修行者的稱呼。
在《佛本行集經》語境中，「仙人」（Rishi）泛指具備禪定功德或神通的婆羅門外道及出家修行者，此處用於直接呼告與會的大眾。
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此句為悉達多太子成道後的自誓語。
在《佛本行集經》語境下，強調佛陀不僅獲得了究竟的覺悟果位（阿羅漢、正等正覺），更親自證驗了能脫離生死的「甘露」（涅槃），並具備引導眾生趨向此境界的智慧（甘露道）。
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此處為佛陀（或菩薩）對彼時修行外道、具德隱士的稱呼。
在《佛本行集經》語境下，「仙人」多指具備五通、居住於山林之婆羅門修行者，亦指具備清淨梵行之士。
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此句為佛陀對弟子或信眾的勸誡，強調「受教」與「聽法」是修行實踐的開端。
在《佛本行集經》的敘事脈絡中，體現了導師引導眾生進入覺悟之路的權威性與慈悲。
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此句體現佛陀（或說法者）與弟子間的「感應道交」。
受教者須具備「信受」的意願與器量，說法者的教誨才能發揮引導作用。
在《佛本行集經》的敘事脈絡中，強調建立師徒間正確的聞法關係。
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此為佛陀對弟子最後的叮囑，強調「依教奉行」是解脫的根本路徑。
修行者透過實踐佛法，斷除煩惱，最終能達到不再於三界中受生的阿羅漢果位。

此處記載憍陳如等五人最初見到成道後的釋尊時，仍以其族姓「瞿曇」及社交稱謂「長老」相稱，尚未體認其覺者身分，反映出佛陀成道初期與昔日同修互動的語境。
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此處記述悉達多太子反思過去六年苦行的失敗。
指出單純的肉體苦行（如是行、行如是苦）並不能導向真正的解脫（不證上法），反而會因體力衰竭或目標偏差而陷入心靈的懈怠與煩惱束縛（以纏自身），強調了捨棄極端苦行、轉向中道的必要性。

此處描寫佛陀於鹿野苑初轉法輪前，以此慇懃之語引起憍陳如等五人的注意與尊崇。
在《佛本行集經》脈絡中，「仙人」特指當時在林中修習苦行的出家人。
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此句為悉達多太子（或經中相關修行者）於內省過程中的自審。
在《佛本行集經》的語境下，這類自省通常出現在成道前或檢驗自身德行之時，強調清淨口業對於證果的重要性，檢視過去生或過往行持中是否有違背真諦之處。
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此處為佛陀（悉達多太子）與隨侍修行的五仙人（即後來的五比丘）之對話。
面對太子的詢問或見解，五仙人表示否定或不認同當時的論點。
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此為佛本行集經中，弟子或聽眾對佛陀或上座比丘的尊稱。
在《佛本行集經》的敘事脈絡中，體現了對聖者的崇高敬意與求法時的禮儀規範。

此段描述佛陀示現「廣長舌相」。
在《佛本行集經》語境中，此瑞相旨在證明佛陀多生累劫以來口業清淨、言無虛妄，藉此大神通相感發五仙人的信根，為後續演說真諦做預備。
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此句為世尊展現廣長舌相後對五仙人提出的反詰，藉由詢問妄語者是否能具足此種異相，來證明自己久遠劫來口業清淨、言無虛妄，進而建立聽法者的信心。
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此處記載淨飯王派遣使者追尋悉達多太子時，沿途詢問修行者。
仙人以此否認回答使者的提問，展現經典中佛陀出家初期與外道仙人互動的敘事。
核心在於透過對話推動悉達多太子尋求真理的歷程。
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此為對德高望重者或出家修行者的尊稱。
在《佛本行集經》的敘事語境中，常用於弟子、信眾或諸天向佛陀及大弟子請法、對話時的起手稱呼，體現了律儀中的敬重之情。
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此句強調如來外在的示現（如休息或不語）並非真實的懈怠。
佛陀內在始終處於定慧等持的狀態，不受五蓋中的「惛沈睡眠」或「懈怠」煩惱侵擾，其行止皆是隨順教化之方便。
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此為呼告語。
在《佛本行集經》中，『仙』（Rishi）多指具備禪定功德、神通或長壽的世間修行者。
此處為釋迦菩薩（佛陀成道前）對林中修苦行或外道修行者的尊稱。
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此段為佛陀成道後對眾生的宣告，強調其自覺覺他的地位（阿羅呵、三藐三佛陀）。
「甘露」比喻涅槃，因其能消滅生老病死的熱惱，帶來自在清涼。
文末強調「不受後有」，即是徹底斷除業力連結，達到阿羅漢的解脫境界。

此句描述佛陀向憍陳如等五人（五比丘）宣說初法輪後的教導情境，強調以正法引導修行者轉迷開悟。
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此段描述佛陀以「善來比丘」感召，使外道弟子隨即獲得「神通受戒」的神聖轉變。
這種轉變不僅是外在衣鉢（三衣、鉢器）與相貌（去髮、具威儀）的更換，更包含了內在（外道之意、藏）的徹底捨棄與清淨。
文中「百夏比丘」意指德高望重的資深長老，強調其威儀之成熟穩定。

此為佛陀成道後，於鹿野苑準備對憍陳如等五人進行「初轉法輪」的開場，標誌著僧團建立的起點。
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此處描述佛陀於鹿野苑準備為五比丘說法前，五比丘因內心懷疑與成見，受佛威神力影響或心神不寧，各依其見解觀察東方。
此情境鋪陳後續五比丘因心亂而「欲觀東方而見西方」的倒錯現象。
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此句描述五比丘因見佛陀苦行後「進食受供」而生起極大煩惱與不解，心神錯亂導致知覺倒錯（方位辨識失常），象徵其內心已被成見與懷疑所蒙蔽。
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此為佛陀在法會中接續前文，再次慈悲叮嚀或開示大眾的起手語，顯示佛陀不厭其煩地引導弟子。
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此處為佛陀吩咐比丘們依序觀察不同方位。
在《佛本行集經》此段語境中，是佛陀展現神變或測試比丘感知，使其在觀察特定方位時產生錯置，用以引出後續教法。
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此句描述佛陀初成道展現神變或受魔擾、心識錯亂之情境。
在《佛本行集經》脈絡中，多指神力導致的感知倒錯，用以顯發佛法威德或外境幻化，令比丘眾心生驚疑或體悟處所無定。
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此為佛陀在《佛本行集經》敘事結構中，接續前段開示後，再次呼喚弟子以提起聽眾注意，準備宣說接下來的法要或宿緣。
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此為佛陀接續前文，要求比丘們轉向北方進行觀察。
根據上下文，此動作的主體是受命的比丘眾，而非太子降生時的自述，旨在引導比丘體驗方位錯亂的神變情境。
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此句描述在特定神通力或混亂境界中，比丘們的感知與方位產生錯位。
在《佛本行集經》的語境中，多用於形容天人或聖者顯現威德時，使凡夫或未得定者心神震撼、官能暫時失調，導致方位辨識顛倒。
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此為佛陀在法會中再次主動發起教誡的啟事語，用以吸引聽眾注意後續將宣說的重要教法或因緣。
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此處為佛陀指令比丘觀察南方。
在《佛本行集經》此段敘事中，比丘們受佛力影響或神變之故，欲觀某方卻見相反方向，佛陀藉此重複指令以示現神異。
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描述比丘們在佛陀神變作用下，感官知覺與空間方位產生倒錯的現象。
當他們執行觀察南方的指令時，視覺呈現的卻是北方的景象。
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此為佛本行集經中典型的說法開端，世尊在敘述完一段往昔因緣或開示後，再次呼喚在場比丘，以引起聽眾注意，準備進入下一段核心教法或結語。
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此為菩薩降生後，向十方各行七步並進行觀察的儀軌之一。
透過對「上方」的觀察，象徵菩薩的智慧與威德法力周遍虛空，無所障礙，且其法教將超越世間一切，引領眾生解脫。
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描述佛陀（或菩薩）展現神通力或法力時，其視覺觀照範圍遍及十方。
此處特指對下方方位的明見，象徵其智慧覺照無所不在，不受空間維度限制。
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此為佛陀在法會中再次發言的起首語。
世尊在講述佛本行（佛陀往昔事跡）的過程中，以此提醒在座比丘留心聽受後續教誡。
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此為佛陀或菩薩在顯現神變或進行周遍觀察時，對十方世界中「下方」維度的法界觀察。
在《佛本行集經》的語境中，通常描述佛陀成道前後或說法時，光照十方或心識遍觀之過程。
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此處描述比丘於神通力或特定定境中，感官知覺發生超常轉變，呈現上下方位互攝或識見顛倒之異相，體現出法界性空、方位無定的神通境界。
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此為佛本行集經中典型的說法發起語，由世尊主動呼喚弟子，準備宣說後續的本生事蹟或教法。
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此處描述在場的比丘們依循佛陀的教敕，各自向除了上方、下方以外的其他方位進行觀察。
這屬於佛陀向比丘展示神變或引導觀察法界方位的敘事過程，體現佛陀教化弟子親自證知方位的無礙。
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此句描述修行者在特定定境或佛力加持下，心無迷惑，能準確辨識方位而不產生錯亂。
在《佛本行集經》的敘事脈絡中，多指因佛陀威德或神通力，使大眾心意清淨、威儀具足。
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此為佛陀在《佛本行集經》中，準備發起新的一段教示或敘述生平事蹟時的稱呼語，用以攝受聽眾注意力。
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此句描述菩薩在修行或展現神變過程中，具足正念與智慧，對所處空間方位進行審慎觀察。
在《佛本行集經》的敘事脈絡中，這往往與菩薩出生後觀看四方或選擇化導時機的威儀相關，體現其自覺覺他的周遍了知。
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此處描述比丘受魔力干擾或心神迷亂，導致五根知覺失調，失去對空間方位的正確判斷力。
在《佛本行集經》的語境中，多指修行者遭遇外障或內心散亂時，產生的感官錯覺與「心不繫念」。
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此處描述佛陀於鹿野苑初轉法輪後，針對憍陳如等五比丘進行具體的教誡與導引。
佛陀以「善能教誨」的方便力，不僅給予心理上的慰藉（歡悅），更導向實質的果證（獲證），強調教法必須符合「隨順正理」的解脫規範。
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此段描述五比丘聽聞教法後證果的心理狀態與行持。
透過「隨順」、「諮承」、「不違」等行為，體現弟子對佛陀教法的絕對信受與歸依，展現了早期僧伽奉事導師的威儀。