大藏經白話翻譯計畫

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本經強調佛法具備如同醫藥的功能，能對治眾生煩惱心病與業報身疾。
修行者應認知法藥的重要性，透過「聽聞」啟發智慧以斷除病根。

本句以肉眼之失明比喻眾生受煩惱無明遮蔽心眼，雖求世間法療治卻難以斷除苦根，引出後續佛法救治的殊勝。
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此段描述《大莊嚴論經》中因緣故事的開端，透過世俗的求醫情境，引出後續關於業力、福報或醫方明等佛法教化。
漢國王向商旅求醫，反映了當時各國間文化與醫療資訊的交流。
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此段描述商人向國王推舉名僧瞿沙，展現具德比丘除具備內證外，亦通達世間醫方明以濟拔眾生痛苦，為大乘論典中常見之醫病譬喻或感應事蹟。
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此段描述國王在得知醫治眼疾的契機後，展現極大的誠意與行動力。
文中的『資嚴』不僅是行裝，亦隱含求法或求助時應有的恭敬與準備。
竺叉尸羅國即歷史上的呾叉始羅，是當時著名的文化與醫療中心。
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尊者以治眼為契機，實則透過說法令眾生感悟，以悲心之淚作為法藥或轉化的媒介。
此處展現《大莊嚴論經》中藉由世俗醫治導入出世間法教的敘事風格。
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此處指佛陀針對眾生根機，宣說揭示生命流轉與還滅規律的十二因緣法，以令其斷除惑業，悟入真諦。
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此處描繪大眾聽聞佛法或感人行徑後的共鳴，以此集體哀戚之情，表達對菩薩行者的深切同情與崇敬。
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此句銜接敘事與教化，描述瞿沙尊者以神通或威儀承接眾生悲傷之淚，準備透過說法引導眾生轉化憂苦。

此偈頌強調十二因緣法乃佛法核心，能直指生命流轉與還滅的真相，破除眾生根本的無明煩惱。
其法義深奧，令體悟者因法喜或悲憫而流淚。
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此處展現佛典中常見的「實諦力」（Satyavacana）法門，即透過宣說真實不虛的誓言產生不可思議的威神力。
此淚水並非一般物質之水，而是悲心與誠信感應所生，故能超越自然界的水源，治癒肉眼並消除業障。
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此句於《大莊嚴論經》中多以此喻指「悔悟之淚」能淨除「煩惱之障」。
藉由真實的慚愧與感悟，心靈的無明遮蔽方能如眼翳般被洗淨，重獲清淨法眼。

此段敘述尊者瞿沙以至誠慈悲之淚感應，使王子雙目復明，並以此神通感應為契機，演說佛法以堅定信眾道心。

本偈喻示佛法具備破暗與轉化的力量。
以『日消冰雪』比喻正法生起時，能瞬間瓦解執著與憂惱（淚），強調佛法治癒心靈創傷的速疾效能。

此句描述法會大眾見證神異或教化事蹟後的感官與心理反應。
在《大莊嚴論經》的語境中，「身毛驚竪」象徵極度的驚嘆與至誠的信心激發。

本偈頌讚歎行者以至誠之情（淚）化解了世間醫藥難治的苦厄。
在《大莊嚴論經》的語境中，強調福德、誠心與因緣的不可思議，其效用甚至超越一般的醫療手段，其靈驗程度類比於神通（神足）。

此段描述大眾聽聞微妙法義後生起深切的宗教情操（法愛與勝解），展現出聞思法義後的身心震撼。
尊者瞿沙以此為契機，準備引導大眾進入更深層的修持或見地，說明情感的流露雖真摯，但在佛法解脫道中，還有更為殊勝難行的層次。
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本經屬大乘譬喻文學，強調佛陀成道之不易與法的珍貴。
十二因緣在此被喻為「法藥」，意指其能對治眾生生老病死的根本煩惱。
聞法流淚象徵眾生與佛陀大悲心的感應，以及對輪迴苦義的深刻體悟。
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本段強調慈悲之心的力量大於世間一切毒害與邪術。
即便面對極其強大的外在毒惡、鬼神干擾與深重的厭禱咒術，修行者若能發起真誠的慈悲（以淚喻之），便能滅除一切災患，彰顯法藥之殊勝。
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此處以「蚊翅」喻煩惱之輕微或不實，強調行者若具正信與智慧，斷除這些如翳障般的客塵煩惱並非難事。
承接上文論述，展現修行者對滅罪、除障的信心。
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此處以「淚」象徵修行者或菩薩因大悲心所感發的至誠情感。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，強調內在慈悲與信心的力量極大，足以對治、平息外在環境或內心煩惱所產生的種種混亂與災厄（以惡風暴雨為喻）。
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此處描述感化之力的威德，即便是全副武裝、凶猛狂暴的醉象與軍隊，在至誠慈悲或特定神力感召的「淚」面前，其戾氣與威勢也會隨之瓦解。
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此句強調佛法的殊勝與難得。
佛陀歷經長久修習所成就的智慧法門，具有震撼人心的力量，令聽聞者因感念佛德或體悟真理而生起極深的宗教情操。
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本經強調至誠之心的感應力。
眼淚象徵極度的誠心，雖具備禳災的功能，但佛法因果律中，「定業」的力量極為強大，即便有感應神力，仍須遵循因果受報的法理。
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此段描述王子外在肉眼復明與內在心眼開通（證果）的過程。
反映大莊嚴論經強調『聞法』與『離欲』是證悟的關鍵。
須陀洹果代表斷除三結，進入聖者之流。

此句強調佛法殊勝難得，具備感化人心的力量。
在《大莊嚴論經》的敘事語境中，意指眾生一旦契受佛陀的慈悲與智慧教導，必然會生起深切的隨喜與歸依心。
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此句表達聞法者具備「敬」與「信」兩種清淨心態。
在《大莊嚴論經》的敘事語境中，強調透過內心的誠信與專注，方能契入佛法本義，達成聞思修的轉化。
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此偈頌描述聞法功德之殊勝，展現出「身心相應」的法益。
在《大莊嚴論經》的語境中，強調清淨的信心與聞法能產生不可思議的力量，使物質層面的「肉眼」疾苦消除，同時開顯精神層面的「慧眼」。
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本偈以「醫眼」喻佛陀能除眾生無明眼翳。
在《大莊嚴論經》的語境中，佛陀被尊稱為「大仙」與「醫王」，強調其具備救拔眾生遠離煩惱病苦的最高智慧與方便。
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此偈頌表達對佛陀說法的感激。
以「智寶藥」比喻佛陀教法能對治心病，使信眾脫離邪見（二眼淨），強調佛法智慧的攝受力能令眾生自然生起清淨信心。
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此句多用於論經中辯論或勸誡之語境，強調具備基本判斷力（少智）的人，在見證因果或勝妙法義後，理應產生信根。
若仍不信，則屬剛強難化。
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此偈頌讚嘆佛陀的功德。
以「慈父」喻佛陀救度眾生的悲願，以「美妙柔和」描述佛陀演說教法的梵音功德，最後說明佛陀自利利他的事業已圓滿，安住於解脫境界。
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本偈強調觀察心意識之細微處是契入法性的關鍵。
透過正確的「作意」（如理思惟），眾生皆具開悟之可能性，不受出身地域限制。
在《大莊嚴論經》的敘事脈絡中，旨在顯發佛法普及與智慧覺察的重要性。

本經強調『四不壞淨』能產生強大的戒德與護生力量。
當修行者對三寶與戒律產生不可動搖的信心時，其心靈已轉化，自然能生起寧捨生命也不造惡的決心。

此句為《大莊嚴論經》中典型的敘事開場，藉由世俗的刑罰與果報故事，引出後續關於業力、出離或信心的法義教化。
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本句描述信奉佛法的優婆塞因證得見道位，深明因果且慈悲護生，寧可違抗王命也不願造作殺業。
這體現了佛法對世俗權力與道德戒律發生衝突時的抉擇，強調出世間法高於世俗惡律的立場。
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此處展現優婆塞（在家佛弟子）堅持不殺生戒的決心，即便面對王命與刑戮威脅，仍直指對方逼迫殺生是不具智慧的行為，反映出《大莊嚴論經》強調修行者寧捨身命而不毀犯禁戒的法義。
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強調世俗階級（如旃陀羅）僅能束縛肉體色身，而內在證悟的法性（法身）超越世俗王權與社會階級的限制，體現了佛法平等與解脫的特質。
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此為經文中銜接長行（散文）與偈頌（詩歌）的轉接語，表示隨後將以精煉的韻文重述或昇華前文義理。

本偈頌讚歎佛陀的「智德」與「恩德」。
佛陀具備圓滿的智慧（一切種智），並能以「隨機設教」的方便力，引導眾生離苦得樂，消除宿世與當下的罪業過失。
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此偈頌對比世間果報之法與佛法教化之差異。
閻羅王代表事後的懲戒與被動的受報，與佛法在「因位」預先防範、自覺修行的特質不同。

此段描述法律執行者將違法者送交裁決的過程。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，藉由世俗法律的威嚴與違逆者的處境，引出因果報應或教化之義。
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此處展現國王對臣屬或百姓未依教奉行的詰問，在《大莊嚴論經》的敘事框架中，通常用以引出後續因果報應或法義教化的緣由。
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此為對話之啟事語。
在《大莊嚴論經》中，「白」常用於下位者對上位者（如國王或尊者）的恭敬陳述。
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勸誡眾生在聞法或見證佛法威德後，應轉疑為信，由信產生清淨的喜悅，作為入道的開端。
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此為佛典中常見的承接語，用於長行（散文）之後，引出重複或總結其義的偈頌（詩歌）。

此偈頌展現了持戒與慈悲的內在聯繫。
透過止息三毒（煩惱的根源），修行者得以依止佛陀（具大悲與十力者）受戒。
持戒的核心不僅在於律儀，更在於不惱害眾生的平等慈悲心，由微細眾生延伸至人類，確立了無害（Ahiṃsā）的修行根基。

此處描述國王以性命威脅，強迫他人造作殺業。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，這往往是用來襯托修行者在生死關頭對於持戒的堅定或因果取捨的考驗。
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描述修行者因證得聖果（見諦），斷除對色身的我執與恐懼，故能在世俗權威面前保持無畏的定力與智慧。
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此處展現修行者（或敘事主角）意志堅定，不為世間權勢、天界威德所動搖，強調內在定力與對正法的堅持，超越了對天神權威的盲從。
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此處展現國王因煩惱（瞋心）生起而造作殺業的過程。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，常以此類極端的情感反應來對比佛法的寂靜與調伏。
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此段描述旃陀羅族人寧可捨棄身命也不願違背不殺生戒或從事殺戮，展現其對業果與道德底線的堅守。
國王以暴力威逼行惡，更能襯托出修行者或具信者在極端考驗下不惜身命的護法決心。
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此句描述老母在面臨兒子們即將受刑時，向國王哀求釋放年紀最小的孩子，展現世間親情之切與生死流轉中的苦難情境。
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此處為國王對當事人進行身分與關係的追問，在《大莊嚴論經》的敘事框架中，往往藉由世俗關係的釐清，引出後續因果或德行的教化。
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此處為《大莊嚴論經》中的譬喻故事，描述老母對其子嗣的認同，用於引發後續關於恩愛、業報或出離的法義討論。
在經典語境中，此對答常用於展現世俗親情之重，以此對比佛法解脫之要。
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此句銜接前文，描繪國王對貧苦老母在六子喪命後仍展現出超然或異常反應的疑惑，藉此引出後續關於愛別離苦與宿緣果報的法義討論。
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此為對答之詞，承接前文論述，表示認同對方的推論或現狀觀察，在《大莊嚴論經》的敘事結構中用以推進論點。
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此為《大莊嚴論經》卷八中，國王對波羅奈人七子之末子的詢問。
透過對話帶出後續關於因緣、業力或法義的辨析，展現本經以譬喻與敘事闡述佛法的風格。
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描述老母於法會或事件現場，心中有所感悟，以韻文（偈頌）形式抒發法義或教誡。

此句強調證果者（見諦者）已斷除煩惱根本，於戒律具足絕對的正見與定力，故能「決定不作惡」。
在《大莊嚴論經》的語境中，這是對修行者品格與果位的極高肯定。
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此偈強調凡夫尚未斷除煩惱，其行為受環境與生存本能制約。
即便平時看似良善，但在生死關頭或重大利益威脅下，仍難免因惑造業，顯現凡夫性之未定。
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此段反映《大莊嚴論經》中關於慈悲、業報與王權的互動。
說法者透過乞命展現大乘菩薩道的慈悲攝受，並強調世俗王權在行法時具備「自在」的裁量權，呼籲以仁慈替代嚴刑。
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此偈強調凡夫因無明與執著，在臨終之際容易心生驚怖而起惑造業。
凡夫缺乏宿命通與智慧，無法如聖者般了知三世因果的流轉，故受困於眼前的生滅相。

此段描述國王聽聞正法後，對比外道教理，體認到佛法因果律能破除無明，具有如燈炬般的啟蒙價值。
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本段強調心念與行持才是決定身分貴賤的關鍵。
即便身處階級卑微的「旃陀羅」，若能生起堅定的菩提心並嚴持禁戒，甚至超越身命與親情的執著，其本質便是賢聖。
這體現了《大莊嚴論經》中重視戒行勝於出身的法義框架。
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此為佛經中常見的轉接語，表示在散文敘述後，緊接著以韻文（偈頌）形式重申或總結前義。

本經強調「持戒」勝於「血統」。
在佛法看來，真正的高貴取決於個人內在的清淨戒行，而非外在的階級出身。
若無德行戒法支撐，世間的榮華種姓亦無法長久維持。
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本偈頌體現《大莊嚴論經》中「不以出身論高貴，唯以業行定勝劣」的法義。
即便身為王種，若造作惡業或心不精進，亦等同賤民；反之，出身卑微者若能持戒修善，則是真正的清淨尊貴者。
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此處為當事人自責之詞，反映其體認到殺害具德者所造下的深重惡業，並以種姓階級中最底層、專事殺生的旃陀羅自比，表達極度的悔愧。

此段描述大王以虔誠心親自帶領眾人行供養，並透過偈頌表達對無常或法義的感悟，展現《大莊嚴論經》中藉由事蹟啟發信心的敘事風格。

本偈強調「隱功德」的修持。
大乘菩薩行者不應自譽，即便刻意遮掩，清淨的善業自會產生感官或果報上的驗證，無需自我標榜。
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本偈頌強調持戒的功德能感得天人護持。
修行者若能生起「捨命守戒」的堅固決心，不僅能圓滿自利修行，亦能獲得帝釋天等護法尊神的尊重與供養。

此段描述國王在目睹佛法感應後，打破種姓階級的偏見，親自前往墓地供養聖者，強調佛法中的內證功德遠勝於世俗的身分階級。
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此段描述國王面對戰爭或死亡慘狀後的悲憫與感發，藉由「偈言」引出對世間無常、生死苦空的深層教示。
在《大莊嚴論經》中，這通常是為了透過具象的苦難來啟發聽眾的厭離心與慈悲心。

本偈頌出自《大莊嚴論經》，強調持戒的堅定意志勝過對肉身的愛執。
在菩薩道的修行語境中，色身是無常、危垢的，而戒法是清淨、常恆的資糧。
修行者應具備即使犧牲生命也要護持禁戒的「勇健」精神，體現了「寧捨身命，不毀禁戒」的崇高決心。
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此偈強調「持戒」與「得法」的因果關係。
在《大莊嚴論經》的語境中，修行者應展現寧可捨命亦不毀戒的堅毅，以此作為獲得佛法真理（法味）的基礎。

此為經文中常見的敘述轉接語，表示說話者在長行（散文）之後，以偈頌（韻文）再次重申或總結義理。

本偈描述眾生煩惱的相狀。
以「愚癡」為根本遮蔽慧眼，繼而生起「貪欲」染污心性。
因「我執」與「我所執」纏縛六根，導致心靈呈現「掉動」不安的狀態，無法契入三昧安定之境。
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本偈誡人不可因貪著現前的感官快樂而忽視惡業的累積。
眾生常因「結使」（煩惱）遮蔽心智，導致行為偏差，故智者須透過恆常的觀察與正念，看清因果與煩惱的染污。
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本偈體現《大莊嚴論經》強調的無常觀與業果觀。
透過「河岸樹」的譬喻，提醒修行者身命與身外之物皆不可靠，以此對治貪執，並藉由智慧修行來斷除惡業。
這反映了本經重在以具體事緣啟發信解與修行的特點。

此處展現大王超越種姓階級的平等心與對法的極度尊重。
即便對方是社會地位最低下的旃陀羅，只要其身具法，大王便以最隆重的「右繞三匝」與「長跪合掌」之禮相待，彰顯法尊於人的義理。

此偈頌強調「法重於身」的堅定信仰。
修行者透過智慧觀察，明瞭世間壽命無常短促，而正法則是解脫與覺悟的根本，故在生死關頭能做出取法捨命的抉擇。
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本偈強調「見諦」（證果）者必具「戒爾時隨」，因其深見苦集滅道之理，斷除煩惱隨眠，身口意業自然契合戒法，絕不故犯。
火林之喻對比見諦者心境之堅固，說明法性決定，聖者不造惡業。
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此偈頌讚嘆修行者對佛法的堅定信仰與護戒決心。
在《大莊嚴論經》的敘事語境中，強調即便面臨身體受苦或生命威脅（泥血中），修行者仍應保持內心純一（無二志），展現出「捨命護戒」的菩薩道精神。
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強調身命無常與法身慧命（戒德）的對比。
肉體色身終歸腐朽灰滅，唯有清淨持戒所成就的功德名聲，能超越生死無常，流芳於世。

此為經文中常見的發問語句，用以導出後續的本生故事或教法背景。
在《大莊嚴論經》中，通常用於銜接理論與具體事例（喻），說明佛陀或說法者示現教化的動機。
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強調修行所契悟的法性（道）具有恆常性與一致性，不隨時間、環境或個人分別心而產生質變。
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此處強調初果聖者（見諦者）對佛、法、僧及戒產生的堅固信心與成就。
即便構成物質身體的「四大」因緣散盡而毀滅，聖者內在與真理相應的清淨功德卻是永恆穩固，不隨生死流轉而壞失。

本經強調憍慢為造惡之源。
凡夫因慢心作祟，自是非他，不僅損害德行，最終反而導致自身地位與名望的墮落，與其求高之本願相違。

此段敘述佛陀早期化度事蹟，強調「煩惱斷、鬚髮落」的羅漢解脫特徵，並透過回歸故里（迦毘羅衛國）的背景，引出後續論經的說法緣由。
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本段描述佛陀圓滿相好與苦行者羸劣外貌的對比。
旨在說明佛陀不僅內證圓滿，外相亦具足威儀，以此對治釋種的憍慢，並顯示苦行未必能成就莊嚴身相。
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此處描述淨飯王見佛陀威德感召，認為應由同族貴胄護隨，方能彰顯佛陀作為釋迦族之首的尊榮與僧團的莊嚴。
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此段描述迦毗羅衛國王（或長老）為了響應佛陀教化，以行政命令方式強制或號召王族子弟出家，展現當時釋種集體對佛法的歸依。
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此句描述國王為護持佛法或因應特定佛緣，下令強制或鼓勵民間普及化參與僧團，反映了當時王權與佛教發展的緊密關係。
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此段描述優波離身為理髮師，在為即將出家的釋迦族王子們理髮時，因感念自身地位卑微或捨不得眾人而哀慟。
這是佛陀平等教化、打破種姓制度的重要背景片段。
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此處反映優波離在出家前的職業身份（理髮師）及其與釋迦族裔的依附關係，表現其尚未悟道前對世俗生計的憂慮。
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此段描述釋種子弟展現出家修道的決心，放下世俗財富與身分象徵。
在大莊嚴論經的語境下，強調「捨離」與「佈施」，藉由財首的捨棄，轉化為出家修行的資糧，同時也體現了當時階級轉換與法的平等性。
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此段描述優波離受諸王子捨棄榮華的行為感化，體悟到財寶本為束縛，隨即轉化心念，從原本欲拾取財物轉向追求解脫道。
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此為佛經中常見的銜接語，預告散文敘述告一段落，轉入以韻文（偈頌）總結或重申前義之處。

此偈頌旨在彰顯釋種弟子出家之志節。
透過「珍寶」與「糞掃」的極端對比，說明其心境已超越世俗物欲。
既已斷除根本的「愛著」，則外在的「貪取」行為便失去了依據，以此反駁他人對出家眾仍存貪心的質疑。
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本偈說明財富本無好壞，但若生起「我所執」（計為我所有），則會引發貪著之心。
在《大莊嚴論經》的語境中，強調財寶如毒蛇，執著於世俗財富是障礙解脫、引發憂悲苦惱的大患。
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此處強調修行者應當追隨聖賢的腳步，認清世間欲染或權位為「患」。
既然前人已覺悟而捨離，後繼者若再執著於他人所棄之「患」，在法義上是嚴重的倒行逆施。
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此偈以「狗食嘔吐物」為喻，警示修行者或明理之人不應貪著他人所捨棄的五欲或不淨之物。
在大莊嚴論經的語境中，強調捨離貪欲及對世俗欲樂的鄙視，若再回頭追求他人已棄之粗劣欲事，則人格卑劣如同畜生。
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此處以「四種毒」比喻財寶能毀人法身慧命。
修行者因內在善根顯發，洞察財富無常且易生過患，故能遠離貪著，視之如毒蛇而不生染心。
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此處展現修行者生起決定捨離心，以此清淨願力趨向佛陀（世尊），追求脫離世俗束縛的出世間法。

此為經典中轉換敘述或銜接下一段教法的常見過渡語，顯示優波離尊者以偈頌形式持續進行教化。

此偈頌描述修行者受到他人成就的啟發，由「欣尚」他人之德轉化為自身的修行動力。
強調「自出」（脫離苦難或凡夫位）需要具備正確的動機（願心）以及實踐的方法（勤作方便）。
在《大莊嚴論經》的語境中，多以譬喻與事跡引導眾生生起精進心。

此段描述優波離在目睹世間苦難或感悟佛法後，內心生起堅定的出離心，展現其追求解脫的強烈意願。
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此段反映古印度嚴格的階級制度對求道者的心理壓力。
優波離（或求出家者）因自卑感而產生疑慮，佛陀隨後透過准許出家，展現佛法中「四姓入佛，同一釋姓」的平等精神，強調解脫不分出身貴賤。
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此處展現世間果報無常，即便曾有世俗威權，在因緣散盡或陷於困境時，亦無法自保或發揮影響力。
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此處反映論經中對於在特定因緣或困境中，尋求正信出家、脫離世俗束縛的祈請與反問。
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此為佛經中常見之銜接語，用於將散文敘述轉入韻文偈頌，以重申前義或進一步發揮。

此偈頌描述法會或重要集會中，世間具足高貴種姓（剎利）與世智辯聰（婆羅門）的社會精英雲集的盛況。
以『摩尼』喻其出身之清淨與耀眼，彰顯大眾對佛法或聖者教化的渴求與集結之難得。
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此句反映當時印度嚴格的種姓制度（Caste system）。
首陀羅為四種姓之末，社會地位低下。
經文中藉此表達佛法平等的慈悲，即使身處卑賤階級，亦能受佛法化導。
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此喻用以說明正法或功德中夾雜了煩惱、垢染或偽事，使其純度受損，強調雜染對勝法價值的破壞。
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此偈頌表達了修行者對佛陀功德的讚嘆與嚮往。
佛陀被稱為「婆伽婆」（世尊），具備「一切種智」（究竟圓滿的智慧），且以「悲愍」為本懷救度眾生，展現了佛法中智悲雙運的特質。
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本偈強調外道因缺乏佛法正見，無法正確分辨真正導致清淨與出離的因果路徑，故終究不能證得涅槃解脫。
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本句強調「斷惑」與「證真」的必然因果關係。
‘結’如繩索繫縛眾生於生死，若不透過修持將此煩惱之結解開或消滅，則無從體驗遠離束縛的解脫境界。

描述優波離尊者向佛陀展現請法禮儀的過程。
在《大莊嚴論經》的語境中，展現了弟子對導師極高的敬意與嚴謹的威儀。

此處反映佛法平等觀，探討在印度嚴格的階級制度（種姓制度）下，各階級是否具備平等出家修道的權利，不因世俗身分而受限。
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此處展現眾生聽聞佛法後，對永恆寂靜之樂的嚮往與渴求。
涅槃並非虛無，而是徹底斷除煩惱後的自證境界，本句表達了凡夫對能否證得解脫的疑慮或期盼。
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此偈頌展現了求法者對佛陀（或大阿羅漢）的崇高讚歎，並表達強烈的出家意願。
在《大莊嚴論經》的語境中，強調佛陀無差別的慈悲力，即使是卑微者亦能感通佛陀的平等法性。

此段展現佛陀具備觀察眾生根機的「時節因緣」智慧。
優波離原為理髮奴隸，佛陀待其調伏慢心、善根熟稔後方准許出家，展現佛法不分種姓平等攝受的特色，並以摩頂傳遞慈悲與印可。
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本段以「市賣物」為喻，強調佛法的平等性（無偏黨）。
對比外道祕而不宣的作法，如來慈悲周遍，不分社會階級（種姓）或財富多寡，其法義對一切眾生皆是開放且平等的救助。
。
此為佛經中銜接散文（長行）與韻文（偈頌）的常見過渡語，表示接下來將以精煉的詩韻總結或重申前文義理。

此處以清流比喻佛法真理。
意指眾生若能領受並修習正法，定能消除內心的貪欲之火與煩惱的渴求，令身心得到飽滿安樂，法益必然不虛。
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此句以燈破暗喻法破惑。
在《大莊嚴論經》的語境中，強調正法如明燈，具備必然的破除愚癡與煩惱的功能，若能持受正法，定能消除無明之闇。
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本偈強調佛法的普適性與修行的必然果利。
一切種智雖為佛果，但其理體普遍存在於一切有情中，只要依照經中所述的法義精進修習，必能獲得究竟的勝妙功德。
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本偈以石蜜為喻，強調佛法的平等性與解脫果位的無差別性。
無論世俗種姓階級為何，進入佛法修持並證得阿羅漢果（盡三有）後，其解脫本質完全相同，破除當時印度社會嚴格的種姓階級觀念。
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此偈以醫藥為喻，說明佛法如藥，能對治眾生不同的煩惱病（如貪、瞋、癡等）。
藥性本身是平等的，不因患者的社會階級（種姓）而有差別，強調佛法普度眾生、無分別心的特性。
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本偈以「藥」喻「法」，強調佛法具備普適性。
正如良藥不因病人的階級身分而改變療效，佛法對治三毒（貪恚癡）的功能在面對四種姓（婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅）時亦一律平等，體現了佛法超越世俗階級的平等觀。
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此偈以「火不擇薪」譬喻災禍、毒害或業報的無差別性。
在《大莊嚴論經》的語境中，強調苦難與惡緣一旦發動，其性如火，並不因受者的社會地位或世俗價值而有所迴避。
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此偈以水浴為喻，說明佛法平等，不分種姓高低皆可修行清淨。
強調徹底斷除苦果（盡苦邊際）時，即是遠離一切生死的根源。

此段描述佛陀顯現殊勝相好與音聲功德。
佛之音聲具足「梵音」特質，能令聽者心生歡喜、生起善念。
此問答旨在觀測優波離的出家意願與根基，展現佛陀隨機教化之大悲心。
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此段描述優波離受教化後生起清淨信心，並展現出渴求佛法、欲捨俗入道的決心。
在《大莊嚴論經》的語境中，這體現了聞法生信與即刻付諸行動的恭敬儀軌。
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此為佛陀開始對優波離尊者進行開示的起首語。
在本經語境中，佛陀藉由與優波離的對話，闡述戒律與心相之法義。
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這是佛陀直接為弟子授戒的一種特殊方式（善來得戒）。
當受戒者具備清淨信心與因緣時，佛陀宣說「善來比丘」，該人即當下鬚髮自落、法衣著身，正式成就比丘身分。
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此為勸誡修行者應把握當下，在清淨的環境或教法中，斷除淫欲與世俗染著，確立解脫的基石。
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此處描述「善來比丘」成道之神變，象徵因緣具足下，由佛陀親自點化，聽法者能立即轉變形相並進入定慧具足的出家狀態，展現大莊嚴論中對佛法威德的推崇。
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本段記述釋種集體出家受戒。
佛陀觀察到釋迦族人因出身高貴而帶有憍慢習氣，這將障礙修行，故欲藉由教化或情境引導（方便）來調伏其心，使其真正契入佛法的平等與謙卑。
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此處展現佛陀教導在家信眾（即便具備貴族身分）應對僧團長老展現恭敬心，強調佛法中以戒臘與德行為尊，而非世俗血緣或地位。
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此段描述僧團與王族間的禮儀位次。
即便在世俗身分顯赫的釋賢王，進入僧團後仍須遵循戒臘與法制，展現佛教打破種姓制度、以法為尊的特質。
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本段描述佛陀透過威德與教化，打破古印度森嚴的種姓制度。
優波離原為釋種僕使（理髮師），因先出家而成為師兄，依律儀釋種王族須向其頂禮。
此處展現法性平等，出家後以戒臘為尊，而非世俗身分。
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此處展現弟子對佛陀的禮敬與信賴，遇事不私自處理，而選擇如實向佛陀稟告請益，體現隨順佛教的修行態度。
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此為佛典中弟子或對話者向佛陀發言前的標準啟請語。
'白'代表下對上的稟告；'世尊'為佛之尊稱，意指具足萬德、為世間所尊重。
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此句反映當時印度階級制度下，出身高貴者對向出身低賤（優波離原為理髮師）但已證果的出家人行禮時的質疑與掙扎。
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佛陀針對釋迦族人尊貴自傲的習性，強調修行佛法核心在於對治憍慢心，唯有放下世俗身分地位的執著，才能真正契入解脫之道。
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此句描述釋迦族人基於當時古印度的種姓制度，對身分低微者的歧視與偏見，反映出世俗社會對階級地位的執著。
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本段承襲《大莊嚴論經》對階級制度的批判。
佛陀以此明示：無常是普遍的真理，種姓（階級）同樣受無常律支配，會隨業力與因緣改變，藉此破除當時社會對婆羅門等種姓高下的執著。
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此句描述法會中釋迦族人接續前文，再次向佛陀請法或陳述，展現其求法之切與對佛的恭敬。
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此處強調佛陀與其弟子的族姓來源，說明其與日姓（釋迦族）的血緣或階級關聯，體現《大莊嚴論經》中對佛陀殊勝身世與出家因緣的敘述。
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此處體現《大莊嚴論經》強調萬法皆空與眾生平等的思想。
佛陀以「夢幻」喻世間無常，旨在破除釋迦族人對自身王種種姓的執著，說明在緣起性空的實相下，階級區分並無實質意義。
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此句描述佛陀的親族（釋迦種姓）在聽聞法教或見證神變後，生起恭敬心，合掌向佛陀啟請或陳述。
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此處以主僕關係比喻心法與外境或煩惱的轉變，強調應掌握自心主體性，不應被世間遷流或五欲塵境所奴役。
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本句體現《大莊嚴論經》強調的苦難平等觀。
佛陀指出愛欲是生死的根源，眾生在愛欲面前皆是不自由的『奴僕』，以此破除權貴者因世俗地位而生的憍慢心，引導其體認生死無常的本質。
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此段描述釋迦族人初見優波離先於其出家時，受限於種姓制度的慢心與內心的掙扎，呈現了佛法面前眾生平等對世俗階級的衝擊。
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此處強調「出家」並非佛陀個人的特例，而是三世諸佛示現成佛的共同軌範與必經過程，展現法爾如是的必然性。
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此處描述釋迦族人面對佛陀嚴謹教法時的恭敬與內心掙扎。
以「如樹無風」譬喻外表靜止肅穆，對比內心因無法違背佛敕而產生的憂惱，體現出法度之嚴明與信眾之歸命。
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此處強調對佛法教導的依止與實踐，「順」字意指不違背佛陀所制定的戒法與修持方向。
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本段說明如來化導之權巧方便。
優波離原為奴婢身分，如來使其先於王族子弟受戒，令王族依律須向其頂禮，以此斷除釋迦種姓自視甚高的階級執著與我慢，彰顯佛法平等之旨。
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此段描述釋迦貴族破除階級種姓之見。
在佛法面前，先出家受戒者即為學長，後出家者須行禮，以此彰顯法平等與調伏憍慢之必要性。
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此處描述悉達多太子（或修行者）展現威德使天地感應，令一向以此姓尊貴自居、心懷憍慢的釋迦族人受到震撼而折伏隨順。
震動象徵法力破除無明執著，『憍慢山崩』喻指摧毀了堅固的我執與門第之見。
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此為佛經中常見的銜接語，用於連結長行（散文體）與隨後的偈頌（詩歌體），表示將先前的義理以重頌或孤起頌的方式再次宣說。

本偈頌讚歎修行者在領悟佛法後，能降伏由世俗資質（種姓、色力、財富）所生的「憍慢」心。
這種徹底的隨順與歸依，是斷除世俗執著、趨向解脫的關鍵轉變。
。
此句描述釋迦種姓的貴族透過向佛陀弟子優波離頂禮，實踐了破除階級法我慢的修持。
在佛教法義中，降伏「我慢」是進入聖道的關鍵，當狂傲的執著止息，內在的諸根官能才能達成真正的寂定狀態。
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此偈頌讚歎勝人之德。
大勝人指成就殊勝道業之人。
其德性核心在於「真實無諂」，即遠離虛偽心。
因內外一如之德，故能感召廣大福報與眾德圓滿，並以此描述僧團或修行群體之盛大。
。
本偈頌描述佛法興盛之景。
強調不論是宗教階級（婆羅門）或世俗權貴（剎利），凡具名德者皆受佛法感化而入道。
以「星環月」比喻眾弟子圍繞佛陀或法王，展現僧團莊嚴與佛法攝受力。
此處的「牟尼法」特指釋迦牟尼佛之教法，「熾盛」象徵正法如火光照世、廣大流行。
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此偈以大海比喻佛陀。
大海能容納百川且水質不減，象徵如來功德深廣、圓滿且具足恆常性，是一切善法所導向的終極彼岸。
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本偈強調佛法攝受世間一切智慧，並指出「知苦」是尋求出離、趣向解脫的核心門徑，以此引導人天大眾修習正法。
。
本偈頌強調如來教化的善巧與平等。
佛陀針對眾生根器分別說法，其核心目的在於摧伏根本煩惱中的「憍慢」。
當眾生依法修行，便能如同萬川歸海，在佛法的解脫味（一味）中達成和諧與平等的境界。

此句為論書常見的啟問式語句，旨在引出後續關於特定教法或事蹟的背景說明，強調佛陀說法必有其發起的時機與緣由。
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本經強調隨順與調伏。
佛法之興，旨在對治眾生自以為是的執著與傲慢心，使其回歸謙下、受教的求法狀態。

「見諦」即證得初果或見道位，此時智慧現前，斷除見惑，對正法有堅定不移的淨信，故任何邪魔外道皆無法動搖或誤導其正見。

此段引出首羅居士因慳貪而不願布施的背景，說明佛弟子（如舍利弗）為度化眾生，不辭辛勞多次往返示教，體現了大悲心與方便度生的法義。

本偈喻示惡業與煩惱的相因關係。
心水若因煩惱（亂心）而混濁，則易被慳吝習氣驅使，導致墮入深廣的惡道。
此處強調「慳」為障礙布施、招感貧窮惡報的主因。
。
此偈以大河比喻嫉妒心的深廣與難以橫越，以水族生物比喻邪見的滋生與危害，描述眾生被煩惱與謬見所驅使，在三界中輪迴受苦、無法自拔的狀態。
。
此偈頌強調實踐布施波羅蜜以對治「慳貪」，並以大悲心為動機，效法世尊與釋子之無畏精神，積極救拔深陷苦境的眾生。
在《大莊嚴論經》的敘事脈絡中，這體現了布施不僅是捨財，更是悲智雙運的救濟行為。

此段描述尊者入城乞食並隨緣說法的行徑。
在大莊嚴論經的語境中，強調透過聖者的威儀與教化，啟發長者的信心與布施心，以此作為引導眾生趨向佛道的契機。
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描述長者見尊者不應供而生起強烈的嫉妒與瞋恚心，以「矟刺心」形容其痛苦程度。
此處反映出凡夫對於供養功德的執著與好勝心。
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此處為疑問句，探詢對方來到此地的目的，是否遵循沙門威儀進行乞食資生。
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此處展現大迦葉尊者嚴持頭陀苦行的特質。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，尊者即便身處特定因緣，仍不捨棄其修持根本。
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此處展現長者對修行者威儀與律制的提醒。
佛制比丘托缽有其時限（過午不食），故言「及時」，亦隱含教導修行者應勤奮不懈，莫錯過修法與度眾的機緣。
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此處記述大迦葉尊者於佛陀教誡或事件結束後，依教奉行，安詳而退，展現頭陀第一尊者的威儀與果斷。
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本句描述富那奢雖然曾是大施主，但因心生退轉或生慢心，對於佛陀身邊證得神通與智慧的頂尖聖弟子亦不生恭敬供養之心。
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此處世尊慈悲親臨首羅之處，因應其得度因緣，開示超越世間財施的「五大施」（即持五戒），引導其趣向解脫道。
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此處描述首羅（須達長者）在尚未體悟施捨真諦前，面對高層次布施要求時的畏難心理。
經文以此對比其後來的轉變，強調佛法感化之力。
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此句為反詰語氣，意在說明佛法廣大無邊，不應侷限於當前的理解或特定的表現形式，暗示除了目前所見，佛法中尚有更深廣的義理存在。
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此處展現弟子與佛陀教法的一致性，強調布施作為修習佛法的基本實踐，無論是同修間的相互勸勉或導師的親自教誡，核心皆在於捨除貪吝。
。
此句描述說法對象在思維法義後，緊接著向佛陀啟請或發言的動作。
反映了《大莊嚴論經》中重視思維與對話的敘事風格。
。
此處藉由對比來警惕修行者，若連日常微小的財施或善行都生起慳貪心而無法捨棄，則更不可能達成菩薩道中捨命、捨位等難行的「五大施」。
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本經承襲根本說一切有部之法義，強調持守五戒即是向一切眾生施予「無畏」。
因持戒者不侵害他人，令眾生得安全感，其功德廣大勝過物質施捨，故名「大施」。
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此段描述長者子聽聞教導後，體悟到不需耗費財產亦能成就廣大功德，因而生起踴躍實踐之信受心。
。
此段描述眾生在聽聞或思維佛法後，對佛陀成就的功德產生決定性的信心。
「調御丈夫」為佛十號之一，強調佛陀能以大威德與慈悲調伏各類難化眾生，使其歸入正道。
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此句強調威德與因果的顯現。
在《大莊嚴論經》的敘事語境中，描述具足大功德或威勢者（如國王或轉輪聖王）所展現出的感召力，令眾生自然歸順，無人敢生違逆之心。
。
此為佛典中常見的敘述轉折語，表示在散文敘述後，緊接著以詩歌體裁（偈頌）重申或總結前文法義。

本偈頌讚歎佛陀的身、口、意三業功德。
首二句讚歎「身相」與「意業辯才」的殊勝；中二句描述佛陀具足「八音」且能隨機教化（應機說法）；末二句強調佛陀是「真語者、實語者」，其教法具有引導眾生實證解脫的決定性效用。

此段描述凡夫布施時「淨心」與「慳貪」的反覆鬥爭。
雖受法義感召產生歡喜，但宿世慳垢使人在實行布施時容易產生退轉與計較心。
。
此處描繪施主在行布施時，心念隨悔或增勝的心理轉變過程。
反映出眾生在面對財施時，內心對於「量」的計較與反覆思量，體現了凡夫施心中的猶豫與進一步發心的過程。
。
展現佛陀具備「他心通」之大神通力，能感應眾生根機與當下心念，因材施教，隨即以偈頌形式開示佛法要義。

本經強調布施的心態至關重要。
若在布施的當下伴隨鬥諍與瞋心，則布施的清淨功德會被抵銷，使其果報與造作鬥諍之業無異，無法獲得真正的解脫利益。

此段描述信徒首羅在聽聞佛法並感受到佛陀具備『他心通』後，產生強烈信心與法喜，從而戰勝內心的煩惱（慳貪），實踐檀波羅蜜（布施）。
這體現了佛陀隨機說法對眾生心理的轉化力量。
。
本段描述佛陀具備他心智與說法巧便，能觀機逗教。
首羅因聽法心淨、生大歡喜，斷除三結中首要的「我見」，達成聲聞四果中的第一果位。
。
本段描述信眾首羅在供養或聞法結束後，對佛陀表現出的恭敬與法喜。
展現了佛弟子在與佛互動後，內心生起的清淨信受與喜悅心境。
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描述魔王波旬不喜眾生修善受法樂，企圖在修行者信心動搖或情緒起伏時伺機破壞其道心。
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此處描述佛陀或具力者以神通力示現圓滿報身相狀，透過威儀與妙音引發眾生信心，展現大乘經典中「先以欲鉤牽，後令入佛智」的度化手段。

此偈頌讚嘆佛陀入城時的外相與威儀。
以「金山」喻佛身之堅固顯赫，以「象王」喻其禪定與威儀之攝受力，表現佛陀成道後具足色身功德與神力自在，令見者生起清淨信心。

此處描述佛陀或大菩薩展現神變放光，藉此引發首羅（Sudatta，即給孤獨長者）的注意與敬信心，為後續的法緣作鋪墊。
。
此為佛經中常見的銜接語，用於從散文體（長行）轉入韻文體（偈頌）的過渡，用以重宣教義或總結前文。

此偈以真金之質與日出之光，喻指福德報應之殊勝與法身、智慧之顯發，強調善業功德所感得的果報極為尊貴且充滿光明。

此段描述信眾聽法後生起大清淨心與歡喜心，以「甘露」比喻佛法能除熱惱、得清涼。
文中表達對佛陀重臨的至誠恭敬，展現《大莊嚴論經》中隨機說法、令眾感戴的敘事風格。
。
此為經典中常用的徵詢語，用以承上啟下，引出後文對前述現象或道理的具體因緣與理論解釋。
。
此句彰顯佛陀的本願與人格特質，說明佛陀成道後並非離群索居，而是以大慈悲心為驅動力，將救濟苦難眾生視為永恆不變的工作與責任。
。
此為佛經中常見的銜接語，用於在散文敘述之後，再次以偈頌（韻文）形式重申或總結前文法義。

此偈頌描述佛陀成道後的勝妙身相與功德威儀。
透過「摩陀果」、「真金」、「白毫」等具象比喻，彰顯佛陀具足三十二相與八十種好。
同時強調佛陀內在「寂定調伏」的修證力量，以及自證自覺後的無畏宣告。

此段描述魔王試圖動搖修行者首羅的信心。
魔王先以莊嚴外相示現，隨後否定自己過去曾示現過的正確教法（四聖諦與八正道），以此測試首羅對於「苦集滅道」真理的定解是否堅固。
。
此段描述首羅面對魔眾化現佛身卻演說非正法時的心理反應。
表現出佛弟子依「法」而不依「人」的覺照力，即便外相莊嚴如佛，若語義違背正理，仍應覺察其偽。
。
本經屬大乘部派過渡期作品，強調心識對境的錯誤取相。
此處疑問語氣在探究眾生起煩惱或造業的根本因由，是否源於內心對真實法相的歪曲（顛倒）。
。
此處描述外道或心懷惡念者見佛演說妙法時，因內心煩惱障礙，非但不生法喜，反生貪嫉之情，並以惡毒譬喻毀謗佛身，展現眾生因業力與邪見而對如來清淨相產生的顛倒覺受。
。
此喻比喻魔匿跡偽裝卻在佛弟子面前自顯其短。
在《大莊嚴論經》的語境中，強調具足智慧者能洞察煩惱與魔擾，使其伎倆無法施展。
。
此為對魔王波旬的直接稱呼。
在《大莊嚴論經》語境中，波旬象徵障礙修行的惡勢力，此處多帶有喝斥或警示之意。
。
此處為說法者自謙並啟請聽眾留心，強調所說之法乃承襲佛陀教法，體現大乘經論中弟子代佛宣法的莊嚴儀軌。
。
此為經典中轉換敘述模式的銜接語。
在《大莊嚴論經》的文學體裁中，通常在長行（散文）敘述後，以此引出總結性或加強語氣的偈頌，用以攝持經義或抒發情感。

此偈強調『見諦』（初果聖者）對真理的淨信心與智慧已極其堅固，超越了物理界極難動搖的事物（如須彌山），表達法性之定力不可撼動。
。
強調神通與假象無法遮蔽佛法的智慧觀照（法眼），佛陀依據對因果實相的現量知見，揭示虛妄與真實的差別。
。
此偈強調肉眼之侷限性與法眼之重要性。
肉眼受限於物質現象與煩惱遮蔽，無法識得佛陀的法身真實；唯有透過修行成就法眼，方能超越外相，契入聖教真義，見到真正的佛（牟尼尊）。
。
此處描述行者證得「法眼淨」（初果或以上見地），因具備清淨擇法力，能親證滅除煩惱繫縛的境界，故不再受魔羅或外道言論的動搖，展現對佛法堅定不移的信心。
。
此偈頌展現修行者證悟真諦後，具備堅固的不壞淨與擇法眼，能識破魔擾且不為外境所惑。
在《大莊嚴論經》語境中，強調「見諦」者對佛法真理的絕對信心與定力。
。
此喻用以揭示凡夫或外道雖修持相似之善行或表象，若內無實德，終究無法欺瞞具正知見之聖者或明眼人，強調內實重於外相。
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此偈喻指外表偽裝的德行或辯才，在真實智慧與實踐的檢驗下，其內在的空虛與偽妄終將顯露。
強調修行應重實質而非虛飾。
。
此偈以物理現象的極端逆轉為喻，強調『見諦』（證悟四諦）後的聖位不可轉向。
一旦親證法性，其智慧與定力已斷除根本煩惱，對真理的淨信永不崩潰，絕非世間變異所能動搖。
。
此偈頌展現菩薩堅固不拔的定力與正見。
在《大莊嚴論經》的語境中，強調修道者對於真實法性的契入，已達到不為外境幻化（即便化現佛形）所轉的境界，顯發其志向清淨，非外力魔擾所能移轉。
。
此偈頌展現大乘菩薩或具信長者以威德與智慧折伏魔障。
首羅長者在佛法薰修下，面對魔王波旬的干擾，能以「苦切責」展現降伏力量。
文中的「擊儜者」比喻佛法真理的威力遠超魔道，在法義層面上，強調持戒與正見者面對欲界煩惱（魔王）時具有絕對的壓倒性。
。
描述魔王在佛陀或菩薩威德及正法示現下，因無法干擾而產生的畏懼反應，展現正法必能伏魔的經義。
。
以此譬喻佛法威德之盛。
師子王喻指具大威神力的佛陀或覺者，象則喻指煩惱或外道邪見，在此強大德慧威懾之下，一切障礙悉皆退散。
。
此偈頌強調聖道威德。
波旬象徵欲界煩惱之主，而『見諦』指斷除見惑、親證四諦真理的阿羅漢或聖者。
聖者功德能威懾魔眾，使其自然退散。

本句強調禪定對臨終正念的重要性。
若無定力支撐，命終時易受業力與恐懼干擾，導致心識散亂，無法安穩往生或自證法義。

本段敘述因讒言導致國王生起瞋心，進而引發殺害無辜寵臣的惡行。
在《大莊嚴論經》的語境中，此例常用於說明瞋恚心的破壞力，以及君王若不察實情、隨順煩惱，將會造成嚴重的業報與過失。
。
此段描述優波笈多欲出家時，家人以其世俗聰穎為由，對其內心因思維佛法或受感召而產生的「擾動」（追求解脫的渴求與掙扎）感到不解。
反映出世俗見地與出世間志向的對比。
。
此句源於《大莊嚴論經》中關於命終時的警示，旨在引導思維生命無常與臨終之際身心所受的劇烈煎熬，作為發起厭離心與修行動力的契機。
。
此句描繪那迦在面臨生死關頭時的心理狀態。
在《大莊嚴論經》的敘事脈絡中，凡夫面對死亡威脅時，受「畏死」煩惱牽動，產生強烈的恐慌與不安，導致定力散失，無法維持平靜。
。
此為佛典中常見的承接語，用於長行（散文）之後，預示即將以韻文形式重宣教義或進行總結。

此偈頌描述眾生處於「愛別離苦」時的心境，強調凡夫往往將世俗親情的離散視為人生最大的痛苦，反映出對情愛與恩執的深重。
在此《大莊嚴論經》語境下，通常是藉由對比世俗之苦，來引導思惟生死輪迴或更深層的法義。
。
本經強調隨業流轉之苦遠甚於色身死亡，若能以此對比，則色身散壞之苦在生死輪迴的大苦中實屬微末，用以勸誡修行者不應畏懼短暫的肉體死苦，而應憂慮長劫輪迴的業報。
。
此偈描述凡夫在臨終之際，因對前路未知的恐懼（無明）以及對現世身心的執著（愛取），引發強烈的身心熱惱，展現生死流轉中無所依怙的苦迫。
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此句強調「離欲」與「無畏」的因果關係。
在《大莊嚴論經》的語境中，種種驚怖皆源於對「我」與「欲」的染著；若色身與內心仍被欲火纏縛，遇事必生退轉與恐懼。
唯有斷除貪欲，方能得大安穩、無有恐怖。
。
此喻用以形容眾生因缺乏智慧明燈（慧眼），在生死輪迴中內心充滿焦慮與迷茫，無所適從且險象環生。
。
此句多用於詰問眾生對於生死流轉、業力趨向的無知，強調生命在無常轉變中，若不覺悟則難以預料未來的去處。
。
此處形容眾生在遭遇重大挫折或煩惱時，心念完全失去主宰與專注，呈現徹底渙散、難以攝持的狀態。
。
此偈強調「心為導首」的業果法則。
若心隨煩惱轉動、產生顛倒妄見，則難以積累生於人天善道的資糧。
這反映了《大莊嚴論經》中重視心念防護與業力感報的法義框架。
。
此偈強調「心為導首」的道理。
若心能調伏而得自在，則能主宰往生去處（諸趣）；若心處於躁動不安的狀態，則失去自制力，無法安住於定慧之中。
。
此偈頌描述凡夫因愚癡而外求感官刺激（五欲），導致心性散亂。
修行的轉折點在於停止外攀，轉而「觀內身」以了解苦空無常，並透過「繫念」使心神專注於善法或清淨境，不再隨欲流轉。
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本偈頌讚嘆修習禪定的殊勝。
透過依止幽靜山林並收攝心念，修行者能獲得深妙的禪定（伏藏禪），這種狀態能帶來超越世俗的安樂與寂靜。
在此語境下，「伏藏」隱喻禪定中含藏無量功德法財。
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此處強調「放逸」與「修行」的對立。
修行者應守持正法，若心隨欲轉、行於非法，則失卻佛法長夜安樂之利。
經典背景在於誡勉行人應遠離愛染，莫因貪著世俗樂而捨棄了解脫的正道。
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此句體現《大莊嚴論經》中關於「無常」與「命促」的教法，警示世人莫因推延而錯失修善契機，強調死緣極多且無預警，應及時把握當下修持。
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此偈以「車軸折斷」比喻修行者捨棄正法而行邪徑，導致功德毀損、道業停滯，最終陷入無益的熱惱與困境中。
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本偈旨在警示世人若不依循「如實法」（真理）修行，而致力於無益、非理的偽修行，當壽命盡時，面對無常將毫無依恃，只能徒增悲傷。

此為發起論端之問句。
在《大莊嚴論經》的敘事結構中，常用以引出後續的譬喻、因緣或教理，說明佛陀或智者發言的具體背景與深意。
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本段強調平時修持的重要性。
若平時不藉由禪觀破除對五欲的貪著與對死亡的錯誤執著，臨終時即便想修觀，也會因定力不足、愛欲未斷而心生惶恐，無法安詳面對死後去向。
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此為經典中轉接長行（散文）與偈頌（詩歌）的固定銜接語，預示後文將以韻文形式重申或總結前義。

本偈強調修行者應透過「繫念」與「精勤」來對治散亂與欲望。
在《大莊嚴論經》的語境中，強調實踐的果報，即透過當下的心念管理，換取終命時的解脫與無悔。
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本偈強調「攝心」與「正念」的重要性。
透過平日精勤修行，使心意高度集中（專至），能消除煩惱雜念（錯亂念）。
這種定力在臨終轉世的關鍵時刻尤為重要，能確保心識不因恐懼或業力而散亂，從而感得善處。
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本偈強調「定學」應以攝心入定為本，而非徒具形式地分別外境。
若平時不修持心念的專注與統一，面臨死亡的劇烈變化時，心識將隨業力流轉而無法自主。
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此喻說明修行者若平時心識散亂、缺乏定力，僅在安穩處虛度，一旦面臨煩惱或生死之戰，便無法發揮智慧觀力，難以破敵除惑。

本段以「兵器朽故」比喻平日不修觀行、不攝五根的後果。
在大莊嚴論經的語境中，強調「習」與「備」的重要性，說明修行者的定力源於日常對五根的調伏，若平時散亂，臨終面臨死王大敵時，心識將如朽敗武器般無法抵禦業力與恐懼。

強調功德與德行的實質性。
本經立足於勸發勝心，主張供養不應流於形式，而應針對具足實質戒定慧功德者，這也是智者明辨福田的表現。

此段經文作為譬喻故事的開端，描述世間權力欲望引發的同胞相殘，體現眾生因貪愛與執著而產生的苦難與無常。
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此段描述在面臨死亡威脅的危急時刻，眾生往往會透過發願供僧與修福來尋求佛菩薩的救拔，體現了布施功德與誠心發願的感應力。
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此段描述國王因至誠發願感得神蹟（羂索斷絕），進而信受佛法，並以實際行動（舉辦般遮于瑟）來實踐布施供養，體現了《大莊嚴論經》中強調的因果感應與信心功德。
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此處描述大臣實踐王命，透過舉辦大型布施法會（般遮于瑟）來廣植福田，展現大乘菩薩道之布施波羅蜜，並以「益食」確保受施者皆得飽足，體現慈悲與平等的施予。
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此段描述大臣觀察上座比丘的生活節制與威儀。
比丘留食並非貪著，而是體現隨緣與施捨之意，同時反映了早期僧團在受供時的儀軌與行持。
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此句描述外相引發觀者生起疑心與分別見。
在《大莊嚴論經》的敘事脈絡中，強調眾生易隨外在因緣而生毀謗或不信之念。
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描述故事人物在心中定策後，隨即履行職責，將實情悉數陳述給上位者的過程。
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此處展現國王欲確認臣子對於佛法僧三寶的信受程度，信心為入法之根本。
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此處描述大臣在特定情境下，因內心疑慮或外境干擾，無法對佛法或王命生起決定性的淨信，體現了信心的生起需具備相應的因緣。
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此為設問句，用以承上啟下，預備解釋前文所述因緣或道理，引導聽者深入思維業果與譬喻之關聯。
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此句反映凡夫易以世俗偏見度量僧眾行為。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，此疑念往往是後續法義辯證或因果教化的導火線，顯現眾生因外相而生執著與誤解。
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此句展現國王對聖者或具德者的敬畏與尊重。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，強調不可隨意以凡夫之心揣度他人之證量，以免造下口業或輕慢之罪。
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此處強調凡夫缺乏現量觀察的智慧（智力），難以透過外相正確判斷他人的根器或果位。
在《大莊嚴論經》的因緣故事中，多用以警示莫以貌取人。
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本句強調凡夫缺乏「他心智」，無法洞悉他人真實的根機與內在功德。
隨意品評眾生（如優劣、聖凡）不僅容易產生錯誤偏見，更會因輕慢他人而造下惡業，反過來傷害自身的修行與福德。
這是大乘修學者應戒慎的行為。
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此為《大莊嚴論經》中對外道或迷信因果者的斥責。
強調眾生應捨棄不符因果實相的執著，回歸正確的知見。
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此為佛經中常見的銜接語，預告散文長行結束，轉入韻文形式的偈頌，用以總結或重申前文法義。

本偈頌出自《大莊嚴論經》，強調大乘修行者「內實外虛」的德行。
修行者雖成就戒定慧三學，卻不顯露光芒，而是如同灰中火般收斂，體現了「善逝子」柔和且深厚之修持特質。
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此偈強調觀察他人德行不可僅憑主觀臆測。
依《大莊嚴論經》語境，佛法重視實證與親近觀察，若未經共住觀察，不應輕易評價他人的威儀或修行實況。
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本偈核心在於「表裡如一」的辨證。
承接經典中關於外相與實質的論述，藉由菴羅果（芒果）生熟與外皮顏色的四種組合（生而色熟、熟而色生等），比喻修行者或世人言行與內證的關係。
強調不應單憑外表評斷功德，唯有具慧眼的「善丈夫」能識別真實。
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本經強調凡夫肉眼難以識得真聖，唯有佛陀或與佛同等覺悟之人，方能洞悉眾生的真實根基、功德與罪業，而不生誤判。
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此處承接前文，誡勉不應以外在形象判定修行者，強調「不應輕未學」之義。
凡夫肉眼難辨聖凡，若依外相生起高下、好惡的分別心，易造下損減功德的惡業。
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此喻用以說明佛法真理或眾生佛性雖本自具足，但若被煩惱、無明之土遮蔽，則外人乃至自身皆難以察覺其價值。
在《大莊嚴論經》的敘事脈絡中，常用此類譬喻強調聞法、導師引導或因緣成熟的重要性，方能顯發內在功德。
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此處展現佛陀或長者在處理具體事緣時的親證態度，不唯聽信他言，而主張親自實地考察實相。
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此偈出自《大莊嚴論經》，強調供養福田的重要性。
文中以「好藥變毒」比喻修行者或施主若缺乏智慧、心生慢心或不敬，即便行善（如服藥）也會因煩惱干擾而感得苦果，故警惕應以正知見親近僧寶。

此句描述國王以尊貴之軀行卑下之禮，展現對僧團的極致敬意與布施心的實踐，符合《大莊嚴論經》強調福德與至誠供養的教示。
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描述佛門中受供後的儀軌，即便在特定情境下，上座法師仍遵循留食、呪願等律儀程序，展現修行者的威儀與對施主的祝禱。
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此段描述國王展現謙卑與敬老尊賢之德，透過主動為年長比丘提鉢，體現佛教對長老的尊重及修行者應有的恭敬心。
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此段描述僧團內部因財物（缽）產生的糾紛與執著，體現了尚未斷除煩惱者對法器的貪吝與對立。
在大莊嚴論經的敘事框架中，常用此類生動情節來引出因果教化或對治貪執的法義。
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此為敘事轉接句，承接前文敘述，引出長老欲透過偈頌形式表達的思想或教誡。

此偈頌旨在讚歎王者的德行。
透過「淨信」與「悲愍」強調內在佛法修養，並以「威儀」展現外在的戒律成就。
在濁世中能保持超越古聖王的嚴整威儀，體現了修行與位階的高度結合。
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此偈頌體現了信眾對三寶（此處指僧寶）的純粹信心。
這種信心並非建立在長期的世俗互動或利益交換上，而是源於對「出家」標誌所代表的解脫道之尊崇，展現了佛法中「法親」超越「血親」的情感層次。
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此偈頌以「日出雲翳」為喻，說明內在的實質（如心念、佛法利益）雖被外在障礙遮蔽而不可見，但其產生的功德果報（如諸根和悅、花敷）是無法隱藏的。
在《大莊嚴論經》中，常用此類譬喻來論證內在信仰或智慧對外在威儀的轉化作用。
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此偈頌讚歎波斯匿王（或經中相關國王）雖位處尊貴，卻能因對佛法的堅定信仰而生起謙卑心，克服了世俗權勢易引發的憍慢，體現了「信」能調伏傲慢、成就功德之法義。
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本偈說明權力易引發憍慢心，使人失去正確的判斷力（盲其目），在放縱中違背因果造作惡業，最終必將面臨墮落與敗亡的果報。
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此偈強調福慧雙修與離相布施。
修行者應以勇猛心行布施（福德），同時以智慧觀照身心無常（智慧），不執著於虛幻的色身與財物，從而證得不可毀壞的佛道實法。
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本偈強調「自利利他」的法性，說明修行者若能先自我調伏、心得順適，其產生的功德力量將會持續增廣，且這種以身作則的「自調順」是教化他人時最有效、最尊貴的途徑。
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強調修行應以賢聖為榜樣，勸誡大眾捨棄私欲與邪見，共同遵循正法所指引的修持路徑。

此處強調供養的真義在於內心的「下心」（謙卑心與無執著心）。
當國王能放下慢心向出家人索鉢時，其捨心與敬心已使供養功德圓滿，不一定需要物質上的移交。
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此段描述國王在見識比丘神力或威儀後，產生強烈渴求法器之心的情節，反映出凡夫對於聖者隨身物的執取，也作為後續比丘啟發王法見的契機。
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此處展現神通力的運用，羅漢透過禪定預知國王背後的教化意圖，配合國王的權巧方便來化導眾生。
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此為佛經中常見的轉折語，表示在散文敘述後，接著以音韻工整的「偈頌」形式重申或總結前文意旨。

此偈出自《大莊嚴論經》，以須彌山之不可撼動對比凡夫之無知妄動。
佛陀察覺眾生心念之軟弱或偏差，故施與僧伽資具（鉢）作為教化契機，旨在穩定其信心並守護其求法之心。
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本偈體現菩薩面對「八風」中的毀與譽能保持「平等心」。
菩薩不為自身名譽憂喜，而是憂慮眾生若因誹謗聖賢而生不信，將失去種下解脫善種的機會，造成自他的利益損減。

此處描述佛陀（或法師）在開示完畢後的威儀表現。
在《大莊嚴論經》的敘事脈絡中，偈頌往往承載核心教義，而「捨缽」的動作象徵教化告一段落或展示無所執著的福田儀範。
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此段以「象鼻捉花」描繪國王求法心切，不顧尊卑之別，親自持缽跟隨比丘前往賤民之家，展現其對佛法的至誠恭敬與捨離世俗名利的決心。
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此段描述比丘展現僧伽之威德或止觀成就，使國王心生敬畏或因持戒嚴謹而不敢隨意登堂入室，體現佛法感化王權之力量。
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本段描述比丘之母已具足阿那含果位元之神通力。
在《大莊嚴論經》的敘事框架下，強調證果者能透視眾生根機（他心通、天眼通），以此作為教化或判斷因緣的基礎。
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此處展現世間老嫗在危難之際對國王的接應。
於《大莊嚴論經》語境中，常透過此類敘事引出布施、因果或教化之理，老母的勇敢與國王的處境形成對比，作為後續法義鋪陳的引子。
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此為經文中常見的轉折語，用於銜接長行（散文）與偈頌（詩體），預示後文將以韻文形式重申或昇華前段教義。

此處強調不可因外相而生輕慢或懷疑，說明聖者或淨居天人所居之處，與世俗卑賤之所本質不同，並驗證其子證果之事實。
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此偈頌描述不同修行位階的果位表現。
須陀洹為初果（預流果），阿那含為三果（不還果）。
經文中以此對比修行者自述與實際證德的層次差異。
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本經強調「法」重於「生」，教導不應以世俗的種姓、階級或家世來衡量修行者，而應以其是否持守清淨戒律與成就道德智慧為評判標準。
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此偈以「真金出於沙石」比喻菩薩雖生於凡夫之家，卻是最後身菩薩，其內在功德已圓滿，即將斷除生死輪迴，展現出與凡俗截然不同的殊勝特質。
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此偈出自《大莊嚴論經》，強調法不信其本而信其行。
以「伊蘭出火」與「淤泥蓮花」為喻，說明高尚的德行與清淨的智慧可以脫離卑微或染污的出身而存在。
這反映了佛教反對種姓制度、主張「以德評人」的核心觀點。
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此偈喻指佛法平等，不論出身貴賤或過去惡業，只要發心修行，其滅罪成就與功德本質並無差別。
重點在於修行所得的解脫果實，而非起點的優劣。

此段描述國王聽聞法語後對佛法平等精神的讚嘆。
在大莊嚴論經的脈絡下，強調佛陀的大悲心超越當時印度社會嚴格的種姓制度（Caste system），指出解脫（不死處）並非貴族特權，而是眾生皆可透過修持佛法達成。
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此段反映《大莊嚴論經》強調『重法不重人』的立場，主張法性平等，功德建立在個人的修持與智慧（德行）之上，而非世襲的種族階級（四姓制度）。
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此為佛經中常見的敘事轉換，由長行（散文）轉入偈頌（韻文）的過渡句，用以重申或昇華前文意旨。

本偈強調「德才為尊」的觀念。
承襲《大莊嚴論經》對治階級傲慢的立場，說明正法修行不分種姓，正如蓮花雖出自淤泥而不染，聖者之德亦不因卑微的出身而受損。
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本偈強調「法」勝於「身分」。
天龍八部因法而生敬，而婆羅門雖具世俗高貴階級，若毀損戒律行儀，則失其福田之位，不應受人供養。
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此處以反問語氣強調因果不虛。
在《大莊嚴論經》的業果觀中，行為本身即帶有道德性質，一旦造作惡業，必然會產生相應的罪咎與過患，不容置疑。
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此句承接前文辯證，強調表面看似無礙的行為，在因果與戒律的檢視下，實質上仍構成了應當承擔的過失與罪業。
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此處強調評斷人的標準應在於其內在德行與修為，而非外在的種姓階級，展現了佛教眾生平等的觀點。
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此處強調在特定情境或行為下，除了表面所見，確實還具備實質的福德與善業成效，符合本經強調因果報應與廣修勝行的宗旨。
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此處展現大乘菩薩平等的慈悲觀。
即便面對世俗階級卑微的旃陀羅，若其具備勝德或為成就布施之對象，修行者亦應捨棄慢心，生起至誠供養之意，以圓滿布施波羅蜜。
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本偈強調佛法重實質修持而非出身。
雖身處社會底層的旃陀羅階級，若能精進修行、斷除煩惱，其本質已轉化為清淨的仙聖，不應再以世俗階級視之。
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此偈以世俗中「王食鹿肉、用獵人之箭」為喻，在《大莊嚴論經》的語境中，多用以警示業力的牽引與習氣的相續，說明眾生在不知不覺中承接並延續了不善的因緣與工具，深陷輪迴流轉之中。
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此處展現大乘菩薩法門中「隨順眾生」與「不輕未學」的教法，強調應根據道理與德行來抉擇行為，而非僅看身分地位，體現了《大莊嚴論經》中重視因緣與智慧決斷的特點。

此處描述國王在法義感召後，於世俗倫理與求法熱誠間的內心抉擇，展現其恭敬心與思惟過程。
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此處為疑問句，探討在特定行法或儀軌中，首要步驟是否應以恭敬心頂禮佛陀為先。
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本句強調佛法平等，如來不捨賤民，慈悲開示正道使之獲得大安隱，展現佛陀為一切眾生導師的威德，故勸導應優先禮敬。
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此為佛經中銜接長行（散文）與偈頌（詩歌）的慣用語，表示即將以韻文形式重宣教法或進行讚嘆。

本偈體現《大莊嚴論經》中佛法平等、破除種姓階級的觀點。
透過佛陀的啟示，修行者超越世俗的高低貴賤，對真正具備醫藥智慧或德行的修行者（即便外表下賤）生起至誠的敬禮心。
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此偈以須彌山能使周邊萬物同色的譬喻，說明佛陀（或勝妙法門）具備強大的感化力，能使凡夫受其熏陶而轉凡成聖。
作者強調從「聞慧」進步到「證悟」的實踐過程。
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此偈頌強調依止佛陀與其圓滿智慧（一切種智）的殊勝功德。
佛陀能令眾生轉化生命質地，並以無漏智慧導引心靈清淨的修行者超越生死苦海。
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此偈頌讚歎佛陀的「大悲平等」。
佛陀以平等慈悲視一切眾生，不分怨親，故能成為世間最殊勝的親友，救拔眾生苦難。
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本經文強調佛法解脫本質的一致性與教化手段的靈活性（一解脫、多種說），並對比外道執著於世俗階級（種姓）的虛妄分別心，以此突顯佛陀智慧的圓融與外道見解的偏狹。

本句描述法會或請法結束後的威儀。
國王聞法心生歡喜，故以偈讚頌，並遵循佛門禮節，先頂禮感謝法施，而後才依序退場。