大藏經白話翻譯計畫

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此為《雜寶藏經》中的緣起事略，強調布施珍寶供養佛陀的殊勝功德，能轉化為出家修道、解脫煩惱的增上緣。

此句出自《雜寶藏經》中提婆達多投石傷佛之記載。
描述十力迦葉運用「實語（Satyavacana）」的功德力，藉由陳述不變的真理（如佛陀大悲心等）來產生神力效果，化解佛身的創傷。

此句為《雜寶藏經》中記錄佛陀成道前遭遇魔擾的緣起。
魔王波旬象徵欲界之主，其欲阻礙悉達多太子證悟，以免其勢力範圍（生死輪迴）縮小。

此句為序分，標示說法主題。
佛陀警示修行者，世俗的利敬供養若貪求無度，會如同毒箭般損害清淨心，成為修行的障礙。

此處展現《雜寶藏經》中「一念淨信」的功德。
即便罪人臨終，若能至誠瞻仰佛相並生歡喜心，亦能轉化業報，體現了佛法不可思議的救拔力與心念對果報的決定性影響。

此段描述眾生處於極端苦難（殘廢）中，若能生起清淨的感恩心與對佛陀的信心，此心念足以轉變業力，成為往生善道的關鍵助力。

此句體現《雜寶藏經》中典型的因果報應與佈施功德觀。
透過誠心供養清淨修行者（行人），能累積殊勝福報，成為未來脫離惡趣、升入天道的增上緣。

此為《雜寶藏經》卷七中，敘述波斯匿王之使者因恭敬供養佛陀並承辦王事，感得生天果報的開端。

此句為本緣故事之緣起，彰顯布施不論貧富，若能發誠心施予所需，其福報廣大足以感召生天之果。

此經文展現勸導他人修行即便對方不從，勸說者本身仍因其淨心與善行而累積生天之福德，體現因果不虛之理。

此為《雜寶藏經》卷七中「父聞子得道歡喜即得生天」故事之標題，旨在說明見他人成道而生隨喜心之功德，足以感召往生善道之果報。

此為《雜寶藏經》中記述因緣果報的篇目，說明即便初衷是被動出家，若能依教奉行，仍能獲得生天之勝報。

此為《雜寶藏經》卷七中，記錄祇夜多尊者以神力與德行降伏惡龍的本生或事蹟開端。
在《雜寶藏經》的語境中，強調阿羅漢的威德能令剛強難伏的眾生攝伏。

此句點出本篇緣起，描述兩位比丘目睹祇夜多尊者展現神通或瑞相，得知其後世生天的果報因緣。
在《雜寶藏經》中，此類因緣故事旨在強調業力不失與修行的功德。

此段記述月氏國王（迦膩色迦王）因聞祇夜多尊者之德名，生起恭敬心而前往求見的緣起。

此句為本緣故事的開端，強調「善知識」與「善友」在行事與修持中的重要性，透過國王與智臣的互動，導出後續關於處世智慧與佛法道理的辯證。

此為經文發起序，交代說法地點。
舍衛國為古印度憍薩羅國之都城，是佛陀常駐說法的重要場所。
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此段描述如意珠之稀有與世人識見之淺薄，以此譬喻佛法真理或殊勝功德，若非具足智慧眼者（如善別之婆羅門），難以識得其真正價值。
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此段描述使者受王命尋求能識寶之人，體現佛典中以寶珠喻本心或勝法，需具眼識者方能辨之的敘事背景。
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此處描述波斯匿王面臨難題時，雖求助於世俗臣僚與智者，但世俗智慧仍無法解讀特定因緣或法義，為後文求助佛陀埋下伏筆。
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此段描述波斯匿王引領婆羅門請求佛陀開示，佛陀藉由詢問珠名作為破除執著、顯發實相的契機。
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此為長者測試窮子（或特定對象）是否明瞭財寶之本源。
在《雜寶藏經》的敘事脈絡中，常以此類問答導引出因緣報應或智慧觀察的道理。
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此處「耐」字意指承擔或禁受。
語境中多指寶珠具備神祕力量或威德，詢問對方是否有足夠的福德或能力去感應、持有或承受其影響。
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在《雜寶藏經》的故事脈絡中，此處為角色間的對話，表達對特定事跡或因緣的無知或隱瞞。
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此段描述寶珠的神聖來源與稀有性。
以磨竭大魚之巨大對比寶珠之精華，並以『金剛堅』命名，象徵其質地極其堅硬、不可毀壞，用以譬喻佛法或功德之堅固。
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此處以「力耐」神藥為喻，說明佛法或大威德力具有極強的消災解毒功能。
在《雜寶藏經》的感應與因緣故事脈絡中，這類描述常用來彰顯佛菩薩或殊勝寶物的救苦能力，強調其「見即除患」的不可思議功德。
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此處描述佛陀（或神力）之光的第二種威德力，強調佛光具備消除眾生生理熱惱與病苦的實體與精神轉化能力，體現佛菩薩慈悲救苦的功用。
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此處描述如意寶珠的神異功德，象徵佛法慈悲之力能化解仇恨，使冤親平等，轉惡緣為善緣。
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此段描述婆羅門因領受佛陀智慧教化，生起決定信心，進而捨棄財寶、追求解脫，體現了從『聞法生信』到『捨財趨道』的過程。
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這是佛陀直接為弟子授戒的簡易儀式（善來得戒）。
當佛陀對具備出家誠心與善根者說出此語時，對方即刻圓滿具足戒體，得比丘身。
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此處描述「善來比丘」證果之神異過程，顯示其過去世宿種成熟，於佛陀說法當下即斷盡煩惱，成就解脫。

此句讚嘆佛陀具有「能事」與「善巧」。
佛陀不僅具備世間智慧（辨珠），更能轉世間事相為出世間法（說法），引導眾生從感官認知轉向實相的證悟。

此為佛陀揭示本生故事或因緣轉折的開場語，說明眾生當前的遭遇並非偶然，而是與宿世的因緣業力相契合，強調因果貫穿三世的普遍規律。
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此處記述故事背景，說明外道修行者透過禪定功夫可獲得五種神通（天眼、天耳、他心、宿命、神足），但尚未斷除煩惱，仍處於輪迴之中。
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此段描述婆羅門以樹葉為題試探仙人，為《雜寶藏經》中常見之「智力辯證」或「因緣度化」的開端。
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本段以金頂樹的神力比喻佛法或善知識的救度力量，能使眾生脫離苦難與煩惱之毒。
在《雜寶藏經》的語境中，多以類比手法彰顯佛陀或大菩薩的威德與慈悲救拔。
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此句以「熱病」比喻眾生心中的貪嗔癡煩惱火，以「樹」比喻佛法或善知識的庇蔭。
說明依止佛法修持，能息滅煩惱熾熱，獲得身心清涼。
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此段描述神樹具有拔除眾生苦難的殊勝功德，象徵佛法如藥草能除卻煩惱毒害與生老病死之苦。
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此段描述外道轉向具德者求法的過程。
在《雜寶藏經》的語境中，強調透過誠心依止與實踐修行法要，即便原本具有特定身分者，亦能獲得相應的禪定功夫與神通成就。
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佛陀以此本生故事說明因緣果報，指出昔日的五通仙人即是佛陀的往昔身，用以證明修行功德與法緣的延續。
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此為佛陀揭示因緣果報的結尾，說明過去生與今生的身分對應，體現佛門因果不虛的法義。
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此經文描述佛陀（或說法者）對弟子修行果位的印證。
首先是令其獲得世間的神通（五通），進而指引其斷除煩惱、了脫生死，達成聲聞乘的最高果位。

此段敘述佛陀入涅槃前受金槍刺足之報。
即便如來法身清淨，為示現因果不虛及報身之無常，仍顯現受業緣果報之相。
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此段描述世間醫學手段對因緣果報所致病苦的侷限性。
即便由具足神通功德的阿羅漢以香山殊勝藥草醫治，若宿世業力未盡，肉體病痛亦難以立即消除，彰顯業力不可思議之理。
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此為『誠實誓願』（Satyādhiṣṭhāna）的法門。
藉由宣說佛陀具足絕對平等心的真諦，以此功德力感應神跡，使佛足傷處止血。
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此處描述因至誠心或佛力加被產生的感應，顯示惡報消除後生理狀態迅速回復清淨。
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此處展現「實語」（真諦言）的力量。
在《雜寶藏經》語境中，具足德行的修行者透過宣說不虛假的真實道理，能產生超自然的感應與治癒效力。

此為佛陀揭示因緣果報與宿世聯繫的常用啟引語，說明當前的事件並非偶然，而是過去世業力或願力的延續。
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此段描述「無害」之名與其實際慈悲行徑相符，體現佛法中「不殺生」與「慈心」的基礎教誡。
透過父子對話，展現出守護眾生性命的宗教自覺。
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此處反映《雜寶藏經》中世俗父子間的對話，『仙人』指具備神通或長壽的修行者，父親以此詢問兒子的志向。
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此句反映佛弟子在行持慈悲戒殺時，對於日常生活與護生之間產生衝突的疑慮，探討如何在維持生存的同時實踐不殺生戒。
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此處展現了佛典中『孝親以道』的法義，強調真正的安樂需建立在正法與聽從良善勸誡的基礎上。
子對父的進言，體現了追求自他兩世利樂的慈悲與堅持。
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此處描述尊者遭遇極度困境後，生起捨壽之念，前往險難之處尋求終結生命。
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此處以毒龍比喻世間惡緣或煩惱之毒，其性兇戾，一旦接觸感官（見）即能損害眾生之身心與善根。
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此段描述因果報應或業力顯現的緊迫性，以毒龍象徵極大的危害或嗔恚之毒，毒遍身體象徵報應發作之速，命欲斷則顯示世間無常與業果不虛。
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此句描述《雜寶藏經》中長者因子失散後的焦急心境，體現世間父子恩情之深，亦為後續感應故事之鋪墊。
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此段描述「誓真言」（Sacravajja）的法義，藉由表述過去行為的真實性（無害心），產生轉化現狀的威神力量，體現了《雜寶藏經》中孝行與誠實語的感應觀念。
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此處展現佛法中「誠實言」或「神咒」的感應力，當願力與實相相應時，能消除世間毒害與苦難。
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此為《雜寶藏經》中譬喻故事的結尾，將故事人物與現實中的僧團尊者進行對應，以說明因緣果報的真實性。
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此為佛陀揭示本生故事（Jataka）的結尾，說明過去生中的人物與現今成佛之身的因緣連結，體現因果不虛與菩薩願力。
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此處展現「實語」（真諦言）的力量。
在《雜寶藏經》的語境中，佛陀或大德過去生曾因誠實不妄語的功德，在面臨苦難或疾病時，透過宣說真實之理（或自證實言）來感得現世的福報與病苦的平息。

描述佛陀成道前遭受魔軍騷擾的試煉。
此處「壞佛」指魔王企圖以武力或威嚇手段，阻礙悉達多太子證悟正覺。
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描述外道或特定對象來到佛前請求開示或進行對話的行為，『瞿曇』為佛陀俗家姓氏，常為當時外道對佛陀的稱呼。
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此處為質疑對方福德或威德是否足以攝受、安住於特定法座或地位之語，體現出在雜寶藏經敘事語境中，身分與德行相稱的重要性。
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此為佛典中常見的敕令語，要求當事者在特定因緣下迅速行動，不宜遲留。
在《雜寶藏經》的敘事語境中，多用於指示避開災禍或執行特定任務。
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此句描述外道或惡人以暴力威脅修行者，展現世俗瞋恚之相，對比佛門弟子慈悲忍辱的修持環境。
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此句彰顯佛陀具足大威神力與無礙自在，任何世間力量皆無法動搖或遷轉佛身。
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說明魔王波旬能享天界福報，皆因往昔微小但清淨之善業（造寺、持戒、供養聖者）累積而來，以此彰顯因果不虛。
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此段經文描述佛陀成道前長時劫的難行苦行。
透過「三阿僧祇劫」的量化時間與「無有針許非我身骨」的空間譬喻，彰顯菩薩為求菩提、廣修供養與捨身布施的無量功德與堅固誓願。
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此處記述魔王波旬對佛陀的直呼。
在《雜寶藏經》的敘事框架中，魔王代表障礙解脫的邪見力量，其直呼佛陀族姓而非尊稱，顯示其尚未調伏且存有慢心。
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此處經文強調布施與持戒功德的真實性。
在《雜寶藏經》的語境中，即使是短時間（一日）的清淨持戒與對聖者（辟支佛）的誠心供養，其福德力用亦不可思議，且為當事人與具眼者所共知。
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此為質疑之詞，在《雜寶藏經》敘事脈絡中，用於要求對方提出具信力的證明，以驗證其說詞之真實性。
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此為釋迦牟尼佛成道前，面對魔王質疑其功德時，以「地神見證」展現其歷劫修行之真實不虛，最終降伏魔眾。
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此段描述佛陀感應大地的神聖時刻。
六種震動象徵佛陀功德感動天地，地神現身作證則體現了佛陀歷劫修行之真實不虛，強調法身的堅固與法義的信實。
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此句強調佛陀具備「如語者、實語者」的功德，表達信眾對佛陀智慧與真理的高度信受與印證。
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此句展示佛陀以神通力加持洗手瓶，使其重不可拔，藉此降伏魔王波旬的傲慢與神力，證明日月之光、佛之威德非魔力所能撼動。
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此段描述佛陀成道前降魔的威力。
波旬代表欲界煩惱與生死障礙，即便動員龐大魔軍，在具足定慧力的佛陀面前也無法造成任何影響。
魔軍的「顛倒自墮」象徵邪不勝正，煩惱在般若智慧觀照下自然瓦解。
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此處記述比丘們感嘆波旬雖長期試圖障礙佛陀修行與成道，但在佛陀的定慧力面前，魔擾終究徒勞無功，彰顯佛陀的正覺不可動搖。

此句為經典中常見的開場白，旨在揭示「宿緣」的概念。
佛陀觀察當下發生的因緣，指出其背後的因果規律並非偶然，而是過去世業力與願力的延續，進而引出本生故事或過去世的因緣教化。
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此段描述過去世佛陀（五通仙人）教化眾生的因緣，呈現佛教早期修行環境中，仙人山作為修行聖地以及仙人對俗世年少輩的接引教化。
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此段描述城神因煩惱與邪見產生瞋心，試圖以武力威嚇阻礙聖者弘法度生，體現了凡夫神祇尚未斷除瞋恚心的性格特徵。
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此處描述仙人展現神通或應對考驗前的定心動作。
在《雜寶藏經》語境中，澡瓶常為修行者隨身之物，此舉動具有引導神祇注意其定力或法力的意味。
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此句描述外道或惡力在佛法威德面前，即便用盡世俗神通亦無法動搖正法分毫，展現佛力不可思議，令其自省改過。
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此為佛陀揭示本生故事的結局，說明過去生修行因緣與今生證果的關聯，體現因果不虛之理。
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此為佛陀揭示因緣往事的結局，指出故事中化現為城神者，實為障礙佛法的魔王波旬之過去生或其變現身。

此句描述佛陀為了避開眾生過度的追捧與物資供養，展現出遠離喧囂、守護清淨心的身教。
在《雜寶藏經》的語境中，強調名利對修行的干擾，佛陀以此示現「出離」的重要性。
。
此處描述修行者選擇遠離塵囂，進入深林修行，旨在實踐「遠離行」，透過空間上的隔絕來斷除外在名利的干擾，專注於內心解脫。
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此段交代故事背景與人物身分。
羅漢指證得聲聞四果、脫離輪迴的聖者；寺主則指負責管理僧團事務與寺院財產的職位。
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此段體現佛陀功德圓滿，雖無貪求利養之心，但因過去世修行的福報，利養自然感應而至。
強調「無求而自得」的佛法福德觀。
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描述法會或集會的盛況，眾多僧團成員隨佛或依教而集，展現佛法化導之廣。
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本句強調「利養」對修行人的危害。
在《雜寶藏經》的語境中，利養不僅是物質誘惑，更是心靈的束縛，能使已證果者亦受其牽累，警示弟子應遠離貪著。
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此處為比丘針對惡行或煩惱所產生的具體障礙後果進行追問，探討因果報應中的阻礙力量。
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本句出自《雜寶藏經》，以身體組織由表及裡的毀傷為喻，警示利養心會逐步由外而內摧毀修行者的戒德與清淨心，最終斷除覺悟的根基。
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此處承接上文討論「破和合僧」之義，詢問構成「破」的具體定義或行為特徵。
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此處以人體組織為喻，由外而內說明修行功德受損的層次。
戒、定、慧三學與內在善心是修行的核心，若因煩惱或惡業而毀壞，則會由表層（持戒）深入至核心（微細善心），使修行基石全毀。
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此句描述僧團嚴持戒律、修持頭陀苦行的清淨樣貌。
透過限制隨身物品並遠離喧囂（阿練若），展現出少欲知足、專注於禪修與解脫道的精神。
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此處「善哉」為佛陀對眾生契合正理之言行的深切認可與嘉許，重疊使用表極度讚嘆。
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此處強調修行者應具備遠離塵俗喧囂、身心寂靜的能力，並依循阿練若（無諍、寂靜）的規範來修持。
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此段經文總結佛法修行的八大核心特質（類似於大人物八覺），強調對治煩惱與執著的實踐路徑，從生活態度（少欲、知足、樂靜）到心性鍛鍊（精進、正念、定、慧），區分了覺悟者與迷茫者的行為差異。
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描述聽法者因契悟佛陀教法，漏盡煩惱，達到小乘修行的最高果位（無生）。
在《雜寶藏經》的因緣故事中，此常作為聞法獲益的圓滿結局。

此為經典中常見的讚歎語，表達弟子對佛陀所展現的德行或神變感到驚歎與崇敬。

此句為佛陀揭示本生故事（Jataka）的開場語，說明因緣果報的貫穿性，當前的事件往往是過去宿世因緣的重現或延續。
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此處記述《雜寶藏經》中賢者之往昔因緣，藉由歷史人物引出隨後的法義教化或因果故事。
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此句描述夜兒達多發心的轉折點。
「非常」即無常，是佛法核心教義，強調因緣所生法皆處於變遷中，不具恆常性。
以此體悟為契機，他選擇了「出家學仙」的修行之路，這在當時背景下泛指追求超脫世俗的梵行。
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此段體現《雜寶藏經》中以「捨心」對治「貪欲」的實踐。
修行者透過物質上的自我犧牲（捨好取醜），破除對資具的執著與對立心，當內心轉為清淨無染、不與人諍時，心力隨之提昇而發起神通。
這也反映了佛典中強調修行在於「心念」的轉變，而非僅是外在物質的積累。
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此段描述榜樣的感化力量。
修行者透過觀察他人離欲的實踐，轉而內省修持，從外在的『少欲』進步到內在心靈能力的成就（五通）。
在《雜寶藏經》的語境中，強調福報與苦行、離欲之間的因果關係。
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描述菩薩或修行者運用慈悲與智慧，循序漸進地引導具備一定修行基礎的眾生趨向正法。
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此句描述報應或禪定修行的生處果報。
在《雜寶藏經》的語境中，強調業力或定力導向特定的報土，此處指無色界四空天中的第三天。
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此為佛陀在說法中揭示「本生」因緣，說明過去生中所扮演的角色，藉此連結宿世業緣與今生果報。
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此為佛陀揭示過去生與現世的因緣對應（本生故事結會），說明昔日修行仙道者，今生皆隨佛出家證果。

此段描述世俗王法之嚴苛，展現波斯匿王治理國家的法度，亦為後續佛法化導之因緣。
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此段描述世俗王法之執行，展現因果報應中現世報的急迫性，同時作為後續轉折之鋪陳。
。
此段描述罪人因緣際會見佛並生起淨信，雖然果報難逃須受王法處決，但因臨終前的善念與對佛的歡喜心，使其死後能直接生天。
體現了《雜寶藏經》中「信心」與「見佛」所帶來的殊勝功德，能轉化後世業果。
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此段描述信徒因臨終繫念佛德（三念）而感得生天善報，並在天人身時回返聽法，契入見道位（須陀洹）。
強調臨終正念與佛陀教化對於轉化業力、證悟聖果的重要性。

此處展現《雜寶藏經》強調因果報應的敘事框架。
比丘透過詢問生天之因，引出後續對過去生造作善業的開示，旨在教化眾生知果溯因，修習善法。

此處展現因緣法中「臨終正念」的重要性。
即便身處橫死困境，若能見佛並生起清淨歡喜心，此善念即能轉化業報，成為後世解脫或往生善道的關鍵契機。
。
說明善業感召生天的福報，並強調天人因前世善根，能於佛前聞法修修行，最終斷除三結，成就小乘初果。

此段描述世間刑法之苦，旨在鋪陳後續佛法救度的因緣，展現眾生因業力受報的悲慘處境。
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此段描述佛陀具足大悲心，見眾生受苦即主動趨前慈悲慰問，展現佛陀隨機化導、拔苦與樂的實踐。
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此句描述受刑者在肉體殘缺的痛苦之外，更深切感受到生存基本的飢餓煎熬，呈現出報應身在受苦時的真實狀態。
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此處展現佛陀隨機教化的慈悲，先滿足眾生生理上的基本需求（食），而後方能安穩其心以聽受法要。
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本段記述受刑者因佛陀慈悲度化，心生清淨信與慚愧心，以此善業命終生天。
其後迴向報恩供佛，聽法後斷除三結，證入聖者之流。
體現了《雜寶藏經》中惡業可因遇善知識與正法而轉化，最終導向解脫的因果觀。

此句為因果教法之發問，探討生天的善因（業）與往生天趣（果）的關係，體現《雜寶藏經》強調業果報應的核心主旨。

此段體現《雜寶藏經》中強調的「布施與歡喜心」之功德。
即便在極度痛苦的殘疾境遇下，僅因對佛陀生起的一念淨信與歡喜心，便能成為脫離惡道、往生天界及往後解脫的勝因。

此段描述佛陀時代長者欲於僧團安居之所（祇洹）附近修造房舍，體現出居士親近聖眾、尋求寂靜環境修行的緣起。
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此段敘述須達長者（給孤獨長者）在圓滿供養僧團的精舍建設後，進一步行廣大布施，不分對象地照護所有行人的需求，展現其護持佛法且慈悲利他的願力。
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此處描述佛陀依隨因緣與時節，接受信眾長期的供養或特定的布施行為，展現佛陀慈悲受供以廣利眾生的本懷。
。
此段描述因果報應之勝果。
眾生因生前的清淨布施或善業，命終後感召生天的福報（有大威德、乘天宮殿）。
更重要的是，生天後仍能見佛聞法，進而斷除三結，證得預流果（須陀洹），展現了佛法中「增上生」與「決定勝」的結合。

此句為因果追問。
比丘見天人相好莊嚴，故請問其過去生所修之福業因緣。
在《雜寶藏經》中，強調善惡報應絲毫不爽，生天果報必有其相應之善業清淨因。

此段經文旨在說明「因果報應」與「布施獲福」的法義。
佛陀透過自述前世於祇洹門外行種種漿施、廣結眾生緣並供養聖者的事蹟，揭示今日成就尊貴果報的宿世善因。
。
此句說明善業因緣的果報：先受生天之福，後遇佛聞法，達成解脫的終極利益。
在《雜寶藏經》中，強調如來與眾生往昔的因緣連結，促成今世聞法證果的機緣。

描述兩位護法居士對佛陀的殷切思念，並遵循僧團傳統，在安居圓滿後正式禮請佛陀說法化眾。
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此段描述使者代為傳達祈請之意。
在《雜寶藏經》的敘事脈絡中，體現了凡夫對佛陀的渴仰，以及透過正式禮節（恭敬白佛）來請求佛陀教化。
其法義框架強調因緣法的促成與請法的重要性。
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此句描述行動與目標地。
在《雜寶藏經》的敘事脈絡中，舍衛國（舍衛城）是佛陀頻繁遊化與說法的核心地點，此處展現了具體的空間移動與因緣合致。
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此處展現佛陀具備六神通之一的「神足通」（又稱神境智證通），能隨意現身、飛行或到達任何地方，以此說明佛陀不需依賴世俗的交通載具。
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此處展現菩薩或聖者雖順應世俗言教，內心仍以慈悲為本，運用神通力示現奇蹟，旨在令眾生生起恭敬心以成就布施功德。
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此處描述消息的傳遞過程。
在《雜寶藏經》的敘事語境中，展現了當時社會尊崇王權與賢能長者的禮儀與秩序。
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此段描述世間王臣對佛陀的極高敬意。
國王不仗權勢，而是與長者「躬自」出迎，體現了對佛、法、僧三寶的虔誠恭敬與謙卑心。
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此段描述信眾因善業生天，並在天界仍不忘聞法修行，最終在佛前證得初果。
體現了《雜寶藏經》中強調的因果報應與聞法獲益的法義。

此為《雜寶藏經》中典型的因果對答開端。
比丘見天人福報廣大，故請示其過去生所修之業因，以此引出後續的報恩或布施等教化內容。

此段描述佛陀過去生行菩薩道時，以恭敬心供養如來的因緣，以此說明現世成就佛果、得大威德與神通力的福德來源。
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此句說明因果不虛之理。
眾生依過去所種善業而獲感生天之報，並因宿世與佛法的因緣，能於天身狀態下再次聞法，斷除三結，成就小乘初果。

本段記述國王效法賢者，體現大乘布施度的精神。
國王不僅自己修福，更意識到教導眾生「種福田」的重要性，透過「教導乞索」讓施者與受者皆能結下解脫與福德的善緣。
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描述僧伽或修行者遊行人間、廣度眾生的生活實踐，透過乞食與眾生建立法緣。
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此段描述貧者捨棄僅有之物的至誠布施心。
在《雜寶藏經》中，強調即便物薄，若心誠切，其功德亦不可思議，此舉動反映了對王或佛法僧三寶的極大敬信。
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此句體現了轉勝供養的功德。
國王雖貴為一國之君，在獲得稀有寶物（細棉布）後，不生貪著私藏之心，而是第一時間生起恭敬心，將世俗珍寶轉化為解脫資糧，展現了對佛寶的無上尊崇與捨心。
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此段彰顯「布施貧窮」與「感佛恩德」之果報。
貧人因生前清淨布施之業力，命終升天，並因其報恩之心與佛陀教化之緣，證得小乘初果。

此為《雜寶藏經》中典型的因緣對話。
透過比丘對天人往昔業因的詢問，引出「因果報應」的教法，強調當下的福報皆源於過去的善行。

此段描述天人過去世種下的善因。
透過國王的「勸化」（外緣）激發其布施心，並以清淨心布施質地優良的「白㲲」，以此福德感得後世殊勝果報。
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此句強調「因果感應」與「聞法得度」的關聯。
說明過去所造的布施或恭敬善業是升天的遠因，而生天後值遇佛陀、聽聞正法則是證果的近緣。

本句描述兄弟二人信仰選擇的對立，哥哥選擇正信佛法，弟弟則信奉當時六師外道之一，以此鋪陳後續因果故事的對比。
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此段描述兄弟因信仰見解不同而產生違諍，導致家庭破裂分居。
在《雜寶藏經》的語境中，強調奉事三寶為正信，而親屬間若缺乏共同信仰與和合之心，易生世俗紛爭。
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此段體現《雜寶藏經》中典型的因果報應與現身得道的敘事框架。
透過清淨心的供養功德，先得生天之樂（世間福報），再因佛陀說法而證得見道位的須陀洹果（出世間聖果），強調福慧雙修的重要性。

此處展現佛典中常見的因果詢問結構。
比丘透過觀察天人的現世果報（生於天宮），進而追溯其過去世所修集的善業因緣。

此句揭示佛法「因果連續」與「解脫關鍵」的教理。
首先說明生天的「世間福報」源於過去生對三寶的護持與正法的嚮往；其次強調生天雖具福報，但仍須透過「聞、思、修」與對佛法的「信解」，才能從天界進一步證悟出世間的道果。

本句描述凡夫因貪執財產或利害關係，引發瞋恚與鬥諍的世俗相，為後續佛陀以法教化的因緣。
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此處展現佛陀隨機教化之功德。
修行者因宿世因緣，於路途中蒙佛點化，當下斷盡煩惱，證得聲聞乘之最高果位。
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此段描述福報與法緣的轉化。
父親因聞子得道產生的清淨歡喜心（隨喜功德），成為往生天界的助緣；隨後更憑藉天人身分親近佛陀，透過聽法斷除三結，證得初果。

此為《雜寶藏經》中典型的因緣詢問，探討「業」與「果報」之間的必然聯繫。
比丘透過觀察現前的生天果報，請示其過去世所修集的業因。

此段經文描述眾生因過去世聞法種下善根，即便轉生天界後仍不忘佛法，再次值遇佛陀聽法而證果，強調聞法功德之延續性與見道之因緣。

此段記述佛世時僧團勞作（作務）與修行信心之關係。
佛陀以掃地作為磨練心性與消除業障之方便法門，然弟子若願力不足、未能體悟勞動即修行，則易生退轉之心。
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此句出自《雜寶藏經》中記述優波離出家之因緣。
反映了當時其父為成就子嗣出家修行，甘願承擔世俗勞務之慈心與護持。
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描述父親受孩子感化或依約定，帶領孩子前往佛陀說法的道場，展現親近善知識的行動。
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此段描述幼子初見清淨僧團所生發之清淨信心與出離心。
強調精舍莊嚴能引發眾生善根，使其生起捨身求法、終身不退之決心。
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此句描述因緣果報的成熟，眾生因前世善業力生天，並具備聞法因緣，在佛陀教化下斷除三結，證得預流果。

此句為經典中常見的發問公式，旨在引出因果報應的教理。
比丘觀察到眾生受勝妙果報，故請問佛陀其過去生所修之業因。

此句記述佛陀指明眾生在修行過程中，因意志不堅、畏懼苦行而生退轉心，欲回歸世俗生活的心理狀態。
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此處展現《雜寶藏經》中慈父捨己救子之情操，並轉化世俗勞役為出家解脫之因緣，體現報恩與法利之轉化。
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此句描述眾生因善業或佛緣，先獲人天福報（生天），後具解脫契機（聞法得道），展現了從世間福德邁向出世間解脫的修學次第。

此句交代故事背景，介紹《雜寶藏經》中重要聖者祇夜多的生平時空，強調其承襲佛法正統並出現於北印度一帶。
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此段描述故事背景，說明惡龍阿利那因其嗔心與惡業，對罽賓國的安寧與僧團修行造成極大的阻礙，為後文佛弟子降伏龍王伏筆。
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描述因特定因緣（如惡政或災難）導致舉國上下陷入不安與痛苦的境地，體現世間無常與共業之苦。
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此段描述眾阿羅漢欲以威德神力伏傲慢之龍。
即便具足漏盡通之阿羅漢，面對強力毒龍時，仍需集眾力或顯現大神通（如動地）以達成調伏之目的。
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此處描述感應神通之相，光色通常代表功德、智慧或聖者現前的瑞相，此五百人因聞法或宿世善根，於當下顯現自性或加持之光。
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描述僧團修行之盛。
禪定指心神寂靜不散亂；經行則是為調劑身心、對治睡魔，在一定範圍內緩步往返走動，與坐禪並行，是佛教傳統的修法之一。
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此處描述眾人雖具世俗或初級神通，但在佛法神力或特定業力因緣面前，其自力仍顯不足，強調神通力有其極限。
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此段描述祇夜多尊者展現威儀與神通，以「彈指」作為警示或召喚，準備與池中龍進行溝通或感化，體現阿羅漢具足德行足以攝受異類眾生。
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此為擯出或遣離之語，表示因特定緣由（如過失或因緣已盡）而不允許對方繼續留止於原處。
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此處描述龍王在聽受教誡或威德感化後，因心生敬畏或羞愧而迅速離去，體現了惡龍受伏、息滅瞋害之意。
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此段描述證得阿羅漢果位的聖者雖在斷惑與解脫境界（漏盡、法身）上與大尊者平等，但在神通願力或功德顯現上仍有差別，藉此引出後續法義。
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此句為國王見到尊者以神通力降伏惡龍後的驚嘆與發問。
在《雜寶藏經》中，彈指常作為展現神變或示意之動作，顯示尊者定慧力之深厚，不需費力即可化解龍災。
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此段經文強調持戒功德與神通力的直接關係。
尊者說明其神力源於對戒律的極致尊重，即使是極微細的戒條（突吉羅）也如同根本大戒（四重）般嚴謹守護，展現了律儀中『等心護持』的修行核心。

本句描述祇夜多尊者以神通力見到烏鴉往昔因緣，故而微笑。
在《雜寶藏經》的語境中，此微笑往往是揭示因果報應事實的前兆，用以教化隨行弟子。
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此為《雜寶藏經》中弟子向證果聖者請法之常見開場。
在佛典語境中，聖者微笑必有其因緣（通常與觀察到過去世業因或未來果報有關），弟子藉由觀察尊者威儀，進而發問請示法義。
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此為請法之語，展現求法者對於經義或因緣果報理趣的渴求，請求智者開示其內涵。
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此處展現說法者對「時節因緣」的掌握。
佛法化導講求因緣契機，若聽者心念未熟或時機未至，即便宣說也難獲實益，故尊者以「時至」作為待機教化的回應。
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此段描述尊者因預見城中眾生即將面臨的災難（如業報或無常），故於進出城門時感傷變色，展現慈悲心及對因果示現的哀憫。
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此句描述佛弟子見佛微笑，依禮法請示佛陀微笑的本末因緣，為後續開示法義的發端。
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此句描述觀察者發現對方情緒與外相產生劇烈波動的轉折，反映出內心因特定因緣而產生的憂慮恐懼。

此段經文敘述祇夜多尊者向弟子自述往昔生中的因緣。
透過追溯至過去七佛之首的毘婆尸佛時代，引出後續有關修福與宿命的教化內容。
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此句描述世俗親情與家業負累對修行的阻礙，展現佛典中常見的「出家須經父母同意」與「續佛慧命與世俗傳承」之間的矛盾對立。
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此處反映古代印度及佛教傳統中，父母往往要求子女盡世俗倫理義務（如傳宗接代）後方准許出家的社會背景。
在《雜寶藏經》的敘事脈絡中，這常作為出家前遭遇的親情障礙或開許條件。
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此處描述因緣果報中的世俗行為，延續前文父母對子女願望的應允與執行。
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此處展現了世俗家庭以「傳宗接代」作為阻礙或延緩子女出家的常見藉口，反映了佛陀時代及漢傳佛教背景下，出家與孝道、子嗣之間的張力。
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描述因緣成熟，如願獲得子嗣，銜接前後敘事脈絡。
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此段描述孩子在具備語言能力後，隨即重申志願，展現其求道心切。
在《雜寶藏經》的語境中，強調了宿世善根與出家因緣的殊勝。
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此段描述祖父母因情感執著與對家業繼承的掛念，試圖利用親情與倫理義務作為束縛，藉由稚子之口阻撓羅睺羅（或經中主角）出家修道，反映了世俗情愛對解脫道的障礙。
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此句展現捨身與親情之極端對立，描述王太子以此決絕之語請求父王莫要離去，反映出世俗倫理與出離修行間的強烈衝突。
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此處描述父親見子孝行後，內心深受感動，由原本的離去之情轉變為慈愛留守，體現了孝道感化人心的力量。
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說明眾生因不明因果或執著妄見，致使業力牽引，在六道中無有出期，如同流浪者無家可歸。
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此經文強調因緣與輪迴的無常。
佛陀（或說法者）透過道眼神通，明見六道眾生隨業受報，流轉不停，說明得人身或與善知識、親眷再次相逢的機率極低，應珍惜現世因緣。
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強調因緣湊合之不易。
在《雜寶藏經》的因緣故事中，常以此語感嘆佛世難值、善知識難遇或宿世因緣之殊勝。
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此句描述久慕名聲後初次晤面的感懷，展現求法者或見賢者時至誠渴仰後終獲親近的喜悅。
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此句揭示了因果業報與輪迴的真相，說明過去生中的親屬關係，隨業力流轉後可能轉生為異類，強調眾生在生死輪迴中角色互換的無常。
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此段描述目連尊者見餓鬼受苦之狀。
餓鬼因業力感召，長年飽受飢渴之苦，且即便近在咫尺亦難相見，體現餓鬼道眾生極其困苦且福薄業重的特點，旨在啟發眾生慈悲心與對因果的敬畏。
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此段描述目連尊者於餓鬼道見到生前慳貪的母親，母親受極大苦楚而發出的哀求，展現餓鬼因宿世業力感召而遭受的苦報。
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此段描述尊者入城傳遞訊息，展現目連尊者慈悲救拔眾生苦難，並引出餓鬼眾生因業力所感，雖為母子卻難以相見的苦境。
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此段描述餓鬼道眾生因慳貪罪業所受的極致苦報。
即便身處人間城邑，卻因業力遮蔽與福德匱乏，長年不得飲食，甚至連穢物都難以獲取，體現了餓鬼「內障」與「外障」的悲慘境遇。
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描述餓鬼受業力所困，即便獲得極少且低劣的食物，仍因外障（大力鬼阻攔）而無法順利與親眷分享，體現極端匱乏與不得自在的苦狀。
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此為祈請之辭，表達弟子或請法者對具德長老、羅漢聖者的至誠瞻仰與哀求。
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此為鬼道眾生感懷宿世業報之語。
在《雜寶藏經》因緣故事中，描述眾生因過去世之慳貪或惡業，雖得相見卻受不淨食之報，體現輪迴中苦難與慈悲度化的關聯。
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此段描述尊者以神通或引導力，使身處異道的餓鬼母子得以跨越障礙會面。
在《雜寶藏經》的因緣故事中，體現了眾生因業力感召受苦，以及阿羅漢慈悲拔苦的具體作為。
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此為《雜寶藏經》中尊者與餓鬼對話的開端，旨在透過詢問因緣果報的受苦時長，引出後續業力果報之教誡。
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此句描述鬼神長壽且具宿命通，見證世間無常遷變。
城邑的「成壞」象徵器世間成、住、壞、空的循環過程，藉此強調生命與物質世界的短暫與不可靠。
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此處描述尊者目睹餓鬼道眾生因業力所感，壽量極長且需長久忍受飢渴之苦，說明輪迴惡道的難忍與漫長。

此段描述佛陀說法後之感化力。
弟子因生起強烈的出離心（厭患生死），斷除煩惱結使，契入聖道之流（得道迹）。

此段敘述兩位比丘因仰慕祇夜多尊者的德行與神通名聲，遠道而來尋求教誡。
祇夜多為罽賓國著名的阿羅漢，以德行感化眾生。
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此段描述尊者舍利弗因受難而示現的形貌，旨在說明修行者在遭遇違緣或病苦時，外相雖顯得憔悴，但其修行心志不改。
在《雜寶藏經》的敘事脈絡中，這也作為引出後續法義與因緣的鋪陳。
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此句描述罽賓國二比丘尋訪祇夜多尊者的過程，透過詢問來確認對方身分，展現求法者尋訪善知識的動機。
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此為《雜寶藏經》中敘事對答之辭。
在因緣故事的脈絡下，表達當事人對特定人物或過去因緣的認可與辨識。
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此為《雜寶藏經》中比丘尋訪特定對象之對話，展現敘事過程中的詢問語境。
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此處為敘事性對話，指明特定地點。
在《雜寶藏經》的語境中，多以石窟作為修行或居住之所，反映當時僧俗生活與修行的地理背景。
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此段描述尋訪者與被尋訪者的會面。
在《雜寶藏經》的敘事框架中，強調僧伽之間的互動與求法過程，此處的『然火』多指修行者在山間石窟中的生活樣態。
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此段描述比丘見證神通或德行感應後產生的疑情，隨後藉由對大德威神力的肯定，化解對先後順序或能力的質疑。
在《雜寶藏經》中，常用此類對話引出因緣報應或聖者德能。
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此處描述比丘見到尊者展現神通（火光三昧）後，生起希有之心，故進一步發問以辨明神變之由。
在《雜寶藏經》中，此類感應多用以彰顯持戒與禪定之功德。
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此處展現尊者對輪迴之苦的深刻覺知，並將原本無益的色身受苦，轉化為對僧伽的至誠供養，強調捨身求法與精進服侍大眾的願心。

此句為比丘向佛陀請法，希望能了解輪迴中生死的實相與苦難的本質，作為修行警惕之因。
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此為請法之語，表達聽法者渴仰佛法、希冀受教的至誠心與求法精神。

此句描述尊者透過宿命通憶念往昔業報。
在《雜寶藏經》的語境中，強調因果業力真實不虛，雖投生畜生道仍需償還昔日吝嗇或惡言之報，且其苦難深重，飽足難得。
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此句描述餓鬼因前世業力感召，難得飲食，唯有遇到因緣（如醉人嘔吐）方能暫時緩解飢渴之苦，體現輪迴中苦難眾生之處境。
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此段描述過去生中造作偷盜業的具體因緣，說明貧窮果報背後的盜心與行為，展現因果報應的真實不虛。
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此段經文以「貪食受害」為喻，說明眾生因一時之貪欲（如蛇入小口瓶求食），雖獲得短暫的感官滿足（一飽），卻陷入進退維谷的險境，最終招致喪身之禍（剪頭），藉此誡喻世人應遠離貪著。
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此處描述聽法者因領悟無常與生死的苦迫，產生出離心，進而斷除見惑，證入聖者之流（初果）。

此段描述貴霜王朝名王迦膩色迦（栴檀罽尼吒）對聖德沙門的渴仰，展現其崇尚佛法、謙卑求道的君王風範。
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此段描述阿育王在布施過程中生起了傲慢心（慢結）。
他以世俗權力與威勢衡量福田，認為受施者若無對等的功德，便不足以領受國王的供養，反映出凡夫布施時易落入「三輪」不空的執著。
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此段描述修行者或故事人物在心意決定後，依隨念頭產生行動，展現了由思維（意業）轉向行為（身業）的過程。
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此句敘述罽膩伽王仰慕祇夜多尊者之道風，展現世間王權對於佛法聖賢的尊崇與求法之誠。
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此為請法或祈請時的誠懇致詞。
「唯願」表達至誠與專一的希求；「尊者」是對具德比丘或高僧的尊稱。
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此處描述人物在社交或宗教禮儀場合中，透過整理儀容（衣服）展現恭敬心，並表現出集體歡迎的禮節。
在《雜寶藏經》中，這類行為常反映出對尊者或長輩的敬重。
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此處展現出家人應重內在德行之修持，而非外在形象之攀緣，強調「道尊俗表」的解脫精神，不應受世俗禮節或虛榮心所束縛。
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描述修行者或當事人收攝身心，進入禪定或靜慮的狀態，不再受外界紛擾影響其行為。
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此段描述世間君王對出家修行者的渴仰與恭敬。
在《雜寶藏經》的語境中，強調修行者的內在威德足以感化權貴，並體現了佛門中見面時的標準禮儀：頂禮（稽首）與謙遜退立（卻住一面）。
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此處展現國王因對尊者懷有極深恭敬，故於尊者起念欲唾時，能自然流露謙卑服侍之行，不計君王之尊。
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此句展現祇夜多尊者面對王權時的謙卑與對「福田」資格的嚴謹態度。
福田指修行者具備德行，能讓施主藉由布施而生長福德。
尊者以此語婉拒國王的過度禮遇，亦是禪師自省與不攀緣權貴的風範。
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本段描述月氏王因見罽賓王（或尊者）具足他心通，能觀照其微細心念，因而消除傲慢，產生敬畏與慚愧心。
這體現了佛法中「他心智」的威德，能令未信者信，已信者增長。
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描述眾生在見聞德行或感化後，內心轉化，對善知識或聖者再次建立堅定的信心與崇敬。
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尊者祇夜多隨順時機與國王的請求，針對其根機與需求，進行重點式的佛法開示，體現了隨機散說、導向實踐的教學風格。
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此處以「來去如一」喻指因果相應，勸誡大王修善不息，使後續果報如起初般良善，體現《雜寶藏經》中藉世間事理說明業力延續的教化特點。
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此處展現國王對善知識或聖者教法的心悅誠服與依教奉行。
在《雜寶藏經》的因緣故事中，體現了聞法後即時修正行為、回歸本分的果斷與受持心。
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此處描述求法或尋寶過程中，隨行者因未見立即利益或實質收穫而生起退轉心與怨懟，體現凡夫短視、著相的心理狀態。
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此處記述月氏王以智慧應對臣屬的質疑。
王以此反問引導臣屬思考，除了物質財寶外的更高價值，體現護法名王的修養與機鋒。
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此處尊者以「來時路」隱喻行善積德之軌跡。
意指王若能以慈悲治理、持戒修身而來，亦應以此善法命終或離去，保持始終如一的清淨修行，不因境遷而失道。
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此為佛陀或尊者對大眾的詰問，用以啟發聽眾反思當下所宣說的因緣法或事理。
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此句體現《雜寶藏經》中典型的因果報應思想，強調現世的尊貴地位源於往昔修持「六度」中的戒、施，以及護持三寶（造坊、立塔）的具體福業。
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此處強調因果相續的觀念。
國王覺悟到自身的富貴源於前世修福，若要在未來世繼續享有福報，當下必須持續廣積善行，使「去時」的業力境界如同「來時」般良善。
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此處展現凡夫以「妄想」揣度聖王或菩薩之行。
群臣因智慧不足（愚淺），無法識得國王捨身求法或深廣布施的真正動機，故生「妄解」。
此句強調凡情與法義之間的認知差距。
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此句強調「福不唐捐」與「因果報應」的法義。
說明現世的顯赫王位並非偶然，而是過去生中積累資糧、修行善法的必然結果，體現了《雜寶藏經》中常見的因緣業報觀。
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描述法會或聽法後，大眾得法益、心生法喜並如法辭別的威儀。

此段記述貴霜王朝迦膩色迦王（罽尼吒）與其核心幕僚的緊密關係，呈現王法與佛法、政務及醫學的結合，強調賢臣、智者對護持王法與正法的重要性。
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此句強調「聽受善知識教誨」與「修持善業」的果報。
在《雜寶藏經》的語境中，馬鳴菩薩以此勸誡王權應依循佛法治理，方能轉禍為福，確保來世生於善處而非惡趣。
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本句描述大臣以權謀利誘國王，展現世間法中追求權力與名利的常見手段，在經典敘事中往往作為引發後續因果轉折的伏筆。
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此段以醫方明喻佛法之效，強調依教奉行能得「調適無患」之果。
在《雜寶藏經》的敘事框架中，良醫之言象徵如來教法能守護眾生壽命與諸根，使其遠離非時之死的危難。
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此處描述國王因過去福德業力感召，色身康健，展現果報之殊勝，並為後續故事情節（尋求治病藥方）埋下伏筆。
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此段描述世俗王權的擴張過程，在《雜寶藏經》的敘事框架中，往往作為後續因緣果報或佛法教化之鋪墊，展現轉輪聖王或世間統治者威勢與尚未止息的征伐之心。
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此段描述國王（罽膩吒王）欲前往蔥嶺（今帕米爾高原）時的軍事與出行佈署。
在《雜寶藏經》卷七中，此情節多與國王征戰或巡狩、欲成就威德之敘事相關。
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此段描述國王在前往見佛途中遭遇的異狀，透過象馬的止步不前，引發後續與馬的對話，並帶出馬因過去生宿命而感知佛陀威德、不忍王造業的因緣。
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此處體現因果報應與世間無常之理。
大臣的警告預示了不守秘密、違背戒慎所導致的現世惡果（命終），符合《雜寶藏經》中藉由本生與因緣故事勸誡世人應守口防意、依教奉行的教示。
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此句描述國王聽受勸誡後，體悟無常迅速與業報將至的自覺，展現《雜寶藏經》中透過因緣故事勸誡大眾覺察生命無常的教化意旨。
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本段描述阿闍世王（或泛指暴王）轉相示現，展現佛教「放下屠刀，立地成佛」與業果不虛的教義。
強調即便造下極重殺業，若能生起真實怖畏心與悔改心，透過修檀（布施）、持戒、供僧等功德，能轉變生命導向，體現《雜寶藏經》中因緣果報與改過遷善的法要。
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此處反映出凡夫對於「定業」與「轉業」的疑慮。
大臣們質疑暴政留下的惡因，是否能透過事後的修福而抵銷。
在《雜寶藏經》的因果觀中，這段對話是用來鋪陳後續佛法如何轉化人心與業果的背景。
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此段描述國王為了破除他人執著與懷疑，運用「方便」（善巧手段）設定情境，透過實際的景象展示法義，這是《雜寶藏經》中常見以喻顯理的教化方式。
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此段描述國王以此手段試驗臣子的智慧與福德，透過險難情境觀察臣子的應對。
在《雜寶藏經》的語境中，多以具體事蹟彰顯善惡報應與機智應對。
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此段描述大臣在取鈴任務失敗後，向國王表達情願受罰死也不可能達成任務的絕望與決心。
在《雜寶藏經》的敘事脈絡中，體現了世間難得之物的珍稀，以及面對威權與現實困境時的抉擇。
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此處「方便」指達成特定目的之巧妙手段或方法，展現國王欲求得某物時尋求可行方案的心理。
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此處以「方便」喻指達成目標的巧妙手段。
在《雜寶藏經》的敘事脈絡中，強調以智慧化解困境，透過止火與投水的譬喻，說明對治煩惱或解決難題需觀察因緣，採取正確的先後步驟。
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此處體現《雜寶藏經》中惡業可藉由至誠懺悔與止惡修善而轉化、消滅的因果觀。
以「熱鑊」隱喻過往惡業帶來的苦報，強調「慚愧」與「更不為惡」是滅罪的關鍵動力。
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此句強調透過修持與轉念，能斷除墜入惡趣的因緣，轉而成就人天善果，展現因果轉變的可能性。
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此處描述聞法後轉迷為悟的過程。
國王與臣民因聽受智者之言，破除先前的執著或誤解，產生法喜，強調依止善知識與善言教的重要性。