大藏經白話翻譯計畫

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此偈以河流為喻，闡述「無常」與「命速」之理。
在《出曜經》中，強調世人應覺察生命流逝之迅速與不可逆性，藉此警惕不應懈怠放逸，應及時修法。

本段記述比丘聽聞教誡後轉迷為悟的過程。
從自省慚愧開始，歷經對『無常、苦、空、無我』的實相觀察，最終確立趣向涅槃（泥洹）的志向，並強調生死流轉的危險遠甚於世間水難。
。
描述修行者聽聞佛陀教法後，契入《出曜經》強調的無常與離欲之理，速斷煩惱證果。
文中的「淡然無想」體現了斷除妄執後的寂靜心境，「三自稱善」則是證果後對法益的歡喜肯定。
。
此句描述佛陀說法後的勝妙功德。
眾生因見證他人的修行成就而生起信解，藉由聽聞正法（聞所成慧）轉化內心，從世俗的欲染轉向清淨修行，最終斷除見惑，證得聲聞四果中的第一果。

此偈出自《出曜經》，隱喻業力與果報的不可分離性。
雖然造業後看似無跡尋，但業緣如水合，因緣成熟時果報終將顯現，不會失散。

此句交代經文發起的時空背景。
毘耶離為中印度古國名，甘梨園則是經典中常見的說法場所，象徵佛陀遊化之跡。
。
此段描述比丘觀察世間成壞之相。
即便外在物質條件（土界）極為優渥，若人心缺乏法治與正見（不隨法禁、相慢），則會陷入傲慢與放逸的過失中。
這是在《出曜經》中用來對比修道者應警覺世俗繁榮背後的墮落危機。
。
此段經文以「盲龜浮木」之喻，說明得人身與聞佛法之極度難得。
世尊因不忍眾生長溺於愚痴，故以生動的空間（地界水滿）與時間（百歲一舉）對比，強調因緣湊巧之不易，藉此誡勉比丘當珍惜現有的修行時機。
。
此為佛典中著名的「盲龜值穴」譬喻，用以形容人身極其難得，且在輪迴中遇見佛法、解脫機緣的機率微乎其微。
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此為對答辭，用以否定前文提出的假設或詢問，在《出曜經》中常用於透過問答引導出佛法真義。
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此為弟子或對話者對佛陀的尊稱。
世尊（Bhagavat）意指具足萬德、為世間所尊重瞻仰的人天導師。
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此處以盲龜值木孔的譬喻，描述木板隨風在四大海中四處漂移，極言人身難得與因緣會遇之極其稀有，強調在漫長的時劫中，解脫機會稍縱即逝。
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此為佛陀欲開示法義或提出詰問時的發語詞，旨在引發聽眾注意力，導入後續對譬喻或法義的解說。
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此為「盲龜浮木」喻之變體。
佛陀以大海中盲鼈欲入浮木孔洞極其困難，比喻眾生流轉生死，欲得人身、聞佛法之機率極其微小，勸誡大眾當珍惜現前因緣。
。
此為對答辭。
在《出曜經》問答論證過程中，用以否定對方的假設或錯誤見解，引導出正確的法義觀察。
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此處為弟子向佛陀請法或感嘆時的尊稱，表達對佛陀具足萬德、為世間所尊崇的敬意。
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此處延續前文對空間廣大或無常變遷的類比，說明無論正向或偏向（隅角）其法性理則均一致，並以「云何」發問引導弟子思維後續法義。
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此為「盲龜浮木」之喻。
佛陀以大海中盲龜極難鑽入漂浮木孔，比喻眾生失卻人身後，欲再轉生人世或值遇佛法之機率極其微小，勸誡大眾當勤精進。
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此為經典中常用的對答語，表示否定對方的觀點或提問，通常用於破除錯誤的見解或進一步展開法義討論。
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此為弟子或眾生對佛陀的尊稱，表達敬意並準備啟請或回應教法。
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以此譬喻眾生在輪迴中欲得人身之極度困難，強調佛法難聞與因緣之稀有。
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此處強調佛法或勝緣的出現並非隨機，而是具備極大的難得性。
世尊以此誡勉大眾，因緣的契合（相值）需要漫長的時節預備，應當珍惜當下的遇合。
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此句強調輪迴中人身難得之理。
一旦失卻人身墮入三惡道（此處指畜生道），受業力與無明遮蔽，欲重獲人身的機率極其微小，勸誡大眾應珍惜當下佛緣。
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此句為導引語，佛陀用以銜接上文的譬喻或因緣，並指示比丘應將同樣的觀察方法運用在當前的法義中。
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此句強調「無常」之理。
即便有幸獲得難得的人身，卻因五濁惡世或因緣流轉，生命極其脆弱短暫，藉此警惕修行者應把握當下，莫因壽命短促而懈怠。
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此段描述過去七佛中毘婆尸佛與式棄佛的相繼出世。
強調佛陀出現於世的時節因緣，並詳列如來十號，以表彰佛陀具足的功德與圓滿成就。
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此段記述過去七佛中第三尊佛「毘舍浮佛」的出世背景與尊號。
在佛法觀點中，每一尊佛的出世皆與當時的人壽、時節因緣對應，並具備完整的佛陀十號，展現其福德與智慧圓滿。
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此句描述賢劫諸佛出現的時序與因緣。
迦鳩留如來（Krakucchanda）即賢劫第一尊佛，於人壽五萬歲時出世。
文中強調「十號句義」，意指其功德圓滿，具足如來、至真（應供）、等正覺（正遍知）等佛陀共通的十種尊稱與實質內涵。
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此句描述過去七佛中「拘那含牟尼佛」（迦那迦牟尼）的出世時機與名號。
在佛教時間觀中，佛陀依眾生因緣於特定壽量時降生，並具備共通的「十號」功德。
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此句記述過去七佛中迦葉佛的出世時機與名號。
在《出曜經》語境下，強調佛佛道同，每一尊佛出世皆圓滿具足十號聖德，作為世間引領者。
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此處描述佛陀出世的時間點與成佛後的尊稱。
在賢劫中，釋迦牟尼佛於人壽百歲的「五濁惡世」中示現成佛，並以此處列舉的十號展現其覺悟之圓滿。
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本句強調「命隨時減」與「功不唐捐」。
佛陀告誡弟子人壽有限且無常，百歲已是極限且難得，勸勉修行者應體認生命短暫，把握當下修持功德，因為真實的法益（功勞）是跨越時空、長久修習而來的成果。
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此段描述增劫或劫初時，眾生因積集德業，感得福報廣大、身心清淨且長壽無病的世間相。
即便在如此圓滿的時代，仍無法脫離「所欲、飢渴、衰老」這三種基本的生理與心理局限（疾患），用以警示世間無常與有漏皆苦。
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此為說法者（佛陀）引起聽眾注意的呼喚語，強調當下教誡的重要性，引導弟子進入隨後的法義宣說。
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此處描述娑婆世界「命濁」與「劫濁」之苦。
因眾生業感，身心處於煩惱動盪（鼎沸）中，且四大不調引發多種病苦，強調無常與苦迫的現實。
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此句為引述語，銜接前文其他尊者的論述，指出馬聲尊者（即阿說示，五比丘之一）亦持有相同的法義見解。

本經屬《出曜經》無常品，強調色身的危脆與無常。
將肉身描述為「眾苦集聚」之處，並非安樂之所，而是被老死威脅、被煩惱與病苦煎熬的牢獄，旨在警惕修行者莫對色身生起貪愛，應速求出離。

此句強調因果不昧的法理。
在《出曜經》的語境中，凡夫所修集的種種善行（功勞），其影響力並非僅限於當下，而是會隨逐業力，在未來的時空中感召相應的福德果報。
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此喻說明愛欲或嗔恨之心的無常與虛妄。
在《出曜經》中，此比喻常用於描述煩惱與習氣的短暫與反覆，或指賢聖者的心不記怨恨，如同水面被擊開後迅速恢復原狀，不留痕跡。
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此為佛陀說法時的發語詞，旨在叮囑聽眾攝心聽法，觀察當下的教誡。
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此句承接《出曜經》無常品之旨，強調色身命根的危脆性。
佛陀以此警示眾生，世間無可樂之處，應透視生命短暫的本質，進而斷除對「生」的貪執與愛欲，追求解脫。
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本句強調凡夫因缺乏無漏智慧，無法洞見世間苦、空、無常的本質，故於六道輪迴中生起執著，不知三有皆苦而妄求生處。
這在《出曜經》的脈絡下，是為了策勵修行者應斷除對世間的貪愛。
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此句描述大眾聽法後產生的勝進心。
在《出曜經》語境中，強調透過聞法領悟因緣果報與無常，進而建立堅固的信仰與實踐動力，達到心不散亂、志不折返的境界。

此偈以牧牛為喻，說明老死的力量如影隨形且具強制性。
眾生雖在維繫生命，但老死無時無刻不在驅迫命根，使其趨向消亡，強調無常之必然與迅速。

此段描述佛陀與弟子阿難入城乞食的緣起，藉由路邊牧牛的情境，引出後續關於生命無常與執著的教化。
在《出曜經》中，此類敘事多為法句的背景襯托。
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此為佛陀見牧牛人趕牛回舍，以此世間相狀引發後續關於生命被老死逼迫的教示，屬於《出曜經》中以譬喻顯理的教學方式。
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此處為阿難尊者回應佛陀的詢問。
在《出曜經》的敘事脈絡中，佛陀藉由讓弟子觀察特定對象，進而導出因緣果報或無常的教誡。
「唯然」表示恭敬的應諾。
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此段以牛群比喻眾生。
眾生處於生死曠野，受無常（惡獸）侵襲卻渾然不覺，仍耽溺於五欲、互相鬥諍，佛陀以此悲憫眾生的無智與懈怠。
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本句出自《出曜經》，核心在於揭示「無常」與「我執」的過患。
眾生因「計我」（執著有我）而產生貪欲，為了滋養色身、滿足五欲，導致彼此造業殘害，陷入輪迴苦海。
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此句出自《出曜經·無常品》，以牛群比喻眾生對死亡與無常的無知。
強調業力與無常的到來不可預測，若不勤加修行覺悟，其處境與待宰牲畜無異。
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此偈以畜生為喻，說明貪求世俗供養與感官享受（如水草養膚）雖能獲得短暫的舒適，卻會增長貪欲、耗損慧命，最終引向痛苦與生死輪迴，對解脫道並無實質利益。
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此句描述佛陀藉事顯理進行教化（誡勵）。
「聞法意悟」強調修行者透過聽聞正法（聞所成慧）引發內在覺受與領悟，最終斷除煩惱，圓滿阿羅漢果位。
在《出曜經》脈絡中，這體現了佛陀隨機設教、令眾生得度的功德。
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此段闡述佛陀「因材施教」的隨機度化，說明眾生根機萬端，必須配合切教、妙智、譬喻或簡要法句等不同法門，方能契機令其離苦得樂。
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此句銜接上文，強調佛陀所說的譬喻與教誡皆蘊含在隨後呈現的偈頌之中，藉此引導修行者專注領會偈語中的深義。
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本句承接上文修行之法，強調法義的運用並非僵化，而是需要透過自覺的思維（料量）與當下的觀察，才能真正達到解脫的實效。
「操杖」比喻修行者依憑法教，如老人依杖，雖是資具，但須靈活運用方能穩步前進。

此偈出自《出曜經·無常品》，以『少水魚』譬喻眾生處於無常之火中，壽命日夜消磨而不自知，旨在警惕修行者應精進覺照，切莫荒廢光陰於感官欲樂。

此段經文出自《出曜經·無常品》，旨在警示無常之迅速。
佛陀強調生命的脆弱與短暫，提醒修行者時光易逝，切莫因睡眠或世俗雜務而荒廢道業。
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此句銜接前文，描述說法者向集會大眾宣講教法的具體行動。

此偈出自《出曜經》無常品，旨在警示人命無常，時光流逝極其迅速。
修行者應生起緊迫感，抓緊每分每秒積累功德與善業，不可放逸懈怠，以免虛度一生。

本段強調無常之迅速與人身難得。
修行者應透過「觀察」與「分別」體悟死緣無常，避免如「愚人」般因染著而輪迴受有，應把握當下色身勇猛精進。

此偈出自《出曜經·無常品》，以「少水魚」喻生命受時空侷促、無常逼迫的實相。
旨在警示眾生生命短促且充滿憂患，應覺悟無常，切莫沈溺於短暫的感官欲樂。

此處以「水竭魚曝」喻世間無常之理。
大海江河雖廣大，終受劫數或因緣限制而消逝，旨在警示弟子生命與世間資具皆不可常保，應及時覺悟，不應生執著心。
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此處以「瀑水聲大」譬喻世間愛欲、雜念或煩惱之聲勢強大，足以遮蔽清淨法音與自性覺觀，令眾生彼此隔絕，難以相通於正道。
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此處以「少水魚」譬喻生命的無常與危脆。
即便處於生存狀態，壽命亦如流水般片刻不停地減少，強調輪迴本質是苦，不應於此中生起執著或樂想。
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此段經文旨在透過對比四趣（天、地獄、畜生、餓鬼）極長壽命的苦樂差異，體現無常觀。
即便壽命極長，仍不免生死輪迴，以此警惕修行者不可耽溺於世間長壽。
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此段描述比丘威儀與入城乞食之行。
滿願尊者（富樓那）展現出即便前往險惡之地，仍謹守佛陀制定的日常律儀，不因環境艱難而廢失僧伽儀範。
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此段描述比丘與異道眾生的互動。
在《出曜經》語境中，透過比丘與餓鬼的對話，引出因果業報與渴愛之苦的教法。
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此處描述因緣果報顯現時，受報者與見證者之間的對話。
在《出曜經》中，此類情境常用於揭示業力不滅與身相轉化的真相，強調眾生隨業受報的具體形象。
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此處為比丘對他人詢問的回應。
在《出曜經》的敘事語境中，強調修行者對因果或事相的即時觀察與證知，體現比丘如實知見的法義。
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此處描述餓鬼道眾生受業力牽引，雖處於苦難中仍執著於親屬愛欲，體現出眾生因貪愛與執著而流轉於生死。
在《出曜經》的語境中，藉此隱喻愛欲是束縛眾生的枷鎖。
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此處為比丘觀察世俗因緣的問詢。
在《出曜經》的語境中，此类對話常作為引發後續法義教化（如無常、愛欲或業報）的契機。
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此段描述餓鬼因業報所感，只能以人間病患潰爛的膿血為食，以此呈現餓鬼道的極度苦難與卑劣處境，呼應《出曜經》中因果報應的教誡。
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此為《出曜經》中比丘透過詢問世間生活狀況，引導眾生思考無常與時光流逝的對話語境，反映出比丘觀察世間苦樂與時間遷流的教化過程。
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此段經文以城池的「成敗」隱喻世間無常與輪迴之久遠。
女子感嘆丈夫入城之久，對比城池七度興廢，凸顯眾生深陷生死流轉，難以出離。
在《出曜經》語境中，多用以警示無常之迅速與愛別離之苦。
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此處以餓鬼苦報之長對比人壽之短促，強調命在呼吸間的無常感。
引用「少水魚」的比喻，旨在警惕修行者應生起迫切感，不應耽溺於世俗短暫且虛幻的欲樂中，應當及時精進修善。
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此處承接前文，強調修行者若能持戒、增長善法，便能獲得不墮惡道的果報。
在《出曜經》的脈絡中，這體現了因果不爽的道理，並鼓勵大眾勇猛精進於善業。

此偈以世間的生理與心理感受（不寐、罷惓）為喻，說明眾生因缺乏智慧、無法觀察正法，導致身心沈淪於無明之中，在六道輪迴中受苦無期。

此為經典敘事開頭，交代說法時間與地點。
舍衛國為中印度大國，祇園精舍是佛陀在當地重要的弘法據點。
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此經文出自《出曜經》，旨在透過對比「睡眠」與「覺寤」，引導修行者理解身心在特定時節（如精進修行或受苦受難時）應保持警覺，不被無明渴愛所覆蔽。
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此為佛經中常見的發問語句，用以引起聽眾注意，進而條列說明隨後將提到的四種法義內容。
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本句出自《出曜經》，意指眾生常為男女情欲之想所困，如同身處長夜睡眠。
經文強調應透過觀照與智慧撥開欲念的迷霧，從情執的昏昧（睡眠）中走向覺悟。
此處的「睡眠」比喻被煩惱蓋覆，「覺寤」則指對法義的體證與警覺。
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此偈出自《出曜經》慈延品。
強調眾生因男女欲想而生執著，深陷如睡眠般的無明狀態。
覺寤代表修行者的省察，警惕世人應從愛欲的昏沉中自拔，尋求真實的覺悟。
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此處以「盜賊」喻指修行者應有的警覺性。
正如盜賊為行竊必徹夜清醒，修行者為防範煩惱賊偷走功德法財，亦應勤修不睡，恆常自省，不令心性昏昧。
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描述修行者為成就禪定，透過減少睡眠（損伏昏沈）來維持心念的明晰與相續，這是修習止觀的重要前行。
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此句強調心境對時空感受的影響。
凡夫因心中充斥欲覺、恚覺、害覺，內心焦躁不安，故覺長夜難度；修法比丘心與正法相應，五欲不生，故能超越對時間苦楚的執著。
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此句出自《出曜經·懈怠品》，強調心境對修行感受的影響。
正如疲累的行路者會覺得路途遙遠，修行者若失去精進心、陷入「罷惓」（懈怠），其解脫之路便會顯得無有窮盡。
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此句強調心智蒙昧、不聞正法的人，因執著與無明，難以斷除煩惱，故在生死輪迴中徘徊受苦，無法見到解脫的邊際。
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此處指眾生若不依止佛陀教導，便無法洞察出世間的真理與滅苦之道，強調正知見對於解脫的重要性。
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本句體現《出曜經》強調「宿緣」與「聞法得度」的關聯。
修行者的解脫並非偶然，而是過去世「造立功業」與當下「緣至」的結合。
文中「愚生死長」對應《法句經》語境，說明無明者因執著而難以出離輪迴。
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此句描述婆羅門在世俗層面的圓滿，包含財富、地位與眷屬（優質的配偶），旨在作為後續佛法教化中「無常」或「捨離」觀點的對比背景。
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此處描述梵志對佛陀功德及三世諸佛之數量產生希求心，故生起親近如來、請益法義的動機。
這反映了《出曜經》中透過因緣故事啟發信眾追尋佛果、理解諸佛常住不絕的法義。
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此句描述梵志求法時的威儀與禮節，展現外道對佛陀的尊重，並在正式提問前先徵得說法者的許可，體現了求法的誠懇與恭敬心。
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此句展現佛陀慈悲攝受眾生，開許聽眾發問，並承諾給予完整且深入的教法啟示，體現了隨機教授與無礙辯才的法義。
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此為梵志（婆羅門）向佛陀請益的開場語，表達其對教法或現象產生疑惑而發問。
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此句為尊者向佛陀發問，探詢未來世中成佛者的數量，展現出對佛法傳承與覺者出現頻率的關注。
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此處強調佛法因緣流布無盡，未來世修行成就者極多。
在《出曜經》語境下，旨在引發聽眾對佛法長久住世的信心，並以此勉勵修行者廣植德本。
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描述眾生聽聞正法後，因法喜充滿而產生信解，進而引發內在善根萌芽的心理轉化過程。
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本偈強調修行者應效法過去及未來諸佛，在清淨的環境中精進不懈。
透過廣植福德與嚴持禁戒（梵行），方能成就佛道。
這反映了《出曜經》中對於精進與布施福業的重視，視之為對抗五欲與生死輪迴的資糧。
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此段描述眾生在領受世間福報（財產、眷屬、名位）時，應生起布施之心，將「業」（果報）轉化為修行的助緣。
在《出曜經》的語境中，這反映了對世間無常的覺察，主張應趁具足善緣時及時修布施行。
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此句描述梵志受教後的威儀與法喜。
佛門禮儀中，繞佛三匝代表至高敬意；『戢在心懷』展現受教者對佛法的信受奉行。
此處反映出《出曜經》中透過因緣故事勸誡眾生修持的精神。
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此段描述梵志（婆羅門修行者）在聞法後產生的反思與渴法之心。
在《出曜經》的語境中，展現了修行者對三世諸佛覺悟歷程的完整追尋，不滿足於片面的認知，體現了求法者的精進與對佛陀智慧的依止。
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此段描述外道修行者向釋尊請教法義的儀節。
梵志透過問訊展現基本的求法禮儀，其問題旨在探詢佛教對過去世諸佛存在數量的觀點。
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此句強調諸佛出現於世的時空廣大與傳承不斷。
佛陀以此開示佛法的深厚根基，說明覺悟者並非孤例，而是如恒河沙般眾多，旨在引導梵志對佛法生起廣大信心。
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此段描述梵志自覺因無明（愚）長久流轉生死，錯失與無量諸佛相遇的機緣，展現出對輪迴束縛的厭離與悔恨。
《出曜經》以此強調眾生被煩惱「纏綿」而難以解脫的苦境。
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此段描述修行者體認到「放逸」為墮落之源，若不依循佛法根本修行，將導致果位退轉並墮入輪迴三惡道。
文中詳列地獄種種苦具（刀山、火車等）與極寒（雪山）、極熱（炙獄）之苦，旨在警惕修行者應精進自勵，莫使業力牽引至長夜受苦之境。
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此句描述「八難」中生於邊地的苦難。
即便具備人身，若缺乏聽聞正法的因緣（地處偏遠或無佛法），仍無法獲得解脫利益。
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此句出自《出曜經》〈無常品〉。
記述行者感悟先前比丘之教誡，體認到凡夫因無明愚癡而陷於長時期的生死輪迴，對佛法真理生起信服與警覺。
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此句強調修行應當把握當下，即時依止如來正法並精進思惟。
在《出曜經》的無常觀與勸誡背景下，告誡眾生切莫因惰性而寄望於遙遠的未來，應趁現世法緣具足時勤勉修持。
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此處強調世俗欲樂與家產皆是妨礙修行的「外役」，呼應《出曜經》勸誡捨離貪欲、守護聖教的宗旨，告誡修行者不應因小失大。
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此句描述梵志向佛陀請教或受教時的身口意至誠恭敬儀軌。
在《出曜經》中，「唯然」表示全然地隨順與應諾，體現對佛陀教法的領受心態。
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此句強調「聞」為「思、修」之基。
在《出曜經》語境中，聽聞正法是成就道果的初始步驟與必要前提，依此循序漸進方能成就遠離貪欲的清淨行。
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此句展示佛陀付囑僧團集體執行攝受與教育新進弟子的程序。
在《出曜經》語境下，修行不僅是內在覺悟，亦包含外在威儀的養成，透過法制化的僧團生活（威儀）來完成從世俗梵志到解脫比丘的身分轉變。
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此處描述比丘依教奉行，並履行傳法度人的職責。
在《出曜經》語境中，強調受教與實踐的即時性，以及身份轉化（度為沙門）的嚴謹性。
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此段描述修行者從出家動機、實踐（閑靜思惟、修上人法）到證果（阿羅漢）的完整過程。
重點在於「無上梵行」的完成與「生死已盡」的自覺，最終達到無餘涅槃的最高解脫境界。
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本段強調佛陀以慈悲心觀察眾生根機後演說法義。
偈語以「夜長、路長」類比，說明眾生因缺乏智慧（不知正法），導致在六道輪迴中流轉的時間無窮無盡。
唯有透過正法指引，方能止息生死的長夜。

本偈出自《出曜經·無放逸品》，強調世間恩愛無常。
當命終之時，唯有己身隨業受報，世間親屬皆無法代受死亡或提供真正的庇護，藉此警惕修行者應精進莫放逸，莫執著於無常的親緣。

此句交代本經敘事的時空背景。
佛陀於摩竭陀國成道後，常於周邊林園精舍禪定與說法，甘梨園石室即為其中一處重要處所。
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此段描述菩薩（大導師）入海採寶之因緣。
在佛教隱喻中，入海採寶常象徵修行者進入生死大海或深法中尋求覺悟之寶，而布施貧窮與修道者則體現了資糧位的福德修習。
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此段以採寶歸來的安樂比喻修行者獲取法寶後的法喜。
在大海中歷經艱辛獲取珍寶（修持證果），回岸（安住於平穩心境）後享受長久的喜悅。
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此處展現《出曜經》中關於「宿世福報」與「現世受用」的對比。
即便外表生活節儉、不事享樂（不改常儀），但因往昔種下的布施福德因緣，自然感召豐厚的資財果報。
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此處大導師（佛陀）見眾生雖具足世間福報，卻因慳貪或無明而自我困苦，故發言教誡。
強調物質財富若不能正確受用，反而成為身心的束縛與困頓。
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此處強調在家眾的處世資生之道。
布施能積累未來福報，自食則展現不貪取、不依賴他人的正命生活。
透過這兩項業力的平衡，修行者能於世間安穩生活並培植功德。
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此處描述眾生因慳貪與執著，面對導師（佛或智者）的教誡時，不僅無法心生歡喜，反而因違背其本有的貪愛習氣而生起瞋恚與憂惱，反映出法本中強調的除掉心垢與慳吝之難。
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此句體現《出曜經》中「無常」的主旨，說明生命脆弱且不可預期，世人往往在追求世俗目標（如返家）的過程中，因業力或四大不調而猝然離世，警示應及時修行。
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此句為經文中發起偈頌的轉接語，表明後續教法是由具足引導眾生解脫能力的導師所宣說。

本句體現《出曜經》中「無常」與「不放逸」的核心教誡。
眾生因「貪」與「恚」遮蔽心智，終日營求世俗資財與計較人我勝負，無視生滅法之迅速，以此警示應及時覺悟修行。

此句強調無常的不可預測性。
即便是在追求珍寶（或修行）的功德過程中，生命的無常仍隨時可能發生，佛陀以此觀察作為教化眾生的緣起。
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此段描述世尊因應特定因緣觀察法義本末。
佛陀示現或令弟子示現滅度，並非單純的終結，而是為了啟發後世眾生的警覺心與智慧（大明），並透過這種教化方式確保正法能熾盛傳承，不致快速隱沒。
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此為佛經中常見的啟請或轉折用語，表示佛陀在特定時節因緣下，以偈頌形式宣說法要。

此偈強調萬法無常與命終時的孤獨性。
當無常（死亡）到來，世間的情感連結與家族血緣皆無法替代或抵擋業力的流轉，藉此誡勉修行者應捨棄對親眷的執著，及早修持法財。

本段描述大眾聞法後產生「信受奉行」的實踐。
核心在於「財施」與「法行」的結合：對內透過「持齋修戒」淨化身心，對外透過「四事供養」與「七寶布施」廣結善緣。
文中特別強調布施的心態是「不逆其意」與「無所悋惜」，展現了《出曜經》中強調的精進與無貪精神。
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此段描述大眾因覺知生死苦迫，從斷除貪欲與建立正信開始，透過出家實踐增上戒定慧等法，最終達成解脫目標。
強調了『信、願、行』與『次第』在成就阿羅漢道中的必要性。

此句體現《出曜經》無常品之旨，強調世間財產與眷屬皆為無常所遷，積聚必有散盡之時，誡示修行者勿生貪著。

本段出自《出曜經》，描述眾生為貪欲所役使，甘受種種身心苦楚以積聚財富，卻因慳貪本性而無法產生布施功德。
其核心在於揭示「貪執」與「慳吝」如何使人雖有財寶卻無實益，強調心意若不開悟，財產僅是無意義的數字。
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此段強調修行者若外表雖示現清淨、不耽樂欲，但內心深處若未斷除慳貪之根本煩惱，仍無法解脫輪轉生死的苦果。
修行應著重於內心煩惱的止息，而非僅是外在行為的表現。
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此句描述佛陀以五眼中的『天眼』徹照眾生現狀。
眾生因無明（愚惑）而生貪欲，僅見當前財利（馳趣四方）而無視因果業報（不顧後慮），點出貪、癡為苦難之源。
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此句強調佛陀說法的慈悲目的：對內令僧團體悟法味，對外為後世開顯智慧。
最終目標是確保正法（Saddharma）在世間久住，並獲得諸佛共同的認可與守護。
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此句為典型的說法序分語句，連結前文因緣並引出後續教法的核心精要（偈頌）。

此偈強調「無常」之理。
即便人口眾多、門第高貴或財富豐厚，在無常的律則下，一切有為法最終皆會敗壞，警示世人不可執著於世俗的圓滿。

此句描述佛陀說法之勝緣。
眾生透過「聞、思、修」中的專一聽受，能引發內在定慧，隨其過去生之資糧與當下之契悟（所念），獲得與其相應的解脫果位。

此偈頌展現《出曜經》中對「無常」的深刻觀察。
透過成對的對比（常與盡、高與墮、合與離、生與死），強調世間萬物皆處於遷流變幻中，沒有永恆不變的實體，藉此警示修行者應捨棄對欲界幻象的執著。

此為經典典型的序分開場，交代說法的時間（昔）、主體（佛）與地點（舍衛國祇園精舍）。
《出曜經》作為譬喻與法句的彙編，以此引出教化因緣。
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此段描述經典開示的前奏，展現當時不同信仰者與佛陀交流時，遵循基本的禮節與互動模式。
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此處展現出世俗求法者對覺者的禮敬與儀軌，須先獲得佛陀的「聽許」（許可），方能進行問難或請法，體現《出曜經》中強調的威儀與法會次序。
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此句展現佛陀隨順眾生根機、廣開言教的慈悲。
如來具足無礙辯才，能針對不同眾生的疑惑進行演說，導向覺悟。
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此為祈請法義之發問。
梵志見佛陀教法與其原本認知不同，故以此謙卑態度求索真諦，旨在釐清疑惑。
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此句探討五濁惡世中，眾生因煩惱增盛、德行退轉，導致外在環境與生命品質隨之衰敗的現象。
在《出曜經》語境下，強調世間無常與因果損益的規律。
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本經屬《出曜經》，意在透過因緣觀說明世間眾生盛衰的變遷規律。
佛陀指出眾生數量的減少與福德的衰落並非偶然，而是由特定的三種因緣所致。
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此為經典中常用的發問句式，用以引起下文，詳細分別解釋前文所提及的「三法」內容。
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此為佛陀對婆羅門修行者的呼喚，作為後續說法或誡勉的發端。
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本句描述五濁惡世中眾生的煩惱相。
受貪、瞋、癡影響，眾生不僅在行為上貪婪無度，在心念上更充滿排他性的慳嫉，且因長期積累的「倒見」（將苦視為樂、無常視為常等），使其難以迴光返照、契入佛道。
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此段描述眾生因內心煩惱與不善業（三事）的感召，導致外在生存環境（器世間）惡化。
在《出曜經》的法義中，內心的染污會直接反映在自然的失調與資源的匱乏上。
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本段描述眾生因飲食不當或貪欲變遷，引發疫病與災患，導致壽命與福報遞減。
在《出曜經》的脈絡下，強調眾生境遇的劣變源於最初的業力因緣，說明世間遷流、減損的成因。
。
本段描述眾生因共業感召，導致自然環境惡化（外報）與生存資源匱乏。
在《出曜經》的脈絡中，這屬於社會與自然環境退化的「減損」過程，強調眾生福德薄弱導致外在資具的荒廢。
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此為佛陀或說法者接續前文，轉入下一段法義或事例的承接語，旨在引導聽眾繼續專注受教。
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此段描述王政腐敗引發的社會共業。
當統治者心懷貪婪（貪）、吝嗇嫉妒（瞋）、邪見（癡）時，會導致國政失序、對外擴張，最終引發戰爭與飢荒。
這體現了《出曜經》中強調的因果連鎖，即內心的煩惱（三毒）具象化為外在的社會災難。
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此處記述佛陀因過往業緣顯現色身病痛（脊痛），展現如來示同人相的一面，並委派弟子目犍連代為說法、折伏異學，體現法門傳承與對機教化的重要性。
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此為弟子或對話者對佛陀所開示之法義表示極度認可與信受的合禮回應。
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此段描述佛陀入睡前的「吉祥臥」姿。
其重點不在於單純睡眠，而在於「繫念在明」，即在睡眠中仍保持正知與覺受，預示覺醒之意，展現修道者即便在休息時亦不散亂的心態。
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此為佛典中常見的勸誡語，大目犍連在說法前要求聽眾不僅要專注聆聽（諦聽），還要進一步將法義納入思維（善思）並銘記不忘（念之），體現了聞、思、修的法義次第。
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此句表現了求法者「渴仰法味」的誠懇態度。
在《出曜經》中，梵志常代表具備世間智慧但尚未契入佛理的外道，此答展現其捨棄慢心、領受佛陀教化的轉機。
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此處描述大目犍連尊者運用偈頌（伽陀）來傳遞教法或回應對方的言語，是佛經中常見的說法形式。

此偈頌旨在體現《出曜經》中關於「無常」的法義。
透過觀察自然界的國土、植物與水流，說明世間萬物皆處於變遷之中，沒有永恆不變的實體，以此勸誡修行的重要性。
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此句承接前文對塚間枯骨的描述，強調無常之理。
昔日紅粉青娥、眾所愛敬之身，死後化為枯骨，藉此對比破除對色身的常恒執著。
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此句出自〈無常品〉，反映了眾生或弟子勸請佛陀住世說法的語境。
強調佛陀應以大悲心轉法輪開導天人，避免急於示現涅槃，以免眾生失去救拔與指引的方向。
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此句承接前文，描述世間無常與命終之速。
透過「不見故人」的感嘆，強調生命如水沫幻化，提醒行者應體悟無常，莫生執著。

此為佛典編纂常用語，表示該段義理或譬喻在同經的前文中已出現過，故省略重複的部分，讀者應參照前述內容。
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此段描述「無常四邊」之理。
梵志（婆羅門）藉由聽聞教法悟入初果（道跡）。
經文強調一切有為法皆具遷流變滅之性，從四個面向（盛必衰、高必墮、合必離、生必死）破除眾生對長壽、地位、親緣與生命的執著。
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此句為總結性語辭，用以印證前文所述之譬喻或法義，強調所言不虛，確為佛法之本旨。
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此為經典常見的證信序，交代說法之時間、主體與地點。
舍衛國為當時憍薩羅國之都城，亦是佛陀長期遊化與安居之處。
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本句描述五欲與情執帶來的「憂惱」之苦。
佛典中常以喪子之痛比喻愛別離苦，說明眾生因執著恩愛，遇變故時心識易陷入「倒錯」與「不開悟」的無明狀態。
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本段描述佛陀在舍衛國祇洹精舍的殊勝威德。
佛陀被稱為「大聖」，強調其斷盡煩惱、覺悟圓滿。
其說法具備實用性（忘憂除患）與深廣度（照鑒通達），展現《出曜經》中佛陀作為導師救拔眾生苦難的核心形象。
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此段描述世間「愛別離苦」的具體情境。
透過孤母喪子的哀慟，引出《出曜經》中關於無常與愛欲束縛的主題，強調眾生因情執而產生的深切苦受。
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此為請法或祈求時的啟請語。
表達弟子心中唯一的渴仰與願求，期待世尊慈悲開示或應允。
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此句表達弟子對佛陀教法的渴求。
佛陀以神力或智慧啟迪眾生（開化），能使眾生從貪瞋痴等煩惱（結）中獲得解脫。
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此為佛陀教化欲求死人復生者的善巧方便。
透過讓喪親者親自尋找「不死之家」，令其自覺「有生必有死」的無常公理，從而破除對死亡的執著，體悟苦諦。
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此處展現了佛陀以「尋找不死之家」的權巧方便，引導喪子的母親親身體察「無常」的普遍性。
母親由最初的執著，轉為對苦、空、無常法理的初步覺悟。
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此處反映世間眾生於無常苦難中，企圖透過外在法（如火）來延續生命或救贖愛別離之苦。
在《出曜經》語境下，常以此類世俗執著對比佛法智慧的解脫。
。
此為《出曜經》中眾人對生命流轉與先人去向的追問。
經典透過此對話引出無常與業力輪迴的主題，說明生命並非消滅，而是依隨業力轉生於各處。
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此句出於《出曜經》，描述眾生因煩惱或邪見導致心智不精準（荒錯），提醒修行為要，莫在世俗巷弄間進行無益且失控的言語爭論。
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此處描述世間無常之相，表達眾生皆難逃色身敗壞與命終之苦，藉此引發對生死輪迴的警覺。
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此段描述迦多彌（Kisa Gotami）尋找「無人亡故之家」火種失敗的轉折，體現佛陀以方便權巧令其親證「無常」之普適性，而非僅由言教灌輸。
從「所求不剋」到「空還」，象徵執著生滅法之不可得。
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此句為開宗明義，指出世間萬物皆由因緣湊合而成，具備無常性。
佛陀以此引導眾生認清生命中不可把持的變數，進而放下執著。
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此為《出曜經》中常見的徵問句式，用以開啟後文對特定四種法（如四種精進、四種法義等）的詳細條列與解說。
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此為《出曜經》中著名的「四事不可保」，旨在警示世人世間萬物皆由因緣所生，本質是苦、空、無常，藉此破除眾生對常、樂、我、淨的顛倒執著，引導修行者生起出離心。
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本句描述有情眾生受業力驅使，自出生起便不斷向死而行，強調命終之不可避與無常之迫切。
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此句為佛陀觀察孤母過度沉溺於喪子之痛，遂以反問啟發其覺照。
在《出曜經》的語境中，強調眾生往往只憂心外物與親眷之散失，卻忽略了自身生死無常與煩惱未斷的根本憂患。
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此句為勸誡語。
在《出曜經》語境中，強調無常迅速，眾生應把握時機修習福德（布施、持戒、修齋）以資糧善根，避免墮入惡趣。
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本經強調在特定齋日（如八日、十四、十五日）修習布施的重要性，對象涵蓋悲田（孤窮）與敬田（沙門），藉由及時的慈悲行動累積廣大福德資糧。
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此句描繪世間母子恩愛之情極其深重，以此對比佛陀隨後教導世間無常、愛欲束縛的法義。
在《出曜經》中，透過描寫親情之切，引出應超越愛執、追求解脫的教誡。
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此段經文透過佛陀化現的極端情境，揭示眾生在生死怖畏關頭，其愛染之心本屬虛妄。
平日看似至深的母子之愛，在自身性命受威脅時，仍會表現出先求自保的自私本質，藉此令當事人看破愛欲與自我的假相。
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此處展現佛陀慈悲攝受眾生，先以此母親自述的「恩愛深重」為引子，準備進一步揭示世間愛欲無常、苦空之理。
在《出曜經》中，此類對話通常是為了導向對「無常」與「恩愛獄」的覺醒。
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此處以火喻業報或煩惱之逼迫。
在《出曜經》語境中，強調眾生造業後，果報成熟時的苦受須由個體自作自受，他人無法代受。
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此處探討恩愛牽纏。
在《出曜經》語境中，凡夫常因對子女的貪愛（子障）而生起執取心，成為解脫道上的障礙與繫縛。
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此處以人間火與地獄火作對比，旨在警戒世人莫輕忽業力所感之報。
地獄火象徵極端的苦受，遠超世俗認知，以此策勵修修持者生起畏懼心與出離心。
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本段闡述三惡道苦境與修習善業之必要。
畜生與餓鬼分別受「癡」與「貧」之苦，唯有透過「行道」（布施、持戒、忍辱等善本）方能轉化業力，止息惡道輪迴，終至泥洹（涅槃）。
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本句描述孤母透過『聞、思、修』的過程，從聽聞深法到實際觀察『五盛陰苦』與『世間不可樂』，最終斷除煩惱（塵垢盡）而見道（法眼淨）。
《出曜經》強調透過對無常與苦的深刻覺察來達到解脫。
。
此句描述佛陀說法前的慈悲觀察。
佛陀透過智慧窮盡事物因果（本末），並非無端演說，而是基於利益後世眾生的悲願，引導大眾進入悟道之門。

此偈頌展現《出曜經》核心的「無常」觀。
透過四種對立狀態（常與盡、高與墮、合與離、生與死）的轉化，說明世間有為法皆處於變遷流轉中，無一能永久保持不變，旨在教誡眾生切莫執著於短暫的欲樂與世間相。
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此偈強調《出曜經》中業力不失與自作自受的核心教義。
眾生因無明產生對立相剋，殺生害命，最終必須依據各自的業行（隨行）決定轉生去處（所墮），說明因果報應是公平且不可代受的。

本段闡述《出曜經》中核心的「無常」與「業感緣起」觀念。
強調一切有情生命皆受死亡律則支配，且業力報應具有不相捨離、不可逃避的特性，以此勸誡世人應當修善斷惡。
。
說明佛陀或說法者之所以示現教法、宣說偈頌的背景動機。
在《出曜經》中，每一首偈頌前多會敘述相關的事緣，以此連結法義與現實行持。

本偈闡述《出曜經》中業力輪迴與解脫的對應關係。
前兩句說明世間善惡業報，屬有漏因果；後兩句指引超越輪迴的正道，強調透過無漏智慧斷除煩惱，方能達成最終的涅槃目標。

此為經典開端之證信序，交代說法之時間、主體與地點。
迦蘭陀竹園為佛陀在世時重要的弘法據點。
。
此句描述世間苦諦之現狀。
在《出曜經》語境中，強調無常之迅速與災厄之無情，以此警示眾人當覺悟世間危脆，勤修道業以解脫生死。
。
此句強調佛陀具足「天眼智證明通」，能如實觀察眾生隨業受報的因果實相，特別是惡業與地獄果報的對應關係。
。
此句描述比丘透過「不淨觀」與「厭離心」修持，體悟色身虛妄與輪迴之苦，進而追求最終的解脫境界。
在《出曜經》語境中，強調對肉身真實相的徹照是達到泥洹（涅槃）的重要途徑。
。
此句描述佛陀說法前的觀察與動機：透過推演因緣本末，確保教法能破除眾生無明，並確立佛法流傳的穩定性。
。
此處描述聽法眾生受《出曜經》譬喻與法義感召，由聞慧轉為修行願力，確立追求涅槃解脫與究竟覺悟的目標。

本偈強調「無常」與「死苦」的不可避免性。
即便具備神通力或隱身於極其隱密之處，只要有生，終必歸死，業力所感的命終時刻是無法依仗外在空間的遮蔽而逃脫的。

此為經典序分常見的敘事開端，交代佛陀說法的時、處、人等因緣。
迦蘭陀竹園為僧伽建立的第一座精舍。
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本段描述修行者雖具足世間神通（五通），能震動天地、變幻身形，但在業力與無常面前，仍試圖以色身神力抗拒死亡，展現出神通不敵業力的法義前奏。
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此句描述四兄弟中的長兄試圖以空間位移逃避死亡。
反映出凡夫誤以為透過神通力躲藏於自然界的險要之處（如大海深處），即可免於「無常殺鬼」的追逐，殊不知業報與死緣無處不在。
。
此段描述外道神仙試圖以神通力躲避死亡。
在《出曜經》中，這反映了眾生對「無常」的恐懼，以及誤以為憑藉世俗神通或地形屏障就能逃脫生死律則的迷思。
。
本句描述三弟欲透過神通躲避死亡。
在《出曜經》的脈絡中，這體現了眾生誤以為能憑藉世間神通逃脫無常的怖畏，實則死亡面前無人能免。
。
此句反映出眾生面對死亡時，常存有僥倖心理，認為死亡只會降臨在他人身上，企圖以世間的喧鬧或躲藏來規避無常的必然性。
。
此處反映《出曜經》中無常與業果的思想。
眾人覺知死期將至，心生驚怖而欲藉由「逃走」來避開死亡、求取續命之福，體現了凡夫在生死逼迫下的焦慮與求生本能。
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此處為國王對修行者或屬下的勉勵，強調在位者或修行者應持守德行，不應因一時成就而自滿，而應持續精進修行（善進）。
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此段經文旨在體現「無常」之理，強調縱使具備神通力或處於虛空，當業力因緣與時限屆滿時，死亡仍不可避免，無人能躲避命終。
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此句描述無常之迅速，即便是在熱鬧的市集，死緣亦隨時現前。
文中「梵志」在此經背景下泛指婆羅門或外道修行者，其暴卒情節是用以引發後續關於生命無常與業報的教誡。
。
此處呼應《出曜經》核心的「無常」與「不免死」教義。
即便神通廣大如梵天、龍王，一旦業報至時，死對（死神）現前，世間無處可藏，說明了生死流轉中業力不可逃避的必然性。
。
本句強調「業力不可逃」的法義。
即便擁有神通或修持，凡夫若未證得究竟解脫，仍須受過去宿業與無常規律的制約，無法單靠物理上的躲避來免除因果報應。
。
本句闡述編撰或宣說經教的動機。
透過對因緣果報的推究，旨在傳承智慧（大明）並負擔起護持正法、延續佛種的責任。
。
此為發起序，描述佛陀因應時機與聽眾因緣，準備宣說核心法義的法會情境。

本偈強調死亡的不可避免性（無常）。
無論具備何種神通或躲避至何處，業力與壽命盡時，無人能逃脫死王的追捕，說明了輪迴中身命脆弱與無常之理。

此偈出自《出曜經·無常品》，旨在警示無常之苦。
老與死是色身必然的敗壞，而「家」與「世」則是心靈的枷鎖。
修行者應觀照愛欲如牢獄，方能斷除貪戀，尋求出離。

此為經典敘事開端，交代佛陀說法之時空背景與處所。
。
此句為比丘眾對佛陀出家本懷的發問。
在《出曜經》語境中，強調「無常」與「離欲」的教誡，透過詢問佛陀捨離世美、人間樂的動機，引出後續關於生命實相與解脫必要性的法義。
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此段為佛陀說法前的警策，強調『諦聽、善思、念之』的聞法要領，並指出所說之法極其深奧難見（極微），要求聽眾須將法義『戢（藏）』於心，以利隨後修行。
。
此為佛典中常見的請法儀軌。
比丘們表達出內心對真理的渴求（願）、好樂（樂）與趨向（欲），展現受教者的謙卑與精進心。
。
此處記述佛陀向大眾追溯往昔因緣。
在《出曜經》的語境中，『生經』（本生）是用來藉由過去世的因果實例，來強化當前教誡的真實性與必然性。
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此為佛陀或說法者警策聽眾之語，意在促使與會比丘集中注意力，領悟接下來將宣說的法義重點。
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此段描述釋迦牟尼佛成道前，其父淨飯王欲外出遊觀之情景，體現世俗王室之榮華與欲樂境界，為後文體悟無常之對比。
。
此段描述太子（悉達多）示現欲出遊觀看世間景象之緣起，反映國王為滿足太子需求而完善準備。
在《出曜經》語境下，此為後續感悟無常、生老病死的敘事鋪陳。
。
此處描述淨飯王因太子願意出遊而感到寬慰。
在《出曜經》的脈絡中，這反映了世俗父愛試圖以五欲樂（遊觀）來對治太子的出離心與無常憂思。
。
此處描述轉輪王或大國王出巡時威德顯赫的軍事編制。
在《出曜經》的譬喻中，此類莊嚴的陣仗常用來對比修行者降伏煩惱魔軍時，應具備的定力與智慧之軍，展現佛法威力無窮。
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此為佛陀對聽法大眾的正式稱呼，用以提醒眾生專注領受法義，並強調修道者的身份與責任。
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此段描述悉達多太子出城四門遊觀之「見老」情節，旨在揭示無常法爾，展現悉達多太子初次體悟生老病死之苦，為後續出家修道之轉折。
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此為悉達多太子出城四門遊觀之「見老」情節。
透過御者的回答，揭示生老病死中「老」的實相，觸發太子對無常的深思。
。
此為悉達多太子出城四門遊觀時，見到老人後對隨從或天人化身的發問。
在《出曜經》中，此問引發後續對無常、變易之苦的開示。
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本段透過御者之口描述「老」的本質。
在《出曜經》中，老被視為無常與苦的具體展現，強調生命在時光流逝中不斷「衰耗」，且其終極指向即是「死趣」。
。
此為佛陀向弟子說法時的自稱與呼喚語。
在《出曜經》中，佛陀常藉由敘述過去生或過去經歷的事緣，來垂誡弟子並闡發法義。
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此為出曜經中悉達多太子見老人之情節，表現太子初次體認到「老苦」的普遍性，即便是貴為王族亦無法逃避無常之理。
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此處強調「病」是三界眾生共有的法爾規律。
在《出曜經》的無常觀框架下，透過御者的口吻揭示五盛陰苦中「病苦」的普遍性，即便是福報深厚的天人也無法違背因緣變易的規律。
。
此處展現佛陀對「苦」的普遍性觀察。
受形即意謂五陰遷流，本質皆苦。
無論世俗階級之高低，皆受生老病死與無常之律所支配，無一倖免。
。
此處描述太子（或修行者）在見到無常苦空的示現後，產生強烈的出離心，不再追求外在的遊樂，轉而內省，修持清淨定慧以求法樂。
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此段描述淨飯王關切太子出遊後的反應。
在《出曜經》的脈絡中，這埋下了太子見到生老病死後，王室試圖了解其心境變化的伏筆，展現世間情愛與出離之心的對比。
。
此處描述悉達多太子在出遊過程中，因見到老、病、死、沙門等示現，引發對無常的深思，故中途返宮，未至原本預定的遊賞之處。
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此為悉達多太子（此處經文稱王）出城遊觀，見到老、病、死等相後，心中產生警覺與憂思，故詢問隨從御者為何改變行程或停滯不前。
反映出悉達多太子對世間苦難的覺察起點。
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此處描述悉達多太子初次體悟「老苦」的轉折，強調無常對色身的摧殘，以及此見聞引發太子對生命本質的深刻反省。
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描述淨飯王在面對悉達多太子決意出家或相關教誡時，內心產生的巨大衝擊與憂愁狀態。
此處反映出世間情感與出世間志向之間的矛盾。
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此處展現淨飯王為了守護悉達多太子不生出家之志，極力屏蔽世間老病死等不淨真相，反映世俗權力試圖以此維持感官欲樂的執著，與後文佛陀體悟世間無常形成對比。
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此處描述感官與心識生滅的無常性或無實性。
在《出曜經》中，常用以比喻色身、愛欲或五蘊虛妄不實，如幻化而無固定居所或實體。
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此處解釋神變或異象的來源。
淨居天（五淨居天）為證得三果阿那含的聖者所居之處，彼等常感念佛恩或為引導眾生，而以神通力化現種種瑞相。
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此為佛陀述說過去因緣時的自稱，用以引導聽眾進入本生或宿世事蹟的情境。
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此段闡述《出曜經》中對「無常」與「老苦」的深刻觀察。
強調衰老並非僅指晚年，而是從「受形」的一刻起，生命即處於剎那變易、漸次趨向衰亡的過程，體現了有情眾生不可迴避的生滅法性。
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此為佛陀向聽法眾（比丘）述說過去生因緣或往事的轉折語，用以引發大眾注意後續的教示。
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「竊」在此處通常作為謙辭，或指稱在特定情境下私自述說。
偈頌是佛經中用以總結義理、讚詠或便於誦持的韻文體裁。
在《出曜經》中，偈頌常用以闡發譬喻後的法義。

此偈頌旨在說明「無常」中衰老之苦。
修行者應觀察色身由盛轉衰的必然過程，體悟命不長久，進而精進修道，不應耽著於年少強盛的假象。

此為經典敘述的起始語，標示特定時機或佛陀開始對大眾宣說教法的時刻。
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此處描述太子（佛陀前身）在初次出遊見到老人（四門遊觀之一）的變故後，內心雖受觸動，但數日後再次起意出遊，展現其觀察世間無常的過程。
在《出曜經》語境下，這反映了眾生感官覺受與出離心萌發的轉折。

此段描述釋迦牟尼佛身為太子時，在出家前夕對世俗生活仍有遊觀之意。
在《出曜經》的脈絡中，這類情節往往是為了引出後續覺悟世間無常、生老病死的契機。
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此處描述淨飯王因聞臣子建議而生起短暫的法喜與希望，試圖透過世俗的「遊觀」五欲之樂，來遮蓋或消除太子內心對無常的憂慮，體現了凡夫欲以世樂對治苦受的慣性。
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此處描述轉輪王或大王出巡時的威德與兵力盛況，體現出世間領袖的威勢。
《出曜經》常以世間王者的盛大排場為喻，來說明佛法威德或因緣果報之莊嚴。
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此為佛陀對聽法眾的稱呼，旨在提醒大眾專注聽講，引發後續教法的宣說。
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此段描述悉達多太子出城四門見聞中之「見病」，旨在揭示生老病死四苦中「病苦」的真實相狀，說明肉身無常與汙穢，藉此激發出離心與對生命苦難的深刻體察。
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此為佛陀向弟子敘述過去生修行或往事時的呼告語，用以引導聽眾集中注意力於接下來的開示內容。
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此為悉達多太子出遊四門看到「老」相時的最初詢問，啟動了觀察世間生老病死的思維。
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此為佛傳故事中，太子出城四門遊觀之一。
御者揭示世間普遍存在的「病苦」實相，引發太子對無常與身苦的觀察與出離心。
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此為《出曜經》中佛陀或尊者為了闡述無常與苦諦，針對生老病死等現象所發起的問詢，旨在引導眾生認清色身衰損的本質。
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本句界定「病」的相狀，從生理的四大不調（風、火）引發心理的憂愁與感官的排斥（惡聞人聲），說明身心交互影響的苦受狀態。
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此為悉達多太子出遊見到病苦時的自覺省思，體悟到尊貴之軀亦無法逃脫生理病苦的律則，展現出對無常與生老病死的初步覺察。
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此處展現佛典中「無常」與「平等」的法義。
御者之言旨在揭示生老病死面前人人平等，即便具備高貴身分或生於天界，仍受制於業力與四大不調的苦迫，藉此引發觀察世間皆苦的出離心。
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此為佛陀向聽眾（比丘）自述過去生或過去經歷的發端語，常見於《出曜經》中佛陀援引因緣（Avadāna）或譬喻時的自稱。
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此處展現修行者對「身為苦本」的省思。
意識到肉身（受形）必然伴隨無常與苦患，進而質疑世俗感官娛樂（園觀）的虛幻與無益，體現出欲追求生命真諦的出離心。
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描述太子（悉達多）在見證世間苦難後，內心深受震撼，體悟到外在的出遊無法解決根本痛苦，故選擇回宮靜處，尋求斷除憂患的覺悟之路。
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描述淨飯王（真淨王）對悉達多太子出遊後心理狀態的關切。
在《出曜經》背景中，這反映了父王希望以世俗感官之樂（適意）來留住太子，防止其生起出離心。
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此處描述太子（悉達多）在出遊過程中因見到老、病、死等生命實相，心生憂戚與思惟，故中途折返，未如往常般前往園林歡愉，展現其對世間無常的初步覺察與出離心的萌芽。
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此處描述悉達多太子（此處指王）出城郊遊時，因見到老、病、死等相而停滯，故詢問隨從未能抵達目的地之緣由。
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此為佛傳中「四門遊觀」之病苦示現。
旨在透過感官直接觀察肉身衰敗的慘狀，引發對有為法「苦」受的深刻覺察，促使太子體悟世間無常，進而萌生出離心。
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描述淨飯王（真淨王）在面對佛陀教法或特定情境時，內心產生的無所適從與憂慮狀態，反映凡夫面對因緣變遷時的心理反應。
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此處描述淨飯王為保護悉達多太子不生起出離之心，極力隔絕世間苦難與不淨的相狀，反映了王權試圖以世間欲樂與外在潔淨來束縛太子的心，也預示了隨後太子出遊見四門景象時的震撼。
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此處描述感官境界或幻象的虛幻不實。
透過「尋究」而「無有」的過程，比喻法性本空，世間名色、家庭等相狀皆如幻化，經不起真實智慧的觀察與推求。
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說明事物變現的來源。
在《出曜經》語境中，淨居天為第四禪之聖者所居，其所化現之物多為引導修行者生起厭離心或警覺心之用。
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此為佛陀向弟子敘述過去生修行或往事時的呼喚語。
在《出曜經》中，佛陀常以此引導弟子進入特定的譬喻或因緣故事，用以誡勉修持。
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本句體現《出曜經》中對「無常」與「苦」的觀察。
說明眾生一旦感得色身（受形），則老病死苦隨之而來，這是遍及三世的法性規律，並非偶然或特例。
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此句描述淨飯王（真淨王）觀察悉達多太子四門遊觀後的心態轉變。
太子見老病死等「瑞應」（此指預示覺悟的徵兆）而產生的厭離心，令國王預感世俗王位的繼承將不敵追求解脫的志向。
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此處展現修行者或侍者對佛陀（或尊長）的極致恭敬與守護心，透過色身的侍衛與環境的屏除，令聖者能安穩處眾或入定。

此段描述太子（佛陀出家前）再次生起出遊之心，反映其對世間生活與外境仍有觀察與探索的意欲，是為後續見到生老病死等無常景象之伏筆。
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此段描述淨飯王因誤認太子（佛陀前世或悉達多太子）願意出遊而暫時放下出離之心，展現世俗父愛與對五欲樂觀的執著，試圖以世間遊樂對治太子的厭離心。
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此處描繪轉輪聖王或國王出巡時的威德與盛大陣容。
在《出曜經》的譬喻中，常以世間王者的儀仗嚴飾，對比法王佛陀的法軍威德，或用以說明因緣果報中的大福德相。
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此處為佛陀向比丘眾敘述過去生或過去經歷的發端，用以引出後續的法義教誡。
在《出曜經》的譬喻與因緣脈絡中，佛陀常以此自稱來印證業力與修行的真實性。
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此段描述世俗之人面對死亡時，因愛別離苦與執著所表現出的極度哀慟。
在《出曜經》的無常法義中，以此情境對比修行者應有的覺察與捨離。
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此為佛陀向弟子敘述過去生經歷時的呼告語，藉此引發聽眾注意力，強調法義的親證性。
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此為悉達多太子出城四門遊觀之情節。
見到生、老、病、死等苦相後，向御者發問，為其發心出家、尋求解脫的契機。
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此句描述世人面對死亡時的無助與哀慟，體現了愛別離苦。
在《出曜經》中，這類無益的悲傷常被用來對比佛法的解脫與無常觀。
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此為悉達多太子出城遊觀四門時，見到「死」相的關鍵對話。
御者的回答揭示了生命無常、終歸於死的真相，啟發太子對解脫生死的思維。
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此為《出曜經》中探討「無常」與「命終」的發問。
在部派佛教背景下，死是指眾生五蘊散壞、壽命告終、暖氣消失、識神離體的過程，旨在引導觀修生命之遷流不息。
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本段描述《出曜經》中對死亡的定義，強調「命根」的斷絕與「四大」的解體。
在佛教語境中，死不僅是生理功能的停止，更是五親離別、識神遷變的過程，最終肉身回歸無知覺的物質狀態。
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此為佛陀向弟子們追述往昔因緣或過往經歷的發語詞。
在《出曜經》中，佛陀常藉由過去生的事蹟來闡述法義與因果。
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此為太子四門出遊見死後的警覺，體悟無常乃一切眾生（包含王室）所不能免，引發對生死問題的根本思索。
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此段經文反映太子出遊四門時，御者告知「無常」是普世性的真理。
在《出曜經》中，這強調了有情眾生皆受業力與色身所限，無法脫離生死輪迴的必然性，旨在啟發觀者對世間苦難的覺醒。
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此為佛陀向聽眾（比丘）自述往昔因緣之發語詞，強調過去生中之身分與當下教誡之關聯。
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此處展現修行者對世間無常的深刻覺察。
意識到肉身與生命必然面臨生老病死，領悟到追求世俗感官的快樂（如園林之樂）並不能解決生命底層的苦患與無常。
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此處反映出曜經強調對世間無常的警覺，當見到生老病死等相時，即生起出離心，欲透過「靜寂自修」來斷除輪迴的根本憂患。
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此處描述淨飯王（真淨王）關切悉達多太子出遊見聞的情節，為太子感悟生老病死、興起出離心的前奏。
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此處為佛陀或尊者向對方詢問當下的感受，探詢其心境是否處於愉悅、順遂或滿足的狀態，常出於慈悲關懷或啟發對受陰（感覺）的觀察。
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此處描述悉達多太子四門遊觀中的「見死」情節。
太子在出遊途中目睹生命的終結（死亡），體認到無常之苦，進而引發對解脫的思索，故未達遊樂之處便中途返回。
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描述真淨王（淨飯王）在面對悉達多太子出家或相關佛法教誡時，因內心執著世俗親情，產生的茫然與失落反應。
展現了凡夫情感與出世道情之間的矛盾。
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此處反映悉達多太子出遊前，淨飯王因擔心太子見到世間苦難與不淨而萌生出家之念，故以嚴厲世俗王法禁絕醜惡事物進入太子視線，象徵世俗權力企圖遮蔽無常真相。
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此處描述求之不得的虛妄狀態。
在《出曜經》語境中，常以此喻人生無常、無定所，或指心念追逐虛幻之境，終不可得。
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此處解釋神變或特殊境界的來源。
在《出曜經》語境中，淨居天常介入人間事務以引導修行者，透過化現來顯發法義或警示眾生。
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此為佛陀向聽法眾（比丘）述說過去生因緣或往事時的呼告語，用以引發聽眾注意並標示敘述主體。
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此處描述修行者或覺悟者觀察世間無常，深感生老病死苦之必然性與不可抗拒。
在《出曜經》語境中，此念是引發厭離心、進而追求解脫的關鍵思維。
「咄」為感嘆詞，體現出對世間苦難的深刻警醒。
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此句反映《出曜經》中強調觀身無常後，應當把握時機、運用智慧尋求出離世俗的方法，積極趨向解脫。
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此為佛陀向弟子們追述往昔因緣時的語助詞，用以引領聽者進入過去世的敘事背景。
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此段經文強調「出離心」與「積行」的重要性。
說明佛陀之所以能成就不生不滅的無上正覺並廣度眾生，核心在於斷除對世俗（家）的戀慕，並透過長劫的修行累積。
此處的「自致」突顯佛陀無師自悟、自覺覺他的特質。
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此句銜接前文法義，強調佛陀說法的動機在於以智慧（大明）利益後世眾生並延續法脈。
世尊透過對教法本末的審慎觀察，確保所傳遞的法義圓滿且具長久影響力。

本偈旨在誡勉眾生體察生老病死的無常本質。
老與死是必然的苦果，而「家」與「世」則是導致輪迴的繫縛與根源，若不觀察其如獄之苦，便難以從中解脫。

此為佛經典型的結語，描述聽眾法喜充滿、依教奉行並圓滿謝法。
在《出曜經》脈絡中，強調聞法者對無常與出離法要的領悟。

此偈出自《出曜經》無常品，以「故車」譬喻色身的敗壞不可依恃，勸誡修行者應感悟無常，依循正法修行以斷除苦厄。

此為經文發起之序分，交代說法之時間、主體與處所。
舍衛國為當時憍薩羅國之都城，祇樹給孤獨園為佛陀在北印度的重要說法據點。
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此句描述比丘們察覺如來肉身示現老病之相，以此引發後續關於「無常」與「老苦」的教法，強調即便是功德圓滿的佛陀，其色身亦受因緣法限制而有衰變。
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此句體現佛陀示現人間身之無常相。
即便成正覺者，肉身仍隨自然律而衰老，以此教誡弟子觀察無常，不可對色身生執著。
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此句強調佛恩深重。
即使以極端、崇高的世間物質供養與恭敬（如奉請佛身巡行天下）來回報，仍不足以報答佛陀引導眾生解脫生死、覺悟真理的法身之恩。
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此處強調修行證果非僥倖而得，佛陀回溯因地修行時，必須徹底伏除憍慢心，經歷種種難行能行之過程方能成滿佛道，故言「不說是（易）」。
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此處以「故車」譬喻色身的衰朽。
在《出曜經》無常品中，強調有情眾生皆受老病死苦之遷流，形骸色質終將敗壞，不可久依。
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在此經典譬喻中，「故車」象徵眾生衰老、敗壞且充滿苦患的色身，亦比喻舊有的煩惱習氣。
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此處運用「車」與「身」的對比，闡述《出曜經》中「無常」與「苦」的核心教義。
即便外在最堅固珍貴的物質（金銀寶車）都會隨時間朽敗，以此警示眾生，由四大假合、雜穢物質構成的色身更是不實且脆弱，應破除對身體的執著。
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此句承接前文，強調肉身色軀乃因緣和合，由父母遺體而成，屬不淨與無常之法，非永恆實體。
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此句強調父母養育之恩。
在《出曜經》語境中，說明肉身成就之不易，藉此感發修行者應感念親恩，並了知色身乃因緣和合、辛勤護持而得。
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本段強調「明智」為解脫痛苦的核心，並描述如來弟子應具備的特質：自利利他、身口意清淨、依第一義諦行化，並能以權巧便利（權化）引導眾生，最終達成防非止惡的教育目的。
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此句描述佛陀具備他心通與宿命智，能洞察眾生根機與因緣，其說法動機不僅是為了當時的聽眾，更是為了延續正法、利益後世。
透過「示現大明」來破除眾生無明。

此偈強調「老苦」之必然性與「法」的救拔功能。
以「故車」譬喻肉身之敗壞，勸誡修行者應體認無常，藉由修習正法來解脫輪迴之苦。

此為經典流通分的結語。
描述聽眾法喜充滿、信受奉行的態度。
在《出曜經》脈絡中，強調聞法後應內化並實踐佛陀的譬喻教誡。

此偈出自《出曜經·無常品》，旨在警示無常之理。
透過對比「少壯」與「老耄」的身心狀態，強調色身不可恃，以此引導修行者切莫耽著於短暫的壯色，應及早精進，莫待老時受苦。

此為經典起信之序分，交代佛陀說法的時、地、人等背景。
羅閱城即王舍城，迦蘭陀竹園為僧團最初的修行場所。
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此段描述佛弟子請法前的威儀，展現身業清淨與對佛陀的極致恭敬。
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此句描述佛陀示現老病之相，旨在體現「無常」之法理。
即便是成正覺的如來，其報身仍受世間色法遷變之律影響，以此引導眾生莫生常想，精進修行。
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此為佛陀對弟子阿難見解的印可。
在《出曜經》語境中，佛陀藉此肯定阿難對法義或因緣觀察的正確性，確認其所述契合實相。
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本句描述《出曜經》中對「老」之無常特相的觀察。
老苦不僅是外貌的毀壞，更是內在諸根（感官機能）的衰敗，強調老、病、死三者相續不斷的逼迫性。
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此處承襲《出曜經》無常品之義，強調世間所愛著的「美色、勢力、財富、健壯」皆受無常支配。
即便正值盛年、資財圓滿，終將面臨衰敗與老苦的必然轉變，勸誡眾生勿生執著。
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此句以髮色的轉變譬喻「無常」的破壞力。
即便原本擁有最上妙的色澤（紺青、蜜王黑），仍難逃老病死苦的磨滅，強調色身衰敗不可停留的真相。
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此處描述色身相狀之無常與變異。
即便擁有如牛王般莊嚴、黑白分明的雙眼（如來三十二相之一之特徵），在業力或病緣報應下，仍會生起種種翳障損害視力，以此警示色身不可依恃。
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此句描述色身無常之變幻。
即便生前容貌光鮮亮麗，一旦命終或隨老病遷變，色質即隨之枯槁，以此警示眾生勿執著於虛妄的身相。
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此段描述佛陀或大士的牙齒相好，體現了「四十齒齊」與「齒白齊密」的殊勝色身成就。
在《出曜經》語境下，這種清淨圓滿的相貌源於過去生中遠離惡語、修持誠實與慈悲的業力，故能感得令見者歡喜並消除病苦的果報。
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此段承接《出曜經》對「無常」與「老」的論述，強調老苦具備普遍性，無論是有神通的異類眾生或人類，皆無法逃脫老病的摧殘。
經文指出「老」能摧毀眾生的意志與體力（無少壯心），是眾苦之首。
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此偈出自《出曜經·無常品》，旨在警示無常之理。
眾生執著於色身與少壯之美，卻無視衰老必將奪去尊嚴與自在。
透過描繪『老見蹈藉』的卑微境況，促使修行者放下對肉身的耽染，及早精進修道。
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本句旨在強調「無常」的普遍性。
即便成就如佛陀般的圓滿色身與威德，在世間法則下仍須示現色身衰老與病痛，以此警惕修行者不可對肉身生起常恆之想，更應體認凡夫之軀難逃生老病死的必然。
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此句說明佛陀或說法者宣說偈頌的動機：透過追溯事理（本末）來啟發眾生智慧（大明），並達成護持正法、令法久住的長遠目標。