大藏經白話翻譯計畫

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本偈強調「止觀」對於斷除煩惱的重要性。
若缺乏正確的禪定（止）與智慧（觀），心隨欲轉卻誤認感官享受為清淨，會導致愛欲加深，形成更深重的煩惱結使。

本段強調「止觀」為修道的基礎。
若無止觀，眾生將受制於身心的煩惱（纏）而無法生起無漏智慧（善法），故無法證果。
。
此段承接「多欲觀清淨」之主題，將眾生依「欲」（外在欲境之貪）與「結」（內在煩惱之繫縛）的有無分為四句。
旨在分析眾生煩惱的不同樣態，作為修習觀照、趨向清淨的基礎。
。
此句探討欲與結的差異。
在《出曜經》語境中，「欲」多指感官對境的貪愛，而「結」則是將眾生繫縛於生死的內在煩惱（如九結）。
此處意在警示眾生往往只覺察到外在的欲求，卻忽視了內在深層的煩惱根源。
。
《出曜經》此處強調行為與心念的區別。
雖然過去曾有欲行（染著於欲），但若能止惡向善、斷除隨眠煩惱，則心不再被束縛（不染著於結），展現了出離煩惱的可能性。
。
此句解釋《出曜經》中對『習』的分類。
指眾生在行為與心念上，反覆操作、加強煩惱（結）的慣性，卻沒有生起想要斷除煩惱、追求解脫的志願（欲）。
。
此處探討眾生於輪迴中不斷重複與增長「結」（束縛內心的煩惱）與「欲」（對色聲香味觸的染著），兩者互為因果，使心靈陷於習氣的循環中。
。
本句闡明行為與煩惱的相應關係。
當眾生反覆生起欲念（習欲）時，內在的煩惱種子隨之強化並形成難以解開的束縛（習結），強調了慣性行為對心靈枷鎖的加固作用。
。
此句承接前文，探討修行者應如何斷除內外煩惱。
欲指對五欲塵境的追求，結指繫縛眾生於生死中的煩惱（如九結）。
不習意指不再重複、累積這些負面心理趨向。
。
此句強調修行者應內斷情感執著（恩愛意斷），外避世間煩惱（不著世累），並在行為上遠離重複性的欲愛慣性（不數數習近），展現出止息輪迴動力的修行狀態。
。
本段描述「不淨觀」的反面，即修行者若不能正觀色身無常不淨，反而生起「淨想」去執著局部美色，將會強化愛欲根基，導致「結使」（煩惱）重重纏縛，無法解脫。
。
此句強調「譬喻」在傳法中的教育功能。
對於難以直觀理解的深奧法義，智者能透過類比與生活經驗（喻）來契入實相（法）。
。
此處以二種繩索譬喻眾生所受的束縛。
皮繩喻粗顯之煩惱，龍鬚繩喻微細難察之縛。
即便擺脫了粗重的惡業，若仍執著於微細的愛欲或見惑，仍不得解脫。
。
此處以兩種繩索對火的不同反應，比喻眾生根機與習性之差異。
在《出曜經》語境中，多用以說明煩惱束縛與對治法門的因緣關係，火象徵智慧或境界，繩索象徵業力或執著。
。
此處以皮繩與龍鬚繩入水後的物理變化，比喻凡夫與修行者在面對生死、煩惱之流時，定慧功德展現出的差異性，強調應依止能於逆境中益發堅固的正法。
。
此處承接經文喻指，眾生若不修持斷欲，則如同受縛的走獸，被「二縛」（通常指貪與恚，或內、外結縛）所限制，循環於生死苦海。
。
此處提出問句，旨在引出後續對於使眾生流轉生死、不得自在的兩種根本煩惱（通常指貪欲與瞋恚）的討論。
在《出曜經》語境下，係探討如何解脫煩惱之束縛。
。
此處依《出曜經》釋義，強調眾生流轉生死的兩大主因：『愛』能繫縛心識使其不得自在，『見』則如繩結般纏繞心靈，使人執著於錯誤的認知而難以解脫。
。
此句描述修行過程中煩惱消長的偏差現象。
雖以不淨觀對治貪欲（愛結），但若產生取著或錯誤理解，則可能引發對自我的偏見或法執（見結）。
。
此句描述修習禪定過程中的心理轉變。
初修者透過觀息雖能暫伏煩惱，但深層的愛欲慣性常在此時反撲。
安般守意為出曜經所重，強調調御心息以斷除煩惱結使。
。
此處強調「縛」（繫縛）與「結」（結使）的相續作用，說明若不即時斷除煩惱，其勢力將隨時間演進而愈發沈重、難以拔除。

此偈強調《出曜經》中以『止觀』為核心的實踐法門。
透過專注的不淨觀（止中帶觀）來對治根本煩惱『愛』，進而達到斷除所有『結』（煩惱束縛）的解脫境界。

本段闡述《出曜經》中修行不淨觀的具體步驟。
首先強調「捨惡取善」的意願與「恆常繫念」的定力，接著從日常執著的色身部位（髮毛爪齒）入手，打破「我所」的虛妄執著，透過對三十六物穢污本質的分別觀察，最終達到對肉身貪欲的止息。
。
此句描述「身念處」的修持。
透過對自身及外在色身的觀察，達到攝心不亂（意止），屬於《出曜經》中強調的止觀基礎。
。
《出曜經》強調愛為苦之根本，欲除愛執不能單靠壓抑，必須透過無漏智慧觀照，親證煩惱滅盡（盡證）的境界，方能從根源處斷除愛根。
。
本句闡述《出曜經》中「不淨觀」的實行效驗。
透過觀想對治「愛欲」，斷除心中如繩索般綑綁眾生的「結」（煩惱），使心靈獲得解脫，不再流轉於生死習氣之中。

本偈旨在說明「貪欲」與「渴愛」是繫縛眾生於流轉生死的根源。
經文以網、蓋、獄、魚、犢等譬喻，警示眾生若不戒除自恣、斷絕愛欲，將永遠處於老死的威脅中，無法脫離輪迴牢獄。

本句出自《出曜經》，強調「欲」如網羅，能障礙眾生之視界與智慧。
欲望與無明互為因果，使人失去正確的思惟能力（校計），最終導致無法解脫（出要）至寂滅境界。
。
本句以「火灰覆不現」譬喻愛欲的隱蔽性與傷害性。
眾生因愛欲之「蓋」遮蔽了智慧，使其在不自知的情況下深陷輪迴受苦，強調無明眾生對愛欲禍患的遲鈍覺知。
。
本經以「盲人握劍」喻「愛欲」的危險性。
眾生因無明而無慧眼（無目），不知愛欲本質如利刃，執著追求（把持）反遭自傷，強調愛欲是引發痛苦與傷害的根源。
。
本段闡述「愛」如「結」如「蓋」，能障礙智慧，使眾生盲目於因果（不觀善不善法），進而陷入憂悲苦惱並受困於五道輪迴之中。
。
本句強調「自恣」（放逸、隨順私欲）是墮落受苦的根源。
若人違背佛陀的「正教」，心念就會被「愛結」（貪愛）所纏縛，如同身處地獄般不得自在。
《出曜經》此處旨在誡勉修行者應攝心守道，不可放逸。
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《出曜經》強調修行者應守護根門，若能約束自心而不放逸（不自恣），便能斷除五欲結使，遠離生死流轉的束縛。
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此句以魚入羅網比喻眾生陷入愛欲、無明或惡道的困境中，強調一旦落入因緣束縛，極難自拔且後果深重。
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本段以魚入牢獄為喻，說明眾生若不修善法而習於穢濁邪道，即便親聞如來說法，也因業力與習氣深重，難以從生死輪迴的苦難中脫困。
在《出曜經》中，此喻強調了聞法與實踐的迫切性，警告莫落入無有出期的困境。
。
本段以獵人捕鳥為喻，說明眾生因愛欲（愛結）而無法解脫。
獵人因聽聞佛陀契理契機的教法而生起深刻的自省與信解，意識到法義正指引其當下的迷途。
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此處承接《出曜經》中關於「放逸」與「不放逸」的教誡。
若人能及時覺醒悔改，則能止惡；若不知悔改而持續造惡，則如魚入魚網（獄），必受業報禁錮，難以脫身。
。
本句出自《出曜經》，強調佛陀說法具備「應機施教」與「不虛作」的特質。
佛陀如同大醫王，法不孤起，必因眾生之根機（病源）而施設教法（藥方），確保所說之義皆能實質利益受教者。
。
此處以醫病關係喻佛陀化導眾生。
佛如大醫王，能精準判斷眾生根機與煩惱（病）之深淺，施予對應的教法（藥），且說法法度恰到好處，不偏離中道，體現了隨機教化與圓融慈悲。
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此處語境強調修行者應具備憂患意識，若不採取相應的對治手段或精進修行，潛藏的貪嗔癡等「心病」將難以痊癒，故需時時警惕。
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本段以醫者看診為喻，強調佛陀「應病與藥」的教育智慧。
佛陀說法並非千篇一律，而是先進行「機感往來」的觀察，依眾生根器深淺而授法，最終目的在於斷除「結使」（煩惱），使心境達到無減損的圓滿與解脫。
。
此處強調佛陀「觀機逗教」的說法特色。
依據《出曜經》廣說法義之旨，佛陀隨應眾生不同的領悟能力與心理需求，靈活調整法句的長短與形式，不拘泥於固定篇幅，務使聞法者能契機受益。
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此段經文旨在警示眾生『無常』之迅速。
世尊以獵人為教化對象，指出放逸之人無視老死的逼近。
以『犢求母乳』與『不離其母』為喻，生動描述眾生與業報、老死之間如影隨形、無法擺脫的緊密關係。
。
本句以影隨形為喻，強調無常與老死的必然性與不可擺脫性。
在《出曜經》語境中，意在警示世人莫恃強壯與壽命，應及時修行，因為業力與死苦如影隨形，無人能避。
。
此處強調「利根」者具備敏銳的覺察力，透過對法義的精確辨析（善察分別），能從根本上斷除煩惱（眾患苦惱），並在修行路上穩固及擴張原有的善因（善本）。
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強調「觀」法對於根機較差者的必要性。
在《出曜經》語境下，若不透過思惟觀行來對治煩惱，則無法證得果位。
。
此譬喻出自《出曜經·無常品》，意指無常老死緊隨眾生之後，如同牛犢依戀母乳般形影不離且具必然性，強調生命遷流之迅速與老死的不可避免性。

本經以「摩樓樹」（蔓藤）比喻放逸之心具有極強的攀緣與擴張性，會纏繞並毀滅宿主；再以「猿猴求果」形容心識躁動不安、逐境生滅的特質。
藉此警示修行者應攝心守意，避免因放逸而導致煩惱滋長。

本經強調「放逸」為眾禍之源。
心若不收攝，愛欲便會如寄生藤蔓般迅速蔓延並反噬主體，導致修行者的法身慧命枯萎。
即便具備世俗地位或出家身份，若未證道且心生放逸，皆難逃愛欲的束縛。
。
此句承接摩樓蔓（Māluvā）纏繞大樹導致樹毀的譬喻，說明愛欲對眾生的危害。
愛欲如蔓草般迅速增長、糾纏，最終會枯竭眾生的法身慧命與善根根源。
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本句以「坏輪」比喻眾生在五道（五趣）中生死流轉、無有出期的狀態，解釋「遊」字並非悠閒之意，而是指受業力牽引在六道中不得自在的輪迴。
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此比喻意在說明眾生「愛欲」與「心識」的躁動特性。
心隨境轉，在六塵境界中不停攀緣、捨此取彼，如同獼猴在林間貪求果實而無須臾停息。

本偈說明十二因緣中「愛」的過患。
愛如水能潤生種子，使「想」與「行」不斷擴張，導致生死輪迴無有窮盡。
唯有斷除愛源，才能止息老死之苦。

本句解釋「愛」的滲透力與束縛力。
愛欲如同水分（潤澤），能滋養苦果的生長；其特性是「流溢」，即內心的貪欲會透過感官（五欲）向外追求。
眾生因憶念過去的感官享受（憶本所造）而產生執著，形成不斷循環的束縛。
。
本經以「油膏潤身」比喻世俗短暫的欲樂或外在的修飾，說明這類潤澤極易消失（如灰土除油），藉此對比佛法智慧對心靈深層且持久的滋潤。
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本經強調『愛』如水之潤澤，能使業種萌芽而不斷受生。
愛欲是繫縛生死的核心，非凡夫自力能斷，必藉由佛陀所示之無漏智慧（慧刀）方能斷除其相續力。
。
本經強調「思想」（欲念、妄想）的破壞力遠勝實火。
實火傷身有藥可救，心火（思想）纏縛心靈且持續滋長，若不從根本斷除，其苦難以救治。
。
本句強調「思想」（心念/妄想）是罪業的根源。
出曜經指出，若任由貪欲與錯誤的思惟滋長，將導致五逆等極重罪，最終深陷業報連佛也難救，以此誡人應從根源斷除惡念。
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本句解釋《出曜經》中『老死用增』的法義。
強調有情眾生自出生後，便陷入老、病、死三階段的劇烈身心痛苦中。
此處的『增』指苦受的累積與延續，說明輪迴中老死過程的必然性與悲劇性。

本偈喻示愛欲如網，能束縛眾生靈性使其失去自由。
經文強調『結使』（煩惱）是導致輪迴受苦的根本原因，若不解開愛欲的纏縛，便難以脫離反覆發生的苦難。

本經強調『愛』為輪迴之根本動力。
愛欲如繩索（纏）亦如布囊（裹），困住眾生心識，使其在愛欲的引導下造業受報，受困於欲界、色界、無色界中。
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此喻指眾生被煩惱與愛欲之網困住，若無智慧指引，即便在生死輪迴中百般掙扎，也無法尋得解脫的關鍵門徑。
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本句以譬喻說明眾生受貪愛（愛）牽引，導致無法脫離輪迴（五道）的困境。
強調「愛」是造成生死流轉的核心根源。
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本段闡述「苦」的根源在於「結使」（煩惱）與「愛繫」。
因無明愚癡導致三業（心口意）偏差，無法辨別善惡造下惡業，故須在六道中（特別是三惡道）不斷輪迴受苦，體現了十二因緣中從惑、造業到受苦的過程。

本偈強調「愛」是束縛眾生於「三有」輪迴的主因。
即便有心修行，若無「權」（權巧方便、應機之智），則難以斷除愛結、出離生死。
此處體現《出曜經》強調以智慧對治煩惱、導引解脫的宗旨。

本經強調「愛」是煩惱的根本動動力，透過「使」、「結」、「縛」等不同層次的煩惱狀態，說明眾生因渴愛而失去自主，流轉生死。
。
本句解釋「三有」的內涵及其繫縛性質。
三有代表眾生因煩惱與業力而流轉的三種存在境界。
若心生染著，便無法脫離生死的循環。
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本句承接《出曜經》中關於精進與修行次第的論述，探討修行者在追求涅槃解脫時，如何確立正確的「方便」（Upāya，指趣向解脫的手段或門徑），強調解脫並非盲目可得，須有具體的修持方略。
。
本句承接《出曜經》對「使」（隨眠）的教誡，列舉欲、有、無明、見等使。
眾生因內心深處的煩惱（使）驅使，產生染著與執著，導致在生死輪迴中受苦。
若不斷除這些根深蒂固的煩惱，便無法獲得解脫。
。
此喻修行者受業力或善知識督導，在因緣逼促下，不得不背負重擔前行。
於《出曜經》中多用以警示眾生受苦樂報應之必然，或修行精進不可懈怠之理。
。
此句承接前文譬喻，說明眾生因被四流（煩惱洪流）所漂溺，並被四軛（將眾生繫縛於生死之具）所限制，故無法出離生死苦海。
《出曜經》強調貪欲、存在、邪見與無明對自性的束縛，導致生老病死不斷循環。
。
本段強調世間親情和合皆是不永久的幻象，眾生耽溺於親眷之樂，卻不知無常大患隨時而至。
唯有透過「權」（權巧智慧）來勘破執著，方能從四苦（生老病死）的逼迫中出離。
這反映了《出曜經》中強調無常觀與捨離執著的法義重點。
。
本句闡明「愛」為生死輪迴的根本。
在《出曜經》的語境中，強調眾生若不勤加修行以斷除欲愛，便無法跳脫無常的追逐，生老病死等苦果將隨業力不斷流轉。
。
本句強調「欲愛」是生死輪迴的根本，唯有斷除愛欲才能終止苦果。
後半句指出脫離苦海並非自然發生，需藉由「權」（方便智、權變引導）作為修行路徑方能成就。

本偈強調「愛」為生死輪迴的根源。
透過修行滅除對三有的貪執，斷絕生死的動力，最終達到無為、解脫的泥洹狀態。
此處對應《出曜經》中對斷愛與證果的因果描述。

本段強調「愛」是眾苦生起的根源（集諦），如病纏身。
修行者若能斷盡愛欲，即能解脫苦縛，其功德受天人共讚。
此處呼應《出曜經》中對欲念的警示，說明滅愛即是趨向涅槃的關鍵。
。
此經文描述證果者斷除「三有」之愛的解脫境界。
透過斷除對生存存在的根本貪求（愛），進而息滅隨之而來的熱惱與憂愁，達到身心的清淨寂滅。
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本經依《出曜經》法義，將眾生輪迴受生的範疇分為三類：欲有指具有欲望與物質享受的生存界；色有指脫離欲染但仍有物質形體的禪定界；無色有則指僅存識心而無物質色身的境界。
此三者皆屬生死流轉之範疇。
。
此處強調斷除對「三有」的渴求與愛著，即是斷除輪迴的根本。
在《出曜經》語境中，修行者透過智慧觀察，不再對任何生存境界生起愛欲，進而達成解脫。
。
本段強調比丘的定義不在於外表的清貧形象（弊衣持鉢），而是在於內在煩惱的斷除。
修行者若能破除「有愛」與「結使」，不再被愛欲纏縛，方能成就正覺。
。
本段闡述「寂滅」與「泥洹」（涅槃）的深義。
在《出曜經》語境下，涅槃代表煩惱與受生的徹底斷盡。
修行者透過不產生「意處」的攀緣，達到對受、想的無著，進而滅除煩惱（結使）與後世再生的因緣。

本偈說明「愛欲」為苦之根源。
眾生因愚癡而執著愛欲，即便為此受苦亦不自覺，這種貪愛會使煩惱（憂患）不斷增長，如蔓草般難以剷除且迅速覆蓋心田。

本句強調「愛」為眾苦之源。
眾生因渴求欲樂，甘願在追求過程中忍受各種辛勞與痛苦（忍苦），卻因內心充滿染著，導致心識受困於六道輪迴（諸有心趣）中無法自拔，形成不斷循環的災禍與束縛。
。
本句強調「貪欲」是繫縛眾生的根本原因。
在《出曜經》的脈絡中，眾生因無明與愛染，對世間法產生強烈取著，形成深刻的心理慣性與繫縛，導致輪迴難以解脫。
。
本經依《出曜經》法義，將「世間」定義為遷流、毀壞之法，即眾生身心組成的五陰。
特別強調「受盛」（五取蘊）為世間苦迫的根源，揭示世間的本質即是眾生對五陰的貪愛與結縛。
。
本句解釋《出曜經》中「憂患」的具體狀態，強調由於內心執著不捨，導致憂慮與苦受在時間中持續累積，形成身心循環的熱惱與病痛。
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此為《出曜經》常見的教化方式，透過形象化的比喻（Avadāna），引導聞法者由淺入深，破除執著並契入佛法實相。
。
此處以「蔓草」比喻愛欲（渴愛）的擴張性與纏縛性。
在《出曜經》中，強調若不修行斷欲，愛欲會像蔓草般迅速遮蓋心性，導致輪迴苦果不斷增長。

此偈出自《出曜經》，旨在警示愛欲乃憂苦之源。
眾生因執著恩愛情欲而生起種種憂患，若不覺悟捨離，憂愛之苦將如池水般積聚，令人沉淪其中難以自拔。

本段強調「恩愛」是修行證果的最大障礙。
在《出曜經》語境下，恩愛不僅是情感執著，更是根深蒂固的「隨眠」煩惱，會束縛心識，使修行者無法超越現有的煩惱層次去取證解脫果位。
。
此句比喻執著愛欲者，苦惱如流水般積聚且深徹入骨。
經文勸誡修行者應具備「如蓮不著水」的智慧，處於世間恩愛而不被煩惱所束縛。
。
本段以水為喻，說明修行者應以無漏智慧（解脫水）洗去內心的恩愛執著。
即便恩愛根深柢固，若能修持解脫法，心境便能如流水般清淨且不對世俗情愛產生染著。

此為說法前的警策語，旨在勸導聽眾攝心專注。
在《出曜經》語境中，強調聞法者應生恭敬心與希有想，方能領受法義。
。
本經強調『愛』為生死苦惱的源頭。
透過修行斷除對世間執著的根本，如同除草務盡，方能達到無憂無怖的解脫境界。
此處『細新』喻微細的煩惱萌芽，需謹慎察覺並根除。

本句界定《出曜經》中「我」的特殊涵義，並非指凡夫的執著之我，而是指具備佛陀功德特徵（如一切智、三達、六通等）的如來法身。
強調如來作為說法者，擁有解析諸法相與法的絕對正覺能力。
。
此段解釋「大眾」與「諸賢」的定義。
在《出曜經》語境下，強調聖眾必須具備「所作皆辦」（梵語：Krtakaranya）的阿羅漢特質，並透過超越三界的實踐來成就賢聖之名。
。
此段解釋《出曜經》中法句的受眾範圍，強調四眾弟子與社會各階層共同集結，透過對「法本」（佛法要義）的專注思惟，能使修行的願望得以成就。
體現了法義普被與聞法獲益的廣大性。
。
本經強調愛欲與無明的連結。
貪愛以無明為根源，若要徹底斷除苦果，必須透過智慧觀察，辨明並拔除作為貪愛基礎的無明痴闇。
。
此句闡述十二因緣與輪迴的動力。
五趣（地獄、餓鬼、畜生、人、天）的流轉以「無明」為首要根本（惑），並由「貪欲」（愛、取）作為推動受生的直接動力，使眾生在三世中遷流不斷。
。
此句解釋煩惱生起的先後順序。
依《出曜經》語境，強調「癡」為眾惑之首，因無明（癡）對事理產生錯誤認知，隨後才引發對世間境界的貪愛與繫縛（染著）。
。
此句強調「愛」為生死輪迴的根本，若不拔除此根，苦果將如草木隨時復生。
對應《出曜經》中對斷除渴愛以解脫憂苦的教示。
。
此句以生活中的選擇行為為喻。
在《出曜經》語境下，通常藉由世俗對物質（如衣、食、藥）的挑選，引申出修行者應當明辨因緣、善加選擇法藥以對治煩惱之理。
此處具體說明選擇「細新者」的動機，一為實用的醫療需求，二為世俗的利益獲取。
。
本段以病癒與獲利為喻，強調「慧」的選擇與斷惑功能。
在《出曜經》語境中，修行者須透過智慧觀察（思惟選擇），針對深固的愛欲（愛根）進行分別與拔除，方能成就出世間的解脫大事。
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此處以「擇細新」比喻修行者應當具備智慧的簡擇力，在法義中捨棄粗垢、攝取精微，保持對正法的純淨追求。
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本句闡述《出曜經》中對「愛」之根源的剖析。
修行者若欲解脫，需從根本處下手。
經文將「無明」定位為最深層的根本，而將其他煩惱（結使）視為從此根源生發的枝葉，強調唯有破除無明，才能徹底拔除貪愛的連鎖反應。
。
本經此處強調「愛欲」與「憂懼」的因果關係。
凡夫因執著、渴愛而生憂，由憂而生恐懼；若能依教奉行、斷除愛欲渴求，則憂慮止息，恐懼亦隨之消亡，達到心無罣礙的解脫境界。
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依《出曜經》法義，憂根（心受）與欲界煩惱相應。
色界以上已伏除粗重煩惱，唯有喜、樂或捨受，故無憂受。
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此處探討五受中「憂根」的界系分布。
在《出曜經》及說一切有部義理中，憂根性質粗重，僅與欲界的不善或有覆無記心相應；色界與無色界已離欲界粗散之惑，唯有喜、樂或捨受，故無憂受。
。
此處解釋為何彼處無苦受。
在《出曜經》的語境中，「彼界」通常指解脫或寂滅的境界，其法性遠離世俗五欲所帶來的憂惱，故稱無憂。
。
本經文出自《出曜經》，強調「有身皆苦」與「貪愛為憂」的教法。
經文列舉世俗人所重視的親情（父母妻子）與資產（國城田宅），說明只要對這些生滅無常的「居業」產生執著與繫縛，心靈便無法擺脫憂慮的束縛。
。
《出曜經》強調「愛」為憂苦之源。
若能根除內心深處的渴愛（根本），輪迴的苦難與憂患便無從生起，此為解脫的關鍵路徑。

本偈強調「愛」為生死與憂苦的根源。
在《出曜經》語境中，貪愛導致眾生在輪迴中不斷建立親緣連結（親屬多），進而產生愛別離等憂惱，使人受困於生死長途，無法出離。

此偈出自《出曜經·愛欲品》，強調修行的核心在於「斷愛」。
《出曜經》多以譬喻警示，此處以刈葦為喻，說明若不從根本（愛本）斷除煩惱，愛欲會隨緣復生，無法達成真正的解脫。

本經強調「愛」為生死輪迴的根源。
眾生因內心深處的愛欲（貪愛）未斷，導致煩惱（結使）纏縛，進而在六道中受生受死。
只要愛心尚存，貪求便無止盡，無法解脫生死。
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本句承襲《出曜經》愛欲品之旨，強調「愛」為生死的根本。
三有（欲有、色有、無色有）的繫縛皆因內心貪執而起，凡夫因愛而潤生，因潤生而有生死與親緣之苦。
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本段解釋「涉憂長塗」之義，強調眾生因「愛結」與對「四大身」的執著，導致在五趣（五道）中不斷輪迴。
過去的業跡雖然難以尋回，但業力牽引的苦果卻在六道中循環往復，無法解脫。
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本段闡述「愛」為受生流轉的根源。
眾生因貪愛不捨，故在六道中受無量色身，甚至在母胎不淨處反覆投胎而不自知厭離。
欲脫離此苦，必須依止佛法教導的善巧方便（巧便）來修習聖道。
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此段解釋《出曜經》中關於輪迴與解脫的教理。
強調眾生因「愛」為根本，導致在五道（地獄、餓鬼、畜生、人、天）中不斷變換身分、頻繁生死。
若能透過修行誅除愛欲之本，便能斷絕生死相續的根源，不再受制於世俗的生滅聚散。
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本句強調輪迴受生的無常與苦樂差別。
依據《出曜經》語境，眾生因業力在五道（天、人、畜生、餓鬼、地獄）中流轉，福報雖能暫時減輕苦受，但唯有修行證道才能徹底超越輪迴的輕重之苦。
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此段承接《出曜經》關於「勤學」或「法」的教示，強調無為道體的平等與超越（無二見）。
同時警示若不從根本（求道）拔除貪欲垢穢，生死煩惱將如草木刈而復生，強調斷除煩惱根源的必要性。

本偈強調「無欲」是解脫的核心。
在《出曜經》語境下，欲望是產生恐懼與憂患的根源。
透過修行消除欲求，進一步斷除隨眠（使）與煩惱（結），方能真正從生死的深淵中出離。

本段闡述「欲」與「畏」的因果關係。
依《出曜經》法義，眾生的恐懼與憂慮皆源於對愛欲的執著；聖人透過修行斷除愛欲（離欲），心境契入恬靜，故能達到真正的無畏境界。
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本段解釋《出曜經》中『恬惔』的法義，強調修行者若能斷盡愛欲（諸欲永盡），心境自然安寧無擾。
反之，愛欲的力量會驅使眾生如流水歸海般，在生死輪迴中永無止息。
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本句闡述「滅」的法義。
強調修行者透過斷除渴愛（愛），使煩惱的體性（體）完全消滅，不再生起後有之本（根本），最終解開繫縛眾生的隨眠與結使。
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此處『淵』比喻生死流轉的深壑。
修行者透過斷除對『有』（三有）的依賴與繫累，達到不造作生滅惡業（非作不行）的解脫境界。
本經強調遠離生死的束縛，即是『長出淵』的涅槃意涵。

本偈出自《出曜經》愛欲品，強調愛欲為眾生繫縛之本。
眾生因貪愛而生「結」（煩惱），隨時間推移而不自知，直至果報現前（入獄）方才悔悟，意在勸誡世人應及早覺察愛欲之過患。

此為《出曜經》中常見的自問自答體式。
旨在辨析眾生類別，說明佛陀教化對象雖廣及六道，但以「天」與「人」為能感受法益、易於覺悟之代表。
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此句描述欲界天眾受愛欲束縛的狀態。
縱使生於天界，若不經修行，仍會被感官享樂所轉，『視東忘西』喻指心散亂不專，沈溺於五欲而忘失正念。
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此句描述欲界眾生處於人道時，受情愛與家庭束縛，因貪戀「恩愛合會」之樂而生起染著心，成為修行出離的障礙。
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此處強調地獄苦迫之劇，使眾生唯受極苦而無暇、無力生起平日貪著世俗之愛染心。
在《出曜經》語境中，多以地獄慘狀誡勉修行者斷除愛欲。
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此處論述欲界下三途眾生之情執狀態。
餓鬼與畜生受苦報深重，其求法或修善之愛樂心極其微弱，難以生起決定性的解脫動力。
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本句解釋《出曜經》偈頌中提及「諸天及人民」的原因。
在欲界中，天人與人類受愛欲繫縛最深，是修行與斷惑的主要對象，故佛陀以此二道眾生為化導重點。
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本經解釋眾生存在的根本動力為「愛」（渴愛）。
眾生因內心的染著欲望而產生取著，使生命陷於煩惱（染污）中，並與此愛欲和合共生，無法分離，故稱「依愛而住」。
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此偈出自《出曜經》，以渡水為喻，說明在愛欲與煩惱（結）的洪流中，修行者若能依止正確的引導（正導），便能不被結使所溺，平安抵達彼岸。
強調正知正見與善知識引導的重要性。
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本句強調「愛」為眾苦與輪迴的根本動力。
在《出曜經》的語境中，愛能牽引眾生墮入惡道，且愛欲生起時，與之相應的種種結使（煩惱）會隨之增長、繫縛眾生，使其無法脫離生死。
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此段闡述「無常」與「人身難得」之理。
即便生於佛法興盛、地利人和的「中國」（指佛法流傳的中心地），能值遇佛世、深植善根，這一切殊勝因緣仍處於剎那遷流的時光中。
修行者應體認即便環境再優越，若不精進，時光流逝後因緣亦隨之消散。
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本句闡釋「八難」（八無暇）對修行者的障礙。
當眾生錯過佛陀出世或正法流行的時機，陷入無暇修行的處境時，即便後來醒悟也因時機已逝而產生悔恨與熱惱。
此處強調「時利」的重要性，勸誡應及時修行，避免落入追悔莫及的苦受中。
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此處以「入獄」喻指陷入無明與業力的束縛，強調眾生往往在身受劇烈苦難（如老病死）時，才驚覺生命遷流不居與業果的嚴峻。
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此句說明世間因果與生天之法。
強調『愛心』為輪迴三界之病根，而透過止惡（五戒）與行善（十善）的世俗諦修行，可得人天善果，為出曜經中勸誡眾生遠離惡行、積累福德的基礎教法。
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本句體現《出曜經》強調「愛為苦本」的法義。
眾生因無明（愚癡）不依教奉行，隨順愛欲造業，導致感召地獄果報。
文中的「諸根」指涉受報之身心主體，說明貪愛是輪迴受苦的根本種子。
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本句強調眾生常具剛強難化之性，於安樂中易生放逸，唯有在身陷極大苦境（如地獄）時，方能迫使內心反省，認清業果不虛而生起真正的覺悟。

此偈頌說明『愛』為生死的根源。
愛欲如流水奔騰不息，五陰（色受想行識）之根被欲網綑綁。
愛欲的擴散（枝葉）引發內心永不滿足的飢渴感，最終導致痛苦的不斷循環與加劇。

此句發起問難，探討眾生陷入渴愛之流、輪迴不止的根本依據，引導後文對於五欲與愛結的辨析。
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本經解釋「緣」的本質在於「愛」。
眾生因愛欲而攀緣內（五陰、入）外（境界）法，導致未來世的輪迴相續。
愛是連結過去、現在、未來的關鍵，亦是諸法生起的根本原因。
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此處將「愛」比喻為河流（愛流），描述眾生對五欲與法塵的渴求具有強大的趨動力與流向性，如同大河奔往海洋般難以止息，強調貪愛對根塵識界的滲透與纏縛。
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此處以種子隱喻「無常」與「遷流」的特質。
諸法因緣和合，時刻處於變易之中，不固定停留在某一狀態（不住），故能隨順因緣由種子轉化為芽，展現生滅相續的過程。
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此段以「穀種」譬喻愛欲的生長力與滲透性。
愛欲依附於色身與氣息，不斷滋養惡法（不善根），驅使眾生在三界（欲界、色界、無色界）、四生（胎、卵、濕、化）與五道（地獄、餓鬼、畜生、人、天）中永無止盡地輪迴，故稱「不住」。
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《出曜經》此處將「陰」（五蘊）比喻為「根」，強調眾生對五蘊身心的執著極為深固，如樹根般難以拔除。
文中指出「五盛陰」即是苦與無明的集結點，唯有透過觀察其無常、苦、空、無我的本質，方能斷除愚癡之刺。
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本句界定「欲」的廣度與深度。
在《出曜經》語境中，欲不僅是心理狀態，更強調其遍布三界五趣的影響力。
眾生因「緣欲」而繫縛於生死輪迴，強調欲望是構成六道苦難的核心動力。
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此處以獵網與陷阱譬喻煩惱與欲網。
眾生若被愛欲、無明之網所覆蓋纏縛，就如同墮入陷阱的獸類，難以從生死輪迴的苦難中解脫。
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本段以「欲網」與「愛網」為喻，說明眾生因耽溺於五欲（色香味細滑）的感官享受，導致覺察力受損（不見善惡）。
在《出曜經》的語境中，強調「愛」是障礙解脫的核心束縛，它能壞人正見、阻斷趣向涅槃的正道。
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此喻比喻愛欲與煩惱對眾生的束縛。
愛欲如葛藤般不斷增長、攀附，最終會耗盡眾生的慧命與善根，使人陷入生死流轉。
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此經文以「墮廁」為喻，說明貪愛對人的束縛與汙染。
愛欲並非只存在於局部，而是滲透於五蘊身心的每一處，使人的清淨本性完全被煩惱垢穢所覆蓋。
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此處以落海或墮陷泥溺為喻，說明眾生若惡業深重、自性染垢殆盡，即使諸佛菩薩等有智之士慈悲欲行救拔，也會因為眾生毫無善根（淨處）作為接引的對應點，而難以施救。
強調「淨業」與「善根」是獲得救度的內在必要條件。
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《出曜經》此處以樹木枝葉比喻愛欲的蔓延。
若不從根源斷除貪愛，它就會像枝葉般不斷擴散，充斥全身心，最終導致病入膏肓、難以解脫的境地。
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此句以世俗色身的飢渴與救濟為喻，對比後續法義中對佛法真理的渴求。
世間飢渴有世俗手段可解並延壽，旨在引導眾生理解：生理飢渴易除，但心靈對煩惱的渴求與對真理的渴仰則需法水資潤。
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本句以「海水難潤愛地」比喻貪愛的無窮無盡。
眾生因渴愛而產生的欲望深不可測，外在物質的供給永遠趕不上內心貪婪的擴張，故說愛渴難以救濟。
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本句闡釋《出曜經》中『愛』與『苦』的因果關係。
強調『愛』為眾苦之本，若不從根源除盡，貪欲隨念增長，則輪迴之苦永無止息。

以此喻指修行者若僅斷除煩惱的顯形（枝葉）而未斷除煩惱的隨眠根源（根），則苦果與欲望仍會隨緣復發，無法永恆解脫。
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此偈以植物為喻，強調修行若僅斷除愛欲的表象（枝葉）而未拔除內心的貪愛隨眠（根本），則苦果必會隨緣復發，無法達成真正的解脫。

此為佛經典型的開經序分，交代說法時間、主體與地點。
在《出曜經》中，此背景用於引出佛陀觀察眾生因緣而說出的譬喻或教誡。
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此段以「毒樹」隱喻煩惱或不善法之害。
人若親近、依止煩惱（樹下停息），必然引發身心痛苦，甚至斷喪善根命脈。
《出曜經》強調修行者應觀苦之集因，遠離能招致禍患的惡緣。
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此段以「毒樹」譬喻眾生的煩惱或惡業根源。
即便暫時以強力（長斧）外求斷除，若未從根本拔除業力與無明，煩惱仍會迅速復發長出，強調了斷除惡因之難與其生命力之頑強。
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此句以毒樹的美麗外表比喻世間欲樂或不善法的偽裝。
眾人因不明其內在毒性，僅被其繁茂的表象所吸引而生起愛染心，以此警示修行者不可被感官的假象所迷惑。
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此處隱喻眾生無明，不知避開貪嗔癡之險境，雖欲尋求世俗依護，卻因業力追逐，瞬息間又墮入輪迴苦難中，強調無常與業報之迅速。
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此段描述展現了法身或善業功德力所感之報，具有不可毀壞與迅速恢復的特質。
在《出曜經》的譬喻中，常用以對比世俗無常與佛德、法力之不可思議，強調善根與佛力非外力所能輕易剷除。
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此句出自《出曜經·無常品》，以守園人親眷眷戀樹蔭為喻，警示世人貪著世間欲樂者，皆難逃無常之苦，生命在貪執中迅速消逝。
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此段描述眾生在面對生離死別或無常變故時，因執著而產生的極度憂悲苦惱。
智者的出現象徵佛法的引導，唯有透過智者的啟迪，才能從世俗的感性哀傷中轉向對法義的思惟。
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此處強調「自作自受」的業感緣起觀。
智者指出園人所感受到的苦迫，並非外力強加，而是源於其自身的行為與執著（業因），以此啟發眾生覺察業力的本質。
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以此喻修行者欲止息煩惱愛河之流，應以戒法或禪定智慧作為防護，如同高堰擋水，使其不致奔逸散亂。
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以伐樹喻斷惑，說明若要斷除煩惱（樹），必須從最深層的貪愛根源（根）徹底剷除，否則因緣具足時煩惱仍會再生。
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此句出自《出曜經》，意指修習者若未斷除煩惱根源，而僅作世間有漏功德，實則是在增長生死之芽（種生栽），而非真正解脫（伐樹）。
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此處以「掘出根本」喻修行者應斷除煩惱之根源（如貪嗔癡或特定惡業因緣），方能從根本上解脫，而非僅處理表象。
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此處描述眾生在面對業報與死亡威脅時的恐懼心理。
在《出曜經》中，樹根常比喻愛欲或煩惱之本，此句反映出眾生對斷除煩惱（掘根）所產生的顛倒怖畏。
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此處展現出世俗家業的無常與斷絕，勸誡當事人在失去世俗依怙與繼承義務後，應把握契機尋求佛法真理，轉化世間的窮途為出世的道業。
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此處描述求道者抵達佛教重要聖地祇洹精舍後，透過親近僧團與善知識，最終實現出家修行的心願。
在《出曜經》語境中，強調的是追隨佛陀教法、實踐遠離世俗的行動。
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此處強調因緣成熟的重要性。
修行者過去累積的善根（根栽）如種子生長，當因緣（垂熟）具足時，便能受持戒律，轉入正道。
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此句描述佛陀說法前的威儀與對機示教。
佛陀察覺比丘的心念或行跡，故而回首觀視，並藉此因緣對大眾演說法要。

此句以伐樹為喻，說明若不從根本（愛欲、無明）斷除煩惱，痛苦與生死輪迴便會不斷反覆出現。
在《出曜經》中，此喻強調修行必須針對「愛欲之根」進行徹底解脫。
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此偈以植物為喻，強調修行若僅斷除表象欲望而未拔除內心的貪愛隨眠（根本），則無法終止輪迴的苦迫。
這反映了《出曜經》中強調徹底斷惑以求涅槃的法義。

本段描述比丘聽聞教法後產生『自省』與『觀行』。
透過對自身往事的追溯（追本）與對五蘊身（四大）不淨與有漏特質的觀察，建立厭離心。
經文以『毒樹』譬喻貪愛煩惱，若不從根拔除，則生死業力將『生生不息』，強調修行須具備徹底的決心與對法義的深刻思惟。
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本段闡述輪迴的動力源於「愛」。
四大假合之身本無不同，關鍵在於「愛根」是否拔除。
若不從根本（愛）斷除，則生老病死等苦果（枝流）將持續產生，導致在六道中「彼沒此生」的無窮流轉。
這符合《出曜經》強調斷欲、持戒以解脫生死的教示。
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此比喻說明「愛結」的危害性。
愛欲如毒樹，其根源自害且害他。
修行者若放任愛欲增長，不僅會斷絕善根（自毀其命），更會遮蔽、損耗與生俱來的覺悟能力（智慧之性）。
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此段描述透過「不淨觀」或「五陰無我觀」斷除貪愛，體現《出曜經》強調修行者應徹底透視身心實相以解脫。
其證果過程展現了從見道位（須陀洹）到修道位，最後圓滿證入阿羅漢位的次第，並伴隨六神通的展現。
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此處描述聞法或見道者在法會大眾中，因領悟法義而內心震動、踴躍歡喜，發出誠摯的讚歎。
在《出曜經》中，「感激」多指內心受法啟發而產生的強烈情感震動力，「快哉」則是體證法樂的感嘆詞。
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此句強調佛法之平等與廣大，不因善小而不為。
在《出曜經》語境下，說明修行者感念佛陀教化，透過微細處的累積與聖者的引導，最終達到斷盡諸漏（煩惱）的解脫境界。
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此段描述尊者在聞法或供養後的示現。
先以繞佛禮表達極高敬意，再以十八神變證成所證之果位，最後進入無餘涅槃，象徵肉身與煩惱永滅，不再輪迴。
在《出曜經》語境下，強調此為斷盡苦本後的究竟解脫。

此偈喻指眾生因內心生起貪瞋癡等惡念（如造箭），最終這些惡業產生的果報仍由自身承擔（如自傷），強調業力自作自受的道理。
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本經將『愛』比喻為『箭』，說明眾生因內心的貪愛與執著，導致煩惱深植、痛苦流轉，如同身中暗箭般難以拔除。

此句交代經文發起的時、地、人。
佛陀於摩竭陀國（Magadha）王舍城附近的石窟中禪修或說法，為《出曜經》常見的敘事背景。
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此段描述世間眾生為了私慾而造作殺業。
在《出曜經》的脈絡中，這類譬喻常用以警示無常與業力的報應，強調殺生行為將導致後續的苦果。
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此段經文承接前文貪欲之誡。
獵人本欲捕鹿，卻因急於求得而自陷其害，隱喻眾生追逐五欲貪小利，終致自投羅網、自招禍患的果報。
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此比喻眾生在生死輪迴中受諸苦煎逼，雖命根未斷，但煩惱與業報之傷極其深重。
藉由「求藥敷瘡」隱喻眾生處於苦難時，尋求出離與療治身心痛苦的渴望。
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此處描述世間無常，命終之後親屬聚集送終的景況。
反映了《出曜經》中強調生命短暫、執著無益的無常觀。
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此處以「被瘡」比喻眾生受煩惱與惡業之苦，因痛苦而生起厭離心（厭患遊獵），並在宿世善根成熟時，選擇出家修行以求解脫，體現了《出曜經》中警示無常、轉惡向善的法義。
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此句描述佛陀說法的盛況，「無央數」展現了大眾渴求法益的規模。
在《出曜經》語境中，這通常是法句或譬喻開示前的背景設定，強調佛陀因材施教、應機說法的殊勝。
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此段為說法之緣起。
世尊悲憫眾生受生死繫縛，故以「拔根」為目標，意指拔除貪瞋癡等根本煩惱。
透過「示現」與「教誡」的具體引導，使眾生修集功德，轉凡入聖，由生死的此岸達至福德圓滿的涅槃境地。

此偈出自《出曜經》，強調眾生因內心生起貪愛，如同親手製造利箭，最終卻回過頭來刺傷自己的法性與慧命。
這反映了煩惱自作自受、自縛自害的特點。

此段描述獵人因佛陀的開示而生起「慚」、「愧」善心所，進而由外在的形具（穿僧服）轉向內在的實修（止觀），體現了從惡業轉向定慧修持的過程。
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此段描述出家眾修行證果的標準歷程。
從捨棄世俗表相（剃髮著衣）開始，經歷修持梵行、證悟自樂，最後達到阿羅漢果位的「四智」宣告：我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。
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此句描述法會大眾的證位與神德。
阿羅漢為小乘極果，斷盡煩惱；六通代表定慧引發的超自然能力，因煩惱斷盡故稱清徹無礙。

本偈強調「愛」與「苦」的相依性。
出曜經指出眾生因愛生苦，愛欲是束縛於三界（有）的根源。
唯有透過「無欲」與「無想」來對治煩惱，並以「專念」（正念）作為修行的核心手段，方能斷除苦結，達成解脫。

本句出自《出曜經》，強調「愛」是輪迴苦難的源頭。
將愛比喻為城郭，意指眾生因貪愛而建立起虛假的自我防禦與依止，卻不知其為眾病（煩惱）聚集之處。
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本經強調「愛」為生死的根本。
在此語境下，愛不僅是情感執著，更是引發憂悲苦惱、導致輪迴身心的主因，故比喻為眾病之首。
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本經強調「愛為苦本」。
地獄（泥梨）的苦報並非外力施予，而是眾生因內心的貪愛、欲望而造作諸業，最終感召無量痛苦的果報。
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本經強調「愛」為眾苦之本。
地獄果報非外力強加，而是由眾生內心的貪愛與執著引發造業，最終感召苦果。
愛欲如病，能敗壞法身，令眾生長淪生死。
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本經強調「愛」為眾苦之本。
殺生惡業並非憑空而生，其根源在於對自我的愛護、對利益的追求或對違逆者的瞋恨（本質仍是對自我的愛執），故說殺業亦由愛所致。
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本經強調「愛」為眾苦與惡行之源。
此處列舉身三（殺盜淫）、語四（妄言等）與意三等十不善業，說明其根源皆在於染污的愛欲心，由愛生憂，由愛生畏，進而驅動眾生造作諸惡。
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此處承接《出曜經》中關於業報受苦的描述。
十惡即身口意之惡行。
地獄之火象徵業力感召的極端痛苦，「十三火」特指此經脈絡下地獄眾生所受的各種焚燒苦難，以此警示眾生當攝護身心，避免造惡。
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此為經文發起問難之辭，用以引出後續針對「十三種事」或特定法數的詳細條列與解釋，屬於《出曜經》中常見的問答體例。
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此處描述地獄中「火山」之苦，以火燄構成的山岳從前後、左右、上下六個方位貫穿罪人身體，展現業力所感之苦無處可避且極端劇烈。
此為《出曜經》中警示眾生莫造惡業的教誡。
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強調苦果並非外來，而是源於眾生內心的「渴愛」執著，由自心造作而生。
根據《出曜經》語境，這是在辨識苦與煩惱的根源。
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此經文強調內在煩惱（渴愛）的危害遠甚於外在自然的災難。
外境之苦僅傷色身，尚有窮盡；內心渴愛引發的業力與輪迴之苦，若不自覺斷除，則無藥可醫。
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此處引用經文描述地獄眾生受報之始，獄卒阿傍作為冥界執法者，詰問罪人以啟示其生前造業之因緣，體現業果報應的必然性。
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此處描述受報眾生處於極度痛苦（飢困）中，心識昏昧散亂，不僅受身體苦受逼迫，且對自身的業力因果與來處完全無知，呈現出無明遮蔽的狀態。
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描述地獄中眾生因昔日造作惡業（如口業或貪婪），死後感召地獄獄卒以熱鐵丸灌食之苦果，體現因果報應的嚴酷。
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此句描述地獄獄卒對受刑眾生的盤問，旨在引發罪人對過去造作惡業的反省，呼應《出曜經》中關於無常與業力自作自受的教誡。
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此處描述眾生（如餓鬼或流轉者）受渴愛與無明驅使，身處苦境卻對自身因緣流轉的來處懵懂無知，體現了生死輪迴中的迷惑困頓。
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描述地獄中受苦之相，以此警戒眾生惡業之果報，展現因果報應的慘烈，促使修道者心生警惕，精進修行。
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此處承接前文，總結惡趣之苦。
強調地獄與畜生道皆是由於過去惡業所感，必須承受極大的肉體痛苦（苦痛）與精神折磨（憂惱），藉此警示修行者應生遠離之心。
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此為《出曜經》中發起論述的提問語，旨在引出對畜生趣種種受苦情狀（如互相吞噉、負重、鞭撻）的具體說明。
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此句為引述經文的起手式。
契經指契理契機之教法。
此處呼喚比丘，旨在引導修行者進入特定的法義觀察或教誡。
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此句強調畜生趣的果報特質，在《出曜經》語境下，旨在描述眾生因愚癡業力墮入此道，須承受相殘、役使與恐懼等無量苦迫。
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此句出自《出曜經》，旨在說明畜生道眾生因愚癡業力所感，心智與環境皆處於「冥」（無明黑暗）的狀態，並強調其處境隨業力遷流而無固定常態。
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此段經文說明「冥生冥死」的因果。
眾生因「愛欲」與「三業不善」而感召畜生道果報。
在幽暗的地底出生、成長至死亡，象徵其生命缺乏佛法智慧之光，處於無明長夜中。
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本句強調畜生道的果報特質。
在《出曜經》語境中，畜生受無明遮蔽，常處於互相殘殺、負重勞役或受人宰殺的恐懼中，其痛苦深重，難以言表。
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本句出自《出曜經》，探討有情眾生色身之本質。
眾生自受胎、成長至死亡，皆受制於地、水、火、風四大物質元素的集散，以此提示色身的無常與因緣性。
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此段經文旨在說明眾生輪迴受生之因果。
說明貪著欲味與造作惡業是導致墮入惡道（如疱蟲）的主因，並強調生命色身的生滅皆不離四大物質基礎，展現出《出曜經》中對業果與五陰、四大的觀察。
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此句強調六道中畜生趣的苦迫性。
在《出曜經》語境中，意在警示大眾透過觀察眾生受報之苦，生起厭離心與精進心，避免墮入惡道。
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此處描述畜生道眾生因業力感召，以穢物為美食的卑劣果報，旨在警示墮入惡道的痛苦與愚癡。
在《出曜經》語境下，這類描述常用於誡勉修道者應畏避惡業，不應貪戀五欲，否則將如畜生般流轉於汙穢之中。
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此為發問之詞，用於引出對前文所述法義或譬喻具體內涵的辨析與解釋。
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此句承接前文，具體列舉眾生因貪欲、愚癡等煩惱而墮入畜生道的各種形貌，以此警示世人輪迴之苦與業力受報的真切。
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此處為佛陀對僧團的叮囑，藉由揭示餓鬼道的劇苦，誡勉修行者應生警惕心，遠離造作墮落惡道之業因。
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此為《出曜經》中發起論述的提問。
餓鬼趣為五趣之一，其苦主要源於內外障礙導致的極度飢渴，以及因過去慳貪造作而感得的憂苦現行。
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此段描述餓鬼道眾生因生前慳貪、毀謗或造作諸惡業，感得極其卑劣且痛苦的果報。
其食性反映出極度匱乏與不淨，只能以人類厭惡、排泄的身體組織與分泌物為食，用以示現業力之可怖與輪迴之苦。
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此句承接前文，總結說明餓鬼因宿世慳貪造惡，致使投生鬼道，其所受用之飲食皆屬汙穢不淨或變換難得之類。
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本段出自《出曜經》，強調因果報應之理。
說明現世受苦（如化生餓鬼等苦）的根源，在於往昔生中不僅懷有慳貪之心，更在布施時口出惡言、輕賤求食者，其惡業感召相應的苦報。
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描述造作惡業後的果報，因生前貪婪或不淨行，死後感召餓鬼身，處境淒慘，僅能以糞穢等不淨物充飢。
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本段闡述「慳貪」與「遮止布施」的果報。
出曜經強調因果對應，生前獨佔資源且斷人善路者，死後將受極度匱乏之苦。
不僅身體受飢渴折磨，甚至在意識與感官（耳不聞其名）中完全與福報隔絕，體現了業力對身心的全面束縛。
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此句總結餓鬼道的極端苦難。
在《出曜經》中，藉由佛陀或阿羅漢觀察餓鬼受苦的情狀，強調業報之慘烈，其痛苦程度深重且多樣，難以窮盡描述。
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《出曜經》強調苦、集、滅、道。
本句點出「愛」為眾苦之集，因愛生憂，因愛生怖，愛欲即是生死輪迴、三惡趣苦的根本因緣。
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此段闡述《出曜經》核心的斷欲解脫觀。
說明『愛』與『苦』相依共生，透過徹底捨棄欲愛（已吐已捨），才能斷除煩惱（熱惱）的根本，最終達到不受後有的涅槃境界。
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本段闡述《出曜經》中『專念』與『度脫』的因果關係。
強調修行者透過『專意』排除散亂（初不錯亂），進而超越相對的斷常二邊。
最終目標是進入『泥洹』（涅槃）的寂靜狀態，其核心指標在於『戀愛心』（貪愛）的永息。

本偈強調「戒」與「不放逸」的重要性。
在《出曜經》語境中，甘露象徵涅槃與不死，而放逸則是修行的障礙，會導致眾生在生死中流轉。
修行者應透過攝心守戒來趨向解脫，避免因貪欲與放逸而喪失法身慧命。

本句強調「戒」與「不放逸」的關聯。
在《出曜經》語境中，甘露象徵涅槃，持戒能防非止惡，是不趨向生死的清淨道；不放逸者心常在道，故能超越世俗生滅的恐懼。
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此句描述比丘修持「無間修」與「不捨道」的境界，特別強調對「三夜」（初中後夜）的精勤守護，展現《出曜經》中對於克服睡眠、恆常覺照的法義要求。
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此處描述因長期的憂愁或執著導致生理機能失調，氣機結滯於胸，最終轉為重症而亡，用以顯現無常之理與苦諦之相。
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此處強調「身壞命終」與「法身慧命」的取捨。
在《出曜經》的脈絡下，修定者應體認色身無常，寧可肉身滅盡（就後世）以守護戒定之法，而不應貪生怕死導致修行的敗壞。
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此為經典中常用的徵詢語，用以引出後文對於法義、因緣或因果關係的詳細解釋。
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本句強調禪定為自利利他的基礎。
依《出曜經》法義，禪定能令心神清淨、止息煩惱（不染神）；若無禪定功德，則無智慧與定力去救度眾生。
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本句承接上文對色欲危害的誡勉，強調修行者應守護心神，避免被外在欲塵所惑而失去自性清淨。
在《出曜經》語境下，修行核心在於斷除導致輪迴的內在染著。
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本經強調「信施難消」。
修行者若不依教奉行、斷除煩惱，則無德消受信眾供養。
根據《出曜經》因果業報的觀點，虛受信施者，身後必受輪迴或墮落之報以償還其債。
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此句強調僧眾或行法者若失去救度眾生的實質功能，將導致施主功德受損並引發連鎖反應，最終造成法滅教衰、外道崛起的局面，屬於《出曜經》對法義傳承與修持責任的警示。
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本句強調「戒」與「放逸」為解脫與輪迴的分水嶺。
依《出曜經》法義，持戒能守護諸根、成就定慧，故稱甘露道；反之，放逸則使人沉淪生死苦海，故稱死徑。
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本句強調「放逸」為眾惡之源，不僅現世招致過失，更因造作惡業而成為未來受苦的種子，如同走入死路般斷送解脫慧命。
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此偈強調「放逸」為眾惡之源，如毒藥般能毀壞法身慧命。
依《出曜經》法義，修行者應恆守精進，體認放逸之過患不僅障礙當前修行，更會導致後世流轉生死，故智者必當棄之。
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本偈出自《出曜經·放逸品》，強調修行者應具備自省與覺察能力。
透過「返其原」追溯心念的根源，看清放逸如何從細微的貪慾演變成沉淪。
以「鼠溺酥瓶」比喻眾生因貪圖短暫的五欲享受（酥油），不知節制（放逸），最終陷入其中無法自拔而喪失法身慧命。
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此喻以此老鼠貪食酥油而受困，比喻眾生處於五欲之境，因貪著現前的樂趣而不知道出離，最終導致身陷煩惱束縛而無法自拔。
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此比喻修行者若不自警覺，任由煩惱（鼠）暗中侵蝕功德（酥），最終身心皆被煩惱充斥，雖外表看似具足法相，實則內裡法味已盡。
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此段經文出自《出曜經》中關於不淨與無常的譬喻。
藉由鼠屍化為酥油的過程，警示世人莫為表相所惑，世間鮮美之物背後可能藏有極度不淨的真相，應體察萬事萬物的虛妄本質。
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此處描述地獄或餓鬼因緣中的變異果報。
在《出曜經》中，常以極其殘酷或令人厭惡的景象，對應眾生生前貪婪、欺詐等不淨業行所招感的慘痛果報。
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此處描繪長者因見外境變化（酥油減少或異狀）而生起合理的推論與思惟，屬於經中敘事背景，旨在引出後續因緣教化。
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以此譬喻凡夫貪著五欲之樂，猶如老鼠貪食瓶中酥油，若不覺悟出離，終將隨同欲樂的耗盡而墮入生死枯竭的境地。
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本句強調「思惟過患」。
長者透過觀察覺知放逸（隨順煩惱、不修善法）會招致無量罪咎，從而強化警覺心，這是修持戒定慧的基礎動機。
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此句承接前文，探討在特定法性或因果規律下，修道者（出家）與平俗者（在家）所面臨的無常或本質規律是平等無差別的，並提出設問以引出後續論述。
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本段闡述在家信眾若不實踐布施、持戒與齋期修行，則其生活於道業無補。
因其行為與解脫道相違，死後將依業力受報，墮於惡趣或無暇修行的八難（八不閑處）之中，體現了因果不爽的道理，並以此警示世俗放逸的危害。
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此處探討修道者若失去對佛法的警覺與精進，沈溺於感官欲樂或世俗雜務，即稱為道之放逸。
在《出曜經》語境下，這通常是為了引出後續對持戒與正念的論述。
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本段描述「放逸」的具體法義。
修行者若徒具外表而無內在戒定慧的實修，屬於「偽修行」。
《出曜經》強調修行需內外相應，若放逸不精進，則現世功德與解脫果位皆不可得，必須承擔輪迴延後的苦果。
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此句強調「死」源於對有為法的貪愛。
若斷除貪心，即斷開轮回的連鎖，證得無生之境。
在《出曜經》語境下，超越貪欲者即超越生滅，其神識不復受身，故稱「不死」。
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此為《出曜經》中常見的徵問句式，用以引起下文，進一步解釋前述法義或因緣。
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此段闡述「不放逸」與「不貪」的功德。
在《出曜經》語境下，不放逸是法之根本，能使人現世心志堅定、後世生天受福。
文末「不貪則不死」強調貪欲是生死輪迴的根源，若能離貪，則能脫離無常死歿的恐懼，證得無生法性。
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本段解釋《出曜經》中『失道』與『自喪』的因果關係。
重點在於『放逸』與『邪見』：因放逸而不計惡果，因執著自我（自是）而拒絕善法，最終導致智慧不生，毀掉法身慧命。

本偈強調「慧」與「不放逸」的因果關係。
智慧能使修行者安住於道，遠離懈怠放蕩（放逸）；而透過離欲不貪，心神能契入清淨的歡喜，最終成就涅槃之樂。

本段強調「慧」與「智」在修行中的主導地位。
智者透過「自修身」達到無缺漏的戒德，並具備「分別諸趣」的抉擇力，以此守護道心。
這種智慧不僅能免除自身迷惑，更能承擔延續佛法正統的責任，故其功德在一切福德中最為尊貴。
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此句解釋《出曜經》中「不放逸」的修行特質。
修行者透過斷除放逸之業（更不造），生起清淨的法喜（心悅意歡），進而轉化為積極實踐善法的動力（無厭足），形成良性循環。
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本段強調「不貪」為入道之始，透過「無放逸」的修行功夫，斷除導致輪迴的根本因緣（習本因緣），最終達到止息三有輪迴、證悟涅槃寂靜樂的境界。

本偈強調「勤」與「念」在修行中的核心地位。
修行者須時刻將心念安住於道法，並以剛健不退的意志（健者）守持戒行，方能斷除世間縛著，達到涅槃寂靜的至極吉祥。

本句強調坐禪修行的持續性與專注力。
透過「不淨觀」來對治貪欲，要求修行者不分晝夜地繫念在前，使心不產生顛倒錯誤，從而達成對色身實相的徹照。
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此段解釋「自強守正行」的法義。
強調修行者需具備「勇猛心」與「不悔心」，這是克服生死苦難、達成未曾有之證悟的關鍵。
在《出曜經》語境中，修行不僅是個人的解脫，更包含成就一切未得之法與果位的過程。
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本句釋義「健者」（勇猛精進者）之所以能「度世」，是因為具備「堅住正法」的定力與「除惡不淨」的戒力，最終導向「泥洹」的解脫果位。
強調修行須具備剛健不拔的意志力才能抵禦魔擾與內漏。
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本段闡述《出曜經》中對於「吉祥」的真諦：真正的吉祥並非世俗禱詞，而是如來的正法與解脫行；反之，若沉淪於生死流轉（輪迴），則是真正的「不吉祥」。
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此處強調「無上吉祥」指涉的是究竟的解脫與法義，在佛法修行的位階中，已達最高無過之境，沒有其他世俗或外道之法能更為殊勝。

本偈出自《出曜經》放逸品。
說明放逸是自我束縛的根源，唯有透過精進修持、昇進智慧，方能從生死危險中解脫。
以「山地之喻」強調聖凡境界的差距，誡勉修行者須除去憍慢，方能增長明慧。
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本句強調透過捨棄憍慢來成就智慧觀察力。
放逸之行本質虛妄，無法作為解脫的依憑，故修法者應時時生起正念，斷除對世間欲樂的貪著與懈怠。
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本經強調『智』的特質在於自發性的覺悟與對境的獨立判斷。
智者不依賴他人的感官或知見（不由他受），在面對外境（無外）時，不被外在的相狀所誤導，能直接洞察物質（色）的實相。
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此偈頌強調「意」的速疾特質與智者的處世態度。
智者不因內在的博學而自滿，反倒透過「外現諮受」的謙卑行持來圓滿「明慧」，體現《出曜經》中對於心意調伏與持續修習的重視。
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此段描述尊者依弟子過去生的習氣與職業背景引導其修行。
在《出曜經》語境中，這是為了後續論述教法須契機（如不淨觀與數息觀之選擇）而設的背景。
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此處記述目犍連尊者針對弟子的根器（鐵匠）調整教化順序，引導其透過觀察身體構造的污穢不潔（不淨觀）來對治貪欲。
在《出曜經》語境下，強調透過思惟觀察來達到心靈的警覺與解脫。
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佛陀針對不同根器的眾生示教利喜。
對於從事粗重勞作（如洗衣）而心意易散亂者，教導『安般守意』（入出息念），以調伏氣息、攝心歸一，作為入道的基礎。
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此處描述修行者雖有精進之相，但若缺乏正確的因緣、方法或斷除障礙（如《出曜經》中常強調的放逸、愛欲等結使），即便歷時久遠亦難以成就。
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本段描述舍利弗糾正目連的教化方式。
因目連未察覺弟子根器（如洗滌師與金師之別），教導方法與其性向相左，導致修行無果。
舍利弗強調「應時法行」，即教法須契理契機，不可誤導弟子入於放逸或無益之行。
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《出曜經》強調對機施教，此處針對職業為浣衣者的人，因其職業習慣於除垢，心性較為純淨易化，故導以不淨觀，使其能迅速破除對色身的執著而證果。
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此段體現《出曜經》對治悉檀的應用。
針對比丘過去世或世俗職業的習氣（打鐵）來選擇法門，因鍛鐵者對皮囊出氣（韛囊）有職業敏感度，故教以觀呼吸的出入息法（安般），使其易於進入禪定。
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本經描述目揵連與舍利弗兩大聲聞弟子默契配合，透過適時的教導（語訓）引導後進。
目揵連的「隨語」展現了聲聞僧團間的法義共識與協作，終使弟子速證法益。
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本句強調「止惡」的重要性。
在《出曜經》的語境中，放逸是修行的大患，賢者的特質在於能時刻覺察並抑止內心的散亂與貪著，透過自省與戒律來守護心念。
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此段以「智慧堂」譬喻聖者所證之境界。
聖人以智慧力斷除煩惱（去危即安），並以平等大慈觀照處於無明中的凡夫（野草木），展現出佛法殊勝莊嚴、令眾生景仰的功德面貌。
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本段出自《出曜經·放逸品》，以佛陀登講堂比喻聖者境界。
聖者憂慮眾生因放逸（不精進）而受苦。
特別定義了「智慧放逸」：即便修行者守誡、習禪，若心僅繫於禪定之境而未能更進一步證得無漏智慧，在《出曜經》的教誡中，這仍屬於一種因耽溺定境而產生的細微放逸。
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本句強調「禪智並修」的重要性。
禪定是產生實相智慧的基礎，若無禪修功夫則無法斷惑證真。
透過禪定生起智慧（智慧堂），方能轉易眾生生死不安的「危」境，進入涅槃寂靜的「安」境。
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此比喻出自《出曜經》，旨在說明「智」與「愚」的層次差異。
具足智慧者能洞察世間生滅與眾生煩惱的根源，如同登高望遠；而處於無明中的愚者，受限於自身的知見與業障，無法理解智慧者的清淨覺受與解脫境界。
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本句延續《出曜經》對「愚賢」之辨，強調凡夫受無明所困，自力難以破繭而出，必須仰賴聖者（佛菩薩或成就者）的指引與教化，作為外緣來轉化頑固的心識。

此偈強調「不放逸」為修行之本，透過約束感官與調伏內心，方能產生如燈明般的智慧，斷除無明黑暗，避免再次輪迴於生死苦海。
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本句界定「發行」的真義。
在《出曜經》語境下，真正的修行始於「不放逸」，核心在於「不惓」與「勇猛」。
佛家強調內心的質地，若僅有外在形式而內心怯弱，則無法稱為真正的發起行持。
唯有結合堅定意志（勇猛）與具體行動（發行），方能結出正果。
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此處強調《出曜經》中對「不放逸」的極致要求。
修行者若只是表面精勤而內心仍有細微的出神或懈怠，仍屬放逸範疇，唯有徹底杜絕心念的流散，才能證得最終的解脫果位。
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本句解釋『約己』與『調心』的實踐內涵。
以『戒』為約束行為的準則（約己），進而達成『定』與『慧』的心理狀態，使心不放逸、遠離煩惱。
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此句強調修行應從內在的自我約束與心念管理入手。
在《出曜經》的語境中，『調心』是止惡行善的基礎，透過約制五根對外境的攀緣，使散亂或剛強的心變得柔軟順服。
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本句強調智慧與禪定（錠）結合後的「明」力，能發揮極大神用，在極短時間內完成修法或利生之功德。
在《出曜經》脈絡中，多指修行者心念敏銳，於剎那間即能圓滿佛事。
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此為發起問句，旨在引出下文對四種特定法義或行法的具體說明。
《出曜經》中常以此類問句來解釋因緣或法數。
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此句比喻以智慧之火燒除煩惱。
無明為惑業之首，五陰是苦果之器。
透過修行將煩惱（脂膏）燃盡，使愛結不再生起，達成解脫。
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此處以燈明為喻，說明修行者透過「苦、集、滅、道」四諦或相關法要的成就，能如彈指般迅速破除無明黑闇。
燒五陰形與然生脂膏比喻斷除對自我肉體與生命執著的過程，最終達到滅除愛欲根本的解脫境界。
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此句以燈火喻「賢聖道明」，強調見道證果的迅捷。
如燈火能燒膏滅冥，聖道生起時能同時斷惑證真，破除生死的根源。
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此段解釋「不反入冥淵」的原因。
修行者透過成就賢聖之道獲得「明」（智慧），此明能對治「冥」（無明）。
當心境契合道地、智慧堅固時，外在的邪見與內在的愚癡便無法奪其志，確保了修行位階的不退轉，遠離生死輪迴的黑暗。